Slavų mitologija pagonybė. Šventas medžio vaidmuo

Žodis ir mitas. mitologinės būtybės

(undinėlės, goblinai, pyragaičiai ir kt.) Sąmokslai.

Idėjos apie pasaulio tvarką, laiką ir erdvę

Senosios literatūros studijos nevalingai pripranta prie minties, kad pagoniškoji mitologija tikrai yra kažkas panašaus senovės graikų mitai su jų sudėtingais išsišakojusiais siužetais, dievais, „didvyriais“, tokiais kaip Heraklis ar Achilas ir kt. Sutelkdami dėmesį į tokio tipo mitus, jų mitologijoje taip pat ieškote žmonių personažų ir jų linksmų nuotykių kitose tautose, pavyzdžiui, graikų argonautų kelionės. , Persėjo ir Andromedos istorija ir kt.

Tuo tarpu mitologinė sąmonė kaip tokia pasireiškia nepalyginamai įvairesnė nei minėtais atvejais. Holistinis slavų mitų siužetas, suprantamas aukščiau nurodyta siaurąja prasme, praktiškai nebuvo išsaugotas: pagonys slavai dar neturėjo rašytinės kalbos, o tada, nuo krikščionybės priėmimo momento, bažnyčia kovojo su pagoniškomis idėjomis. , kuri buvo galinga priemonė senovės mitus išstumti iš liaudies kultūrinės ir istorinės atminties.

Kronikos, įvairūs prieš pagonybę nukreipti krikščionių dvasininkų pamokslai, „pamokymai“ ir kt. dokumentuose yra išlikę mitų fragmentai, cituojami daugiausia iliustracijų tvarka.

Tačiau filologiškai stebint kalbą, jos žodžius ir posakius galima ir į ją įsiskverbti senovės kultūra, mitologija. Be to, čia tarsi slypi pirminis mitologinių reprezentacijų lygis.

A.A. Potebnya savo raštuose ne kartą priminė kalbininką ir mitologą M. Mullerį, pasak kurio: „Mitologija yra tik kalbos raidos fazė, be to, neišvengiama, jei kalba imama ne kaip grynai išorinis simbolis, o kaip vienintelis galimas minčių įsikūnijimas... Žodžiu, mitologija yra šešėlis, krentantis nuo kalbos ant minties... Mitologija aukščiausia prasme yra kalbos galia prieš mintį...“.

Mite jau gali būti žodis arba trumpas posakis. Kaip teigia A.N. Afanasjevas, „Grūdai, iš kurių auga mitinė pasaka slypi pradiniame žodyje. Pasak A.A. Potebny, citavęs šiuos pirmtako žodžius, „iš anksto tikėtina, kad paprasčiausios mito formos gali sutapti su žodžiu, o mitas kaip visa legenda gali suponuoti mitą kaip žodį“.

Pavyzdžiui, rusai įpratę, kad lyja. Tai kalbinė metafora, tačiau vaizdinis apyvartos pobūdis kasdieniame gyvenime jau seniai nepripažįstamas. Tuo tarpu pas lenkus lyja lietus (deszcz pada). Kaip šiuolaikiniai rusų vaikai vis dar sugeba „atpažinti“ ilgas kojas lietaus upeliuose, besidriekiančiose iš debesų, ropojančių per dangų, tarsi vaikšto žeme, taip senovės žmonės, žmonės iš „žmonijos vaikystės“ , užtikrintai tai padarė. Su tuo, kuris atėjo iš Rytų eros Slavų pagonybėįsivaizdavimas, kad lyja, gali vaikščioti kaip gyva būtybė, pirmaisiais krikščionybės amžiais dvasininkai Rusijoje net bandė kovoti, bet nieko negalėjo padaryti su kalbos elementu.

Prancūzų kalboje posakis il pleut vis dar vartojamas tai pačiai reikšmei išreikšti. Į rusų kalbą jis išverstas kaip „lyja“, bet pažodžiui reiškia „jis verkia“. Kas jis? Natūralu, kad danguje gyvenanti dievybė (o krikščionišku požiūriu – pagoniškas demonas).

Be to, Losevas savo pavyzdį komentuoja taip: „Čia, galima sakyti, atskleidžiamos visos kortos. mitologinis mąstymas, kurios naujesnėse kalbose yra paslėptos po trečiojo asmens įvardžiais. Taigi tikrai taip. Tikrasis beasmenio sakinio subjektas senovės mąstymui yra demonas, kuris vis dar mąstomas aklai jusliškai, instinktyviai, gyvuliškai, nediferencijuotai, kuris vis dar išlieka jusliškai suvokiamo objekto lygmenyje, dar nevisiškai atsispindi mąstyme, o yra tik nesąmoningai jo numanomas, todėl neįvardijamas ir net negali būti įvardytas. Taip, ir rusiškai nebus klaida sakydamas, kad sakinyje aušta, tai tema.

Senolių vaizduotė supo danguje gyvenančią pagonių dievybę su kitomis dangaus būtybėmis. Pavyzdžiui, debesys gali būti supainioti su besiganančiomis dangiškomis karvėmis, o juodi debesys, kurie žmonėms kelia baimę, jau yra skirti kažkam kitam, priešiškam ir piktam, arba dangaus kalnams, arba vėl karvėms (juodiems). Natūralu, kad lietus tada yra dangiškas pienas.

Rusijoje plačiai paplitęs karvės Burenka vardas greičiausiai etimologiškai susijęs su žodžiu „audra“ (o ne rudos, rudos spalvos būdvardis). Ypač įdomu, pasak Vasmerio, žodis „audra“ savo ruožtu kai kuriose indoeuropiečių kalbose yra susijęs su veiksmažodžiu, reiškiančiu „mūkti“, „mūkti“ – tai yra, tada Burenka. , matyt, „mūko“ arba „riaumoja“. Be to, toks konservavimas šiuolaikiniame senovės mitologinių idėjų žodyje anaiptol nėra retas reiškinys. Akademikas Nikita Iljičius Tolstojus (1923-1996) išvardijo tokias sutiktas karvių pravardes (Ukrainoje), panašias į Burenka: Debesis, Khmara, Perkūnas, Raiduga ir kt. Pridėkime čia dažnai sutinkamą karvės slapyvardį Zorka (tai yra „aušra“). “).

A.A. Potebnya pabrėžia: „Kai žmogus kuria mitą, kad debesis yra kalnas, saulė – ratas, griaustinis – vežimo garsas ar jaučio riaumojimas, vėjo staugimas – šuns staugimas ir pan. ., tada kitokio paaiškinimo šiems reiškiniams jam nėra.

Gyvūnų tikėjimai apskritai, viskas gamtoje (akmenys, medžiai, vanduo, ugnis ir kt.) buvo laikoma gyva. Iš čia, pavyzdžiui, medžių garbinimas. Šventasis Steponas Permėsietis, sunaikintas XV amžiaus pradžioje. savotiškas „purpurinis beržas“, kurį garbino vietinė pagonių zyryanų gentis. Slavams pušis buvo šventas medis – jie vis dar stengiasi kapines įrengti po pušimis (kaip ir apskritai po medžiais). Tarp šventų medžių, žinoma, priklausė ąžuolas.

Esmė ta, kad viskas mite, kad ir koks fantastiškas jis būtų, senovės slavų suvokė kaip visišką tiesą, kaip objektyvų supančio pasaulio vaizdą. Mitologiškai suvokus aplinką, viskas aplinkui atgyja, pripildyta stebuklų. Šiame stebuklų pasaulyje žmogus turi būti nuolat budrus. Miške, vandenyje, ore gyvena antgamtinės būtybės, gyvūnai gali kalbėti ir t.t., t.t.

Atitinkamai, tai yra pasaulis galingų riterių, kurie turi neįtikėtiną paprastas žmogus jėga. Pirmieji rusų epų kolekcionieriai savo liaudies atlikėjuose vis dar rado žmonių, turinčių atavistinių mitologinės sąmonės bruožų.

Folkloristas A.F. Hilferdingas sakė: „Kai žmogus abejoja, ar herojus gali neštis 40 svarų lazdą arba pastatyti visą armiją vietoje, epinė poezija jame žūva. Ir daugelis ženklų mane įtikino, kad Šiaurės Rusijos valstiečių dainuojantys epai ir didžioji dauguma jo klausančių žmonių tikrai tiki stebuklų tiesa, kurie yra įsivaizduojami epuose... Kartais pats epo dainininkas, kai priverčiate ją dainuoti įrašymui reikalinga aranžuotė, įterpiate jo komentarus tarp eilėraščių ir šie komentarai liudija, kad jis visiškai gyvena mintimis tame pasaulyje, kuriame dainuoja.

Senovės slavams kontaktas su antgamtiškumo sfera buvo neabejotinas, aiškus ir paprastas dalykas.

Vyras tikėjo, kad miške reikia saugotis ne tik plėšriųjų gyvūnų, bet ir goblinų, vandens, pakrantės, undinių ir kt. Prokopijus Cezarietis apie slavus rašė VI a. n. e .: „Jie gerbia upes ir nimfas (tai yra undines. - Yu.M.) ir visokias kitas dievybes, aukojasi joms visoms ir, padedamos šių aukų, taip pat spėja. “

Undinėlė (iš šv.-šlovė, rousali - „pagoniška pavasario šventė“; priėmus krikščionybę pasirodė savaite anksčiau nei trejybė, iš kur bulgarų rusalija – „savaitė prieš trejybę“). Dažniausiai undinė yra paskendusios moters dvasia, gyvenanti vandenyje, bet galinti išlipti į krantą ir net laipioti į medžius.

Eilė mitologinės būtybės tarp pagonių slavų buvo siejamas su kalendoriniu ciklu.

Kalba labai įvairiapusiškai išsaugojo senovės mitologiją. Taigi, A.A. Potebnya savo darbe „Apie akciją ir su ja susijusias būtybes“ plačioje medžiagoje parodo, kad, remiantis pagonių slavų idėjomis, „akcija“ ir jos antipodas nebuvo „akcija“ (tai yra, šiuolaikinėje kalboje). terminai „laimė“ ir „nelaimė“). Be to, Potebnya tikėjo: „Dievas gali reikšti dalies davėją“. Vargu ar teisinga Akciją tapatinti su likimo samprata: kaip Prokopijus rašė apie slavus, „jie nežino likimo ir apskritai nepripažįsta, kad jis turi kokią nors galią žmonių atžvilgiu“.

Kaip žinoma, sielvartas (arba sielvartas-nelaimė), poreikis (poreikis), nelaimė ir kt. abstrakčios sąvokos, kaip ir dabar, būtent „humanoidiniai, retai zoomorfiniai padarai“. Šios būtybės galėtų vaikščioti po pasaulį. Netgi žinoma, kad garsusis buvo vienaakis. Sielvartas privertė žmones gerti, gerti su jais, o paskui kentėti nuo pagirių. Vienoje pasakoje vyrui pavyko sielvartą įvilioti į duobę ir užpilti akmeniu, kitoje į indą įkišo reikiamą ir nuskandino pelkėje. Žmonės pasakose dažnai užsineša bėdų ant savo pečių. Tiesa ir melas, dalis (likimas), atsitiktinumas, likimas ir t. t. žmonių vaizduotei atrodė maždaug vienodi.

Piktininkai buvo mažos piktos dvasinės būtybės, pagal populiarų įsitikinimą, besislepiančios už krosnies ir nešančios nelaimes tiek namams, tiek jame gyvenantiems žmonėms. Ukrainiečių nelaimės linkėjime rašoma: „Boday buvai sumuštas!

Brauno (arba „šeimininko“) figūra, taip pat gyvenanti name, pagal pagoniškas idėjas nėra tokia vienareikšmiška. Pagonys slavai tikėjo, kad, priklausomai nuo konkrečių aplinkybių, jis gali parodyti ir priešišką, ir geranorišką požiūrį į name gyvenančius žmones.

Piktoji kikimora gali būti arba pyragas, arba miškas, arba pelkė. Jos išvaizda buvo sumanyta kaip humanoidė (dažniausiai bjauri maža senutė).

Ghouls (ghouls) buvo, pagal pagonių slavų idėjas, mirusieji, atgyjantys naktį, siurbiantys kraują iš gyvų žmonių (Vakaruose tokios fantastiškos būtybės vadinamos „vampyrais“).

Žmogaus mirtis apėmė sudėtingą pagonių slavų ritualų sistemą. Taigi, dažnai laidojama rogėse (net ir vasarą). Po laidotuvių sekė masinė ritualinė šventė (šventė), kurią lydėjo, jei karys žuvo, magiški kariniai žaidimai, taip pat savo sudėtimi ritualizuota puota (strava).

Mauricijaus strategas pažymėjo, kad po vyro mirties dažniausiai išeidavo ir jo žmona: „dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaičiuodami, kad visą gyvenimą liko našle“.

Pomirtinio protėvių dvasių būsto vieta buvo vadinama Navi. Rytų slavai ant kapų pastatė vadinamuosius „domovinus“ – „medinius rąstinius namus (1,5 x 2 m) su dvišlaičiu stogu ir mažu langeliu, vieno rąsto storio“. Šiuose namuose mirusiam protėviui jo atminimui buvo įdėtos įvairios dovanos.

Kaip pažymi L. Niederle, „senovės rusų bažnytiniame mokyme“, kur minimos slaviškos pirtys, „galima perskaityti įdomų dalyką: žmonės ruošdavo pirtis savo protėviams, o rusai kai kur tai daro iki šiol. “.

Protėvių dvasios dažniausiai buvo skirtos žmonėms mistinės būtybės specialus užsakymas. Iš senelio ir moters dvasių jie laukė pagalbos ir nurodymų, kaip elgtis toje ar kitoje gyvenimo situacijoje. Viena iš seniausių dvasinių būtybių buvo gentis. Gimdančios moterys padėjo gimstant vaikams, darė įtaką naujagimių likimui. Su jais kovojo jų kultas stačiatikių kunigai pirmieji šimtmečiai – šis kultas buvo taip giliai įsišaknijęs.

Pagonys slavai tikėjo savo prisikėlimu po mirties. Kartais atrodo, kad jie tai siejo su reinkarnacijos idėja. Pagoniškų laidotuvių apeigų tyrinėtojas cituoja, pavyzdžiui, kuriozišką rusų patarlę, pasiskolintą iš V. I. žodyno. Dahlas: „Nemušk šuns, o ji buvo vyras“.

Daugeliu duomenų galima pajusti, kad pirmųjų mūsų eros amžių slavų galvose kokybinė pusė vyravo prieš kiekybinę, konkreti prieš abstrakčią. Tačiau tai gana įprastas senolių psichologijos bruožas. Tai labai aiškiai pasireiškė skaičiavimo metodais.

Sunku pasakyti, „kiek“ slavai sugebėjo suskaičiuoti ikirašto laikais. Tačiau akivaizdu, kad jie tai padarė įvairiais būdais kitaip nei mes. Senovės slavas lengvai orientuodavosi ir sakydavo, kad, pavyzdžiui, prieš jį yra trys pušys, penkios eglės ir du beržai. Tačiau vargu ar jis būtų supratęs, ko jie iš jo nori, jei kas nors būtų ėmęsis tvirtinti, kad visa tai sudaro dešimt medžių. Tokie abstrakciniai apibendrinimai daromi gana automatiškai. šiuolaikiniai žmonės, tačiau senolių sąmonė „veikė“ kitaip. Dėl senovės žmogus pušis, eglė, beržas, ąžuolas ir kt. – buvo kokybiškai skirtingi augalai, ir jam buvo psichologiškai sunku juos sutalpinti į vieną eilę.

Senovės žmonės labai suprato šį žodį. Jie laikė savaime suprantamu dalyku, kad žodis yra galimas poelgis. Jų vaizduose žodžiui buvo suteikta magiška galia. A.A. Potebnya apie tai rašė:

„Žodis yra poelgis... Todėl padoru giedoti vyrišką giesmę tik vyrui, akmenligę – tik mergaitei, vestuvinę – tik vestuvėse, raudą – tik per laidotuves; kas žino sąmokslą, sutinka jį perteikti tik iniciatoriui, ne dėl keiksmažodžių, o dėl rimto naudojimo.

Apie žodžio reikšmę senovės žmonėms akademikas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas sako:

„Jei visose daugiau ar mažiau svarbiose savo dvasinio ir net fizinio gyvenimo funkcijose žmogus pamatė paslaptingą kažkokios nežinomos, antgamtinės jėgos pasireiškimą, slypintį savyje, tai, žinoma, žodis, kaip aukščiausia, visiškai žmogiška ir vyraujantis racionalus jo prigimties reiškinys jam buvo žaviausias ir šventiausias. Tai ne tik maitino jame visas puoselėjamas giminės simpatijas senovei ir tradicijai, klanui ir gentims, bet ir kėlė pagarbų siaubą bei religinę baimę“; „Šį dvasinio gyvenimo vientisumą, atsispindintį žodyje, aiškiausiai apibrėžia ir paaiškina pati kalba; nes joje tie patys žodžiai išreiškia sąvokas: kalbėti ir mąstyti, kalbėti ir daryti; daryti, dainuoti ir burti; kalbėti ir teisti, apsirengti; kalbėti ir dainuoti; kalbėti ir burti; ginčytis, kovoti ir keiktis; kalbėti, dainuoti, burti ir gydyti; kalbėti, pamatyti ir žinoti...

Mūsų protėviai žodyje „atspėti“ jautė dviejų sąvokų derinį: mąstyti ir kalbėti... „Spėjimas yra slaptas veiksmažodis“, tai yra slaptas žodis, ne tik mintis apskritai, bet ir paslaptingas posakis. , taip pat ir būrimas, nes atspėti reiškia spėti ir kalbėti kartu nesuprantami žodžiai- atspėti“.

Poetiškai romantizuojantis mokslinę problemą, garsioji rusų simbolizmo figūra Viachas. Ivanovas rašė:

„Simbolika viduje nauja poezija atrodo, kad tai pirmasis ir neaiškus šventosios kunigų ir burtininkų kalbos prisiminimas, kurie kažkada įgavo ypatingos, paslaptingos reikšmės nacionalinės kalbos žodžius, kuriuos atrado jie vieni, dėl atitikmenų, kuriuos jie žinojo tarp slapčiausių dalykų. pasaulį ir viešosios patirties ribas.

Anot Ivanovo, senovės „kunigai ir burtininkai“ „žinojo kitus dievų ir demonų, žmonių ir daiktų vardus, nei vadino žmonės, ir, žinodami tikrus vardus, padėjo pamatus savo galiai gamtai. Jie... vieni suprato, kad "maišymo dubuo" (krateris) reiškia sielą, o "lyra" - pasaulį, o "ola" - gimimą ... kad "mirti" reiškia "būti". gimti“, o „gimti“ reiškia „mirti“, o „būti“ reiškia „būti tikrai“, t. y. „būti kaip dievai“, o „tu esi“ – „tavyje yra dievybė“. , o populiaraus žodžio vartosenos ir pasaulėžiūros neabsoliutus „būti“ reiškia tikrosios būties ar būties potencialo iliuziją...“ .

Žinoma, iš tikrųjų daug kas Vyacho. Ivanovo nuomone, situacija buvo sudėtingesnė ir apskritai kitokia, tačiau pats faktas, kad daugelis senovės pagonių magų žodinių formulių po tūkstantmečių virto poetiniais įvaizdžiais, yra neginčijamas faktas. Tai, kas dabar yra sąlyginė meninė metafora, kažkada galėjo būti raganavimo sąmokslo dalis.

Kalendorinio-agrarinio ciklo apeigose iš esmės buvo pagoniški sąmokslai ir įvairių formų maldos už gerą derlių. Slavų tautosakoje vadinamoji „kalendorinė poezija“ iš pradžių buvo visiškai susijusi su pagoniška magija. Giesmės, akmeninės muselės, kupala, rusal, ražiena ir kt. giesmės objektyviai turėjo puikų estetinį pradą, tačiau vis dėlto senovės žmonės jas dainavo anaiptol ne dėl savo meninio malonumo.

Viena ar kita specifinė magiška funkcija atsiranda daugelyje žodžių ir žodinių posakių, atėjusių iš senovės su nekintamu pastovumu. Kaip pavyzdį galime nurodyti tokį faktą, kuris nėra be susidomėjimo. Tyrinėdamas tokį pagoniškos slavų magijos reiškinį kaip „erdvės atitvėrimas balsu nuo kenksmingų ir piktųjų dvasių“, N.I. Tolstojus sako: „Rusų chūras, kuris buvo šaukiamas apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, pagal senovės Rytų slavų idėjas sukūrė tą pačią uždarą erdvę, apie kurią buvo kalbama aukščiau. Žodis chur buvo įžeidžiantis, nepadorus. Pirmoji ir seniausia prisiekimo funkcija buvo apsauga nuo piktųjų dvasių, apie kurią jau yra nemažai liudijimų.

Pagonių sąmokslai ir burtai turi didžiulių skirtumų nuo krikščionių maldų. Pagoniški „kunigai ir burtininkai“, įvairūs burtininkai ir pan., atsigręžė ne į Dievą, kurio nepažino, o į tamsias jėgas, kurių sielą žalojanti esmė, deja, jiems nebuvo aiški.

Nelyginant, čia tik noriu atkreipti dėmesį, kad krikščionio maldos pagrindas yra ir žmogaus tikėjimas, kad iš jo žodžio gali gimti darbai. Daugiau nei prieš šimtą metų šventasis teisusis Jonas iš Kronštato savo dienoraštyje „Mano gyvenimas Kristuje“ rašė:

„Žodinis padaras! Atsiminkite, kad jūs turite pradžią nuo Visko Kūrėjo žodžio ir kartu (per tikėjimą) su statomuoju žodžiu, per tikėjimą jūs pats galite būti materialus ir dvasinis statytojas“; „Atminkite, kad pačiame žodyje slypi galimybė daryti; tik reikia tvirtai tikėti žodžio galia, jo kūrybiniais sugebėjimais.

Stačiatikybė, kaip žinote, neneigia tam tikro pagoniškų raganavimo žodinių tekstų veiksmingumo, tačiau aiškiai nurodo, kad „pagalba“ praktikuojančiam burtininkui ateina iš piktųjų šėtoniškų jėgų. Tokia „pagalba“ yra kupina didelio pavojaus:

„Kas kokį žodį praktikuoja“, – rašė šv. Petras Damaskietis, – jis gauna to žodžio savybę, nors nepatyręs to nemato, kaip mato turinčius dvasingumą.

Pagonys (ir pagonių slavai, žinoma, nebuvo jokia išimtis) buvo neapsaugoti nuo tamsiausių dvasinės plotmės jėgų. Tačiau Rytų slavų pasaulis galiausiai išėjo iš jų „kontrolės“ dėl krikščionybės priėmimo pagal graikų modelį.

Jau minėtas tyrinėtojas nurodo, kad apie pomirtinį žmogaus egzistavimą slavai dažnai galvodavo kažkur kosmose:

„Mėnulis, mėnuo ir žvaigždės yra įprasti kosminiai ženklai ant viduramžių Jugoslavijos antkapių. Lyginamoji jų analizė atskleidžia iškalbingą vaizdą apie mirusiojo dvasios siekį į erdvę, jos kelią į dangų, Paukščių Taką, Mėnulį ir žvaigždes „amžinajame pasaulyje“.

Mirusių protėvių pasaulį taip pat galima įsivaizduoti kaip esantį kažkur žemės gelmėse. Tuo pačiu metu „Nepriklausomai nuo požeminės ar kosminės vietos, taip pat už horizonto, už jūros, jos gamta atrodo kažkokia žemiška“.

Žmonių prisikėlimo idėją po pagonių slavų mirties pasiūlė nuolat pasikartojantis gamtos ciklų pasikeitimas. Atrodė, kad laikas ėjo ratu. Žmonės visą gyvenimą stebėjo, kaip gamta miršta žiemą (nuo medžių krenta lapai, pagelsta ir džiūsta žolė ir pan.), bet paskui atgyja (medžiai vėl sužaliuoja ir vėl gimsta žolė). Tai natūraliai sužadino viltį, kad kažkas panašaus vyksta ir žmonėms.

Įdomu, kiek metų laikų senovės slavai matė, stebėdami gamtos pokyčius. L. Niederle rašė: „Slavai skyrė keturis metų laikus: žiemą, jarą – pavasarį, vasarą, pavasarį – rudenį...“. N.I. Tolstojus buvo atsargesnės nuomonės, nurodydamas, kad „turime daug etnografinių duomenų, kad slavai senovėje ir kaimuose, kaimuose beveik iki šių dienų dalijo metus ne į ketverius, o tik į du dideli metiniai segmentai - vasara ir žiema. <...>Taigi archajiška liaudies sistema„apvalių“ metų skirstymas nesutampa su visuotinai priimta ir žinoma sistema.

Senovės slavai dieną dalijo per pusę – į dieną ir naktį (dieną, matyt, mistiškai jų pagoniškose apeigose atitiko vasara, o naktį – žiemai). Dieną taip pat būtų galima padalyti į dvi dalis, remiantis stebėjimu, kaip saulė kyla nuo saulėtekio iki zenito, o po to leidžiasi nuo zenito iki horizonto linijos (laikrodžiai pradėti skirti tik vėlesniais laikais). Piktosios dvasios buvo suaktyvintos ne tik vidurnaktį, bet ir vidurdienį, „labai pavojingu paros metu“, – teigia N.I. Tolstojus. Apie vidurdienio piktąsias dvasias N.I. Tolstojus rašė: „Šią akimirką pasirodantis blogis netgi turi savo ypatingą pavadinimą. Rusams tai yra moteriška lytis. adresu dugnas – baisus, negražus arba, atvirkščiai, labai graži moteris, pasirodantis laukuose lygiai vidurdienį duonos žydėjimo ir nokimo metu bei vyriškoji lytis adresu kioskas, pavojingas mažiems vaikams. Polisijoje adresu zennikas – nenatūralia mirtimi mirusio žmogaus vaiduoklis, baisus, juodaodis, kuris pasirodo vidurdienį. Gomelio srityje (Velikoye Pole kaimas, Petrikovskio rajonas) vaikams neleidžiama eiti prie upės vidurdienį, „kad nenusitemptų vidurdienis“, tai yra vidurdienį pasirodantis vanduo. ... (Toliau N. I. Tolstojus pavyzdžiais demonstruoja „įprastą slavišką šio veikėjo charakterį“. - Yu.M.)<...>Vidurdienis trunka labai trumpai, tiesą sakant, vieną akimirką, ir šiuo metu vidurdienis ar vidurdienis, pagal populiarias idėjas, gali ištikti žmogų, tada grėsmė išnyksta, o vidurnaktis su visais pavojais yra tik mirusiojo laikotarpio pradžia. naktis, kuri tęsiasi iki pirmųjų gaidžių“

Ibn Fadlanas taip pat buvo kilmingo „ruso“, su kuriuo sutiko mirti viena iš jo sugulovių, laidotuvių liudininku. Po keleto ritualinių pasiruošimų ji buvo pasmaugta, tuo pat metu smogta durklu, susodinta su velioniu į valtį, o po to valtis sudeginta.

Jis taip pat mažai panašus į slavų papročius. Kaip tiksliai rašo L. Niederle, „Pas slavai valtimis laidoja labai retai, o jei ir randama, tai tik rytuose... Skandinavijos šviesiaplaukių (tai yra varangiečių) įtakoje. kursyvas. - Yu.M.)“ (Niderle L. Slavų senienos, Maskva, 2000, p. 230).

Rybakovas B.A. Senovės Rusijos pagonybė. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Slavų senovės. S. 213.

Išsami problemų, susijusių su šeimos kultu ir gimdančiomis moterimis, analizė pateikta istoriko akademiko B.A. Rybakovas. Žiūrėti: Rybakov B.A. Senovės slavų pagonybė. M., 1981 m.

Veletskaya N.N. Pagoniška slavų archajiškų ritualų simbolika. M., 1978. S. 16.

Senojoje slavų kalboje paprasti pagrindiniai skaičiai buvo nuo vieno iki dešimties; tada atsirado sto, taip pat žodžiai tamsa ("dešimt tūkstančių"; pagal A. Fasmer, tiurkų tumano atsekamasis popierius "dešimt tūkstančių, migla") ir nesvѣda ("nežinomas skaičius").

Su šiuo faktu buvo susidurta XX a. tyrėjai, tyrinėję planetoje išlikusias archajiškas kultūras – pavyzdžiui, Australijos vietinius gyventojus, Grenlandijos eskimus, o SSRS taigos Tolimųjų Rytų tautų atstovus.

Kokybės pirmenybė prieš kiekybę vaikų mintyse išlieka iki šiol. ikimokyklinio amžiaus, kuris paprastai išlaiko daugybę priešistorinių įgūdžių dar tik kūdikystėje. Tada mokykla pradeda aktyviai slopinti atitinkamas idėjas, ugdydama vaikuose būtiną šiuolaikinė visuomenė abstraktaus mąstymo įgūdžiai.

Pavyzdžiui, pradinių klasių vaikams sistemingai pateikiamos tokios užduotys kaip „Padalinkite keturis obuolius trims berniukams“. Manoma, kad „teisingas atsakymas“ yra tas, kad kiekvienam berniukui turėtų būti duotas vienas sveikas ir trečdalis obuolio. Tuo tarpu realiai obuoliai nėra vienodo dydžio, o vaikai juos skirstytų skirtingai, priklausomai nuo konkrečios situacijos (gal, pavyzdžiui, vieną labai didelį: tada realiame gyvenime teks perpjauti per pusę ir duoti dviems). , o trečiasis atiduoti visas likusias mažas ir pan.). Taigi realus gyvenimas iš senovės slavų reikalavo visai kitokios „matematikos“, nei mes įpratę, orientuotos į abstrakcijas.

Ten. S. 26.

Niederle L. Slavų senovės. S. 454.

Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. S. 27, 30.

Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. 34-35 p.

Žodis ir mitas. mitologinės būtybės

(undinėlės, goblinai, pyragaičiai ir kt.) Sąmokslai.

Idėjos apie pasaulio tvarką, laiką ir erdvę

Senosios literatūros studijos nevalingai pripranta prie minties, kad pagoniškoji mitologija tikrai yra kažkas panašaus senovės graikai mitai su sudėtingais išsišakojusiais siužetais, dievais, „didvyriais“, tokiais kaip Heraklis ar Achilas ir kt. Sutelkdami dėmesį į tokio tipo mitus, jų mitologijoje taip pat ieškote kitų tautų žmonių personažų ir jų linksmų nuotykių, tokių kaip graiko kelionė. Argonautai, Persėjo ir Andromedos istorija ir kt.

Kronikos, įvairūs prieš pagonybę nukreipti krikščionių dvasininkų pamokslai, „pamokymai“ ir kt. dokumentuose yra išlikę mitų fragmentai, cituojami daugiausia iliustracijų tvarka.

Tačiau filologiškai stebint kalbą, jos žodžius ir posakius, galima prasiskverbti ir į senąją kultūrą, mitologiją. Be to, čia tarsi slypi pirminis mitologinių reprezentacijų lygis.

A.A. Potebnya savo raštuose ne kartą priminė kalbininką ir mitologą M. Mullerį, pasak kurio: „Mitologija yra tik kalbos raidos fazė, be to, neišvengiama, jei kalba imama ne kaip grynai išorinis simbolis, o kaip vienintelis galimas minčių įsikūnijimas ... Žodžiu , mitologija yra šešėlis , kuris krenta nuo kalbos ant minties ... Mitologija aukščiausia prasme yra kalbos galia prieš mintį ... " 78 .

Mitas jau gali sutalpinti žodį arba trumpa išraiška. Kaip teigia A.N. Afanasjevas: „Sėkla, iš kurios išauga mitinė legenda, slypi nesugadintasžodis“. Pasak A.A. Potebny, citavęs šiuos pirmtako žodžius, „iš anksto tikėtina, kad paprasčiausios mito formos Gegužė sutampa su žodžiu, bet su visu mitu legenda gali pasiūlyti mitą kaip žodį» 79 .

Pavyzdžiui, rusai yra pripratę prie to, kad lietus eina. Tai kalbinė metafora, tačiau vaizdinis apyvartos pobūdis kasdieniame gyvenime jau seniai nepripažįstamas. Tuo tarpu pas lenkus lyja lietus (deszcz pada). Kaip šiuolaikiniai rusų vaikai vis dar sugeba „atpažinti“ ilgas kojas lietaus upeliuose, besidriekiančiose iš debesų, ropojančių per dangų, tarsi vaikšto žeme, taip senovės žmonės, žmonės iš „žmonijos vaikystės“ , užtikrintai tai padarė. Iš Rytų slavų pagonybės laikų atėjusios idėjos, kad lyja, ji sugeba vaikščioti, kaip gyva būtybė, pirmaisiais krikščionybės amžiais dvasininkai Rusijoje net bandė kovoti, bet nieko negalėjo padaryti su kalbos elementu.

Be to, Losevas savo pavyzdį komentuoja taip: „Čia, galima sakyti, atsiskleidžia visos mitologinio mąstymo kortos, kurios naujose kalbose slypi po 3-iojo asmens įvardžiais. Taigi tikrai taip. Tikrasis beasmenio sakinio subjektas senovės mąstymui yra demonas, kuris vis dar mąstomas aklai jusliškai, instinktyviai, gyvuliškai, nediferencijuotai, kuris vis dar išlieka jusliškai suvokiamo objekto lygmenyje, dar nevisiškai atsispindi mąstyme, o yra tik nesąmoningai jo numanomas, todėl neįvardijamas ir net negali būti įvardytas. Taip, ir rusiškai nebus klaida tai pasakyti sakiniu Darosi šviesu tai yra tema" 81 .

Rusijoje plačiai paplitęs karvės Burenka vardas greičiausiai etimologiškai susijęs su žodžiu „audra“ (o ne rudos, rudos spalvos būdvardis). Ypač įdomu, pasak Vasmerio, žodis „audra“ savo ruožtu kai kuriose indoeuropiečių kalbose yra susijęs su veiksmažodžiu, reiškiančiu „mūkti“, „mūkti“ – tai yra, tada Burenka. , matyt, „mūko“ arba „riaumoja“. Be to, toks konservavimas šiuolaikiniame senovės mitologinių idėjų žodyje anaiptol nėra retas reiškinys. Akademikas Nikita Iljičius Tolstojus(1923-1996) išvardijo tokias sutiktas (Ukrainoje) karvių pravardes, panašias į Burenka: Debesis, Khmara, Perkūnas, Raiduga ir kt. 82 Pridėkime čia dažnai sutinkamą karvės slapyvardį Zorka (tai yra „aušra“).

Gyvūnų tikėjimai apskritai, viskas gamtoje (akmenys, medžiai, vanduo, ugnis ir kt.) buvo laikoma gyva. Iš čia, pavyzdžiui, medžių garbinimas. Šventasis Steponas Permėsietis, sunaikintas XV amžiaus pradžioje. savotiškas „purpurinis beržas“, kurį garbino vietinė pagonių zyryanų gentis. Slavams pušis buvo šventas medis – jie vis dar stengiasi kapines įrengti po pušimis (kaip ir apskritai po medžiais). Tarp šventų medžių, žinoma, priklausė ąžuolas.

Atitinkamai, tai yra galingų riterių pasaulis, turintis neįtikėtiną jėgą paprastam žmogui. Pirmieji rusų epų kolekcionieriai savo liaudies atlikėjuose vis dar rado žmonių, turinčių atavistinių mitologinės sąmonės bruožų.

Folkloristas A.F. Hilferdingas sakė: „Kai žmogus abejoja, ar herojus gali neštis 40 svarų lazdą arba pastatyti visą armiją vietoje, epinė poezija jame žūva. Ir daugelis ženklų mane įtikino, kad Šiaurės Rusijos valstiečių dainuojantys epai ir didžioji dauguma jo klausančių žmonių tikrai tiki stebuklų tiesa, kurie yra įsivaizduojami epuose... Kartais pats epo dainininkas, kai priverčiate ją dainuoti su tokia aranžuote, kurios reikia įrašymui, įterpiate jo komentarus tarp eilėraščių ir šie komentarai liudija, kad jis visiškai gyvena mintimis tame pasaulyje, apie kurį dainuoja “ 84 .

Senovės slavams kontaktas su antgamtiškumo sfera buvo neabejotinas, aiškus ir paprastas dalykas.

Vyras tikėjo, kad miške reikia saugotis ne tik plėšriųjų gyvūnų, bet ir goblinų, vandens, pakrantės, undinių ir kt. Prokopijus Cezarietis apie slavus rašė VI a. n. e .: „Jie gerbia upes ir nimfas (tai yra undines. Yu.M.), ir visokios kitos dievybės, joms visoms aukoja, o su šių aukų pagalba taip pat atliekama ateities spėjimas.

Undinėlė(iš šv.-šlovė, rousali - „pagoniška pavasario šventė“; priėmus krikščionybę, pasirodė savaite anksčiau trejybė, iš kur bulgas. rusaliya – „savaitė prieš Trejybę“). Dažniausiai undinė yra paskendusios moters dvasia, gyvenanti vandenyje, bet galinti išlipti į krantą ir net laipioti į medžius.

Nemažai mitologinių būtybių tarp pagonių slavų buvo siejami su kalendoriniu ciklu.

Kalba labai įvairiapusiškai išsaugojo senovės mitologiją. Taigi, A.A. Potebnya savo darbe „Apie akciją ir su ja susijusias būtybes“ plačioje medžiagoje parodo, kad, remiantis pagonių slavų idėjomis, „akcija“ ir jos antipodas nebuvo „akcija“ (tai yra, šiuolaikinėje kalboje). terminai „laimė“ ir „nelaimė“). Be to, Potebnya tikėjo: Dieve gali reikšti akcijos davėją“ 85 . Identifikuokite bendrinimą su koncepcija likimas vargu ar tiesa: kaip Prokopijus rašė apie slavus, „jie nežino likimo ir apskritai nepripažįsta, kad jis turi kokią nors galią žmonių atžvilgiu“.

Panašiai, žinoma, sielvartas (arba sielvartas-nelaimė), poreikis (poreikis), bėda ir kt. taip pat nebuvo abstrakčios sąvokos, kaip dabar, būtent „humanoidiniai, rečiau zoomorfiniai padarai“. 86 . Šios būtybės galėtų vaikščioti po pasaulį. Netgi žinoma, kad garsusis buvo vienaakis. Sielvartas privertė žmones gerti, gerti su jais, o paskui kentėti nuo pagirių. Vienoje pasakoje vyrui pavyko sielvartą įvilioti į duobę ir užpilti akmeniu, kitoje į indą įkišo reikiamą ir nuskandino pelkėje. Bėdų turintys žmonės pasakose dažnai dėvi ant jų pečių. Tiesa ir melas, dalis (likimas), atsitiktinumas, likimas ir t. t. žmonių vaizduotei atrodė maždaug vienodi.

Piktoji kikimora gali būti arba pyragas, arba miškas, arba pelkė. Jos išvaizda buvo sumanyta kaip humanoidė (dažniausiai bjauri maža senutė).

Ghouls (ghouls) buvo, pagal pagonių slavų idėjas, mirusieji, atgyjantys naktį, siurbiantys kraują iš gyvų žmonių (Vakaruose tokios fantastiškos būtybės vadinamos „vampyrais“).

Pomirtinio protėvių dvasių būsto vieta buvo vadinama Navi. Rytų slavai ant kapų pastatė vadinamuosius „domovinus“ – „medinius rąstinius namus (1,5 x 2 m) su dvišlaičiu stogu ir mažu langeliu, vieno rąsto storio“. 88 . Šiuose namuose mirusiam protėviui jo atminimui buvo įdėtos įvairios dovanos.

Protėvių dvasios apskritai buvo žmonėms skirtos mistiškos būtybės. Iš senelio ir moters dvasių jie laukė pagalbos ir nurodymų, kaip elgtis toje ar kitoje gyvenimo situacijoje. Viena iš seniausių dvasinių būtybių buvo gentis. Gimdančios moterys padėjo gimstant vaikams, darė įtaką naujagimių likimui. Pirmųjų amžių ortodoksų kunigai kovojo su jais, jų kultas - šis kultas buvo taip giliai įsišaknijęs 90 .

Daugeliu duomenų tai galima pajusti pirmųjų mūsų eros amžių slavų mintyse kokybės pusė vyravo prieš kiekybinę, specifinis virš abstraktaus. Tačiau tai gana įprastas senolių psichologijos bruožas. Tai labai aiškiai pasireiškė skaičiavimo metodais.

Sunku pasakyti, „kiek“ slavai sugebėjo suskaičiuoti ikirašto laikais 92 . Tačiau akivaizdu, kad jie tai padarė įvairiais būdais kitaip nei mes. Senovės slavas lengvai orientuodavosi ir sakydavo, kad, pavyzdžiui, prieš jį yra trys pušys, penkios eglės ir du beržai. Tačiau vargu ar jis supras, ko jie iš jo nori, jei kas nors imtųsi reikalauti, kad visa tai būtų dešimt medžiai. Tokius abstrakcinius apibendrinimus šiuolaikiniai žmonės daro gana automatiškai, tačiau senolių sąmonė „veikė“ kitaip. Senovei pušis, eglė, beržas, ąžuolas ir kt. buvo kokybiškai skirtingi augalai, todėl jam buvo psichologiškai sunku juos sudėti į vieną eilę. 93 .

Senovės žmonės labai suprato šį žodį. Jie laikė savaime suprantamu dalyku, kad žodis yra galimas poelgis. Jų vaizduose žodžiui buvo suteikta magiška galia. A.A. Potebnya apie tai rašė:

Apie žodžio reikšmę senovės žmonėms akademikas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas Jis kalba:

„Jei visose daugiau ar mažiau svarbiose savo dvasinio ir net fizinio gyvenimo funkcijose žmogus pamatė paslaptingą kažkokios nežinomos, antgamtinės jėgos pasireiškimą, slypintį savyje, tai, žinoma, žodis, kaip aukščiausia, visiškai žmogiška ir vyraujantis racionalus jo prigimties reiškinys jam buvo žaviausias ir šventiausias. Tai ne tik maitino jame visas puoselėjamas giminės simpatijas senovei ir tradicijai, klanui ir gentims, bet ir kėlė pagarbų siaubą bei religinę baimę“; „Šį dvasinio gyvenimo vientisumą, atsispindintį žodyje, aiškiausiai apibrėžia ir paaiškina pati kalba; nes jame sąvokas išreiškia tie patys žodžiai: kalbėti ir galvoti, kalbėti ir daryti; daryti, dainuoti ir užburti; kalbėti ir teisėjas, teisėjas; kalbėti ir dainuoti; kalbėti ir užburti; ginčytis, ginčytis ir prisiekti; kalbėti, dainuoti, vaidinti ir gydyti; kalbėti, pamatyti ir žinoti...

Mūsų protėviai žodyje „atspėk“ jautė dviejų sąvokų derinį: mąstyti ir kalbėti ... „Spėjimas yra slaptas veiksmažodis“, tai yra slaptas žodis, ne tik mintis apskritai, bet ir paslaptinga. sakymas, taip pat būrimas, nes spėti reiškia pranašauti, o kartu ištarti nesuprantamus žodžius - atspėti " 95 .

Poetiškai romantizuojantis mokslinę problemą, garsioji rusų simbolizmo figūra Viachas. Ivanovas rašė:

„Simbolika naujojoje poezijoje, regis, yra pirmasis ir neaiškus šventosios kunigų ir burtininkų kalbos prisiminimas, kurie kažkada įgijo ypatingą, paslaptingą prasmę turinčius populiariosios kalbos žodžius, kuriuos vieni atrasdavo dėl atitikmenų. jie vieninteliai žinojo tarp slapčiausio pasaulio ir viešosios patirties ribų“.

Anot Ivanovo, senovės „kunigai ir burtininkai“ „žinojo kitus dievų ir demonų, žmonių ir daiktų vardus, nei vadino žmonės, ir, žinodami tikrus vardus, padėjo pamatus savo galiai gamtai. Jie ... vieni suprato, kad "maišymo dubuo" (krateris) reiškia sielą, o "lyra" - pasaulį, o "ola" - gimimą ... kad "mirti" reiškia "gimti", o „gimti“ reiškia „mirti“, o „būti“ reiškia „būti tikrai“, t. y. „būti kaip dievai“, o „tu esi“ – „tavyje yra dievybė“, Neabsoliutus populiaraus žodžio vartosenos ir pasaulėžiūros „būti“ reiškia tikrosios būties arba potencialios būties iliuziją...“ 96 .

Viena ar kita specifinė magiška funkcija atsiranda daugelyje žodžių ir žodinių posakių, atėjusių iš senovės su nekintamu pastovumu. Kaip pavyzdį galime nurodyti tokį faktą, kuris nėra be susidomėjimo. Tyrinėdamas tokį pagoniškos slavų magijos reiškinį kaip „erdvės atitvėrimas balsu nuo kenksmingų ir piktųjų dvasių“, N.I. Tolstojus sako: „Rusas chur, kuri buvo šaukiama apsaugoti nuo piktųjų dvasių, pagal senovės Rytų slavų idėjas sukūrė tą pačią uždarą erdvę, apie kurią buvo kalbama aukščiau. Žodis chur buvo įžeidus, nepadorus. Pirmoji ir seniausia keiksmažodžių funkcija buvo apsauga nuo piktųjų dvasių, apie kurią jau yra nemažai įrodymų. 97 .

„Kas kokį žodį praktikuoja“, – rašė šv. Petras Damaskietis, - jis gauna to žodžio savybę, nors nepatyrę žmonės to nemato, kaip mato tuos, kurie turi dvasingumą " 99 .

Jau minėtas tyrinėtojas nurodo, kad apie pomirtinį žmogaus egzistavimą slavai dažnai galvodavo kažkur kosmose:

„Mėnulis, mėnuo ir žvaigždės yra įprasti kosminiai ženklai ant viduramžių Jugoslavijos antkapių. Lyginamoji jų analizė atskleidžia iškalbingą vaizdą apie mirusiojo dvasios siekį į kosmosą, jos kelią į dangų, Paukščių Taką, Mėnulį ir žvaigždes „amžinajame pasaulyje“ “. 100 .

Ne be susidomėjimo Kiek senovės slavai matė metų laikus, sekdami gamtos pokyčius. L. Niederle rašė: „Slavai skyrė keturis metų laikus: žiema, yar - pavasaris, vasara, esen - ruduo ...» 102 . N.I. Tolstojus buvo atsargesnės nuomonės, nurodydamas, kad „turime daug etnografinių duomenų, kad slavai senovėje ir kaimuose, kaimuose beveik iki šių dienų dalijo metus ne į ketverius, o tik į du dideli metiniai segmentai - vasara ir žiema. <...>Taigi archajiška liaudiška „apvalių“ metų skirstymo sistema nesutampa su visuotinai priimta ir žinoma sistema. 103 .

Senovės slavai dieną dalijo per pusę – į dieną ir naktį (dieną, matyt, mistiškai jų pagoniškose apeigose atitiko vasara, o naktį – žiemai). Dieną taip pat būtų galima padalyti į dvi dalis, remiantis stebėjimu, kaip saulė kyla nuo saulėtekio iki zenito, o po to leidžiasi nuo zenito iki horizonto linijos (laikrodžiai pradėti skirti tik vėlesniais laikais). Piktosios dvasios buvo suaktyvintos ne tik vidurnaktį, bet ir vidurdienį, „labai pavojingu paros metu“, – teigia N.I. Tolstojus. Apie vidurdienio piktąsias dvasias N.I. Tolstojus rašė: „Šią akimirką pasirodantis blogis netgi turi savo ypatingą pavadinimą. Rusai turi moterį grindųadresu apačioje- baisi, negraži arba, atvirkščiai, labai graži moteris, pasirodanti laukuose lygiai vidurdienį per žydėjimą ir duonos nokimą, ir patinas. grindųadresu kioskas, pavojingas mažiems vaikams. Polisijoje grindųadresu zennik– nenatūralia mirtimi mirusio žmogaus vaiduoklis, vidurdienį pasirodantis baisus, juodaodis. Gomelio srityje (Velikoye Pole kaimas, Petrikovskio rajonas) vaikams neleidžiama eiti prie upės vidurdienį, „kad nenusitemptų vidurdienis“, tai yra vidurdienį pasirodantis vanduo. ... (Toliau N. I. Tolstojus pavyzdžiais demonstruoja „šio veikėjo panslavišką charakterį“. Yu.M.) <...>Vidurdienis trunka labai trumpai, tiesą sakant, vieną akimirką, ir šiuo metu vidurdienis ar vidurdienis, pagal populiarias idėjas, gali ištikti žmogų, tada grėsmė išnyksta, o vidurnaktis su visais pavojais yra tik mirusiojo laikotarpio pradžia. naktis, kuri tęsiasi iki pirmųjų gaidžių“ 104 .

Naktis Ivano Kupalos laikais pagoniškame kalendoriuje išsiskyrė. Su juo siejama daug ypatingų ritualų. Tai „piktųjų dvasių buvimo ir linksmybių naktis... tai taip pat derlingos ir derliaus paruošusios žemės pagerbimo naktis“ 105 .

1 skyrius

Medis – pasaulis, arba kosminis – yra mitopoetinei sąmonei būdingas vaizdas, įkūnijantis pasaulio modelį. Mitopoetiniuose tekstuose ir senovės vaizduojamajame mene atitinkami vaizdai veikia kaip pasaulio medžio dalių simboliai. Paukščiai, dažniausiai erelis, yra susiję su medžio vainiku. Vidurinę dalį atitinka kanopiniai gyvūnai – elniai, briedžiai, karvės, arkliai, retkarčiais – bitės, o vėlesnėse mitologijos tradicijose – žmogus. Ropliai – gyvatės, varlės – taip pat pelės, žuvys, fantastiniai atitinka pasaulio medžio šaknis. Kosminio medžio vaizdas atspindi ne tik erdvinę struktūrą, jis turi universalią reikšmę mitologinei sąmonei. Šio įvaizdžio pagalba, atsižvelgiant į laiko kategoriją, išskiriama praeitis, dabartis ir ateitis. Pavyzdžiui, genealoginėje refrakcijoje jis susieja protėvius, dabartinę kartą ir palikuonis. Archainei pasaulėžiūrai galimi ir kiti trijų dalių medžio sandaros atitikmenys: trys kūno dalys (galva, liemuo, kojos); trijų tipų elementų (ugnis, žemė, vanduo) ir tt Taigi kiekvienai pasaulio medžio daliai galima nustatyti keletą ypatingų požymių. Tiesą sakant, pasaulio medžio įvaizdžio dėka buvo įmanomas holistinis pasaulio vaizdas ir žmogaus vietos visatoje apibrėžimas.

Pagal mitologines idėjas pasaulio medis yra patalpintas svarbiausiame, sakraliausiame pasaulio erdvės taške – jo centre. Rusų folkloro tekstuose medžio vaizdas gana aiškiai pasirodo kaip visatos centras. Tas pats erdvinių objektų rinkinys – vandenynas-jūra, sala, medis, akmuo – vaizduojantys elementus horizontalus modelis pasaulis, kurio centre yra paskutiniai du vaizdai, yra žinomas kitiems folkloro žanrai: ypač pasaka-paslaptis. Pasaulio medžio įvaizdis juose gali būti pavaizduotas kaip kiparisas, ąžuolas, beržas ar tiesiog medis ir atlieka komunikacijos kanalo tarp pasaulių funkciją.

Medžio struktūra atitinka idėjas apie trišalę visatos erdvės organizavimą. Skirstant pasaulio medį vertikaliai, išskiriama apatinė, vidurinė ir viršutinė dalys – šaknys, kamienas ir vainikas, atitinkantys pagrindines visatos zonas: dangaus karalystę, žemiškas pasaulis ir požemio pasaulis. Mitopoetiniuose tekstuose ir senovės vaizduojamajame mene atitinkami vaizdai veikia kaip pasaulio medžio dalių simboliai. Paukščiai, dažniausiai erelis, yra susiję su medžio vainiku. Vidurinę dalį atitinka kanopiniai gyvūnai – elniai, briedžiai, karvės, arkliai, retkarčiais – bitės. O vėlesnėse mitologinėse tradicijose – žmogus. Ropliai – gyvatės, varlės – taip pat pelės, žuvys, fantastiniai monstrai atitinka pasaulio medžio šaknis.

Kosminio medžio vaizdas atspindi ne tik erdvinę struktūrą, jis turi universalią reikšmę mitologinei sąmonei. Šio įvaizdžio pagalba, atsižvelgiant į laiko kategoriją, išskiriama praeitis, dabartis ir ateitis. Pavyzdžiui, genealoginėje refrakcijoje jis susieja protėvius, dabartinę kartą ir palikuonis. Archainei pasaulėžiūrai galimi ir kiti trijų dalių medžio sandaros atitikmenys: trys kūno dalys (galva, liemuo, kojos); trijų tipų elementų (ugnis, žemė, vanduo) ir tt Taigi kiekvienai pasaulio medžio daliai galima nustatyti keletą ypatingų požymių. Tiesą sakant, pasaulio medžio įvaizdžio dėka buvo įmanomas holistinis pasaulio vaizdas ir žmogaus vietos visatoje apibrėžimas.

1.1 Pasaulio kūrimas

Mitai ir mitopoetiniai tekstai sukuria skirtingus pasaulio kūrimo modelius. Įvairių tautų mitologijose jos generavimo motyvas yra plačiai paplitęs. nepaprastu būdu: iš dievo ir žmogaus kūrėjo kūno dalių. Kartu kartais pats kūrėjas arba žūva – aukojasi. Pasaulio atsiradimo iš pirmykščių vandenų motyvas beveik universalus, dažnai tapatinamas su chaosu: Visatos kūrimas vykdomas iš vandenyno putų, dumblo, žemės ir smėlio. Šį modelį atspindinčiame mituose kūrimo procesas gali vykti kaip paties kūrėjo valingo akto rezultatas arba reaguojant į kažkieno prašymą. Kūrėjas, kaip kažkokia pirmoji būtybė, gali turėti dieviškąją kosminę prigimtį. Tarp skirtingų pasaulio tautų kūrėjas kartais pasirodo gyvūno ar paukščio pavidalu, neriančiu į pirmykščio vandenyno vandenis ir išnešančio iš ten žemę.

Tarp rusų buvo plačiai paplitusios dualistinės kosmogoninės legendos. Juose taip pat akivaizdus Dievo ir jo priešininko Šėtono, arba Idol, Piktojo, bendro žemės kūrimo motyvas ir oficialiosios krikščioniškos dogmos idėjos, išplėtotos bogomilo doktrinos dvasia. Pavyzdžiui, Kijevo legendoje yra motyvas, kodėl Dievas sukūrė Satanailą, o tai atmeta jų lygybę kūrybinis procesas. Neretai kaip reikšmingi įvaizdžiai į pasakojimą įvedami krikščioniškosios kultūros elementai, tvirtinami kaip bevaisė – Dievo priešo veikla.

Taigi, vienoje iš legendų, po dviejų nesėkmingų Satanaelio bandymų ištraukti žemę iš vandens, Dievas liepia jam nusilenkti Mergelės ir Kūdikio ikonai, kuri yra jūros dugne. Šį kartą velnias atneša žemę ir atiduoda ją Dievui, bet dalį paslepia už skruosto. Dievas išbarsto žemę rytinėje pusėje – ir sukuriama „nuostabi, graži žemė“. Kita vertus, velnias išbarsto savo žemę šiaurinėje pusėje – ir žemė sukuriama šalta, akmenuota, nederanti. Tuo pačiu metu šiose vėlesnėse legendose kartais yra išsaugoti archajiški vaizdai ir idėjos apie kosmogoninį procesą. Tai ir pradinė pradžios situacija, kai „nebuvo nei dangaus, nei žemės, o tik tamsa ir vanduo“, ir pirmykščių vandenų vaizdas su juose esančių stichijų neatskiriamumu, valstiečio sąmonėje suvokiamas kaip „gira“. “, skysta tešla ir netgi pasaulį kuriančio paukščio įvaizdis.

1.2 Legendos apie dangaus kūnus

Pasak legendos, žemė plokščia, kaip plokštė, pakraščiuose susilieja su dangumi. Vladimiro valstiečiai tikėjo, kad dangus atrodo kaip didžiulės skliautinės lubos, sujungtos su žeme „pasaulio galuose“. Dangų Dievas sukūrė gyventi kartu su angelais, cherubais ir šventaisiais. Tai įvyko trečią kūrimo dieną. Daug kur buvo paplitusi nuomonė, kad be dangaus, matomo iš žemės, yra dar keli dangaus skliautai. Priklausomai nuo vietinių idėjų, jų yra tik trys, septyni ar vienuolika, o Dievas gyvena paskutiniame danguje. Su šiomis idėjomis siejamas gerai žinomas liaudies posakis „būti septintame danguje“, reiškiantis „džiaugtis“, „būti laimingam“. Dangus, remiantis populiariu įsitikinimu, yra plokščios formos, kaip ir žemė. Jų kontakto vieta yra labai toli, kur niekas nepasiekė. Čia – beribė, amžinai šėlstanti jūra. Šią vietą su angelų pagalba pasiekia tik mirusiųjų sielos. Danguje yra skylių, pro kurias ant žemės krenta lietus ir išlenda žvaigždės. Kai kuriose vietose dangus buvo vaizduojamas kaip sudarytas iš tam tikros kietos medžiagos, o šią nuomonę patvirtino faktas, kad pranašas Elijas jojo per dangų savo vežimu. Kartais valstiečiai tikėjo, kad dangus yra kietas dūmų apvalkalas. Tarp dangaus ir žemės yra baldakimas – tarsi drobė „debesis“, neleidžianti išdegti žemei ir visai gyvybei joje. Kai kur buvo tikima, kad dangaus skliautas dengia visą pasaulį, o jo galai įteka į jūrą, pasislėpę jos dugne. Šios jūros pakrantėse gyvena neįprastai stipri tauta, kurios žmonės išsiskiria vienaake. Rusams ir ukrainiečiams vietomis buvo pasakojama, kad ten, kur pasaulio pabaigoje dangus remiasi į žemę, moterys po darbo ant dangaus krašto deda verpimo ratus arba skalbinius upėje ritinėlius.

Daug kur valstiečiai buvo įsitikinę, kad dangaus kūnai buvo pagaminti iš ugnies. Pagrindinė, pagal tradicines idėjas, yra saulė. Žmonės jį dažnai vadino „dangaus karaliumi“. Saulė dieną apšviečia ir šildo žemę, o naktį slepiasi už žemės, tarsi ją aplenkdama, o ryte vėl pasirodo rytuose. Kai kur tarp rytų slavų saulę atstojo didžiulė kibirkštis, kuri nežinoma, kaip ji laikoma erdvėje, arba ugniai atsparus ugniai atsparus kamuolys. Kai kur dangaus kūną vaizdavo didelis ratas ir buvo manoma, kad leidžiantis saulei jį galima pasiekti net ranka.

Taip pat buvo plačiai paplitusios idėjos apie jo išvykimą nakčiai į žemę, kalnus arba „į kitą pasaulį“. Beveik visuotinai žmonės buvo įsitikinę, kad žemė stovi, o saulė juda aplink ją. Vidurdienį truputį pailsi, o vakare išvis išeina. Naktį dienos šviesa miega, o ryte pakyla. Ukrainiečiams pasakojo, kad kažkada ten, kur teka saulė, gyveno nepaprasto grožio panna. Prieš tai, kai šviesulys pakilo į dangų, ji jį nuplovė ir gerai išdžiovino. Todėl seniau saulė švietė daug ryškiau. Pagal mitologinę sąmonę saulė gali būti personifikuota ir suvokiama kaip gyva būtybė vyro, vagiančio žmoną tarp žmonių, pavidalu!

Visur mėnuo buvo pripažintas antruoju pagal svarbą dangaus kūnu po saulės. Liaudies atmintis išsaugojo mitologines mintis apie jų giminystę: dažniausiai buvo manoma, kad saulė yra vyriausias mėnesio brolis. Tokia nuomonė atsispindėjo mįslėje apie mėnesį ir saulę: „Jaunesnis išeina, o vyresnis ateina“. Mėnesio pareiga – apšviesti žemę naktį, kai saulė ilsisi. Kartais naktinis šviesulys buvo suvokiamas kaip dangiškas akmuo. Neatsitiktinai mėnuo spėjamas mįsle per akmens atvaizdą: „Akmuo yra liepsna“. Ukrainiečiai tikėjo, kad jis pagamintas iš tos pačios medžiagos, kaip ir saulė, ir jie buvo tokio pat dydžio – „ne daugiau kaip galinis ratas vežimėlyje“.

Mėnulyje galite pamatyti dėmes dviejų žmonių ir vonios pavidalu. Šios dėmės dažniausiai siejamos su bibliniu pasakojimu apie Kainą ir Abelį, kuris liaudyje įgavo savotišką formą. Pasak vienos iš legendų, broliai pievoje kraudavo šieną į vežimą. Jie susikivirčijo, ir Kainas perdūrė savo brolį šakute. Dievo sprendimu nei žemė, nei vanduo, nei jokia kita vieta negalėjo apsaugoti brolžudžio. Tik mėnesį, nepaklusdamas Dievo valiai, suteikė jam prieglobstį namuose. Nuo tada šis mėnuo turi baisios Kaino nuodėmės pėdsaką. Mėnulio dėmėse valstiečiai mato vieno brolio nužudymo kito brolio vaizdą. Mėnulio fazių paaiškinimas kartais siejamas su šiuo siužetu. Podolsko gubernijoje buvo sakoma, kad mėnulis vaizduoja Kaino įvykdytą Abelio nužudymą, todėl kiekvieną mėnesį Dievas nuspręsdavo gimti, augti ir mirti. Po mirties ji nusileidžia į pragarą, ten ištirpsta, apsivalo ir tada gimsta iš naujo. Mėnulio fazės žmonėms aiškinamos kitaip: mėnulyje yra speciali amortizacija, kuri vadovauja šventajam Jurijui, jis šią sklendę arba pakelia, arba nuleidžia. Mėnulis, kaip ir saulė, mitopoetinėje sąmonėje dažnai buvo personifikuojamas į vyro įvaizdį: vyrą ar moterį. Tokia ji vaizduojama, pavyzdžiui, mįslių žanre: „Apkūnus veidas, šviesiaakis / Vaikšto, vaikšto, guodžia žmones“; „Apkūnus, baltaveidis atrodo visuose veidrodžiuose“.

Buvo įvairių idėjų apie žvaigždžių prigimtį. Žvaigždės buvo plačiai suvoktos kaip žvakės, kurias Dievas uždegė danguje. Žvaigždės dažnai buvo laikomos kūdikių sielomis ir teisiųjų žmonių sielomis, žiūrinčiomis iš dangaus į savo artimuosius. Kai kuriose vietose žvaigždės buvo laikomos saulės vaikais, kartais įasmeninamos kaip maži berniukai. Panašios idėjos apie dangaus kūnų ryšį atsispindėjo ir kalėdinį giesmių ritualą lydėjusioje ritualinėje poezijoje. Giesmių dainose, pasitelkiant metaforą, valstiečių šeima vaizduojama kaip dangiškoji šeima: tėvas vadinamas "raudona saule", "maži vaikai" - "dažnos žvaigždės". Kartais namo savininkas, šeimininkė ir jų vaikai atitinkamai atitinka šviesaus mėnesio, raudonos saulės ir dažnų žvaigždžių vaizdus. Anot valstiečių, žvaigždes sukūrė Dievas, kad apšviestų žemę ir jos išdėstytos taip, kad galėtų laisvai judėti iš vienos vietos į kitą. Kosmologinėse sampratose žvaigždės taip pat lyginamos su vinimis dangaus kupole, tai atsispindi mįslių tekstuose: „Mėlynos lubos prikaltos auksinėmis vinimis“; „Sietas išmuštas, apmuštas auksu“. Valstiečiai tikėjo, kad žvaigždės sukasi aplink pagrindinę „vinį“ – Šiaurinę žvaigždę. Neatsitiktinai žmonės pastatą vadino žodžiu „stozhar“, reiškiančiu „stulpą, kuris dėl stabilumo buvo įsmeigtas į žemę šieno kupetos viduryje“.

Remiantis populiariomis nuostatomis, žvaigždės yra neatsiejamai susijusios su žmonių likimais. Danguje yra tiek žvaigždžių, kiek žmonių žemėje. Gimus žmogui, „užsidega“ žvaigždė; jis auga kartu su juo ir tada nukrenta ant žemės arba užgęsta jam mirus. Jei žmogaus žvaigždė yra „stipri“, tada jis susidoroja su visomis savo bėdomis, o jei „silpna“, tada jam gyvenime labai sunku. Su šiomis idėjomis susijusi populiari sąvoka „gimti po laiminga žvaigžde“.

1.3 Legendos apie pirmųjų žmonių sukūrimą

Legendos apie pirmųjų žmonių sukūrimą, egzistavusios tarp rytų slavų, yra vėlyvos ir dažniausiai yra apokrifinių knygų legendų transkripcija. Tačiau jie išsaugojo archajiškas mitologines idėjas apie makrokosmosą sudarančių elementų – pasaulio tvarkos ir mikrokosmoso – vienybę – žmogų kaip panašumą, Visatos atspindį. Taigi išverstame senovės rusų literatūros paminkle Paley pažymima, kad Dievas sukūrė žmogų, paimdamas aštuonių gamtos reiškinius atitinkančių dalių medžiagą: iš žemės – kūną, iš akmens – kaulus, iš jūros – kraują, nuo saulės - akys, nuo debesies - mintys, nuo šviesos - šviesa, nuo vėjo - kvėpavimas, nuo ugnies - karštis.

Labiausiai paplitusios rytų slavų idėjos apie žmogaus kilmę tiesiogiai siekia biblinį žmogaus sukūrimo iš žemės, iš molio, motyvą. Tačiau gaminti pirmuosius žmones iš molio ar tešlos nėra vienintelis būdas. Kalbos medžiaga – frazeologiniai duomenys – taip pat rytų slavų folkloriniai tekstai leidžia rekonstruoti kitus „rankdarbinius“ žmonių kūrybos modelius. Tokiuose liaudiškuose posakiuose, kaip „blogai pasiūtas, bet tvirtai prisiūtas“, „ne su kuotu prisiūtas“, „prisiūtas prie vieno bloko“, siuvimo pagalba žmogaus kūrimo motyvas akivaizdus.

Pasakų tradicijoje galima atsekti ir siuvimo įgūdžių, ir kitų amatų technologinių metodų pagalba žmonių gamybos motyvą. Pavyzdžiui, vienoje iš pasakų Baba Yaga, kuri kariauja su Rusijos herojais požemio pasaulis neįprasti darbininkai, kurie kuria jai kariuomenę. Tai magijos kalviai, siuvėjai, audėjai, batsiuviai. Kalvis vieną kartą plaktuku plaktuku smogia – kareivis, kitą beldžia – kitą. Siuvėjas ar siuvėja „kartą įsmeigė adatą link savęs ir nuo savęs - kareivis su žirgu“, per „lanką“ (lanką) „mojuodamas adata - iššoks herojus“ arba „kazokas su stūmokliu“ . Audėja „kai tik ji išmes antį, iššoks herojus“ arba „mojuodamas šautuvu, iššoks kareivis su skiltele“. Batsiuvys „duria su yla, tada kareivis su ginklu, sėda ant žirgo, tampa tarnyba“.

Dauguma legendų šia tema yra dualistinio pobūdžio. Didelę įtaką jų formavimuisi padarė tokie senovės rusų literatūros paminklai kaip Palea ir apokrifinė legenda „Kaip Dievas sukūrė Adomą“. Baltarusijos legendose žmogaus kūrimo procesas atkartoja žemės sukūrimo schemą: pirmojo asmens sukūrimo medžiagą, Dievo prašymu, velnias paima iš jūros dugno. Visų trijų rytų slavų tautų legendose nuosekliai kartojamas dvilypės žmogaus prigimties – dieviškosios ir velniškos – motyvas. Dievas sukuria žmogų, bet šėtonas sugadina Dievo kūriniją.

Kitoje legendoje velnias, norėdamas paversti save tokiu pat žmogumi, kurį sukūrė Dievas, imasi darbo, bet galiausiai atsiduria vilku. Kai kurie tekstai atspindi tradicines vertinamąsias žmogaus sudedamųjų dalių savybes ir kartu paaiškina kai kurių gyvūnų, ypač šunų, bruožų kilmę.

Rytų slavų legendos apie žmonių kūrybą, siekiančios Biblijos mitus, išsaugo archajiškoms mitologinėms tradicijoms žinomą idėją, kad pirmiausia buvo sukurti vyrai, o vėliau moterys. Kartais Ievos – Adomo žmonos – sukūrimas vaizduojamas kaip atsitiktinis.

Pasak kai kurių legendų, Adomo šonkaulį pavogė ne šuo, o velnias. Angelas, kuris bandė sugriebti velnią ir atimti šonkaulį, rankose turėjo tik uodegą, iš kurios Dievas sukūrė Ievą. Štai kodėl „visos moterys yra gudrios ir gudrios kaip pragaras“.

2 skyrius. Slavų ir pagoniškos Rusijos dievybės

2.1 Aukštoji mitologija

Pagonių religijos bruožas yra politeizmas, tai yra tikėjimas ne vienu dievu, o daugybe dievybių ir mitologinių būtybių, kurių kiekviena priklauso vienai ar kitai rangai vienoje hierarchinėje sistemoje. Aukščiausią lygmenį sudarė dievai, atsakingi už svarbiausias visuomenės gyvenimo sritis: ekonominę, karinę, teisinę, ritualinę ir kt. Pagonybės idėjomis dievams buvo suteikta didžiausia galia ir valdžia bei gerovė. žmogus priklausė nuo jų. Todėl svarbiose ir sunkiose situacijose jis kreipėsi į dievus su prašymais padėti. Neatsitiktinai visiems slavams žinomas žodis „dievas“ reiškė ne tik dievybę, bet ir turtus, turtus. Taigi, pavyzdžiui, rusiškas žodis „turtingas“, kilęs iš „dievas“, iš pradžių reiškė „apdovanotas gera dalimi“.

Dievų atvaizdai buvo įkūnyti stabuose, arba stabuose, – skulptūrinėse formose iš akmens ar medžio į žmogų panašių ar zoomorfinių atvaizdų pavidalu. Vienas ryškiausių tokių skulptūrų pavyzdžių buvo aptiktas 1848 metais Zbruch upėje, Lenkijos grafo M. Potockio valdose Podolsko gubernijoje. Zbrucho stabas yra keturkampis klinčių akmuo, kurio ilgis yra daugiau nei 2,5 m, plotis apie 0,3 m ir svoris apie 1000 kg. Vaizdo kompozicija ant kiekvieno veido yra trijų dalių ir kartojama su nedideliais pakeitimais. Viršutinėje stulpo dalyje iš visų keturių pusių galima išskirti ilgais drabužiais vilkinčio vyro su diržu ir aukšta skrybėle atvaizdą. Vienoje iš šonų rankose laiko žiedą, kitoje – ragą, trečioje – po diržu pavaizduotas kardas ir arklys. Vidurinėje stulpo dalyje, kiekviename iš keturių veidų, iškaltas moters atvaizdas, o pačiame pagrinde iš trijų pusių – vyro, ant kelių, figūra. 1851 m. gegužę Potockis akmenį padovanojo Krokuvos mokslų draugijai, vėliau jis buvo saugomas Krokuvos universitete, o vėliau – šio miesto etnografiniame muziejuje. Mokslo sluoksniuose ši statula buvo vadinama „Zbrucho stabu“ ir datuojama X a. Tačiau vis dar nežinoma, kuriam dievui jis buvo skirtas.

Stabai jiems buvo garbinami ir aukojami per šventes, taip pat prieš ypač svarbius įvykius, tokius kaip karinės operacijos ar prekybos sandoriai. Sėkmingai užbaigus vieną ar kitą poelgį, buvo aukojama ir gausios padėkos aukos. Dar 1534 m., kai buvo praėję daugiau nei penki šimtmečiai po krikščionybės priėmimo, Novgorodo arkivyskupas Makarijus rašė Ivanui Rūsčiajam apie pagoniškų aukų atlikimą: jie garbina kaip dievą ir garbina bei aukoja kraujo aukas demonams – jaučiams ir. avis ir visus gyvulius bei paukščius. (Vasilijus Ivanovičius – Maskvos didysis kunigaikštis Vasilijus III (1505–1533), Ivano Rūsčiojo tėvas). Kaip auka galėjo būti naudojama ne tik specialiai paskerstų gyvulių mėsa, bet ir duona, pienas, svaigieji gėrimai, vertybės.

Pagoniškos Rusijos dievų sąrašai plačiausiai pateikiami rašytiniuose šaltiniuose, susijusiuose su kunigaikščio Vladimiro 980 m. sukūrimu visos šalies panteonu. Taigi, Laurentiano kronikoje (980 m.) apie tai pranešama: „Ir princo Volodimerio pradžia Kijeve yra viena ir pastatė stabus ant kalvos už bokšto kiemo. Perunas yra drevjanas, o jo galva sidabrinė ir zlatas, Horsa Dazhbog ir Strib, Simargl ir Mokosh ... "Ne visi čia išvardyti dievai buvo žinomi rytų slavams visur, o kai kurių iš jų vardai ir atvaizdai prie kitų etninės kultūros tradicijų. Tai leido šiuolaikiniams tyrinėtojams padaryti išvadą, kad kunigaikščio Vladimiro panteonas yra dirbtinė struktūra, kuri neatspindi tikras vaizdas pagoniški senovės slavų tikėjimai. Šis panteonas greičiausiai buvo sukurtas dėl to meto Kijevo politinės padėties ir buvo skirtas išspręsti valstybės problemos kuris stovėjo prieš kunigaikštį Vladimirą.

Iki 980 metų pagoniškos reformos rytų slavai tikriausiai dar neturėjo aiškios dievų sistemos. Mokslininkai nustatė, kad nepriklausomi panteonai ką tik pradėjo formuotis pietinėse žemėse, kurių pagrindinis centras buvo Kijevas, ir šiaurinėse Senovės Rusijos teritorijose, vadovaujamose Novgorodo. Be to, didžiulėse Rytų slavų gyvenvietės teritorijose buvo tikima vietiniais dievais, dievais ir dvasiomis.

Be pasakojimo apie praėjusius metus, Vladimiro dievų išvardijimas su nedideliais variantais ir jų bei į nacionalinį panteoną neįtrauktų dievų paminėjimas taip pat yra tokiuose senovės Rusijos paminkluose kaip „Šv. Grigaliaus žodis“. ... apie tai, kaip pirmosios pagonių tautos garbino stabus“ (XIV a.), „Tam tikro Kristaus mylėtojo žodis“ (XIV a.), „Gustyno kronika“ (XVI a.), „Kunigaikščio Vladimiro prologinis gyvenimas“ (XIV a.), „Dėl stabų klojimo“, „Pasakojimas apie Igoreveno kampaniją (XII a.) ir nemažai kitų.

Perunas yra garsiausias iš brolių Svarožičių. Jis – griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Labai išraiškingą Perkūno portretą padovanojo Konstantinas Balmontas:

Perun mintys greitos,

Ko jis nori – taip ir dabar.

Mesia kibirkštis, meta kibirkštis

Iš kibirkščiuojančių akių vyzdžių.

Liaudies vaizduotėje ji buvo vaizduojama kaip karinga dievybė, kurios ginklai buvo nukreipti prieš piktąsias dvasias, tikriausiai po perkūnijos sustojęs atmosferos tirštėjimas buvo priskiriamas piktųjų dvasių veikimui. Liaudies papročiai buvo tokie stiprūs, kad net XIX a. Daugelis žmonių, ypač per perkūniją, užrakino visus langus ir apvertė indus aukštyn kojomis, manydami, kad piktos sielos, žaibo varomas, stenkitės pasislėpti bet kokioje skylėje. Ryšį tarp Peruno ir ginklų rodo paprotys prisiekti prieš Peruną, padėjus ginklą prieš jį.

Daugybė Peruno nuotykių žinomi iš įvairių tautų mitų, pasakų ir rusų epų apie Ilją Murometsą. Novgorode buvo garsiausia Rusijoje Peruno šventovė, pastatyta rato pavidalu su šešiais stipinais – griaustinio ženklu.

Perkūno ženklas taip pat buvo iškaltas ant kiekvieno slaviško namo – kaip apsauga nuo Peruno žaibo.

Iš savaitės dienų ketvirtadienis buvo siejamas su Perune - „Peruno diena“. Tai, kad ketvirtadienis asocijavosi su perkūnija, patvirtina šiuolaikinis nustatytas posakis „Ketvirtadienis po lietaus“. Iš kraštovaizdžio objektų kalnai ir kalvos.

Priėmus krikščionybę, Perunas, kaip ir kiti pagonių dievai, buvo įtrauktas į daugybę demonų. Krikščionių raštininkų knygos smerkė jo garbinimą ir kruvinų aukų atnašavimą. Perkno šventovių vietoje iškilo stačiatikių bažnyčios. Kijeve, ant kalvos, kunigaikštis Vladimiras įsakė pastatyti bažnyčią šventojo Bazilijaus, kurio vardą princas gavo krikšto metu, garbei.

Nepaisant aktyvios bažnyčios kovos su pagoniškais kultais ir dievais, Peruno atminimas išliko liaudies sąmonėje daugelį amžių.

Rytų slavų pasakų versijose su istorija apie griaustinio dievo kovą su priešu Peruno vaidmenį dažnai atlieka pranašas Ilja arba Dievas.

Peruno atvaizdo pakeitimas Dievo atvaizdu rodo, kad Perunas pagoniškojo suvokimo sistemoje užėmė aukščiausios dievybės, dievų dievo, statusą. O žaibo kaip Dievo aplinkos idėja, ryškus bruožas, rusų, baltarusių ir ukrainiečių pasakose gyvuoja iki šiol.

Mokosh yra vienintelė moteriška dievybė, minima princo Vladimiro sąraše „Praėjusių metų pasakojime“. Atitinkamai rašytinis šaltinis, Mokosh stabas stovėjo Kijeve ant kalvos, kartu su kitais stabais. Mokosh kultas, matyt, ir toliau buvo slapta saugomas daugelį amžių po krikščionybės priėmimo.

Deivės išvaizda buvo atkurta ne tiek remiantis istoriniais šaltiniais, kiek remiantis kalbiniais ir etnografiniais duomenimis, atsižvelgiant į pirminės dievybės išvaizdos pokyčius, atsiradusius dėl pagoniškų tikėjimų išstūmimo krikščionybei. .

Kai kuriose vietovėse buvo manoma, kad jei moteris snūduriuoja, o jos verpstė sukasi, tada Mokosha sukasi. AT liaudies tradicija Mokoshos užėmimas siejamas su draudimu be palaiminimo nakčiai palikti kuodelį ant besisukančio rato, kitaip, pagal populiarius įsitikinimus, „Mokosha jį suks“. Kai avis ilgą laiką nebuvo kirpta, o ant jos esanti vilna buvo nušluostoma, buvo manoma, kad tai „Mokosha kirpo avį“. Būdama nepatenkinta, ji nukerpa kai kuriems šeimininkams plaukus. Kaip trebą (auką) Mokosha, nukirpęs avis, paliko žirklėje vilnos gabalėlį nakčiai. Šis Mokosh vaizdas pagal funkcijas ir savybes koreliuoja su kikimora.

Akivaizdu, kad Mokosha buvo ne tik spiningo, bet ir kitų moterų veiklų globėja. Draudimai kai kuriuos iš jų penktadienį, pavyzdžiui, verpti ir plauti, XX amžiuje buvo išlikę daug kur, ir tai rodo, kad penktadienis greičiausiai nuo savaitės dienų buvo skirtas Mokoshai.

Kaip vienintelė moteriška dievybė, Mokosh tikriausiai buvo kitų moterų veiklos sričių globėja. Tyrėjai jai skyrė meilės, gimimo, vaisingumo ir likimo dievybės funkcijas. Tai rodo Mokosh koreliacija su žemės ir vandens elementais, kurie slavų tradicijose paprastai yra apdovanoti produktyvia galia ir yra tiesiogiai susiję su vaisingumo idėja mitologiniuose vaizduose, taip pat su pagoniškos dievybės ryšiu. su verpimu ir audimu, kurių gaminiai – siūlai ir linas – liaudies sąmonėje buvo suvokiami kaip gyvenimo likimo simboliai, kuriais kiekvienas žmogus buvo apdovanotas gimdamas.

Velesas (Volos).

„Praėjusių metų pasakoje“ metraštininkas Nestoras Velesą vadina „galvijų dievu“, naminių gyvūnų globėju. Galbūt šis vienuolis gerai nežinojo ikikrikščioniškosios Rusijos mitologijos arba bandė sumenkinti Svarogo brolio Rodo sūnaus svarbą.

Velesas - vienas didžiausių dievų senovės pasaulis. Pagrindinis jo veiksmas buvo tai, kad Velesas pajudino Rodo ir Svarogo sukurtą pasaulį. Diena pradėjo keisti naktį; po žiemos neišvengiamai atėjo pavasaris, vasara ir ruduo; po iškvėpimo - įkvėpkite, po liūdesio - džiaugsmas. Tai buvo ne monotoniškas tų pačių ciklų kartojimas, o gyvenimo pagrindų mokymasis. Žmonės išmoko įveikti sunkumus ir vertinti laimę. Sukimasis vyksta pagal aukščiausią Taisyklės dėsnį po Saulės judėjimo dangumi – Sūdymas. Vadovaujanti jėga yra Didžioji Meilė, kuri padeda išbandymuose.

Velesas ir turtų davėjas (per galvijus pagrindinis klajoklių genčių turtas yra „galvijų dievas“ („Apie Vladimirovo stabus“), o vėliau tiesiog turto dievas, kurį visą gyvenimą uždirba darbu. Yra pagrindo manyti, kad būtent Velesas stebi įstatymų ir sutarčių vykdymą, jis yra tiesos tėvas ir teisėjas, kaip ir Hermisas ir Odinas.

Veleso reikšmę liudija tai. Kad jo vardas kartu su Peruno vardu buvo naudojamas valstybinio lygio priesaikose.

Akivaizdu, kad Veleso kultas buvo susijęs su siūlais ir plaukais, kurie mitologiniuose vaizduose buvo suvokiami kaip tos pačios prigimties ir turi tą pačią simbolinę reikšmę. Liaudies kultūroje pluoštas / siūlas iš augalų, gyvūnų plaukų ir žmonių plaukų buvo siejamas su turto, klestėjimo, potencialios jėgos, vaisingumo idėja, o tai paaiškinama jų struktūros įvairovės ženklu.

Didžiulės, gausiai dekoruotos Veleso šventyklos buvo daugelyje Rusijos krašto vietų: prie Novgorodo, kitose Rusijos šiaurės vietose, Rostove ir Kijeve. Krikščionybės epochoje Veleso kultą pakeitė galvijų globėjo Šv. Bazilijaus garbinimas.

Stribogas – Rytų slavų mitologijoje vėjo dievas.

Pavadinimas Stribog grįžta į senovės šaknį „streg“, kuri reiškia „vyresnysis“, „tėvo dėdė“. Panaši reikšmė randama pasakoje apie Igorio kampaniją, kur vėjai vadinami „stribogo anūkais“. Stribogas gimė iš Rodo kvapo.

Jis gali iškviesti ir sutramdyti audrą ir gali virsti savo padėjėju, mitiniu paukščiu Stratimu. Paprastai vėjas buvo vaizduojamas kaip žilas senas žmogus, gyvenantis pasaulio gale, giliame miške ar saloje jūros-okeano viduryje.

Stribogo stabas buvo įrengtas Kijeve tarp septynių svarbiausių slavų dievybių.

Nežinia, ar Stribogo garbei buvo nuolatinė šventė, tačiau jis buvo minimas ir gerbiamas kartu su Dazhbogu. Ko gero, vėjas, kaip ir lietus bei saulė, žemdirbiui buvo laikomi svarbiausiais. Jūreiviai taip pat meldėsi Stribogui, kad duotų „vėjo buriuoti“. Pagrindinės Stribogo šventyklos buvo jūros salose, netoli upių žiočių, kur dažnai sustodavo prekybiniai laivai (pavyzdžiui, Berezano saloje prie Dniepro žiočių). Prieš išplaukdami į atvirą jūrą prie jo priplaukdavo Rusijos laivai, o pirkliai atgabeno į Stribogą turtingų dovanų.

Pasak legendos, Stribogas siautėjo žemėje su vėjais, taip pat kartu su Perunu įsakė perkūnijai ir žaibams.

2.2 Žemesnioji mitologija

Vodyany, vodovik, vodovik, slavų mitologijoje piktoji dvasia, pavojingo ir grėsmingo vandens elemento įsikūnijimas. Dažniausiai jis vaidindavo žmogumi, turinčiu gyvuliškų bruožų – letenomis vietoj rankų, ragais ant galvos arba bjauru, purve įsipainiojusiu senuku su ilga barzda. Slavai tikėjo, kad vandeniniai yra tų piktųjų dvasių atstovų palikuonys, kuriuos Dievas numetė iš dangaus į upes, ežerus ir tvenkinius.

Ypač mėgsta vandens nakvynę po vandens malūnu, prie paties rato, todėl senais laikais visi malūnininkai tikrai buvo laikomi burtininkais. Tačiau undiniai turi ir savo namus: nendrių ir viksvų tankmėse jie pasistatė turtingas kriauklių ir pusbrangių upės akmenukų kamaras. Mermenai turi savo karvių, arklių, kiaulių ir avių bandas, kurios naktį išvaromos iš vandenų ir ganosi šalia esančiose pievose. Undiniai tuokiasi su undinėmis ir gražiomis nuskendusiomis moterimis.

Kai dideliame vandenyje nuo pavasarinio tirpstančio sniego ar nuo ilgų liūčių upė išteka iš krantų ir staigiu bangų spaudimu laužo tiltus, užtvankas ir malūnus, valstiečiai mano, kad tai vandens gėrimai per vestuves, mėgavosi žiauriomis linksmybėmis ir šokiais ir savo linksmybėmis naikino visus sutiktus žmones.užtvaras. Na, o mermeno žmonai artėjant gimdymui, jis įgauna paprasto žmogaus išvaizdą, pasirodo mieste ar kaime, pasikviečia akušerę, nuveda į savo povandeninį turtą, o paskui dosniai apdovanoja jos darbą sidabru. ir aukso. Pasakojama, kad kartą žvejai tinkluose ištraukė vaiką, kuris tinkluose nuleistas į vandenį linksminosi ir žaidė, o atsinešęs į trobą merdėjo, liūdėjo ir verkė. Vaikas pasirodė esąs mermeno sumanymas; žvejai jį išleido pas tėvą su sąlyga, kad jis tinkle pasivys kuo daugiau žuvų ir ši sąlyga buvo įvykdyta. Tačiau jei mermanas eina tarp žmonių, net jei įgauna žmogaus pavidalą, jį nesunku atpažinti, nes iš kairiojo aukšto nuolat laša vanduo: kur jis sėdi, vieta nuolat šlapia, o kai pradeda šukuoti. plaukai, vanduo teka.

Jo gimtojoje stichijoje vanduo yra nenugalimas, bet žemėje jo jėgos silpsta. Bet jau upėse jam paklūsta visos žuvys, visos audros, audros ir uraganai: jis saugo plaukiką – arba nuskandina jį; duoda žvejui laimingą laimikį – arba sulaužo tinklą.

Jis dažniausiai joja ant šamo, todėl kai kuriose vietose šios žuvies, „prakeikto arkliuko“, valgyti nepatariama. Tačiau sugauto šamo nereikėtų barti, kad vandens negirdėtų ir neimtų į galvą atkeršyti: Dienos šviesoje vandens šamas dažniausiai slepiasi gelmėse, o nakties prieblandoje išnyra. : arba didžiulės samanotos lydekos pavidalu, arba tikra forma. Tada matai, kad kai mėnulis jaunas, jo plaukai gaivūs ir žali, kaip dumbliai, o mėnesio pabaigoje – žili. Keičiasi ir undinio amžius: gimus mėnesį jis jaunas, praradus – senas.

Virš tų žmonių, kuriuos likimas lėmė nuskęsti, mermanas gauna paslaptingą jėgą, kurios niekuo neišvengia, todėl skęstančiajam padėti nesiryžta ir kiti prietarai: bet kokiu atveju, sakoma, nuo likimo nepabėgsi!

Tarsi brauniukas, kuris tempia viską iš gretimų sandėliukų ir tvartų į savo namus, mermanas sugeba išvilioti žuvį iš svetimų upių ir ežerų.

Vasarą jis budi, o žiemą miega, nes žiemos šaltis sulaiko lietų ir uždengia vandenis ledu. Prasidėjus pavasariui, balandį, mermanas pabunda iš žiemos miego, alkanas ir piktas, kaip meška: iš susierzinimo laužo ledus, kelia bangas, išsklaido žuvis į skirtingas puses, o mažuosius visiškai kankina. . Šiuo metu supykęs upės valdovas raminamas aukomis: vanduo pilamas aliejumi, dovanojamos žąsys – mėgstamiausias vandens paukštis.

Mitologiniuose vaizduose braunis yra namų dvasia, šeimos savininkas ir globėjas. Liaudies mintyse jis buvo suvokiamas kaip miręs Domovojaus protėvis - židinio prižiūrėtojas, nematomas savininkų padėjėjas.

Jo pagrindinis verslas – prižiūrėti buitį. Brauniukas mato kiekvieną smulkmeną, nenuilstamai rūpinasi ir šurmuliuoja, kad viskas būtų tvarkoje ir pasiruošę: padeda sunkiai dirbančiam, ištaiso jo klaidą; jis patenkintas naminių gyvūnų ir paukščių palikuonimis; jis nepakenčia bereikalingų išlaidų ir pyksta ant jų - vienu žodžiu braunis linkęs į darbą, taupus ir apdairus.

Remiantis populiariais įsitikinimais, tingūs ir aplaidūs braunio savininkai noriai padeda įkurti ekonomiką, kankina žmones taip, kad naktį vos ne mirtinai prispaudžia arba išmeta iš lovos. Tačiau, remiantis populiariais įsitikinimais, susitaikyti su piktu brauniu nėra sunku: tereikia pakišti po virykle stintą, prie kurio jis yra puikus medžiotojas, arba padaryti bet kokią dovaną: įvairiaspalvį atvartą, plutą. duonos... Jei savo Brownie meilės šeimininkai, jei su juo gyvena gerai, tai jie nenorės be jokios priežasties su juo skirtis, net krausdamiesi į naują namą: krapšysis po slenksčiu, rinks šiukšles į kaušelį - ir pabarstykite jas į naują trobelę, nepastebėdami, kaip „šeimininkas“ su šiomis šiukšlėmis persikelia į naują gyvenamąją vietą. Kurių brauniukas rimtai nemėgsta, yra girtuokliai ir paprastaplaukės moterys: pagal senas jo pažiūras, kiekviena ištekėjusi moteris būtinai turi nešioti skarelę. Rusijos šiaurėje buvo manoma, kad jei šeimoje dėl kokių nors priežasčių nėra vyrų, namų šeimininkė yra namų šeimininkė.

Brownie buvo beveik neįmanoma pamatyti. Daug lengviau girdėti: verksmingą ir duslią santūrią dejonę, švelnų ir meilų, o kartais ir duslų balsą. Kartais naktį jis pasirodo pilkos, dūminės katės pavidalu. Dažnai jis glosto mieguistuosius minkšta letenėle, o tada klausimų nebereikia – ir taip aišku, kad tai gerai. Jei išgirsi braunio šauksmą net pačioje trobelėje, būk miręs.

Goblinas, girininkas, lešakas, miškas, girininkas, girininkas - miško dvasia slavų mitologijoje. Goblinas gyvena kiekviename miške, ypač mėgsta egles. Jis apsirengęs kaip vyras – raudona varčia, kairioji kaftano pusė dažniausiai apvyniojama už dešinės, o ne atvirkščiai, kaip visi nešioja. Goblino akys žalios ir dega kaip anglys.

Kad ir kaip kruopščiai slepia savo nešvarią kilmę, to padaryti jam nepavyksta: pažvelgus į jį pro dešinę žirgo ausį, goblinas nusidažo melsva spalva, nes jo kraujas yra mėlynas. Jo antakiai ir blakstienos nesimato, trumpaausis (nėra dešinės ausies), galvos plaukai sušukuoti į kairę pusę.

Goblinas gali tapti kelmu ir kutu, pavirsti gyvuliu ir paukščiu, jis gali virsti meška ir tetervinu, kiškiu ir bet kuo, net augalu, nes jis yra ne tik miško dvasia, bet taip pat jo esmė: jis apaugęs samanomis, uostyti, tarsi miškas triukšmingas, ne tik rodomas kaip eglė, bet ir plinta samanomis-žolėmis. Leshy nuo kitų dvasių skiriasi ypatingomis savybėmis, būdingomis tik jam: jei jis eina per mišką, tada jo ūgis prilygsta aukščiausiems medžiams. Bet tuo pat metu išeidamas pasivaikščioti, pasilinksminti ir pajuokauti į miško pakraščius, jis ten vaikšto kaip mažas žolės stiebas, po žole, laisvai pasislėpęs po bet kokiu uogų lapu. Bet, tiesą sakant, jis retai išeina į pievas, griežtai laikydamasis kaimyno, vadinamo lauko darbininku, ar lauko darbininku teisių. Goblinas neįeina į kaimus, kad nesiginčytų su rudaisiais - ypač tuose kaimuose, kur gieda visiškai juodi gaidžiai, šalia gyvena „dviakiai“ šunys (su dėmėmis virš akių antros akies pavidalu) ir triplaukės katės. nameliai.

Tačiau miške goblinas yra visiškas ir neribotas šeimininkas: visi gyvūnai ir paukščiai yra jo valdomi ir jam paklūsta be atsako. Jam ypač pavaldūs kiškiai. Jis jas turi visiškoje baudžiavoje, bent jau turi galią žaisti kortomis kaimyniniam velniui.

Tikras goblinas yra triukšmingas: gali dainuoti be žodžių ir nudžiuginti save pliaukštelėdamas rankomis. Jis kartais dainuoja visu balsu (taip pat, kaip miškas ošia audroje) beveik nuo vakaro iki vidurnakčio; jam nepatinka gaidžio giedojimas, o pirmą kartą giedant iškart nutyla.

Goblinas veržiasi per miškus kaip išprotėjęs, nepaprastai greitai ir visada be kepurės.

Leshy moka juoktis, eiti aplinkui, švilpti ir verkti kaip žmogus, o jei pasidaro be žodžių, tai tik sutikę tikrus, gyvus žmones.

Goblinai kenkia ne tiek žmonėms, kiek išdykimui ir pokštams, ir šiuo atveju jie yra gana panašūs į savo giminaičius - pyragaičius. Jie grubiai, kaip ir pridera nerangiems miško gyventojams, išdykdys ir piktai juokaus, nes juk ne jų brolis, pakrikštytas žmogus. Dažniausios goblinų išdaigų ir pokštų gudrybės yra tas, kad jie „apsuka“ žmogų: arba „nuves“ bet kurį, kuris eina gilyn į tankmę grybauti ar uogauti, į vietą, iš kurios negali išeiti. , arba įsileis į akis tokį rūką, kad visiškai susipainios, o pasiklydęs žmogus dar ilgai suksis po mišką toje pačioje vietoje.

Kaimo gandai labai atkakliai priskiria aistrą moterims su goblinais ir dažnai kaltina jas merginų pagrobimu. Jie priskiria jiems abi tos pačios veislės žmonas (leshachikha) ir jauniklius

Senovėje vasaros pradžioje piemenys sudarė susitarimą su goblinu: neišsiurbia karvių pieno, nevaro galvijų į pelkes ir tt Jei susitarimas buvo pažeistas, pažeidėjui rašė skundą plačią lentą ir pakabino ją ant tuščiavidurio medžio tankmėje – tegul senelis Lesovikas išsiaiškina.

Išvada

Slavų mitai apie pasaulio sukūrimą liudija jų supratimą ir suvokimą apie juos supantį pasaulį. Mitologinis ir modernusis laikotarpiai aiškiai išsiskiria ne tik laiko intervalu. Bet iš esmės kitoks požiūris jiems: mitologinis laikas yra šventas (kai „viskas nebuvo taip, kaip dabar“), o mūsų laikas buvo suvokiamas labiau supaprastintas („Ne veltui sakoma, kad dabar viskas sumažėjo“). Mitologinė praeitis – tai ištisa era, kai įvyko pirmoji kūryba, susiformavo pirmieji objektai: išminuota pirmoji ugnis, atlikti pirmieji veiksmai, kurie buvo elgesio modelis vėlesnių epochų žmonėms. Pateikti paaiškinimą dabarties mitui reiškia praeitį kaip modelį, kanoną, idealą.

Mite visos idėjos apie pasaulio sandarą perduodamos pasakojimo apie atskirų jo elementų kilmę forma. Mitologinei sąmonei viskas, kas buvo sukurta dabar, yra pirmosios kūrybos rezultatas.

Mitų turinys suvokiamas kaip tikrovė (tuo skiriasi mitas nuo pasakos), o tarp fikcijos ir tikrovės nėra ribos. Visi įvykiai mituose vyksta kaip kitos eros pagrindas. Mitai įkūnija daugelio kartų patirtį, jungiančią praeitį ir dabartį. Todėl ši patirtis, sutelkta protėvių išmintyje ir tradicinėse institucijose, kurios buvo suvokiamos kaip esamos tvarkos pagrindas, netikrintos ir nereikalaujančios.

Slavų mitologijos bruožas yra glaudus pagonybės ir krikščionybės persipynimas. Pagonių dievų ir kitų mitologinių būtybių hierarchijoje aukščiausią lygį užėmė dievai, atsakingi už svarbiausias gyvenimo sritis: ritualinę, karinę, ekonominę ir kt. pagonių nuomone, dievai buvo apdovanoti didžiausia galia ir nuo jų priklauso žmogaus gerovė. Neatsitiktinai visiems slavams žinomas žodis „dievas“ reiškė ne tik dievybę, bet ir turtą bei dalį.

Rusų mitologija yra labai ypatingas pasaulis. Ir nors dėl krikščionybės atėjimo jis anksti prarado savo dievybes, padėdamas pamatus dvejopam tikėjimui, daug ką pavyko išsaugoti žmonių atmintyje ir tikėjime.

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Kronikų naujienos, archeologų radiniai, įrašai leidžia pažodžiui po truputį atkurti sudėtingą ir originalią Rytų slavų religinę sistemą.

Pagonių slavų idėjos apie žemiškąją tvarką buvo labai sudėtingos ir painios. Slavų mokslininkai rašo, kad jiems tai atrodė kaip didelis kiaušinis, kai kurių kaimyninių ir giminingų tautų mitologijoje šį kiaušinį padėjo „kosminis paukštis“. Kita vertus, slavai išsaugojo legendų apie Didžiąją Žemės ir dangaus motiną, dievų ir žmonių pirmtakę, atgarsius. Jos vardas buvo Živa arba Živana. Tačiau apie ją mažai žinoma, nes, sprendžiant iš legendos, po Žemės ir dangaus gimimo ji išėjo į pensiją.

viduryje Slavų visata, kaip ir trynys, pati Žemė yra. Viršutinė trynio dalis yra mūsų gyvasis pasaulis, žmonių pasaulis. Apatinė „apatinė“ pusė yra Žemutinis pasaulis, Mirusiųjų pasaulis, Nakties šalis. Kai yra diena, turime naktį. Norint ten patekti, reikia kirsti Žemę supančią vandenyną-jūrą. Arba kasti šulinį kiaurai ir kiaurai, ir akmuo kris į šį šulinį dvylika dienų ir naktų. Keista, bet, sutapimas ar ne, senovės slavai turėjo idėją apie Žemės formą ir dienos bei nakties kaitą.

Aplink Žemę, kaip ir kiaušinių trynius bei lukštus, yra devyni dangūs (devyni – tris kartus trys – šventas skaičius tarp įvairių tautų). Todėl vis dar sakome ne tik „dangus“, bet ir „dangus“. Kiekvienas iš devynių slavų mitologijos dangų turi savo paskirtį: vienas skirtas Saulei ir žvaigždėms, kitas – mėnesiui, dar vienas – debesims ir vėjams. Mūsų protėviai septintąjį iš eilės laikė „tvirtuliu“, skaidriu dangaus vandenyno dugnu. Ten sukauptos gyvojo vandens atsargos – neišsenkantis lietaus šaltinis. Prisiminkime, kaip sakoma apie stiprią liūtį: „atsivėrė dangaus bedugnė“. Juk „dugnė“ yra jūros bedugnė, vandens platybė. Mes vis dar daug ką prisimename, bet nežinome, iš kur ir ką jis reiškia.

Slavai tikėjo, kad į bet kurį dangų galite patekti užlipę į Pasaulio medį, jungiantį Žemutinį pasaulį, Žemę ir visus devynis dangus. Pasak senovės slavų, Pasaulio medis atrodo kaip didžiulis besiplečiantis ąžuolas. Tačiau ant šio ąžuolo sunoksta visų medžių ir žolių sėklos. Šis medis buvo labai svarbus elementas senovės slavų mitologija - ji jungė visus tris pasaulio lygmenis, išplėtė savo šakas iki keturių pagrindinių taškų ir savo "būsenos" būsena simbolizavo žmonių ir dievų nuotaiką įvairiose apeigose: žalias medis reiškė klestėjimą ir gėrį. dalis, o džiovinta simbolizavo neviltį ir buvo naudojama apeigose, kuriose dalyvavo piktieji dievai.

O kur Pasaulio medžio viršūnė iškyla virš septintojo dangaus, ten „dangaus bedugnėje“ yra sala. Ši sala buvo vadinama „iry“ arba „viry“. Kai kurie mokslininkai mano, kad dabartinis žodis „rojus“, mūsų gyvenime taip tvirtai susijęs su krikščionybe, yra kilęs iš jo. Iriy taip pat buvo vadinama Buyano sala. Ši sala mums žinoma iš daugybės pasakų. O toje saloje gyvena visų paukščių ir gyvūnų protėviai: „vyresnysis vilkas“, „vyresnysis elnias“ ir kt.

Slavai tikėjo, kad migruojantys paukščiai rudenį skrenda į dangaus salą. Ten pakyla ir medžiotojų sumedžiotų žvėrių sielos, kurios atsako „senoliams“ – pasakoja, kaip žmonės su jais elgėsi.
Atitinkamai, medžiotojas turėjo padėkoti žvėriui, kuris leido jam paimti odą ir mėsą ir jokiu būdu nesityčioti. Tada „senoliai“ netrukus paleis žvėrį atgal į Žemę, leis jam gimti iš naujo, kad žuvys ir žvėriena nebūtų perkeliamos. Jei žmogus kaltas, bėdų nebus... (Kaip matome, pagonys jokiu būdu nelaikė savęs gamtos „karaliais“, kuriems buvo leidžiama ją plėšti kaip nori. Jie gyveno gamtoje ir kartu su gamta ir suprato, kad kiekviena gyva būtybė turi ne mažiau teisę į gyvybę nei žmogus.)

Slavų mitologijos lygiai

Slavų mitologija turėjo tris lygius: aukščiausią, vidurinį ir žemiausią.

Aukščiausiame lygyje buvo Dievai, kurių „funkcijos“ slavams buvo svarbiausios ir kurie dalyvavo dažniausiai pasitaikančiose legendose ir mituose. Tai yra Svarogas (Stribogas, Dangus), Žemė, Svarožiči (Svarogo ir Žemės vaikai - Perunas, Dazhdbog ir Ugnis).

Viduriniame lygmenyje gali būti dievybės, susijusios su ekonominiais ciklais ir sezoniniais ritualais, taip pat dievai, įkūnijantys uždarų mažų grupių vientisumą: Rod, Chur tarp Rytų slavų ir kt. Gali būti, kad dauguma moteriškų dievybių, rodančių glaudžius ryšius su kolektyvu, taip pat buvo susijusios su šiuo lygiu, kartais mažiau panašios į žmones nei aukščiausio lygio dievai.

Ant žemiausias lygis egzistavo įvairios labai specializuotos būtybės, mažiau panašios į žmogų nei aukščiausio lygio dievai. Tai buvo pyragaičiai, goblinai, undinės, ghouls, bannikai (baennikai) ir kt.

Bendras slavų žodis „Dievas“ tikriausiai buvo siejamas su akcijos, sėkmės, laimės žymėjimu: ukrainiečių kalboje galima palyginti žodžius „turtingas“ (turi dievą, dalį) ir „apgailėtinas“ (priešinga reikšmė). - negod, neboga - nelaimingas, elgeta. Žodis „Dievas“ buvo įtrauktas į įvairių dievybių pavadinimus – Dazhdbog, Chernobog ir kt. Slavų duomenys ir kitų seniausių indoeuropiečių mitologijų įrodymai leidžia šiuose pavadinimuose įžvelgti senovės protoslavų mitologinių idėjų sluoksnio atspindį.

Aiškumo dėlei galite nupiešti slavų dievų lygių diagramą:

Aukščiausi slavų dievai

Motina Žemė ir Tėvas Dangus

Senovės slavai žemę ir dangų laikė dviem gyvomis būtybėmis, be to, susituokusia pora, kurios meilė pagimdė visą gyvybę. Dangaus Dievas, visų dalykų Tėvas, vadinamas Svarogu. Šis pavadinimas grįžta į senovinį žodį, reiškiantį „dangus“, taip pat „kažkas spindi, šviečia“. Mokslininkai pažymi, kad kitas dangaus pavadinimas buvo Stribogas, išverstas į šiuolaikinę kalbą kaip „Tėvas-Dievas“. Legenda pasakoja, kad kadaise Svarogas žmonėms davė kalvio žnyples, mokė lydyti varį ir geležį, o anksčiau, pagal slavų idėjas – ir tai labai panašu į šiuolaikines idėjas – karaliavo Žemėje. akmens amžius, žmonės naudojo pagalius ir akmenis. Be to, Svarogas nustatė pačius pirmuosius įstatymus, visų pirma, jis įsakė kiekvienam vyrui turėti tik vieną žmoną, o moteriai - vieną vyrą. Igorio žygio pasakoje, garsiame XII amžiaus pabaigoje sukurtame literatūros paminkle, tarp turtingiausių pagoniškų simbolių galima rasti alegorinį vėjų pavadinimą: „Stribogo anūkai“. Tai reiškia, kad vėjai buvo laikomi Dangaus anūkais.

Mes vis dar vadiname Žemę Motina, ir tai sunku ginčytis. Tik toli gražu ne visada žmonės su ja elgiasi taip, kaip turėtų būti su pagarbiais vaikais.

Su ja pagonys gydė didžiausia meilė, ir visos legendos byloja, kad Žemė jiems mokėjo tiek pat. Viename iš epų herojus įspėjamas nekovoti su tokiu ir tokiu herojumi, nes jis yra nenugalimas - „Motina Žemė jį myli“ ...

Gegužės dešimtąją buvo švenčiama „Žemės vardadienis“: šią dieną nebuvo galima jos trukdyti – arti, kasti. Žemė buvo iškilmingų priesaikų liudininkė; tuo pat metu paliesdavo delnu, kartais išimdavo velėnos gabalą ir užsidėdavo ant galvos, mistiškai melą padarydami neįmanomą. Buvo tikima, kad Žemė melagio neneš.

Kai kurie mokslininkai mano, kad Žemės deivė buvo vadinama Makosh (tačiau kiti, ne mažiau autoritetingi, aršiai su jais ginčijasi.) Galite pabandyti pasiimti žodį pagal kompoziciją. „Ma-“ reiškia motiną, motiną. Ką reiškia "katė"?

Prisiminkime žodžius „Piniginė“, kur saugomi turtai, „KoShara“, kur varomi gyvi turtai - avys. „KOSH“ yra kazokų vado vardas, „KOSH“ taip pat buvo vadinamas lote, likimu, laime. Taip pat dėžė, didelis krepšelis, kuriame dedamas nuimtas derlius - žemiški vaisiai, ir iš tikrųjų būtent jis sudarė senovės žmogaus turtus, likimą ir laimę. Taip išeina: Žemė – Makoša – Visuotinė Motina, Gyvybės Valdovė, Derliaus davėja.

Dazhdbog Svarozhich

Senovės slavai Saulę, Žaibą ir Ugnį laikė dviem dangiškomis Liepsnomis ir vieną žemiškąja - broliais ir seserimis, dangaus ir žemės sūnumis. Saulės dievas vadinamas Dazhdbog (arba, kitaip tariant, Dazhbog). Jo vardas kilęs ne nuo žodžio „lietus“, kaip kartais klaidingai manoma. „Dazhdbog“ reiškia „duoti Dievą“, „visų palaiminimų davėjas“. Slavai tikėjo, kad Dazhdbog važiuoja per dangų nuostabiu vežimu, kurį pakinko keturi balti auksiniai žirgai auksiniais sparnais. O saulės šviesa sklinda iš ugnies skydo, kurį Dazhdbog nešiojasi su savimi. Naktį Dazhdbog kerta apatinį dangų iš vakarų į rytus, apšviesdamas Žemutinį pasaulį.

Du kartus per dieną (ryte ir vakare) valtimi, kurią traukia vandens paukščiai – žąsys, antys, gulbės, jis perplaukia vandenyną. Todėl mūsų protėviai ypatingą galią priskyrė amuletams (šis žodis kilęs iš veiksmažodžio „saugoti“, „saugoti“ ir reiškia amuletą, talismaną) anties su arklio galva pavidalu. Jie tikėjo, kad Saulės Dievas jiems padės, kad ir kur jis būtų – Dienos pasaulyje ar Naktyje ir net pakeliui iš vieno į kitą. Pasakoje apie Igorio kampaniją rusų žmonės vadinami „Dažbožo anūkais“ – Saulės anūkais. Nors jame pasakojama apie įvykius, nutikusius beveik dviem šimtams metų po oficialaus krikščionybės priėmimo. Tai rodo, kad pagonybės įtaka išliko labai ilgai net ir krikščionybės sąlygomis, o kai kurie pagonybės elementai buvo giliai įsišakniję rusų stačiatikybėje.

Ryto ir Vakaro Aušros buvo laikomos seserimi ir broliu, o Ryto Aušra – Saulės žmona. Kasmet per didžiąją vasaros saulėgrįžos šventę (dabar vadinama Joninių diena) buvo iškilmingai švenčiama jų santuoka.

Slavai Saulę laikė visa matončia akimi, kuri griežtai žiūri į žmonių moralę, už teisingą įstatymų laikymąsi. Ne be reikalo visais laikais nusikaltėliai laukė išnaktų, pasislėpę nuo teisingumo – ne tik žemiško, bet ir dangiško, o užtemimas tame pačiame „Žodžio ir Igorio kampanijoje“ priimamas kaip baisus ženklas. O šventas Saulės ženklas nuo neatmenamų laikų buvo ... kryžius! Nesunku pastebėti, jei prisimerkiate į Saulę. Ar ne dėl to krikščioniškasis kryžius, toks panašus į senovės pagonybės simbolį, taip gerai prigijo Rusijoje? Kartais Saulės kryžius buvo apjuostas, o kartais brėžiamas riedantis kaip saulės vežimo ratas. Toks riedantis kryžius vadinamas svastika. Ji buvo pasukta viena ar kita kryptimi, priklausomai nuo to, kokią Saulę jie norėjo pavaizduoti - „dieną“ ar „naktinį“. Beje, ne tik slavų legendose burtininkai, burdami, eina „sūdyti“ (tai yra pagal Saulę) arba „prieš druską“, priklausomai nuo to, ar jų magija bus gera ar pikta.

Deja, svastika buvo naudojama fašistinėje simbolikoje ir dabar daugumai žmonių bjaurisi kaip fašistiniu ženklu. Tačiau senovėje jis buvo labai gerbiamas ir buvo platinamas iš Indijos į Airiją. Jis taip pat dažnai randamas ant senovės rusų papuošalų, kuriuos rado archeologai. Tai netgi galima pamatyti Riazanės drabužių ornamentuose ir raštuose kraštotyros muziejus. Kalbant apie „fašistinį ženklą“, nesunku įsitikinti, kad jis tiksliai vaizduoja „naktinę“ saulę, riedančią išilgai apatinio dangaus vidinės pusės. Taigi tikrasis fašistų mistikų „garbinimo“ objektas yra ne Saulė, o veikiau jos nebuvimas – nakties tamsa.

Įdomus svastikos aiškinimas budizmo tradicijoje. Jis vadinamas „manji“ ir laikomas tobulumo simboliu. Vertikali linija rodo Dangaus ir Žemės santykį, horizontali – amžinųjų Yin ir Yang priešybių kovą, kurios esmės čia nenagrinėsime. Kalbant apie skersinius potėpius, jei jie nukreipti į kairę, tai, budistų požiūriu, tai personifikuoja judesį, švelnumą, užuojautą, gėrį; į dešinę – tvirtumas, pastovumas, sumanumas ir jėga. Taigi, dvi manji atmainos papildo viena kitą: meilė ir užuojauta yra bejėgės be jėgos ir tvirtumo, o bejėgis intelektas ir jėga be gailestingumo veda tik į blogio dauginimąsi. Apskritai „gerai turi būti su kumščiais“, bet tai yra Geras.

Perunas Svarožičius

Perunas yra slavų griaustinio, griaustinio ir žaibo dievas. Slavai jį įsivaizdavo kaip vidutinio amžiaus piktą vyrą su rausvai auksine besisukiančia barzda. Iš karto pastebime, kad raudona barzda yra nepakeičiamas Perkūno Dievo bruožas tarp įvairių tautų. Visų pirma, skandinavai, kaimynai ir slavų giminaičiai Indoeuropiečių šeima tautų. Perkūno Dievo plaukai buvo lyginami su griaustiniu. Skandinavijos legendos pažymi, kad supykęs Thoras „pasipurtė plaukus“. Kokios spalvos buvo Thoro plaukai, tiksliai nepasakyta, bet slaviško Peruno plaukai tikrai kaip perkūnijos debesyje – juodi ir sidabriniai. Nenuostabu, kad Peruno statula, kuri kadaise stovėjo Kijeve, metraščiuose aprašoma taip: „Galva sidabrinė, ūsai auksiniai“. Slavai matė savo Dievą, skubantį tarp debesų ant arklio ar vežime, kurį tempė sparnuoti balti ir juodi eržilai. Beje, šarka buvo vienas iš Perunui skirtų paukščių, būtent dėl savo juodos ir baltos spalvos.

Peruno vardas yra labai senas. Išvertus į šiuolaikinę kalbą, tai reiškia „Tas, kuris stipriai muša“, „Smogiantis“. Kai kurie mokslininkai įžvelgia Perkūno Dievo vardo ryšį su tokiais žodžiais kaip „pirmas“ ir „teisingas“. Kalbant apie „pirmąjį“, Perunas iš tiesų buvo svarbiausias Dievas pagoniškame Kijevo Rusios panteone ir tikriausiai vyriausias Svarogo sūnus. Jo vardo suartėjimas su „dešiniuoju“ nėra beprasmis: mūsų protėviai Peruną laikė moralinio įstatymo įkūrėju ir pačiu pirmuoju Tiesos gynėju.

Per nelygius debesis beviltiškai griaudėja atskubanti Peruno karieta – štai iš kur griaustinis, todėl ir „rieda“ per dangų. Tačiau šiuo klausimu buvo įvairių nuomonių. Jie taip pat sakė, kad griaustinis ir žaibas yra aidas ir atspindys smūgių, kuriais Perunas apdovanoja gyvatę Velesą, kuri siekia apiplėšti dievus ir žmones - pavogti saulę, galvijus, žemiškuosius ir dangiškuosius vandenis. O tolimoje senovėje buvo tikima, kad iš tikrųjų griaustinis yra „meilės šauksmas“ dangaus ir žemės vestuvių šventėje: gerai žinoma, kaip viskas auga po perkūnijos... Kai kurių šaltinių teigimu, Peruno žaibas buvo dviejų rūšių: alyvinės-mėlynos, „mirusios, dūžtančios iki mirties ir auksinės, gyvos, kuriančios, žadinančios žemiškąjį vaisingumą ir naują gyvybę.

Jau seniai pastebėta, koks švarus ir gaivus oras būna po perkūnijos. Pagonys slavai tam rado ir paaiškinimą. Jie sakė, kad piktoji dvasia išsisklaido iš baimės prieš Peruno rūstybę, slepiasi skylėse ir ilgai nedrįsta pasirodyti lauke.

Perunas, didžiąja dalimi „atsakingas“ už vaisingumą, turi ypatingą ryšį su duona. Sklando legenda apie tai, kaip viena moteris per Peruno šventę (liepos 20 d.) išėjo į lauką dirbti, ko pagal paprotį nebuvo įmanoma padaryti. Piktas Perunas iš pradžių sulaikė pyktį. Bet kai vaikas, paliktas ant ribos, sutepė sauskelnes, o mama jas nušluostė duonos ausų ryšuliu (pagal kitą versiją buvo suteptas iškeptos duonos gabalėlis), pakilo viesulas ir nunešė visą derlių į debesis. Dalį jos vis tiek pavyko sumalti, bet „šimtaausė“ (šimtas ausų kiekviename kotelyje) duonos nebebuvo...

Su dangaus griaustiniu siejama ir legenda apie perlų kilmę. Slavai tikėjo, kad jis gimė iš žaibo atspindžio, užfiksuoto perlinio moliusko akyse tuo metu, kai jis, pamatęs perkūniją, išsigandęs užtrenkia kriauklės duris ...

Peruno ginklai iš pradžių buvo akmenys, vėliau – akmeniniai kirviai ir galiausiai – auksinis kirvis: Dievai „žengė į priekį“ kartu su žmonėmis.

Kirvis – Perkūno ginklas – nuo senų laikų buvo priskiriama stebuklinga galia. Jie kirviu smogė į suolą, ant kurio kažkas mirė: buvo tikima, kad tai padarius Mirtis bus „nukirsta“ ir išvaryta. Kirvį užmetė skersai per galvijus, kad jis nesusirgtų ir gerai nesidaugintų.

Su kirviu jie nupiešė Saulės kryžių ant ligonio, iš karto šaukdami dviejų brolių-dievų pagalbos. O ant kirvių ašmenų dažnai išmušdavo simbolinius Saulės ir Perkūno atvaizdus. Toks kirvis, pasodintas į durų staktą, buvo neįveikiama kliūtis piktosioms piktosioms dvasioms, siekiančioms prasiskverbti į žmonių buveinę. Neskaičiuokite su kirviu susijusių papročių ir tikėjimų.
Net gerai žinomas „vištienos dievas“, akmenukas su skylute viduryje, kurį rūpestingi šeimininkai dabar bando pakabinti vištidėje, yra ne kas kita, kaip prisiminimas apie senovinį akmeninį kirvį, vieną iš senovės simbolių. pagoniškas griaustinio dievas...

Kitas Peruno simbolis yra vadinamasis griaustinio ženklas, kuris atrodo kaip ratas su šešiais stipinais. Mokslininkai mano, kad senovės žmonės čia naudojo snaigės formą, nes Peruno šventovės buvo išdėstytos kuo arčiau debesų ir dangaus - aukščiausiose vietose, kur pirmą kartą pasirodo sniegas. Šis ženklas vis dar matomas ant seno pastato trobelių. Jis buvo pjaustytas ir dėl grožio, ir dėl grynai "praktiškų" priežasčių - kaip žaibolaidis ...

Kai slavai turėjo kunigaikščius ir kovos būrius, Perunas buvo pradėtas laikyti karių globėju. Todėl kai kurie tyrinėtojai dabar rašo, kad Perunas yra išskirtinai „palyda-kunigaikštis“ Dievas, visai nepopuliarus tarp paprastų žmonių. Vargu ar tai buvo tiesa! Juk perkūnija – ne tik dangiškas mūšis, jis reikalingas ir artojui, kuris laukia derliaus. Ir pagrindinis Peruno žygdarbis buvo būtent tai, kad jis grąžino Žemei vaisingumą, grąžino saulę ir lietų.

Perunui buvo skirtas gyvūnas – laukinis turas, didžiulis, galingas miško bulius. Deja, gamtoje paskutinis turas buvo nužudytas dar 1627 m., o iki šių dienų išliko tik prisijaukinti turų palikuonys – naminiai buliai ir karvės. Turas buvo daug agresyvesnis nei žiauriausias naminis bulius. Plėšrieji gyvūnai buvo bejėgiai prieš jį, o tarp žmonių medžioklė ekskursijai buvo laikoma žygdarbiu.

Žmonės tikėjo, kad Perunas, vaikščiodamas aplink pasaulį, noriai įgauna miško jaučio formą. O liepos 20 d. (Peruno šventėje) turai neva patys išbėgo iš miško ir leidosi įdurti šventai šventei. Vėliau, kai žmonės kažkuo supykdė Dievus, ekskursijos nustojo atsirasti, o kaimuose buvo specialiai penimi aukojami jaučiai. Šios tradicijos praėjusiame amžiuje daug kur buvo griežtai laikomasi. Tik dabar prie bažnyčios buvo surengta pagoniška puota, kurią krikščionių kunigas pašventino.

Perunas turėjo ir savo medį – ąžuolą, buvo ir mėgstama gėlė, kuri Bulgarijoje iki šiol vadinama „perunika“. Turi šešis alyvinės-mėlynos spalvos žiedlapius (griaustinio ženklas), apaugę auksiniais plaukeliais (žaibas). Žydi pavasarį, kai nugriaudėjo pirmieji perkūnijos. Ši rainelės gėlė graikiškai reiškia „vaivorykštė“.

Peruno šventovės buvo įrengtos po atviru dangumi. Jie buvo gėlės formos; tose šventovėse, kurias atkasė archeologai, dažniausiai yra aštuoni „žiedlapiai“, tačiau senovėje, mokslininkų teigimu, buvo šeši.
„Žiedlapiai“ buvo duobės, kuriose degė neužgesinama šventa ugnis. Viduryje buvo skulptūrinis Dievo atvaizdas. Kartais sakoma, kad senovės slavai tikėjo stabais. Bet tai panašu į teiginį, kad krikščionys tiki ikonomis. Priešais Dievo paveikslą buvo pastatytas altorius, dažniausiai akmeninio žiedo pavidalu. Ten buvo dedamos aukos, liejamas aukų kraujas: dažniausiai - gyvulių, o jei žmonėms grėsė rimta nelaimė - tada žmonių. Gyvybė visais laikais buvo laikoma šventa dievų dovana: žmonių aukojimas buvo nepaprastas, išskirtinis veiksmas. Taip pat turime atsižvelgti į tai, kad pagal kai kurių filmų siužetus ir meno kūriniai, auka paskirtas asmuo nebūtinai apsipylė karčiomis ašaromis ir bandė pabėgti. Aukos taip pat buvo savanoriškos: žmogus eidavo pas Dievus, kad pasakytų jiems apie savo žmonių poreikius, prašytų pagalbos, išvengtų bėdų - kaip dabar sakytume, „uždengė angą“, tai yra, atliko garbingą žygdarbį. .

Priėmus krikščionybę, Perunas nebuvo pamirštas. Čia minimi tik keli iki šių dienų išlikę papročiai; iš tikrųjų jų yra labai daug. Kai stačiatikių bažnyčia uždraudė melstis buvusiems dievams, o šventovės buvo sunaikintos tokiu pat bereikalingu žiaurumu, kuriuo bažnyčias beveik po tūkstančio metų naikino karingi ateistai. Tačiau mokslininkai teigia, kad krikščionybė ne tik „sumušė“ pagonybę, bet ir bandė su ja taikiai susigyventi, pajungdama jos vertybių hierarchiją. Neatsitiktinai ypač aštrių konfliktų vis dar pasitaikydavo retai, nes laikui bėgant atsirado savotiška simbiozė. Visų pirma, būdami pakrikštyti, vakar pagonys ir toliau gerbė senuosius dievus, tik naujais vardais. Taigi Perunas daugelį savo savybių „perdavė“ Iljai Pranašui, vienam iš labiausiai gerbiamų krikščionių šventųjų. Kitas Perkūno Dievo „įpėdinis“ – žalčių kovotojas šv. Jurgis, kurį ir šiandien matome Maskvos herbe.

Ugnis Svarožičius

Trečiasis Saulės ir Žaibo brolis, trečiasis Dangaus ir Žemės sūnus buvo Ugnis. Iki šiol kalbama apie „gimtojo židinio ugnį“ – nors daugumoje namų yra ne židiniai, o dujinės ar elektrinės viryklės. Senovėje Ugnis tikrai buvo to pasaulio centras, kuriame prabėgo visas žmogaus gyvenimas, o net po mirties dažnai jo kūno laukdavo laidotuvių laužas. Giliausioje senovėje Ugnis išvijo tamsą, šaltį ir plėšrūnus gyvūnus. Vėliau jis aplink save subūrė kelias giminės kartas – didelę šeimą, simbolizuojančią jos neatskiriamą bendruomenę.

Valgio metu Ugnis buvo pavaišintas pirmuoju ir geriausiu kūriniu. Bet koks klajūnas, visiškai svetimas, vos tik pasišildydavo prie židinio, tapdavo „savas“. Jis buvo apsaugotas kaip savas. Nešvari jėga nedrįso artintis prie Ugnies, bet Ugnis sugebėjo išvalyti viską, kas buvo sutepta. Ugnis buvo priesaikų liudininkas, iš čia kilo paprotys šokinėti poromis per laužus: buvo tikima, kad jei vaikinas ir mergina gali skristi virš liepsnos neatkabindami rankų, tada jų meilei buvo lemta. ilgam gyvenimui.

Koks buvo Ugnies Dievo vardas? Kai kurie mokslininkai mano, kad vakarų slavai, gyvenę pietinėje Baltijos jūros pakrantėje, vadino jį Radogostu (Radigost). Šie tyrinėtojai turi rimtų įrodymų, o jų ne mažiau garbingi varžovai – paneigimų, todėl galutinis žodis dar nepasakytas. , Ugnies Dievo vardas buvo toks šventas (juk šis Dievas gyveno ne kur nors septintame danguje, o tiesiai tarp žmonių), kad jį rečiau stengtasi ištarti garsiai, keitė alegorijomis. Ir laikui bėgant jis buvo tiesiog pamirštas ... Tai atsitiko taip pat, kaip buvo pamirštas tikrasis lokio vardas: žmonės bandė alegoriškai vadinti stiprius ir pavojingus gyvūnus (kalbant apie lokį - „klubapėdė“, „ruda“). ). Taigi žodis „meška“ reiškia „atsako už medų“ – „mylintis medų“. Tikrasis jo vardas, matyt, buvo prarastas amžiams.

Kita vertus, nepamiršta daugybė su Ugnimi susijusių ženklų ir įsitikinimų. Ugnies akivaizdoje buvo laikoma neįsivaizduojama prisiekti: „Aš tau pasakyčiau... bet tu negali: kepk trobelėje!

Nuotakos pavilioti atvykusi rusė piršlys tikrai ištiesdavo rankas prie viryklės, šildydama delnus, kad ir kuriuo metų laiku tai nutiktų: taip ji pasišaukė Ugnį į savo sąjungininkus, pasitelkė jo paramą. Jaunas jaunas vyras iškilmingai tris kartus apsuko ratą aplink židinį. Ir jei vaiko gimimo metu Ugnis staiga užgeso, jie tai suprato kaip patikimą būsimo piktadario gimimo ženklą. Ir galiausiai, kodėl jie sudaužo lėkštę prieš jaunavedžius („Už sėkmės“), o prieš tai sudaužė ką tik Ugnyje buvusį puodą: „Kiek gabalų, tiek sūnų!“. Dabar dažniausiai neprisimena šio veiksmo prasmės.

Ugniai buvo priskiriama ypatinga sakralinė galia, gauta pačiu primityviausiu būdu – trinties būdu. Kodėl tada viskas, kas senovėje, buvo tokia garbė ir tebenaudojama šiandien? Faktas yra tas, kad visų seniausių papročių, gudrybių ir gudrybių, kaip buvo tikima, gyvų žmonių protėviai ir protėviai mokėsi tiesiogiai iš dievų. Prisiminkime „iš dangaus“ nukritusį kalvio žnyples ir plūgą, arba „pirmuosius“ įstatymus! Atitinkamai, visa vėlesnė techninė ir socialinė pažanga iš dalies buvo prosenelio „dieviškosios“ išminties iškraipymas, virš kurio, anot senovės žmonių, nieko negalėjo būti.

Taigi trinties būdu gauta Ugnis buvo laikoma „švaria“, nesiliečiančia su jokiais nešvarumais. Naujųjų metų pradžia kaskart buvo švenčiama uždegant tokią Ugnį. Tuo pat metu buvo tikima, kad visos praeities nuodėmės lieka praėjusiais metais kartu su užgesusia senąja ugnimi: taigi kiekvienais metais pasauliui suteikiama galimybė atgimti, tapti malonesniu ir geresniu. Prabėgomis pažymime, kad naujųjų metų pradžia Rusijoje buvo ne kartą atidėta, buvo švenčiama arba kovą, arba rugsėjį, tačiau mokslininkai vis dar pripažįsta Naujuosius metus, švenčiamus žiemos saulėgrįžos dienomis, gruodžio 22–23 d. kaip vienas seniausių.

Pagonys slavai žmonių atsiradimą siejo su ugnimi. Pasak kai kurių legendų, Dievai sukūrė Vyrą ir Moterį iš dviejų pagaliukų, tarp kurių įsiliepsnojo Ugnis – pati pirmoji meilės liepsna... Pagal kitą legendą Perunas ir Ugnis varžėsi taiklumu, o tuo metu, kai liepsna ir žaibas pataikė į vieną tašką. netikėtai patiems dievams atsirado pirmieji žmonės.

Ir tai dar ne viskas, ką galima pasakyti apie Ugnį. Ryškūs pavyzdžiai yra labai daug šiuolaikinių tradicijų, atėjusių pas mus iš gilios senovės. Iš kur, pavyzdžiui, atsirado mūsų „sūrio pyragas“? Tai yra iš senovės žodžio „vatra“, tai yra, „židinys“.

Kiti senovės slavų dievai

Rod ir Rozhanitsi

Jau buvo pasakyta, kad šviesiąją irę senovės slavai laikė visokio gyvybės šaltiniu, augalų, paukščių ir gyvūnų protėvių buveine. Buvo ir dievų
„atsakinga“ už visų gyvų būtybių gamtoje klestėjimą ir palikuonis, taip pat už žmonių giminės dauginimąsi, už santuoką ir meilę tarp žmonių. Tai Rodas ir Rožanicys, minimi senovės rusų literatūroje.

Mokslininkai jau seniai ginčijosi, kokį svarbų vaidmenį slavai skyrė Dievui, vardu Rod. Kai kurie teigia, kad tai maža „šeimos“ dievybė, tokia kaip Brownie. Kiti, atvirkščiai, Rodą laiko vienu iš svarbiausių, aukščiausių dievų, dalyvavusių kuriant Visatą: pagal senovės slavų įsitikinimus, būtent jis siunčia žmonių sielas iš dangaus į Žemę, kai vaikai vaikai. gimsta. Be to, mokslininkai siūlo atkreipti dėmesį į tai, kiek svarbių žodžių yra kilusi iš šaknies „genis“, atitinkančios šio Dievo vardą: RODNYA, DERLIUS, RODINA, GAMTAS.

Apie Rožanicos deives dažniausiai kalbama daugiskaita. Senuosiuose rankraščiuose apie juos kalbama trumpai, minima tik duona, medus ir „sūris“ (anksčiau šis žodis žymėjo varškę), kurie jiems buvo aukojami. Tačiau rankraščius sudarė stačiatikių veikėjai, todėl juose sunku rasti išsamių ir tikslių aprašymų. Tačiau šiuolaikiniai mokslininkai, apdoroję didelę archeologinę, etnografinę, kalbinę medžiagą, remdamiesi informacija, susijusia su kaimyninėmis tautomis, padarė išvadą, kad yra dvi Rožanitsa: Motina ir Dukra.

Slavai Motiną gimdant siejo su vasaros vaisingumo periodu, kai subręsta, sunkėja, liejasi derlius. Senovės slavai jai suteikė Lados vardą ir galbūt su juo siejama ne mažiau žodžių ir sąvokų nei su Rod. Visi jie susiję su tvarkos nustatymu: „Susitvarkymas“, „įsirengimas“ ir kt.
Tuo pačiu metu įsakymas pirmiausia buvo sumanytas kaip šeimos: „LADA“, „LADO“ - meilus kreipimasis į mylimą sutuoktinį, vyrą ar žmoną. „LADINS“ – vestuvių sąmokslas. Bulgarų "LADuvane" - ateities spėjimas apie piršlius. Tačiau apimtis

Lada jokiu būdu neapsiriboja namais. Kai kurie tyrinėtojai Velikaya Lada pripažįsta dvylikos mėnesių, į kuriuos skirstomi metai, motiną.

Senovės slavai turėjo deivę, vardu Lelya - Lados dukrą, jauniausią Rožanitsa. Pagalvokime: ne veltui kūdikio lopšys dažnai vadinamas „lopšiu“, švelniu, atsargus požiūris vaikui jie perteikia žodį „branginti“. Gandras, neva atnešantis vaikus, ukrainietiškai – „leleka“. Slavai tikėjo, kad būtent Lelya rūpinosi vos išsiritusiais ūgliais – būsimu derliumi. Lelya-Vesna iškilmingai „pasikvietė“ - pakvietė ją aplankyti, išėjo pasitikti su dovanomis ir gaiviaisiais gėrimais.

Rožanitsa šventė buvo švenčiama pavasarį - balandžio 22-23 dienomis. Šią dieną buvo aukojamos daržovės ir pieno produktai, kurie buvo iškilmingai valgomi per šventą šventę, o vėliau naktimis buvo uždegami laužai: didžiulis, pagerbtas

Frets, o aplink dar dvylika mažesnių – pagal metų mėnesių skaičių. Pagal tradiciją tai buvo moterų ir mergaičių šventė, vyrai į ją žiūrėdavo iš tolo.

Yarila

Dažnai, deja, Yarila klaidingai laikomas saulės dievu. Senovės slavai Yarilai turėjo skirtingą vaidmenį. Ką turime omenyje sakydami žodį „pyktis“? Rusų kalbos žodynuose galima rasti: „Įniršis; gryna akla, elementari, dažnai beprasmė jėga. Ir yra daug daugiau susijusių žodžių, ir jie visi kalba apie stiprias emocijas, kurių protas nekontroliuoja. Ši meilės pusė, kurią poetai vadina „skaisčia aistra“, priklausė slavų dievo Jarilos „jurisdikcijai“. Net ir praėjusiame amžiuje kai kuriose Rusijos vietose buvo švenčiama „Yarilki“ šventė, skirta balandžio 27 d., pačiame pavasario gamtos riaušių piko metu.
Buvo tikima, kad ši meilė padidina derlių, o tai senovės ūkininkui reiškė tiek daug. Juk, kaip prisimename, pagonys nesipriešino gamtai ir neatmetė jos įstatymų.

Yarila buvo įsivaizduojamas kaip jaunas vyras, karštas, mylintis jaunikis. Kai kur, norėdama pabrėžti jo jaunystę ir grožį, mergina buvo pasipuošusi „Yarila“. Pasodino ją ant balto žirgo, uždėjo vainiką iš lauko gėlių, padovanojo kairiarankis varpos, o dešinėje... mirties simbolis – žmogaus galvos atvaizdas. Arklys su „Yarila“ buvo vedamas per laukus, sakydamas: „Kur su koja, ten gyvybės šokas, o kur žiūri, ten ausis žydi!“.

Pagal kitą versiją, Yarila žmonėms pasirodė pavasarį kaip berniukas ant jauno eržilo, vasarą kaip suaugęs vyras ant stipraus žirgo, o rudenį kaip senas vyras ant seno žirgo. Ausys simbolizavo gyvybę, o galvos atvaizdas galbūt dėl to, kad jis, kaip ir egiptietis Ozyris, kasmet mirdavo ir atgimdavo. Išlydėjimo šventei buvo skirtos ir nuplikusios, pagyvenusios Yarilos „laidotuvės“. Žmonės žinojo: žiema praeis - ir Yarila grįš, pakils.
Lygiai taip pat, kaip į žemę užkastas grūdas prisikelia kaip stiebas, varpa ir dėl to naujas grūdas. Neatsitiktinai pavasarį pasėti grūdiniai augalai (skirtingai nei žieminiai) vadinami „vasariniais augalais“...

Gyvatė Veles

Mokslininkai rašo, kad pasaka – tai mitas, nustojęs būti šventas ją pasakojantiems ir klausantiems. Tai mitas, kuriuo nebėra plačiai tikima. (Beje, Senovės Rusijoje žodis „pasaka“ reiškė patikimą istoriją, be to, dažniau rašomą. O tai, ką dabar vadiname pasaka, tada buvo žymima žodžiu „pasaka“. Iš jo kilo šiuolaikinė „pasaka“. “ ir posakis „pasakiškas“ – puoštas, fantastiškas, legendinis.

Taigi, yra daug pasakų apie žaltį Gorynych, kuris pagrobia (arba yra pagerbiamas) gražias merginas ir su kuria kovoja herojai ir herojai - nuo epo Dobrynya Nikitich iki Ivanuškos kvailio. Tačiau tai taip pat yra senovės pagoniško mito, išlikusio iki šių dienų, atgarsis.
Mitas apie griaustinio Peruno kovą su savo amžinu priešu - pabaisa gyvate. Panašios legendos sklando tarp daugelio tautų.

Slavų kalba pagoniškoji mitologijažinomas „galvijų dievas“ Volosas (arba Velesas), aiškiai kontrastuojantis su Perunu. Jo ryšys su „galvijų“ (tai yra gyvūnų) karalyste išplaukia jau iš vardo: Plaukai – plaukuoti – plaukuoti – plaukuoti. Gali būti, kad žodis „burtininkas“ kilęs iš šio Dievo vardo ir iš jo kunigų papročio rengtis kailiu paverstus, „plaukuotus“ kailinius, mėgdžiodami savo Dievybę. Tuo tarpu pavadinimas „Volos“ lygiai taip pat neabejotinai nukelia mus į gyvačių ir kirmėlių pasaulį. Kiekvienas, kada nors buvęs kaime vasarą, turi girdėti šiurpinančius pasakojimus apie „gyvus plaukus“, kurie randami upėje netoli kranto ir kuriuos įkandus galima čiulpti po oda. Taip pat yra tikėjimas, kad plaukas – gyvūnas ar žmogus, ypač nuo blogo žmogaus – įmestas į vandenį ar įsipainiojęs į kiaušinį, atgyja ir ima daryti piktus darbus. Apskritai plaukai buvo laikomi svarbiu gyvybingumo rezervuaru. Ir nepatiksi bėdų, jei nedoras burtininkas pasiims nukirptus ir išmėtytus plaukus... Ši legenda galėjo kilti iš legendos apie kalvę Kie, kuris plaukų pagalba sugebėjo nukalti žmogaus likimą. .

Žodžiu, daug svarių priežasčių verčia kai kuriuos mokslininkus tapatinti Volosą su legendine Gyvatė – Perkūno Dievo priešu.
Paklausykime jų istorijos.

Pasak legendos, Plaukų gyvatė savo išvaizda kažkaip derina pūkuotą ir žvynuotą, skraido plėviniais sparnais, moka iškvėpti ugnį (nors pats bijo ugnies, pirmiausia žaibo), labai mėgsta kiaušinienę ir pieną. Todėl kitas Volos pavadinimas yra Smok arba Tsmok, o tai reiškia Susun. Čia dera prisiminti Smaugą – piktąjį drakoną iš J. R. R. Tolkieno pasakos „Hobitas“. Tokį vardą rašytoja pasirinko neatsitiktinai!

Bet jei atidžiai perskaitysite liaudies legendas ir pasakas, paaiškės, kad gyvatė jose yra ne tiek pikta, kiek neprotinga ir godi. Nesunku pastebėti, kad Gyvatės išvaizdą „sudaro“ žmogaus vaizduotė iš dalių, paimtų iš skirtingų gyvūnų. Galbūt jis įkūnija pirmapradžio Chaoso jėgas, žiaurias netvarkingos, laukinės, negyvenamos gamtos jėgas, dažnai priešiškas senovės žmogui, bet savo esme visai nepiktybiškas? ..

Pagonys slavai garbino abu dieviškuosius priešininkus – ir Peruną, ir Gyvatę. Tik Peruno šventovės buvo išdėstytos, kaip jau minėta, aukštumose, o Voloso šventovės – žemumose. Yra priežasčių manyti, kad prijaukintas Volosas, įvarytas į požemį, tapo „atsakingas“ už žemiškąjį vaisingumą ir turtus. Jis iš dalies prarado savo monstrišką išvaizdą, tapo panašesnis į vyrą. Nieko keisto, kad lauke „Plaukai ant barzdos“ liko paskutinė ausų kuokštė. Be to, yra ryšys

Volosas-Velesas su muzika ir poezija ne be reikalo „Igorio kampanijoje“ dainininkas Boyanas vadinamas „Veleso anūku“ ...

1848 metais Zbrucho upėje buvo rastas akmeninis stabas, aiškiai atspindintis pagoniškos Visatos padalijimą į Dievų pasaulį, Žmonių pasaulį ir Žemutinį pasaulį. Taigi, Žmonių pasaulį iš apačios palaiko klūpantis ūsuotas humanoidinis padaras. Jis atrodo nelaimingas. Ant senovės stabo, žinoma, nėra aiškinamųjų užrašų, tačiau mokslininkai mano, kad tai yra Velesas, apsigyvenęs Žemės gelmėse ...

Tamsieji dievai

Senovės žmogaus gyvenimas ne visada buvo lengvas. Sunkumai buvo priversti ieškoti kaltųjų, jie pasirodė piktųjų dievų pavidalu. Tarp Vakarų slavų Černobogas buvo toks blogio įsikūnijimas: šis vardas tikrai kalba pats už save. Yra žinoma, kad jo skulptūros buvo juodos, su sidabriniais ūsais. Ar rytų slavai (baltarusių, ukrainiečių ir rusų protėviai) juo tikėjo, ar ne, tiksliai pasakyti neįmanoma. Galbūt jie tikėjo, kad mažai tikėtina, kad jie tam turėjo mažiau priežasčių nei jų Vakarų kolegos.

Tačiau piktoji deivė, vardu Morana (Morena, Marana), tikrai buvo žinoma tiek Vakaruose, tiek slavų Rytuose. Ji siejama su tamsa, šalčiu ir mirtimi. Iš tiesų, jos vardas yra susijęs su tokiais žodžiais kaip „ligotumas“, „niūrumas“, „rūkas“, „rūkas“, „kvailys“, „mirtis“ ir daugeliu kitų nemandagių žodžių. Nuo Indijos iki Islandijos žinomi mitiniai veikėjai, sukeliantys visokį blogį: budistas Mara, gundęs teisiuosius atsiskyrėlius, skandinavų „mara“ – piktoji dvasia, galinti kankinti miegantįjį, „trypti“ jį iki mirties, Morriganas, senovės airių deivė, siejama su sunaikinimu ir karu; galiausiai prancūziškas žodis „košmaras“. Taip pat galite prisiminti Morganą, Morgause ir Mordredą iš epo apie karalių Artūrą ir jo riterius.

Legendų apie Moraną atgarsius galima atsekti epuose apie Dobryną ir „Marinką“, kuris visais įmanomais būdais bando sunaikinti herojų, ypač paverčia jį kelione - auksiniais ragais su savo raganavimu. Tuose pačiuose epuose pasakojama apie nešventą „Marinkos“ ryšį su Žalčiu. Yra priežasčių pamatyti senovės Moraną bulgarų legendoje apie „piktą moterį“, kuri „sunaikino daugybę žmonių“ ir užmetė nešvarią šydą ant sidabrinio Mėnulio: nuo tada jis pasidengė tamsiomis dėmėmis ir išsigandęs pradėjo vaikščioti. virš Žemės daug aukščiau nei anksčiau (beje, astronomai rašo apie pasaulietinius Mėnulio orbitos pokyčius ...). Kitos legendos pasakoja, kaip Morana su piktais pakalikai kiekvieną rytą bando stebėti ir sunaikinti Saulę, tačiau kiekvieną kartą su siaubu atsitraukia prieš jos spinduliuojančią galią ir grožį. Galiausiai, šiaudų atvaizdas, kuris mūsų dienomis vis dar kai kur deginamas per senovės pagonių Maslenicos šventę, pavasario lygiadienio metu, neabejotinai priklauso Moranai, mirties ir šalčio deivei. Kiekvieną žiemą ji trumpam paima valdžią, bet jai neduodama įsitvirtinti amžinai: Saulė, Gyvenimas ir Pavasaris triumfuoja vėl ir vėl...

Dievai ir žemesnio lygio dvasios

Tarp daugybės mažų dievybių reikėtų pažymėti Dvorovojų (dvaro šeimininką), kuris jau buvo šiek tiek mažiau geranoriškas nei Brownie; Ovinnikas (tvarto šeimininkas) dar mažiau, o pačiame kiemo pakraštyje ar net už jo stovėjusi pirties dvasia Bannikas tiesiog pavojinga. Dėl šios priežasties tikintieji laikė vonią – tyrumo simboliu, atrodytų – nešvarią. Kartais jis vaizduojamas kaip mažas senukas su ilga, supelijusia barzda. Apalpimas ir nelaimingi atsitikimai vonioje priskiriami jo piktai valiai. Norėdami nuraminti Banniką, slavai išėjo į vonią svarus vanduo, šluota ir maistas, kitaip bannikas gali supykti ir labai pakenkti žmogui, iki žmogžudystės imtinai. Mėgstamiausias Banniko užsiėmimas – apsiplikyti verdančiu vandeniu besiprausiančius, skaldyti akmenis krosnyje ir „šaudyti“ į žmones.

Už senovės slavo kiemo tvoros prasidėjo miškas. Miškas davė senovės slavas statybinės medžiagos, žvėriena, grybai, uogos ir t.t. Tačiau be naudos, suteiktos žmogui, laukinis miškas visada kupinas daugybės mirtinų pavojų. Leshy buvo miško savininkas. Goblinas pažodžiui reiškia „miškas“. Jo išvaizda yra permaininga. Jis pasirodė arba kaip milžinas, arba kaip nykštukas. Įvairiose vietose Lesh pasakojama skirtingai. Tačiau dažniausiai jis atrodo kaip žmogus, tačiau drabužiai ant jo yra suvynioti „priešingai“ (tačiau kartais vietoj drabužių jis dėvi tik savo kailį). Leshy plaukai ilgi, pilkai žalsvi, bet ant veido nėra nei blakstienų, nei antakių, o akys kaip du smaragdai dega žalia ugnimi miško tamsoje. Jis galėjo įvesti žmogų į tankmę, išgąsdinti, mušti, bet mokėjo už gera atsilyginti gerumu.

Kai žmonės ėmė kirsti miškus ir arti duonai „deginukus“, žinoma, atsirado naujų dievybių – Poleviki. Apskritai su javų lauku siejami ne mažiau tikėjimai ir ženklai nei su būstu. Kartais lauke žmonės sutikdavo ir senuką Beluną – neapsakomos išvaizdos ir visiškai snarglius. Jis paprašė praeivio nusišluostyti nosį. O jei žmogus nepaniekindavo, jam staiga rankoje atsidūrė sidabrinė piniginė. Galbūt tokiu būdu mūsų protėviai norėjo išreikšti paprastą mintį, kad Žemė dosniai apdovanoja tik tuos, kurie nebijo susitepti rankų?

Darbo diena kaime visada prasidėdavo anksti. Tačiau vidurdienio karščio geriau palaukti. Senovės slavai taip pat turėjo mitinę būtybę, kuri griežtai prižiūrėjo, kad niekas nedirbtų vidurdienį. Tai vidurdienis. Ją įsivaizduodavo kaip merginą ilgais baltais marškiniais arba, atvirkščiai, kaip baisią apsiaustą senolę. Poludnitsy (arba Rzhanitsa) bijojo: už papročio nesilaikymą ji galėjo griežtai nubausti – dabar tai vadiname saulės smūgiu. Vidurdienį pagauta vyrą dirbamoje žemėje, ji kartais priversta įminti savo mįsles iki išsekimo. Tačiau vidurdienis buvo ne tik didžiulis.
Su ja susidraugavusį vyrą ji išmokė šokti visiems pavydus. Gyvendami krašte, kuriame gausu upių ir ežerų, senovės slavai natūraliai sukūrė visą religinio vandens garbinimo kompleksą. Pavyzdžiui, slavai buvo tikri, kad prie vandens duodamos pačios nesunaikinamiausios priesaikos, išbandė tai ir teisme su vandeniu, galvojo apie ateitį vandens pagalba. Vanduo buvo vadinamas „tu“. Juk ji galėjo nuskęsti, sunaikinti už dyką. Ji galėjo reikalauti aukų, nuplauti kaimą pavasario potvyniu. Štai kodėl Vandens žmogus, mitinis upių, ežerų ir upelių gyventojas, legendose dažnai figūruoja kaip žmogui priešiškas padaras.

Centrinis senovės slavų mitas

Dabar, kai susipažinome su visais pagrindiniais slavų dievais, galime perteikti pagrindinės senovės slavų mitologijos legendos turinį. Šis mitas pasakoja apie piktųjų dievų atsiradimą ir gerųjų dievų priešinimąsi jiems.

Kartą Sun-Dazhdbog ir jo brolis Perunas kartu keliavo požeminiame pasaulyje. Ir štai iš už Visatos krašto pasirodė tamsi žvaigždė be spindulių, ilga kruvina uodega. Ji norėjo mirtinai nužudyti kietai miegančią Žemę – į pagalbą atėjo jos vyras-Dangus: užblokavo Žemę, smogė žiauriai. Tačiau visiškai išvengti bėdos jam nepavyko. Uodega pabaisa užliejo visą Žemę, degindama miškus baisia, iki šiol nematyta ugnimi, ir galiausiai nukrito kažkur tolimame krašte.

... Broliai Dievai vos nenuvarė kurtų arklių, skrendančių į rytinį vandenyno pakraštį. Kai valtis ją perplaukė, traukiama baltų gulbių, o sparnuoti eržilai vėl pakilo į viršų, Dazhdbog daug dienų nedrįso žiūrėti ryškiai ir aiškiai žemyn, kaip anksčiau. Nes subjaurota, negyva ruožas nusidriekė per visą Žemę, ir ten, juoduose dūmuose, veržėsi išsigandusi, nesuvokiama Ugnis. Ir iš dangaus žaizdų vanduo upeliais braukė žemę, užliedamas žemumas, sunaikindamas ir nuplaudamas viską, kas išliko gaisre ...

Jaunieji Dievai ilgai nedvejojo: puolė gelbėti motiną ir tėvą. Išgelbėk savo pasaulį, kol jis negrįžta į beformį gumulą, kuris buvo prieš jam gimstant. Jie sutvarstė Dangaus žaizdas baltomis debesų juostelėmis, šlapiomis rūko drobulėmis. Nuraminkite ugnį. Jie uždegė vaivorykštę virš kelių išlikusių žmonių, parodė kelią į išganymą...

Tada jie pamatė kalnus tolimame Žemės pakraštyje, kurių anksčiau nebuvo, kalnus, kurie iš tolo atrodė kaip siaubingi debesys. Jie tvirtai susilieję su Žemės kūnu. Dievai atsargiai patraukė į tuos kalnus... Paaiškėjo, kad kalnai iš geležies. Karšta, jie spėjo atvėsti, o aštrios viršūnės alsavo juodu šerkšnu, kažkur viduje išsigelbėjusiu, mūsų akyse apaugusios sniegu ir ledu. Nieko panašaus jaunieji Dievai dar nebuvo matę... Na, dauguma šių kalnų nuvirto, už Požemio krašto, šimtmečius negyvi, o žalios Žemės veidą sutepė tik vienas bjaurus kalnagūbris. Dievai matė: viskas, kas gyva, atsitraukė nuo Geležinių kalnų, viskas pabėgo nuo mirtino šalčio – miškai, upės, žolės, gėlės...

Jie atsargiai apėjo Geležinius kalnus ir vienoje gilioje bedugnėje rado kelią per Žemę iki pat požemio. Mestas akmuo ten skrisdavo dvylika dienų ir naktų, bet putojantys vežimai, žinoma, buvo greitesni. Netrukus broliai atsidūrė požemyje. Ir kai Dazhdbog pakėlė ugnies skydą, jie pamatė du padarus, beviltiškai besisaugančius nuo šviesos, vyrą ir moterį, kurie atrodė labiau kaip baisūs sapnai nei žmonės ar dievai...

Būtent tada Perunas pirmą kartą kirvio banga norėjo ne kurstyti gyvybę, o ją sunaikinti. Tačiau vyras ir moteris parpuolė ant kelių ir maldavo pasigailėjimo. Ir Perunas nuleido ranką pakeltu kirviu. Jis dar neišmoko būti negailestingas ir smogti, kai jie atsiklaupia. Perunas ir Dazhdbog juos maitino ir papasakojo apie žemiškąją ir dangiškąją struktūrą.

Tačiau po metų iš Geležinių kalnų pusės pradėjo kristi šaltis, niokojantis Žemę, o broliai Svarožichai stengėsi kuo greičiau aplenkti šias vietas.

Bet tada praėjo daug laiko, Žemė atsigavo nuo smūgio, užgijo Dangaus žaizdos, nors liko randas – Paukščių takas, kur, pagal slavų tikėjimą, išskrido mirusiųjų sielos. Dazhdbog perspėjo Mėnesį nesiartinti prie šaltų kalnų, kai jis vaikšto dangumi, nes, nors Geležinių kalnų dievai meiliai priėmė brolius, jie vis tiek kėlė nepasitikėjimą. Jaunasis Mėnulis davė žodį Dazhdbogui ir ilgai jo laikėsi, bet kartą negalėjo suvaldyti savo smalsumo.
Jis pasiuntė baltuosius jaučius, kurie vairavo jo vežimą į Geležinius kalnus. Iš ten pakilo nešvarus šydas ir nutempė Mėnulį į urvą. Kai dievai broliai įėjo į šį urvą, jie pamatė pasibaigusią šventę ir suprato, kad Morana suviliojo Mėnulį, ir iš karto šventė vestuves.

Šį kartą piktai nuskambėjo Peruno griaustinis, o jo kirvis perpjovė Mėnulį per pusę. Broliai parsivežė mirusį Mėnulį namo, ten ryto žvaigždė Dennitsa, jų sesuo, išgydė jį gyvu ir negyvu vandeniu. Nuo to laiko Mėnulis retai pasirodo pilnas danguje, o kartais ir visai išnyksta, o Moranai apvyniojus jį šydu, jis vis tiek galėjo nuplauti dėmes. Žmonės tikėjo, kad Mėnulis nyksta ir tikisi atgimti tyras, tačiau likimas negailestingas.

Piktoji Morana ir neteisėtas Černobogas ilgą laiką buvo palaidoti drėgnų urvų tamsoje, nedrįsdami pasilenkti į šviesą. O Perunas, krauju ištepęs auksinį kirvį, metus dirbo kalvės dirbtuvėje. Kiya – išpirko nuodėmę. Žmogžudystė Rusijoje paprastai buvo laikoma baisia nuodėme. Net iš žygio grįžę kariai su artimaisiais ilgai nesėdėjo prie vieno stalo ir dirbo kalvėse bei laukuose, apmokėdami savo kaltes. Nuo to laiko visos piktosios dvasios bijo geležies, jausdamos Peruno galią, o jei duris apmušsite geležimi arba pakabinsite geležinę pasagą, piktosios dvasios nedrįs patekti į namus.

Tuo tarpu Černobogas ir Morana pavogė gyvatės kiaušinį. Prieš tai gyvatės nebuvo nuodingos ir ramiai gyveno su žmonėmis. Jie apvyniojo šį kiaušinį tos moters plaukais, kuri duonos auselėmis nušluostė vaiką ir išsiurbė iš jo visą gyvybę.

Iš kiaušinio išsirito gyvatė, kurią jie pavadino Volosu arba Velesu. Jis greitai užaugo ir tapo labai stiprus. Bet jis nebuvo piktas – tiesiog godus ir kvailas. Jis skraidė aplink žemę, virto tuo, kuo norėjo ir darė įvairias nuodėmes. Bet kartą Morana su jo pagalba ištraukė ledo adatą ir padarė jam ledinį dantį, kuris galėjo užmigdyti Svarožičius.

Kartą jie pavogė Peruno nuotaką Lelya ir Dazhdbog nuvyko į Geležinius kalnus patikrinti, kas vyksta su Černobogu ir Morana. Bet ten Velesas lediniu dantimi smogė jam į nugarą, ir Saulė nustatytą valandą nepakilo virš Žemės. Perunas nuėjo paskui Dazhdbogą, palikdamas Ugnį šviesti žmonėms ir juos sušildyti. Bet kad ir kiek Perunas kovojo su Velesu, jis negalėjo jo nugalėti - Černobogas ir Morana stovėjo už jo, padėdami jam. Perun akys ir širdis buvo išplėštos ir surištos į ledo grandines.

Trisdešimt trejus metus virš Žemės nebuvo Saulės, negriaudėjo griaustinis ir nemirksėjo Peruno žaibas. Tačiau vieną dieną suaugę kalvio Kyi vaikai - brolis ir sesuo Svetozorai ir Zorya - atėjo į Peruno šventovę, pakurstė ugnį ir
Aušros šviesa paaukojo savo kraują. Tada atsivėrė žemė ir iš plyšio išlipo išsekęs Perunas. Kiy padėjo jam atsigauti po žaizdų, susirasti naujus arklius ir surasti kirvį, kuris po lemtingos kovos nebuvo atiduotas Velesui, o nuskrido į žemiškąjį pasaulį.

Perunas, įgavęs jėgų, kartu su Kiy ir Kievichs atėjo į Geležinius kalnus ir įnirtingoje dvikovoje nugalėjo Velesą, sulaužė ledinį dantį ir įkalino Černobogą bei Moraną požeminėje tamsoje. Nepaisant visų Moranos patikinimų, kad neįmanoma ištirpdyti ledinio Dazhdbog ir Lelya kapo, Perunas ir Kiy sugebėjo tai padaryti ir prikėlė dievus.

Religinės šventės

Jei slavai garbino gamtos reiškinius, tai nesunku atspėti, kokiomis progomis, kokiu metų laiku jie švęs savo religines šventes, kurios glaudžiai susijusios su gamta ir jos pokyčiais. Kolyados, Ivano Kupalos, Užgavėnių atostogos buvo labai gerbiamos žmonių. Šiose iškilmėse slavai garbino akmeninius ir medinius stabus – dievų figūras.

Šie stabai buvo dedami centre apvalios platformos su paaukštintu viduriu arba, atvirkščiai, su piltuvo formos įduba centre. Aikštelę juosė vienas ar du grioviai ir žemi pylimai. Kartais viduje šachta buvo aptverta palisatu. Šalia stabo buvo pastatytas altorius. Stabų garbinimo vietos buvo vadinamos „šventyklomis“ (iš senosios slavų kalbos „kepurė“ – atvaizdas, stabas.), o tos, kur buvo aukojamos („rekvizicijos“) – „rekolekcijomis“. Mūsų laikais jau buvo rasta daug pagoniškų stabų, tačiau ryškiausias slavų pagonybės paminklas yra keturgalvis Zbrucho stabas, rastas XIX amžiuje prie Dniestro intako Zbrucho upės. Tradiciškai šis stabas vadinamas Svyatovitu. Tai aukštas, trijų metrų aukščio keturkampis stulpas, kurio kiekvienoje pusėje yra po vaizdų seriją. Trys horizontalios vaizdų pakopos simbolizuoja visatos padalijimą į dangų, žemę ir požemį.
Viršuje, abiejose stulpo, vainikuoto viena bendra dangteliu, šonuose, iškaltos keturių dievybių – vaisingumo deivės Perun, moteriškos dievybės su žiedu. dešinė ranka ir vyriška figūra su kardu prie diržo. Vidurinėje pakopoje kaitaliojasi vyrų ir moterų figūros – tai Žemė ir apvalus žmonių, susikabinusių rankomis, šokis. Žemutinėje pakopoje yra trys ūsuotų vyrų figūros. Tai yra požeminiai dievai, kurie palaiko Žemę aukščiau jų. Slavai taip pat turėjo medinių statulų. Apie 980 metus Kijevo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavičius savo sostinėje įrengė didžiulius pagoniškų dievybių stabus. Tarp jų ypač prabangiai buvo papuoštas medinis Peruno stabas: jis turėjo sidabrinę galvą ir auksinius ūsus. Mediniai rytų slavų stabai yra stulpai, kurių viršutinėje dalyje buvo iškaltos žmonių galvos.

Šiems stabams buvo aukojamos aukos: gyvuliai, grūdai, įvairios dovanos, kartais – ir žmonės. Prie pagonių dievų atvaizdo vyko būrimai, ritualinės lotos, kurias atlikdavo paslaptingieji „burtininkai“.

Magai, būrėjai, burtininkai, beduinai, raganos... Apie slavų magus žinoma labai mažai, tačiau Sergejus Michailovičius Solovjovas savo darbe apie senovės Rusijos istoriją atkreipia glaudų ryšį tarp slavų magų ir suomių magų, aiškindamas. tai dėl dviejų tautų arti; ir pažymi, kad priėmus krikščionybę išminčiai dažniausiai pasirodo Suomijos šiaurėje ir iš ten kursto slavų tautas.

Trumpas esė apie rusų mitologiją

Slavų žmonių pagoniškus tikėjimus paprastai galima suskirstyti į tris mitinių legendų genčių sritis: pietų, vakarų ir rytų (rusų) slavus. Nors šias sritis glaudžiai sieja tiek kalbos filologinis giminingumas, tiek tarp jų bendri papročiai ir ritualai, vis dėlto tiek išorine kulto forma, tiek vidine prasme jos visiškai skiriasi viena nuo kitos. Kiekvienas iš jų sudaro savo ypatingą ir visiškai uždarą savo genčių įsitikinimų pasaulį. Šios trys gentinės slavų mitologijos sritys taip pat atitinka tris pagrindinius jų pagoniškos religijos etapus. Pirmasis iš šių žingsnių yra tiesioginis gamtos ir stichijų garbinimas; antrasis – dievybių, kurios įasmenina šiuos reiškinius, garbinimas, o trečiasis – jiems jau vadovaujančių stabų garbinimas. Baltijos pakrantės ir Labos (Elbės) krantų vakarų slavai daugiausia priklauso paskutiniam, t.y. stabų garbinimui, o serbai ir kroatai, priešingai, apima tiesioginį tiesioginį gamtos garbinimą. liaudiškos fantazijos pagyvina kolektyvinių dvasių minios, kurių tiek daug, kiek tų pačių dėsnių apraiškų gamtoje yra įvairių. Mūsų rusiškoms tradicijoms buvo lemta būti jungtimi tarp šių dviejų kraštutinių slavų mito raidos etapų ir susieti Vakarų genčių stabų garbinimą su pietų slavų stichijų ir gamtos reiškinių garbinimu. Šiame pirmajame antropomorfinės krypties raidos etape žmogus, dar nesuprasdamas bendro daugelio skirtingų, bet susijusių reiškinių vienovės dėsnio ir norėdamas įasmeninti kiekvieną atskirą reiškinį, kiekvieną atskirą objektą žmogaus pavidalu, kuria savyje. vaizduotė kiekvienam reiškiniui minia dvasių, kurios dar neturi individualios reikšmės, bet jo suprantamos tik kaip įvairių vienos ir tos pačios gamtos jėgos apraiškų kolektyvai. Individuali dievybės asmenybė vis dar susilieja į bendrą bendrinę sampratą, tačiau jos kolektyvas turi tam tikrų savybių, tokių kaip, pavyzdžiui, Vandens senelis, Goblinas, Brownie ir kt. Po truputį šie nesuskaičiuojami kolektyvai susilieja į vieną pagrindinę individualybę, kuri arba sugeria juos savyje, arba paklūsta jo valdžiai. Taigi, pavyzdžiui, iki šiol visi demonų ir demonų vardai visomis kalbomis su jų kolektyvine reikšme vis dar turi kitą – tikrąjį jų pagrindinio vado, demonų demono, velnio, vardą.

Tuo tarpu žmogus, gyvendamas ir tyrinėdamas gamtą, kasdien įgyja vis naujų sąvokų, liejančių vieną iš kitos ir mintyse gniuždančių iki begalybės. Šiame nenutrūkstamame perėjime nuo bendrinių sąvokų prie konkretesnių, šiame žmogaus mąstymo fragmentacijoje slypi loginis bet kokio politeizmo vystymosi procesas, abstrakčias sąvokas aprengiant regimais dievų ir stabų atvaizdais. Antrajame savo raidos etape pagonybė kiekvienai bendrai vienarūšio reiškinio sampratai sukuria atskirą asmenį, identišką pačiam reiškiniui, o tokio asmens prasmę lemia tik konkrečiai su juo susieto reiškinio prasmė; taigi, pavyzdžiui, griaustinio dievas, lietaus dievas yra ne kas kita, o pačios griaustinio, lietaus ir tt apraiškos. Todėl tiek išorinės šių dievybių formos, tiek simboliai vis dar yra labai bespalviai ir net patys jų vardai. liudija apie neišsivysčiusią asmenybę. Taip yra todėl, kad šie pavadinimai yra arba pasiskolinti iš paties reiškinio, nes oras yra šalnas, arba sudaryti iš būdvardžių, kurie lemia ne tiek žmogaus, kiek reiškinio bendrąją savybę ir reikalauja būtino daiktavardžio pridėjimo. . dievas, panas, karalius ir t.t., kad taptų tikruoju dievybės vardu, pvz., Bel-dievas, Dobro-panas, Caras-jūra ir tt Šioms dievybėms liaudies fantazija kuria savo įvaizdžius, žodinė tradicija juos įvardija, atlieka ritualus. paaiškinti jų reikšmę; bet, nepaisant to, vaizdai, vardai ir atributai vis dar svyruoja kažkokiame paslaptingai neapibrėžtumui, kol galiausiai architektūra įtvirtina įvairius kokios nors dievybės sampratos atspalvius ir suakmenuoja jį, taip sakant, kartą ir visiems laikams į tam tikras formas.

Čia ateina trečiasis mitinės raidos laikotarpis. Stabai, nustoję būti vaizdavimo priemone, keliančia liaudišką pagarbą, patys tampa dievinimo ir garbinimo objektais ir, praradę specifinę savo atvaizdų vienybę su jų išreikštomis sąvokomis, įgauna visiškai individualią globėjų ir globėjų reikšmę. tų gamtos reiškinių ir jėgų, su kuriomis anksčiau buvo tapatūs, valdytojai. Šiems stabams statomos šventyklos, įkuriamos ištisos kunigų kastos, kad aukotų jiems aukas ir atliktų garbinimą; jų pavadinimai iš bendrąsias gamtos savybes išreiškiančių būdvardžių virsta tikriniais vardais arba pakeičiami kitais, atsitiktiniais ir vietiniais vardais. Žodžiu, stabai įgyja aiškiai apibrėžtą objektyvią individualumą.

Žmonės, savo žmogiškomis formomis vis labiau panašėjantys į savo dievybes, netrukus nevalingai vaizduotėje perteikia jiems visas savo aistras ir fizine žmogaus veikla pagyvina savo bedvasius stabus. Dievai pradeda gyventi žemiškąjį gyvenimą, būdami pavaldūs, be mirties, visiems jos atsitiktinumams, o iš vaizdinio objektyvumo pereina į tikrą subjektyvią egzistenciją: įsitraukia į santuokos ir giminystės ryšius, o nauji stabai ne tik kaip sąvokos, mąstymo būdas, išplaukia iš jų prototipų, bet gimsta iš jų fiziškai gimus žmogui.

Mūsų nuomone, slavų mitas nesuaugo iki šio savo dievų subjektyvumo, nors daugelis mano, kad šis paskutinis išsivystymo laipsnis tik pasimetęs žmonių atmintyje, bet vis dėlto kadaise egzistavo tarp mūsų kartu su kitomis senovės tautomis. Neginčysime šios nuomonės, tačiau faktas išlieka tas pats, kad mums šiuo metu šis subjektyvus slavų stabų gyvenimas neegzistuoja.

Taigi, pagal raidą slavų mitologiją galima suskirstyti į tris eras: dvasias, gamtos dievybes ir dievus-stabus.

Šį skirstymą iš dalies patvirtina šv. Grigaliaus žodžiai (Paisievskio rinktinė), aiškiai nurodantys tris skirtingus pagonių garbinimo laikotarpius: „Jie pradėjo dėti apeigas šeimai ir gimdančioms moterims prieš savo dievą Peruną, o prieš tai paguldė. iškilimų ir pakrančių apeigos“.

Tą patį rasime patvirtinimą labai laipsniškai įvedant krikščionybę tarp slavų. Taigi, pavyzdžiui, pietų slavų, kurie pirmieji priėmė krikščionišką tikėjimą, legendose vyrauja kolektyvinės dvasios, o stabų tarp jų apskritai nėra. Moravijoje, Bohemijoje, Lenkijoje ir Rusijoje, kai yra net stabų, dauguma dievų yra gamtos dievybės, priklausančios antrajai erai, kai, priešingai, tarp polabų ir pomeraniečių kolektyvai visiškai išnyksta ir visa religija sutelkta į kai kurias pagrindines objektyvias Arkono ir Retrų stabų asmenybes. Kartais, vyraujant objektyviems stabams, netgi pastebimi kai kurie dievų perėjimo į subjektyvų gyvenimą požymiai. Taigi, pavyzdžiui, apie Svetovito žirgą buvo tikima, kad pats Dievas naktį juo jojo, o Perunas Novgorodyje kalbėjo žmogaus balsu ir įmetė savo lazdą į Volchovą.

Atkreipdami dėmesį į patį slavų pagonybės garbinimą, joje taip pat rasime visišką savo nuomonės patvirtinimą. Tiesą sakant, nors mums atkeliavusios žinios apie slavų liturgines apeigas yra menkos ir nepakankamos, tačiau dėl viso to jie aiškiai nešioja tam tikros įvairovės antspaudą, kurį, mūsų nuomone, galima tik paaiškinti. skirtingais religinio vystymosi laikais. Tačiau jei savo bendrą slavų mito skirstymą išplėsime į garbinimo apeigas, tai ne tik patvirtinsime siūlomą skirstymą, bet ir paaiškinsime pačius faktus, kurie kartu dažnai prieštarauja vienas kitam.

Iš tiesų, pirmoje mūsų mito epochoje žmogus, net nepažindamas asmeninių dievų, natūraliai neturėjo nei apibrėžtų garbinimo vietų, nei tam tikrų asmenų, o dievybės buvo neatskiriamai susiliejusios su pačiais gamtos reiškiniais, kuriems jos tarnavo. kaip alegorijos, todėl natūralu, kad žmogus aukodavosi tiesiogiai patiems reiškiniams. Jau Prokopijus liudija, kad slavai aukojo upėms ir nimfoms; o vainikų, maisto ir pinigų mėtymo į upes, šulinius ir ežerus papročiai ir ritualai išliko iki šių dienų. „Nevadink savęs dievu nei akmenyje, nei mokiniuose, nei upėse“, – sakoma „Kirilo žodyje“, o Nestoras taip pat tiesiogiai užsimena, kad „šuliniams ir ežerams aukojamos aukos“. Paprotys kabinti ant medžių šakų ir dėti ant akmenų ar prie seno ąžuolo šaknų dovanas, kurias žmogus aukodavo nematomoms dvasioms, visiškai patvirtina mūsų mintį, kad kažkada buvo aukojama patiems gamtos reiškiniams. Šias aukas atnešdavo visi, be tam skirtų specialių kunigų tarpininkavimo; tačiau šias pareigas per didžiąsias valstybines šventes atsiuntė galbūt vyresnieji, kurie tautiniame ir pilietiniame slavų gyvenime visada turėjo dideles teises.

Tiksliau apibrėžiant gamtos dievybių reikšmę, pradėtos nustatyti aukojimo ir maldų vietos. Iš tiesų, prieš stabų egzistavimą, taigi ir šventyklų statybą, slavai žinojo vietas, kur melsdavosi kokiai nors dievybei. Tai patvirtina daugybė liudijimų. Taigi, Konstantinas Porfirorodny sako, kad rusai aukojo Dniepro Šv. Jurgio saloje; Sefridas kalba apie ąžuolą, kuriame gyvena kažkoks dievas, kuriam buvo aukojamos aukos; Helmoldas, Ditmaras, Saksonas ir Šv.Otono Bambergo biografas Andriejus žinojo daug šventų giraičių tarp Polabijos slavų, kur jie garbino kokį nors šventą medį, kurį vėlesniais laikais kartais pakeisdavo kokio nors dievo stabas.

Šventieji kalnai, kalvos ir daugybė gyvenviečių taip pat turi būti įtrauktos į pamaldoms skirtų vietų kategoriją ir galiausiai, kaip perėjimas į paskutinę slavų mito erą, ir kai kurios šventyklos, pavyzdžiui, Juterboko šventykla, kurios struktūra yra aiškiai matoma. įrodo, kad stabo jame nebuvo, o pirmojo tekančios saulės spindulio pasirodymas buvo tiesiog dievinamas. Šią šventyklą apšvietė tik viena nedidelė anga, kuri buvo pasukta į rytų pusę taip, kad tik saulėtekio metu būtų apšviesta šviesa; Arabų rašytojas Massoudi mini ir slavų šventyklą, kurios kupole buvo padaryta skylė saulei stebėti.

Tam tikrose vietovėse turėjo egzistuoti ir tam tikri asmenys liturginėms apeigoms atlikti, bet, tikėtina, jie dar nesudarė uždaros kunigų kastos. Ar tai nebuvo burtininkai, pranašai ir burtininkai (stebuklai), asmenys, kurie nebuvo pašvęsti šiam titului, o sukelti momentinio įkvėpimo? Atsakymas į šį klausimą gali būti magų, kurie, kaip ir kitų tautų kunigai, atspėjo ir numatė ateitį, paskyrimas.

Atsiradus stabams, nustatomos ypatingos garbinimo apeigos, atsiranda turtingos šventyklos, formuojasi visa tarnų ir kunigų kasta, kuri, pasinaudodama prietaringa žmonių baime dėl stabo, ne tik praturtėja jo dovanomis. , bet dažnai užgrobia savo karalių politinę valdžią. Taip buvo ir Riugene, ir tarp redariečių.

Šventės, aukos, ritualai ir būrimai – viskas susitelkę aplink stabą ir jo tarnus ir apsupta kažkokios žmonėms neprieinamos paslapties, po kurios nesunku aptikti gudrių godžių kunigų apgavysčių. Paskutinis bruožas smarkiai padalija visą mūsų protėvių garbinimą į dvi, visiškai atskiras, puses: tiesioginį gamtos reiškinių garbinimą ir gryną stabmeldystę. Pirmasis, kaip ir tikėjimas gamtos dvasiomis ir dievybėmis, dar nėra išnaikintas iš paprastų žmonių gyvenimo: jos šventės, dainos, būrimai, prietarai – viskas turi šių pagonybės laikų antspaudą ir tarnauja kaip medžiaga jo tyrimas; o iš grynos stabmeldystės laikų dingo viskas: ir Bacchic švenčių ištvirkimas, ir siaubingos kruvinos aukos, ir turtingos šventyklos, ir siaubingi stabai – viskas, dažnai net šių stabų vardai. Pats faktas, kad iš žmonių atminties ištrinama visa, kas priklauso paskutiniam mūsų mito laikotarpiui, mums įrodo stabmeldystės tarp Rusijos slavų naujovę, kuri dar nespėjo tarp jų tvirtai įsitvirtinti ir buvo sunaikinta kartu su patys stabai, pirmą kartą pasirodžius krikščionybei. Galbūt tai yra priežastis, kodėl tarp rytų slavų krikščionybė ne tik beveik niekur nesulaukė pasipriešinimo, bet ir patys pagonys kvietė naujojo tikėjimo skelbėjus. Čia negalima nepastebėti, kad šios dvi visiškai atskiros gamtos reiškinių sudievinimo ir vėlesnio stabų garbinimo epochos atsiliepė mums (iš tikrųjų rusų mitologijoje) atėjusioje informacijoje, skirstant šią informaciją pagal savo šaltinius į populiariąsias. įsitikinimai ir istoriniai duomenys. Vieni pas mus atkeliavo per žodinę tradiciją prietaringomis apeigomis, pasakomis, dainomis ir įvairiais paprastų žmonių posakiais, kiti išlikę mūsų istorinės senovės metraščiuose ir rašytiniuose paminkluose.

Žodinės tradicijos dievybės tebegyvena populiariuose prietaruose, o jų vardus žino beveik kiekvienas Rusijos eilinis žmogus; apie rašytinės tradicijos stabus liaudyje nerandame nė menkiausio prisiminimo, ir jei jie nebūtų mums išsaugoti mūsų viduramžių literatūros metraščiuose ir dvasiniuose darbuose, šių stabų vardai būtų likę mums amžinai nežinomi. .

Iš nedaugelio mums atėjusių stabų dievų vardų neturime visiškai jokios informacijos ne tik apie šių dievybių asmenybę, bet net ir apie išorinę jų stabų formą. Apie Peruną žinome tik tiek, kad jis buvo pagamintas iš medžio su sidabrine galva ir auksiniais ūsais ir kad jis turėjo lazdą, kurią Novgorodo stabas įmetė į Volchovą. Šie dievai neturi ypatingų simbolių ir atributų, o mūsų vaizduotė negali vadovautis niekuo, kad atkurtume šiuos stabus, kai sutinkame jų vardus savo metraščiuose.

Kadangi nėra jokios aiškios išvaizdos, atrodo neįmanoma pripažinti šių stabų subjektyvios asmenybės egzistavimo, ir mes veikiau tikime, kad jie neužaugo iki individualaus Thoro ir Odinso, Jupiterio ir Apolono gyvenimo, nei pripažinti prielaida, kad mūsų dievybių biografiniai mitai (jei išdrįstume taip teigti) galėjo taip išnykti iš populiariosios atminties, kad mūsų tradicijose nebuvo išsaugota net išorinė šių dievų išvaizda.

Vienintelis pagrindas, kad mūsų dievai kažkada gyveno žmogaus gyvenimą, sudarė santuokinius ryšius ir susikūrė sau vaikus, tokios tezės gynėjams yra Svarogo tėvavardis.

Svarogo vardas mūsų rašytiniuose paminkluose randamas tik vienoje Ipatijevo kronikos vietoje, pasiskolintas iš Bulgarijos Chronografo ir jo išverstas, savo ruožtu, iš Bizantijos rašytojo Malalos. Akivaizdu, kad čia kalbama apie Egiptą; bet kaip ir graikiškuose bei lotyniškuose Malalos tekstuose, Hefaisto vardai – Vulkanas ir Helijas – įterpiami paaiškinti Sol, lygiai taip pat Svarogo ir Dazhbogo vardai įterpiami į slavų tekstą: „Ir po potvynio ir po kalbos padalijimo karaliavo pirmasis Mestre iš Khamovo klano, po jo Hermias, po jo Teostas, kurie taip pat vadino Savarogą egiptiečiais, o karaliaus sūnus jo vardas yra Saulė, jie vadins jį Dažbogu. Ir toliau: „Saulė yra karalius, Svarogovo sūnus, ežiukas yra Dazhbog“.

Svarožičiaus forma randama „Prietarų žodyje“: „Ugnis meldžiasi, vadina jį Svarožičiu“. Galiausiai baltų slavai turėjo stabą Ditmarą Zuarosici, kurį mini ir šventasis Brunonas laiške imperatoriui Heinrichui P. Ilgą laiką jie klaidingai skaitė šį vardą Lvarazikas ir įvairiai jį aiškino, kol galiausiai Safarikas nusprendė šį reikalą sutapatindamas jį su Svarožičiumi „Žodžiai apie prietarus“. Remdamiesi šiais duomenimis, kai kurie mokslininkai šiek tiek savavališkai pavertė Svarogą slavų Saturnu, iš dalies pamirštu dangaus dievu ir saulės bei griaustinio tėvu Dazhbog ir Perun, kuriuos jie vadina Svarozhichs.

Tačiau šią mūsų dievų genealogiją pagrįsti Malalos žodžiais reikštų Hefaisto sūnumi laikyti Helijų. Graikų mitas Vargu ar jis turėtų būti padalintas į du skirtingus Vakarų slavų Svarogo ir Svarožicho ar Zuaraziko asmenis ir tikrai būtų matomas galutinė forma pastarieji yra patronimai, kurių mūsų mitologija neturi kitų pavyzdžių.

Rusų pagonybės fragmentai, išsaugoti mums liaudies apeigose, tikėjimuose, ženkluose, pasakose, mįslėse, sąmoksluose ir epinėse technikose bei išraiškose senovės kalba, – visa tai tiesiogiai susiję su pačiais objektais, gamtos dėsniais ir reiškiniais. Taigi, turėdami šiuos duomenis, galime visiškai atkurti religinės sampratos laipsnį, kuris mūsų protėvių vaizduotėje siejamas su jų fizinėmis žiniomis apie įvairias jėgas ir gamtos reiškinius. Mūsų ikikrikščioniškosios senovės prietaringos apeigos tiesiogiai nurodo garbinimą ir aukojimą stichijai, pavyzdžiui, šokinėjimą per ugnį ir deginimą ugnyje, maudymąsi ir įmetimą į vandenį ir kt. Pagrindinė charakteristika tokių Rusijos žmonių tradicijų yra gilus gamtos ir gyvenimo apskritai stebėjimas. Šios žinios nuo plika akimi dažnai slepiasi po alegorinės pasakos ar taiklaus epiteto kiautu, o kartais išreiškiamos abstrakčią idėją perkeliant (lyginant) į žmogui artimą materialų objektą. Taigi šis regimas objektas tampa abstrakčios minties simboliu ir emblema, kurios atmintis yra neatsiejamai susijusi su šiuo objektu. Taigi, pavyzdžiui, juoda spalva, primenanti nakties tamsą, nuolat tarnauja kaip viso niūraus, pikto ir mirtino įvaizdis, o atvirkščiai – balta, raudona ir geltona spalvos, kaip ir dienos spalvos. saulė ne tik tampa šių reiškinių sinoniminiais epitetais, bet ir žmogaus vaizduotėje yra siejama su visomis gėrio ir gėrio sąvokomis.

Su šiuo prabangiai epišku žmogaus žvilgsniu į gamtą dievybės-stabai, kadaise įasmeninę tas pačias gamtos jėgas ir reiškinius, nužengė iki mūsų bespalvio tuščių vardų neapibrėžtumo, nieko mūsų vaizduotei nepasakančių, todėl nė viename. iš savo stabų nerasime pasakiškų legendų, kurios yra įpratusios sutikti klasikiniuose Graikijos ir Romos mituose.

Kiek turime tikėjimų, ženklų, mįslių ir sakinių, lemiančių ne tik natūralias, bet ir prietaringas-mitines dangaus kūnų, gamtos elementų ir net daugelio gyvūnų bei augalų savybes, o tuo tarpu, kaip ką tik minėjome aukščiau, apie svarbiausi Kijevo kalno stabai, kurių vardus nuolat kartoja visi metraštininkai, mes, be šio tuščio pavadinimo, visiškai nieko nežinome.

Iš visų vietų, kur Nestoras kalba apie mūsų protėvių pagoniškas dievybes, svarbiausia yra tai, kur jis mini Vladimiro Kijeve pastatytus stabus. Ši vieta palieka neišdildomą pėdsaką visuose vėlesniuose mūsų senovės rašytojų liudijimuose šia tema. Ten pagrindinio dievo Peruno vardas yra atskirtas nuo kitų stabų jo stabo aprašymu; po jo seka Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla ir Mokosh (Mokosha). Ši stabų skaičiavimo tvarka saugoma toje pačioje mūsų istorijos vietoje ir su smulkiausiais pakeitimais Archangelsko, Nikono ir Gustino kronikose, Galių knygoje ir vokiečių rašytojo Herberšteino knygoje, iš kur ji pereina lenkų istorikams ir vėliau su jų pokyčiais grįžta pas mus, kaip pamatysime vėliau. Tekstuose, liudijančiuose slavų įsitikinimus apskritai, skelbiamas Peruno stabo aprašymas, tačiau vis dėlto jis juose užima pirmąją vietą. Iš kitų dievybių, matyt, kartais paleidžiamos tos, kurias rašytojai laikė mažiau svarbiomis: Jakovas įvardija tik Peruną ir Khorsą; Šv. Grigalius – Perunas, Khorsa ir Mokosh; profesoriaus Bodyansky išleistame Prologe - Perunas, Khorsas, Semargla (Sima ir Rgla) ir Mokosh; "Makariev Menaia" - Perun, Khors, Dazhbog ir Mokosh ir pan. ir taip toliau.

Nuo lenkų kronikų įtakos mūsų rašytojams laikų visiškai nauja dievybių tvarka atsiranda Gustinskajos kronikoje (apie Rusijos stabus), šv. Demetrijuje iš Rostovo ir Giselio Kijevo konspekte. Jame Perunas užima pirmąją vietą, tačiau jo stabo aprašymas papildytas pastaba, kad jis buvo dievinamas aukštuose kalnuose ir jo garbei buvo deginami laužai, už kurių gesinimą buvo baudžiama. mirties bausmė; antroji dievybė – Volosas, trečia – Pozvizdas, ketvirta – Lado, penkta – Kupalo, šešta – Kolyada. Kad ši dievų serija buvo tiesiogiai pasiskolinta iš užsienio šaltinių, Gustinskajos kronikoje aiškiai parodo pats Peruno, kuris šioje kronikos vietoje vadinamas Perkonu, vardas, kai prieš kelis puslapius iš karto sutinkame gryną Nestoro tekstą apie stabų statyba Kijeve. Net ir pasibaigus šiam ateivių ordinui vis dar matome Nestoro įtaką, bet jau pakitusią jos rašybą: be tų demoniškų stabų dar yra „ir ini stabai byakh, su pavadinimais: Uslyad arba Oslyad, Korsha ar Khors, Dashuba arba Dazhb“, ir kiti Nestoro stabų pavadinimai. Uslyad kilo iš klaidingo žodžių vertimo ūsai auksiniai Vokietijos keliautojas Herbersteinas. Be to, Korsh ir Dashub vardai taip pat yra visiškai svetimi mūsų gimtiesiems rašytojams, nors pastarąjį iš dalies lemia Power Book rašyba: Dazhaba, bet tai galbūt yra rašybos klaida, ypač todėl, kad Dazhba yra spausdinama kitur ta pati knyga, tikriausiai kilusi iš pavadinimo nesilaikymo per sutrumpintą dievas (ba).

Nestoras Voloso nemini tarp Vladimiro statytų stabų; bet iš Svjatoslavo sutarties aišku, kad jis užėmė labai svarbią vietą tarp slavų dievybių, beveik prilygstančią Perunui, su kuriuo, atrodo, yra lygiagrečiai, todėl tarp lenkų rašytojų ir užima pirmąją vietą po Peruno. jų pasekėjai rusai. Panašus Peruno ir Voloso suartėjimas aptinkamas ir mnih Jakovo žodžiuose. Iš šių įrodymų, kurie kartojami „Triumfuotoje“ ir Makarjevo „Cheti-Minei“, galime daryti išvadą, kad Voloso stabas buvo Kijeve, tikriausiai dar prieš Vladimirą, todėl Nestoras jo nepaminėjo. Šią prielaidą dar aiškiau patvirtina „Galimų knygos“ įrodymai, kur kurdamas Kijevo stabus metraštininkas, rašydamas tiesiai iš Nestoro, nemini Voloso; bet, priešingai, juos naikindamas išvardija visus vardais, o po Mokosh įvardija ir galvijų dievą Blasijų. „Šv. Grigaliaus žodyje“ yra paslaptingas vardas Vila vienaskaita ir vyriška gimine: „ir Khorsu, ir Mokoshi, ir Vila“, kurį čia vadiname Volosu dėl to, kad nepaskelbtoje šio „žodžio“ dalyje. ...“ Vila vadinama finikiečių Baalu: „Buvo stabas, vardu Belas, bet pranašas Danielius turėtų jį sunaikinti Babilone“.

Be šešių pagrindinių Laurentiano kronikoje minimų stabų, mūsų senuosiuose rašytiniuose paminkluose yra keletas kitų senovės Rusijos pagoniškojo politeizmo slapyvardžių, tokių kaip Svarogas, Svarožičas, Rodas ir Rožanitsa, Ghouls, Beregini, Navia, Plow ir kt. .

Įterpus į Bustinskajos kroniką (apie rusų stabus) ir Gizelio konspektą, prasideda literatūrinis slavų mitologijos apdorojimas, kurio klaidinga kryptis pas mus klestėjo ilgą laiką tiek netikrose XVIII a. kronikose (pvz. Joachimo) ir vietinių mitologų darbuose.praėjusio amžiaus pabaiga: Popovas, Chulkovas, Glinka ir Kaisarova. Šie raštai, veikiami XVII amžiaus lenkų-vokiečių mokymosi ir itin klaidingos krypties, užtvindė mūsų gimtąsias pasakėčias dievų, pusdievių, herojų ir visų rūšių genijų sąrašais bei daugybe tradicijų ir detalių, daugiausia paremtų savavališkais. prasimanymai arba faktai, paimti iš išorės ir visiškai svetimi mūsų regionui.

Dauguma šiuose sąrašuose aptinkamų vardų priklauso vakarų slavų ir iš dalies senovės prūsų stabams, dievinamiems garsiosiose Arkonos, Retros ir Romovos šventyklose. Kijevo stabai nuolat minimi ne rusiškomis Dashuba, Korsha ir kt. formomis, aiškiai pasiskolintomis iš užsienio šaltinių. Iš mūsų populiarūs prietarai ir pasakų, į šiuos sąrašus pateko tik keli žinomiausi vardai: undinės, goblinai, pyragaičiai, Polkanas, Koshchei ir Baba Yaga. Liaudies švenčių Kupala ir Kolyada pavadinimai buvo suteikti ypatingoms vaisių ir šventinių vaišių dievybėms, kurių stabai, regis, stovėjo Kijeve; lygiai taip pat Dono ir Bugo upes kažkokiu ypatingu dieviškumu iškėlė mūsų protėviai, nors didžiosios rusų dainos ir legendos apie pastarąsias nieko nežino, kai, priešingai, Dunojus, Volga ir pasakiškos Safato bei Smorodinos upės. turi teisę į rusų mitologiją. Tačiau vargu ar ponia. Popovas ir Glinka žinojo apie mūsų senovės herojiškas epas kai jie net nepasivargino patikrinti vokiečių-lenkų informacijos apie Kijevo stabus, lygindami šią informaciją su jiems prieinamais rusiškais šaltiniais. Likę vardai šiuose sąrašuose dažniausiai yra gryni išradimai. Daugelio jų klastotė mums jau akivaizdi, kaip, pavyzdžiui, minėta Delight, Zimtserla (pavasario deivė, ji ištrynė žiemą), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl ir daugelis kitų. Tačiau ne visada galime ištikimai nurodyti pradinį klastojimo ar nesusipratimo šaltinį: iš kur atsirado stabas? stiprus dievas, taip smulkiai aprašytas Chulkovo žodyne? Iš kur atsirado informacija apie Auksinę moterį, kurią dievina obdortsas? Iš kur atsirado sienos, litūnai ir kudos, kurias Glinka pateko į tą pačią kategoriją su brauniais, goblinais ir apskritai velniais, gyvybės saugotoju Pilvu ir galiausiai net Puškino apdainuotu Leliu ir jo broliu Poleliu, šie. įsivaizduojamas slavų pasakos Kastoras ir Poluksas?

Ištisos slavų mitologijos sistemos vis dar remiasi tokiais netvirtais pagrindais ne tik vokiečių mokslininkų, kaip Eckermanno (1848 m.) mitologija, bet ir daugelio slavų tyrinėtojų, ypač tarp čekų, tokių kaip Hanush, Jungman ir Tkani. kurio mitologiniame žodyne (1824) Ilja Muromets minimas rusų Heraklio, o šventasis Zosimas iš Soloveckio - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Apskritai slavų mitologija vokiškai apdorojama iki šių dienų išliko pasenusio klasicizmo srityje, kuri siekė ją perkelti į graikų teogonijos lygį ir būtinai rasti tarp mūsų dievybių, atitinkančių garsiuosius senovės dievus. pasaulis.

Antroji reikšminga šios krypties klaida – bet kokios grynai lokalinės legendos apibendrinimas: visai neatsižvelgdamas į tai, kad dažnai ta pati dievybė skirtingose vietovėse pasirodo skirtingais vardais, mokytasis metodininkas iš kiekvieno tokio sinonimo bando atkurti naują asmenybę, kuriai jis iš karto savo vaizduotėje priskiria vieną ar kitą klasikinių tradicijų dievybę atitinkančią prasmę. Su kiekvienu nauju kūriniu, parašytu šia dvasia, dievybių skaičius mūsų šalyje išaugo naujais, jei ne fiktyviais, tai bent jau Rusijoje, teigiamai niekada neegzistuojančiais vardais. Štai kodėl mums atrodo, kad pirmasis šiuolaikinis mokslo uždavinys yra išvalyti mūsų rusiškas tradicijas nuo svetimų telkinių ir pagaliau nustatyti teisingą skirtumą tarp rusiškų ir nerusiškų šaltinių.

Apskritai, rusų mite tikriniai vardai didžiąja dalimi vaidina paskutinį ir nereikšmingą vaidmenį, kaip mes pabandysime tai įrodyti vėliau. Daug svarbesnės yra paprastų žmonių apeigos ir šventės, o ypač jų prietaringos sampratos ir požiūris į gamtos reiškinius, šviesulius ir stichijas, kalnus ir upes, pasakiškus augalus ir gyvūnus, apie kuriuos vis dar kalba mūsų eilėraščiai ir dainos, sąmokslai, pasakos, mįslės ir anekdotai. Taigi, pavyzdžiui, arimo ar karvės mirties apeigos, pavasario šauksmas, gyvo karaliaus ugnies gavimas, tikėjimai apie ugninių aitvarų skrydį ar paparčių žydėjimą Ivanovo naktį ir, galiausiai, seniausios legendos. apie pasaulio sukūrimą, Buyano salą ir paslaptingą balandžių knygą.

Žmonija vaikystėje nedrąsiai ir pagarbiai garbina tuos gamtos objektus ir reiškinius, kurie labiau nei kiti paveikia jos fizinius pojūčius, todėl natūralu, kad dangaus reiškiniai, tokie kaip saulė ir žvaigždės, griaustinis ir žaibas, tampa pirmaisiais prietaringo garbinimo objektais. . Bet kai nusistovėjęs gyvenimas susipažįsta su žemdirbyste ir vaisių auginimu, asmeninės naudos jausmas verčia jį nukreipti dėmesį į žemę ir vaisingą augalinės gamtos jėgą, tada jo religijoje pamažu dangaus dievai. užleisti vietą žemės atstovams. Štai kodėl vakarų slavai, iki mūsų gyvenę sėslų gyvenimą, žemiškosios gamtos garbinimą aiškiau suformulavo deivių Živos ir Moros sudievime, kurios pasidalino tarpusavyje visą metinį žemiškosios augmenijos ciklą.

Živos dalis buvo pusmetis vaisingo vasaros gamtos gyvenimo, o Moros – nevaisingo žiemos poilsio metas. Su Živos idėja susiliejo koncepcija, kas jauna, šviesu, galinga, šilta ir vaisinga; su Moros atvaizdu – viskas niūru, šalta, trapu ir nevaisinga.

Jei mes Rusijoje neišsaugojome atminimo apie dvi deives, kurios tarpusavyje dalijasi kasmetiniu žemiškosios gamtos gyvenimu, kaip tarp vakarų slavų, tai to priežasties reikėtų ieškoti vyrų kūrybinės dangaus galios religijos vyravimu. pasyvaus moteriško žemės elemento sudievinimas. Saulė, savo naudingu ir piktybišku santykiu su žemiška gamta, panašiai skirstoma į du žiemos ir vasaros saulės veidus – šviesų karštų vaisingų spindulių dievą (Belbog) ir nevaisingo tamsos bei šalčio periodo dievą šiltas (Černobogas). Tarp Pomeranijos slavų visų saulės dievybių stabai buvo vaizduojami dviem ar keturiais veidais ar galvomis, nurodant dvi pagrindines puses – vasarą ir žiemą arba visus keturis metų laikus. Massudi, keliaudamas po slavų žemes, kažkur prie jūros pamatė stabą, kurio nariai buvo pagaminti iš keturių genčių brangakmenių: žalio chrizolito, raudonojo rubino, geltonojo karneolio ir balto krištolinio; jo galva buvo gryno aukso. Šios spalvos aiškiai užsimena apie žalią pavasarį, raudoną vasarą, gelstantį rudenį ir snieguotą žiemą; auksinė galva yra dangiškiausias kūnas. Visi Pamario saulės dievų vardai baigiasi bendru slapyvardžiu Vita, kaip ir įvairiaspalviai stabo nariai baigiasi viena bendra auksine galva; ir ne be tam tikros tikimybės galima daryti prielaidą, kad pirmoji šių vardų pusė išlaikė savyje tam tikrą reikšmę – pavasaris, vasara ar žiema, kai žodis Šmaikštumas reiškė bendrą dievo ar asmens sampratą. Pavyzdžiui, Gerowit – Ierowit nevalingai stumia mus prie žodžio metai, kuri iki šių dienų išlaikė pavasario prasmę: pavasarinė duona, yary (pavasario grioviai), rusų dievybė Yarylo ir kt., kai, priešingai, Korevit arba Khorevit primena rusiškus chorus (Korsh) ir Karachun.

Iš mūsų kronikose minimų Kijevo stabų saulės dievams priklauso Dažbogo ir Khoro vardai, kurie, kaip pastebėjo profesorius Bodjanskis, beveik visuose tekstuose yra neatsiejamai vienas šalia kito, kaip vienos ir tos pačios sąvokos sinonimai; ir abu jie, pagal jų žodžio gamybą, vienas iš doug- diena (vokiečių kalba žyma), kitas iš sur arba korshid- saulė, savo prasme yra identiški.

Iš šių dviejų pagrindinių saulės personifikacijų jos, kaip žieminio Saturno, Sitivrato ar Krt (Krchun) reikšmė Vidurio Europos slavų-germanų tikėjimams priklauso mums Rusijoje, matyt, Khorams. Ši didžiulė žiemos saulės reikšmė pasakų ir prietarų pasaulyje neatsiejamai susijusi su mirties, tamsos, šalčio ir impotencijos sąvokomis; tos pačios sąvokos derinamos su griaunančios audros, pūgos ir apskritai šalto vakarų vėjo dievybės vaizdavimu, kaip priešprieša šiltam vasaros pusmečio vėjui. Štai kodėl žiemos ir vasaros saulės dievybės galėjo lengvai susijungti į vieną reprezentaciją su atitinkamomis vėjo dievybėmis arba bent jau apsikeisti su jomis vardais ir reikšmėmis. Taigi Aleksejevskio bažnyčios slavų žodyne žodis choras paaiškinta vakarų vėju, o Sredovskio Sacra Moraviae historia Chrwors(mūsų Khors arba Korsha) interpretuoja Typhon.

Apskritai dangaus dievybių ir oro stichijos vyravimas prieš žemiškojo vaisingumo dievybes mūsų šalyje rodo senovinį klajoklių gyvenimo laikotarpį, kai galvijininkystė atnešė vienintelį turtą žmogui, kuris dar nebuvo susipažinęs su arimu. . Štai kodėl visi galvijų dievai globėjai savo pirmine saulės dievybės prasme. Epizootija vis dar išreiškiama mūsų žodyje kaprizas, tiesiogiai nurodant senovės požiūrį į žmogų į oro stichiją kaip į bet kokios ligos priežastį. Taigi, Stribogas (kurio, pasak Igorio kampanijos pasakojimo, reikšmę mes neabejotinai reiškiame vėjo dievą) iš Sredovskio pereina į Trzibekas- maro dievas; Karpatų slovakai tą pačią reikšmę teikia Karačunui. Mūsų Saturnas - arklys yra vakarų vėjo prasme - choras, kai serbė Hora yra vėjų dievo Posvisto žmona, kurią savo ruožtu Sredovskis vadina Nehoda ir išverčia žodį Intertemperae. Taigi ne tik šalto žiemos vėjo, bet ir žiemos saulės dievai yra ir mirtinos pamišimo dėl gyvūnų karalystės dievai. Įsidėmėtina šiuo atžvilgiu čekiška Kostomlado Krtos (Saturno) slapyvardis, t. y. kaulų kūlimas, iš dalies atitinkantis mūsų rusą Kosčejų, nemirtingą, pasakose nuolat nešiojantį kosmogoninę prasmės prasidėjusią žiemos saulę. . Kita vertus, galvijų dievas Volosas (Velesas, Vlasijus), kaip ir mūsų dainų Drąsusis Jegorijus, yra ne kas kita, kaip tos pačios saulės personifikacija, bet naudinga šilumos ir vasaros prasme.

Taigi, šio dualizmo įtakoje, kiekvienas gamtos reiškinys žmogui pasirodo iš dviejų skirtingų jo naudingos ir žalingos įtakos pusių. Tačiau jei amžinai atsinaujinančioje gėrio ir blogio kovoje galutinė pergalė visada lieka gėrio principui, tai tik todėl, kad žmogus, tyrinėdamas gamtos dėsnius, jais įsitikinęs, kad absoliutaus blogio nėra ir kiekvienas iš pažiūros žalingas reiškinys turi savyje naujo gėrio užuomazgą. Krintantys vaisiai, pūdami, išleidžia gyvybei jame sukauptus grūdus, o miegas ir poilsis savo negyvumu atnaujina ir žmogaus, ir gamtos jėgas.

Panašiai įsitikinęs, rusas į savo mirtį taip pat žiūrėjo ne kaip į galutinį sunaikinimą, o matė joje, priešingai, to paties žemiškojo gyvenimo tęsinį, tik po kito, paprasta akis nematoma forma.

Mūsų pagoniškose tradicijose niekur nerandame nė menkiausios užuominos apie ypatingų dangiškų ar požeminių mirusiųjų būstų vaizdavimą. Kape jie ir toliau gyvena savo žemiškąjį gyvenimą, globoja gyvus palikuonis ir tiesiogiai dalijasi su jais visais savo žemiškosios egzistencijos džiaugsmais ir rūpesčiais. Štai kodėl šeimos ir namų globėjos dvasios: Rod, Chur (Shchur) ir senelis Brownie yra susiję giminystės ryšiais su jų gyvais palikuonimis ir tikrais trobelės savininkais. Savininkas dažnai vartojamas Domovoy prasme, todėl tikrasis savininkas yra žemiškas jo mirusio protėvio - senelio arba Ščuro - protėvio atstovas.

Kapas gerbiamas kaip nuolatinis mirusiųjų būstas, todėl ir posakiai: eik namo ta prasme, kad miršta namas, namas- karstas, kartais kapinės; kad pats slapyvardis Domovojus veikiau neša pomirtinio gyvenimo prasmę, o ne namo globėją, juolab kad bendrame kaimo gyvenime tai yra paskutinis žodis, būsto prasme, neįprasta, pakeista posakiais: trobelė, trobelė, dūmas, lizdas arba kiemas:„Tu esi saulė, saulė giedri! tu keliesi, keliesi nuo vidurnakčio, visus kapus apšviedi džiugia šviesa; kad mūsų mirusieji nesėdėtų tamsoje, neliūdėtų dėl nelaimės, neliūdėtų iš ilgesio. Tau jau mėnuo, aiškus mėnuo! tu pakilk, pakilk iš vakaro, tu apšviesi visus kapus džiugia šviesa, kad mūsų mirusieji nesutraiškytų savo uolios širdies tamsoje, neliūdėtų tamsoje dėl baltos šviesos, neliesk degančių ašarų tamsoje. .

Stepių kaimuose jie deda pirmąjį blyną ant mansardos lango ir sako: „Mūsų sąžiningi tėvai! čia tavo brangusis“. Baltarusijoje ant kapo, užpilta medumi ir degtine, uždengia maistą ir sveikina velionį: „Šventi rodziteliai! hojitse mums duonos ir druskos valgyti. Per Velykas jie eina pas Kristų su mirusiais tėvais prie kapo, o raudoni kiaušiniai tuoj pat užkasami skylėje; našlaitės nuotakos eina į savo tėvų kapus prašyti mirusiųjų palaiminimo santuokai.

Galiausiai, Rusijoje turime daug ypatingų dienų ir savaičių liaudies papročiai aplankyti kapus, tai yra: dideli ir maži tėvų, Radunitsa, Krasnaya Gorka, Navi diena; taip ir buvo senovės prasmė Užgavėnės. Neretai tokiomis dienomis visa šeima, susirinkusi prie gimtojo kapo, ant jo ruošia maistą, prietaringai tikėdama, kad mirusysis tuo dalijasi ir yra nematomas tarp jų. Brauno vardadienį (sausio 28 d.) jam ant stalo nakčiai dedama košė ir visokie skanėstai su mintimi, kad kai visi namuose užmigs, jis būtinai ateis pas artimuosius švęsti savo vardo. dieną.

Glaudžiai susijęs su panašiu požiūriu į pomirtinį gyvenimą ir liaudies įsitikinimais apie vilkolakius ir vaiduoklius, naktimis kraują siurbiančius vaiduoklius (vampyrus), ateivius (prašmatnius) kepinius, žaidžiančius savo. blogi juokeliai virš miegančių namų ūkių, vilkų lakų, naktimis slankiojančių kaip nuožmus žvėris, ir šuoliuojančios navijos, skleidžiančios marą vien savo išvaizda. Pats žodis navi(karinio jūrų laivyno diena, eikite į navą) turi mirties ir pomirtinio gyvenimo sampratą, o pyragas, kaip minėta aukščiau, yra pomirtinio gyvenimo sinonimas; lygiai taip pat gentis kartais vartojama regioninėse tarmėse dvasios, vaizdo, vėlės prasme; galiausiai senovinis mirties deivės vardas Mora arba Morena išlaikė beveik tą pačią reikšmę Mažojoje Rusiškoje Maroje (vaiduoklyje) ir tikėjimuose apie kikimorus. Mes vis dar tikime, kad piktieji burtininkai po mirties naktimis pakyla iš savo kapų čiulpti mieguistųjų kraujo, kodėl, siekiant užkirsti kelią tokiai nelaimei, iš kapo iškasamas burtininkavimu įtariamas miręs žmogus? sumuštas kuolais ir sudegintas, arba kitose vietose įkala kuolą į jo širdį ir vėl palaidoja kape. Yra daug istorijų apie nuskendusias ir nuskendusias moteris ir apie vaikus, mirusius be krikšto, kurie visi po mirties tęsia savo žemiškąją egzistenciją vandens vyrų ar undinių pavidalu.

Šiaudų dvasia!

Mama pagimdė mane

Palaidotas nekrikštytas -

pastarieji dainuoja, visą naktį lakstydami po laukus ir giraites. Galiausiai yra pasakojimas apie undinę (paskendusią moterį), kuri, lankydama savo gyvus tėvus, papasakojo įvairias smulkmenas apie savo povandeninį gyvenimą.

G. Solovjovas pagrįstai gerbia undines už mirusiuosius, ir ši jų reikšmė paaiškina jų slapyvardį vienoje dainoje kaip dugouts, tai yra požeminiai kapų gyventojai. Šis slapyvardis, matyt, identifikuoja undines su pakrantėmis, kurias šv. Grigalius mini kartu su šmėklomis: „Ir prieš tai jie pareikalavo aukštumų ir pakrantės linijų“. Šiame suartėjimo tarp Ghoul ir Rod ir Beregini su Rozhanitsa, Rod ir Ghoul yra mirę. Kodėl, ir labai tikėtina, kad pakrantės, kaip ir kalnų, žemiškos dvasios, turėjo iš dalies tą pačią reikšmę. Senovėje ant kapų buvo pilami piliakalniai, ypač šiai vietai parinkdavo pajūrio vietas, prie didelių upių; pats žodis krantas – krantas kartais turi kalno reikšmę (plg. vok berg), o regioninėse išraiškose žodis kalnas, priešingai, tai reiškia upės ar net sausumos krantą (ne prie vandens).

Apskritai slavų pagonybėje yra daug fantastinių būtybių, kurios, nepaisant savo žmogiškųjų pareigų, prietaringos tradicijos yra apdovanotos aukštesne antgamtine (dieviška) galia. Jų negalima vadinti dievybėmis, o tuo tarpu jie nėra tik mirtingieji.

Tose tautybėse, kur pasakiški net ir anais laikais sugebėjo išsiskirti iš istorinių išminčių ar užkariautojų karalių minios, jų vardai populiariosios atminties dažnai iškeliami į mitinių dievybių sritį; bet pas mus, nesant jokios asmenybės, matyt, tas pats atsitiko su kai kuriais grynai žmogiškais postais ir pareigomis, kurios, populiariosios vaizduotės papuoštos antgamtine dieviška dovana, sukūrė ypatingą demonologinę tarpinių dvasių tarp žmogaus ir dievybės sferą. Turint aukščiau pateiktą požiūrį į mirtį ir pomirtinį gyvenimą, tokius antgamtinius tarpininkus būtų galima lengvai įsivaizduoti kaip grynai žmogiškos kilmės mirusius žmones. Taigi pasakiška Šeimos asmenybė arba senelis Domovojus atitinka šeimininko ir šeimos galvos pareigas; panašiai liturginio kunigo pareigos atitinka Veduno – Mago sampratą. Ir kaip Rodo ir Senelio vardu žmogus įsivaizduoja tikrąją savo seniai mirusio prosenelio asmenybę, taip apie burtininkus jis galėtų manyti, kad jie taip pat yra mirę kunigai ir vyresnieji, išgarsėję jų išmintis per visą savo daiktų gyvenimą. Raganavimas yra paprastas žmonių amatas, tikriausiai kilęs iš pagoniškos kunigystės; raganavimas jau yra medicina, per mirtį perėjusi į fantastinio antgamtiškumo sritį.

Krikščionybės įtaka pirmaisiais jos atsiradimo amžiais Rusijoje nesunaikino pagoniškų prietarų tarp žmonių, o atėmė iš jų tik gerąsias savybes, sujungdama visus šiuos įsitikinimus į bendrą nešvarios, velniškos galios kliedesio idėją. . Bet jei iš šių mitinių asmenybių pašalinsime krikščionybės joms suteiktą koloritą, aiškiai pamatysime tiek iš jų vardų, tiek iš joms priskiriamų veiksmų, kad vedunai yra ne kas kita, kaip senovės garbinimo žyniai, pakylėti į karalystės sferą. pasakiška demonologija.

Kaip medicinos žmogus kilęs iš žinoti, panašus raganavimas ir burtininkas turi savo kilmę žinoti iš kur ir kiti dariniai, kaip pranašiškas, pranašiškas, transliuojamas, pranašaujantis, veche(liaudies teismas) ir ragana kaip moteriškoji burtininko forma.

Burtai yra susipainiojimas, kerėjimas, tai yra antgamtiniai ryšiai ar bruožai. Apskritimo kontūras žemėje įgauna magišką grandinių ir saitų galią, kaip ir užkerėjimas yra žmogaus surišimas nematomais saitais (kaip, pavyzdžiui, gražuolės akimis). Savo primityviąja prasme žavesys yra ne kas kita, kaip dieviškosios pagalbos nusileidimas žmogui per sąmokslo maldas ir aukas.

Raganavimas ir ragana turi savo kilmę šaknyje šaltis, debesis, reiškiantis apsivalymą, atgimimą (ugnies pagalba) ir auką; čekų kalba gremėzdiškas- švarus, serbų kalba kudipi- kalbėti. Tai taip pat taikoma jo šaknyje ir mūsų teisėjas- nuosprendis, taip pat išgryninimas jo moraline prasme. Vardą Magus filologai sukūrė iš sanskrito kalbos velenas- blizgėti, blizgėti, kaip tik kunigas kilęs iš valgyti, deginti; auką suryja ugnis, todėl mūsų valgyti, o altorius tam reikalui yra Burna(gerklė) ryjančios ugnies. Kai tikėjimas pagoniškomis apeigomis išnyko, liaudiškas humoras kunigiškoms aukoms suteikė vulgarią dabartinę veiksmažodžio reikšmę. valgyti; veiksmažodį ištiko toks pat likimas meluoti, y., kalbėti apie ligą su dieviška malda, iš kur žodžiai gydytojas, medicina, lygiai taip pat kaip iš stebukladarių, dieviškųjų stebuklų vedėjų, susiformavo sąvokos magas ir kudes, pikto raganavimo prasme ir dar dažniau paprasti triukai ir keikdamasis.

Pagonybės laikais religija apėmė visus žmogaus proto gebėjimus ir dovanas, visas paslaptingas jos stebėjimo gamtos tyrinėjimo žinias, visas kasdienio gyvenimo veiklas ir rūpesčius. Religijos sritis apėmė išmintį ir iškalbą, poetinį įkvėpimą, giedojimą, pranašišką burtų galią ir ateities pažinimą; jis užgožė teismo teisingumą, ligos išgydymą ir namų prieglaudos laimę, ir visa tai buvo įkūnyta vienoje bendroje Mago išminties dalykų idėjoje - Užburėlyje. Bet kadangi Užkerėtojas yra tik tarpininkas tarp žmogaus ir aukštesnės dievybės, tai burtininkų ir raganų daromi stebuklai kyla ne tiesiogiai iš jų, o siunčiami žmogui tarpininkaujant aukštesnėms dievybėms, pasitelkiant sąmokslus. aukos ir paprastos apeigos.

Vienintelė antgamtinė savybė, tiesiogiai susijusi su pačių burtininkų ir raganų savybėmis, yra gebėjimas skristi oru ir vilkolakiu; bet ir čia manoma, kad raganos laiko stebuklingą vandenį, virtą su Maudymosi ugnies pelenais, o norėdamos skristi oru, jos turi apsišlakstyti šiuo vandeniu ir tikriausiai buvo spėtas kažkoks sąmokslas. . Vilkolakiui taip pat reikėjo žinių apie žinomus sąmokslus ir paslaptingas apeigas:

Vtapory išmoko Volkhą iki išminties:

Ir aš išmokau pirmosios išminties

Apvyniokite save skaidriu sakalu,

Kita vertus, jis studijavo Volkh

Apvyniokite save pilku vilku

Trečiajame Volkhas studijavo išmintį

Aplink įlanką – auksiniai ragai.

Jo paties dievybei nereikėjo būrimo, kad žinotų ateitį, kaip ir nereikėjo mokytis vilkolakio išminties. Iš tiesų, serbų šakės ir Khorutan royanitai prognozuoja ateitį be jokių spėlionių, o tai rodo jų dieviškumo betarpiškumą. Domovoi, undinės ir burtininkai nesimeldžia ir neatneša atgailaujančių aukų; ir jei kartais jiems nešamos dovanos ir aukos, pavyzdžiui, verpalų pakabinimas undinėms ant medžių, vakarienė paliekama sausainiui arba šeimos garbei dedama sūriais, duona ir medumi, tai visi šie papročiai yra gryni skanėstų prigimtis. arba mirusiųjų paminėjimas, o ne auka.