Nėštumo kalendorius 

Mitologinių būtybių atvaizdai Narnijos kronikose. Senovės mitologija Narnijos kronikose

Pagal savo pagrindinę specialybę Lewisas buvo literatūros istorikas. Didžiąją gyvenimo dalį jis dėstė viduramžių ir renesanso literatūros istoriją Oksforde, o galiausiai vadovavo specialiai jam sukurtai kėdei Kembridže. Be penkių mokslinių knygų ir daugybės straipsnių, Lewisas išleido aštuonias krikščioniškosios apologetikos žanro knygas (BBC transliacijos apie religiją Antrojo pasaulinio karo metais išgarsino jį visoje Britanijoje, o „Messenger Letters“ Europa) ir JAV), dvasinė autobiografija, trys palyginimai, trys mokslinės fantastikos romanai ir du poezijos rinkiniai. Neseniai pasirodė visas eilėraščių rinkinys, kuris pasirodė gana didelis.. Kaip ir Lewiso Carrollo, Johno R. R. Tolkieno ir daugelio kitų „vaikų“ rašytojų, knygos vaikams, atnešusios Lewisui pasaulinę šlovę, toli gražu nebuvo svarbiausi jo raštai.

Clive'as Staplesas Lewisas. Oksfordas, 1950 m Johnas Chillingworthas / Getty Images

Pagrindinis Narnijos sunkumas yra neįtikėtinas medžiagos, iš kurios jie surinkti, nevienalytiškumas. Tai ypač pastebima Johno Tolkieno, artimiausio Lewiso draugo ir bendražygio Inklingų literatūros bendruomenėje, grožinės literatūros fone. "Užgalės"- neoficialus anglų krikščionių rašytojų ir mąstytojų literatūrinis ratas, praėjusio amžiaus viduryje susibūręs Oksforde aplink Clive'ą Lewisą ir Johną Tolkieną. Jame taip pat buvo Charlesas Williamsas, Owenas Barfieldas, Warrenas Lewisas, Hugo Dysonas ir kiti., perfekcionistė, itin atidi temų ir motyvų grynumui ir harmonijai. Tolkienas dirbo prie savo knygų metų ir dešimtmečių (dauguma jų niekada nebuvo baigti), kruopščiai šlifuodamas stilių ir rūpestingai užtikrindamas, kad pašalinės įtakos nepatektų į jo kruopščiai apgalvotą pasaulį. Pavyzdžiui, „Žiedų valdove“ tabakas („tabakas“) ir bulvė („bulvė“) nemini, nes tai ne germanų, o romėniškos kilmės žodžiai.nia, o tik pypkė ir taters.. Lewisas rašė greitai (Narnia buvo sukurta nuo 1940 m. pabaigos iki 1956 m.), menkai rūpinosi stiliumi ir sujungė skirtingas tradicijas ir mitologijas. Tolkienui nepatiko „Narnijos kronikos“, matydamas jose Evangelijos alegoriją, o alegorizmas kaip metodas jam buvo labai svetimas (jis nepavargo atsispirti nuo bandymų „Žiedų valdovą“ pateikti kaip alegoriją). kuris karas už žiedą yra Antrasis pasaulinis karas, o Sauronas – Hitleris). Al-legorizmas Lewisui iš tiesų nėra svetimas Pats Lewisas, gerai žinojęs, kas yra alegorija (tam skirta jo garsiausia mokslinė knyga „Meilės alegorija“), ketino kalbėti apie Narniją kaip palyginimą (jis pavadino tai prielaida, „hipoteze“). „Narnijos kronikos“ yra kažkas panašaus į meninį eksperimentą: kaip atrodytų Kristaus įsikūnijimas, jo mirtis ir prisikėlimas kalbančių gyvūnų pasaulyje., o Narnijoje pamatyti paprastą Biblijos istorijų perpasakojimą reiškia jas iki galo supaprastinti.

Pirmoje ciklo dalyje – Kalėdų Senelis (Kalėdų senelis), Sniego karalienė iš Anderseno pasakos, faunai ir kentaurai iš graikų ir romėnų mitologijos, begalinė žiema iš skandinavų, anglų vaikai tiesiai iš Edith Nesbit romanų ir istorija apie liūto Aslano egzekuciją ir prisikėlimą dubliuoja evangelijos istoriją apie Jėzaus Kristaus išdavystę, egzekuciją ir prisikėlimą. Norėdami suprasti, kas yra Narnijos kronikos, pabandykime suskaidyti jų sudėtingą ir įvairią medžiagą į skirtingus sluoksnius.

Kokia tvarka skaityti

Sumišimas prasideda jau nuo sekos, kuria reikia skaityti Narnijos kronikas. Faktas yra tas, kad jie iš viso nėra paskelbti tokia tvarka, kokia buvo parašyti. Burtininko sūnėnas, pasakojantis apie Narnijos sukūrimą, Baltosios raganos atsiradimą ten ir drabužių spintos kilmę, buvo priešpaskutinė knyga, po kurios seka „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“, išlaikiusi didžiąją dalį savo žavesio. originali istorija. Tokia seka ji buvo išleista efektyviausiu rusišku leidimu – penktajame ir šeštajame aštuonių tomų surinktų Lewiso kūrinių tomuose – ir juo prasideda dauguma knygos ekranizacijų.

Po „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ seka „Arklys ir jo berniukas“, po to – princas Kaspianas, „Aušros pėstininkas“ arba „Plaukimas į pasaulio pabaigą“, „Sidabrinė kėdė“, anonsas „Mago sūnėnas“ ir galiausiai „Paskutinė kova“. “.

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelis. 1950 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Arklys ir jo berniukas“ viršelis. 1954 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Princas Kaspianas“ viršelis. 1951 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Aušros bėgikas, arba Plaukimas į pasaulio pabaigą“ viršelis. 1952 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Sidabrinė kėdė“ viršelis. 1953 m Geoffrey Bles, Londonas

Knygos „Mago sūnėnas“ viršelis. 1955 m„Bodley Head“, Londonas

Knygos „Paskutinis mūšis“ viršelis. 1956 m„Bodley Head“, Londonas

Pastarųjų metų susidomėjimo „Narnijos kronikomis“ pliūpsniai siejami su serialo Holivudo ekranizacijomis. Bet kokia ekranizacija neišvengiamai glumina literatūrinio šaltinio gerbėjus, tačiau čia naujų filmų atmetimas iš gerbėjų pasirodė daug aštresnis nei „Žiedų valdovo“ atveju. Ir, kaip bebūtų keista, reikalas net ne kokybiškas. Knygų apie Narniją ekranizaciją stabdo pats Aslano šalies alegorizmas, o tiksliau – parabolė. Skirtingai nei „Žiedų valdovas“, kur nykštukai ir elfai pirmiausia yra nykštukai ir elfai, Narnijos herojai dažnai turi aiškų antrą planą (kai liūtas nėra tik liūtas), todėl tikroviška ekranizacija paverčia aliuzijų kupiną palyginimą. į plokščią veiksmą. Daug geresni yra BBC filmai, sukurti 1988–1990 m. su pliušiniu Aslanu ir pasakiškais kalbančiais gyvūnais: Liūtas, Ragana ir drabužių spinta, Princas Kaspianas, Aušros bėgikas ir Sidabrinis fotelis.


Scena iš „Narnijos kronikų“. 1988 metai BBC / IMDb

Iš kur tai atsirado

Lewisas mėgo sakyti, kad Narnija prasidėjo gerokai anksčiau, nei buvo parašyta. Faunas, vaikštantis po žiemos mišką su skėčiu ir ryšuliais po pažastimi, jį persekiojo nuo 16 metų ir pravertė, kai Lewisas pirmą kartą – ir be jokios baimės – susidūrė akis į akį su vaikais, su kuriais galėjo susitikti. nebendrauti. 1939 metais jo name netoli Oksfordo gyveno kelios per karą iš Londono evakuotos merginos. Lewisas ėmė jiems pasakoti pasakas: taip galvoje gyvenę vaizdai pradėjo judėti, o po kelerių metų jis suprato, kad gimstančią istoriją reikia užrašyti. Kartais Oksfordo profesorių bendravimas su vaikais baigiasi panašiai.

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelio fragmentas. Iliustracija – Paulina Baines. 1998 metaiCollinso leidyba. Londonas

Knygos „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ viršelis. Iliustracija – Paulina Baines. 1998 metaiCollinso leidyba. Londonas

Liusė

Lucy Pevensie prototipas yra June Flewett, senųjų kalbų mokytojos St. Paul's mokykloje (ji baigė Čestertoną) dukra, kuri 1939 m. buvo evakuota iš Londono į Oksfordą ir atsidūrė Lewiso namuose m. 1943 m. June buvo šešiolika, o Lewis buvo jos mėgstamiausias krikščionių rašytojas. Tačiau tik praleidusi kelias savaites jo namuose ji suprato, kad garsusis apologetas C. S. Lewisas ir namo savininkas Džekas (taip jį vadino draugai) yra vienas ir tas pats asmuo. June lankė dramos mokyklą (užmokėjo Lewisas), tapo žinoma teatro aktore ir režisiere (sceninis vardas Jill Raymond) ir ištekėjo už garsaus psichoanalitiko sero Clemento Freudo anūko, rašytojo, radijo laidų vedėjo ir grupės nario. parlamentas.

Lucy Barfield būdama 6 metų. 1941 m Oweno Barfieldo literatūrinis dvaras

Narnija skirta Lewiso krikšto dukrai Lucy Barfield, įvaikintai Oweno Barfieldo, knygų apie kalbos filosofiją autoriaus ir vienos artimiausių Lewiso draugų, dukrai.

Klajojantis aimanas

Klajojantis kvatojas Moom iš „Sidabrinės kėdės“ sukurtas pagal išoriškai niūrų, bet malonų sodininką Lewisą, o jo vardas yra aliuzija į Senekos liniją, kurią išvertė Johnas Studley. Džonas Studlis(apie 1545 m. – apie 1590 m.) – anglų mokslininkas, žinomas kaip Se-neki vertėjas.(angliškai jo vardas Puddleglum – „niūrus dumblas“, Studley turėjo „Stygian gloomy sludge“ apie Stikso vandenis): Lewisas analizuoja šį vertimą savo storoje knygoje, skirtoje XVI a. C. S. Lewisas. Šešioliktojo amžiaus anglų literatūra: išskyrus dramą. Oksfordo universiteto leidykla, 1954 m..


Kwakl-paklydęs Hmuras. Scena iš „Narnijos kronikų“. 1990 m BBC

narnija

Lewisas neišrado Narnijos, bet rado ją Senovės pasaulio atlase, kai studijavo lotynų kalbą, ruošdamasis įstoti į Oksfordą. Narnia yra lotyniškas Narnio miesto Umbrijoje pavadinimas. Dangiškoji miesto globėja yra palaimintoji Liucija Brokadelli arba Liucija iš Narnijos.

Narnija Murray lotyniškame mažajame senovės pasaulio atlase. Londonas, 1904 m Getty tyrimų institutas

Narnijos žemėlapis. Paulinos Bays piešinys. 1950-ieji© CS Lewis Pte Ltd. / Oksfordo Bodleian Libraries University

Geografinis prototipas, įkvėpęs Lewisą, greičiausiai yra Airijoje. Lewisas nuo vaikystės mylėjo šiaurinę Dauno grafystę ir ne kartą ten keliavo su savo mama. Jis sakė, kad „dangus yra Oksfordas, nugabentas į Dauno grafystės vidurį“. Pagal tam tikrą informaciją Kalbame apie citatą iš Lewiso laiško broliui, klajojančiam iš vieno leidinio į leidinį: „Ta Rostrevoro dalis, iš kurios atsiveria vaizdas į Carlingford Lough, yra mano Narnijos įvaizdis“. Tačiau, matyt, ji yra tu-pelė-le-na. Mums pasiekusiuose Lewiso laiškuose tokių žodžių nėra: jie paimti iš Walterio Hooperio knygoje „Past Watchful Dragons“ aprašyto pokalbio su broliu atpasakojimo., Lewisas netgi pavadino savo brolį tikslia vieta, kuri jam tapo Narnijos įvaizdžiu – tai Rostrevoro kaimas, esantis Downo grafystės pietuose, tiksliau Morno kalnų šlaituose, su vaizdu į ledyninį Carlingford Lough fiordą.

Vaizdas į Carlingford Lough fiordą Thomas O „Rourke / CC BY 2.0

Vaizdas į Carlingford Lough fiordąAnthony Cranneny / CC BY-NC 2.0

Vaizdas į Carlingford Lough fiordą Bill Strong / CC BY-NC-ND 2.0

Digorijus Kirkas

Pagyvenusio Digorio iš „Liūtas ir ragana“ prototipas buvo Lewiso auklėtojas Williamas Kirkpatrickas, kuris ruošė jį atvykti į Oksfordą. Tačiau kronika „Mago sūnėnas“, kurioje Digoris Kirkas atsispiria pagundai pavogti amžinojo gyvenimo obuolį nepagydomai sergančiai motinai, yra susijusi su paties Lewiso biografija. Lewisas išgyveno motinos mirtį būdamas devynerių, ir tai jam buvo stiprus smūgis, praradęs tikėjimą Dievu, kurį jis sugebėjo grąžinti tik sulaukęs trisdešimties.

Digorijus Kirkas. Scena iš „Narnijos kronikų“. 1988 metai BBC

Kaip Narnijos kronikos yra susijusios su Biblija?

Aslanas ir Jėzus

Biblinis sluoksnis Narnijoje Lewisui buvo svarbiausias. Narnijos kūrėjas ir valdovas, „Anapus jūros imperatoriaus sūnus“, vaizduojamas kaip liūtas ne tik todėl, kad tai yra natūralus kalbančių gyvūnų šalies karaliaus įvaizdis. Liūtas iš Judo giminės Jono Teologo Apreiškime vadinamas Jėzumi Kristumi. Aslanas kuria Narniją su daina – ir tai yra nuoroda ne tik į Biblijos pasakojimą apie kūrimą Žodžiu, bet ir į kūrybą kaip Ainur muzikos įsikūnijimą. Ainur- Tolkieno visatoje pirmieji Eru kūriniai, aukščiausiojo principo, dalyvaujančio kartu su juo kuriant ma-te-ri-al-ny pasaulį. iš Tolkieno „Silmarilijono“.

Aslanas pasirodo Narnijoje Kalėdų dieną, atiduoda savo gyvybę, kad išgelbėtų „Adomo sūnų“ iš Baltosios raganos nelaisvės. Blogio jėgos jį nužudo, bet jis prisikelia, nes senovės magija, egzistavusi iki Narnijos sukūrimo, sako: sulaužys ir pati mirtis pasitrauks prieš jį.

Aslanas ant akmeninio stalo. Pauline Baines iliustracija „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“. 1950-ieji

Knygos pabaigoje Aslanas herojams pasirodo ėriuko pavidalu, simbolizuojančiu Kristų Biblijoje ir ankstyvosios krikščionybės mene, ir kviečia paragauti keptos žuvies – tai aliuzija į Kristaus pasirodymą mokiniams. Tiberijaus ežeras.

Šasta ir Mozė

Knygos „Arklys ir jo berniukas“ siužetas pasakoja apie berniuko Šastos ir kalbančio arklio skrydį iš Tarhistano šalies, kurią valdo tironas ir kur gerbiami netikri ir žiaurūs dievai, išlaisvinti Narniją. , yra aliuzija į istoriją apie Mozę ir žydų išvykimą iš Egipto.

Drakonas Eustasas ir krikštas

Knygoje „Aušros bėgikas, arba Plaukimas į pasaulio pabaigą“ aprašomas vieno iš herojų Eustace'o Vredo vidinis atgimimas, kuris, pasidavęs godumui, virsta drakonu. Jo pavertimas žmogumi yra viena ryškiausių krikšto alegorijų pasaulinėje literatūroje.

Paskutinis stovėjimas ir Apokalipsė

„Paskutinis mūšis“, paskutinė serijos knyga, pasakoja apie senosios Narnijos pabaigą ir naujosios Narnijos pradžią, yra aliuzija į Šv. Jono evangelisto Apreiškimą arba Apokalipsę. Klastingoje Beždžionėje, kuri vilioja Narnijos gyventojus, priversdama juos nusilenkti netikrajam Aslanui, galima atspėti paradoksalią istoriją apie Antikristą ir Pabaisą.

„Narnijos kronikų“ šaltiniai

senovės mitologija

Narnijos kronikose gausu ne tik senovės mitologijos veikėjų – faunų, kentaurų, driadų ir silvanų. Antiką gerai pažinojęs ir mylėjęs Lewisas nebijo išbarstyti nuorodų į ją įvairiais lygmenimis. Viena iš įsimintinų ciklo scenų – iš priespaudos išsivadavusių gamtos jėgų Bakcho, menadų ir Sileno procesija, vadovaujama Aslano „Prince Kaspiano“ (bažnytinės tradicijos požiūriu gana rizikingas derinys, laikantis pagonių dievų būti demonais). O pačiu didingiausiu „Paskutinio mūšio“ finalo momentu, kai herojai pamato, kad už senosios Narnijos atsiveria naujas, buvusį vadindamas atvaizdo prototipu, profesorius Kirkas sumurma sau, žiūrėdamas į vaikų nustebimas: „Visas šis Platonas turi viską, Platonas turi viską... Dieve mano, ko jie tik šiose mokyklose mokomi!


Procesija su menadomis. Paulinos Baines iliustracija princui Kaspianui. 1950-ieji CS Lewis Pte Ltd. / narnia.wikia.com / Sąžiningas naudojimas

viduramžių literatūra

Lewisas žinojo ir mylėjo viduramžius – netgi laikė save senųjų autorių amžininku, o ne naujaisiais – ir savo knygose stengėsi panaudoti viską, ką žinojo ir mėgo. Nenuostabu, kad Narnijoje yra daug nuorodų į viduramžių literatūrą. Štai tik du pavyzdžiai.

V amžiaus lotynų rašytojo ir filosofo Marcianuso Capella veikale „Filologijos ir Merkurijaus santuoka“ pasakojama, kaip mergelė Filologija išplaukia į pasaulio galą laivu su liūtu, kate, krokodilu ir septynių žmonių įgula. jūreiviai; besiruošianti gerti iš Nemirtingumo taurės, filologija išvemia knygas iš savęs lygiai taip pat, kaip Reepicheep, riteriškumo įsikūnijimas, filme „Aušros klaidininkas“ meta kardą ant Aslano šalies slenksčio. O gamtos pabudimas scenoje, kurioje Aslanas kuria Narniją iš „Burtininko sūnėno“, primena mergelės gamtos pasirodymą iš „Gamtos raudos“ – lotyniško alegorinio XII amžiaus poeto ir teologo Alano Lilio kūrinio.

Anglų literatūra

Lewisas studijavo anglų literatūros istoriją ir negalėjo neigti sau malonumo žaisti su savo mėgstama tema. Pagrindiniai Narnijos šaltiniai yra du geriausiai išstudijuoti jo kūriniai: Edmundo Spenserio „Faerie Queene“ ir Johno Miltono „Prarastas rojus“.

Baltoji ragana labai panaši į Duessa Spencer. Edmundą ji bando suvilioti rytietiškais saldumynais, o Digorį – gyvybės obuoliu, kaip Duessa suviliojo Skarlato kryžiaus kavalierių riterio skydu (net detalės sutampa – varpelius ant Baltosios raganos vežimo ji gavo iš Duesos o Žaliajai raganai iš Sidabrinės kėdės, kaip ir Melui, jos nelaisvė nukerta galvą.)

Beždžionė, aprengianti asilą Varnalėšą kaip Aslaną – nuoroda į burtininką Archmage'ą iš Spenserio knygos, sukurianti netikrą Florimelą; kalormeniečiai iki Spenserio „Saracėnų“, puolančių pagrindinį veikėją Skarlato kryžiaus kavalierių ir jo damą Uną; ir Edmundo bei Eustace'o nuopuolis ir išpirkimas iki Skarlato kryžiaus riterio žlugimo ir išpirkimo; Liusę lydi Aslanas ir faunas Tumnus, kaip ir Spenserio Una yra liūtas, vienaragis, faunai ir satyrai.


Una ir liūtas. Braitono Rivjeros nuotrauka. Edmundo Spenserio eilėraščio „Fėjų karalienė“ iliustracija. 1880 m Privati ​​kolekcija / Wikimedia Commons

Sidabrinė kėdė taip pat yra iš The Fairy Queen. Ten Proserpina sėdi sidabriniame požemio soste. Ypač įdomus yra pasaulio sukūrimo dainomis scenų panašumas „Prarastasis rojus“ ir „Burtininko sūnėnas“ – tuo labiau, kad šis siužetas neturi biblinių paralelių, bet yra artimas atitinkamam Tolkieno „Silmarilio“ siužetui.

Narnijos kodas arba kaip sujungtos septynios knygos

Nepaisant to, kad Lewisas ne kartą prisipažino, kad pradėdamas kurti pirmąsias knygas neplanavo serijos, tyrinėtojai jau seniai bandė išnarplioti „Narnijos kodą“, idėją, jungiančią visas septynias knygas. Jie laikomi atitinkančiais septynis katalikų sakramentus, septynis anglikonizmo iniciacijos laipsnius, septynias dorybes arba septynias mirtinas nuodėmes. Anglų mokslininkas ir kunigas Michaelas Wardas nuėjo toliausiai šiuo keliu, teigdamas, kad septynios Narnijos atitinka septynias viduramžių kosmologijos planetas. Štai kaip:

„Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ – Jupiteris

Jo atributai yra karališkieji, posūkis iš žiemos į vasarą, iš mirties į gyvenimą.

"Princas Kaspianas" - Marsas

Ši knyga yra apie išsivadavimo karą, kurį kariavo Narnijos vietiniai gyventojai prieš juos pavergusius telmarinus. Svarbus knygos motyvas – kova su vietinių dievybių uzurpatoriumi ir gamtos žadinimas. Vienas iš Marso pavadinimų yra Marsas Silvanus, „miškas“; „Tai ne tik karo dievas, bet ir miškų bei laukų globėjas, todėl miškas, kariaujantis su priešu (keltų mitologijos motyvas, kurį Šekspyras naudojo Makbete) yra dvigubai Marso dalis.

„Aušros keliautojas“ – Saulė

Be to, kad pasaulio pabaiga, kur teka saulė, yra knygos herojų klajonių tikslas, ji alsuoja saulės ir saulės simbolika; liūtas Aslanas taip pat atrodo kaip saulės būtybė. Pagrindiniai knygos antagonistai – gyvatės ir drakonai (knygoje jų yra penki), o saulės dievas Apolonas – drakono Taifono nugalėtojas.

„Sidabrinė kėdė“ – Luna

Sidabras yra mėnulio metalas, o mėnulio įtaka atoslūgiui ir atoslūgiui jį siejo su vandens stichija. Blyškumas, atspindėta šviesa ir vanduo, pelkės, požeminės jūros – pagrindiniai knygos elementai. Žaliosios raganos buveinė – vaiduokliška karalystė, kurioje gyvena „bepročiai“, praradę orientaciją didžiojo pasaulio erdvėje.

Arklys ir jo berniukas – Merkurijus

Siužetas paremtas dvynių, kurių knygoje yra kelios poros, susijungimu, o Dvynių žvaigždyną valdo Merkurijus. Merkurijus yra retorikos globėjas, o kalba ir jos įgijimas taip pat yra viena iš svarbiausių knygos temų. Merkurijus – vagių ir apgavikų globėjas, o pagrindiniai knygos veikėjai – arklys, kurį pagrobė berniukas, arba berniukas, kurį pagrobė arklys.

Burtininko sūnėnas – Venera

Baltoji ragana labai primena Ištarą, Babilono Veneros atitikmenį. Ji suvilioja dėdę Andrių ir bando suvilioti Digorį. Narnijos sukūrimas ir gyvūnų palaiminimas joje gyventi yra produktyvaus principo, šviesiosios Veneros, triumfas.

„Paskutinis stovėjimas“ – Saturnas

Tai nelaimingų įvykių planeta ir dievybė, o Narnijos žlugimas įvyksta po Saturno ženklu. Finale iš miego prisikėlęs milžiniškas Laikas, kuris juodraščiuose tiesiogiai vadinamas Saturnu, pučia ragą, atverdamas kelią į naują Narniją, kaip laikų ratas IV Vergilijaus eklogoje, besibaigiančioje, atneša eschatologinė Saturno karalystė arčiau „Skaitytojui, nepažįstančiam klasikinės filologijos, pasakysiu, kad romėnams Saturno „amžius“ arba „karalystė“ yra prarastas nekaltumo ir ramybės laikas, kažkas panašaus į Edeną prieš nuopuolį, nors niekas, išskyrus galbūt stoikus. , suteikė jam tokią didelę reikšmę“, – rašė Lewisas knygoje „Apmąstymai apie psalmes“ (vertė Natalija Trauberg)..

Ką visa tai reiškia

Tokioje rekonstrukcijoje yra daug tempimo (juolab, kad Lewisas neigė, kad buvo vienas planas), tačiau Wardo knygos populiarumas – ir net pagal ją buvo sukurtas dokumentinis filmas – leidžia manyti, kad Narnijoje reikia ieškoti nuorodų į viską, ką Lewisas. su aš užsiėmiau didžiuliu mokslininko pomėgiu – nepaprastai naudingu ir įdomiu užsiėmimu. Be to, kruopštus Lewiso mokslinių studijų ir jo išgalvotų raštų sąsajų tyrimas (be pasakų apie Narniją, jis parašė alegoriją Johno Bunyano dvasia, savotišką romaną laiškais Erazmo Roterdamiečio dvasia. , trys fantastiniai romanai Johno Miltono ir Thomaso Malory dvasia bei romanas – palyginimas Apulėjaus „Auksinio asilo“ dvasia) ir atsiprašymas rodo, kad Narnijoje taip pastebimas keblumas yra ne yda, o organiška. jo metodo dalis.

Lewisas ne tik naudojo Europos kultūros ir literatūros vaizdus kaip detales savo intelektualinėms konstrukcijoms papuošti, jis ne tik prikimšo pasakų aliuzijų, norėdamas nustebinti skaitytojus ar mirktelėti kolegoms. Jei Tolkienas savo knygose apie Vidurio žemę kuria „mitologiją Anglijai“, remdamasis germanų kalbomis, Lewisas Narnijoje iš naujo išranda Europos mitą. Jam buvo gyva Europos kultūra ir literatūra, iš kurios kūrė viską, ką rašė – nuo ​​paskaitų ir mokslinių knygų iki pamokslų ir grožinės literatūros.

Tvarto durys. Paulinos Baines iliustracija filmui „Paskutinis stovėjimas“. 1950-ieji C.S. Lewis Pte Ltd / thehogshead.org / Sąžiningas naudojimas

Tokio laisvo ir entuziastingo medžiagos įvaldymo efektas yra gebėjimas pasakų kalba kalbėti apie daugybę gana rimtų dalykų - ir ne tik apie gyvenimą ir mirtį, bet ir apie tai, kas yra už mirties linijos. ir kas buvo nuspręsta viduramžiais taip mylimas Lewiso, sako mistikai ir teologai.

Šaltiniai

  • Kurajevas A. Dievo įstatymas ir Narnijos kronikos.

    C. S. Lewisas. „Narnijos kronikos“. Laiškai vaikams. Straipsniai apie Narniją. M., 1991 m.

  • Apple N. Clive'as Staplesas Lewisas. Apėmė džiaugsmas.

    Tomas. Nr.11 (127). 2013 m.

  • Apple N.Šokantis dinozauras.

    C. S. Lewisas. Rinktiniai kultūros istorijos kūriniai. M., 2016 m.

  • Hardy E.B. Miltonas, Spenseris ir Narnijos kronikos. Literatūros šaltiniai C. S. Lewiso romanams.

    „McFarland & Company“, 2007 m.

  • Hooperis W. Buvę budrūs drakonai: Narnijos C. S. Lewiso kronikos.

    Macmillan, 1979 m.

  • Ward M. Planeta Narnija: Septyni dangūs C. S. Lewiso vaizduotėje.

    Oksfordo universiteto leidykla, 2008 m.

  • Ward M. Narnijos kodas: C. S. Lewisas ir septynių dangų paslaptis Tyndale.

    „House Publishers“, 2010 m.

  • Williamas R. Liūtų pasaulis: kelionė į Narnijos širdį.

    Šį kartą „Fox 2000 Pictures“ ir „Walden Media“ susivienijo, kad epinis tęsinys būtų toks pat puikus kaip ir jo pradžia – sujungtų viską, kas miela daugelio knygų ir filmų gerbėjų širdims. Pasidavę prieššventinės nuotaikos bangai, nusprendėme atgaivinti atmintį apie didžiosios kino sagos, taip pamėgtos rusų kinomano, atsiradimo istoriją.

    2005 metais pasirodžius pirmajai filmų ciklo „Narnijos kronikos: liūtas, ragana ir drabužių spinta“ dalis, filmas iškart sulaukė aukštų pasaulio kino kritikų įvertinimų ir buvo įvertintas ne vienu kino apdovanojimu: filmas gavo „Oskaras“ už geriausią grimą, buvo pripažintas geriausiu šeimos filmu, taip pat labiausiai įkvepiančiu 2005 m. filmu (Movieguide Faith & Values ​​​​Awards). Juosta buvo nufilmuota pagal pirmąją Clive'o Lewiso knygą iš serijos „Narnijos kronikos“. Išleistas nuo 1950 iki 1956 m Lewiso knygos, ilgai laikomos vienu mylimiausių ir ryškiausių literatūros kūrinių, buvo parduotos daugiau nei 100 000 000 egzempliorių daugiau nei 50 skirtingų kalbų. Pasakojime, mama iš bombarduoto Londono į kaimą išsiunčia keturis vaikus (Petrą, Edmundą, Suzaną ir Liusę) pas seną profesorių – šeimos draugą. Jo namuose vaikai atranda paslaptingą drabužių spintą, pro kurią patenka į pasakų šalį Narniją, kurioje gyvena kalbantys gyvūnai ir fantastiškos būtybės. Aktorių atranka užsitęsė – pirminė atranka prasidėjo 2002 m., kai filmo režisierius Andrew Adamsonas žiūrėjo du tūkstančius penkis šimtus vaizdo įrašų, išklausė tūkstantį aštuonis šimtus vaikų, surengė treniruotes su keturiais šimtais ir tik po ilgo laiko. atrankos etapai, pagaliau susitiko su keturiais finalininkais pagrindiniams Pevensie vaikų vaidmenims. Filmavimas vyko Naujojoje Zelandijoje, Lenkijoje ir Čekijoje ir truko kiek daugiau nei 8 mėnesius.

    2008 m. buvo išleistas antrasis filmas: „“, kuris tapo vienu populiariausių tų metų filmų. Pasak siužeto, Narniją užkariavo žiaurūs telmarinai, varę vietinius gyventojus į tankius miškus ir neįveikiamus kalnus. Princas Kaspianas, kurio akyse jo dėdė, uzurpatorius Mirazas, vykdo žiaurumus, nusprendžia papūsti Stebuklingąjį ragą, kurio dėka Piteris, Suzana, Edmundas ir Liusė – tolimos praeities herojai – vėl atsiduria savo buvusioje karalystėje. Jų laukia sunki užduotis – išgelbėti Narniją. Filmo režisierius Andrew Adamsonas nusprendė imtis Lewiso knygų adaptacijos jų išleidimo tvarka. „Atsižvelgiant į tai, kad aktoriai užauga, mes neturėsime galimybės filmuoti šios dalies“, – savo pasirinkimą paaiškino filmo režisierius. Princas Kaspianas yra antroji Narnijos kronikų serijos išleista knyga ir ketvirtoji chronologine autoriaus kūrimo tvarka. „Arklys ir jo berniukas“, baigtas 1950 m. pavasarį ir išleistas 1954 m., yra pirmoji knyga, kuri nėra tiesioginė ankstesnės tąsa. Romano veiksmas vyksta Narnijoje valdant Pevensiams – laikotarpis, kuris prasideda ir baigiasi filme „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“.

    Išleistas 1952 m., Aušros bėgikas arba Plaukimas į pasaulio pabaigą yra grandiozinis, epinis nuotykių romanas, trečiasis K.S. Lewisas. Istorija vyksta praėjus trejiems Narnijos metams po įvykių, aprašytų ankstesniame romane „Princas Kaspianas“. Kai nėra dviejų vyriausių iš Pevensie vaikų, du jauniausi, Liusė ir Edmundas, kartu su savo pusbroliu, savo giminaičių anglų namuose atranda paveikslą, kuriame pavaizduotas Aušros Trederis – didingas laivas, kuris atrodo kaip didelis. drakonas. Per šį paveikslėlį vaikai vėl atsiduria Narnijoje, kur jų laukia dideli nuotykiai.

    Iš antrojo filmo Benas Barnesas pakartos savo Kaspiano vaidmenį. Britų komikas Simonas Peggas įgarsins drąsią ir beviltišką pelę Reepicheepą, o visagalis Narnijos valdovas Levas Aslanas vėl kalbės Liamo Neesono balsu. Be žmonių, ekrane vėl pasirodys daugybė originalių būtybių, įskaitant paslaptingus sutvėrimus, vadinamus Okslotopais, sukurtus naudojant gyvo judesio ir kompiuterinės animacijos derinį, kurį režisavo vaizdo efektų režisierius Angusas Bickertonas („Da Vinčio kodas“, „Angelai ir demonai“).

    Pagrindinė „Narnijos kronikų“ fotografija. „Treader of the Dawn Treader“ prasidėjo 2009 m. liepos 27 d. Kvinslande, Australijoje, kur visas gamybos procesas vyko per 90 dienų. Studijos filmavimas buvo atliktas keliose filmų studijose „Warner Roadshow Studios“ Aukso pakrantėje. Titulinis filmo veikėjas – didingas Aušros žygiuotojas – buvo sukurtas pajūrio Klivland Pointo kyšulyje. Po filmavimo lauke 140 pėdų aukščio ir 125 tonas sverianti konstrukcija buvo išardyta į daugiau nei penkiasdešimt dalių ir nugabenta atgal į studiją filmuoti toliau filmavimo aikštelėje. Filmavimas buvo baigtas 2009 m. lapkritį. Nors pirmoji Lewiso Narnijos knyga „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ yra bene geriausiai žinoma ir populiariausia iš serijos, daugelis jo kūrinių gerbėjų pastebi, kad „Aušros žygeivių kelionė“ arba Plauk į žemės pakraščius“ yra geriausias iš visų septynių romanų.

    Nuo 2010 m. gruodžio 10 d. galėsite atsidurti su pagrindiniais „Aušros keliautojo keliautojo“ veikėjais, plaukti į pasaulio galus ir dalytis su jais nepaprastos magijos žavesiu ir baime visuose šalies kino teatruose. Šalis.

    „Narnijos pasaulyje yra beveik visos kada nors išrastos mitologinės būtybės“, – sako Richardas Tayloras. „Ir visa tai suvokti yra neįtikėtinas iššūkis“. Kuriant būtybes naudota ir kompiuterinė grafika (pavyzdžiui, Tumnus kojos buvo kompiuterinės, filmavimo metu McAvoy vaikščiojo nuodingomis žaliomis kelnėmis su žaliais taškeliais), tiek lėlės, tiek makiažas. Lėlės buvo mechanizuotos radijo valdymu. Vienas mechanizuotos lėlės pavyzdžių yra minotauras, filmavimo metu trys žmonės kontroliavo veido išraiškas (pirmasis – žandikaulį ir lūpas, antras – akis ir vokus, trečias – ausis ir šnerves), o viduje buvo aktorius. pati lėlė.

    Tačiau ne visi gyvūnai ir padarai yra netikri. Filme yra ir tikrų gyvūnų, tačiau su jais buvo problemų. Paveikslo kūrėjai norėjo į Naująją Zelandiją pristatyti 12 elnių, kurie temptų Baltosios raganos roges. Tačiau Žemės ūkio ministerija priešinosi šiai idėjai, motyvuodama Q karštine, kuria serga daugelis Šiaurės Amerikos elnių individų. Šia liga gyvūnai gali lengvai užsikrėsti žmonėms. Dėl to teko daryti kompiuterinius elnius.

    Narniečių daiktų dizainą įtakojo mitologija, kurią Lewisas pasiskolino iš senovės graikų laikų ir taip įnešė į jo pasakų pasaulį įvairovę. Taigi, pavyzdžiui, ant daugelio objektų yra obels atvaizdai (kuri buvo pasodinta Narnijos pradžioje, kad apsisaugotų nuo Baltosios raganos.), o Petro skyde buvo pavaizduotas liūtas.

    Knyga „Liūtas. Ragana ir drabužių spinta“ yra užpildyti ne tik senovės mitologijos personažais – faunais, kentaurais, driadomis ir menadomis. K.S. Puikiai senovės mitologiją išmanantis Lewisas ne tik parodo mums senovės mitologinius herojus, „išvalytus“ nuo visko, kas grubaus ir žiauraus, bet ir stengiasi jų neperkelti į šiuolaikinę realybę, nepaisant fantastinio žanro.

    Rašytojas tik vieną kartą panardina senovinį vaizdą į šiuolaikinę kasdienę realybę, pagal britų džentelmeno skonį pavaizduodamas Tumno faunos urvą: urve degantis židinys, patogūs foteliai, šeimos portretas, namų biblioteka su knygomis. Sileno gyvenimas ir laiškai“ (antimite Silenas – graikų mitologijoje senas satyras, Hermio arba Pano ir vienos iš nimfų sūnus, Dioniso dėdė ir mentorius. Dažnai buvo girtas, o kartą – Midas surado jį tokioje būsenoje,kuris su juo maloniai pasielgė,o paskui palydėjo atgal pas Dionisą.Kaip atlygį Midas gavo iš Dioniso dovaną paversti auksu viską, ką palietė.Silenas turėjo pranašišką dovaną,ir jis galėjo būti priverstas nuspėti ateitį girto miego būsenoje.Dioniso palydoje kaip jo tarnai nuolat pasirodo pagyvenę satyrai, vadinami silenais.), „Nimfos ir jų papročiai“, „Paprastų legendų studija“, „Ar žmogus yra mitas“.

    Įdomus yra pirmojo Liusės ir pono Tumnuso susitikimo epizodas. „Praėjo dar kelios sekundės, ir iš už medžio pasirodė labai keistas padaras. Jis buvo šiek tiek aukštesnis už Liusę ir ant galvos laikė skėtį, baltą nuo sniego. Viršutinė jo kūno dalis buvo žmogaus, o juodais blizgiais plaukais aptrauktos kojos – ožkos, apačioje su kanopomis. Jis taip pat turėjo uodegą, kuri buvo tvarkingai užmesta ant rankos – tos, kurioje padaras laikė skėtį – kad uodega nesiveltų sniege. Ant kaklo buvo apjuosta stora raudona skarelė, rausvos odos spalvos. Jis turėjo keistą, bet labai gražų veidą su trumpa smailia barzda ir garbanotais plaukais. Abiejose kaktos pusėse iš plaukų išlindo ragai.

    Faunas senovės mitologijoje (Pan)- miškų ir giraičių dvasia arba dievybė, piemenų ir žvejų dievas graikų mitologijoje. Tai linksmas Dioniso dievas ir palydovas, visada apsuptas miško nimfų, šokantis su jomis ir grojantis joms fleita. Manoma, kad Panas turėjo pranašišką dovaną ir šia dovana apdovanojo Apoloną. Jis mėgdavo gąsdinti keliautojus keistais šnabždesiais ir ošimu, kartais galėdavo suklaidinti žmogų ir neparodyti kelio namo. Buvo ir kitas vaidmuo, kurį faunas atliko sėkmingai. Tai įvairūs būrimai ir spėjimai, kuriuos jis šnabždėjo pasirinktu šventų medžių lapų ošimu. Miškų dievas pranašišką dovaną paveldėjo iš savo tėvo, senovės dievybės Peako, medžiotojų ir ūkininkų globėjo. Jei kas norėjo gauti pranašystę, jis turėjo tam tikrą dieną ateiti į šventą giraitę, atsigulti ant paaukotos avies vilnos ir sapne gauti pranašystę. Faunas buvo laikomas gudria dvasia, kuri pavogė vaikus.

    Taigi Liusės atveju ponas Tumnusas norėjo ją pavogti, kad nuvestų pas Baltąją raganą, bet kaip tikras, gerai išaugintas anglų džentelmenas, ponas Tumnusas greitai atgailavo dėl savo poelgio ir pasiūlė nuvežti Liusę atgal į žibinto stulpą, kad ji greičiau grįžtų namo.

    Be fauno Tumnus, knygoje „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“ aptinkama daugybė kitų senovės mitologinių veikėjų.

    Kentaurai buvo Aslano armijoje, kai Narnijos tautos kovojo su Baltąja ragana Berunos Fordo mūšyje. Keli kentaurai buvo paversti akmenimis ir laikomi Baltosios raganos pilyje.

    Kentaurai yra labai išmintingi ir išmanantys padarai. Jie pusiau arkliai, pusiau žmonės. Kentaurai gyvena du ar tris kartus ilgiau nei įprasti žmonės. Labai dažnai jie tampa pranašautojais, astrologais ir gydytojais. Kentaurai visada buvo Aslano pusėje, o karaliai juos gerbė ir dažnai kreipdavosi į juos patarimo ir pagalbos.

    Kentaurai turi du skrandžius – žmogaus ir arklio, todėl juos kviesti į svečius neapsimoka. Jie valgo ilgai ir daug – ir žmonių maistą, ir žolę. Tuo pačiu metu iš kentaurų niekas nedrįsta juoktis, jie atrodo tokie didingai ir oriai. Be to, ant kentaurų niekas nevažinėja. Jie gali užsidėti raitelį tik tada, kai patys to nori, ir tai laikoma labai didele raitelio garbe.

    Senovės mitologijoje kentaurai yra laukiniai mirtingi padarai su žmogaus galva ir liemeniu ant arklio kūno, kalnų ir miško tankmių gyventojai, lydintys Dionisą ir išsiskiriantys žiauriu temperamentu bei nesaikingumu. Manoma, kad kentaurai iš pradžių buvo kalnų upių ir neramių upelių įsikūnijimas.Herojiniuose mituose vieni kentaurai yra didvyrių auklėtojai, kiti – jiems priešiški.

    Taip pat knygoje yra miško, medžių ir vandens dvasių – driadų ir naidų. Lewisui tai yra elementų dvasios, kurios palaiko taiką ir harmoniją Narnijoje. Narnijos sukūrimo dieną jie palieka mišką pirmuoju Aslano skambučiu. Narnijoje driadai, naidai ir menadai pabunda tada, kai pati žemė nusprendžia pabusti – aktyviai dalyvauti tame, kas vyksta. Senovės mitologijoje driados yra miško nimfos senovės graikų mitologijoje, medžių globėja. Buvo manoma, kad driadai yra neatsiejami nuo medžio, su kuriuo jie yra susiję, ir miršta, kai medis miršta. Buvo tikima, kad medžius sodinantys ir juos prižiūrintys žmonės džiaugiasi ypatinga medžių nimfų apsauga. Driados neleis jam dingti į mišką, jei jis staiga pasiklys ar jam kas nors atsitiks. O už nepagrįstą medžių žalojimą ar naikinimą driados galėjo žmogų griežtai nubausti, pavyzdžiui, atimti protą. Najados – dievybės graikų mitologijoje, Dzeuso dukterys, buvo vandens šaltinių – upių, upelių ir ežerų nimfos. Naiadai buvo tam tikro vandens telkinio, jo sielos ir įsikūnijimo globėjai. Naiadai buvo laikomi patvariais, bet ne nemirtingais. Susiję su upėmis, upeliais ir ežerais, jie mirtų, jei jų vandens telkinys išdžiūtų.

    Knygoje taip pat yra milžinų, kuriuos galima palyginti su milžinais senovės mitologijoje – monstriškais milžinais, kuriuos pagimdė žemės deivė Gaja iš dangaus dievo Urano kraujo lašų. Titanai sukilo prieš olimpinius dievus, buvo jų nugalėti padedami Heraklio ir įmesti į žemės gelmes. Lewis, Milžinas Rumblebuffin, yra labai išauklėtas ir taktiškas, išmano socialinį etiketą, kilęs iš šeimos, turinčios tradicijas.

    Minotaurai buvo Baltosios raganos armijoje. Jie tarnavo Baltajai raganai ir priėjo prie Akmens stalo, atsiliepdami į jos kvietimą. Jie matė Aslano mirtį, o vėliau dalyvavo mūšyje prie Berunos fordo. Senovės graikų mitologijoje Minotauras – pabaisa su žmogaus kūnu ir jaučio galva, gyvenusi labirinte Kretos saloje. Minotauras, kurio tikrasis vardas buvo Asterius, gimė iš Pasiphae, Minos žmonos. Jo tėvas buvo iš jūros išlindęs jautis, o pagal kitą versiją – pats Poseidonas. Minosas paslėpė sūnų Dedalo pastatytame požeminiame labirinte. Labirintas buvo toks sudėtingas, kad nei vienas į jį patekęs žmogus negalėjo rasti išeities.

    Retkarčiais knygoje minimos mitologinės būtybės: sirenos (jūros būtybės, įkūnijančios žavų, bet klastingą jūros paviršių, po kuriuo slepiasi aštrios uolos ir seklumos, pusiau moteris pusiau žuvys ar pusiau paukščiai) tritonai (senovės graikų dievas, gelmių pasiuntinys, Poseidono ir Amfitrito sūnus, visų tritonų tėvas), išlipęs iš jūros pasveikinti naujųjų Narnijos valdovų ir vienaragio (skaistumo, plačiąja prasme, dvasinio tyrumo ir ieškojimų simbolizuojančios būtybės). Jie vaizduoja jį kaip arklį, kurio vienas ragas išeina iš kaktos).

    SKOLINIMAS IŠ MITOLOGIJAI IR KRIKŠČIONIŠKŲ SIMBOLIŲ APRAJOJE „LIŪTAS, RAGANA IR

    Dagldianas A. S.

    Pietų Rusijos vadybos institutas - Rusijos nacionalinės ekonomikos ir viešojo administravimo akademijos filialas

    Pietų Rusijos vadybos institutas - Rusijos prezidento skyrius

    Liaudies ūkis ir viešasis administravimas

    Anotacija: Straipsnis skirtas pasakai „Liūtas, ragana ir drabužių spinta“. Parodyta, kad ši knyga turi gilią filosofinę prasmę ir atsako į daugybę amžinų klausimų. Be to, pasakoje yra daug užuominų apie krikščioniškas idėjas jauniesiems skaitytojams prieinama forma.

    Raktažodžiai: pasaka, mitas, gėris, blogis, pasirinkimas.

    Anotacija: Straipsnis skirtas pasakai "Liūtas, ragana ir drabužių spinta". Parodyta, kad ši knyga turi gilią filosofinę prasmę ir atsako į daugybę amžinų klausimų. Tiesiog pasakoje yra daug užuominų į krikščioniškas idėjas, prieinamas jauniems skaitytojams.

    Raktažodžiai: pasaka, mitas, gėris, blogis, pasirinkimas.

    Liūtas, ragana ir drabužių spinta yra pirmoji Narnijos kronikų serijos knyga, išleista 1950 m. Autorius yra anglų rašytojas Clive'as Staplesas Lewisas. Jie pasakoja apie vaikų nuotykius stebuklingoje šalyje, vadinamoje Narnija, kur gyvūnai gali kalbėti, magija nieko nestebina, o gėris kovoja su blogiu. Narnijos kronikose yra daug užuominų apie krikščioniškas idėjas, prieinamą jauniesiems skaitytojams.

    Kurdamas savo pasaulį, Lewisas remiasi senovės Rytų, senovės, vokiečių-skandinavų, slavų, viduramžių Europos, krikščionių tradicijomis.

    Liūtas, ragana ir drabužių spinta pasakoja apie keturis Pevensie vaikus – Piterį, Siuzaną, Edmundą ir Liusę. Dėl Londono bombardavimo jie siunčiami šeimos draugui, profesoriui Digoriui Kirkui. Žaisdama slėpynes Liusė slepiasi Drabužių spintoje, per kurią patenka į Narniją, kur susitinka fauną Tumnusą. Faunas paimtas iš romėnų mitologijos. Aukščiausiasis faunas yra miškų, laukų, ganyklų, gyvūnų dievas. Jis pasakoja jai, kad Narniją valdo piktoji Baltoji ragana. Grįžusi pas savo brolius ir seserį, Liusė pasakoja, kur buvo, bet jie ja netiki. Vėliau ji antrą kartą atsiduria Narnijoje. Edmundas seka ją. Tačiau jis sutinka Baltąją raganą ir jos tarną Maugrimą. Baltosios raganos tarnas vilkas Mogrimas grįžta pas Skandinavijos Fenrirą – didžiulį vilką, dievo Lokio ir milžinės Angrbodos sūnų. Legenda pasakoja, kad kol Fenriras buvo mažas, dievai jį laikė. Dievai nusprendė uždėti Fenrirą ant grandinės, bet jis taip sustiprėjo, kad suplėšė visas jam uždėtas grandines, pretekstu išbandyti savo jėgas. Tada, dievų prašymu, nykštukai pagamino stebuklingą grandinę iš katės žingsnių garso, moters barzdos, kalnų šaknų, meškos gyslų, žuvies kvapo ir paukščių seilių. Grandinė plona ir lengva. Vilko jaunikliui nepavyko nutraukti grandinės ir liko ant jos sėdėti.

    Pasak pranašystės, prieš pasaulio pabaigą jis nutrauks grandinę. Burtininkė elgiasi su Edmundu su užburtu turkišku malonumu ir suvaldo berniuką. Ji įsako jam atvesti visus keturis vaikus į jos pilį. Vėliau visi keturi vaikai atsiduria Narnijoje, jie sužino, kad Tumnusą išsivežė policija (Būtent Edmundas pakartojo Liusės istoriją raganai ir taip išdavė fauną). Ponas Bebras pasitinka vaikus ir pasakoja, kad Aslanas jau pakeliui, o tai reiškia, kad pradeda pildytis senovės pranašystė, jog ateis Aslanas, pasibaigs Ilgoji žiema ir keturi žmonės taps Narnijos valdovais. Ilga žiema yra pasiskolinta iš skandinavų mitologijos, kurioje yra „Fimbulwinter“, kuris yra prieš pasaulio pabaigą. Pasakojimo metu Edmundas pabėga ir patraukia į Baltosios raganos pilį. O Piteris, Siuzana, Liusė ir Bebrai keliauja į Aslaną. Kelyje juos pasitinka Kalėdų Senelis ir įteikia dovanų, kurios turėtų padėti: Petras - kardą ir skydą, Siuzan - lanką, strėles ir ragą, Liusė - durklą ir stebuklingą gėrimą, kurio lašas gydo bet kokią ligą. ir bet kokios žaizdos. Vaikai sutinka Aslaną prie akmeninio stalo, magijos centro Narnijoje, ir jo padedami išgelbėja Edmundą iš Baltosios raganos nelaisvės. Aslano riteriai Petras ir Edmundas bei narniečiai pradeda ruoštis mūšiui. Tačiau Jadis nori paimti išdaviko Edmundo sielą pas save pagal senovės magijos dėsnius. Aslanas ir ragana pradeda derybas, ir išdavikas išgelbėtas. Niekas, išskyrus Liusę ir Siuzaną, niekada nesužinojo, kad Didysis liūtas buvo nužudytas dėl išdaviku Edmundo ant Akmens stalo, prisikėlusio pagal „Dar senesnės magijos“ dėsnius. Aslanas ir merginos pasirodo tik mūšio pabaigoje, tačiau būtent jie atneša pergalę ir sustiprina karių kovinę dvasią. Liusė stebuklingu eliksyru gydo sunkiai sužeistus karius ir savo brolį, kuris pagaliau išsigydo ne tik nuo žaizdų, bet ir nuo blogų polinkių, kuriuos, kaip sužinome, perėmė iš „berniukų iš blogos kompanijos“. Vaikai lieka Narnijoje ir tampa jos karaliais ir

    karalienės – Petras Didysis, Edmundas Teisingasis, Susan Didingoji ir Liusė Drąsioji. Jie pamiršta pasaulį, iš kurio atėjo, bet vieną dieną jau suaugę broliai ir seserys surengia norus išpildančią baltojo elnio medžioklę ir netyčia užklysta į Narnijos žibintą bei spintos duris. Elnio traukiami Pevensiai prasiskverbia per eglių tankmę ir atsiduria pačiame kambaryje ir tą pačią akimirką, nuo kurios prasidėjo jų kelionė.

    Žinoma, pagrindinis Lewiso kūrinio sukūrimo šaltinis buvo Evangelija. Nenuostabu, kad jo knyga kartais vadinama vaikų krikščionišku katekizmu.

    Lewisas rašo apie Aslano „karališką ir taikų, bet liūdną“ žvilgsnį, kad jis tuo pat metu buvo „malonus ir baisus“. Auksinis Aslano karčių spindesys, kurį autorė nuolat mini, asocijuojasi su aureolės auksu. Narnijoje prisiekia Aslano vardu, herojai sako: „Aslano vardu“, „Aslanas aš tavęs prašau“, o atsiskyrėlis net sušunka „Gailestingas Aslanas! Iš Aslano pėdos išteka upelis, primenantis daugybę viduramžių legendų apie šaltinių tėkmę. Didysis Liūtas savo daina kuria Narniją ir duoda jos gyventojams pagrindinį įsakymą: „Ir visi mylėkite vieni kitus“. Jis nustato, kad tik Adomo sūnūs ir Ievos dukterys gali valdyti Narniją. Visa tai yra atitinkamų Pradžios knygos (Pr 1, 2627) eilučių perfrazavimas. Įsakymai, kuriuos Aslanas duoda narniečiams, yra kilę iš Mozės įsakymų ir Kalno pamokslo. Aslanas reikalauja iš savo šalies gyventojų meilės, nuolankumo ir atgailos. Jis smerkia bet kokius bandymus suversti kaltę kam nors kitam.

    Aslano elgesys turi aiškių paralelių su evangeliniu Kristaus įvaizdžiu. Didysis Liūtas niekam neprimetamas, nesistengia įtikti, jo veiksmai dažnai peržengia teisingumą įprasta to žodžio prasme. Aslanas išbando herojus be būtinybės,

    tyčia juos provokuodamas. Jis ypač griežtas su Liusi, kuri iš pirmo žvilgsnio mums atrodo jo mėgstamiausia. Jis griežtai sušunka: „Kiek dar sužeistųjų turi mirti dėl tavęs?!“, kai Liusė su nerimu žiūri į vos gyvo brolio veidą po to, kai išgydė jį stebuklingu eliksyru. Aslanas atleidžia Edmundo išdavystę, niekada jo nepriekaištaudamas, bet su malonumu klausosi, kaip atgailauja Piteris ir Siuzana, kalti dėl daug mažesnių nusikaltimų. Su krikščionybe susipažinęs skaitytojas tikrai prisimins Evangeliją „... ir iš kiekvieno, kuriam daug duota, daug bus pareikalauta; o kam daug patikėta, iš jo bus pareikalauta daugiau“ (Lk 12, 48). Aslanas neskuba gelbėti Narnijos, palikdamas ją šimtui metų Baltosios raganos valdžioje, niekada niekam negiria ir nesako komplimentų, niekada neišreiškia meilės savo tautai kokiu nors plačiu, absoliučiai visiems suprantamu gestu. Vienas iš nedaugelio jo meilės savo kūrybai liudijimų, pasiaukojimo žygdarbis, Susan ir Lucy tampa žinomi tarsi atsitiktinai. Tačiau Aslano didybė tampa galingu veiksniu, kuris pašalina – vaikai nė sekundės nemato jo kaip paprasto liūto, kuriam būtų galima ko nors priekaištauti. Netgi jo neapsaugota galva, be storų karčių, po kelių gailesčio ir siaubo akimirkų merginoms atrodo graži. Lewiso herojus kankina abejonės dėl teisingo kelio pasirinkimo – išvaizda dažnai yra apgaulinga, o ne visus veiksmus galima vienareikšmiškai įvertinti, tačiau Aslanas retai padeda herojams išspręsti šias problemas. Apskritai jis retai pasirodo knygos puslapiuose, ne visada rodomas tikruoju pavidalu ir mieliau kalba mįslėmis, kaip Dievo Sūnus. Nes tik išrinktieji gali išgirsti Dievo žodį: „Palaimintos jūsų akys, kad jie mato, ir jūsų ausys, kad girdi“ (Mato 13:16).

    Lewiso herojai galiausiai pasirenka teisingai. Bet jei žmogus pats nenori matyti tiesos, jei užsidarė požemyje

    jo vaizduotė, tada niekas, net Dievas, negali jam padėti. „Nes šitų žmonių širdis užkietėjusi, jie sunkiai girdi ausimis ir užsimerkė“ (Mato 13:15). Neįmanoma pamatyti Lewiso stebuklo iš pradžių juo netikint. Be to, net neįmanoma patekti į Narniją apsiginklavus žemiška logika ir iš anksto planuoti.

    Lewisas, pasirodo, yra ne tik ortodoksas krikščionis, bet ir šiaip išlieka konservatorius: jis smerkia naujas mokyklas, kurios nesimoko klasikinės filosofijos, Dievo įstatymo ir gerų manierų. Autorius savo pasipiktinimą šia proga įdeda į profesoriaus Digory Kirk burną: „O ko tik šiandienos mokyklose moko...“.

    Bibliografija:

    1. C. S. Lewis, Narnijos kronikos, Maskva: Strekoza-Press, 2006 m.

    2. Bolšakova O. Liuiso kronikos. Laikraštis „Naujasis Testamentas“, 2004, Nr.

    3. Dashevsky G. Clive'as Staplesas Lewisas. Žurnalas „Savaitgalis“, 2008. Nr.18 (64).

    4. Dailidė H. Džonas R. R. Tolkienas – biografija. Per. iš anglų kalbos. A. Khromova, red. S. Lichačiova. - M.: EKSMO-Press, 2002 m.

    5. Curius S. Lewis, Narnija ir nukryžiuotasis liūtas. Žurnalas „Time Z“, 2006, Nr. 02.

    6. Koshelev S. Clive Staples Lewis ir jo stebuklų šalis. K. S. Lewiso „Narnijos kronikų“ pratarmė; Per. iš anglų kalbos. - M.: SP „Cosmopolis“, 1991 m.

    7. Krotovas Ya. Įvadinis straipsnis į C. S. Lewiso romanus „Anapus tyliosios planetos“ ir „Pepelandra“. Clive'as Staplesas Lewisas. Surinkti darbai 8 tomais. 3 tomas. Už tyliosios planetos. Pepelandra. Aleksandro vyrų fondas, Biblija visiems, 2003 m.