Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą

Afanasjevas. Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. 2 tomas Hrimfaxi © 2006 m

Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą

Lyginamojo slavų legendų tyrimo patirtis
ir tikėjimus, susijusius su mitinėmis pasakomis
kitos giminingos tautos

2 TOMAS

XV. Ugnis

Seniausios arijų gentys žemiškoje ugnyje įžvelgė stichiją, panašią į dangišką perkūnijos liepsną: židinyje įžiebta ugnis lygiai taip pat išvaro piktąsias tamsos ir šalčio jėgas ir ruošia kasdienį maistą, kaip žaibas, sulaužantis tamsą. debesys, suteikiantys žemei šiltas ir skaidrias pavasario dienas ir derlių; o jis ir kiti vienodai baudžiami gaisrais. Toks esminių jų bruožų panašumas atsispindėjo ir kalboje, ir mituose. Vienas iš griaustinio dievo vardų Vedose buvo Agni = mūsų ugnis (ugnis, liet. ugnis, lett. ugguns, lot. ignis) - vardas, kuriame vėliau jie pradėjo matyti savarankišką ugnies dievybę, atskirtą nuo Indros. Rigvedos giesmėse auksadantis ir auksabarzdis Agnis šaukiamas kaip perkūnijos dievas; jam paskiriami puikūs žaibai ir garsiai mūkančios juodos karvės (debesys); jis griauna ir ryja blogi demonai, auksaplaukės gyvatės pavidalu (žaibas) atveria dangų ir nuleidžia lietaus upelius; pagal greitį jis lyginamas su viesulu, pagal spindesį - su ryto aušros spindesiu 1. Ir Idra, ir Agni buvo vienodai įasmeninti stipraus jaučio pavidalu ir vienodai vadinami vandeniliu gimusiais vandens sūnumis arba anūkais, t. y. lietaus debesiu 2 . Eddoje ugnis yra dieviška būtybė, vandens ir vėjo brolis; iš milžiniškos Forniotros (Fotriotunn – der alte iort-iortnn), tai yra debesų, gimė trys sūnūs: Hleris (vanduo), Logi (Loki – ugnis, žaibas) ir Kari (vėjas, oras). Lokis buvo pripažintas kaip įgudęs kalvis ir nykštukų valdovas – idėjos neatsiejamos nuo griaustinio; Danų patarlė: „Locke dricker vand“ (trinkt wasser) reiškia ne tik: ugnis džiovina vandenį, bet ir žaibas lieja (geria iš debesies) lietų; Jutlandijos posakis apie karštą dieną iš žemės kylančius garus: „Lokke driver idag med sine geder“ (šiandien Lokis išvaro ožius) priskiria jam ganyklą į vasaros debesų dangų, vadinamą ėriukais ir Toro ožiais 3 .
1 Orient and Occid. 1863, II, 233-8.

2 Die Gotterwelt, 67, 296.

3 D. Mitas., 220-2. Rusų patarlė: „ugnis – karalius, vanduo – karalienė, oras – šeimininkas“ (Posl. Dahl, 1029).

Slavai ugnį vadino Svarozhich, dangaus sūnumi-Svarog 1. Iš Mežiboro vyskupo Dietmaro (†1018) randame tokius šios dievybės liudijimus: „Redarių žemėje yra miestas Riedegostas (Riedegast), trikampis, su trimis vartais, iš visų pusių apsuptas didžiulio miško. ir šventa gyventojams. Kiekvienas galėjo įeiti pro dvejus vartus, o trečiieji, esantys rytuose, mažesni ir niekam neprieinami, veda prie jūros. Mieste nėra nieko kito, tik meistriškai iš medžio pastatyta šventykla... Jos sienas iš išorės puošia nuostabūs raižiniai, vaizduojantys dievų ir deivių atvaizdus. Viduje yra žmonių sukurti dievai, siaubingai apsirengę šalmais ir šarvais; Kiekviename išgraviruotas jo vardas. Pagrindinis yra Svarozhich; visi pagonys jį gerbia ir garbina labiau nei kitus dievus. Čia taip pat saugomos šventos vėliavos. P. Sreznevskio teigimu, tą pačią šventyklą, tik vėliau ir, ko gero, atstatytą, aprašo Adomas Brėmenietis ir Helmoldas. Pirmajame skaitome: „garsusis redari miestas Retra – stabmeldystės sostinė; ji pastatė didelę šventyklą dievams, iš kurių pagrindinis Redigastas. Miestas turi devynerius vartus, jį iš visų pusių supa gilus ežeras; įeiti per medinį tiltelį, tačiau tai leidžiama tik tiems, kurie nori paaukoti ar gauti atsakymą “3. Žodį Redigo (a) st, kurį Ditmaras nurodo kaip miesto pavadinimą, ponas Sreznevskis laiko būdvardžiu Redigo (a) shch 4 ; jis paima šį Redigosto miestą Retra, o Redigo (a) šimtą ir Svarozhich - du tos pačios dievybės vardus. Vatserades blizgesiuose Radihost prilyginamas Merkurijui (= Hermes), kuriame buvo gerbiamas žaibo dievas. Pagal šią reikšmę ir Svarožičius, ir Redigostas atrodo karų valdytojai; kronikos duoda tiek šventą arklį, kurio žingsniais slavai spėliojo apie savo socialinių įmonių baigtį 5 . Vardas Radi-gost vis dar lieka nepaaiškinamas; akivaizdu, kad ji yra sudėtinga ir jos pirmoji pusė yra gimininga pavadinimui rad-unitsa (rad-onitsa, rad-ovnitsa) - gamtos šventė, atsinaujinanti 6 pavasarį, kuri nuo seno gavo laiko, skirto mirusiųjų pagerbimas; nes su gamtos prisikėlimu iš žiemos mirties buvo susijusi mintis apie mirusiųjų pabudimą, jų išsivadavimą iš niūrių pragaro užraktų (žr. XXIV sk.). Šaknis rad reiškia genialus, nušvitęs; palyginti lat. radijas - spindėti, blizgėti, spindulys - spindulys; šviesias dienas atnešantis pavasaris vadinamas raudonuoju. Žodis svečias (pol. gosc, ill. goost, čekų host, gothic gasts, anglų ir kitų vokiečių gast, lot. hostis - svetimšalis, priešas), anot Boppo ir Mikloshicho, kilęs iš sanskrito. ghas – edere (hostia – auka); o Pictet rodo šaknį gnash – laedere, interficere. Sanskrito kalboje svečias yra goghna, pažodžiui: tas, kuris užmuša jautį ar karvę, arba dėl kurio nužudomas šis gyvūnas. Senovės ganytojiškų tautų paprotys reikalaudavo už svečią nupjauti riebų veršį; graikų ξενος , ξεϊνος - svečias iš χτείνω - nužudykite 7 . Iš svetimo, lankytojo sąvokos žodis svečias perėjo į bet kurio ateivio pavadinimą, kitaip
1 metai rusų lit., IV t., rugs. 3, 89, 92; Op. Skaistalai. Muzika., 228.

2 "Interius autem dii staun manufacti, singulis nominibus insculptis, galeis atque loricis terribiliter vestiti, quorum primus Zuarasici (šis pavadinimas taip pat yra vyskupo Bruno laiške Henrikui II) dicitur, et prae ceteris a cunctis et collilibus honora."

3 Ch. O. I. ir D. 2 metai, III str. Sreznev., 45-46; Makush., 83 m.

4 Palyginkite: Bydgoszcz iš Bydgost, daiktas (pranašiškas) iš naujienų ir kt.

5 J. M. N. P. 1846, VII, 55-57; Rus. Bes. 1856, 1, 20-22. Chodakovskis (R. I. Sat., III, 161) nurodo Radogosčio traktą (Novg. Gubernia) ir Redbužo dykvietę; Moravijoje yra kalnas Radgost (Radgosht). - Rus. Bes. 1857, IV, 75; Rus. paprastas. šventė, I, 134; Narzpiewanky, I, 397.

6 Radunitsa vyksta arba Krasnaja Gorkoje, arba sekančiomis Šv. Tomo savaitės dienomis.

7 Pictet, II, 45-46.

zemstvo ir prekybininkas: kaip Rusijoje senais laikais pirmieji pirkliai buvo vadinami svečiais (gostiny dvor, viešbutis - didelis kelias), taip ta pačia prasme vartojami ir horutanai. gostas, gostnikas ir čekas. Hostakas 1 . Todėl Radigostas yra žaibiškas dievas, debesų (dangiškų karvių) žudikas ir rytojas, o kartu ir šviečiantis svečias, kuris pasirodo su pavasariu. Žemiškoji ugnis, kaip ta pati liepsna, kurią debesyse uždega Perunas, buvo pripažinta kaip Dangaus sūnus, nuleistas į dugną, dovana mirtingiesiems, greitas žaibas, krentantis iš oro aukščio, todėl idėja Su juo buvo susijęs ir garbingas dieviškasis svečias, ateivis iš dangaus į žemę. Rusijos naujakuriai iki šiol jį pagerbia svečio vardu (žr. toliau, p. 10). Tuo pačiu metu jis gavo dievo charakterį - bet kurio užsieniečio (svečio) gelbėtoją, pasirodžiusį svetimuose namuose ir pasidavusio vietinių penatų (ty židinio) globai, dievo - globėjo pirkliai, atvykę iš tolimų šalių ir prekyba apskritai (žr. toliau).

Senovės mitai ugnies kilmę sieja su jos nukėlimu ar pavogimu iš dangaus. Pasak indėnų legendos, Matarikvanas, apdovanotas dieviškomis savybėmis, gaudavo ugnį iš debesuoto urvo ir paskolino ją vienai iš seniausių Bhrgu kunigų šeimų arba daugelio pirmajam žmogui, todėl mokslininkai jį laiko dar vienu Prometėju; Pačiam Agni yra suteiktas Mataricvan vardas, ir tai tiesiogiai liudija jų pirminę tapatybę. Graikas Prometėjas, pavogęs ugnį iš dangaus, kaip dabar teigiamai įrodyta, yra ne kas kitas, kaip pats griaustinis, žaibo liepsnos degiklis ir žaibiškų strėlių svaidytojas iš aukšto dangaus į žemę 2. Vokiečių tarpe tai atitinka Lokį, kurį J. Grimmas su jam būdinga moksline aiškiaregyste suvedė su Prometėju ir Hefaistu; kaip ir Hefaistas, jis buvo numestas iš dangaus ir taip pat atrodo luošas 3 ; kaip Prometėjas, prirakintas prie uolos (= debesies) už dangiškos ugnies vagystę, Lokis už savo gudrumą buvo įkalintas grandinėmis (žr. I t., p. 389). Konvulsyvūs grandininių Lokio ir Prometėjo judesiai vienodai sukelia žemės drebėjimą (= griaustinį) 4 . Apie plintančią gaisro liepsną vokiečiai išsako: „es (feuer) los werde, ausbreche, auskomme“ – tarsi grandines laužant 5 . Seniausias indėnų, persų, graikų, vokiečių ir lietuvių-slavų genčių ugnies kūrenimo būdas buvo toks: iš minkšto medžio paimdavo kelmą, padarydavo jame duobutę ir įkišdavo kietą šaką, apvyniotą sausomis žolelėmis. , lyną ar kuodelį, suko jį tol, kol nuo trinties atsirado liepsna; vietoj medinio kelmo panaudota ir įvorė iš seno rato. Kadangi perkūnija, laužydama niūrius debesis, ištraukia skaidrią saulę iš už jų ir tarsi grąžina jai šviesą, todėl natūraliai kilo mintis, kad griaustinio dievas uždega pavasario saulės lempą, užgesinamą demonų. žiema ir tamsa 6. Danguje matė tą patį kūrenimo būdą, prie kurio žmogus yra pripratęs savo gyvenime: giliausioje senovėje buvo sukurtas tikėjimas, kad griaustinio dievas kaip grąžtas sukasi savo žaibo pagalį rato stebulėje. saulės.
1 Mintys apie istoriją. rusų lang., 138.

2 Kuhn, 5-8, 17.

3 Apie šlubą koją, kaip vieną esminių žaibo dievo savybių, žr. XXII.

4 D. Mitas, 221, 225.

6 Apie Ilją Griaustininką viename Iljino dienos mokyme sakoma: „Dabar šviečianti ugnies arklio eisenos su viešpatavimu dangaus saulė yra nušviesta ugningojo pranašo Elijo šviesaus atminimo džiaugsmu“ (Ščapovas, 14 m. , 18). Debesyse užsidegusi saulė tarsi atgimė, todėl letai ją vadina Perkūno dukra. - Mikrobai. Mitas, 142-3.

tsa (I, 106-109) arba medžio debesyje ir per jį sukelia perkūnijos liepsną. Be to, nuo sielos, kaip degančios šviesos, vaizdavimo (žr. XXIV sk.), nuo pavasario perkūnijos ryšio su apvaisinimo idėja ir galiausiai nuo panašumo, kurį fantazijos sukūrė tarp ugnies susidarymo per trintį. ir santykiavimo bei tarp lietaus ir kūniškos sėklos, atsirado legendų, kad pirmasis žmogus buvo sukurtas ir žaibiškai nusileido į šį pasaulį (žr. XIX skyrių) ir kad būtent jis atnešė ugnį iš dangaus į žemę. Greiti, „sparnuoti“ žaibai dažniausiai buvo personifikuojami kaip trumpi paukščiai – erelis ir sakalas; toks pat paveikslas buvo suteiktas dievui Agni; iš čia ir kilo mitas, kad auksasparnis sakalas arba pats Agnis šio paukščio pavidalu atnešė į žemę dangiškos liepsnos kibirkštį 1 . Viename iš senovinių apokrifų randame kuriozinį legendų apie ugnies kilmę atgarsį; į klausimą: „Kokia yra ugnis? čia rašoma: arkangelas Mykolas (karingą griaustinį pakeitęs dangaus jėgų arkangelu) uždegė jį nuo Dievo akies, tai yra nuo viską matančios akies-saulės (I, p. 85) ir atvedė į žemė; lygiai taip pat Prometėjo pavogtą ugnį jis pakurstė iš saulės vežimo. Lietuvoje pagonybės laikais Perkūno stabas stovėjo po ąžuolu, o priešais jį esančiame aukure degė neužgesinama ugnis, kurios apsauga buvo patikėta kunigams ir veydelotams 2 . Gustinskio kronikoje rašoma: „Jam (Perkūnui), kaip dievui, jam aukojamos aukos ir nenutrūkstama ugnis iš senovinio ąžuolo yra nepaliaujama palyakh; jei tai būtų įvykę dėl tarnaujančio kunigo neatsargumo, užgesus šiam gaisrui, toks kunigas būtų nužudytas be jokio įspėjimo ir pasigailėjimo“3. Nors neužgesinamą ugnį lietuviai gerbė kaip ypatingą dievybę, Znicho vardu [palyginti: šiluma, žiojėti arba liepsnoti - šviesti (blizgėti), žinoti - liepsnoti, kvepėti kaip degimas, virpuliukai - dūmai, virpuliukai - imti raudona spalva nuo intensyvaus karščio] 4; bet kad jo garbinimas priklausė griaustinio kultui – tai akivaizdu iš paties šventos liepsnos įžiebimo prie Perkūno stabo. Lietuvoje vis dar sakoma, kad kadaise Perkūnas kartu su požemio dievu klajojo po žemę ir stebėjo žmones: ar jie saugo šventą ugnį? ir kartu apdovanojo derliaus deivę, tai yra Žemę, neblėstančia jaunyste (vaisingumo galia) 5 . Baltarusiai (Minskas, gubernija) yra išgyvenę tokią legendą: Žižas (nuo degimo, degimo, nedidelio skysčio - ugnies) 6 nuolat vaikšto po žeme 7, skleisdamas iš savęs liepsną; jei vaikšto tyliai, tai tik šildo žemę; jei jo judėjimas greitas, jis sukelia gaisrus, kurie naikina miškus, šienapus ir laukus. Patarlė: „zhyzh unadzivsya“ reiškia: dažnos sausros ar gaisrai tapo 8. Romėnai pagerbė neišsenkančią deivės Vestos ugnį, kurią saugojo Vestal mergelės; jei staiga užgestų - tai buvo laikoma pražūtingu ženklu visai valstybei, o toks liūdnas įvykis pareikalavo nepaprastų aukų; užgesusiai ugniai įkurti reikėjo naujos, tyriausios liepsnos, kuri buvo gauta per saulės spindulių susijungimą į vieną tašką arba per švento medžio trintį ir taip tarsi nunešė jį iš dangaus. . Vesta buvo vaizduojama arba prie liepsnojančio židinio, arba su degančiu židiniu
1 Die Götterwelt, 53, 61-62.

2 Lito bruožai. žmonių, 9.

3 P.S.R.L., II, 257.

4 Regionas Sl., 70-71; Papildyti. regione sl., 68.

5 Rus. Sl. 1860, V, 12.

6 Senoji Šv. Band., 324.

7 Apie žaibus, paslėptus debesyse, mitas išreiškiamas kaip apie dangiškąją ugnį, uždarą kalnuose ir po žeme (žr. toliau).

8 Apytiksliai J. M. N. P. 1846, 93-94.

shchim lempa rankoje. Graikų mitologijoje ši deivė atitinka Έστία, kuri buvo pagerbta kaip apsauginė židinio liepsna. Lemne, kur, pasak legendos, Dzeusas metė Hefaistą ir kur ypač išsivystė ugnies dievo kultas, buvo metas, kai devynias dienas visi senieji gaisrai buvo užgesinami, o mainais užnešami. įlipkite į naują nuo Apollo altoriaus iš Delos 1.

Daugybė tarp žmonių tebegyvenančių ženklų, tikėjimų ir ritualų liudija senovės ugnies, kaip dieviškojo elemento ir perkūnijos liepsnos emblemos, garbinimą. Vakare uždegę spindulį, naktinę lempą ar žvakę, paprasti žmonės kertasi; jei ugnis ilgai nesipučia, tada sakoma: „šventa ugnis! duoti mums." Jei į tamsią patalpą įnešama uždegta žvakė, ji pasitinkama kryžiaus ženklu, kaip yra paprotys krikštytis per griaustinį ir žaibuojant 2. Čekai, apie kuriuos Prahos Kozma pažymėjo: „hie ignes colit“, Dievo ugnį vadina – bozi ohen 3 . Spjaudyti į ugnį – didžiausias nedorumas: už tokį šventovės įžeidimą ant kalto žmogaus lūpų ir liežuvio atsiranda spuogų, regionų tarmėse vadinamų ugnimi ir žižka; vaikams paprastai sakoma: „nespjauk į ugnį, kitaip ugnis iššoks! 4 Nemeskite į ugnį nieko nešvaraus – nei snarglio, nei išmatų; šašas ant kūno priskiriamas ugnies veikimui, už tokį nusižengimą baudžiama. lenkas swąd, swedzieć reiškia: deginimas ir niežulys, deginimo kvapas ir niežulys *. Pastebėję, kad kažkas tuštinasi ne vietoje, paima nuo krosnies įkaitusias anglis ir meta ant kraiko, būdami visiškai įsitikinę, kad po to kaltininko nugara tikrai ištins 6. Degantį fakelą ar žvakę reikia pagarbiai užgesinti: lūpomis užpūsti liepsną, pirštais pašalinti suodžius, o likusius likučius atsargiai padėti atgal į vietą; atsitiktinai užgesinti ugnį, tai yra pataikyti į deglą į grindis ar trypti koja, laikoma didele nuodėme, už kurią suirzusios stichijos atsilygins ugnimi nedorėlių namuose 7 . Kai jie šluoja orkaitėje šluota ir ji užsidega, reikia ne trypti liepsnos kojomis, o užpilti vandeniu 8. Kas kursto ugnį krosnyje, pagal lietuvių tikėjimą, privalo tai daryti tyliai ir neatsigręždamas; priešingu atveju ugnis, bausdama už tinkamos pagarbos pažeidimą, išeis iš krosnies ir padegs trobelę 9 . Tverės provincijoje. kam dega trobelė, į kitus gyvenamuosius pastatus neįleidžiama; priešingai, jis turi bėgti kuo toliau nuo savo būsto, kad nukreiptų liepsną už savęs, o tai atrodo kaip persekiojamas, gyvas ir kerštaujantis elementas. Žmonės ugniai suteikia gyvųjų epitetą ir mato joje (kaip aiškiai liudija įvairios legendos) amžinai alkaną ir viską ryjančią būtybę. Pagal galisų patarlę „šventoji ugnis veržiasi, tarsi tu nejudėtum“; serbai prisiekė: „Taigi, aš gyvenu ogan, o ne sazhegao! 10 Tarp Samaros provincijos valstiečių. dons-
1 D. Mitas, 577.

2 Varnas. G. V. 1851, 10; Pastabos Avdejevas., 128. Archangelsko gubernijoje. jie mano, kad nuodėmė uždegti žvakę dieną, kai jau šviesu.

3 Gromannas, 41 m.

4 Chersonas. G. V. 1852, 17; apytiksliai J. M. N. P. 1846, 94; Beiträge zur D. M., ch. 138.

5 Užrašai Archeologiniai. gen., XIII, 240, 248-9; Potebn., 26.

6 Zapiski Avdeev., 301.

7 Etn. Šešt., II, 126.

8 Tsebrik., 264.

9 Lito bruožai. Nar., 98. Romėnams buvo uždrausta liesti ugnį kardu (Propilėja, IV, Art. Kryukov, 12).

10 Archyvo ist.-jurid. sved., II, str. Busl., 44; Srp. n. paskutinis, 298.

prietaras, kad gaisrų gesinimas (kad ir koks jis būtų) yra nuodėmingas 1; kitose vietovėse tokia nuomonė taikoma tik žaibo apšviestiems pastatams. Kilus gaisrui, lietuviai aplink degantį pastatą nešioja pašventintos duonos gabalėlį, o paskui meta į liepsną, kad numalšintų įniršusius elementus ir sustabdytų naikinamąjį veiksmą 2 . Černigovo srityje. per gaisrus jie išima raugą, deda ant jo duonos ir druskos, pastato piktogramą ir meldžia pasigailėjimo. Voluinėje vietoj raugo išneša nedidelį staliuką, padengtą švaria staltiese; ant stalo dedama duona ir druska bei dedamas šventintas vanduo; su šiuo stalu būrėja vaikšto po liepsnose degančius namus ir šnabžda tokį kuriozinį burtą: „O tu, ugnies godus, atsiųstas mums iš dangaus! neišsklaidyk kaip dūmai, nes Dievo Sūnus tau taip įsakė“ arba: „Sveikinu tave, svečią! Maldauju tavęs, svečias! Piliu tave Jordanijos vandeniu, mano svečias! Viešpats atėjo į pasaulį – nepažino pasaulio, bet pavadino šventą ugnį savo tarnu; Viešpats pakilo į dangų po to, kai Viešpats ir tarnas (jo) įsiveržė šventajai ugniai “3. Senais laikais duoną ir druską mesdavo į ugnies liepsnas, kaip dar daroma pas čekus 4 ir Lietuvoje. Perkūnijos metu mūsų valstiečiai, norėdami apsaugoti namus, žmones ir gyvulius nuo jo bausmingos galios, trobelėse uždega vaškines žvakes – krikšto 5, ketvirtadienį ar vestuves. Su Jono Krikštytojo vardu susiliejo senoviniai tikėjimai apie lyjantį Peruną; Ketvirtadienis buvo perkūnijai skirta diena, o aistrų savaitėje, kaip ir prieš pavasario gamtos prisikėlimo šventę, šiai dienai skiriama ypatinga pagarba; Štai kodėl Epifanijos ir Ketvirtadienio žvakės liaudies apeigose gavo simbolinę Peruno uždegtos žaibiškos liepsnos reikšmę. Ta pati reikšmė suteikiama ir vestuvinei žvakei, nes vasaros perkūnijos metu įvyko griaustinio dievo santuoka su debesuota mergele. Švarų ketvirtadienio vakarą iš šventyklos atnešamos uždegtos žvakės ir ant sąramų dūminami kryžiai bei motinos, kurios, pagal paplitusią nuomonę, saugo namus nuo žaibo smūgių 6. Atitinkamai, Vokietijoje jie tiki, kad žaibas niekada netrenks į namą, kurio židinyje dega ugnis; todėl per perkūniją krosnyje užsikuria ugnis arba paima kirvį (griaustinio klubo simbolis) ir įsmeigia į durų staktą 7 . Ketvirtadienio ir Epifanijos žvakės uždegamos ir tuo atveju, jei kažkur šalia kiltų gaisras: tai daroma siekiant apginti savo namus nuo jiems gresiančios nelaimės. Tačiau ypač reikšminga yra tai, kad šios žvakės (kartais ir vestuvinė) uždegamos sunkaus gimdymo metu, siekiant palengvinti gimdymo kančias 8; paprotys, nurodantis, kad derlinga galia, kuri buvo derinama su žaibais, siunčiančiais liūtis ir iš jų dangiškos liepsnos apskritai perkeliama į ugnį. Jaunieji, grįžę namo po karūnos, juda pro vartuose išdėtus ir apšviestus šiaudų gabalėlius - ateities laimei ir vaisingumui 9; kai kuriuose kaimuose jie yra priversti peršokti per ugnį kitą santuokos dieną, o pirmas vilkimas, kuris bus paimtas
1 Samaras. G. W. 1854, 43.

2 Lito bruožai. nar., 94.

3 Voluinė. G. V. 1859, 17.

4 Gromannas, 41 m.

5 Ypač tie, kurie laimindami vandenį buvo prilipę prie vandens puodelio.

6 Varnas. G. V. 1851, 11; Saratovas. G. V. 1851, 29.

7 D. Mitas, 568; Zeitsch. kailis D. M., IV, 297.

8 Saratovas. G. V. 1851, 29.

9 Abev., 44-45.

jauna, jos artimieji ir pažįstami ją tyčia uždega 1 . Šis ugnies tapatumas su žaibo liepsna dar aiškiau išreiškiamas šiais įsitikinimais apie jos įtaką žemiškiems pasėliams. Per Žvakių dieną – šventę, kuri vakarinėse provincijose vadinama „kapais“, kiekvienas savininkas pašventina sau po vaškinę žvakę ir laiko ją tvarte; sėjos ir derliaus nuėmimo metu ši žvakė išvežama į laukus (Vitebskas, gubernija.). Yra ženklas: jei gryną ketvirtadienį žvakės, nešamos iš bažnyčios į namus, neužgęsta ore, tai reiškia didelį pavasarinės duonos derlių. Tomis dienomis, kai jie išeina įdirbti ir arti žemės, valstiečiai niekada neduos ugnies iš savo namų; jie įsitikinę, kad tas, kuris svetimam skolina ugnimi, duonos neduos, ir atvirkščiai – prašantis ugnies sau, turės gerą derlių 2 . Ir bet kuriuo kitu metu valstiečiai nelinkę duoti ugnies, bijodami derliaus nutrūkimo ir žvėriško mirtingumo; jei duos, tai tik su sąlyga, kad paimtos įkaitusios anglies, įkūrus laužą namuose, būtų nedelsiant grąžintos atgal. Kas niekada neatsisakys karštų anglių savo kaimynams, tas neteks laimės ir duona lauke nestovi be žalos 3 . Norint išvalyti soras nuo piktžolių ir apsaugoti nuo gedimo, visi sėjai skirti grūdai perleidžiami per grindis, tai yra per uždegtų šiaudų dūmus arba prieš pat sėjos pradžią įmeta saują sorų į ugnį ir tikėkite, kad ji gims „grynu jako auksu“ 4 . Bogarai, paliekami arti ar sėti, šalia vagono pabarsto pelenų ir karštų anglių 5 . Taigi ugnis yra dievybė, kurianti derlių; išmokėti jį ir atiduoti į svetimą namą yra nevaisingumo ir gausos perdavimo į nesankcionuotas rankas požymis. Kepdami duoną, jie stebi, kur pasvirusi galvą (viršūnes): jei orkaitės viduje, tai reiškia pelną, o jei link burnos (prie išėjimo) – nuostolius 6 . Dėl šio ugnies ryšio su vaisingumu ir minėto suartėjimo su auksu (I, 102) jos dovanojamo turto ir šeimos gerovės samprata yra neatsiejama nuo šio elemento; žmonės duoda ugniai vardus: turtuolis, turtuolis 7 . Tai paaiškina, kodėl židinys gavo penat (brownie) reikšmę, saugantį šeimininko turtą ir dauginantį jo pajamas.

Be poveikio vaisingumui, ugniai priskiriamos tokios pat valomosios ir gydomosios savybės, kaip ir žaibui. Atremdamas tamsą ir šaltį, jis taip pat išvaro visų bėdų ir ligų demonus, kuriuose pirmykštės tautos matė tamsios, nešvarios jėgos vaisius. Nuo seniausių laikų mintis apie gyvybės prikėlimą siejama su ugnies įžiebimu, o apie mirtį – su jos užgesimu (žr. XXIV skyrių). Ugnis yra gryniausia = šviesiausia ir šia prasme šventoji stichija (I, 50), kuri nepakenčia nieko tamsėjimo, perkeltine prasme: nieko blogo ir nuodėmingo. Laikydami didžiausiu nedorumu šiukšlinti duoną, šią „Dievo dovaną“, valstiečiai kruopščiai surenka išbarstytus trupinius ir meta į židinio liepsnas, kaip į visiško tyrumo šventovę; jie tą patį daro su Velykiniais trupiniais ir su kitų pašventintų patiekalų likučiais 8 . Vienas iš įprastų dievo Ag slapyvardžių.
1 R. I. Šešt., III. 199. Šis kuodelių uždegimas susijęs su perkūnijos debesų, kaip verpalų, vaizdavimu (žr. XXIII sk.).

2 Liemenė. R. G. O. 1853, III, 6; Nar. sl. kartus., 163; Modernus 1852, 1, mišinys, 122; Beiträge zur D. Mitas, I, 76: Vakarų Europoje yra paprotys bėgti per apsėtus laukus su uždegtais fakelais.

3 Etn. Šešt., II, 126; Beiträge zur D. M., I, 236; Gromannas, 42, 146 m.

4 Rus. Bes. 1856, III, str. Maksimovas, 77 m.

5 Pokalets Rakovsk., 52.

6 Zapiski Avdeev., 141.

7 Regionas Sl., 4.

taip pat nebuvo valytuvo 1; snk. povaka – ugnis susidarė iš rû – apvalyti: ši originali, šakninė reikšmė išlikusi lotyniškame purus, o graikiškame. πΰρ (senoji vokiečių fiur) – ugnis (žr. I, 157). Remiantis klasikinių tautų ugnies personifikavimu moteriškame įvaizdyje, šviesus deivės Vestos grynumas sužadino moralinę jos amžinos, nesuteptos nekaltybės idėją; kodėl tik skaisčios mergelės (vestalės) galėjo tarnauti šiai deivei, rūpintis jos šventa liepsna 2 . Židinys reikalauja iš žmonių skaistumo; lyčių sąjunga turi būti nuo jo paslėpta, fiziškai ar morališkai nešvarus dalykas jį žeidžia, o savo kaltę suvokiantis žmogus nebegali prieiti prie gimtojo židinio, kol neatliks išperkamosios apeigos. Atsigręžę į jos liepsną, žmonės prašė ne tik turtų, bet ir širdies tyrumo, saiko, dvasios ir kūno sveikatos 3 . Netyčia pamatyti gaisrą naktį Rusijoje pripažįstamas geru ženklu: ligoniams tai reiškia pasveikimą, o sveikiems - laimę 4. Kai vaikas turi „giminę“ ar „strazdazdaną“, tuomet uždegama aistringa (ketvirtadienio) žvakė ligai nuvyti; nuo galvos skausmo liepia pagaminti žvakę, kurios ilgis paimtas nuo galvos matas, ir įdeda ją bažnyčioje priešais ikoną arba prausiasi vandeniu, į kurį pirmiausia nuleidžiamos karštos anglys, o tuo pat metu jie dejuoja: „O, šniokščiantis vanduo! o vandens! sutraiškyk ugnį, ištekėk už bidu! 5 Vanduo – lietaus simbolis, įkaitusios anglys – žaibas, kurią Perunas drožia iš titnago. Kūnui išvalyti nuo atsiradusio bėrimo imamas titnagas, titnagas ir karpomos žiežirbos virš opų (I, 105); o „Sibiro“ rausvos ir mėlynos dėmės išdegintos raudonai įkaitusia geležimi, kuri giliausioje senovėje buvo laikoma Peruno klubo emblema. Epifanijos dieną bažnyčioje uždegta žvakė padega jų šventyklas, kad plaukai išaugtų tankūs ir gražūs, galva nušvinta protu, o pats žmogus laimingas 6; Vilniaus provincijoje. jie užsidegina plaukus ant galvos su Žvakių žvake – laimei ir sveikatai. Karščiavimą jie gydo taip: paima pašventintą gluosnį (žr. toliau XVIII skyriuje – apie žaibo vaizdavimą lazdele ar šakele), įpjauna jame tiek, kiek buvo priepuolių, ir įdeda į apsemtą krosnį; gluosniui sudegus reikia pažvelgti į likusius pelenus ir tris kartus nusilenkti žemei 7: kartu su ugnies sunaikintais pjūviais išnyksta ir pati karštinė. „Piktos akies“ atveju bandoma iš to, kuris įtariamas ligos kaltininku, atimti drabužį ar plaukų kuokštą ir sudeginti ant karštų anglių. Pacientas tuo pat metu klausia: "Ką tu rūkai?" Jie jam atsako: „Aš rūkau pamokas, vaiduokliai, įžūlus šmeižtas! - Rūkyk taip daug, kad niekada nebūtų! 8 Jei koks nors gyvūnas ar paukštis išgąsdina vaiką, tada iš pirmojo ištraukiamas vilnos kuokštas, o iš antrosios - kelios plunksnos, o išsigandęs asmuo fumiguojamas šia vilna ar plunksnomis, kad būtų išvengta nelaimingų padarinių 9. Nuo vaikystės ligos, vadinamos stenu, sausumu ir šuns senatve, gydoma taip: kai ateina laikas kepti duoną, tada, pasodinę pirmąjį kilimą, pabarstykite kastuvą miltais, padėkite ant jo vaiką ir iki tol. triskart
1 J. M. N. P. 1845, XII, 137.

2 Sonne, Mond u. Sternas, 95 m.

3 F. Coulange, 33-34, 133-4.

4 Tai. Šešt., II, 57.

5 Uchen. programėlė. Maskva Universalus 1834, IV, 150.

7 Varnas. liet. Šeštadienis, 384.

8 Kišenė. meilės knyga. Zemled., 318-320; Pastabos Avdejevas., 139-140.

9 Poltas. G. V. 1846, 41.

jie išsilieja prie išsilydžiusios krosnies angos; o viena moteris stovi po langu ir klausia kitos, laikančios kastuvą: „Ką tu kepi? – Kepu, kepu sušius! 1 Ta pati apeiga atliekama prieš išvaržą ir priespaudą: tai vadinama ligos perkepimu. Pietų slavai, kenčiantys nuo „uždegimo“, kepami kaip ėriukas ant iešmo: pastato du didelius akmenis, apvynioja ligonį storais kilimais, pririša prie stulpo ir pastato ant akmenų, kurių abiejose pusėse užkuria ugnį. ; po to jie pradeda apversti pacientą - taip, kad karštis jį apimtų visur 2. Įprotis kišti sergančius vaikus į orkaitę žinomas ir Vokietijoje 3 . Nuo slogos ir galvos skausmo jie fumiguoja siūlais; kai vaiką kankina nemiga, paima ilgas linų sruogas, išmatuoja vaiko rankas, kojas ir ūgį, tada uždeda sruogelius ant krosnelės sklendės, užkuria ir paguldo ligonį virš dūmų: taip išmatuojama liga ir sudegė ant židinio 4. Apreiškimo dieną ir rugsėjo 30 d. (baigiant duonos derliaus nuėmimą) jie degina šiaudines lysves ir senus batus, šokinėja per užkurtą liepsną ir fumiguoja drabužius nuo ligų ir burtų; Ivano dienos išvakarėse tuo pačiu tikslu miške degina senus marškinius ir šokinėja per laužus 5, apie ką jau kalba 1282 m. lakūno knyga: „tautos prieš savo šventyklas... arba anksčiau savo namų vartai, uždegdami ugnį, šuoliuoja pagal kažkokį senovinį paprotį“ 6. Kursko provincijoje. jei kurioje nors šeimoje miršta naujagimiai, tai mama maudosi ant medkirčio, ​​nupjauna nuvilkusius marškinius kirviu ir tuoj pat sudegina 7 . Kirvis yra žaibo emblema, vanduo yra lietaus emblema. Seniausiuose poetiniuose vaizduose debesys buvo lyginami su dangaus gaubtais (audiniais), plaukais, vilna ir verpalais, todėl mūsų nurodytuose ritualuose padegami būtent šie simboliniai objektai: juos deginant ligos taip pat išnyksta, kaip ir nešvari mirtinų jėga miršta pavasario perkūnijos liepsnoje.žiemos 8 . Iš ugnies gydomosios savybės pereina į pelenus ir pelenus. Nuo karščiavimo ir kitų ligų duoda vandens arba vyno (lietaus metaforos), sumaišyto su pelenais, kurie paimami iš krosnies ar iš bažnyčios smilkytuvo 9 atsigerti. Lenkijoje aplink ligonio lovą išbarstyta 10 pelenų iš sietelio (dėl sieto ir lietaus ryšio žr. I, 290-291).

Tačiau ypač svarbią reikšmę turėjo ugnis, kilusi dėl trinties iš medžio, nes pagal tą patį atvaizdą seniausias mitas vaizdavo griaustinio dievo sukeltą dangišką perkūnijos liepsną. Toks gaisras Rusijoje vadinamas dre-
1 Duona ir miltai yra gyvybės ir sveikatos simboliai: nevaisingos žmonos ir ligoniai fumiguojami artu, Velykomis ir vestuviniu kepaliuku. Ligos pavadinimas „šuns senatvė“ paskatino šuniuką kartu su vaiku kišti į orkaitę; po to paskandina šuniuką vandenyje ir galvoja, kad su juo miršta ir pats negalavimas. - Sacharovas, aš, 59 m.; O. 3. 1848, t. LVI, 202; Vakarai. R. G. O. 1853, III, 10; Tomsko gubernijoje. ištepkite vaiką grietine ir leiskite šuniui palaižyti. - Etn. Sat., VI, 130. Kartais ligonio šešėlį išmatuoja siūlu (turbūt sutampa su žodžiu siena) ir, susukę į duoną, duoda šuniui valgyti.

2 O. 3. 1853, VIII, užsien. lit., 84.

3 D. Mitas, 1118.

4 Ligonių matavimas yra vienas iš seniausių papročių (žr. D. Mitas, 1116-7).

5 Sacharovas., II, 18-19, 36, 59.

6 Istorinis Kristaus. Busl., 384. Totoriai tikėjo, kad ugnis atsveria piktus ketinimus ir atima nuodingų gėrimų galią; užsienio ambasadoriai ir rusų kunigaikščiai buvo palydėti į chano palapinę tarp dviejų išklotų laužų (Rinktos kelionės pas totorius, Plano-Carpini, 19; Solovo istorija, III, 179).

7 Etn. Šešt., V, 92-93.

8 Priešingai, jei paimsite iš sveiko žmogaus marškinius ar drabužius ir pakabinsite juos karštame ore, tada kartu su jais ir jų savininkas sunyks (svoris ir mirs) (lietuvių tikėjimas. - Rus. Sl., 1860, V). , 27).

9 Stat. apibūdinimas Saratovas. lūpos., aš, 66; Ukraina. Markevičiaus melodijos, 107.

10 D. Mitas, 1117.

pavasaris, miškas, naujas, gyvas, vaistinė arba karališkoji ugnis 1, tarp serbų vatra (senais laikais - žaibas) gyva, gyva ogњ, pas čekus bozi oheń, - kaip lietus, besiliejantis iš debesies persmelkto Perun klubas, vadinamas gyvasis vanduo . Ši liepsna pripažinta kaip išganinga nuo visų rūšių užkrečiamųjų ir epideminių ligų. Ugnis, anksčiau naudota žmonių, nelaikoma tinkama tokiam šventam darbui; kaip vanduo, skirtas gydyti, turi būti šviežias, ką tik paimtas iš šaltinio, taip reikia naujos ugnies, kuri dar neatitiko žmogaus poreikių. Kupalos laužai kūrenami gyva ugnimi, per kurią naujakuriai varo galvijus ir patys šokinėja – visiškai įsitikinę, kad tai suteikia sveikatos. Tačiau be to, gyvosios ugnies pagalba kreipiamasi, kai greitai nustatomas didelis gyventojų mirtingumas arba žvėriškas atvejis. Pirmuoju atveju valstiečių bendruomenė kviečia kunigą melstis ir pasivaikščioti po kaimą su ikonomis ir vėliavomis. Tuo pačiu nauja ugnis gaunama trinant vieną ąžuolo rąstą į kitą - taip pat ąžuolą; su gauta ugnimi bažnyčioje prieš ikonas uždega smilkytuvą ir žvakes: mano, kad tokia auka Dievui ypač patinka. Iš bažnyčios ugnis plinta į trobesius, kur gelbėjama kaip patikimiausia priemonė nuo maro. Jei gyvūnas miršta, jie atlieka viešą maldą lauke su vandens palaiminimu, iškasa griovį ir, užpildę jį mėšlu, odos atraižomis, vilna ir sausais kaulais, visa tai uždegama gyva ugnimi, tada jie varo kaimo kaimenę per griovį ir apšlaksto šventintu vandeniu. Kartais jie vietoj griovio išlaužia skylę artimiausiame aplinkiniame kalvelyje - taip, kad viršutinis žemės sluoksnis liktų nepaliestas, o banda išvaroma pro šiuos vartus, fumiguojant juos nuo gyvos ugnies įžiebta kadagiu; Smolensko gubernijoje. jie fumiguoja su tomis žolelėmis, su kuriomis stovėjo bažnyčioje Trejybės dieną. Pastebėtina, kad atliekant šias apeigas, visur užgesinama senoji ugnis, o kūrenant krosnis ir kurstant trobesius niekas nenaudoja kitos ugnies, išskyrus gautą trinties būdu. Kai kuriose vietovėse, norėdami sustabdyti marą, valstiečiai aplink kaimą įrengia rūkyklas, padegdami gyva ugnimi šen bei ten sukrautas krūvas; nuo juodligės dūmai veisiasi prie pat įėjimo į kaimą 2. bulgarai gruodžio 24-ąją (kai danguje vėl užsidega saulės lempa) ir šv. Panteleimonas (apie šio šventojo ryšį su senovės Perunu, žr. I t., 243) visose trobelėse užgesina ugnį, o vakare paima du sausus rąstus, trina vieną į kitą ir liepsną tokių sukelia. trintis vadinama Dievo arba šventąja ugnimi ir pernešama į namus; šią dieną kaimo žmonės nedirba, bijodami, kad perkūnija nesudegintų duonos 3 . Iš germanų genčių gyvoji ugnis žinoma das wilde feuer arba notfeuer (senas, notfiur) pavadinimu, t.y. y., ugnis, kurioje jaučiamas neatidėliotinas poreikis (ne – necessitas) ir kuris gaunamas esant bendram poreikiui – infekcijai. Kartu su šiuo paaiškinimu, atsiradusiu santykinai vėlesniu laikotarpiu, kai buvo prarasta tikroji žodžio šaknis, J. Grimmas nurodo kitą, labiau senovinį: žodyje notfiur (nodfiur) jis įtaria senovinį hnot(d) fiur iš hniudan, kita ver.-vokiečių k hniotan, skand. hniodha – kvasaras, terere, tundere, tai yra ugnis, atsirandanti dėl trinties. Vokietijoje šia ugnimi buvo gydomi sergantys galvijai: karvės, arkliai ir kiaulės. Kai užpuolė
1 Rus. Šv. paskutinis, IV, 93; R. I. Šešt., III, 199.

2 Etn. Šešt., I, 54, 163; II, 28; Iliustr. 1846, 262; Vakarai. R. G. O. 1853, II, 105; Simbiras. G. V. 1855, 48; Ambasadoriai Dahlas, 1055 m.

3 Karavel., 248; Maskvos laikraštis 1866, stat. Karavelova: „Kalėdos pas bulgarus“.

naminių gyvulių maras, tada valstiečiai užsidegė notfeuer. Paskirtą dieną gaisras buvo užgesintas visose krosnyse, todėl visame kaime neliko nė vienos kibirkšties. Iš kiekvieno namo atnešdavo pakulos, šiaudų, brūzgynų ir malkų; tada įsmeigė į žemę kietą ąžuolo kelmą ir išgręžė jame skylę; į šią angą buvo įkištas medinis stulpas, apvyniotas šiaudais ir išteptas derva, ir iki tol buvo sukamas, kol pasirodydavo liepsna. Lauke kilęs gaisras buvo gautas ant šiaudų, sausų lapų ir brūzgynų, o tarp dviejų tvorų iš karto buvo pakurstytas laužas, per kurį du ar tris kartus buvo išvaryta visa serganti banda. Kartais po pusantros pėdos viena nuo kitos į žemę būdavo įkalamos dvi ąžuolo krūvos; jų viršuje buvo padarytos įdubos, į kurias buvo įkišta skersinė sija, stora kaip rankos, apvyniota aplink kraštus kuodomis ir senais riebaluotais skudurais; šis skersmuo buvo apvyniotas virve, kurios ilgus galus sugriebė kaimo žmonės ir greitai perkėlė iš pradžių į vieną, paskui į kitą pusę, kol kilo gaisras ir tuoj įsiliepsnojo krūmų ir šiaudų krūvos, po kurios jie suskubo varyti bandą per liepsnojantį laužą. Vietoj skersinės sijos trynė krūvas ir tiesiog kanapinę virvę. Ceremonijos pabaigoje visi susirinkusieji metėsi ant ugnies, o kiekvienas šeimininkas kaupė šventą ugnį, kad ją kurstų savo židinyje; su savimi pasiimtas karštas markes jie užgesino vandenyje ir sudėjo į ėdžias, iš kurių buvo šeriami gyvuliai. Išliko įrodymų (1605 m.), kad gyva ugnis kilo dėl ratų trinties: paėmus vežimo ratą, į jo rankovę įkišo ąžuolinę ašį ir suko virve; prie vartų buvo pakurtas laužas, pro kurį buvo išvaryta užsikrėtusi banda. Kad aprašytų apeigų kilmė priklauso giliausiai senovei – dėl to nekyla abejonių; jau 842 m. Karlomanas uždraudė šiuos „bedieviškus“ gaisrus. Tačiau svarbiau už visus rašytinius įrodymus yra tai, kad gyvos ugnies kurstymo apeigos buvo vienodai atliekamos tarp visų indoeuropiečių tautų, neišskiriant nei keltų, nei graikų-romėnų pramonės. Romos aviganiai varė galvijus per pavasario laužus Palilia (Palilia), uždegta deivės – kaimenių globėjos Palesos (Pales) garbei 2 .

Tokia apvalanti ugnies prasmė, išvaranti tamsią, demonišką jėgą, o kartu ir nuodėmingą, moraliai nešvarią, paskatino tolimiausius mūsų protėvius sujungti su mirusiųjų sudeginimu mintį, kad mirusieji, degantys ant laužo, yra apvalyti nuo visko. blogis ir neteisybė ir, apšviesti dieviškos liepsnos, apsigyvena amžinosios palaimos žemėje. Rusai paaiškino arabų keliautojui Ibn-Fotslanui, kad jie degino lavonus, siekdami suteikti žuvusiems neribotą prieigą prie dangaus buveinių 3 . Šis tikėjimas legendomis apie pasaulio pabaigą susilieja su mitine mintimi apie tą ugningą upę, kuri tekės paskutinę baisią dieną ir kurioje, pasak Kirilo Turovo, „tinka praeiti kiekvienai žmonių rasei. per ugnį“, kad visos ugnies gundomos gentys apsivalytų ir kūnai būtų nušvitę. jas kaip saulė 4 . Greičiausiai čia slypi: pirma, katalikiškos skaistyklos doktrinos užuomazga, kur mirusiųjų sielos ugnies veikimu išlaisvinamos iš nuodėmingos nešvaros, ir, antra, sentikių susideginimo dogmos šaknis. , kuris
1 Jie taip pat varė žąsis.

2 D. Mitas, 570-9; Die Gotterwelt, 198-9.

3 Ibn-Foszlan's und anderer Araber Berichte, 21.

4 Atmintis. XII amžius., 100-1.

Schizmatikai tai vadina „antruoju arba ugniniu krikštu“, tai yra, jų nuomone, jis taip pat apvalo žmogų nuo jo padarytų nuodėmių, kaip krikštas apvalo nuo gimtosios nuodėmės.

Dėl natūralių, fiziologinių sąlygų, nulėmusių pradinį kūdikių genčių vystymąsi, slavas daugiausia buvo malonus ir jaukus šeimos žmogus. Šeimos ar giminės rate (kuri buvo ta pati šeima, tik išsiplėtusi) prabėgo visas jo gyvenimas su visa kasdienybe ir su tuo susijusiomis šventėmis; joje buvo sutelkti svarbiausi jo interesai ir išlaikomos brangiausios tradicijos bei tikėjimai: „dėl tėvų įstatymo ir tradicijų vardo“ 2 . Liudydamas apie senovės slavų gyvenimą, Nestoras sako, kad jie gyveno klanais: kiekvienas klanas savo vietoje – žmogus, tai yra atsijungęs. Atskiras klanas buvo vaizduojamas kaip kelių šeimų, kurias siejo kraujo giminystės ryšiai ir vieno protėvio galia, sambūvis. Vėlyvųjų tokio patriarchalinio gyvenimo būdo liekanų vis dar aptinkama kai kuriose slavų gentyse, kurios nepatyrė mažai arba visai nepatyrė civilizacijos įtakos. Artimieji buvo apgyvendinami vienoje trobelėje arba, jei jų per daug padaugėjo, į keletą šaltų rąstinių namelių (narvų), pastatytų prie šiltos trobelės ir netgi prigludusios prie jos sienų. Šiaip ar taip, židinys visiems išliko tas pats, o ant jo gaminamas maistas buvo įprastas valgis. Šis reiškinys yra labai reikšmingas. Tolimuoju pagonybės laiku po namo stogu kurtas laužas buvo gerbiamas kaip dievybė, sauganti namų gausą, visų šeimos narių ramybę ir laimę; aplink jį buvo kuriamas šeimos gyvenimas. Nuo židinio kurstomos ugnies adoracija turėjo pereiti prie pastarosios: abi šios sąvokos iš tikrųjų susiliejo į vieną bendrojo penato atvaizdą 3 . Kiekvienas klanas turėjo savo penatą, kuris visiems buvo vienas židinys – dvasinės ir materialinės su juo gyvenančių giminaičių vienybės ženklas. Jei klanas tapo per didelis ir subyrėjo, toks susiskaldymas buvo akivaizdžiai išreikštas naujo, ypatingo židinio įrenginyje; viena ar kelios šeimos, atsisakydamos pagrindinės giminės, persikėlė gyventi į kitą vietą ir įkūrė savo būstą, savo atskirą židinį.

Šioje židinio reikšmėje slypi kelių vardų, svarbių kasdieninei slavų genties archeologijai, paaiškinimas. Sukurtas pagoniškų tikėjimų formavimosi eroje, žodis užfiksavo būdingus senovės pažiūrų bruožus. Skitų ugnies ir namų prieglobsčio dievybė Tabiti kilusi iš Skt. tap (tapati) – urere, calefacere (zend. tap – taip pat, tafnu – urens, persų taftan – deginti, tapîdan, tabîdan – sušildyti, lot. tepeo, graikų τάptτω

Pagoniškos idėjos turi savo istoriją; jie kuriami ne staiga, o palaipsniui – kartu su progresyviu žmonių gyvenimo judėjimu, su lėtu išorinių gamtos reiškinių proto ir atminties įsisavinimu. Visas vystymasis prasideda ab oto; kaip iš nepastebimo užuomazgos išauga visas organizmas, taip iš vos juntamų minties užuomazgų pamažu formuojasi įvairi populiarių įsitikinimų sistema. Pirmasis žingsnis šiuo keliu buvo susidėti iš miglotai žmoguje gimusių sampratų apie jo santykį su jį supančiu pasauliu: jis jautė, kad yra kažkas galingo, nuolat įtakojančio jo paties egzistavimą. Atsiskyręs nuo viso pasaulio, žmogus pamatė visą savo silpnumą ir menkumą prieš tą nenugalimą jėgą, kuri privertė patirti šviesą ir tamsą, šilumą ir šaltį, apdovanojo kasdieniu maistu ar baudė alkiu, siuntė ir rūpesčių, ir džiaugsmų. . Gamta buvo arba švelni motina, pasirengusi krūtimi slaugyti žemės gyventojus, arba pikta pamotė, kuri vietoj duonos duoda kietą akmenį, ir abiem atvejais visagalė valdovė, reikalaujanti visiško ir neapsakomo paklusnumo. Visiškai priklausomas nuo išorinių poveikių, žmogus pripažino ją aukščiausia valia kažkam dieviškam ir nusilenkė prieš ją su nuolankia vaikiška pagarba. Paslaptinguose gamtos ženkluose, jos ramiai iškilmingose ​​ir grėsmingose ​​apraiškose jis pamatė vieną didelį stebuklą; iš jo burnos išskridęs žodis „dievybė“ apėmė visą gausybę įvairių gamtos jėgų ir vaizdinių. Toliau įgydamas proto, kuriuos būtinai lėmė naujienos apie kasdienius įspūdžius ir žmogaus polinkis stebėti bei analizuoti, jis vis labiau susipažino su gamtos reiškinių įvairove; fantazija buvo pašaukta veikti, dievybės samprata buvo suskaidyta, o šis augantis politeizmas rodė didesnį ar mažesnį genties vystymąsi neatmenamoje primityviosios pagonybės epochoje. Sekite šį kūrimo procesą religiniai vaizdai ir susijusių įsitikinimų yra nepaprastai sunku ir beveik neįmanoma. Mitologija nežino chronologijos; nors neabejotina, kad pasakos apie dievus buvo kuriamos palaipsniui ir pareikalavo (30) nemažai laiko, tačiau senovės atmintis, perteikta mums žodinėmis tradicijomis ir simbolinėmis apeigomis, sujungia visas detales ir iš karto, į ryšį. kuri nėra lengvai sulaužoma, perteikia tai, kas turėjo būti kuriama daug daug metų.

Ankstyvą savo priešistorės egzistavimo rytą prožmonės, iš kurių kilo indoeuropiečių gentys (taip pat ir slavai), pasinėrė į tą paprastą, tiesioginį gyvenimą, kurį nustato motina gamta. Jis mylėjo gamtą ir bijojo jos su vaikišku nekaltumu, o su dideliu dėmesiu sekė jos ženklus, nuo kurių priklausė ir kurie lėmė jo pasaulietinius poreikius. Jis rado joje gyvą būtybę, visada pasiruošusią atsakyti į liūdesį ir džiaugsmą. Pats to nesuvokdamas buvo poetas; nekantriai žiūrėjo į pavasario atsinaujinimo pasaulio paveikslus, su nerimu laukė saulėtekio ir ilgai žiūrėjo į ryškias ryto ir vakaro aušros spalvas, į perkūnijos debesimis uždengtą dangų, į senus mergvakarius, gėlėmis ir žaluma besipuikuojantys laukai. Mums, anot Maxo Mullerio, Vedose aptinkami posakiai atrodo vaikiški: „Ar patekės saulė? Ar sugrįš aušra, mūsų senovės geradare? Ar šviesos dievybė triumfuos prieš tamsiąsias nakties jėgas? Ir kai pagaliau pakilo saulė, nustebęs žiūrovas uždavė sau klausimus: „kaip jis, vos gimęs, toks galingas, kad, kaip Heraklis, net savo lopšyje nugali nakties pabaisas? kaip jis juda dangumi? kodėl jo kelyje nėra dulkių? kodėl jis nenuslysta nuo savo dangiškojo kelio? Tačiau visi šie klausimai suprantami ir savo nuoširdumu paliečiantys pasaulio dėsnių dar nepažįstančių žmonių lūpose. Ilga nuoseklių dienos ir nakties kaitos serija turėjo nuraminti susijaudinusį jausmą, o žmogaus akys buvo įpratusios ryte pasitikti saulėtekį ir vakare matyti jo saulėlydį. Tačiau, kita vertus, ilgus metus, net iki vėlesnių laikų, retai pasikartojantys užtemimai kėlė tautose miglotą siaubo ir abejonių jausmą: galbūt dienos šviesuolis pražus amžiams ir niekada nebeapšvies žemės ir dangaus. jos šviesa. Pirmieji žmogaus stebėjimai, pirmieji proto patyrimai priklausė fiziniam pasauliui, į kurį todėl patraukė ir jo religiniai įsitikinimai, ir pradinės žinios; jie abu buvo viena visuma ir buvo persmelkti viena plastine poezijos dvasia, arba, tiesiau sakant: religija buvo poezija, kurioje buvo visa išmintis, visa informacijos masė ir primityvus žmogus apie gamtą. Štai kodėl naiviose senovės idėjose ir legendose, kilusiose iš mitinių pamatų, menininkui tiek daug grakštaus, žavingo. Toks požiūris į gamtą, kaip į gyvą būtybę, visiškai nepriklausė nuo proto savivalės ir užgaidos. Kiekvienas gamtoje apmąstomas reiškinys žmogui buvo suprantamas ir prieinamas tik per suartėjimą su savo pojūčiais ir veiksmais, o kadangi pastarieji buvo jo valios išraiška, iš to jis natūraliai turėjo daryti išvadą apie kitos valios (panašios į žmogaus) egzistavimą. ), paslėptas gamtos jėgose. Kitoks mąstymas, galintis nurodyti jam gamtoje tuos bedvasius elementus, kuriuos mes joje matome, buvo neįmanomas; nes ji reikalauja sau paruoštos abstrakčios kalbos, kuri nevaldytų fantazijos, o būtų nuolankus instrumentas žmogaus burnoje. Tačiau tokią kalbą, kaip žinome, kuria lėtos vystymosi, civilizacijos pastangos; toje pačioje tolimoje eroje kiekvienas žodis išsiskyrė materialiu, vaizdiniu pobūdžiu. Vis dar išreiškiame save: saulė kyla ar leidžiasi, audra kaukia, vėjas švilpia, perkūnija, dykuma tyli (palyginkite vokiškus posūkius: der Wind rast arba tobt, das Meer zürnt, das Feld schweigt und ruht ir kt.). ); iki šiol mes kalbame apie gamtos jėgas, kaip apie kažką laisvai veikiančio, ir tik (31) šiuolaikinės mokslinės informacijos dėka mes nesuteikiame šiems senoviniams, įpročio pašventintiems posakiams tiesioginės reikšmės. Šiuos ir tūkstančius kitų metaforinių posakių, kasdien kartojamų gyvoje kalboje, sumenkinome iki paprastų formulių reikšmės, kurios privalo nurodyti tą ar kitą negyvosios gamtos reiškinį, o jas ištariant, neateina į galvą. bet kas, kad saulė turi kojas vaikščioti, kad sėdėtų soste, kad vėjas lūpomis švilptų, perkūnas ranka svaidytų žaibus, o jūra tikrai jaustų rūstybę ir pan. Tai nebuvo mūsų priešistorinių protėvių pozicija; kalba turėjo kerinčią įtaką jų minties esmei; jiems pakako, sekant pastebėtą reiškinių panašumą, pasakyti: „audra kaukia“, „saulė teka“, nes mintyse iš karto kilo tie instrumentai, kurių pagalba tokius veiksmus atlieka žmogus ir kiti gyvūnai. Vadinasi, pačioje kūrybinės kalbos kūrimo pradžioje gamtos jėgoms jau buvo suteiktas asmeninis pobūdis. Šį raiškos būdą vadiname poetiniu, o jo metaforose matome perdėjimą; bet tiems, kurie sukūrė kalbą, nieko negali būti paprastesnio ir natūralesnio. Tam, kad gamta atimtų gyvą, animacinį charakterį, kad greitai slenkančiuose debesyse matytų tik miglotus garus, o daužančiuose žaibuose – elektrines kibirkštis, protas turi prisiversti prie savęs, būtinas įprotis apmąstyti, taigi, tam tikru mastu dirbtinis auklėjimas. Štai kodėl tiek vaikas, tiek paprastas žmogus negeba abstrakčiai kontempliuoti, mąsto ir išreiškia save vizualiniais plastiniais vaizdais. Jei vaiką kažkas įskaudino, jo galvoje iškart atsiranda įsitikinimas, kad ji smogė jam smūgiu, ir jis pasiruošęs jai atsilyginti tuo pačiu; nuo kalno riedantis akmuo jam atrodo bėgantis, upelio čiurlenimas, lapų ošimas, bangos taškymas – jų šneka. Primityvus žmogus, jį supančio pasaulio atžvilgiu, taip pat buvo vaikas ir patyrė tuos pačius psichinius viliojimus. Pridurkime, kad seniausiose kalbose kiekvienas daiktavardis turi galūnę, žyminčią vyrišką arba moterišką giminę (vėlesnio išsilavinimo neutralizuotos lyties vardai ir nuo vyriškosios bei moteriškosios giminės dažniausiai skiriasi tik vardininku). , ir tai turėjo sugeneruoti mintyse atitinkamą idėją apie seksą, kad įvairių gamtos reiškinių pavadinimai įgytų ne tik asmeninį, bet ir seksualinį tipą. Pasekmė buvo ta, kad kol kalboje tęsėsi kūrybos procesas, iki tol buvo neįmanoma kalbėti apie rytą ar vakarą, pavasarį ar žiemą ir kitus panašius reiškinius, nesusiejant su šiomis sąvokomis idėjos apie kažką asmeniško, gyvas ir aktyvus. Taigi kalba ir su ja glaudžiai susijęs mąstymo būdas bei pats pirminių įspūdžių šviežumas būtinai patraukė žmogaus mintį į asmenukes, kurios vaidina tokį reikšmingą vaidmenį mitų formavime. Žmogus nevalingai perkėlė į dieviškuosius elementus jam pažįstamas savo kūno ar gyvūnų formas, žinoma, tobulesnes, idealias formas, pagal tikrąją elementų galią. Akivaizdu, kad seniausių žmonių požiūriu negalėjo būti ir nebuvo griežto skirtumo tarp žmogaus motyvų ir savybių nuo tų, kurie priskiriami kitai gamtai; jo mituose ir legendose visa gamta kupina protingo gyvenimo, apdovanoto aukščiausiomis dvasinėmis dovanomis: protu, jausmu ir žodžiu; jis kreipiasi į ją su savo džiaugsmais, savo sielvartu ir kančia ir visada randa užjaučiantį atsakymą. Pagal mūsų liaudies tradicijas, išlikusias iki šių dienų ir identiškas visų kitų genčių tradicijoms, kažkada kalbėjo gyvūnai, paukščiai ir augalai, (32) kaip žmonės; kaimo gyventojai tiki, kad naujųjų metų išvakarėse gyvuliai įgyja gebėjimą susikalbėti kaip su žmonėmis, kad bitės gali bet kada susikalbėti su karaliene ir tarpusavyje, kad genys iš nevilties beldžiasi į medį. tt Dainose ir pasakose gėlės, medžiai, vabzdžiai, paukščiai, gyvūnai ir įvairūs negyvi daiktai kalbasi tarpusavyje, pateikia žmogui klausimus ir pateikia atsakymus. Medžių lapų šnabždesyje, vėjo švilptelėjime, bangų pliūptelėjime, krioklio ūžesyje, irstančių uolų traškesyje, vabzdžių zvimbime, paukščių šauksme ir giesme, gyvūnų riaumojime ir niurzgime. kiekvieną gamtoje girdimą garsą kaimo gyventojai galvoja išgirsti paslaptingą pokalbį, kančios ar grasinimų išraiškas, kurių prasmė prieinama tik pranašiškų žmonių magiškoms žinioms.

Šviesos ir tamsos, karščio ir šalčio, pavasario gyvenimo ir žiemos nekrozės kontrastas – štai kas turėtų ypač sužavėti stebintį žmogų. Nuostabų, prabangų gamtos gyvenimą, garsiai skambantį milijonais skirtingų balsų ir sparčiai besivystantį nesuskaičiuojamomis formomis, lemia šviesos ir šilumos galia; be jos viskas sustingsta. Kaip ir kitos tautos, mūsų protėviai dievino dangų, įkurdami ten jos amžinąją karalystę; nes saulės spinduliai krenta iš dangaus, iš ten šviečia mėnulis ir žvaigždės, lyja vaisingas lietus. Daugumoje kalbų dangaus žodžiai taip pat yra dievo vardai. Mūsų sąmoksluose girdimi tokie maldos raginimai: „Tu, danguje, išgirsk! Tu, dangus, matai!" Visose religijose dangus yra dievybės būstas, jo vieta, sostas, o žemė yra pėda. Galisų patarlė sako: „Dievas iš dangaus žino (arba: maišo), ko kam reikia“; o rusų patarlės sako, kad „aukštai iki Dievo“ ir „kurį Dievas sumirks (lietiu, tą išdžius (saule)“); liaudies dainoje sutinkame tokį posakį: „o jam kaip dievui tu gyveni aukštai danguje! Liaudies fantazija, sukūrusi įvairias poetines personifikacijas įvairiems su dangumi susijusiems reiškiniams, reprezentavo juos vienu, neatsiejamu vaizdu. Varuna, dangaus dievybė, pasak indėnų legendų, išdėsto šviesą ir laikus, veda saulę ir žvaigždes kelyje; saulė yra jos akis, o vėjas, judantis orą, yra jo kvėpavimas. Pasak lietuvių legendos, ši dievybė buvo įasmeninta karalienės Karaluni moteriškame paveiksle. Karaluni – šviesos deivė, jauna, graži mergelė; saulė vainikuoja jos galvą; ji dėvi apsiaustą, nusagstytą žvaigždėmis ir užsagstytą ant dešiniojo peties mėnulio; ryto aušra – jos šypsena, lietus – jos ašaros, krintančios žemėn kaip deimantai. Pagal nuorodas, kurias mums išsaugojo itin smalsus eilėraštis apie „balandžių knygą“, toks visoms indoeuropiečių tautoms būdingas požiūris nesvetimas ir slavams: saulė raudona (skaitome šioje eilutėje) nuo Dievo veido mėnulis šviečia nuo Dievo krūtų, žvaigždės dažnai nuo Dievo rūbų, baltos aušros nuo Viešpaties akių, tamsios naktys nuo Aukščiausiojo giedros, smarkūs vėjai nuo jo kvapo, griaustinis nuo jo veiksmažodžių, sutraiškytas lietus ir rasa nuo ašarų. Remiantis kitais liudijimais, dangaus dievybės akių esmė buvo šviesa, žaibas – jo ugningos strėlės, ginklas, kuriuo jis daužo demonus, debesys ir debesys – jį apgaubiančios garbanos ar drabužiai. Liaudis vis dar kartoja, kad „dangus – tai nenykstantis valstybės rūbas (33) pakeltas“. Vaizduojantis naktinį dangų, išmargintą spindinčiomis žvaigždėmis, Dievo rūbą, šiame poetiškame vaizde fantazija įprasmino mėnesiui sąsagas, kuriomis ant aukščiausio valdovo krūtinės užsegama dangiškoji mantija. Vadinasi, iškilus klausimui apie pasaulio kilmę, imta manyti, kad dangus su ryškiomis žvaigždėmis sukurtas iš dieviškojo drabužio, o mėnuo – iš Viešpaties krūtų: senovės tradicija, nes net indėnai. žinoti mitą apie mėnesio sukūrimą iš Brahmos krūtų.

Lietuvių legenda apie Karaliaučius, vaizduojanti dangų kaip mergelę, akivaizdžiai sujungia visus jo atributus su nuostabiu deivės Aušros ir Vasaros atvaizdu; iš tikrųjų pagal bendrą arijų idėją dangus buvo personifikuotas vyriškame lauke. Jo akivaizdi įtaka žemiškoms kartoms (derliui) netyčia sužadino mintyse apie Dangaus tėvo santuokinę sąjungą su motina Žeme: pita Dyaus ir mâtâ Prithivi. Dangus veikia kaip vyriška vaisinga jėga, išlieja šildančius spindulius ant žemės ir laisto lietų, kuris nuo seno buvo lyginamas su kūniška sėkla; o žemė gauna pavasario šilumą ir lietaus drėgmę į savo krūtinę, ir tik tada ji neša vaisius ir duoda vaisių. Atitinkamai, dangus buvo žymimas vyriškos giminės žodžiais, o žemė - moteriškos giminės žodžiais: ουρανός ir γη, Ζευς (Θεòς, Dyâus), Jupiteris ("sub Jove" - ​​po dangumi) ir terra, der ir mirti Erde; vidurinės lyties žodžiai (kaip mūsų dangus, giminingi lot. nubes – debesys) susiformavo vėliau. Tarp slavų dangaus tėvas gavo vardą Svarogas: jis yra aukščiausias visatos valdovas, kitų šviesių dievų protėvis, didysis dievas. Pastebėjęs įvairias šilumos ir šviesos stichijos apraiškas, jas analizuodamas, žmogaus protas turėjo suskaidyti ryškų, šviesų dangų ir jo atributus į atskiras dieviškas jėgas. Toks pažinimo fakulteto įvestas skirstymas neprieštaravo poetiniam jausmui, kuris stengiasi viską apvilkti gyvais vaizdais. Proto reikalas buvo poetiškai išreikštas natūralia naujų dievų iš Svarogo gimimo forma. Ipatijevo kronikoje randame intarpą iš graikų Malalos kronikos, kur Heliosą išvertė Dažbogas: „o po to, kai (po Svarogo) jo sūnus karaliavo Saulės vardu, jis dar vadinamas Dažbogu ... Saulė- karaliau, Svarogo sūnus, ežiukas yra Dažbogas, būk stiprus vyras. Dazhbog, minimas Nestoro, Žodyje apie pulką ir kitus paminklus tarp slavų dievų, todėl yra saulė, dangaus sūnus, kaip ir Apolonas buvo gerbiamas kaip Dzeuso sūnus; Serbų daina saulę vadina Dievo vaiku. Žodis dazh yra būdvardis iš dags (gotik dags, vok. tag, Skt. ahan vietoj dahan) – diena, šviesa, gimininga Skt. šaknis dah – degti ir lietuviškai. su veiksmažodžiu degu – deginu. Kitas Svarogo dangaus sūnus buvo ugnis = žaibas (Agni = Indra), apie kurį nežinomas Kristaus mylėtojas išreiškia save: „Melskis su pykčiu, jie vadina jį Svarozhich“. Ant naujųjų dievų, gimusių iš tėvo-dangaus, perkeliami įvairūs jo požymiai ir ženklai; kartu su tuo jiems paskiriamas viešpatavimas visame pasaulyje; Svarogas, pasak senovės legendos (34 m.), atsiduoda ramybei, palikdamas kūrybiškumą ir visatos kontrolę savo vaikams.

Slavų saulės garbinimą liudija daugybė tradicijų ir paminklų. Kirilas Turovskis, šlovindamas krikščionybės priėmimą, džiaugsmingai pastebi: „elementai, nei saulė, nei ugnis, nebebus vadinami dievu“; kiti pamokslininkai ragino: „Nevadinkite savęs dievu nei saulėje, nei mėnulyje; Ar galima nusilenkti tamsiam, o ne nemirtingam spinduliui? Žmonės taria maldas ir burtus, pasisukdami į rytus. Slovakų dainoje saulei suteikiamas Dievo epitetas: „Dieve, saulė bėga dangumi“; mažoje rusiškoje dainoje jis tiesiogiai vadinamas dievu: „o sūnui tu sakai: padėk, Dieve, cholovik! Lenkų patarlė: „do kogo sfonce, do tego i ludzi“ (arba: „komu sfonce swieci, temu i gwiazdy Myszcza“) atitinka mūsų: „kam Dievas, tam geriems žmonėms“; lenkiška priesaika: „jak sfonce pa nebie“ atitinka rusišką: „kaip Dievas danguje! Čekai, horutanai ir serbai prisiekia saule, o rusų paprasti žmonės – Dievo šviesa: „Ar aš nematau Dievo šviesos! Toks saulės pakeitimas dievu yra labai reikšmingas. Išnykstanti vakare, tarsi nugalėta mirties rankos, ji kasryt nuolat pasirodo visu savo spindesiu ir iškilminga didybe, sužadinusi saulės kaip neblėstančios, nemirtingos, dieviškos būtybės idėją. Kaip amžinai tyrai švytinti, akinanti savo spindesiu, žadinanti žemišką gyvybę, saulė buvo gerbiama kaip gera, gailestinga dievybė; jo vardas tapo laimės sinonimu. Galisų patarlė: „ir saulė švies mano lange“ („jei ir tu pažiūrėsi į mus“), rusiškai: „saulė patekės mūsų kieme“ (var. „Saulė išeis į mūsų langus“), lenk. : „bedzie i przed naszemi wrotami sfonce“, serbų kalba: „doh „guli sunce ir prieš mūsų vartus“, horutanas: „razswetii se sonce i na wratich mojich“, „sonce moje schaja“ reiškia: laimė bus mūsų pusėje! Priešingai: „sonce mi je pomerknelo“ (horutan.), „pomirklo mu je sunce“ (kroatiškai) reiškia: mano laimė išblėso, mano laimė paskendo. Tai paaiškina mitinį saulės ryšį su Likimu, rankose. iš kurių žmogaus laimė. Galisų patarlė: „prieš dievą saulę teisia karalienė“ ir čekų pasaka apie auksaplaukį senelį-Vsevedą, kurio vardu rodoma saulė, rodo senovinį jo likimo dievybės atvaizdą. žmonės jam duoda teisuolio vardą, Ukrainoje keikia: „kad nesitikėtum teisuolio sūnaus! (- teisingiau stebėtis saule!) „Schob virš tavęs, palyda neužsikabino ir teisioji saulė nenusileido! Saulė yra derliaus kūrėja, maisto davėja, todėl visų vargšų ir našlaičių globėja; Serbų patarlės: (35) „Saulė yra šaltinyje, Dievas padeda“, „Tegul našlaitė nemušk saulės grijalo“ atitinka mūsiškius: „de sonce, ten pats Viešpats“, „už našlaičių Dievą su vartais“. Vaikiška dejonė, atsigręžusi į saulę, meldžiasi:

Lietuviškoje dainoje saulė kalba pati apie save, kad saugo našlaičius ir šildo vargšus piemenėlius; beveik visuose slavuose vargšų vardas primena dievą: apgailėtinas, serbas. Dieve, horut. dievas, mažasis rusas, neboga. Liaudies pasakose herojai sunkiose gyvenimo situacijose atsigręžia į saulę, mėnulį, žvaigždes, jiems padeda dienos dievybė, užjaučianti nelaimę. Be to, saulė taip pat baudžia už visą blogį, tai yra, pagal pradinį požiūrį, ji baudžia piktąsias tamsos ir šalčio jėgas, o tada moralinis blogis- neteisumas ir nedorumas. Su šia mitinės idėjos puse susiliejo žalingo karščio poveikio idėja, sukelianti sausrą, naikinantį derlių ir sukeliantį pasėlių nesėkmę bei marą. Pražūtingas karščio poveikis buvo priskiriamas susierzinusios dievybės rūstybei, baudžiant mirtinguosius savo ugningomis strėlėmis = degančiais spinduliais. Posakis „degti iš pykčio“ rodo, kad šis jausmas buvo lyginamas su liepsna. Jau patys saulės pavadinimai, nurodantys ugnies, degimo sąvokas, galvoje sukėlė idėją apie jos griaunamas savybes: kaip užsidegančioje liepsnoje jie matė, kaip viską ryjanti ugnis ryja degiąsias medžiagas. (žodžiai deginti ir valgyti yra mitologiškai tapatūs), todėl dažnai saulė liaudies legendose atrodo pasiruošusi praryti tuos pasakų klajūnus, kurie ateina pas jį su klausimais. Štai kodėl atsirado priesaikos, kurios kaltojo ar priešininko galvą vadino baudžiančia saulės galia: Galicija - „saulė tave muša!“; ukrainiečių. - „Šaukė girgždėti saulę per siūlę!“; bulgarai. - „Taip, mama, išdegink tą įstrižą! (arba: Viešpatie)“; serbas. - "Taigi mano vienas zhraka rojus!", "Taigi aš į cja!" (t.y. saulė); kroatų - „sunce te oswetilo“ (kad saulė tau atkeršytų!). Poetinis burtas, Jaroslavnos nukreiptas į saulę, kvėpuoja tuo senovės tikėjimasį baudžiančią dienos šviesos galią: „šviesi ir traškanti saulė! būk visiems šiltas ir raudonas; kodėl, pone, ištiesk savo karštą spindulį ant pylimo, lauke aš trokštu bevandenių sijų (lankų) su pakinktais, tvirtai jiems? Panašią vietą su šiuo randame Kraledvoro rankraštyje:

Rusų paprasti žmonės sklando keista legenda apie tai, kaip kadaise dievybė buvo nubausta už nepagarbą saulei. Tai buvo seniai, Dievas dar neturėjo saulės danguje ir žmonės gyveno tamsoje. Bet kai Dievas išleido saulę iš savo krūtinės, visi stebėjosi; jie žiūri į saulę ir nesusimąsto... Ir dar blogiau nei moterys! jie ištraukė sietus, tegul šviesos įneša į trobesius ir ten šviečia; nameliai buvo statomi be langų. Pakelia sietelį į saulę, atrodo, kad pilna šviesos, liejasi per kraštą, bet tik į trobelę - ir nieko nėra! Ir Dievo saulė kyla vis aukščiau, jau pradėjo kepti. Moterys išprotėjo, labai pavargo darbe, nors ir negavo šviesos, o tada vis tiek dega saulė - ir išėjo toks prakeikimas: pradėjo spjaudytis į saulę! Dievas supyko ir pavertė nedorėlį akmeniu.

Iš cituojamų senovės paminklų įrodymų, vadinančių saulę valdovu ir Dažbogu, aišku, kad šis šviesulys buvo įasmenintas vyriškame lauke; bet greta to sutinkame ne mažiau ryškių požymių, iš kurių aišku, kad ji buvo įasmeninta ir deivės pavidalu. Vyriškosios ir moteriškosios giminės formavimosi kalbose klausimas yra nepaprastai svarbus mitologijai. Aiškus ir suprantamas, kai taikomas vienos ar kitos lyties gyvoms būtybėms, šis klausimas kelia didelių sunkumų sprendžiant negyvų, neseksualių objektų atžvilgiu. Kad tam tikros sampratos vyriškoji ar moteriškoji lytis turėjo turėti neabejotiną įtaką mitinei jos personifikacijai, negalima ginčytis; bet kaip tos ar kitos rūšies idėja kyla taikant negyviems objektams, toli gražu nepaaiškinama. Vis dėlto toks lyčių skirtumas, išreikštas gramatinėmis formomis, būtinai turėjo būti pagrįstas tam tikra mintis, kylantis iš paties požiūrio į subjektą; pagal šio požiūrio skirtumą ta pati sąvoka galėtų turėti ir vyriškosios giminės, ir moteriškosios giminės formą. Atsigręžę į saulę pastebime svyravimą tarp vienos ir kitos rūšies. Mūsų saulė (iš Skt. su – gimdyk, kurk; sur – šviesk, išsklaidyk spindulius; surya – saulė ir dienos šviesos dievas) savo pirminiu pavidalu buvo moteriška; Ostromyro evangelijoje parašyta slantse ir slantse; tse yra naminių ir mažybinių daiktavardžių galūnė; jį atmetę, gauname primityvias moteriškas formas slan ir slan, arba, pagal šiuolaikinį tarimą, dramblys ir saltine (plg.: up-to-lon, ranka), kurios iki šiol išliko posakiuose: sūdyti ( pagal saulę), sūrus-burnos (saulės posūkis) ir čekų. slungas. Su šiais kalbos liudijimais visiškai sutampa slavams su vokiečiais ir lietuviais bendra liaudies tradicija, vaizduojanti saulę gražios deivės pavidalu. lietuvių. Saule ir vokieciu die sonne (kita - Sev. sol) moteriškoji giminė, bet plg. - ver. - tai. sunne svyruoja tarp abiejų genčių; o gotikinė forma sauil yra vyriška, kaip ir graikiška. Ђλιος, lat. sol, prancūzų kalba soleil Derindamas vaisingą jėgą su saulės samprata, senovės žmogus kūrybiškumo idėją sujungė su pačiu gimimo aktu ir todėl padovanojo aukščiausiam dangaus šviesuoliui patelę, arba žiūrėjo į jį kaip į dievybę, kuri negimdo. pati, bet savo spindulių įtaka apvaisina motininę drėgną žemę, o ji jau gamina iš savo vidurių pėdsakus., įasmenino saulę vyriškame lauke. Liaudies mįslė (37), reiškianti saulę, vaizduoja ją kaip raudoną (t. y. briliantinę) mergelę: „raudona mergina žiūri pro langą“ (; = šviečia auštant: langas = ryto saulėtekis, žr. IV skyrių); vokiečiai ją vadina „Fru Sole“ (Frau Sonne) ir „heilige Frau“ (sancta domina), dėl kurių viduramžiais ši senovės deivė buvo supainiota su tyriausia Mergele.

Naktiniai šviesuliai: mėnulis ir žvaigždės, kaip dangaus skliauto gyventojai ir pagonims švento šviečiančio elemento atstovai, buvo gerbiami ypatingais dieviškais atvaizdais. Galisų patarlė sako: „Mūsų dievas yra mūsų mėnuo, o kas bus turtingesnis, jei juo netapsime? Matydami naująjį mėnesį, mūsų paprasti žmonės tebekrikštija ir palydi šią ceremoniją įvairiomis raudomis dėl laimės ir sveikatos; tarp vokiečių buvo įprasta prieš naujagimio mėnesį klauptis ir apnuoginti galvas. Kartu su saule sąmoksluose dažnai kreipiamasi ir į žvaigždes, ir į mėnesį: „Tu raudonas mėnuo! jūs esate aiškios žvaigždės! tu miela saule! nusileisk ir atimk Dievo tarną (nuo gėrimo priepuolių)“; „Mėnuo, tu esi mėnuo! pašalink mano danties skausmą“ ir pan. Švyturių sudievinimas ir dangaus siųstų vaisingumo dovanų laukimas iš jų viliojo seniausių laikų paprastaširdžius artus ir piemenis intensyviau juos stebėti. Pasak sąžiningos Jacobo Grimmo pastabos, mėnesio pokyčiai ar fazės jau giliausioje senovėje turėjo patraukti ypatingą dėmesį, o kadangi naudojant jas laiką buvo daug lengviau ir patogiau skaičiuoti nei naudojant saulę, natūralu, kad pradiniai metai buvo mėnulio metai, susidedantys iš trylikos mėnesių; savaites ir mėnesius lėmė mėnulio fazės, o mūsų kalboje žodis „mėnuo“ apima sąvokas: ir mėnulis, ir mėnesis; pats žodis (skt. mas ir masa iš šaknies ta - matuoti) įtikinamai įrodo, kad mėnulis nuo senų laikų tarnavo laikui matuoti, buvo (pagal M. Müllerį) auksinė rodyklė ant tamsaus dangaus ciferblato. Rusų naujakuriai nakties laiką atpažįsta pagal žvaigždžių eigą, daugiausia pagal Didįjį lėkštę, o apie orą ir pasėlius yra pateikę daug įvairių pastabų pagal žvaigždžių ir mėnulio spindesį: jų ryški šviesa žada vaisingumą. Vokiečiai turėjo paprotį: einant miegoti vakare, siųsti žvaigždėms atsisveikinimo linkėjimus, kuriais pagal šiuolaikinį graikų paprotį: taisyti maldą prieš einant miegoti ne prieš patekant vakaro žvaigždei. Serbų dainoje kalbama apie maldą, skirtą ryto žvaigždei; mergina atsikėlė anksti.

Viename iš rusų sąmokslų skaitome: „Pabusk ryte ir melskis Viešpačiui Dievui ir dieną“.

Ir tarp mūsų, ir tarp vokiečių paprasti žmonės, pamatę krentančią žvaigždę, meldžiasi, būdami įsitikinę, kad bet koks noras, išsakytas per tą trumpą laiką, kol žvaigždė ritasi, tikrai išsipildys. Kometos taip pat buvo klasifikuojamos tarp žvaigždžių ir buvo vadinamos uodegomis žvaigždėmis arba zirksais su šluota, tarp vokiečių - schweifstern, haarstern (plaukuota žvaigždė) ir pfauenschwanz (povo uodega); Lietuvių dainose kometos minimos kaip senukai ilgomis barzdomis, kurių išvaizda pranašauja kažką nepaprasto. Taigi, remdamasis įvairiomis kometos branduolio išmesto šviesos ruožo asimiliacijomis, liežuvis suteikia jai uodegą, šluotą ar barzdą. Retas kometų pasirodymas privertė žmones, nepripratusius prie jų, susieti su šiomis uodegomis žvaigždėmis mintis apie dievišką ateities bėdų už žmonių nuodėmes pranašumą ir mirtingųjų kvietimą atgailai. Įdomią apžvalgą pateikė patriarchas Nikonas, kai 1664 m. išvyko į Prisikėlimo vienuolyną. Naktį sėdėdamas rogėse, jis ėmė kratytis nuo kojų dulkes, prisimindamas gerai žinomus evangelijos žodžius: „Jei tavęs nepriims, iš to miesto nukratyk dulkes, kurios prilipo prie tavo kojų. kaip liudytojas prieš jį“. Streltsy pulkininkas, apsirengęs išlydėti Nikoną, pasakė: mes iššluosime šiuos pelenus! - Tegul Viešpats Dievas nušluoja jus šia dieviška šluota, kuri pasirodo daugelį dienų! Nikonas jam paprieštaravo, rodydamas į danguje degančią kometą. Humboldtas savo knygoje „Kosmosas“ nurodo tas poetines idėjas, kurios senovėje buvo siejamos su kometomis: jos buvo matomos kaip gauruotos žvaigždės ir degantys kardai.

Saulė ir Mėnulis buvo vaizduojami giminystės ryšiais – arba kaip sesuo ir brolis, arba kaip sutuoktiniai. Hesiode, Homeras ir kiti rašytojai „Ηλιος ir Σελήυη yra brolis ir sesuo; italų pasakoje Saulė ir Mėnulis (Sole ir Luna) rodomi kaip tos pačios motinos vaikai. Eddoje, Sonne ir Mond (Ŝoi Mani) yra sesuo ir brolis, mitinio Mundilfori vaikai; vokiečiai iki vėliau vartojo posakius frau Sonne ir herr Mond.Kita vokiečių legenda vaizduoja juos kaip žmoną ir vyrą; bet Mėnulis buvo šaltas meilužis, erzino jo karštą žmoną; Saulės deivė. kažkada susitarė su vyru: kas pirmas pabus, tas gaus teisę šviesti dieną, o tinginys – naktį. Anksti rytą Saulė uždegė pasaulio šviesą ir pažadino mieguistas vyras.Nuo to laiko jie išsiskyrė ir šviečia atskirai: dieną saulė, o naktį mėnulis; abu gailisi dėl išsiskyrimo ir vėl bando suartėti. per saulės užtemimą siunčia vienas kitam priekaištus, nei vienas, nei kitas sutinka su nuolaidomis ir vėl išsiskiria. ateities susitaikymo viltis jo neatgaivins; tada jis pradeda augti, o tada, užklupus naujam kančios priepuoliui, vėl mažėja. Pagal lietuvių (39) tradiciją Saule (saulė) - "Dievo dukra" pasirodo kaip Mėnesio žmona (Meniu); žvaigždės yra jų vaikai. Kai neištikimas sutuoktinis ėmė piršlauti su raudonąja Dennitsa (Aušrina - matine, Veneros planeta), deivė Saulė (pagal kitą variantą tai padarė pats perkūno nešėjas Perkūnas) išsitraukė kardą ir perpjovė Mėnesio veidą per pusę. . Taip apie tai dainuoja lietuviška daina: „Mėnulis vedė saulę. Tada buvo pirmasis pavasaris – Saulė pakilo labai anksti, o Mėnulis susigėdęs pasislėpė. Jis įsimylėjo Dennitsą ir vienas klajojo danguje; o Perkūnas supyko, perpjovė jį kardu: kodėl tu palikai Saulę? kodėl įsimylėjo Dennitsa? Kodėl tu vaikštai vienas naktį? Istorija labai poetiška! Meninė fantazija jame perteikė ją užklupusius gamtos reiškinius: saulei tekant ryte mėnuo išnyksta savo ryškioje šviesoje; o kai vakare atsitraukia, danguje pasirodo mėnulis, o prieš pat ryto aušrą jis tikrai vienas klaidžioja danguje su gražia dienos šviesa. Blyški matinė mėnulio šviesa poetams nuolat kelia liūdnus pojūčius, todėl epitetas liūdnas („liūdnas mėnulis“) neatsiejamas nuo mėnulio pavadinimo. Pusmėnulio forma nevalingai sufleravo fantaziją apie jo išpjaustytą veidą; mūsų regioninėse tarmėse mėnuo, mažėjantis po pilnaties, vadinamas recut (nuo pjūvio iki pjūvio). Dėl nepaliaujamų mėnesio apimties pokyčių kilo mintis apie permainingą jo charakterį, apie šio dievinamo šviesuolio nepastovumą ir neištikimybę meilėje, nes santuokinių įžadų sulaužymas išreiškiamas ir žodžiu išdavystė. Ryškiame raudoname tekančios saulės diske jie išvydo pykčiu degantį dangaus karalienės veidą; Saulės spindesio tyrumas sužadino idėją apie mergaitišką deivės tyrumą, pasirodžiusią danguje su purpuriniais aušros drabužiais ir spindinčiu spindulių vainiku, kaip gausiai apsirengusi nuotaka. Slavų legendose randame bruožų, gana derančių su lietuvių legenda. Rusų įsitikinimai, įkūnijantys saulę moteriškame įvaizdyje, sako, kad gruodžio mėnesį, grįždama į vasarą, ji pasipuošia šventine sarafanu ir kokošniku ir vyksta į šiltus kraštus; o vasarvidžio dieną (birželio 24 d.) Saulė palieka savo kambarį pasitikti jo sutuoktinio Mėnulio, šoka ir sklaido ugninius spindulius danguje: ši vasaros gamtos kūrybinių jėgų visapusiško išsivystymo diena, regis, yra vasaros diena. santuokos sąjunga tarp Saulės ir Mėnulio. Lenkiškai mėnuo yra xięzyc (baltarusių, ksenzhich – kunigaikštis); Mažajame rusiškame sąmoksle dėl danties skausmo jam pateikiamas toks kreipimasis: „Mėnesį, jaunasis princai! Černigovo srityje. išsaugota daina, užsimenanti apie dienos ir nakties šviesuolių meilės santykius:

O ten už lapės – už miško.

Už mėlyno ežero

Ten žaidė saulė

Su Misyats kalbėjo:

„Aš tave kankinu, Misyatsu!

Kodėl išvažiuoji anksti, kodėl ateini vėlai?

- Mano šviesi saulė!

O kas atsitiko su Tobiu?

Prieš išleidžiant movo?

Aš eisiu (pakilsiu) pagarbiai,

Ir aš eisiu zmerkayuschey. (40)

Po to seka lyginamasis vaikino ir merginos pokalbis, kuris teiraujasi: ar jis turi arklių ir kodėl jos nelanko? Pasak populiarių įsitikinimų, Saulė ir Mėnulis nuo pirmųjų šalnų dienų (prasidėjus žiemai, kuri naikina žemiškąjį vaisingumą ir, galima sakyti, nutraukia saulės santuokinę sąjungą) skiriasi skirtingomis kryptimis ir nuo to laiko. nesutikti vienas kito iki pat pavasario; Saulė nežino, kur ji gyvena ir ką veikia Mėnulis, ir nieko nežino apie Saulę. Pavasarį jie susitinka ir ilgai pasakoja vienas kitam apie savo gyvenimą, kur buvo, ką matė ir ką veikė. Šiame susitikime pasitaiko, kad jie susikivirčija, kuris visada baigiasi žemės drebėjimu; mūsų kaimiečiai Mėnulį vadina išdidžiu, provokuojančiu ir kaltina jį kaip kivirčo kurstytoją. Todėl Saulės ir Mėnulio susitikimai yra ir geri, ir blogi: pirmuosius rodo giedros, šviesios dienos, o antruosius – ūkanotas ir apsiniaukęs. Pastebime, kad pavasario perkūnija, lydinti saulės sugrįžimą iš tolimų klajonių žiemos karalystėje, traukė seniausių tautų vaizduotę: viena vertus, gamtos, lietaus sėklos palaistomos, santuokos triumfas, o kita vertus, kariaujančių dievų kivirčai ir mūšiai; žemę drebinusiuose griaustiniuose dabar pasigirdo vestuvių linksmybės, dabar karingi skambučiai ir piktnaudžiavimas. Saulės ir mėnesio tuoktuvės pagal lietuviškos dainelės nurodymus įvyksta pirmą pavasarį, perkūnui perkūnui pučiant, kitą – perkūnijoje. Saulės užtemimas susitikus su mėnuliu ir jų tarpusavio kivirčas, kaip pasakoja vokiečių legenda, iš pradžių reiškė dienos šviesos užtemimą perkūnijos debesyje. Mėnesio meilė Dennitsai mūsų taip pat nepamiršta liaudies pasakos. Štai baltarusiškos dainos įrodymas:

Serbų dainoje Mėnulis priekaištauja Dennitsai: „Kur tu buvai, žvaigždė Dennitsa? kur ji buvo, kur sugadino savo dienas?

Tiek pagal lietuvių, tiek pagal slavų tradicijas žvaigždės gimė iš dieviškosios Saulės ir Mėnulio poros. Mažosios rusiškos giesmės, vaizduojančios dangaus skliautą kaip didžiąją salę ar šventyklą, vadina jame matomus šviesulius: mėnuo – šeimininką, saulė – jo žmoną, o žvaigždės – jų vaikus.

Kita daina, vaizduojanti tą patį žvaigždžių santykį su saule, ypač įdomi, nes nuspalvina senąją tradiciją krikščioniškomis spalvomis ir taip nurodo kažkada egzistavusių dangaus kūnų garbinimą:

Ten buvo nauja bažnyčia, nepjaustyta,

Ir tame buvo trys maži galai;

Pirmasis vandenynas turi skaidrią saulę,

O kitame Okenece mėnuo aiškus,

Ir trečiasis Okenetas turi aiškų zironkį.

Nėra aiškios saulės

Ale yra pats Viešpats Dievas;

Nėra giedro mėnulio,

Ale yra Dievo Sūnus;

Nėra aiškių zironkų,

Lipecko rajone, Tambovo gubernijoje, išliko nuostabi daina apie tai, kaip mergina paprašė vežėjo nuvežti ją į kitą pusę:

„Vertėju, geras kolega!

Paimk mane į savo pusę“. —

Aš tave paimsiu - aš tave paimsiu.

Atsakydama raudonoji mergelė jam sako:

„Tu manęs paklaustum

Kieno aš šeima, kieno gentis?

Neišnešiu nei didelio, nei mažo:

Mano mama yra raudona saulė,

O tėvas yra šviesus mėnulis,

Mano broliai yra dažnos žvaigždės,

Ir seserys yra baltos Zoryushki.

Pasak vienos lietuviškos dainos, pati Dennitsa – jau ne Saulės varžovė, o jo dukra.

Šie giminystės ryšiai nebuvo tvirtai užsimezgę; jos keitėsi kartu su tomis poetinėmis pažiūromis, kurių įtakoje atsirado žmogaus galvoje ir kurios „mitinių reprezentacijų kūrimo epochoje buvo tokios gausiai įvairios ir lengvai judrios, kintančios. Mėnesio ir žvaigždžių pavadinimai taip pat svyravo tarp vyriškos ir moteriškos giminės, kaip ir saulės pavadinimai. Mūsų mėnuo, Skt. mas, gotikinis. tepa, vokiškai mond, lietuvių kalba, meniu (meneselis) – vyriška, bet graikiška. Μήυή (Σελήυή) yra moteriškoji giminė, o lotynų kalboje greta vyriškosios giminės formos lunus buvo moteriškoji forma luna, kuri vartojama ir mūsų kalboje, nors „mėnesis“ ją įvaldo liaudies kalboje. Vargu ar galima ginčytis, kad žodis „mėnulis“ slavams buvo atneštas grynai literatūriniu būdu; nes mūsų prastuomenė ir lenkai vis dar sieja su ja bendrąją šviesos reikšmę, kuri rodo simpatišką požiūrį į seniausią pamatinę jos reikšmę: Polsk. Luna, Lona - švytėjimas, šviesos atspindys; regionai, Didžiosios Rusės, mėnulio šviesa - šviesiai augti, baltuoti (=lucera); harrier – blanki šviesa, (42) baltumas ("sed like a harrier"). Kaip atrodo, kad mėnuo yra saulės deivės vyras, taip mėnulis pagal moteriškąją šio žodžio formą yra saulės žmona, Dazhbo-gos žmona. „Saulė – princas, mėnulis – princesė“: toks liaudies posakis saulei priskiria tą patį kunigaikščio epitetą, kuriuo vadiname jauną, jaunavedžius sutuoktinį, o lenkiškai perėjo į bendras mėnesio daiktavardis. Net tarp skitų mėnulis buvo gerbiamas kaip saulės dievo (Svaliaus) sesuo ir žmona ir buvo vadinamas tuo pačiu vardu, kuris buvo suteiktas saulei, tik su moteriška galūne - Vaitašura (vaita - medžioklė, ganykla ir šurus – greitas, toks pat kaip liaudies rusų suras; vaitashurus – medžiotojas). Šiuo vardu skitų saulės dievas siejamas su graikų sidabrarankiu Apolonu, o mėnulio deivė su jo seserimi – Artemide (Diana).

Saulė nuolat daro savo apsisukimus: dieną apšviečia žemę, naktį palieka ją tamsoje; atšilimas pavasarį ir vasarą, palieka jį šalčio valdžiai rudens ir žiemos mėnesiais. Kur tai vyksta naktį? – klausė savęs senovės žmogus, kur slepiasi jo gyvybę teikiantys spinduliai žiemos pusmetį? Fantazija sukuria jam šventą būstą, kuriame ši dievybė nurimsta po dienos darbų ir kur žiemą slepia savo malonės kupiną jėgą. Pagal bendras slavų tradicijas, panašias į lietuviškas ir vokiškas, geradaris dienos šviesulys raudona Saulė gyvena rytuose - amžinos vasaros ir vaisingumo šalyje, iš kurios pavasarį sėklos nešamos po visą žemę; Ten stovi jo auksiniai rūmai, iš kurių jis ryte iškeliauja savo šviečiančiu vežimu, pakinkytu baltų, ugnimi alsuojančių žirgų, ir eina įprastu keliu per dangaus skliautą. Kaip ir graikai, serbai vaizduoja Saulę kaip jauną ir gražų jaunimą; pasak jų legendų, Saulės karalius gyvena Saulės karalystėje, sėdi auksu austame, purpuriniame soste, o šalia jo yra dvi mergelės - Ryto Aušra ir Vakaro Aušra, septyni teisėjai (planetos) ir septyni pasiuntiniai, skraidantys aplink pasaulis „uodeginių žvaigždžių“ pavidalu; čia pat ir jo plikasis dėdė – senas Mėnulis. Mūsų pasakose Karaliui Saulė priklauso dvylika karalysčių (dvylikos metų mėnesių arba dvylikos zodiako ženklų požymis); jis pats gyvena saulėje, o jo sūnūs žvaigždėse (rus. star, zirka, lot. Stella, gotikinis stairno, kita - Sev. stiarna - moteriška; bet šiuolaikinė vokiška, griežta, kita - ver. - vok. stemo, angl. steorra, graikiškai άστηρ – patinas); visas jas aptarnauja saulės mergelės, nuplauna, valo ir dainuoja joms dainas. Slovakai sako, kad Saulei, kaip dangaus ir žemės valdovei, tarnauja dvylika mergelių – amžinai jaunų ir gražių. Serbų dainose minimos saulės seserys, žinoma, yra identiškos šioms mergelėms. Serbai kalba apie gražias merginas: „kano yes je suncheva sesuo“ arba: „kano yes suntsu spit pint, and Mjeceuy yard susitik“. Pagal aukščiau pateiktą rusišką dainą apie keltininką ir saulės dukrą, serbų daina sako: (43)

Mokinio vanduo susuko,

Sostinė yra sidabrinė ant vandens,

Į sostinę Liepą Gevojką,

Zhute cyjoj koją grafui (-ams) enakh,

Zapene ranka ramenui,

Koca joj je kita ibrishima.

(Tekėjo šaltas vanduo, ant vandens sidabrinis sostas, soste graži mergelė – iki kelių spindinti, iki alkūnių auksinė, pynė šilkais.) Paša pasiuntė pavilioti mergaitę; ji piršliams atsakė:

Fala Dieve, didis stebuklas!

Taip, ne Pasha Lomamio?

Koga hois taip uzme už l (s) ubu,

Taip, jis pažįsta Sunčevo seserį,

Mjesechevo brolis,

Aš branginsiu Danichiną su Dievu!

(Šlovink Dievą – didelis stebuklas! O gal pašalis išprotėjo? Ką nori paimti už meilę – Saulės seserį, mėnesio dukterėčią, Dennito seserį!) Ji išėmė tris auksinius obuolius ir išmetė; piršliai puolė gaudyti obuolius (obuoliai tarp serbų tarnauja kaip santuokos sąjungos emblema), tačiau trys žaibo smūgiai iš dangaus („trys miltai iš dangaus pokosha“) pataikė į jaunikį ir piršlius. Pagal šią dainą Mėnulis yra Saulės dėdė; pagal kitą serbų dainą, taip pat mitinio turinio, Dievas turėjo vaiką – giedrą Saulę, o Saulė – brolį – Mėnulį, seserį – Pereinančią žvaigždę, tai yra planetą, judančią žvaigždę. Mergina ginčijosi su Saule: „Šviesi saulė! Aš gražesnė už tave ir tavo giedro Mėnulio brolį, ir tavo seserį, Laikinąją žvaigždę. Saulė siunčia Dievui skundą: „Dieve! kaip aš galiu būti su prakeikta mergina? Ir Dievas jam nuolankiai atsakė: „Šviesi saulė, mano brangus vaikeli! būk linksmas, nepyk; lengva tapti su prakeikta mergina: tu spindi, kad jos veidas įdegtų, o aš duosiu jai blogą dalį. Laikinoji žvaigždė turi būti Venera, nes kitose dainose Mėnulio sesuo vadinama Dennitsa; ji rengia savo brolio vestuves ir prašo žaibo iš dangaus:

Džiaugsmas visoms žvaigždėms Danica,

Ištekėti už sjajny Mjesets brolio,

Paklausiau mun(b) iš vieno debesėlio.

Todėl vestuvės vyksta per pavasario perkūniją, kuri apvaisina žemę lietaus liūtimis; vestuvių apeigas šioje santuokos šventėje taisė pats Viešpats ir šventieji, o vestuvinės dovanos buvo: Dievui – dangaus aukštumos, Šv. Jonas – žiemos šaltis, Šv. Nikola – vanduo, apaštalas Petras – vasaros karštis, Ugninė Marija – gyva ugnis, pranašas Elijas – griaustinio strėlės. Į ginčą dėl grožio su pačia Saule įsileidusi mergina, žinoma, priklauso tai pačiai (44) kategorijai su auksaranke mergele, kuri taip žiauriai nubaudė savo piršlius. Tas pačias mitines mergeles sutinkame lietuvių dainose: „Po klevu teka studentas; Dievo sūnūs ateina čia pašokti mėnulio šviesoje su Dievo dukterimis. Aš (mergaitė) atėjau prie šaltinio praustis; kai prausiau baltą veidą, žiedas įkrito į vandenį. Atėjo Dievo sūnūs ir iš vandens gelmių išgavo mano žiedą. atvažiavo geras bičiulis ant juodo žirgo su auksinėmis pasagomis: ateik čia, mergaite! ateik čia, jaunoji! pasakykime vieni kitiems žodį, pagalvokim – kur upė gilesnė, kur meilė meilesnė? Posakis „dewo dukteli“ (Dievo dukterys) turi variantą: „saules dukryte“ (saulės dukros). „Kur dingo dievo arkliai? - klausia daina ir atsako: Dievo sūnūs nuėjo pas juos. Kur dingo Dievo sūnūs? Ieškokite Saulės dukterų“. Lietuvių patarlė apie perdėtą supratingumą kalba taip: „Net Solntsevos dukra jam nepatiks! Kas tos saulės mergelės – seserys ir dukros? Nors legendoje žvaigždės laikomos saulės vaikais, vis dėlto mitinė situacija, kurioje pasirodo saulės mergelės, neleidžia jų laikyti šių šviesuolių personifikacija; priešingai, viskas byloja apie jų tapatybę su vandens nimfomis (elfais, šakėmis, undinėmis), kurių atvaizde pagoniškoji antika įkūnijo greitai judančius griaustinio debesis. Jie pasirodo prieš mokinius (sena lietaus debesų metafora), nuleidžia žaibus iš dangaus, dainuoja dainas, šoka su Dievo sūnumis ir leidžiasi su jais meilės reikalais. Atkreipkime dėmesį, kad vėjams švilpaujant ir audrai staugiant paprastaširdis pagonis girdėjo dvasių giesmes, o įnoringame debesų skrydyje ir sūkuriuose – jų šokius ir vestuvių linksmybes. Saulės mergelės nuplauna saulę ir šukuoja jos auksines garbanas (spindulius), tai yra, išsklaidydamos debesis ir pliaupiant lietų, nuvalo dienos šviesos veidą, suteikia jai aiškumo. Ta pati prasmė slypi legendoje, kad jie šluoja mėnesio kiemą, tai yra, nušluoja viesuliu jį temdančius debesis. Turėdamos nemirtingą gėrimą (gyvąjį lietaus vandenį), pačios saulės mergelės atrodo amžinai gražios ir niekada nesensta.

Zorya buvo įasmeninta tarp slavų deivės pavidalu ir buvo vadinama Saulės seserimi, kaip matyti iš dainos kreipimosi į ją:

Zorya, mano Zorinka,

Zorya, saulės sesuo!

Sąmoksluose, kurie paprastai tariami rytuose - saulėtekio metu, ji vadinama raudonąja mergele: „Zorya-Zoryanitsa, raudona mergelė, vidurnakčio biuras“ (tai yra ankstyvas pabudimas, prieš dienos aušrą). Kaip deivė-Saulė, ji sėdi ant auksinės kėdės, ištiesia danguje savo nepraeinantį rausvą šydą ar šydą, o jai skirtos maldos vis dar saugomos sąmoksluose, kad ji uždengtų savo šydą nuo magiškų burtų ir priešiškų bandymų (žr. V skyrių). ). Kaip ryto saulės spinduliai išvaro piktąsias tamsos dvasias, naktis; todėl jie tikėjo, kad deivė Zorya gali išvyti visą blogį, ir apdovanojo ją tuo pačiu pergalingu ginklu (ugninėmis strėlėmis), su kuriuo dienos šviesulys patenka į dangų; kartu jai priskiriama ta kūrybinė, vaisinga jėga, kurią į gamtą išlieja kylanti saulė. Valstiečiai trims ryto aušroms deda sėklas (duoną, (45), skirtą sėjai), kad jos duotų gerą derlių. Pagal aiškų, kasdien pasikartojantį gamtos nurodymą, mitas pažįsta dvi dieviškąsias seseris – Ryto Aušrą ir Vakaro Aušrą; vienas prieš patekant saulei, kitas palydi jį vakare pailsėti, todėl abu nuolat būna su šviesia dienos dievybe ir jam tarnauja. Ryto Aušra veda savo baltus žirgus į dangaus skliautą, o Vakaro Aušra juos priima, kai, baigusi dieninį traukinį, pasislepia vakaruose. Karintijoje ryto aušra vadinama dzhnitsa – žodis, identiškas ryto žvaigždės ar matino pavadinimui ir susijęs su senoviniu saulės pavadinimu Dazhbog (iš dah – deginti). Serbiškose dainose žvaigždė Dennitsa garsėja kaip Saulės sesuo, kaip ir mūsų Zorya; regioninėse tarmėse dienos šviesai suteiktas žaibo pavadinimas (mažojoje rusų kalboje aušra apskritai reiškia žvaigždę), o tarp lietuvių – Auszrine (= būdvardis „rytas“, verčiantis manyti, kad daiktavardis „žvaigždė“). “ su juo) – tos pačios kilmės su sanskritu. Ušas (aušra, nemirtinga ir palaiminta dangaus dukra), gr. „Ηώς“ ir lotynų kalba. Aurora, iš ush - degti, blizgėti, blizgėti. Taigi, aušrų pavadinimai susidarė iš tų pačių šaknų, iš kurių kilo žodžiai, reiškiantys dieną ir rytą. Vokiečiai sako: der Morgen tagt (tagen) – aušra: palyginkite Skt. ahan – diena ir ahana – aušra. Pagal metaforinį saulės atvaizdavimą degančia lempa, Aušrina ankstų rytą pakurstė ugnį Saulės deivei, Vakarinėje (vakarinė žvaigždė – kitas Veneros pavadinimas) ją užgesino ir paklojo pavargusiai deivei lovą: poetinis paveikslas, savo turiniu sutampantis su slavų legenda apie Ryto Zorya saulės žirgų atsitraukimą ir nuvedimą į Vakaro aušrą. Iš estų zoriai yra atsakingi už saulės lempos uždegimą ir gesinimą. Aukščiausiasis prosenelis dievas po pasaulio sukūrimo liepė dukrai priimti besileidžiančią saulę, nuvesti jį pailsėti ir laikyti lempą per naktį, o sūnus vėl uždegti šią lempą ryto pradžioje ir leisti. Saulė leidžiasi į savo dienos klajones. Pavasarį, kai šiaurėje dienos ilgiausios, o rytas beveik susilieja su vakaru, sesuo, priimdama saulės lemputę, turėtų nedelsdama perduoti ją iš rankų į rankas savo broliui. Viename iš šių susitikimų jie įdėmiai žiūrėjo vienas kitam į akis, paspaudė rankas ir lietė vienas kitą lūpomis. "Būkite laimingi sutuoktiniai!" tėvas jiems pasakė; bet vaikai prašė nesutrikdyti niekšiškos meilės džiaugsmo ir amžiams palikti juos jaunikiu ir nuotaka. Nuo tada, kai jie pavasarį susitinka ir sulieja lūpas mielame bučinyje, nuotakos skruostus dengia skaistalai ir danguje atsispindi rožinis spindesys, kol jaunikis įžiebs dienos šviesą. Šio susitikimo laiką švenčia visa gamta; žemė valosi žalumoje ir prabangiais žiedais, o giraitės skamba lakštingalų giesmėmis. Taigi, mitas aušrą tapatina su ryto žvaigžde, pagal joms nuo senų laikų suteiktų pavadinimų panašumą, arba, tiksliau, į Veneros planetą perkelia poetinės aušros fantazijos sukurtas idėjas.

Vedų ​​giesmėse ir mitinėse graikų pasakose Zorija vaizduojama arba kaip motina, arba kaip sesuo, arba kaip Saulės žmona ar mylimoji. Ji buvo pristatyta kaip motina, nes ji visada prieš saulėtekį, išveda jį paskui save ir tokiu (46) būdu, tarsi, pagimdo kiekvieną rytą. Remiantis Maxo Mullerio tyrimais, paprastas gamtos reiškinys, kad aušra užgęsta saulėtekio metu, išnyksta, metaforine arijų kalba, virto poetine legenda: gražuolė mergelė Zorya pabėga nuo tekančios Saulės ir miršta nuo aušros. spinduliuojantis šio ugningo meilužio apkabinimas ir karštas kvapas. Taigi jaunasis Dafnė pabėga nuo susižavėjusio Apolono ir miršta jo glėbyje, t.y. spinduliuose, nes, be kitų panašumų, saulės spinduliai taip pat buvo vadinami auksinėmis rankomis. Ta pati prasmė slypi ir šiuose metaforiniuose posakiuose: „saulė apvertė aušros vežimą“, „baisi aušra slepia veidą nuogą sutuoktinį - Saulę“. Ryškiai šviečianti saulė atrodė nuoga, priešingai kitai metaforai, bylojančiai apie tamsiais debesimis uždengtą saulę, kaip apie dievybę, apsirengusią (vualį, šydą). Ryto Aušros palikta, vieniša Saulė žygiavo per dangų, bergždžiai ieškodama savo poros ir tik artėjo prie savo kasdienio gyvenimo ribų, pasiruošusi išeiti (= mirti) vakaruose, ji vėl, trumpos akimirkos, įsigijo Zorya, švytinti nuostabiu grožiu vakaro prieblandoje.

Cituojami liudijimai aiškiai rodo, kad tais senovės laikais, kai patriarchaliniai, kraujo ryšiai dominavo visoje gyvenimo struktūroje, žmogus visuose gamtos reiškiniuose rasdavo jam pažįstamus santykius; dievai tapo gerais šeimos vyrais, buvo tėvai, sutuoktiniai, vaikai, giminės. Įasmenindamas dieviškąsias gamtos jėgas žmogaus atvaizduose, jis perkėlė į juos savo kasdienes formas. Tačiau tokie dievų šeimyniniai ryšiai buvo ne sauso, abstrakčiojo apmąstymo, o gyvo, poetiško požiūrio į gamtą vaisius, ir priklausomai nuo to, kaip šis požiūris kito, keitėsi ir sudievintų šviesulių bei elementų tarpusavio santykiai: tas pats. dievybė galėjo būti tėvas, paskui kito sūnus, gimęs iš dviejų ar daugiau motinų ir pan. Štai kodėl net ten, kur, veikiant populiariosios kultūros sėkmei, proto veikla buvo verčiama susitarti dėl įvairių mitinės reprezentacijos (pavyzdžiui, tarp graikų), net ir ten mus stebina painiava ir prieštaringi mitai. Akivaizdu, kad tarp tautų, kurios buvo daug žemesnėje raidos stadijoje, bruožai, rodantys neapibrėžtumą ir nepastovią minties rūgimą, turėtų dar labiau išryškėti. Jau tai, kad slavų gentyse nėra tokių mėnesio, ryto ir vakaro aušrų ir žvaigždžių pavadinimų, kurie laikui bėgant iš bendrinių daiktavardžių virstų savais, sunkiai atpažįstamais pagal pradinę šaknies reikšmę, rodo, kad turime reikalą plačiausių ir laisviausių poetinių idėjų epocha, mes esame, galima sakyti, pačiame mitinių pasakų gimimo momente.

Tą pačią kūrybingą, derlingą jėgą, kurią pagonis apmąstė ryškiais vasaros saulės spinduliais, jis matė vasaros perkūnijose, liejančias derlingą lietų ištroškusią žemę, gaivinančią orą nuo dusinančio karščio ir duodančią laukams derlių. Įvairūs tikėjimai, tradicijos ir ritualai neabejotinai liudija apie senovės slavų garbinimą dangiškiems griaustiniams ir žaibams. Iškilmingai galingas per oro erdves veržiančios perkūnijos reiškinys buvo jų įkūnytas dieviškuoju Peruno-Svarožičiaus, didžiojo dangaus dievo sūnaus, paveikslu; žaibas buvo jo ginklas - kardas ir strėlės, vaivorykštė - lankas, debesys - drabužiai arba barzda ir garbanos, griaustinis - toli skambantis žodis, Dievo žodis, sklindantis iš viršaus, vėjai ir audros - kvėpavimas, lietus - tręšti sėklą. Kaip dangiškos liepsnos kūrėjas (47), gimęs griaustiniuose, Perunas taip pat pripažįstamas kaip žemiškosios ugnies dievas, jo atneštas iš dangaus kaip dovana mirtingiesiems; kaip lietaus debesų valdovas, kuris nuo seno buvo lyginamas su vandens šaltiniais, jis gauna jūrų ir upių dievo vardą, o kaip aukščiausias viesulių ir audrų, lydinčių perkūniją, valdytojas, jis vadinamas vėjų dievas (žr. toliau). Šie įvairūs vardai iš pradžių jam buvo suteikti kaip būdingi epitetai, tačiau laikui bėgant jie virto tikriniais vardais; pritemstant seniausiems požiūriams, jie žmonių sąmonėje subyrėjo į atskirus dieviškus veidus, o vienas perkūnijos valdovas buvo padalintas į griaustinio ir žaibo (Perunas), ugnies (Svarožičiaus), vandens dievus ( jūros karalius) ir vėjai (Stribog). Kartu su mitinėmis idėjomis ir legendomis apie dangiškąją žaibo liepsną nunešant į žemišką ugnį, apie lietaus upelius į žemiškuosius šaltinius, natūraliai kilo ir židinio, upių, ežerų ir studentų garbinimas.

Tokiais vaizdais slavas garbino viską kuriančias gamtos jėgas, kurios gyvai būtybei yra gėris, gėris ir grožis. Natūralu, kad žmogus jaučia prisirišimą prie gyvenimo ir baimę iki mirties. Sudievinęs kaip gėrį viską, kas susiję su vaisingumu, vystymusi, jis turėjo instinktyviai, su nerimu baime trauktis nuo visko, kas jam atrodė prieštaraujanti kūrybiniam gyvenimo darbui. Vakaruose leidžiantis dienos šviesai, amžina gamtos veikla tarsi sustabdoma, tyli naktis apglėbia pasaulį, apgaubdama jį savo tamsiais šydais, ir viskas nugrimzta į gilų miegą – amžinai užliūliuojančios mirties ženklą; temstant ryškiems saulės spinduliams žiemos rūkai ir debesys, prasideda šalčiai ir šalnos, dangus nustoja šviesti žaibais ir siųsti lietų, žemiškas gyvenimas užšąla ir žmogus pasmerktas sunkiam darbui: jis turi statyti būstą, įsikurti prie židinio, ruošti maistą ir šiltus drabužius. Pirmykštės gentys buvo įsitikinusios, kad tamsą ir šaltį, priešiškus šviesos ir šilumos dievybėms, sukuria kita galinga jėga – nešvari, pikta ir griaunanti. Taip atsirado dualizmas religiniuose įsitikinimuose; pradžioje ji išplaukė ne iš moralinių žmogaus dvasios reikalavimų, o iš grynai fizinių sąlygų ir įvairaus jų poveikio gyviems organizmams; žmogus neturėjo kito mato, kaip tik save patį, savo privalumus ir trūkumus. Moraliniai pagrindai išvystomi vėliau ir jau yra pririšti prie jau paruoštų dualizmo nuostatų, sukurtų seniausio požiūrio į gamtą. Taigi tolimi mūsų protėviai, kurių supratimo ratas būtinai apsiribojo išorine, materialia puse, visą gamtos reiškinių įvairovę padalijo į dvi priešingas jėgas. Tarp Vakarų slavų šis dvejopas požiūris į Dievo pasaulį buvo išreikštas Belbogo ir Černobogo, šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio atstovų, garbinimu. Helmoldo kronikoje skaitome: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omm, anem anomal profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, apeliantas. Išlikę geografiniai pavadinimai ir liaudies legendos liudija, kad tikėjimas Belbogu ir Černobogu (48) kadaise buvo paplitęs visose slavų gentyse, taip pat ir rusuose: Belbugas – sala su vienuolynu Regoje (Pomeranijoje); Bialobožas ir Bialobožnica – Lenkijoje; Baltieji dievai – traktas prie pagrindinio kelio iš Maskvos į Trejybę, nesiekiantis ten 15 mylių; Trejybės-Belbožskio vienuolynas - Kostromoje. vyskupijos; Černobožje – Porchovo rajone, Černobožna – Bukovinoje, Černobožskio mieste – Serbijoje; Lusatų žemėje, netoli Budyshyn, yra Černobogo kalnas ir netoli nuo jo kitas - Belbogas, apie kurį išliko legenda, kaip apie pagonių kulto vietas. Bamberge buvo rastas Černobogo stabas, pavaizduotas žvėries pavidalu, su runų užrašu, įrašytu taip, kaip Pamario slavai taria: Tsarni bu; velionis Šafarikas savo laiku rašė apie šį atradimą. Helmoldo liudijimu, Liuneburgo slavai prieš vėlesnė era vadinamas velniu Černobogu. Pasak Gustinskio kronikos (iki 1070 m.), senovės išminčiai buvo įsitikinę, kad „yra du bozi: vienas dangiškas, kitas – pragare“; Besarabijos naujakuriai į klausimą: ar jie išpažįsta krikščionių tikėjimą? jie atsakė: „garbiname savo tikrąjį Viešpatį – baltąjį Dievą“, o Ukrainoje išliko priesaika: „Teužmuša tave Dievas! Gyvą senovės Belbogo atminimą iki šiol saugo baltarusių legenda apie Beluną. Belunas pasirodo kaip senas vyras su ilga balta barzda, baltais drabužiais ir su lazda rankose; pasirodo tik dieną ir miško tankmėje pasiklydusius keliautojus veda į tikrą kelią; yra posakis: "temna miške be Belun". Jis gerbiamas kaip turto ir vaisingumo davėjas. Derliaus nuėmimo metu Belunas būna laukuose ir padeda javapjūtėms dirbti. Dažniausiai pasirodo spygliuotame rugyje, su maišu pinigų ant nosies, vilioja ranka kokį vargšą ir prašo nušluostyti nosį; kai jis įvykdys savo prašymą, iš maišo išsilies pinigai ir Belunas dingsta. Patarlė: „Muzika syabryvsya (turėjo susidraugauti)“ su „Belun“ vartojama ta prasme: jį aplankė laimė. Šis Beluno turto išsklaidymo pagrindas yra senovės saulės šviesos kaip aukso vaizdavimas.

Filologija puikiai patvirtina tokį dualistinį slavų genčių požiūrį į gamtos reiškinius. Žodžiai, reiškiantys šviesą, spindesį ir šilumą, tuo pat metu taip pat pasitarnavo gėrio, laimės, grožio, sveikatos, turto ir vaisingumo sąvokoms išreikšti; priešingai, žodžiai, reiškiantys tamsą ir šaltį, apima blogio, nelaimės, bjaurybės, ligos, skurdo ir derliaus netekimo sąvokas: a) būdvardis baltas (Bel-dievas) iš tikrųjų reiškia: šviesus, skaidrus. Žodį šviesa (syjet, swiat) priartinus prie giminingų indoeuropiečių kalbų formų, sanskrito kalboje randame cveta = balta – epitetą, priskiriamą saulės dievybei. Kai vaizdinis ženklas, išreikštas tam tikrais garsais, iškeliamas į bendrą objekto sampratą, pirminė žodžio vaizdinė kokybė tampa nejautri klausai, todėl dažniausiai atnaujinama epitetu, kuris lieka už jo kaip „nuolatinis“. Tokį epitetą randame posakiuose: balta šviesa ir balta diena; iš jų pirmasis gavo visatos prasmę, tai yra viskas, kas matoma, apšviesta dangiškos šviesos; liet. swietas ir kiti – prūsų. switai taip pat vartojami abiem prasmėmis – ir kaip pasaulis, ir kaip šviesos elementas. Galisų dainoje aptinkamas posakis: baltas mėnuo atitinka įprastą epinę formą: šviesus arba giedras mėnuo; sąmoksluose minimas baltai degus akmuo alatyras; Saulės vežimą varė balti arkliai. Pagal šią senovinę reikšmę vaisingumo, gausos idėja yra susijusi su šaknimis bel = ritmas: Nestore išminčiai kaltina žmonas, „tarsi jos saugotų gyvybę ar gausą“. Remdamiesi pateiktomis kalbos nuorodomis, darome išvadą, kad Belbogas turi būti tapatus Sve(ya)tovit, dienos ir pavasario (=giedro) dangaus dievui; be jokios abejonės, iš pradžių tai buvo tik fonetiškai skirtingos, bet iš esmės lygiavertės tos pačios dievybės slapyvardžiai. Tolimesnėje vystymosi eigoje Svetovitas išlaikė seniausią dangaus valdovo, kuris ne tik šviečia saulės šviesa, bet ir sukuria pavasario perkūnijas, kovodamas su tamsiais debesimis, atvaizdą; o su Belbogo pavadinimu, regis, daugiausia buvo derinama dienos šviesos = saulės sąvoka. Šią poziciją patvirtina vokiečių mitologijoje žinomas pavadinimas, atitinkantis slavų Belbogas: Baldag, Beldeg (balto ir dag, dag, tago kompleksas) – šviesos, baltos dienos dievas, Odino sūnus. J. Grimmas užsimena apie šio vardo ryšį su vardu Baldr (angl. Bealdor, Baldor; jo dangiškasis būstas pilnas akinančio spindesio ir nepakenčia nieko nešvaraus; plg. lit. baltas, metai. masalai - baltas, gražus = gotikinis . balpsai; mare Balticum tikroji „baltoji jūra“) ir kartu nurodo, kad keltai pavasario, gegužės šventę vadino la bealtine arba beihine, beltein; la diena, teine, tine – ugnis ir Bealas (Beil, Beui, Beli) – aukščiausios šviesos dievybės vardas, kiti – keltų. Belenus, Belinus, Azijos. Belusas, Belas, Balas Saulė buvo lyginama su nuostabia karūna, karūna ant dangaus dievo galvos (žr. V sk.); jis buvo vadinamas karaliumi, šviesos ir dienos valdovu, ir kaip vėliau liaudies epas„Raudonoji saulė“ tarnavo kaip princo Vladimiro predikatas, todėl Olego sutartyje minimi šviesūs kunigaikščiai, o žmonės vis dar sako: baltas karalius, tai yra, iš dangaus valdovo epitetas perkeliamas į žemiškąjį. Visai kaip anglų kalba. bealdor, baldor gavo princas, karalius, viešpats reikšmę. Įtakojo pažiūros, kurios privertė įžvelgti šviesos elementus aukščiausias gėris ir grožis, posakiai: „mano šviesa, maža šviesa“ ir „raudona saulė“ tapo meiliais sveikinimais.

c) Žodžiai šviesa (šviesti) ir šventa (pašventinti) yra filologiškai tapatūs; pagal seniausią tikėjimą, šventasis (serb. light. ill. svet, čekų swaty, pol. swiety, liet. szwentas, szwyntas ir kt. - prūsų swints, lett. swehtas, zend. cpenta) yra šviesus, baltas; nes pati šviesos stichija yra dievybė, kuri nepakenčia nieko tamsaus, nešvaraus, vėlesne prasme – nuodėmingo. Šviesios, geros dievybės ir šventumo sąvokos yra neatsiejamos, o pastaroji yra tiesioginė išvada iš pirmosios. Taigi iš sanskrito. div - spindėti, blizgėti, žaisti spinduliais susiformavo graikų kalba. Ζευς (tėv. Διός), lot. deus - dievas, (50) divus - dieviškas, šventas, neria - turtingas, miršta - diena, sibirietis. nuostabus - daug, gausiai, gausiai (palyginkite: sausumas - sausra, sausumas - karštas laikas ir sausas - daug, nesuskaičiuojamas), nuostabus - nuostabus, šlovingas, gražus; apie tą patį sąvokų sutapimą, kurį sutinkame lat. deus ir dives, rodo mūsų turtingą, kilusį iš dievo; žodžius „šviesa“ ir „diena“ lydi Dievo epitetas, o „kibirkštis“ vadinama šventa: „Dievo palydos nematyti“, „šventa kibirkštis“.

c) Raudona iš pradžių reiškė: lengvas, šviesus, ryškus, ugningas; būdvardis yra susijęs su žodžiais: kres - ugnis, kresiny - vasaros saulės posūkio laikas, kresnik - birželio mėnuo, kai šis posūkis vyksta. Kaip nuolatinis epitetas, atnaujinantis pagrindinę žodžių, vartojamų dangaus kūnų ir saulės pavadinimams, reikšmę, šis būdvardis vartojamas tokiuose epiniuose posakiuose: raudona saulė, raudona aušra, raudona diena (giedra, saulėta diena taip pat vadinama gražia, geras oras gražus), raudonas mėnuo, raudonas pavasaris, raudona vasara, Krasnaja Gorka – pavasario šventė, Monomacho mokyme „raudona šviesa“; šviesus namelis su dideliais langais vadinamas raudonu nameliu (= svelitseyu), o langas su stiklu, priešingai nei portažas, yra raudonas. Jaroslavlyje. lūpos. dažyti vartojamas ta prasme: spindėti, blizgėti: „atrodo, tu rytų pusėje, ar ne raudona saulė dažo? Iš šviesos sąvokos žodis „raudonas“ perėjo į ryškių dažų reikšmę, kaip ir būdvardis karštas vartojamas regioninėje kalboje ta reikšme: oranžinė, o Permės provincijoje. Spanguolė dėl savo raudonos spalvos vadinama zharavikha. Kylanti saulė, savo spinduliais apšviesdama pasaulį, leidžia apmąstyti visą jos spindesį; šiltos pavasario saulės atneštos dienos sušildo žemę ir puošia ją kaip nuotaka prabangiomis gėlėmis ir žaluma. Natūralu, kad grožio idėja turėjo būti derinama su šviesos ir saulės reprezentacijomis: gražus, gražus, gražus - sveikinimas brangiam, mylimam žmogui; palyginkite: sugrevo – tylus, šiltas oras ir sugrevo – meilus vardas, suteiktas moteriai; apie giedrą orą Archangelsko gubernijoje. išreiškiami veiksmažodžiu puoštis, ir atvirkščiai, dainoje apie protingą merginą sakoma:

Išsivalė, apsirengė

Parašiau bažnyčiai - kaip aušra ziyshla,

Prie bažnyčios tas spindesys spindėjo.

Maloros. garny – šlovingas, geras susijęs su žodžiais šiltas = degintis, serbas. grjati (blizgesio ir silto). Šie posakiai rodo, kad laimės ir linksmybių sąvokos taip pat buvo susijusios su šviesos stichija: pasirodyk – gyvenk pasitenkinęs, linksmas, raudonas gyvenimas – laimingas, tapyk – žaisk, vaikščiok; „būti ant kryžiaus“ - triumfuoti, gauti tai, ko nori.

d) Žodis grynas yra nedviprasmiškas su „šviesus“, taip pat jungia dangiškojo spindesio ir šventumo sąvokas: dangus giedras, dangus giedras, žievė, švaru – tas pats, kas pelenai (kibiras): „dangus toks švarus !” grynas auksas ir sidabras (palyginkite: raudonasis auksas), Švč. valymas buvo religinė apeiga, kurią sudarė šokinėjimas per uždegtą laužą, fumigavimas ir plovimas šaltinio vandeniu: ugnis yra dangiško žaibo simbolis, vanduo - lietaus simbolis. Kaip pavasario perkūnija ištraukia ryškią saulę iš už debesų ir rūko, praskaidrina dangų, todėl ugnies ir vandens veikimu nuo žmogaus išvaromos tamsios, priešiškos, demoniškos jėgos; vėliau ši apeiga įgavo moralinio apsivalymo nuo nuodėmių prasmę (skaistykla, apvalanti malda ir priesaika, sielos tyrumas). Su neigimu ne – nešvarus yra velnio vardas; nešvari galia – tamsos, šalčio ir visko, kas priešiška žmogui, galia; taip pat žodis juodas, kurio priešingybė „baltai“ taip ryškiai įspausta legendoje apie Černobogą ir Belbogą, vartojamas kaip piktųjų dvasių epitetas. Sąmoksluose minimos „juodosios dvasios, nedraugiškos“ ir burtai „iš juodaodžių Dievo tautos“; o Gustinskio kronikoje cituojamas senovės magų liudijimas: „mūsų bozi gyvena bedugnėje, atrodo kaip mafija, krylatai, su uodegomis, skrenda po dangumi klausydami tavo dievų“. serbų. patarlė: „ako je tsrn, nije gavo“; slovakų dainoje: „ciemj certi“; Pats žodis velnias (cert, cart) yra kilęs iš „juodas“: prie šaknies seg pridėjus raidę t, gaunamas cert (cart = schwarz), o pridėjus raidę n – cern (Cernbog, niello). Dvasiniuose raštuose velnias vadinamas „tamsos princu“; vokiečiai velnią vadina – der schwarze, kiti – sak. mirki - tenebrosus (palyginkite su mūsų tamsa; "er was swarz als ein rabe"). Liaudies mįslė, reiškianti dūmą, ją prilygina savybei: „velnias čiurnas, tai daug lenkti“; daugelyje legendų pasakojama, kaip velniai, pavirtę plonais dūmais, akimirksniu išnyksta: „velnias išėjo kaip tamsa iš indo“. Už tamsos paprasti žmonės vis dar laikosi kažko paslaptingai baisaus; įprasta pastaba: „nesakyk to naktį“ yra savotiškas burtažodis, kad vakare nerūpestingai ištartas žodis nesukeltų rūpesčių; senos auklės gąsdina vaikus tamsiame kambaryje; nešvarios dvasios klajoja naktimis ir tamsoje daro pikta žmonėms ir gyvuliams, bet jos bijo saulės spindulių ir iš karto išsklaido ryto aušrą. Tamsi demonų karalystė (=pragaras) buvo įsivaizduojama vakaruose – ten, kur leidžiasi saulė, kur užgęsta ryškūs jos spinduliai (žr. IV sk.). Kadangi tamsa viską slepia po savo nepraeinamu šydu, piktajai dvasiai priskiriamos maskuoklio, maskuoklio, plėšrūno savybės ir vardai.

Su šviesiomis, baltomis dievybėmis slavas jautė savo giminystę, nes iš jų siunčiamos vaisingumo dovanos, kurios palaiko visos gyvybės žemėje egzistavimą; žmonės duoną vadina Dievo dovana; mūsų gyvenimas – lenkiškai zboze – turi tą pačią šaknį kaip žodžiai: skrandis (gyvybė) ir Živa – pavasario deivė. Žodis apie pulką kalba apie slavus, kaip apie saulės anūkus - Dazhbogą. Kūrybos ir gyvenimo atstovai, šviesos dievai buvo fantazijos įasmeninti gražiais ir dažniausiai jaunatviškais vaizdais; su jais buvo siejamos aukštesniojo teisingumo ir gėrio idėjos. Priešingai, su tamsia gamtos jėga, su juodosiomis dievybėmis buvo susiję viskas, kas sena, bjauru, gudru ir pikta; jie yra priešiški gyvenimui ir jo moraliniams pagrindams. Juoda siela reiškia nesąžiningą, kreivų žmogų; šiukšlės - jam (52) diena); juoda diena – nelaimės, nelaimės diena. Pagrindinė piktųjų dvasių personifikacija buvo Mo(a)rena arba Mo(a)ran iš Skt. mri – aš mirštu (lenk. marzana, rus. mirtis, lot. mors) – mirties, žiemos ir nakties deivė, vardas, susijęs su žodžiais: tamsa (= migla, maras – epideminė liga, mora – tamsa, purvinas, maria - mirusiųjų neštuvai, mara - vaiduoklis, nešvari dvasia, mirek arba meret - pragaras, įsivaizduok - sutemk, sutemk, pamatuok - praleisk naktį, murk - naktis, tamsa, matas - neužtenka žinoti , tiesą sakant: neatpažinti už tamsos; palyginti " tamsus vyras»; Pomora – nuodai, raukšlė – didelis mirtingumas, smarvė, smarvė, blogai. hmara su pastoviu epitetu „juoda“ – debesėlis, puiku. hmara – tirštas rūkas, hmor, hmora – rūkas, lietingas laikas, lenk. chmura ir rusu. niūrus – tamsus, drumstas) ir šerkšnas (=mraz, pol. marznac, ček. mrznauti). Kraledvoro rankraštyje mirtis lyginama su naktimi ir žiema. Čia, be kita ko, slypi glaudaus ryšio, kuriuo populiarioji fantazija ligas, ypač epidemijas, sutalpino su piktosiomis dvasiomis, kodėl ji įasmenina jas bjauriomis, bjauriomis formomis ir kodėl paprasti žmonės ligas vis dar laiko korupcija. siunčiami su piktųjų dvasių pagalba, ir gyvūnai, gimę su kažkokiu fiziniu defektu – tos pačios demoniškos jėgos produktas. Tarp žmonių priesaikų žinomos: "Mušk savo bėdą!" Visi burtai, kurių metu iššaukiamos piktosios dvasios ir renkami stebuklingi gėrimai, skirti žmonėms ir gyvūnams naikinti, atliekami vidurnaktį. Gyvybės neapykantas, pirminis teisuolio šviesių dievų priešas, piktoji dvasia, rusų įsitikinimu, nepažįsta giminystės ryšių, tai tik formos, kurias patriarchalinės gentys palaikė ir puoselėjo moralinius santykius; ji klajoja po pasaulį be taikaus prieglobsčio. Aišku, kodėl Černobogas, pasak Helmoldo, buvo tapatinamas su velniu; su jo vardu slavų liaudies tikėjimai turėjo apjungti nakties, žiemos ir dangų temdančių debesų idėjas, su kuriomis kovoja žaibiškas Perunas.

Tarp šviesos ir tamsos, karščio ir šalčio dievų vyksta amžina, nesibaigianti kova už viešpatavimą pasaulyje. Diena ir Naktis primityvioms tautoms buvo pristatomos kaip aukštesnės, nemirtingos būtybės; kaip iš pradžių Diena yra aukščiausioji šviesos dievybė = saulė, su kuria žodis tapatus pavadinimu, taip ir Naktis yra tamsos dievybė. Mūsų kalboje išliko epinė forma: „Dievo diena“, pas vokiečius – der heilige tag, pas graikus ιερόν ήμαρ. Edda pasakoja, kad diena gimė iš nakties, o tai atitinka senovės graikų mitą apie tekančios Saulės gimimą iš tamsių nakties gelmių ir rusišką tradiciją, kad Saulė pirmą kartą pasirodė iš krūtinės. Dievo: vaizdinys, tiesiogiai paimtas iš gamtos. Ankstų rytą pasirodžiusi dangaus pakraštyje, apsirengusi naktiniu šydu, Saulė tarsi gimė iš tamsos; priešingai, jos įėjimas vakare buvo lyginamas su mirtimi: pasislėpęs vakaruose, buvo atiduotas nakties ir mirties deivei Morenai. Milžinas Norvi, pasakoja Edda, turėjo juodaodę dukrą, vardu Nott (gotik nachts, kita – ver. – vok. naht, angl. niht, lot. fox, graik νυς, liet. nactis, Let. nakts, kita – šlovinga naktis, Skt nakta) ; ji (53) turėjo kelis vyrus, o paskutinis buvo iš šviesių dievų (asilų) ir buvo vadinamas Dellmgr, tai yra dienos aušros, prieblandos prieš dieną dievas; iš šios santuokos gimė Dagras (žyma, diena), gražus ir šviesus - tėve, o ne motinoje. Aukščiausiasis visatos valdovas (AUvater) pasiėmė Naktį ir jos sūnų, „pasodino juos į dangų ir davė kiekvienam po arklį ir vežimą, kuriais jie privalo pakaitomis apvažiuoti žemę. Nakties arklys vadinamas das thaumahnige ross, nes nuo jo karčių naktinė rasa krenta ant žemės; o Dienos arklys yra das glanzmahnige, nes jo spindintys karčiai apšvietė visą dangų. Pasak kitų legendų, būdingų beveik visiems arijų tautos, Saulė pati skrieja dangaus skliautu, keisdama arklius: dieną vaikšto šviesia arba balta, naktį juoda ar juoda. Ryto ir Vakaro Aušros arba Diena ir Naktis pakinkykite šiuos ir kitus žirgus į vežimą jam. J. Grimmas užduoda liaudišką mįslę, vaizduojančią metinį laiką po simboliniu vežimo atvaizdu, kurį neša septyni balti ir septyni juodi arkliai (tai yra savaitės dienos ir naktys). Tarp slavų diena ir naktis, atsižvelgiant į vieno žodžio vyriškąją lytį, o kito - moteriškąją, buvo įasmenintos kaip brolis ir sesuo. Liaudies mįslė, reiškianti „metus“, tariama taip: „Esu senas, iš manęs gimė dvylika sūnų (mėnesių), kiekvienas iš jų turi trisdešimt raudonų sūnų, trisdešimt juodųjų dukterų (dienų ir naktų)“; kita mįslė, reiškianti „naktis ir diena“, savo mintį išreiškia tokia forma: „sesuo eina aplankyti brolio, o brolis atsitraukia nuo sesers“ (arba: „pasislėpęs miške“). Rig Vedos giesmėse Naktis yra Aušros sesuo. Nepaisant giminystės, į kurią fantazija įtraukia Dieną ir Naktį, legendose, kaip ir pačioje gamtoje, jie yra priešiški vienas kitam; liaudiška mįslė juos vadina besiginčijančiais (t. y. besimušančiais): „du stovintys (dangus ir žemė), du vaikštantys (saulė ir mėnulis), du sveiki (diena ir naktis)“. Tai dar tiesiau išreiškia ši mįslė, įtraukta į vieną seną rankraštį: „Kokie du priešininkai ginčijasi? - Diena ir naktis". O pagal vokiečių legendas Diena ir Naktis stovi tarpusavio kovoje; jie nuolat kovoja, o dabar laimi vienas, paskui kitas; Vakaro žvaigždė stovi danguje kaip Nakties šauklys su savo vėliava; o Ryto žvaigždė buvo gerbiama kaip Dienos šauklė. Vakare įveikusi priešininką, Naktis uždeda jam pančius; Diena guli surišta nelaisvėje, o ne anksčiau mirtingųjų akims ryte gali pasirodyti, kad ji sulaužė jai primestus saitus. Vengrų pasakoje pasakojama apie kovą tarp Ryto Aušros ir Nakties, kuri nenorėjo leisti savo varžovei pakilti į dangaus skliautą, ir mini, kaip pasakos herojus surišo Zorya, kad prailgintų nakties laiką. Tą patį motyvą pakartoja ir šiuolaikinė graikų pasaka. Romanų kalbos apibrėžia dienos aušrą žodžiais, reiškiančiais - dūkti, kišti: frankas. pointre, ispanų kalba puntar, ital. spuntare; vokiečiai aušrą vadina - tagesanbruch (iš brechen - sulaužyti, numušti), žodį, kuriame yra tarpo sąvoka, menkė; ta pati reikšmė lotynų kalba. crepusculum - aušra, nuo sgerage - įtrūkimas, plyšimas, skilimas. Turime bendrą (54) panieką - ryto aušra, panieka - ugniai ir šviesai: mirgėjimas, vos matomas, apie aušrą: įsijungti, brūkštelėti (aš) girgždėti - trinktelėti, trakštelėti, niurzgėti į ką nors: slampinėti - belsti, skambėti, burzgimas . Pačioje gamtoje dienos aušrą lydi gaivus ryto vėjo dvelksmas, vėsus oro svyravimai, o šį įprastą reiškinį perėmė poetiškai sureguliuota senovės žmonių fantazija triukšmui lūžtant. nakties deivės primesti saitai ir už dienos dievo žingsnių ošimą, žygiuojantį oro erdvėmis. Numetusi pančius, Diena suplėšė tamsią Nakties priedangą ir išvijo ją iš dangaus. Grimmas cituoja senus posakius, kurie lygina dienos aušrą, nakties tamsos nugalėjimą, su grobį kankinančiu plėšriu paukščiu arba plėšriu žvėrimi, besivajančiu virpančią stirniną: „sine klawen (klanen) durch die wolkensint geslagen, er stiget uf mit grozer kraft; ich sin in grwer den tac. - "Der tac sine cla hete geslagen durch die naht" (tai yra, panardinęs nagus į debesis, greitai kyla aukštyn; matau mirksėjimą Dieną. - Diena panardina nagus į Naktį). Tačiau vėlai vakare Naktis vėl laimi. Sprendžiant iš kai kurių posakių, greitai pasirodo, krenta ant žemės; prancūzai sako: „ia nuit tombe“, vokiečiai: „sie orient ein, uberfallt“. Šios apyvartos atsiranda dėl prieblandos trumpumo; pietinėse šalyse naktis tikrai pasirodo staiga, iš karto, o prieblandos beveik nėra; priešingai, šiaurėje jos ilgesnės, o mes dažniausiai sakome: atėjo naktis, nusileido į žemę. Vokiškas posakis einbrechen – įsilaužti, įsilaužti, įsilaužti (einbruch – puolimas, įsilaužimas ir nakties pradžia) rodo Nakties – priešiškos jėgos, tarsi vagies, įsilaužusio į svetimą namą, vaizdavimą. Vokiečių patarlė apie ją išreiškiama kaip apie demonišką būtybę: „die nacht ist keines menschen freund“. Serbų dainose randame tokius suartėjimus: „tamsi naktis! tu pilna tamsos, o mano širdis dar labiau pilna liūdesio. Epitetai tavan, kri (tamsus, juodas), pritaikius žmogui, įgauna reikšmę: liūdnas, liūdnas; mažasis rusas liūdnas (liūdnas) iš tikrųjų reiškia: tamsus (niūrus; p išmestas dėl eufonijos).

Slovakai pasakoja tokią reikšmingą legendą: kai Saulė yra pasirengusi palikti savo kameras, kad dieną pasivaikščiotų po baltąjį pasaulį, tada piktoji dvasia susirenka ir laukia jos pasirodymo, tikėdamasi sugauti dienos dievybę ir ją nužudyti. Tačiau vienu metu Saulei ji išsisklaido, jausdama savo bejėgiškumą. Šia poetine forma pasakojama, kaip pirmieji saulės spinduliai, skrodžiantys tamsų horizontą, išvaro nakties tamsą; lyg išsigandęs bėga ir slepiasi uolų plyšiuose, požeminiuose urvuose ir giliose bedugnėse. Kiekvieną dieną kova kartojasi ir kaskart laimi Karalius-Saulė, todėl skandinavų poetai jam skiria epitetus: „tautų džiaugsmas ir tamsos baimė“. Pagal bendrą germanų ir slavų tikėjimą, rinkti gydomųjų žolelių geriausia semti gydomąjį vandenį ir burti nuo burtų ir ligų saulėtekio metu, anksti ryte auštant, nes su pirmaisiais saulės spinduliais sunaikinama piktųjų dvasių įtaka ir sunaikinama visa raganystė; yra žinoma, kad gaidžio šauksmas, pranašaujantis rytą, yra toks baisus piktosioms dvasioms, kad iškart dingsta, kai tik jį išgirsta.

Kaip dienos šviesą ir šilumą, nakties tamsą ir vėsą lėmė kasdienis (55) saulės judėjimas, taip vasaros skaidrumą ir šilumą, dangų temdančius žiemos rūkus ir visus mirtinus šalčius lėmė kasmetinis jos judėjimas. Kaip idėja apie bundančią saulę, apie laukus, laukus ir ąžuolynus krentančią geranorišką rasą, apie visur prisikeliančią veiklą buvo susijusi su rytu; tad mintis apie šildančios saulės galios prisikėlimą, apie žemę lietų liejančių perkūnijos debesų pasirodymą, apie gamtos sukilimą iš žiemos miego buvo siejama su pavasariu: žemė pasipuošia žaluma ir gėlėmis, skrenda paukščiai. iš tolimų kraštų orą užpildo vabzdžių pasaulis, o į žiemos miegą linkę gyvūnai pakyla iš savo duobių. Kita vertus, ir per aišku vasaros diena danguje besikaupiantys debesys staiga aptemdo saulės šviesą ir tarsi paverčia dieną naktimi, ir kol juos nugalės galingas piktojo Peruno ginklas, jie išlaiko savo vartuose auksinius saulės spindulius ir brangenybę. lietaus lietaus drėgmė. Šie analogiški ženklai, kalboje įspausti giminingais pavadinimais (kontrastinė prieblanda, nakties tamsa ir migla – debesis, rūkas, nakties tamsa, tamsa – debesys, rūkas ir daugelis kitų), padėjo suburti ir net identifikuoti visus. nurodyti reiškiniai mitinėse reprezentacijose. Pavasarinis saulės nušvitimas ir jos atsiradimas iš už tamsių debesų imta lyginti su ryto aušra, pavasaris ir vasaros perkūnijos deivė - su ryto aušra arba kylančia saulės mergele, o žiema ir debesys - su tamsiu. naktis; tą pačią kovą, kurią žmogus mąstė kasdien keisdamas dieną ir naktį, jis matė vasaros ir žiemos kaitą bei griausmingus Peruno smūgius. tyli žiemai ir vėl aidi atėjus pavasariui. Pagal čekų tikėjimą. Saulė nuolat kariauja su piktaisiais strigiais (ragana, nakties tamsos, tamsių debesų ir žiemos atstovė), ją nugali, tačiau ji pati kenčia nuo jos padarytų žaizdų. „Žiemą ir vasarą nėra sąjungos“, – sako liaudis patarle ir plastinėmis apeigomis vaizduoja tarpusavio kovą (žr. toliau skyriuje „Žmonės, šventės“). Birželio mėnesį, tuo metu, kai tobulėja gamtos kūrybinė veikla. Saulė, vadovaudamasi nepakeičiamu likimo dėsniu, pasuka žiemos keliu, pamažu mažėja dienos, daugėja naktų; karališkojo šviesuolio galia pamažu silpsta ir pasiduoda Žiemai. Lapkričio mėnesį žiema jau „stojasi ant kojų“, piktoji dvasia išlenda iš pragaro bedugnių ir, pasirodžiusi, sukelia šaltį, pūgas ir pūgas: žemė užšąla, vandenis suriša ledas, gyvenimas sustoja. . Tačiau gruodį, kai, matyt. Žiema visiškai nugalėjo, Saulė „pasuka į vasarą“, ir nuo to laiko vėl gimsta jos jėgos, pradeda ateiti dienos, mažėja naktys. Tarsi nujausdama augančią priešo jėgą, Žiema išnaudoja visas naikinamąsias priemones kovai su artėjančia vasara: užklumpa žvarbūs šalčiai, baisūs sodams ir žiemkenčių pasėliams, daugėja peršalimų ir gyvulių žūties. Štai kodėl Epifanijos išvakarėse paprasti žmonės ant visų langų ir durų ugnimi degina kryžius (arba piešia kreida), kad nešvarios dvasios nepatektų į jų kiemus; kai kur dėvimi du pirogai, kurie, ko gero, byloja apie senovinę auką. Prieš Kalėdas valstiečiai dar vaišina Šerkšną želė, su prašymu neliesti jų užsėtų laukų. Veltui Žiema įtempia pastangas; laiku ateina pavasaris, vandenys meta savo ledinius pančius, oras prisipildo gyvybę teikiančios šilumos, saulės spindulių sušildyta žemė gauna produktyvumo dovaną, o atgimusi gamta pasirodo nuostabiu vasariškų drabužių spindesiu, kol naujas (56) saulės posūkis grąžina jai piktosios Žiemos galią. Pavasario sugrįžimą lydi perkūnija; jų iškilminguose ženkluose ryškiausiai įsivaizdavo fantazijos tų dangiškų mūšių, į kuriuos įsiveržė pavasario dievybė, suteikusi giedras dienas, vaisingumą ir naują gyvenimą, su šalčio ir tamsos demonais. Juoduose debesyse jie atpažino nešvarią jėgą, kuri užstoja aiškų saulės veidą ir atitolina lietų; kaip naktis, debesis poetinėse žmonių pasakose yra liūdesio, sielvarto ir priešiškumo simbolis. Tomsko gubernijoje, laukdami nelaimės, sako: „Viešpatie! nešti debesį su migla“; kai ką nors ištinka nelaimės, baltarusiai išreiškia save tokia epine forma: „debesys susirinko į krūvas!“, o Ukrainoje: „kaip debesis nukrito ant mūsų! Griaustiniame griaustinyje senovės žmogus išgirdo Peruno smūgius į demonų debesis, žaibuojant jis pamatė savo nesugriaunamo lazdos ir skrendančių strėlių spindesį, audros triukšme - karingas kovotojų klikas. Remiantis rusų įsitikinimu, velniai muša kumščius vidurnaktį, tai yra, piktoji dvasia ateina kovoti debesų tamsoje, kaip juoda naktis. Perkūno dievas ją sumuša savo ugningomis strėlėmis ir, švęsdamas pergalę, uždega saulės lempą, užgesinamą gudrių demonų (rūko ir debesų). Abu reiškiniai: vasaros saulės spindesys ir žaibo spindesys sukėlė tiek daug panašių, vienodų įspūdžių, kad jiems teko susilieti mitinėse reprezentacijose. Saulė augina laukus, javai priklauso nuo jos tiek pat, kiek nuo lietaus, išliejamo žaibo valdovo; sausra, niokojanti laukus, buvo priskiriama tiek karštiems saulės spinduliams, tiek Perūnui, slepiančiam lietaus debesis; baudžiančios dievybės reikšmė vienodai taikoma ir dienos šviesai, kuri savo spinduliais tarsi strėlėmis išvaro naktį ir rūkus, ir perkūnui, kuris trenkia į niūrius debesis; poetiniai posakiai apie ryto aušrą, kaip apie dienos dievybės draskomų grandinių traškėjimą, rado atitinkamą mintį - žiemos pančius laužančių griaustinio garsuose: palygink. Donar, anglų kalba. Thunor, lat. tonusas, toritrus. Pagal senovės germanų mitą, ir Diena, ir Donaras kilo iš Nakties; lat. miršta, kaip jau buvo nurodyta, iš tos pačios šaknies su Dzeuso vardu ir graikų. ήμαρ, ημερα kreipiasi J. Grimmas su vokiečiu, himinu, himilu. Šiose pažiūrose, pirma, yra pagrindas to neapibrėžtumo, kurio įtakoje aukščiausią viešpatavimą pasaulyje pagonys priskyrė saulei, paskui griaustiniui ir žaibai, ir, antra, ta tapatybei, kuri pastebima vienos ir kitos dievybės kultas; tai taip pat paaiškina, kodėl priešiškumą su debesimis liaudies legendos priskiria ne tik Perūnui, bet ir saulei. Taigi, Solncevo serbiškame įspėjime mama pasakos herojei sako: „Jo idėja Suntse mirtinai (pavargusi), o gal plaka ir suha ir debesys krito (s) panaudojo, todėl ul (s) utini gali ką nors padaryti. , visi pritaji, dok se tai nemirs." Vokiečiai išreiškia save: „die Sonne orient hervor arba zertheilt die Wolken (den Nebel)“. Pavasario saulės glaudus ryšys su perkūnija išreiškė santykį, kuriame mitas ją siejo su debesų nimfomis, lietuvių-slavų gentyje žinomomis saulės dukterų ir seserų vardu.

Priešingai nei dieninis šviesulys, mėnuo yra nakties atstovas, o kadangi naktis buvo imta metaforiniu tamsių, griaustinio debesų pavadinimu, į jį buvo perkeliami griaustinio dievo atributai. Pavasariniame susitikime su Saule jis yra kivirčo, kuris drebina žemę, kurstytojas. Diana (= Artemidė) buvo vaizduojama su jaunatis ant galvos, ginkluota lanku ir strėlėmis, buvo gerbiama kaip aistringa medžiotoja; dangumi besiveržianti perkūnija buvo prilyginta laukinei medžioklei (žr. XIV skyrių), todėl senovės tautų vaizduotei pasirodė ir pavasario saulė, ir mėnulis – su medžioklės charakteriu (žr. aukščiau p. 43).

Saulės ir Mėnulio užtemimai buvo paaiškinti ta pačia šviesiųjų ir tamsiųjų dievų kova, taip pat dangiškomis perkūnijomis. Šie nepaprasti, reti reiškiniai, prie kurių žmogus negalėjo taip lengvai priprasti, kaip ir prie kasdieninės saulės tekanties bei natūralios metų laikų kaitos, nuolat kėlė nerimą keliantį baimės jausmą: nešvari jėga užpuolė dieviškąjį šviesulį, paėmė jį į burną ir pasiruošė praryti sutrikusio pagonio akyse. "Mirkite, saulė yra valgoma!" - tai yra įprastas posakis, kuriuo senovės metraštininkai minėjo saulės užtemimą. Saulės ir mėnulio užtemimuose iki pat naujausių laikų buvo matyti „blogų ženklų“.

Toks dualistinis požiūris į gamtą, kurios sferoje veikia ir gerosios, ir piktosios jėgos, turėjo palikti neišdildomą pėdsaką visose religinėse sampratose. Garbindamas stichijų dievybes, žmogus išskyrė tuos pačius reiškinius proporcingai jų dalyvavimui kuriant ir griaunant pasaulinę gyvybę, pagal jų artimiausio ar tolimiausio ryšio su šviesos ir šilumos elementais laipsnį. Taigi niokojančios audros ir žiemos pūgos buvo gerbiamos kaip piktųjų dvasių palikuonys = demonai, klajojantys laukuose, o pavasario vėjai, varantys lietaus debesis ir valantys orą nuo kenksmingų dūmų, buvo pripažinti palaimintais Peruno, jo pagalbininkų kovose su blogiu, palydovais. spiritai; iš tolimos amžinos vasaros žemės jie ant savo sparnų atnešė į žemę vaisingumo sėklas, įkvėpė karštą meilę jaunuolių ir mergaičių širdyse, o savo kvėpavimu sugrąžino ligonių sveikatą. Bulgarai šiaurės vėją vadina juodu, o pietų – baltuoju. Gydomosios savybės kovo mėnesio sniegui priskiriamos tik todėl, kad jis iškrenta pirmąjį pavasario mėnesį. Vasaros saulės spindulių sušildyti debesys, tarsi indai vaisingai lietaus drėgmei, atrodė gražios, pilnos krūties žmonos, kurių meilės perkūno dievas taip aistringai ieško; bet tie patys debesys, kaip giedro dangaus tamsuoliai, krušos ir sniego atnešėjai, traukė į vaizduotę demoniškais vaizdais.

> Abėcėlinis katalogas

Parsisiųsti visus tomus djvu

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Atsisiųsti Atsisiųsti Atsisiųsti

• Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Pirmas tomas
• Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Antras tomas
• Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Trečias tomas

Atsisiųskite visus tomus PDF formatu

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

parsisiųsti

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Antras tomas

parsisiųsti

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Trečias tomas

parsisiųsti

Atsisiųskite visus tomus iš BitTorrent (PDF)

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Antras tomas

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Trečias tomas

Atsisiųskite visus tomus naudodami „BitTorrent“ (DjVU)

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Antras tomas

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis. Trečias tomas

Afanasjevas Aleksandras Nikolajevičius

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Originalus pavadinimas: Poetiniai slavų požiūriai į gamtą. Lyginamojo slavų tradicijų ir tikėjimų tyrimo patirtis, susijusi su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais

Leidėjas: Tipas. Gračiovas ir Komp.

Leidimo vieta: M.

Išleidimo metai: 1865-1869

Pagrindinis A. N. darbas. Afanasjevas yra logiška visos jo istorijos, literatūros, poetikos, mitologijos kūrinių serijos („Senelis braunas“, „Apie šeimos ir moterų reikšmę gimdant“, „Vedunas ir ragana“, „Pagoniškos legendos apie Buyano sala“, „Zoomorfinės slavų dievybės: paukštis, arklys, jautis, karvė, gyvatė ir vilkas“, „Religinė ir pagoniška slavų trobelės reikšmė“ ir kt.), todėl susidaro konceptualus požiūris į mitologiją, jos kilmę ir istorija. XIX amžius buvo intensyvių studijų laikas Slavų mitologija, tuo metu susiformavo tradicija skaityti slavų mitologiją iš „natūralios-mitologinės mokyklos“ pozicijų, kurios nuomonei pritarė Afanasjevas. Šios mokyklos atstovai tikėjo, kad mitologija atsirado iš žmonių bandymų paaiškinti gamtos reiškinius. Saulės meteorologijos mokyklos įkūrėjas A. N. Afanasjevas rėmėsi tuo, kad mitas yra „seniausia poezija“, pasakojanti apie gamtos gyvenimą jos „kasdieniais ir kasmetiniais virsmais“. Kolektyvinis poetas ir mitologijos kūrėjas buvo žmonės, kūrę ir kalbą, ir mitus. Autoriaus požiūriu, mitologija „atsirado danguje“ su dangaus gamtos reiškinių sudievinimu, bet vėliau „nusileido į žemę, įgaudama keisčiausius apvalkalus, todėl bet koks pasakojimas apie tai, kas vyksta šiame pasaulyje, yra prisotintas visokių „piktųjų dvasių“ atvaizdų.

Autorius kaip medžiagą semiasi įvairių sričių duomenų: skirtingų tautų epopėjos, pasakos, kalbininkų, dialektologų darbų, atkreipia dėmesį į teisės aktus, provincijos periodiką. Šviesa, tamsa, dangus, žemė; saulė, perkūnija, vėjas, vaivorykštė, lietus, piktieji nykštukai, raganos, vanduo, goblinai ir kitos gerųjų bei piktųjų stichijų modifikacijos – viską analizuoja autorius, atsižvelgdamas į savo laikmečio mokslą. Įdėtos idėjos, metodikos ir medžiagos dėka darbas pasirodė enciklopedinis, kuriame užfiksuoti visi įmanomi gamtos ir apraiškų vaizdavimo būdai. komandinis darbas dvasia.

Afanasjevas Aleksandras Nikolajevičius

Poetinis slavų požiūris į gamtą (1 tomas, 1-4 skyriai)

Afanasjevas A.N.

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą

Lyginamoji studijų patirtis

Slavų tradicijos ir tikėjimai

ryšium su mitinėmis pasakomis

kitos giminingos tautos.

II. Šviesa ir tamsa

III. Rojus ir žemė

IV. Šviesos elementas jos poetinėse reprezentacijose

Istorikas ir folkloristas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826-1871) plačiai žinomas kaip rusų liaudies pasakų leidėjas. Jis buvo gilus slavų tradicijų, tikėjimų ir papročių tyrinėtojas. Jo ilgametės mokslinių tyrimų patirties rezultatas buvo „Poetinis slavų požiūris į gamtą“ – pamatinis darbas, skirta istorinei ir filologinei slavų kalbos ir tautosakos analizei, susijusiai su kitų indoeuropiečių tautų kalba ir folkloru. Jo darbai vis dar nepralenkiami pasauliniame folkloro moksle. Jis gerokai nusileidžia mums gerai žinomą J. Fraser „Auksinę šakelę“ ir E. Taylor „Pirmykštę kultūrą“.

Afanasjevo knyga atskleidžia gyvas kalbos ir legendų sąsajas, be to, prikelia rusiško mąstymo pagrindus, o tai ypač svarbu dabar, kai rusų kalbą ir mąstymą gadina laikraščių antspaudai, vagių žargonas ir visokie žargonai. , nusėtas svetimžodžiais.

Į ją kreipėsi įvairūs poetai ir rašytojai: A. K. Tolstojus ir Blokas, Melnikovas-Pečerskis ir Gorkis, Buninas ir Jeseninas. Ypač paskutinis.

Šiame leidime paeiliui atkartojami visi trys „Poetinių pažiūrų“ tomai, išleisti autoriui gyvuojant 1865–1869 m. Jie buvo išversti į naują rašybą, šiek tiek išsaugant senosios rašybos ypatybes, siekiant suteikti praėjusios eros žodinių posūkių skonį ir aromatą.

Knyga skirta plačiam skaitytojų ratui.

I. Mitų kilmė ir jos tyrimo priemonės

Turtingas ir, galima sakyti, vienintelis įvairių mitinių idėjų šaltinis yra gyvas žmogaus žodis su metaforinėmis ir priebalsinėmis išraiškomis. Norėdami parodyti, kaip kuriami reikalingi ir natūralūs mitai (pasakos), turime atsigręžti į kalbos istoriją. Kalbų tyrimas skirtingais jų raidos laikais, atsižvelgiant į išlikusius literatūros paminklai, privedė filologus prie teisingos išvados, kad materialus kalbos tobulumas, daugiau ar mažiau išpuoselėtas, yra atvirkščiai susijęs su jos istoriniais likimais: kuo senesnė tyrinėjama kalbos era, tuo turtingesnė jos medžiaga ir formos bei patogesnis organizmas; kuo labiau pradedate tolti vėlesnėse epochose, tuo labiau pastebimi praradimai ir sužalojimai, kuriuos patiria žmogaus kalba. Todėl kalbos gyvenime jos organizmo atžvilgiu mokslas išskiria du skirtingus laikotarpius: jos formavimosi, laipsniško papildymo (formų raidos) ir nuosmukio bei skilimo (transformacijų) laikotarpį. Pirmasis laikotarpis yra ilgas; jis gerokai pralenkia vadinamąjį istorinį žmonių gyvenimą, o vienintelis paminklas iš šios giliausios senovės yra žodis, savo pirmykštėmis išraiškomis fiksuojantis visą vidinį žmogaus pasaulį. Antrajame periode, iškart po pirmojo, suardoma buvusi kalbos harmonija, atsiskleidžia laipsniškas jos formų kritimas ir keitimas kitomis, garsai trukdo, susikerta; šis laikas dažniausiai atitinka šakninės žodžių reikšmės užmarštį. Abu laikotarpiai turi labai didelę įtaką kuriant pasakiškus spektaklius.

Bet kuri kalba prasideda formuojant šaknis arba tuos pagrindinius garsus, kuriais primityvus žmogus įvardijo savo įspūdžius, kuriuos jam daro daiktai ir gamtos reiškiniai; tokios šaknys, kurios yra abejingas tiek vardo, tiek veiksmažodžio pradžia, išreiškė ne ką daugiau, kaip ženklus, savybes, būdingas daugeliui objektų ir todėl patogiai pritaikomos kiekvienam iš jų apibūdinti. Atsirandanti koncepcija buvo plastiškai apibūdinta žodžiu kaip tikras ir tikslus epitetas. Toks tiesioginis, tiesioginis ryšys su kalbos garsais (5) ilgai gyvuoja paprastų, neišsilavinusių gyventojų masėje. Iki šiol mūsų krašto tarmėse ir žodinės liaudies literatūros paminkluose galima išgirsti tą posakių vaizdinį, kuris rodo, kad paprastam žmogui žodis ne visada yra tik ženklas, rodantis į žinomą sąvoką, bet ir tai, kad kartu vaizduoja būdingiausius objekto atspalvius ir ryškius, vaizdingus reiškinio bruožus. Pateiksime pavyzdžius: skraidantis smėlis - trapus žemės dirvožemis pelkėje, bėgimas - tekantis vanduo, lei (iš veiksmažodžio pilti) - stiprus lietus, šienas - smulkus, bet užsitęsęs lietus, listoderis - rudens vėjas, vijoklis - pūga, kuri šliaužia. žemai ant žemės, nuluptas - liesas arklys, lizūnas - karvės liežuvis, višta - vanagas, karkūnas - varnas, šaltas - varlė, gyvatė - gyvatė, atstumtasis - piktas žmogus , ir taip toliau .; Liaudies mįslėse ypač gausu tokių posakių: mirksėti - akis, pūsk nosį, uostyti ir užuosti - nosį, burbėti - liežuvį, žiovauti ir valgyti - burną, plėšikai ir mahalai - rankos, buka kiaulė, burbėti - a. šuo, živulečka - vaikas ir daugelis kitų, kuriuose randame tiesioginį, visiems akivaizdų vaizdavimo šaltinio nurodymą 1. Kadangi įvairūs objektai ir reiškiniai kai kuriais savo bruožais gali būti panašūs ir šiuo atžvilgiu sukurti tą patį įspūdį jausmams, natūralu, kad žmogus savo idėjose pradėjo jas suburti ir duoti joms tą patį pavadinimą arba bent jau vardus, kilusius iš tos pačios šaknies. Kita vertus, kiekvienas objektas ir kiekvienas reiškinys, priklausomai nuo savo savybių ir veiksmų skirtumo, galėjo ir iš tikrųjų sukėlė žmogaus sieloje ne vieną, o daugybę nevienalyčių įspūdžių. Štai kodėl pagal ženklų įvairovę tam pačiam objektui ar reiškiniui buvo suteikti keli skirtingi pavadinimai. Tema buvo apibūdinta skirtingais kampais ir tik daugybe sinoniminių posakių ji gavo visą savo apibrėžimą. Tačiau reikia pažymėti, kad kiekvienas iš šių sinonimų, nurodančių tam tikrą vieno objekto kokybę, tuo pačiu gali pasitarnauti ir daugelio kitų objektų tokiai pačiai kokybei apibūdinti ir taip juos sujungti vienas su kitu. Kaip tik čia slypi tas turtingas metaforinių posakių šaltinis, jautrus subtiliausiems fizinių reiškinių atspalviams, kuris mus stebina savo stiprybe ir gausa seniausio išsilavinimo kalbomis ir kuris vėliau, veikiamas fizinių reiškinių. tolesnė genčių raida, palaipsniui išdžiūsta. Įprastuose sanskrito žodynuose yra 5 pavadinimai rankai, 11 – šviesai, 15 – debesiui, 20 – mėnesiui, 26 – gyvatei, 35 – ugniai, 37 – saulei ir kt. 2. Senovėje šaknų prasmė buvo apčiuopiama, būdinga žmonių sąmonei, kuri su gimtosios kalbos garsais siejo ne abstrakčias mintis, o tuos gyvus įspūdžius, kuriuos regimi objektai ir reiškiniai sukelia pojūčiais. Dabar įsivaizduokite, kokia sąvokų, idėjų painiava turėjo įvykti, kai buvo pamiršta esminė žodžių prasmė; ir tokia užmarštis anksčiau ar vėliau, bet tikrai apima žmones. Tas simpatiškas gamtos apmąstymas, lydėjęs žmogų kalbos kūrimo laikotarpiu, vėliau, kai nebejaučiamas naujos kūrybos poreikis, pamažu silpo. Vis labiau tolstant nuo pirminių įspūdžių ir bandant patenkinti naujai kylančius intelektualinius poreikius, žmonės atranda norą savo sukurtą kalbą paversti tvirtai nusistovėjusiu ir paklusniu savo minčių perdavimo instrumentu. Ir tai tampa (6) įmanoma tik tada, kai pati ausis praranda perdėtą jautrumą tariamiems garsams, kai dėl ilgalaikio vartojimo, įpratimo jėgos, žodis galutinai praranda savo pirminį vaizdinį charakterį ir nusileidžia iš aukščio. poetinio, vaizdinio vaizdavimo iki abstrakčiojo įvardijimo laipsnio – jis tampa ne kas kita, kaip fonetinis ženklas, nurodantis žinomą objektą ar reiškinį, jo visumą, be išskirtinio santykio su vienu ar kitu požymiu. Užmiršus šaknį žmonių sąmonėje, atimama iš visų iš jos susiformavusių žodžių – jų prigimtinis pagrindas, atimama dirva, o be šito atmintis jau bejėgė išlaikyti visą žodžių reikšmių gausą; kartu tampa neprieinamas atskirų idėjų ryšys, pagrįstas šaknų santykiu. Dauguma meninės kūrybos paveiktų žmonių vardų buvo pagrįsti labai drąsiomis metaforomis. Bet kai tik nutrūko tos pradinės gijos, prie kurių jos buvo pririštos nuo pat pradžių, šios metaforos prarado poetinę prasmę ir buvo imtos laikyti paprastomis, netolerantiškomis išraiškomis ir tokia forma perėjo iš kartos į kartą. Suprantamos tėčiams, iš įpročio kartojamos vaikų, anūkams jos buvo visiškai neišspręstos. Be to, išgyvendami šimtmečius, besiskirstydami į vietoves, patyrę įvairių geografinių ir istorinių įtakų, žmonės nesugebėjo išsaugoti savo kalbos visos jos neliečiamybės ir pradinio turto pilnatvės: anksčiau vartoti posakiai paseno ir išnyko, paseno kaip gramatinės formos, tik garsai buvo pakeisti kitais giminingais, seniems žodžiams suteikta nauja reikšmė. Dėl tokio amžių kalbos praradimo, garsų transformacijos ir žodžiuose glūdinčių sąvokų atnaujinimo, pirminė senovės posakių prasmė tapo tamsesnė ir paslaptingesnė, prasidėjo neišvengiamas mitinių gundymų procesas. kuris tuo labiau supainiojo žmogaus protą, kuris veikė jį nenugalimais įsitikinimais dėl gimtojo žodžio. Reikėjo tik užsimiršti, prarasti pradinį sąvokų ryšį, kad metaforinė asimiliacija liaudžiai įgytų visą tikro fakto prasmę ir pasitarnautų kaip proga sukurti visą eilę pasakiškų pasakų. Dangaus šviesuliai nebėra tik perkeltine, poetine prasme vadinami „dangaus akimis“, bet iš tikrųjų jie pasirodo žmonių protui po šiuo gyvu vaizdu, ir iš čia kyla mitai apie tūkstantakį, budintį nakties sargybą. - Argas ir vienaakis saulės dievybė; vingiuojantis žaibas – ugninė gyvatė, greiti vėjai apdovanoti sparnais, vasaros perkūnijos valdovas – ugningomis strėlėmis. Iš pradžių žmonės dar išlaikė savo kuriamų poetinių vaizdinių tapatumo su gamtos reiškiniais sąmonę, tačiau laikui bėgant ši sąmonė vis labiau silpdavo ir galiausiai visiškai prarado; mitinės reprezentacijos buvo atskirtos nuo elementarių pamatų ir priimtos kaip kažkas ypatingo, egzistuojančio nepriklausomai nuo jų. Žvelgdami į griaustinį debesį, žmonės jame nebematė Peruno vežimo, nors toliau kalbėjo apie griaustinio dievo oro traukinius ir tikėjo, kad jis tikrai turi nuostabią karietą. Ten, kur vienam gamtos reiškiniui buvo du, trys ar daugiau vardų, iš kiekvieno iš šių vardų dažniausiai susikūrė ypatingas, atskiras mitinis asmuo, ir visi šie veidai visiškai kartojosi. identiškos istorijos ; taigi, pavyzdžiui, pas graikus šalia Febo randame Heliosą. Dažnai pasitaikydavo, kad prie subjekto, kuriam žymimasis žodis tarnavo kaip metafora, buvo pririšti nuolatiniai epitetai, derinami su kokiu nors žodžiu: saulė, kažkada vadinta liūtu, gaudavo ir nagus, ir karčius ir net išlaikydavo šias savybes ( 7) kai buvo užmirštas gyvuliškiausias panašumas 3. Tokiai kerinčiam kalbos garsų įtakai formavosi ir religiniai, ir moraliniai žmogaus įsitikinimai. "Žmogus (sakė Bekonas) mano, kad protas valdo jo žodžius, bet pasitaiko ir taip, kad žodžiai daro abipusę ir abipusę įtaką mūsų protui. Žodžiai, kaip totorių lankas, atsigręžia į išmintingiausią protą, labai sujaukia ir iškreipia mąstymą. “ Išreikšdamas šią mintį, žinomas filosofas, žinoma, nenumatė, kokį puikų pagrindimą ji ras pagoniškų tautų tikėjimų ir kultūros istorijoje. Jei paprastus mums visuotinai priimtus posakius apie įvairias gamtos jėgų apraiškas išversime į giliausios senovės kalbą, tai visur pamatysime save apsuptus mitų, kupinų ryškių prieštaravimų ir neatitikimų: ta pati elementari jėga buvo atstovaujama būtybė ir nemirtinga, ir mirštanti, tiek vyriškoje, tiek moteriškoje srityje, ir garsios deivės vyras, jos sūnus ir t.t., priklausomai nuo požiūrio, iš kurio žmogus į ją pažvelgė ir kokias poetines spalvas suteikė paslaptingas gamtos žaismas. Niekas taip netrukdo teisingai aiškinti mitus, kaip noras sisteminti, siekis heterogeniškas tradicijas ir įsitikinimus paversti abstrakčia filosofine priemone, kuri daugiausia nukentėjo nuo buvusių, dabar jau pasenusių mitų aiškinimo metodų. Neturėdami tvirtų atramų, vedami tik savo, nevaržomų spėlionių, mokslininkai, žmogaus poreikio įtakoje pagauti paslėptą prasmę ir tvarką nerišliuose ir paslaptinguose faktuose, aiškino mitus – kiekvienas pagal savo asmeninį supratimą; viena sistema pakeitė kitą, kiekviena nauja filosofinė doktrina davė pradžią naujai senovės legendų interpretacijai, ir visos šios sistemos, visos šios interpretacijos krito taip greitai, kaip atsirado. Mitas yra seniausia poezija, o kaip žmonių poetinis požiūris į pasaulį gali būti laisvas ir įvairus, taip ir jų vaizduotės kūryba, vaizduojanti gamtos gyvenimą kasdieniais ir kasmetiniais virsmais. Gyva poezijos dvasia nelengvai pasiduoda sausam proto formalizmui, norinčiam viską griežtai nubrėžti, viskam suteikti tikslų apibrėžimą ir susitarti dėl įvairiausių prieštaravimų; keisčiausios legendų detalės jam liko neišspręstos arba buvo paaiškintos tokiomis gudriomis abstrakcijomis, kurios visiškai nedera su kūdikių tautų protinio ir moralinio išsivystymo laipsniu. Naujasis mitų aiškinimo metodas nusipelno pasitikėjimo būtent todėl, kad jis eina į verslą be išankstinių išvadų ir visą savo poziciją grindžia tiesioginiais kalbos įrodymais: teisingai suprantami, šie įrodymai stovi tvirtai, kaip tikras ir nepaneigiamas senovės paminklas.

Vedų ​​giesmėse ir mitinėse graikų pasakose Zorija vaizduojama arba kaip motina, arba kaip sesuo, arba kaip Saulės žmona ar mylimoji. Ji buvo pristatyta kaip motina, nes ji visada prieš saulėtekį, išveda jį paskui save ir tokiu (46) būdu, tarsi, pagimdo kiekvieną rytą. Remiantis Maxo Mullerio tyrimais, paprastas gamtos reiškinys, kad aušra užgęsta saulėtekio metu, išnyksta, metaforine arijų kalba, virto poetine legenda: gražuolė mergelė Zorya pabėga nuo tekančios Saulės ir miršta nuo aušros. spinduliuojantis šio ugningo meilužio apkabinimas ir karštas kvapas. Taigi jaunasis Dafnė pabėga nuo susižavėjusio Apolono ir miršta jo glėbyje, t.y. spinduliuose, nes, be kitų panašumų, saulės spinduliai taip pat buvo vadinami auksinėmis rankomis. Ta pati prasmė slypi ir šiuose metaforiniuose posakiuose: „saulė apvertė aušros vežimą“, „baisi aušra slepia veidą nuogą sutuoktinį - Saulę“. Ryškiai šviečianti saulė atrodė nuoga, priešingai kitai metaforai, bylojančiai apie tamsiais debesimis uždengtą saulę, kaip apie dievybę, apsirengusią (vualį, šydą). Ryto aušros palikta, vieniša Saulė žygiavo per dangų, bergždžiai ieškodama savo draugo ir tik artėjo prie savo kasdienio gyvenimo ribų, pasiruošusi išeiti (= mirti) vakaruose, ji vėl trumpam. akimirkos, įgavo Aušrą, vakare spindinčią nuostabiu grožiu.prietema.

Cituojami liudijimai aiškiai rodo, kad tais senovės laikais, kai patriarchaliniai, kraujo ryšiai dominavo visoje gyvenimo struktūroje, žmogus visuose gamtos reiškiniuose rasdavo jam pažįstamus santykius; dievai tapo gerais šeimos vyrais, buvo tėvai, sutuoktiniai, vaikai, giminės. Įasmenindamas dieviškąsias gamtos jėgas žmogaus atvaizduose, jis perkėlė į juos savo kasdienes formas. Tačiau tokie dievų šeimyniniai ryšiai buvo ne sauso, abstrakčiojo apmąstymo, o gyvo, poetiško požiūrio į gamtą vaisius, ir priklausomai nuo to, kaip šis požiūris kito, keitėsi ir sudievintų šviesulių bei elementų tarpusavio santykiai: tas pats. dievybė galėjo būti tėvas, paskui kito sūnus, gimęs iš dviejų ar daugiau motinų ir pan. Štai kodėl net ten, kur, veikiant populiariosios kultūros sėkmei, proto veikla buvo verčiama susitarti dėl įvairių mitinės reprezentacijos (pavyzdžiui, tarp graikų), net ir ten mus stebina painiava ir prieštaringi mitai. Akivaizdu, kad tarp tautų, kurios buvo daug žemesnėje raidos stadijoje, bruožai, rodantys neapibrėžtumą ir nepastovią minties rūgimą, turėtų dar labiau išryškėti. Jau tai, kad slavų gentyse nėra tokių mėnesio, ryto ir vakaro aušrų ir žvaigždžių pavadinimų, kurie laikui bėgant iš bendrinių daiktavardžių virstų savais, sunkiai atpažįstamais pagal pradinę šaknies reikšmę, rodo, kad turime reikalą plačiausių ir laisviausių poetinių idėjų epocha, mes esame, galima sakyti, pačiame mitinių pasakų gimimo momente.

Tą pačią kūrybingą, derlingą jėgą, kurią pagonis apmąstė ryškiais vasaros saulės spinduliais, jis matė vasaros perkūnijose, liejančias derlingą lietų ištroškusią žemę, gaivinančią orą nuo dusinančio karščio ir duodančią laukams derlių. Įvairūs tikėjimai, tradicijos ir ritualai neabejotinai liudija apie senovės slavų garbinimą dangiškiems griaustiniams ir žaibams. Iškilmingai galingas per oro erdves veržiančios perkūnijos reiškinys buvo jų įkūnytas dieviškuoju Peruno-Svarožičiaus, didžiojo dangaus dievo sūnaus, paveikslu; žaibas buvo jo ginklas - kardas ir strėlės, vaivorykštė - lankas, debesys - drabužiai arba barzda ir garbanos, griaustinis - toli skambantis žodis, Dievo žodis, sklindantis iš viršaus, vėjai ir audros - kvėpavimas, lietus - tręšti sėklą. Kaip dangiškos liepsnos kūrėjas (47), gimęs griaustiniuose, Perunas taip pat pripažįstamas kaip žemiškosios ugnies dievas, jo atneštas iš dangaus kaip dovana mirtingiesiems; kaip lietaus debesų valdovas, kuris nuo seno buvo lyginamas su vandens šaltiniais, jis gauna jūrų ir upių dievo vardą, o kaip aukščiausias viesulių ir audrų, lydinčių perkūniją, valdytojas, jis vadinamas vėjų dievas (žr. toliau). Šie įvairūs vardai iš pradžių jam buvo suteikti kaip būdingi epitetai, tačiau laikui bėgant jie virto tikriniais vardais; užtemdant senovės pažiūras, jie žmonių sąmonėje suskilo į atskirus dieviškus veidus, o vienas perkūnijos valdovas buvo padalintas į griaustinio ir žaibo (Perunas), ugnies (Svarožičiaus), vandens (Jūros karaliaus) dievus. ir vėjai (stribog). Kartu su mitinėmis idėjomis ir legendomis apie dangiškąją žaibo liepsną nunešant į žemišką ugnį, apie lietaus upelius į žemiškuosius šaltinius, natūraliai kilo ir židinio, upių, ežerų ir studentų garbinimas.

Tokiais vaizdais slavas garbino viską kuriančias gamtos jėgas, kurios gyvai būtybei yra gėris, gėris ir grožis. Natūralu, kad žmogus jaučia prisirišimą prie gyvenimo ir baimę iki mirties. Sudievinęs kaip gėrį viską, kas susiję su vaisingumu, vystymusi, jis turėjo instinktyviai, su nerimu baime trauktis nuo visko, kas jam atrodė prieštaraujanti kūrybiniam gyvenimo darbui. Vakaruose leidžiantis dienos šviesai, amžina gamtos veikla tarsi sustoja, tyli naktis apglėbia pasaulį, apgaubia jį tamsiais gaubtais, ir viskas nugrimzta į gilų miegą – amžinai užliūliuojančios mirties ženklą; temstant ryškiems saulės spinduliams žiemos rūkai ir debesys, prasideda šalčiai ir šalnos, dangus nustoja šviesti žaibais ir siųsti lietų, žemiškas gyvenimas užšąla ir žmogus pasmerktas sunkiam darbui: jis turi statyti būstą, įsikurti prie židinio, ruošti maistą ir šiltus drabužius. Pirmykštės gentys tikėjo, kad tamsą ir šaltį, priešiškus šviesos ir šilumos dievybėms, sukuria kita galinga jėga – nešvari, pikta ir naikinanti. Taip atsirado dualizmas religiniuose įsitikinimuose; pradžioje ji išplaukė ne iš moralinių žmogaus dvasios reikalavimų, o iš grynai fizinių sąlygų ir įvairaus jų poveikio gyviems organizmams; žmogus neturėjo kito mato, kaip tik save patį, savo privalumus ir trūkumus. Moraliniai pagrindai išvystomi vėliau ir jau yra pririšti prie jau paruoštų dualizmo nuostatų, sukurtų seniausio požiūrio į gamtą. Taigi tolimi mūsų protėviai, kurių supratimo ratas būtinai apsiribojo išorine, materialia puse, visą gamtos reiškinių įvairovę padalijo į dvi priešingas jėgas. Tarp Vakarų slavų šis dvejopas požiūris į Dievo pasaulį buvo išreikštas Belbogo ir Černobogo, šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio atstovų, garbinimu. Helmoldo kronikoje skaitome: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omm, anem anomal profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, apeliantas. Išlikę geografiniai pavadinimai ir liaudies legendos liudija, kad tikėjimas Belbogu ir Černobogu (48) kadaise buvo paplitęs tarp visų slavų genčių, tarp jų ir rusų: Belbugas – sala su vienuolynu Regoje (Pamario žemėje); Bialobožas ir Bialobožnica – Lenkijoje; Baltieji dievai - traktas prie greitkelio iš Maskvos į Trejybę, nesiekiantis ten 15 mylių; Trejybės-Belbožskio vienuolynas - Kostromoje. vyskupijos; Černobožje – Porchovo rajone, Černobožna – Bukovinoje, Černobožskio mieste – Serbijoje; Lusatų žemėje, netoli Budyshyn, yra Černobogo kalnas ir netoli nuo jo kitas - Belbogas, apie kurį išliko legenda, kaip apie pagonių kulto vietas. Bamberge buvo rastas Černobogo stabas, pavaizduotas žvėries pavidalu, su runų užrašu, įrašytu taip, kaip Pamario slavai taria: Tsarni bu; velionis Šafarikas savo laiku rašė apie šį atradimą. Remiantis Helmoldo liudijimu, Luneburo slavai iki vėlesnės eros vadino velnią Černobogu. Pasak Gustinskio kronikos (iki 1070 m.), senovės išminčiai buvo įsitikinę, kad „yra du bozi: vienas dangiškas, kitas – pragare“; Besarabijos naujakuriai į klausimą: ar jie išpažįsta krikščionių tikėjimą? jie atsakė: „garbiname savo tikrąjį Viešpatį – baltąjį Dievą“, o Ukrainoje išliko priesaika: „Teužmuša tave Dievas! Gyvą senovės Belbogo atminimą iki šiol saugo baltarusių legenda apie Beluną. Belunas pasirodo kaip senas vyras su ilga balta barzda, baltais drabužiais ir su lazda rankose; pasirodo tik dieną ir miško tankmėje pasiklydusius keliautojus veda į tikrą kelią; yra posakis: "temna miške be Belun". Jis gerbiamas kaip turto ir vaisingumo davėjas. Derliaus nuėmimo metu Belunas būna laukuose ir padeda javapjūtėms dirbti. Dažniausiai pasirodo spygliuotame rugyje, su maišu pinigų ant nosies, vilioja ranka kokį vargšą ir prašo nušluostyti nosį; kai jis įvykdys savo prašymą, iš maišo išsilies pinigai ir Belunas dingsta. Patarlė: „Muzika syabryvsya (turėjo susidraugauti)“ su „Belun“ vartojama ta prasme: jį aplankė laimė. Šis Beluno turto išsklaidymo pagrindas yra senovės saulės šviesos kaip aukso vaizdavimas.