Pagoniškoji slavų mitologija. Slavų mitologija, jos bruožai

Žodis ir mitas. mitologinės būtybės

(undinėlės, goblinai, pyragaičiai ir kt.) Sąmokslai.

Idėjos apie pasaulio tvarką, laiką ir erdvę

Tyrimas apie senovės literatūra nevalingai pripranta prie minties, kad pagoniškoji mitologija tikrai yra kažkas panašaus į senovės graikų mitus su sudėtingais išsišakojusiais siužetais, dievais, „didvyriais“, tokiais kaip Heraklis ar Achilas ir tt. žmonių personažų ir jų linksmų nuotykių, tokių kaip graikų argonautų kelionė, Persėjo ir Andromedos istorija ir kt.

Tuo tarpu mitologinė sąmonė kaip tokia pasireiškia nepalyginamai įvairesnė nei minėtais atvejais. Holistinis slavų mitų siužetas, suprantamas aukščiau nurodyta siaurąja prasme, praktiškai nebuvo išsaugotas: pagonys slavai dar neturėjo rašytinės kalbos, o tada, nuo krikščionybės priėmimo momento, bažnyčia kovojo su pagoniškomis idėjomis. , kuri buvo galinga priemonė senovės mitus išstumti iš liaudies kultūrinės ir istorinės atminties.

Kronikos, įvairūs prieš pagonybę nukreipti krikščionių dvasininkų pamokslai, „pamokymai“ ir kt. dokumentuose yra išlikę mitų fragmentai, cituojami daugiausia iliustracijų tvarka.

Tačiau filologiškai stebint kalbą, jos žodžius ir posakius galima ir į ją įsiskverbti senovės kultūra, mitologija. Be to, čia tarsi slypi pirminis mitologinių reprezentacijų lygis.

A.A. Potebnya savo raštuose ne kartą priminė kalbininką ir mitologą M. Mullerį, pasak kurio: „Mitologija yra tik kalbos raidos fazė, be to, neišvengiama, jei kalba imama ne kaip grynai išorinis simbolis, o kaip vienintelis galimas minčių įsikūnijimas... Žodžiu, mitologija yra šešėlis, krentantis nuo kalbos ant minties... Mitologija aukščiausia prasme yra kalbos galia prieš mintį...“.

Mite jau gali būti žodis arba trumpas posakis. Kaip teigia A.N. Afanasjevas, „Grūdai, iš kurių auga mitinė pasaka slypi pradiniame žodyje. Pasak A.A. Potebni, citavęs šiuos pirmtako žodžius, „iš anksto tikėtina, kad paprasčiausios mito formos gali sutapti su žodžiu, o mitas kaip visa legenda gali suponuoti mitą kaip žodį“.

Pavyzdžiui, rusai įpratę, kad lyja. Tai kalbinė metafora, tačiau vaizdinis apyvartos pobūdis kasdienybė ilgą laiką nebuvo pripažintas. Tuo tarpu pas lenkus lyja lietus (deszcz pada). Kaip šiuolaikiniai rusų vaikai vis dar sugeba „atpažinti“ ilgas kojas lietaus upeliuose, besidriekiančiose iš debesų, ropojančių per dangų, tarsi vaikšto žeme, taip senovės žmonės, žmonės iš „žmonijos vaikystės“ , užtikrintai tai padarė. Iš Rytų slavų pagonybės laikų atėjusios minties, kad lyja, jis gali vaikščioti kaip Gyva būtybė, pirmaisiais krikščionybės amžiais dvasininkai Rusijoje net bandė kovoti, bet nieko negalėjo padaryti su kalbos elementu.

Į Prancūzų kalba posakis il pleut vartojamas iki šiol tai pačiai reikšmei išreikšti. Į rusų kalbą jis išverstas kaip „lyja“, bet pažodžiui reiškia „jis verkia“. Kas jis? Natūralu, kad danguje gyvenanti dievybė (o krikščionišku požiūriu – pagoniškas demonas).

Be to, Losevas savo pavyzdį komentuoja taip: „Čia, galima sakyti, atskleidžiamos visos kortos. mitologinis mąstymas, kurios naujesnėse kalbose yra paslėptos po trečiojo asmens įvardžiais. Taigi tikrai taip. Tikrasis beasmenio sakinio subjektas senovės mąstymui yra demonas, kuris vis dar mąstomas aklai jusliškai, instinktyviai, gyvuliškai, nediferencijuotai, kuris vis dar išlieka jusliškai suvokiamo objekto lygmenyje, dar nevisiškai atsispindi mąstyme, o yra tik nesąmoningai jo numanomas, todėl neįvardijamas ir net negali būti įvardytas. Taip, ir rusiškai nebus klaida sakydamas, kad sakinyje aušta, tai tema.

Senolių vaizduotė supo danguje gyvenančią pagonių dievybę su kitomis dangaus būtybėmis. Pavyzdžiui, debesys gali būti supainioti su besiganančiomis dangiškomis karvėmis, o juodi debesys, kurie žmonėms kelia baimę, jau yra skirti kažkam kitam, priešiškam ir piktam, arba dangaus kalnams, arba vėl karvėms (juodiems). Natūralu, kad lietus tada yra dangiškas pienas.

Rusijoje plačiai paplitęs karvės Burenka vardas greičiausiai etimologiškai susijęs su žodžiu „audra“ (o ne rudos, rudos spalvos būdvardis). Ypač įdomu, pasak Vasmerio, žodis „audra“ savo ruožtu kai kuriose indoeuropiečių kalbose yra susijęs su veiksmažodžiu, reiškiančiu „mūkti“, „mūkti“ – tai yra, tada Burenka. , matyt, „mūko“ arba „riaumoja“. Be to, toks konservavimas šiuolaikiniame senovės mitologinių idėjų žodyje anaiptol nėra retas reiškinys. Akademikas Nikita Iljičius Tolstojus (1923-1996) išvardijo tokias karvių pravardes, kurias jis sutiko (Ukrainoje), panašias į Burenka: Debesis, Khmara, Perkūnas, Raiduga ir kt. Pridėkime čia dažnai sutinkamą karvės slapyvardį Zorka (tai yra „aušra“). “).

A.A. Potebnya pabrėžia: „Kai žmogus kuria mitą, kad debesis yra kalnas, saulė yra ratas, griaustinis yra vežimo garsas ar jaučio riaumojimas, vėjo staugimas yra šuns staugimas ir pan. ., tada kitokio paaiškinimo šiems reiškiniams jam nėra.

Gyvūnų tikėjimai apskritai, viskas gamtoje (akmenys, medžiai, vanduo, ugnis ir kt.) buvo laikoma gyva. Iš čia, pavyzdžiui, medžių garbinimas. Šventasis Steponas Permėsietis, sunaikintas XV amžiaus pradžioje. kažkoks „dygliuotasis beržas“, kuris buvo garbinamas vietinė gentis pagonys-zyryans. Slavams pušis buvo šventas medis – jie vis dar stengiasi kapines įrengti po pušimis (kaip ir apskritai po medžiais). Tarp šventų medžių, žinoma, priklausė ąžuolas.

Esmė ta, kad viskas mite, kad ir koks fantastiškas jis būtų, senovės slavų suvokė kaip visišką tiesą, kaip objektyvų supančio pasaulio vaizdą. Mitologiškai suvokus aplinką, viskas aplinkui atgyja, pripildyta stebuklų. Šiame stebuklų pasaulyje žmogus turi būti nuolat budrus. Miške, vandenyje, ore gyvena antgamtinės būtybės, gyvūnai gali kalbėti ir t.t., t.t.

Atitinkamai, tai yra pasaulis galingų riterių, kurie turi neįtikėtiną paprastas žmogus jėga. Pirmieji rusų epų kolekcionieriai vis dar buvo sugauti savo liaudies atlikėjaižmonės, turintys atavistinių mitologinės sąmonės bruožų.

Folkloristas A.F. Hilferdingas sakė: „Kai žmogus abejoja, ar herojus gali neštis 40 svarų lazdą arba pastatyti visą armiją vietoje, epinė poezija jame žūva. Ir daugelis ženklų mane įtikino, kad Šiaurės Rusijos valstiečių dainuojantys epai ir didžioji dauguma jo klausančių žmonių tikrai tiki stebuklų tiesa, kurie įsivaizduojami epuose... Kartais pats epo dainininkas, kai priverčiate ją dainuoti įrašymui reikalinga aranžuotė, įterpiate jo komentarus tarp eilėraščių ir šie komentarai liudija, kad jis visiškai gyvena mintimis tame pasaulyje, kuriame dainuoja.

Senovės slavams kontaktas su antgamtiškumo sfera buvo neabejotinas, aiškus ir paprastas dalykas.

Žmogus tikėjo, kad miške reikia saugotis ne tik plėšriųjų gyvūnų, bet ir goblinų, vandens, pakrančių, undinių ir kt. Prokopijus Cezarietis apie slavus rašė VI a. n. e .: „Jie gerbia upes ir nimfas (tai yra undines. - Yu.M.) ir visokias kitas dievybes, aukojasi joms visoms ir, padedamos šių aukų, taip pat spėja. “

Undinėlė (iš šv.-šlovė, rousali - „pagoniška pavasario šventė“; priėmus krikščionybę pasirodė savaite anksčiau nei trejybė, iš kur bulgarų rusalija – „savaitė prieš trejybę“). Dažniausiai undinė yra paskendusios moters dvasia, gyvenanti vandenyje, bet galinti išlipti į krantą ir net laipioti į medžius.

Nemažai mitologinių būtybių tarp pagonių slavų buvo siejami su kalendoriniu ciklu.

Kalba labai įvairiapusiškai išsaugojo senovės mitologiją. Taigi, A.A. Potebnya savo darbe „Apie akciją ir su ja susijusias būtybes“ plačioje medžiagoje parodo, kad, remiantis pagonių slavų idėjomis, „akcija“ ir jos antipodas nebuvo „akcija“ (tai yra, šiuolaikinėje kalboje). terminai „laimė“ ir „nelaimė“). Be to, Potebnya tikėjo: „Dievas gali reikšti dalies davėją“. Vargu ar teisinga Akciją tapatinti su likimo samprata: kaip Prokopijus rašė apie slavus, „jie nežino likimo ir visiškai nepripažįsta, kad jis turi kokią nors galią žmonių atžvilgiu“.

Taip pat žinoma, kad sielvartas (arba sielvartas-nelaimė), poreikis (poreikis), bėda ir kt. taip pat nebuvo abstrakčios sąvokos, kaip dabar, būtent „humanoidiniai, rečiau zoomorfiniai padarai“. Šios būtybės galėtų vaikščioti po pasaulį. Netgi žinoma, kad garsusis buvo vienaakis. Sielvartas privertė žmones gerti, gerti su jais, o paskui kentėti nuo pagirių. Vienoje pasakoje vyrui pavyko sielvartą įvilioti į duobę ir užpilti akmeniu, kitoje į indą įkišo reikiamą ir nuskandino pelkėje. Žmonės pasakose dažnai užsineša bėdų ant savo pečių. Tiesa ir melas, dalis (likimas), atsitiktinumas, likimas ir t. t. žmonių vaizduotei atrodė maždaug vienodi.

Piktininkai buvo mažos piktos dvasinės būtybės, pagal populiarų įsitikinimą, besislepiančios už krosnies ir nešančios nelaimes tiek namams, tiek jame gyvenantiems žmonėms. Ukrainiečių nelaimės linkėjime rašoma: „Boday buvai sumuštas!

Brauno (arba „šeimininko“) figūra, taip pat gyvenanti name, pagal pagoniškas idėjas nėra tokia vienareikšmiška. Pagonys slavai tikėjo, kad, priklausomai nuo konkrečių aplinkybių, jis gali parodyti ir priešišką, ir geranorišką požiūrį į name gyvenančius žmones.

Piktoji kikimora gali būti arba pyragas, arba miškas, arba pelkė. Jos išvaizda buvo sumanyta kaip humanoidė (dažniausiai bjauri maža senutė).

Ghouls (vamzdžiai) buvo, remiantis pagonių slavų idėjomis, mirusieji, atgyjantys naktį, siurbiantys kraują iš gyvų žmonių (tokios rūšies Vakaruose). fantazijos būtybės vadinami „vampyrais“).

Žmogaus mirtis kilo tarp pagonių slavų sudėtinga sistema ritualai. Taigi, dažnai laidojama rogėse (net ir vasarą). Po laidotuvių vyko masinė ritualinė šventė (šventė), kurią lydėjo, jei karys žuvo, magiški kariniai žaidimai, taip pat savo sudėtimi ritualizuota puota (strava).

Mauricijaus strategas pažymėjo, kad po vyro mirties dažniausiai išeidavo ir jo žmona: „dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaičiuodami, kad visą gyvenimą liko našle“.

Pomirtinio protėvių dvasių būsto vieta buvo vadinama Navi. Rytų slavai ant kapų pastatė vadinamuosius „domovinus“ – „medinius rąstinius namus (1,5 x 2 m) su dvišlaičiu stogu ir mažu langeliu, vieno rąsto storio“. Šiuose namuose mirusiam protėviui jo atminimui buvo įdėtos įvairios dovanos.

Kaip pažymi L. Niederle, „senovės rusų bažnytiniame mokyme“, kur minimos slaviškos pirtys, „galima perskaityti įdomų dalyką: žmonės ruošdavo pirtis savo protėviams, o rusai kai kur tai daro iki šiol. “.

Protėvių dvasios dažniausiai buvo skirtos žmonėms mistinės būtybės specialus užsakymas. Iš senelio ir moters dvasių jie laukė pagalbos ir nurodymų, kaip elgtis toje ar kitoje gyvenimo situacijoje. Viena iš seniausių dvasinių būtybių buvo gentis. Gimdančios moterys padėjo gimstant vaikams, darė įtaką naujagimių likimui. Su jais kovojo pirmųjų amžių ortodoksų kunigai, jų kultas – šis kultas buvo taip giliai įsišaknijęs.

Pagonys slavai tikėjo savo prisikėlimu po mirties. Kartais atrodo, kad jie tai siejo su reinkarnacijos idėja. Pagoniškų laidotuvių apeigų tyrinėtojas cituoja, pavyzdžiui, kuriozišką rusų patarlę, pasiskolintą iš V. I. žodyno. Dahlas: „Nemušk šuns, o ji buvo vyras“.

Daugeliu duomenų galima pajusti, kad pirmųjų mūsų eros amžių slavų galvose kokybinė pusė vyravo prieš kiekybinę, konkreti prieš abstrakčią. Tačiau tai gana įprastas senolių psichologijos bruožas. Tai labai aiškiai pasireiškė skaičiavimo metodais.

Sunku pasakyti, „kiek“ slavai sugebėjo suskaičiuoti ikirašto laikais. Tačiau akivaizdu, kad jie tai padarė įvairiais būdais kitaip nei mes. Senovės slavas lengvai orientuotųsi ir sakytų, kad, pavyzdžiui, prieš jį trys pušys, penkios eglės ir du beržai. Tačiau vargu ar jis būtų supratęs, ko jie iš jo nori, jei kas nors būtų ėmęsis tvirtinti, kad visa tai sudaro dešimt medžių. Tokius abstrakcinius apibendrinimus šiuolaikiniai žmonės daro gana automatiškai, tačiau senolių sąmonė „veikė“ kitaip. Senovės žmogui pušis, eglė, beržas, ąžuolas ir kt. buvo kokybiškai skirtingi augalai, juos išdėlioti į vieną eilę jam buvo psichologiškai sunku.

Senovės žmonės labai suprato šį žodį. Jie laikė savaime suprantamu dalyku, kad žodis yra galimas poelgis. Jų vaizduose žodžiui buvo suteikta magiška galia. A.A. Potebnya apie tai rašė:

„Žodis yra poelgis... Todėl padoru giedoti vyrišką giesmę tik vyrui, akmenligę – tik mergaitei, vestuvinę – tik vestuvėse, raudą – tik per laidotuves; kas žino sąmokslą, sutinka jį perteikti tik iniciatoriui, ne dėl keiksmažodžių, o dėl rimto naudojimo.

Apie žodžio reikšmę senovės žmonėms akademikas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas sako:

„Jei visose daugiau ar mažiau svarbiose savo dvasinio ir net fizinio gyvenimo funkcijose žmogus pamatė paslaptingą kažkokios nežinomos, antgamtinės jėgos pasireiškimą, slypintį savyje, tai, žinoma, žodis, kaip aukščiausia, visiškai žmogiška ir vyraujantis racionalus jo prigimties reiškinys jam buvo žaviausias ir šventiausias. Tai ne tik maitino jame visas puoselėtas šeimos simpatijas senovei ir tradicijai, šeimai ir genčiai, bet ir kėlė pagarbų siaubą bei religinę baimę“; „Šį dvasinio gyvenimo vientisumą, atsispindintį žodyje, aiškiausiai apibrėžia ir paaiškina pati kalba; nes joje tie patys žodžiai išreiškia sąvokas: kalbėti ir mąstyti, kalbėti ir daryti; daryti, dainuoti ir burti; kalbėti ir teisti, apsirengti; kalbėti ir dainuoti; kalbėti ir burti; ginčytis, kovoti ir keiktis; kalbėti, dainuoti, burti ir gydyti; kalbėti, pamatyti ir žinoti...

Mūsų protėviai žodyje „atspėti“ jautė dviejų sąvokų derinį: mąstyti ir kalbėti... „Spėjimas yra slaptas veiksmažodis“, tai yra slaptas žodis, ne tik mintis apskritai, bet ir paslaptingas posakis. , taip pat ir būrimas, nes spėti reiškia spėti, o kartu ištarti nesuprantamus žodžius – atspėti.

Poetiškai romantizuojantis mokslinę problemą, garsioji rusų simbolizmo figūra Viachas. Ivanovas rašė:

„Simbolika viduje nauja poezija atrodo, kad tai pirmasis ir neaiškus šventosios kunigų ir burtininkų kalbos prisiminimas, kurie kažkada įgavo ypatingos, paslaptingos reikšmės nacionalinės kalbos žodžius, kuriuos atrado jie vieni, dėl atitikmenų, kuriuos jie žinojo tarp slapčiausių dalykų. pasaulį ir viešosios patirties ribas.

Anot Ivanovo, senovės „kunigai ir burtininkai“ „žinojo kitus dievų ir demonų, žmonių ir daiktų vardus, nei vadino žmonės, ir, žinodami tikrus vardus, padėjo pagrindą savo galiai gamtai. Jie ... vieni suprato, kad "maišymo dubuo" (krateris) reiškia sielą, o "lyra" - pasaulį, o "ola" - gimimą ... kad "mirti" reiškia "gimti", o „gimti“ reiškia „mirti“, o „būti“ reiškia „būti tikrai“, ty „būti kaip dievai“, o „tu esi“ – „tavyje yra dievybė“, ir populiaraus žodžio vartosenos ir pasaulėžiūros neabsoliutus „būti“ reiškia tikrosios būties ar būties potencialo iliuziją...“ .

Žinoma, iš tikrųjų daug kas Vyacho. Ivanovo nuomone, situacija buvo sudėtingesnė ir apskritai kitokia, tačiau savaime tai, kad daugelis senovės pagonių magų žodinių formulių po tūkstantmečių virto poetiniai vaizdai, yra neginčijamas faktas. Tai, kas dabar yra sąlyginė meninė metafora, kažkada galėjo būti raganavimo sąmokslo dalis.

Kalendorinio-agrarinio ciklo apeigose iš esmės buvo pagoniški sąmokslai ir įvairių formų maldos už gerą derlių. Slavų tautosakoje vadinamoji „kalendorinė poezija“ iš pradžių buvo visiškai susijusi su pagoniška magija. Giesmės, akmeninės muselės, kupala, rusal, ražiena ir kt. giesmės objektyviai turėjo puikų estetinį pradą, tačiau vis dėlto senovės žmonės jas dainavo anaiptol ne dėl savo meninio malonumo.

Viena ar kita specifinė magiška funkcija atsiranda daugelyje žodžių ir žodinių posakių, atėjusių iš senovės su nekintamu pastovumu. Kaip pavyzdį galime nurodyti tokį faktą, kuris nėra be susidomėjimo. Tyrinėdamas tokį pagoniškos slavų magijos reiškinį kaip „erdvės atitvėrimas balsu nuo kenksmingų ir piktųjų dvasių“, N.I. Tolstojus sako: „Rusų chūras, kuris buvo šaukiamas apsisaugoti nuo piktųjų dvasių, pagal senovės Rytų slavų idėjas sukūrė tą pačią uždarą erdvę, apie kurią buvo kalbama aukščiau. Žodis chur buvo įžeidžiantis, nepadorus. Pirmoji ir seniausia prisiekimo funkcija buvo apsauga nuo piktųjų dvasių, apie kurią jau yra nemažai liudijimų.

Pagonių sąmokslai ir burtai turi didžiulių skirtumų nuo krikščionių maldų. Pagoniški „kunigai ir burtininkai“, įvairūs burtininkai ir pan., atsigręžė ne į Dievą, kurio nepažino, o į tamsias jėgas, kurių sielą žalojanti esmė, deja, jiems nebuvo aiški.

Nelyginant, čia tik noriu atkreipti dėmesį, kad krikščionio maldos pagrindas yra ir žmogaus tikėjimas, kad iš jo žodžio gali gimti darbai. Daugiau nei prieš šimtą metų šv teisusis Jonas Kronstadtskis savo dienoraštyje „Mano gyvenimas Kristuje“ rašė:

„Žodinis padaras! Atsiminkite, kad jūs turite pradžią nuo Visko Kūrėjo žodžio ir kartu (per tikėjimą) su statomuoju žodžiu, per tikėjimą jūs pats galite būti materialus ir dvasinis statytojas“; „Atminkite, kad pačiame žodyje slypi galimybė daryti; tik reikia tvirtai tikėti žodžio galia, jo kūrybiniais sugebėjimais.

Stačiatikybė, kaip žinote, neneigia tam tikro pagoniškų raganavimo žodinių tekstų veiksmingumo, tačiau aiškiai nurodo, kad „pagalba“ praktikuojančiam burtininkui ateina iš piktųjų šėtoniškų jėgų. Tokia „pagalba“ yra kupina didelio pavojaus:

„Kas kokį žodį praktikuoja“, – rašė šv. Petras Damaskietis, – jis gauna to žodžio savybę, nors nepatyręs to nemato, kaip mato tuos, kurie turi dvasingumą.

Pagonys (ir pagoniški slavai, žinoma, nebuvo išimtis) buvo neapsaugoti nuo tamsiausių dvasinės plotmės jėgų. Tačiau Rytų slavų pasaulis galiausiai išėjo iš jų „kontrolės“ dėl krikščionybės priėmimo pagal graikų modelį.

Jau minėtas tyrinėtojas nurodo, kad apie pomirtinį žmogaus egzistavimą slavai dažnai galvodavo kažkur kosmose:

„Mėnulis, mėnuo ir žvaigždės yra įprasti kosminiai ženklai ant viduramžių Jugoslavijos antkapių. Lyginamoji jų analizė atskleidžia iškalbingą vaizdą apie mirusiojo dvasios siekį į kosmosą, jos kelią į dangų, Paukščių Taką, Mėnulį ir žvaigždes „amžinajame pasaulyje“ “.

Mirusių protėvių pasaulį taip pat galima įsivaizduoti kaip esantį kažkur žemės gelmėse. Tuo pat metu „Nepriklausomai nuo požeminės ar kosminės vietos, taip pat už horizonto, už jūros, jos prigimtis atrodo kažkokia žemiška“.

Žmonių prisikėlimo idėją po pagonių slavų mirties pasiūlė nuolat pasikartojantis gamtos ciklų pasikeitimas. Atrodė laikas bėga uždarame rate. Žmonės visą gyvenimą stebėjo, kaip gamta miršta žiemą (nuo medžių krenta lapai, pagelsta ir džiūsta žolė ir pan.), bet paskui atgimsta (vėl sužaliuoja medžiai ir vėl gimsta žolė). Tai natūraliai sužadino viltį, kad kažkas panašaus vyksta ir žmonėms.

Įdomu, kiek metų laikų senovės slavai matė, stebėdami gamtos pokyčius. L. Niederle rašė: „Slavai skyrė keturis metų laikus: žiemą, jarą – pavasarį, vasarą, pavasarį – rudenį...“. N.I. Tolstojus buvo atsargesnės nuomonės, nurodydamas, kad „turime daug etnografinių duomenų, kad slavai senovėje ir kaimuose, kaimuose beveik iki šių dienų dalijo metus ne į ketverius, o tik į du dideli metiniai segmentai - vasara Ir žiema. <...>Taigi archajiška liaudiška „apvalių“ metų skirstymo sistema nesutampa su visuotinai priimta ir žinoma sistema.

Senovės slavai dieną dalijo per pusę – į dieną ir naktį (dieną, matyt, mistiškai jų pagoniškose apeigose atitiko vasara, o naktį – žiemai). Dieną taip pat būtų galima padalyti į dvi dalis, remiantis stebėjimu, kaip saulė kyla nuo saulėtekio iki zenito, o po to leidžiasi nuo zenito iki horizonto linijos (laikrodžiai pradėti skirti tik vėlesniais laikais). Piktosios dvasios buvo suaktyvintos ne tik vidurnaktį, bet ir vidurdienį, „labai pavojingu paros metu“, – teigia N.I. Tolstojus. Apie vidurdienio piktąsias dvasias N.I. Tolstojus rašė: „Šią akimirką pasirodantis blogis netgi turi savo ypatingą pavadinimą. Rusams tai yra moteriška lytis. adresu dugnas yra baisi, negraži arba, atvirkščiai, labai graži moteris, kuri pasirodo laukuose lygiai vidurdienį per žydėjimą ir duonos nokimą, o vyriškoji lytis adresu kioskas, pavojingas mažiems vaikams. Polisijoje adresu zennikas – nenatūralia mirtimi mirusio žmogaus vaiduoklis, baisus, juodaodis, kuris pasirodo vidurdienį. Gomelio srityje (Velikoye Pole kaimas, Petrikovskio rajonas) vaikams neleidžiama eiti prie upės vidurdienį, „kad vidurdienis nenusitemptų“, tai yra vidurdienį pasirodantis vanduo ... (Toliau NI Tolstojus pavyzdžiais parodo „įprastą slavišką šio veikėjo charakterį“. - Yu.M.)<...>Vidurdienis trunka labai trumpai, tiesą sakant, vieną akimirką, ir šiuo metu vidurdienis ar vidurdienis, remiantis populiariomis idėjomis, gali ištikti žmogų, tada grėsmė išnyksta, o vidurnaktis su visais pavojais yra tik mirusiojo laikotarpio pradžia. naktis, kuri tęsiasi iki pirmųjų gaidžių“

Ibn Fadlanas taip pat buvo kilmingo „ruso“, su kuriuo sutiko mirti viena iš jo sugulovių, laidotuvių liudininku. Po daugybės ritualinių pasiruošimų jie ją pasmaugė, tuo pat metu smogė durklu, susodino su velioniu į valtį, o paskui sudegino.

Jis taip pat mažai panašus į slavų papročius. Kaip tiksliai rašo L. Niederle, „Pas slavai valtimis laidoja labai retai, o jei randama, tai tik rytuose... Skandinavijos šviesiaplaukių (tai yra varangų. Mano kursyvas. - Yu.M.)“ (Niderle L. Slavų senienos, Maskva, 2000, p. 230).

Rybakovas B.A. pagonybė Senovės Rusija. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Slavų senovės. S. 213.

Išsami problemų, susijusių su šeimos kultu ir gimdančiomis moterimis, analizė pateikta istoriko akademiko B.A. Rybakovas. Žiūrėti: Rybakov B.A. Senovės slavų pagonybė. M., 1981 m.

Veletskaya N.N. Pagoniška slavų archajiškų ritualų simbolika. M., 1978. S. 16.

Senojoje slavų kalboje paprasti pagrindiniai skaičiai buvo nuo vieno iki dešimties; tada atsirado sto, taip pat žodžiai tamsa ("dešimt tūkstančių"; pagal A. Fasmer, tiurkų tumano atsekamasis popierius "dešimt tūkstančių, migla") ir nesvѣda ("nežinomas skaičius").

Su šiuo faktu buvo susidurta XX a. tyrėjai, tyrinėję planetoje išlikusias archajiškas kultūras – pavyzdžiui, Australijos vietinius gyventojus, Grenlandijos eskimus, o SSRS taigos Tolimųjų Rytų tautų atstovus.

Ikimokyklinio amžiaus vaikų mintyse vis dar išlieka kokybės viršenybė prieš kiekybę, kuri paprastai išlaiko daugybę priešistorinių įgūdžių embrionine forma. Tada mokykla pradeda aktyviai slopinti atitinkamas idėjas, ugdydama vaikuose būtiną šiuolaikinė visuomenė abstraktaus mąstymo įgūdžiai.

Pavyzdžiui, pradinių klasių vaikams sistemingai pateikiamos tokios užduotys kaip „Padalinkite keturis obuolius trims berniukams“. Manoma, kad „teisingas atsakymas“ yra tas, kad kiekvienam berniukui turėtų būti duotas vienas sveikas ir trečdalis obuolio. Tuo tarpu realiai obuoliai nėra vienodo dydžio, o vaikai juos skirstytų skirtingai, priklausomai nuo konkrečios situacijos (gal, pavyzdžiui, vieną labai didelį: tada realiame gyvenime teks perpjauti per pusę ir duoti dviems). , o trečiasis atiduoti visas likusias mažas ir pan.). Taigi realus gyvenimas iš senovės slavų reikalavo visai kitokios „matematikos“, nei ta, prie kurios esame įpratę, orientuotos į abstrakcijas.

Ten. S. 26.

Niederle L. Slavų senovės. S. 454.

Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. S. 27, 30.

Tolstojus N.I. Esė apie slavų pagonybę. 34-35 p.

Kažkodėl istoriškai susiklostė taip, kad domimės graikų mitologija, antika, su malonumu skaitome apie 12 Heraklio darbų, su entuziazmu studijuojame Senovės Egiptas, bet mes beveik nežinome savo praeities, savo senųjų tradicijų, turime miglotiausių idėjų apie pagonybę ir senovės slavų mitologiją, yra neabejingi savo folklorui, pasakoms, epams, liaudies idėjoms. Tačiau slavų mitologija ne mažiau įdomi ir svarbi mūsų tautoms. Net ir moksleivis žino, kas yra Dzeusas, Apolonas, Hera, bet paklausk ruso, ukrainiečio, baltarusio, kuo tikėjo jo protėviai, jis prisimins tik vieną Peruną ir net tada negalės iš tikrųjų paaiškinti, kokią funkciją atliko šis dievas. . Tas pats pasakytina ir apie vadinamąją „žemąją mitologiją“, senovės slavų bestiariją. Juk net ir čia geriau pažįstame Vakarų mitologines būtybes, nors tie patys vaiduokliai, vilkolakiai, undinės yra dalis slavų kultūra.

Pagonybė kartu su krikščioniškąja tradicija maitino mūsų folklorą, yra turtingas vaizdų, asociacijų, siužetų, herojų, meninių priemonių, frazeologinių vienetų šaltinis, liaudies išmintis. Tačiau šie turtai neliko praeityje, juos paveldėjo rusų literatūra: prisiminkime bent Gogolį („Vakarai ūkyje prie Dikankos“, „Peterburgo kolekcija“ ir daug daugiau), A. K. Tolstojų („Ghoul“, „“ Princas Sidabras“) ir AS Puškinas („Ruslanas ir Liudmila“, pasakos). Mūsų klasikai su didele pagarba ir susidomėjimu elgėsi su pasakomis, patarlėmis, liaudies dainomis, jų įvaizdžius naudojo savo kūriniuose. O norint geriau suprasti savo istoriją, tradicijas, būtinas šio slavų kultūros sluoksnio pažinimas. Ir tai apima ir vakarų, ir pietų slavus, čia kalbu ne tik apie rusus, mūsų tautų mitologijose yra daug bendro, jų šaknys tos pačios. Mitologija, folkloras yra dar vienas dalykas, kuris mus vienija, nepaisant skirtingų istorinių kelių, dėl visų skirtumų. Šios idėjos formavo mūsų tautas, jos turėjo įtakos senovės žmonių gyvenimui, jų veiksmams, šeimos gyvenimui.

Slavų mitologijos studija

Šiame straipsnyje nesistengsiu aprėpti visos temos, nes ji itin plati ir reikės ne vieno straipsnio ir net ne vienos knygos. Čia kalbėsime tik apie kai kuriuos pagrindinius dalykus, pagonišką panteoną, slavų pasaulėžiūrą. Be to, dar neturėjau galimybės išstudijuoti visos turimos literatūros ir apibendrinti gana prieštaringą medžiagą ir dabar nepretenduoju į savo atradimus. Šiuo atveju daugiausia remiuosi Boriso Aleksandrovičiaus Rybakovo koncepcija ir knygomis „Senovės slavų pagonybė“ ir „Senovės Rusijos pagonybė“. Vėliau atsiversiu kitas knygas ir parašysiu apie konkretesnius dalykus, papildysiu šį straipsnį, nes. Tema mane labai domina ir esu į ją pasinėrusi. Mane traukia ir pati Senovės Rusijos istorija.

Deja, tyrimas Slavų mitologija labai apsunkina šaltinių, konkrečiai aprašančių visas liaudies idėjas ir tradicijas, stoka. Iš dalies taip yra dėl to, kad krikščionybė desperatiškai kovojo su visais pagonių „likučiais“, bažnyčios valdžia įvykdė egzekucijas magams, smerkė tuos, kurie liko ištikimi senosioms, senelių tradicijoms, uždraudė pagoniškas šaknis turinčias liaudies šventes. Daug kas buvo pamiršta, vargu ar pavyks atkurti visą mitologinę sistemą. Senovės mitologijai pasisekė daug labiau. Tačiau ne viskas prarasta, nepaisant plačiai paplitusių patikinimų, kad krikščionybė Rusijoje buvo priimta neskausmingai ir žmonės nesipriešino, tiesą sakant, pagonybė gyvavo ilgą laiką po krikščionybės priėmimo, ne kartą 10 ir net 11-12 a. šimtmečius. įvyko dalies gyventojų grįžimas prie senųjų tradicijų, senovės dievų. Tai lėmė kunigų nešvarumas, jų elgesio neatitikimas normoms, kurių jie mokė žmones, bet ir objektyvios, nuo jų nepriklausančios sąlygos – derliaus netekimas, sausra, baisus badas, ligos. Šiomis akimirkomis žmonių tikėjimas krikščionių Dievu susilpnėjo, o iki šių laikų išlikę senųjų tradicijų žinovai vėl ėmė džiaugtis valdžia, vedė žmones. Pagonybė visada buvo artimesnė paprastiems žmonėms, amatininkams, valstiečiams, o krikščionių tikėjimas dažniausiai palaikė esamos valdžios autoritetą. Netgi Ivanas Rūstusis kaimuose rasdavo pagoniškas šventes ir ritualus, jaunystėje asmeniškai juose dalyvaudavo, o paskui, atėjęs į valdžią ir būdamas giliai religingas žmogus (tai jo prigimtyje kažkaip derėjo su kraštutinumo apraiškomis). įtarumas ir žiaurumas), jis pasmerkė šias šventes ir įsakė bažnyčiai visais įmanomais būdais kovoti su tokiais įsitikinimais. Daug ceremonijų egzistavo net iki šiol pabaigos XIX amžiuje, tai liudija tuo metu jais susidomėję etnografai. Būtent tada buvo imtasi pirmųjų bandymų šias idėjas tyrinėti ir aprašyti. Netgi žmonės, kurie yra toli nuo filologijos, tikrai įvardins bent vieno žmogaus, kuris savo gyvenimą paskyrė rinkdamas pasakas ir tyrinėdamas liaudies tradicijas, vardą - Aleksandro Nikolajevičiaus Afanasjevo. Tačiau šio mokslininko darbai labai pasenę, tuo metu jis neturėjo nei tinkamos metodikos, nei studijų pavyzdžių, kuriais būtų galima vadovautis. Jam teko daug galvoti, spėlioti pačiam, rekonstruoti slavų mitologiją, kurią neišvengiamai lydi klaidos, nors jo knygos vis dar įdomios ir svarbios, o tais metais jo darbai buvo labai drąsūs ir originalūs, beveik neprilygstami. Dar būtų verta paminėti bent Izmailą Ivanovičių Sreznevskį, slavų filologą, etnografą, mokytoją. Sankt Peterburgo akademija Mokslai, taip pat mano tautietis, slavų mokslininkas iš Tulos - Ivanas Petrovičius Sacharovas, A.A. Potebnya ir V.Ya. Propp. Būtent šie žmonės stovėjo prie šiuolaikinės filologijos ir slavų etnografijos pamatų.

Kunigaikščio piliakalnio juodasis kapas Černigovo mieste

Sovietų valdžios metais domėjimasis pagonybe nebuvo itin laukiamas, kaip ir daugeliu kitų dalykų. Net jei krikščionybė tuo metu nebuvo gerbiama, ką jau kalbėti apie kai kurias senąsias religijas ir keistą domėjimąsi jomis. Netgi Afanasjevo knygos nebuvo perspausdintos iki devintojo dešimtmečio, nors dabar sunku suprasti, kas jose gali būti kontrrevoliucinio ir pavojingo, nes tokia mūsų istorija. Tuo pačiu metu, nuo 80-ųjų ir ypač 90-ųjų, nulinių metų, susidomėjimas pagonybe labai išaugo. Ir ne tik studijų lygiu, net ir to šalininkai senovės religija, „rodnovery“. Jie taip pat studijavo pagonybę, o studijuodami ir rekonstruodami atvirai tikėjo senovės dievais. Nesiruošiu smerkti ir girti šio aspekto, bet istorijos ir kultūros studijų studijos, net ne istorijos ir filologijos specialistų (o tarp šių žmonių buvo daug gamtos ir tiksliųjų mokslų mokslininkų, tai verta dėmesio) tikrai yra. teigiamas dalykas. Jei tik šie tyrimai būtų sąžiningi. Šiuo metu atliekama daugybė tyrimų, dažnai prieštaringų, poleminio pobūdžio. Tai šimtai knygų, tūkstančiai straipsnių, archeologinių ataskaitų rinkiniai. Slavų mitologiją tyrinėjo įvairių šalių mokslininkai. Tai ir čekų, ir rusų, ir ukrainiečių, ir lenkų tyrinėtojai. Tokia medžiagų ir požiūrių gausa leidžia mums susidaryti aiškesnį problemos supratimą.

Pagrindiniai slavų mitologijos tyrimo šaltiniai

Remiantis tuo, kas atkurta senovės mitologija, kas mums padeda ją rekonstruoti, kokie pagrindiniai šaltiniai? Pagoniškos idėjos perėjo kelis etapus, neišliko nepakitusios, kai kurios pagrindinės idėjos susiformavo dar I ar II tūkstantmečio pr. Kr. laikais, tačiau vertinti tą laiką gana sunku. Rybakovas savo knygoje „Senovės Rusijos pagonybė“ daro labai išsamų to meto nukrypimą, toliau šiek tiek paliesime šį klausimą. Pagonybė išsivystė ir pasiekė aukščiausią tašką VIII-IX amžiuje, tai yra iki Rusijos krikšto. Mums padeda atkurti apytikslę mitologijos raidos kryptį ir pagrindinius jos bruožus senovės rusų kronikos, graikų, romėnų ir rytų istorikų bei keliautojų darbai, skandinavų sagos. Deja, mūsų senovės rusų krikščionių metraštininkai neturėjo tikslo iki galo aprašyti pagoniškų idėjų, perduoti šią informaciją palikuonims. Jie negalėjo taip toli numatyti. Pačios kronikos, nepaisant paplitusio klaidingo supratimo, nebuvo parašytos siekiant ateities kartoms rašyti istoriją, kronika turėjo įteisinti kunigaikščio galią, parodyti jo šventą charakterį, suvienyti įvairias jo vadovaujamas gentis ir miestus, suformuoti teigiamas valdžios įvaizdis (kaip ir mūsų laikais). Tikriausiai kronikininkus lėmė ir grynai mokslinis interesas, tačiau tuo metu žmonės dažniausiai mąstė kitomis kategorijomis ir kone kasmet tikėjosi pasaulio pabaigos, o žvelgti į tolimą ateitį, abstrakčius apmąstymus istorinis procesas. Dabar mums sunku suprasti, kad senovės žmogus yra ne mūsų amžininkas, o su kita kalba ir skirtingais drabužiais, jis buvo kitaip auklėjamas ir mąsto kitomis kategorijomis. Kad ir kaip būtų, svarbu, kad visi pagoniškų ritualų, liaudies švenčių, senovės dievų aprašymai būtų aštriai neigiami. Rašto žinovai rašė apie tai, ką jie patys matė tiesiogiai ir kas buvo gerai žinoma visiems jų amžininkams, ir rašė dėl nepasitikėjimo, norėdami nurodyti, kaip to nedaryti. Todėl informacijos apie mitologiją dažniau gauname iš prieš juos nukreiptų mokymų.

Viktoras Michailovičius Vasnecovas. Trizna anot Olego

Įdomus ir svarbus šaltinis yra ir „Igorio žygio pasaka“ (XII a.), kurios autorius plačiai vartojo pagoniškus įvaizdžius, epitetus, metaforas, atvirai vardijo senovės dievų vardus, šlovindamas Vladimiro Monomacho epochą, kai Rusija buvo susivienijo ir galėjo atsispirti klajokliams, amžiną grėsmę mūsų kraštui. Čia dievai minimi be teismo, o tai svarbu, o mūsų princai ir princesės sugeba virsti paukščiais ir žvėrimis. Herojai kreipiasi tiesiai į saulę kaip į dievą ir prašo jo pagalbos. Visa tai paaiškinama tuo, kad Rusijoje egzistuoja vilko ir saulės dievybių bei herojų kultas.

Ko negalima išgauti iš tekstų, kuriuose informacija apie pagonybę yra fragmentiška, atkurti padeda archeologija. Svarbios informacijos mums suteikia akmeniniai paminklai, rasti piliakalniai, namų apyvokos daiktai, drabužiai, namai, dekoracijos, taikomoji dailė. Ant visų šių dalykų dažnai yra saulės ir augalų simboliai, kuriais siekiama atnešti gerovę ir apsaugoti žmones nuo bėdų, piktųjų jėgų, kurios turi didelę galią ir yra visur aplinkui. Etnografinė medžiaga surinkta m XIX-XX a taip pat yra svarbus informacijos šaltinis. Kaimuose ir pakraščiuose senosios idėjos ir ritualai buvo išlikę ilgiausiai, kur jie ir toliau darė įtaką žmonių gyvenimui. Šios išlikusios tradicijos gali būti siejamos su senais laikais. Tai ir tautosakos kūriniai, pasakos, epai, mitai, dainos, patarlės ir priežodžiai. Pati kalba saugo amžių atmintį ir išmintį, liudija visus įvykusius pokyčius. Kaimų ir miestų, upių, kalnų pavadinimai dažnai mums perteikia žinias apie senovės, pagonybės laikus, todėl onomastika yra mokslas, padedantis tyrinėti mitologiją. Be to, daug ką galima suprasti lyginant skirtingų tautų idėjas, pasitelkus religijos ir kultūros studijų žinias bei metodus, remiantis medžiaga, kurią tyrinėjo tokie mokslininkai kaip C. G. Jungas, Jamesas Fraseris, Edwardas Tyloras, A.A. Potebnya, V.Ya. Propp. Nežinant šių tyrinėtojų darbų, jų sampratų, slavų mitologijos tyrinėjimas taip pat neįmanomas.

Senovės slavų pasaulėžiūra. Pagrindiniai pagonybės raidos etapai

Kaip senovės slavai matė pasaulį, kuo tikėjo? Senovės žmonėms visas pasaulis buvo sudvasintas, pripildytas gyvybės. Mitais bandoma paaiškinti ir saulės bei planetų judėjimą, ir dienos ir nakties, metų laikų kaitą. Tam tikru mastu jie bando apibūdinti, kaip pasaulis veikia, iš kur jis atsirado, kokios jėgos jį veikia. Magiškos būtybės gyveno visoje žemėje, slavai meldėsi į šventas giraites ir medžius, upes, šulinius. Jie tikėjo undinėmis (sparnuotomis mergelėmis, nešančia dangišką drėgmę žemei, duodančiomis gyvybę teikiantį lietų ir grįžtančiomis pas mus pavasarį) ir brauniais, protėvių dvasiomis, kurios buvo pagerbtos ir padedančios žmonėms. Jie taip pat tikėjo vampyrų ghouls, navi, piktosios dvasios, kurios darydavo žalą. Žmonės žinojo, kaip nuo vienų apsiginti, o kitus pritraukti, kaip išvengti pavojaus, ko saugotis, kaip ritualo pagalba tinkamai paveikti gamtos procesus.

Kiekvienoje tautoje saulė buvo suvokiama kaip pagrindinis visų žemiškų palaiminimų šaltinis, kaip dieviškoji globėja, siunčianti šviesą ir šilumą, leidžianti sunokti vaisiams. Taigi daugelis dievų buvo siejami su saule. Sreznevskis savo trumpame darbe teisingai nurodė, kad daugelis slavų dievų buvo susiję su saule (Dazhbog, Khors, Svarog, Svyatovit). Saulei buvo aukojamos aukos, jai meldėsi. Žmonėms jis buvo pristatomas kario pavidalu, dažnai važiuojančio karieta (įvairiose kultūrose – stabilus įvaizdis), pakinkyto paukščių ar ugninių žirgų. Tai buvo dangiškasis karalius, valdęs žemiškąjį gyvenimą. Visos didžiosios pagoniškos šventės buvo susijusios su įvairiais saulės aktyvumo ciklais. Visi tikėjimai vienaip ar kitaip susiję su tautų gyvenimo pagrindais, jų gyvenimo būdu. Ir, žinoma, senovės slavų pagonybė iš pradžių buvo siejama su medžiotojų ir rinkėjų veikla, o vėliau, pasikeitus gyvenimo būdui, su žemės ūkio darbu ir galvijų auginimu. Ne daugiau, ne mažiau priklausė nuo žemės ir oro sąlygų – visos genties išlikimo. Iš čia neatsitiktinai atsirado ir pačios žemės animacija bei sudievinimas, pavyzdžiui, kreipimasis „Motina Sūris-Žemė“ ir žemės deivės kultas. Vaisingumas buvo siejamas ne tik su derliaus nuėmimu, bet ir su saugiu vaikų gimimu, gyvulių ir žvėrienos papildymu. Vaisingumo ritualai iš dalies buvo seksualinio pobūdžio. Genčiai savo gerovei reikėjo naujų žmonių, jie džiaugėsi vaikų gimimu ir laukė. Moters vaisingumas buvo svarbi savybė, su ja buvo siejama natūralių procesų pačioje gamtoje. Stebėtinai tiksliai žmonės sugebėjo pastebėti, kada užsėtiems laukams reikia lietaus, o kada jis bus lemtingas, kada verta ypač saugotis perkūnijos, o kada reikia atsisveikinti su per dideliu karščiu. Visa tai šimtmečius buvo įtvirtinta pagoniškuose ritualuose ir mituose. Šios šventės iš esmės išliko iki mūsų laikų, tačiau kai kurias datas perkėlė bažnyčia, senųjų pagoniškų švenčių vietą užėmė stačiatikiai, o kai kurie krikščionių šventieji užėmė senųjų dievų vietą, išlaikę pagrindines savo funkcijas ir bruožus. (Šv. Blaiziejus vietoj Voloso, Pranašas Elijas vietoj Peruno) . Senovės slavai turėjo falo kultą, o falas, matyt, simbolizavo Rodą. Žymusis Zbrucho stabas, rastas Zbrucho upėje (Dniestro intake), turi aiškų falinį charakterį. Kai kuriose ceremonijose, ypač vestuvėse, svarbų vaidmenį vaidino užmaskuoti ir aiškūs falo atvaizdai. Seksualinės sferos ir žemės ūkio magijos ryšį galima atsekti, pavyzdžiui, tradicijoje atlikti ritualinius santykius pasėtame lauke.

Slavai aukodavo dievams – grūdus, medų, gamindavo maistą, gyvulius. Tam tikrą laiką buvo aukojami ir žmonės, dažniau svetimšaliai, dėl ko kai kuriuos senovės pagoniškus miestus, mėgusius tokią šlovę, keliautojai bandė aplenkti. Peruno kultas buvo ypač kruvinas ir karingas. Slavai turėjo specialias šventoves dievams ir maldoms šlovinti – šventyklas – su aukojimo vietomis – trebishments. Paprastai šventyklos buvo kuriamos sunkiai prieinamose, saugomose vietose – ant kalvų, kalnų, pelkių viduryje (matyt, jungtis su vandeniu). Vietos, turėjusios ritualinę reikšmę, dažnai vis dar išlaiko savo pagoniškus pavadinimus – Raudonieji, Plikieji, Mergelių kalnai, kur, pasak legendos, būriavosi raganos į savo būrelius, Volchovo upė, kur buvo išmesti pagoniški Novgorodo dievai, Perynų traktas, kur buvo archeologai, buvo rasta senovinė šventykla, Dedoslavlio miestas (akivaizdus ryšys su protėvių kultu). Karpatų krašte iki XIX amžiaus išlikęs ir kraštotyrininkų aprašytas paprotys kalnų viršūnėse Ivano Kupalos naktį uždegti laužus. Tai buvo labai iškilmingas reginys, matomas už šimtų mylių.

Linų ir verpalų burtai ant apyrankės iš XII–XIII a. gyvenvietės (Galicijos kunigaikštystės).

Tam tikri garbinimo objektai, medinės braunių skulptūros buvo ir gyvenamuosiuose pastatuose. Šventyklose buvo stabų, dažniausiai, matyt, slavai juos gamino iš medžio, todėl dauguma jų iki mūsų laikų neišliko. Stabai buvo mediniai stulpai su antropomorfiniais bruožais ir kiekvienam dievui būdingais atributais. Perunas buvo vaizduojamas su kardu, Velesas – su ragu, simbolizuojančiu gausą. Šventovės buvo apjuostos grioviais ir akmeniniais pylimais, dažniausiai išvalytos teritorijos centre būdavo pagrindinio dievo figūra arba aukuras. Šiose vietose randami laužai, gyvūnų kaulai, kartais ir žmonių palaikai. Jie garbino ne tik dirbtinai pagamintus stabus, bet ir neįprastus gamtos objektus. Archeologai aptiko medžių su šerno iltimis, kurios, matyt, turėjo ritualinę reikšmę. Aptinkami dideli neįprastos formos akmenys, kurie tarnavo kaip stabai ar akmenukai su natūraliomis skylutėmis viduje, kurios, tikėta, išvijo piktąsias dvasias ir atnešė sėkmę. Tarp senovės slavų ilgas laikas buvo meškos ir vilko kultai. Matyt, lokys buvo toteminis gyvūnas, todėl neįprasta aprašomoji, alegorinė vardo forma - „žinantis“ „medus“. Ypatinga šventė Baltarusijoje buvo siejama su meškos kultu, kuris buvo užfiksuotas ir XIX amžiuje – komikai. Ši šventė buvo švenčiama apie kovo 24 d. ir glaudžiai susijusi su Užgavėnėmis. Meškos pabudimas pavasarį buvo siejamas su visos gamtos pabudimu. Meška, kaip toteminis gyvūnas, taip pat turėjo perteikti genčiai savo jėgą, galią, bebaimiškumą, miško žinias. Žiemos šventės siejamos su vilko kultu, tarp slavų tautų yra paplitę tikėjimai apie „vilkus“, „vilkus“, vilkolakius. Anot Herodoto, neuronai (viena iš protoslavų genčių, gyvenusių šiuolaikinės Ukrainos ir Baltarusijos teritorijoje) tikėjo, kad jie yra vilkolakiai ir kartą per metus virsta vilkais. tam tikromis dienomis apsivilko drabužius su kailiu lauke arba vilko kailiais ir atliko ritualinius šokius bei ceremonijas:

„Šie žmonės (neuri), matyt, yra vilkolakiai. Juk skitai ir helenai, gyvenantys Skitijoje, sako, kad kartą per metus kiekvienas Nevras kelioms dienoms tampa vilku, o paskui vėl grįžta į ankstesnę būseną. Herodotas

Iš pagrindinių pagoniškų švenčių verta paminėti Ivaną Kupalą (birželio 24 d., senoji, liepos 7 d., naujas stilius), Kolyada (gruodžio 22 d., žiemos saulėgrįža), Užgavėnes (pagal Rybakovą, kovo 24 d., pavasario lygiadienio dieną). , nuo kurios senovėje nauji metai), derliaus šventė rugsėjo 8 d., kai buvo gerbtos gimdančios moterys – vėliau ji pakeista. krikščionių šventė mergelės gimimas. Šios datos yra susijusios su saulės ciklu. Šventes švęsdavo ir gatvėse, ir ypatingose ​​vietose, ir gamtoje ar šventyklose, ir namuose. Tarp kunigaikščių kovotojų buvo įprasta rengti gausias puotas, kurių metu dažnai buvo aptariama daug svarbių klausimų, kariai atvirai reiškė savo nuomonę. Šios šventės taip pat turėjo ritualinį pobūdį ir egzistavo ilgą laiką net priėmus krikščionybę, su kuria atkakliai kovojo bažnytininkai. Mėsos maistas čia turėjo didelę reikšmę, o krikščionių pasninkai ribojo jo vartojimą, o kai kurie valdovai ir kariai buvo nepatenkinti.

Vilkų ar leopardų atvaizdai su panašia į šunį galva. Balto akmens drožyba XII-XIII a. Vladimiro-Suzdalio žemė.

Laidotuvių apeigos laikui bėgant keitėsi. Iš pradžių, matyt, mūsų protėviai mirusiuosius laidojo žemėje, tikėdami, kad taip padeda gauti gausų derlių, globoja artimuosius. Akivaizdu, kad kai kurios gentys taip pat turėjo mintį, kad po mirties žmonės virsta toteminiais gyvūnais. Keliautojai aprašo turtingas ir ilgas pagoniškas laidotuvių apeigas su mirusiojo sudeginimu valtyje su ginklais ir šarvais, aukas. Kartu su kilmingu rusų kariu ar kunigaikščiu dažnai buvo laidojama jo žmona, aukojami tarnai ir gyvuliai. Keista, bet yra duomenų, kad žmonos (viena iš žmonų) pasisiūlė šiai aukai, buvo laikoma garbe palydėti jos vyrą į kitą gyvenimą. Matyt, šiame etape slavai pradėjo tikėti, kad sudegintas kartu su dūmais mirusysis mieliau eis į dangų, pas dievus. Kremavimo apeigos egzistavo apie du tūkstančius metų iki krikščionybės priėmimo, o vėliau kai kur, „Ukrainose“, buvo išsaugotos. Net metraštininkas Nestoras XII amžiuje jį rado: „Vjatičiai tai daro ir šiandien“. Sudegusių žmonių pelenai buvo surinkti į indą ir padėti ant stulpo.

Daug kur šios dvi tradicijos – deginimas ir laidojimas – buvo derinamos: kūnas buvo įkasamas į žemę, o ant viršaus deginamas domina, kuris buvo būsto imitacija. Iš viršaus ant laidojimo vietų dažnai buvo statomi piliakalniai. Kuo žmogus buvo kilnesnis, tuo sudėtingesnės buvo laidotuvių apeigos, tuo daugiau buvo aukojama. Pagoniškos laidotuvių tradicijos atsispindi „Praėjusių metų pasakojime“, aprašant Olgos kerštą drevlyanams ir princo Igorio palaidojimą (todėl akivaizdus ir šio siužeto mitologinis pobūdis). Taip pat galima daryti prielaidą, kad abi apeigos egzistavo vienu metu skirtingose ​​Senovės Rusijos teritorijose. Po laidotuvių buvo rengiami žaidimai – trizna, sportas, matyt, skirtos įrodyti, kad likę genties žmonės pakankamai stiprūs, stiprūs, sveiki, kad mirtis su savimi nepasiimtų. Tokios varžybos būdingos skirtingoms indoeuropiečių kultūroms, apie jas žinome iš Homero „Iliados“.

Ypatingą vaidmenį pagoniškose apeigose atliko burtininkas. Deja, apie pagoniškus senovės slavų kunigus žinome labai mažai, tačiau nuorodos į juos išliko senoviniuose šaltiniuose. Jie taip pat buvo vadinami „užkerėtojomis“, „debesų persekiotojomis“, o moterys – „raganomis“, „užburtėmis“, „bendrininkėmis“, „nauznitėmis“ (bažnytininkai savo tekstuose vadino „nepriekaištingomis moterimis“). Buvo moteriška giminė iš žodžio „burtėjas“ – „vlhva“. Tyrėjai teigia, kad vyrai išminčiai atliko pagrindinius viešus ritualinius veiksmus, o „užkerėtojai“ buvo atsakingi už šeimos židinį, asmeninio likimo spėjimą ir namų ruošos darbus. Net šventieji tėvai, matyt, buvo sužavėti magų žiniomis ir įgūdžiais ir kartais juos atpažindavo magiška galia. Matyt, iš pradžių jų magija buvo siejama su vandeniu ir būrimu per „žavesį“ (galbūt dėl ​​to ir kilo pavadinimas „užkerėjimas“), tai patvirtina rastos moteriškos ir vyriškos figūros su indais rankose, atlikdamos tam tikrus veiksmus. ritualiniai veiksmai su jais. Vardas „Magi“, kaip teigia kai kurie tyrinėtojai, siejamas su „plaukuotumu“, plaukuotumu ir Veleso garbinimu.

Buvo tikima, kad pagonių kunigai sugeba sukelti lietų, nuspėti ateitį, pavirsti vilkais, žinoti visą žemės ūkio ciklą, visų švenčių datas ir visų ritualų esmę. Jie, matyt, saugojo ir perdavė žinias apie pagonybę, mokė įpėdinius, taip pat rinko legendas, mitus, pasakas. Pagonių kunigai taip pat buvo pirmieji gydytojai, jie turėjo žinių apie vaistažoles. Jų padėtis senovės visuomenė buvo ypač stiprūs, darė didelę įtaką, jų buvo klausoma paprasti žmonės. Jie taip pat vadovavo maištams prieš esamą vyriausybę bado laikais. Bažnyčia aktyviai kovojo su magais, jie buvo sudeginti ant laužo jau XIII amžiuje, ką liudija, pavyzdžiui, Naugarduko I kronika:

„6735 (1227 m.) vasarą jie sudegino „Magi 4“ – jie mėgaujasi veiksmu. Ir tada Dievas žino! Ir sudegino juos Jaroslavlio kieme.

Novgorode apskritai pagoniškos nuotaikos buvo ypač stiprios ir neatsitiktinai pagoniškas Volchovo upės pavadinimas, į kurį, kaip žinia, anksčiau nuo tilto buvo metami net nusikaltėliai ir nepriimtini žmonės, atnešę, pamatę, tokiu būdu auka dievams. Laikui bėgant magai prarado savo ankstesnę prasmę, XIX amžiuje tapę paprastais kaimo „burtininkais“. Taip pat kunigaikščiai patys atliko kunigų ir ritualų žinovų funkciją. Kunigų dvaras ryškiausiai pasireiškė ne tarp Baltijos slavų. Tarp žaizdų viena iš genčių, kaip rašo Hilferdingas, burtininkas buvo gerbiamas net labiau nei princas. Taip buvo su Bodričiais ir Pomeraniečiais.
Kiekviena tauta savo raidoje neišvengiamai pereina visiems bendrus evoliucijos etapus. Laikui bėgant slavų garbinamos dvasios vis labiau suasmenėjo, įgaudavo savų atributų, tam tikrų išorinių bruožų. Nežinomas senovės rusų keliautojas, graikų mitologiją išmanantis ir pagoniškas apeigas savo šalyje laikęsis žmogus savo „Stabų pasakoje“ (XII a.) išskyrė pagoniškų idėjų raidos etapus. Tie patys etapai atitinka B.A. Rybakovas:

1. Iš pradžių senovės slavai „keldavo reikalavimus šmėklams ir pakrantėms“. Matyt, šis etapas siekia medžiotojų ir rinkėjų laikus. Ghouls ir beregini, vėliau paversti, matyt, undinėmis ir šakėmis, įkūnijo gerą, teigiamą pradžią, geranoriškas ir padedančias dvasias, o vamzdžiai buvo piktosios dvasios. Ghouls, pagal pagonių tikėjimą, buvo žmonės, kurie nemirė savo mirtimi, savižudybės, žaibo nužudyti, nukritę nuo medžio, nuskendę žmonės, taip pat svetimi, protėviai iš kitų, priešiškų genčių. Stengėsi nuraminti šmėklas, todėl ir atnešė „reikalavimus“ – aukas. Arba išgąsdinti, dėl ko buvo naudojami sąmokslai ir specialūs simboliai-raktai ant drabužių, namų, namų apyvokos daiktų.

2. Vėlesniame etape ir, matyt, veikiami kaimyninių Viduržemio jūros kultų, slavai „pradėjo valgyti, tapę Rody ir Rozhanitsa“. Rybakovas Rodą laiko senesniu dievu nei Perunas. Tikėjimas juo išliko daug ilgiau nei kai kuriais kitais dievais. Pagonys jį laikė visų gyvų dalykų kūrėju, būtent jis „įpūtė sielą“ į žmones. Už šį tikėjimą kunigai savo mokymuose smerkė valstiečius dar XIV a. Skirtingais laikais klanas taip pat galėjo pasirodyti kaip Stribog arba Svarog, taip pat aukščiausios dievybės. Verta pasakyti, kad ne visi mokslininkai Rodą laiko dievu, kai kurie tyrinėtojai teigia, kad dievas Rodas atsirado tik neteisingai perskaičius kai kuriuos tekstus, kur šis žodis visiškai nereiškė jokios dievybės, o reiškė tik protėvių kultą, m. dėl kurio egzistavimo nekyla abejonių (taip mano, pavyzdžiui, L.S. Kleinas, kurio idėjos daugeliu atžvilgių skiriasi nuo Rybakovo knygų).

Gimdančios moterys, kurios iš pradžių, matyt, buvo vaizduojamos dangaus elnių-briedžių karvių pavidalu (žr., pavyzdžiui, mitus šiaurės tautos) buvo paverstos moterimis su briedžio ragais, auginančiomis gyvulius, duodančiomis gerovę, gausų derlių, globojančiomis šeimą ir motinas, padedančiomis gimdyti. Moterų, gimdančių, atvaizdų dažnai galima rasti valstietiškuose siuviniuose, tačiau šventa, mistinė šių vaizdų prasmė laikui bėgant išnyko. Pernelyg natūralistinius jų vaizdus vėliau pakeitė abstraktesni raštai, nes. bažnyčia negalėjo pritarti šiam kultui, o patys žmonės pamiršo, kokia prasmė šiems piešiniams buvo suteikiama anksčiau. Tačiau šie siuvinėjimai žinomi etnografams ir išliko iki XIX amžiaus pabaigos. Sunku abejoti gimdančių moterų kulto egzistavimu, juolab kad toks motiniško principo garbinimas yra žinomas tarp įvairių tautų, ką liudija bent jau „paleolitinės Veneros“, grubiai pagamintos senovinės moterų figūrėlės, pagal įvaizdį. kurios pabrėžiamas nėštumas ir vaisingumas.

3. Tada Perino kultas persikėlė į centrą, vadovaudamas kitų dievų hierarchijai. Rybakovo ir kai kurių kitų mokslininkų (E. V. Anichkov) teigimu, Perunas yra vėlesnis dievas, užėmęs svarbią vietą formuojant kunigaikščių būrį. Toliau apie tai kalbėsime išsamiau.

4. Priėmus krikščionybę, „Peruna buvo atmesta“, tačiau toliau meldėsi Peruno vadovaujamam dievų kompleksui ir senesnei Šeimai bei gimdančioms moterims.

Savo tyrimuose Rybakovas iškelia mintį, kad moteriški dievai (Makosh, gimdanti moteris, Lada ir Lel) istoriškai yra senesni už vyriškuosius (Perunas, Rodas, Stribogas). Palaipsniui buvo pereita prie sistemos, kurioje panteonui vadovavo vyriški dievai. Šis procesas buvo siejamas su pačios visuomenės struktūros, ekonominės struktūros pasikeitimu, kur išryškėjo stiprus ir ryžtingas žmogus, karys ir gynėjas, maitintojas, ištvermingas ir darbštus darbuotojas. Visos religinės idėjos iš esmės visada vystosi ryšium su socialiniais pokyčiais, realiomis sąlygomis. Krikščionybės priėmimas atspindėjo tą patį poreikį pertvarkyti ir suvienyti visuomenę. Mokslininkai ginčijasi, ar senovės slavai turėjo griežtą dievų hierarchiją, kurie iš dievų buvo pagrindiniai ir bendri visoms gentims. Jau pati dievybių vardų etimologija leidžia spėti, kad jie atsirado skirtingu metu veikiami ir kitų kultūrų. Taip pat, matyt, senovės miestuose skirtingi dievai buvo nevienodai gerbiami, kulto plitimui įtakos turėjo geografinis veiksnys, žmonių veiklos pobūdis, gamtinės sąlygos. Sunku pasakyti, ar panteonas buvo toks pat Rusijai, ar viskas priklausė nuo pačių miestų ir gyventojų. Kokiais dievais žmogus tikėjo, priklausė ir nuo jo „profesijos“: valstietis, matyt, buvo daug arčiau Volos-Veleso nei Perunas, o Makošas globojo moteris ir jų namų ruošos darbus, moterišką darbą. Bet pakalbėkime plačiau apie konkrečius dievus ir jų funkcijas.

pagoniškas panteonas

Mokykloje, istorijos pamokose ir net universiteto paskaitose kažkodėl mums pasakojama labai sutrumpinta ir „nugludinta“ krikščionybės priėmimo istorija. Kiekvienas, kuris dar nėra visiškai pamiršęs bent jau mokyklos kurso, puikiai prisimena šią datą - 988 m., Rusijos krikštą. Metraščių datos gana savavališkos, jos nustatytos ne tais metais, kai įvyko įvykis, o dažnai atsitiktinai, tikėtina, todėl. patys metraštininkai gyveno vėliau. Todėl, griežtai žiūrint, data visai netiksli, bet kažkur maždaug tuo metu įvyko krikštas, kuris rimtai paveikė visą mūsų istoriją, rusų santykius su kaimynais, su Bizantija, iš kurios priėmėme stačiatikybę, katalikišką Vakarų pasaulį. , Skandinavija, Bulgarija, kuri buvo pakrikštyta prieš mus, ir kitos šalys. Tačiau mokytojai dažnai pamiršta paminėti, kad Vladimiras Svjatoslavičius, kurį bažnyčia vadino šventuoju (o jis tikrai daug padarė Rusijos labui), krikščionybę priėmė ne iš karto. Prieš keletą metų jis bandė vykdyti vadinamąją „pagonišką reformą“, nustatydamas aiškią ir bendrą dievų hierarchiją Rusijoje. Apie tai galime spręsti iš archeologų rastų senovinių šventyklų ir atitinkamų tekstinių įrodymų. Tiksliai nežinoma, kodėl devintojo dešimtmečio pradžioje Vladimiras privertė, pavyzdžiui, Novgorodą pripažinti Peruną aukščiausiuoju dievu, o po kelerių metų nusivylė šia savo reforma ir pasiuntė savo karius naikinti stabų ir stabų. priverstinai pakrikštyti tą patį Novgorodą, dėl ko kilo ginkluotas susirėmimas su miestiečiais, kuriuos į mūšį vedė tam tikras burtininkas – žmonės gynė savo senovinį tikėjimą. Konfrontacija, žinoma, baigėsi visišku jų pralaimėjimu ir plėšimu bei tūkstančiais aukų, bet galiausiai krikščionybė buvo priimta. Jis apėmė pagonišką tikėjimą ir, kaip žinome, jo visiškai neištrynė. Tačiau svarbiausia yra tai, kad nuorodos į pagonišką Vladimiro Svjatoslavičiaus reformą „Praėjusių metų pasakojime“, tariamos vietos, kur stovėjo Vladimiro Panteono stabai Kijeve, kasinėjimai padeda įsivaizduoti pačios religijos prigimtį, išryškinti svarbiausius dievus. Vladimiro panteone buvo šeši dievai (arba penki, priklausomai nuo to, kaip interpretuoti): Perunas, Stribogas, Dažbogas, Makošas, Simarglas (Semargl), Khorsas. Kodėl gali būti penki dievai, o ne šeši: faktas yra tas, kad Nestoro įraše tarp Khorso ir Dazhbogo nėra sąjungos „ir“, kaip ir tarp kitų dievų, iš to galima daryti išvadą, kad jie reprezentavo tą patį dievą, kaip ir jis. tikėjo, pavyzdžiui, Sreznevskis. Kažkodėl svarbus rytų slavams dievas Velesas (arba Volosas, rašyba skiriasi), į Vladimiro panteoną nepateko. Tai liudija susitarimai su bizantiečiais, kuriuose nurodyta, kad slavai ir varangai, kurie mūsų pusėje dalyvavo karuose kaip samdiniai ir 9-10, beje, dažnai jau buvo pakrikštyti į krikščionybę, prisiekė Peruno ir Veleso, „galvijų dievo“, vardai. Šis dievas buvo arčiau valstiečių, ūkininkų, galvijų augintojų ir galbūt dėl ​​​​to nepateko į devintojo dešimtmečio panteoną, nes kunigaikščiai ir kariai garbino Peruną, o Dazhbogas taip pat buvo saulės dievas. Pakalbėkime apie šiuos pagrindinius dievus, apibrėžkime jų funkcijas, remdamiesi tuo, ką žino mokslininkai.

Zbrucho stabas. keturios pusės

Perunas– dievas, iškilęs per žygius Balkanuose VI amžiuje. ir Kijevo valstybės bei kunigaikščių būrio formavimasis IX-X a. Dievas, kuriam pasirašydami sutartis jie prisiekė ginklu. Jį ypač gerbė karinė klasė. Karo, žaibo, perkūnijos, griaustinio dievas, kitose mitologijose atitinkantis Torą ir Jupiterį. Vaizduojamas su kardu, sidabrine galva ir auksiniais ūsais, kaip nurodo Nestoras. Vienas kruviniausių dievų, nes. būtent jam kaip auka buvo žudomi žmonės, kartais aukos būdavo didžiulės. Matyt, šventė Peruno garbei buvo surengta liepos 20 d. (Iljino diena). Etnografija žino daugybę aukų Perunui pavyzdžių. Šiaurinėse Rusijos provincijose Iljino laikais jautis buvo specialiai šeriamas ir aukojamas. Savaitė prieš šią dieną buvo vadinama „Iljinskiu“.

Perunas buvo nepaprastai svarbus kariams ir princams. Velesas buvo arčiau valstiečių. Vėliau, priėmus krikščionybę, Perunas buvo lyginamas su pranašu Eliju, kurio šventyklos atsirado tose vietose, kur Peruno šventovės galėjo būti anksčiau. Žmonės tikėjo, kad Perunas savo žaibais kovoja su piktosiomis dvasiomis, jas vijosi per perkūniją. Perun turėjo atskirą savaitės dieną – ketvirtadienį. Ta pati diena buvo laikoma susijusi su Jupiteriu ir Toru („ketvirtadienis“ – Toro diena). Slavų Perunas yra identiškas lietuvių-latvių Perkunis-Perkons.

Velesas (Volos)– „galvijų dievas“, galvijų globėjas, turtas, klestėjimas. Matyt, iš pradžių jis taip pat buvo saulės dievybė. Žodis „galvijai“ reiškė turtą apskritai, nuosavybę. Velesas taip pat buvo laikomas požemio dievu. Būtent jis, matyt, buvo pavaizduotas ant Zbrucho stabo kaip vyriška figūra, laikanti žemę ant savęs. Dėl to, kad jis buvo siejamas su žeme, jis buvo laikomas mirusiųjų dievu, tačiau tai nereiškia, kad jis buvo piktas ir padarė žalą. Rybakovas tikėjo, kad iš pradžių Velesas buvo laikomas miško savininku, medžiotojų globėju, o su žeme ir mirusiųjų pasauliu susiejo, nes buvo siejamas su mirusiu žvėrimi. Jis buvo arčiau valstiečių, paprastų žmonių, žemės ūkio darbų. Voloso vardu kartu su Peruno vardu rusai prisiekė sudarydami sutartis su Bizantija. O XIX amžiuje valstiečiai Velesui padovanojo paskutinę saują kukurūzų varpų iš nuimto lauko „Velesui ant barzdos“. Velesas taip pat globojo muzikantus ir poetus. Jis buvo pavaizduotas barzdotas vyras su ragu, simbolizuojančiu visada gausą. Šv. Blaiziejus pakeitė Velesą po krikščionybės ir taip pat tapo galvijų globėju. Kiti mokslininkai mano, kad „Veles“ ir „Volos“ – ne skirtingi variantai rašantis vienas dievas, bet dvi skirtingos dievybės (Kleinas, Niederlė). Kai kurie tyrinėtojai Velesą ir Peruną prieštarauja kaip amžinus priešininkus, tačiau tai vis dar ginčytina, ir, sprendžiant iš sutarčių, jie prisiekė tuo pačiu metu, todėl mažai tikėtina, kad vienas iš jų yra kaip nors susijęs su blogio polinkiu. nebūk logiškas.

Makosh (Mokosh)– vienas archajiškiausių dievų. Rybakovas iššifruoja jos vardą kaip „derliaus motiną“. "Kosh" - vagonas raištėms, krepšys grūdams, tvartas šiaudams, aptvaras gyvuliams. Žemės deivė, vaisingumas, gyvybė, audimo ir verpimo, moteriškų buities darbų globėja. Palyginti su graikų Demeter. Jį funkcionaliai papildo undinės-šakės, drėkinančios žemę. Ant archajiško siuvinėjimo jis pavaizduotas tarp Lada ir Lelya, dviejų gimdančių moterų. Pavaizduotas ant Zbrucho stabo su gausybės ragu. Jis laikomas tarpininku tarp dangaus ir žemės. Makosh yra vienintelė moteriška dievybė, kurią Vladimiras įtraukė į savo panteoną. Taip pat manoma, kad Makošas sukasi likimo gijas. Mitologinis Paraskeva-Penktadienis daug ką paveldėjo iš Mokosh. Penktadienis buvo laikomas jos šventa diena, kitose mitologijose tą pačią dieną atitiko ir moteriškos lyties deivės – Frėja, Venera.Mokslininkai veda paraleles su skandinavų nornais, graikų moirae.

Svarog- dangaus ir visatos dievybė. Senovės raštininkai lygino su Hefaistu, Dažbogo sūnumi, kuris buvo lyginamas su Apolonu. Slavai tikėjo, kad būtent šis dievas juos išmokė kalvystės, žemdirbystės ir įvedė patriarchalinę monogaminę santuoką. Slavų mitų „kultūrinis herojus“, herojiškuose pasakojimuose pakeistas Kuzma-Demyan (arba Kuzma ir Demyan), padaręs didžiulį plūgą ir į jį pajungęs piktąją gyvatę, kuri kėlė grėsmę žmonėms, jojo ant jo, traukdamas „gyvatės kotus“. su plūgu, kurį dar galime stebėti Ukrainoje. Pagonys prilygino krikščionių kareiviams. Šaltiniuose taip pat minimas Svarožičius, galbūt Svarogo sūnus ir, pasak B.A. Rybakovas, personifikuota dieviškoji ugnis. Bet taip pat gali būti, kad Svarogas ir Svarozhichas yra to paties dievo vardai.
Dazhbog yra Svarogo sūnus, palyginti su Apolonu. Saulės Dievas, „balta šviesa“, palaiminimų davėjas. Pasakoje apie Igorio kampaniją pavadintas Rytų slavų „seneliu“. Jis laikomas vėlesniu dievu nei Rodas, Perunas, nes pats žodis „dievas“, kaip mano kai kurie istorikai ir kalbininkai, galėjo kilti iš iraniečių kalbos. Anksčiau dievus vadindavome „divomis“. Dazhbog kartais veikia kaip vaisingumo globėjas, aukso ir sidabro dievas.

Viduramžių tekstuose yra antroji vardo rašyba - Dazhdbog - kuri, ko gero, atspindi naują idėjų apie šį dievą raidos etapą. Žodis „dažbog“ gali būti epitetas, Sreznevskis laiko būdvardžiu iš „dag“ (plg. St. Germ. dag, Islandija. dagr) – dienos šviesa. Rybakovas tai sieja su tokiais žodžiais kaip sanskrito „dahati“ – deginti, deginti, „dagha“ – sudeginti.

Semargl (Simargl)- vienas paslaptingiausių dievų kartu su Khorsu. Jo reikšmė ir funkcijos nėra visiškai aiškios. Matyt, dievas, atėjęs pas mus, kaip ir Khorai, per kontaktą su Irano tautomis, skitais. Vardo etimologija aiškiai nurodo iranietiškas šaknis. Vaizduojamas kaip sparnuotas šuo. Senovės rusų mokymuose Semarglas dažnai buvo neteisingai įvardijamas kaip du dievai, Simas ir Regla. Galbūt tuo metu jau buvo pamiršta, koks jis dievas ir kokį vaidmenį vaidino. Semarglas yra pasėlių gynėjas, dirvožemio, augalinės jėgos dievas, tarpininkas tarp dangaus ir žemės. Indoirano mitologijoje tyrinėtojai jį lygina su paukščiu-šuniu Senmurvu. Gali turėti ką nors bendro su Makoshi. Daugiau vėlyvas laikotarpis Semargl vardas buvo pakeistas į "Plut". Anot Rybakovo, Yarilo gali jį atitikti etnografijoje.

Arklys– saulės, bet ne šviesos, o paties gamtos objekto, šviesulių, dievas. Jis galėtų papildyti Dazhbogą, bet galėtų būti vienas su juo, antras vardas. Senovės panteone jis lyginamas su Heliosu.

Lada ir Lel- dvi deivės gimdant, personifikuojančios pavasarį, gamtos pabudimą, gyvybės pradžią, globojančios moteris, minimos vestuvių ceremonijose, siejamos su pavasario šventinėmis apeigomis.

Stribog- vėjų dievas. Šis žodis galėtų būti Svarog, Rod, vieno iš aukščiausios dievybės vardų, epitetas.

Genus- visų gyvų dalykų tėvas, ilgą laiką lyginamas su krikščionių dievu, aukščiausia dievybe, pučiančia gyvybę žmonėms. Skirtingais laikais Stribogas, Svarogas galėjo jį atitikti. Kai kurie tyrinėtojai Rodo reikšmę sumažino iki naminio dievo, braunies, o kiti visiškai neigė jo egzistavimą tarp slavų.

Slavų pagonybėje, nepaisant daugybės tyrimų, archeologinių radinių, vis dar yra daug neaiškių ir prieštaringų dalykų. Įvairių šalių mokslininkai ginčijasi dėl dievų kilmės, jų funkcijų ir skaičiaus, daugelis klausimų dar neišspręsti. Šiame straipsnyje aš tik pateikiau bendra apžvalga pagoniškas panteonas ir nepalietė daug daugiau. Vėliau, manau, ne kartą grįšime prie šios temos ir kalbėsime išsamiai, įskaitant žemesniąją mitologiją, slavų bestiariją. Be to, laikui bėgant tikiuosi papildyti šį straipsnį, parašyti atskirai apie kitų mokslininkų darbus. Čia daugiausia rėmiausi Rybakovo koncepcija.

Šaltinių sąrašas
1. Rybakovas, B.A. „Senovės slavų pagonybė“.
2. Rybakovas, B.A. „Senovės Rusijos pagonybė“.
3. Rybakovas, B.A. „Rusijos gimimas“.
4. Sreznevskis, I.I. Apie saulės garbinimą tarp senovės slavų.

Pamatai ir todėl kartu su daugybe savitų bruožų turi daug panašumų su pirmykšte vokiečių, graikų, lietuvių ir persų religija. Žmonės palyginti jauni, ankstyvi ir greitai priėmę krikščionybę, slavai neturėjo laiko sukurti visiškai užbaigtos mitologinės sistemos. Kita vertus, jų mitologinės pažiūros nebuvo fiksuotos tokiuose ištisus darbus, kaip Homero ir Hesiodo eilėraščiai ar skandinavų „Edda“, bet išliko tik dainose, pasakose, mįslėse ir kituose turiniu viena kitą papildančiame santykyje nestovinčiais liaudies meno kūriniais, ant kurių, be to, dažnai meluoja temdantis ir iškreipiantis vėlesnių įsitikinimų antspaudas. Slavų legendos apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, požiūris į jų dievybių reikšmę ir pastarųjų vardus reiškia, kad skirtingose ​​gentyse jie skiriasi. Suderinus ir papildant šias galimybes, apskritai galima sukurti tokią slavų kosmogonijos ir mitologijos schemą.

Gamayun, pranašiškas paukštis. V. Vasnecovo paveikslas slavų mitų tema. 1897 m

Slavų mitologijos dievai

Jie yra pagrįsti dualizmu, t.y. slavų pripažinimu apie gerą pradžią Belbogo asmenyje ir jam pavaldžiame asmenyje, bet vis tiek žalingas elementas - Černobogo asmenyje. Sujungus abiejų dievų kūrybines jėgas, pasaulis iškilo iš beribės oro erdvės arba dangaus vandenyno, kurio viduryje buvo šviesus iriy(rojus) arba Bujano sala, palaiminti dievų namai. Tada Belbogas iš molio sukūrė žmogų, o Černobogas savo nešvaraus indėlio į naujojo kūrinio prigimtį neatsiliko. Pavydėdamas Belbogo galios, Černobogas bandė su juo kovoti, tačiau buvo nugalėtas ir savo neapykantą perdavė pirmajam asmeniui (androgynui), kuris turėjo titaniškų galių ir gyveno harmonijoje su Belbogu. Nesant Belbogo, jis apsvaigino žmogų „prie Dievo stalo“ savo išrastu vynu ir taip ant jo užkėlė Belbogo rūstybę, o tai buvo fizinio ir moralinio žmonijos šlifavimo rezultatas.

Vengdamas pasaulyje neišvengiamo blogio, Belbogas (kitaip vadinamas Prabogu arba tiesiog dievu, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) pats nevaldė pasaulio. Su žmona Diva, žemės deive, jis karaliavo už debesų, pasaulio valdymą ir galimą kovą su blogiu palikdamas keturiems žemesniųjų pasaulio valdovams. Tarp jų pirmąją vietą slavų mitologijoje užėmė Perunas, dangaus valdovas, galingas ir piktas juodaplaukis dievas su ugniniais ūsais ir barzda, saugantis ir saugantis žmones bei perkūno pagalba nuolat kovojantis su Černobogu. plaktukas, lankas - vaivorykštė ir strėlės - žaibas. Peruno žmona Simargla, Živa arba Šiva buvo žaibo, vasaros perkūnijos ir vaisingumo deivė. Jis valdė vandens ir oro elementus, remiantis slavų mitais, Stribog, vėjų tėvas ir jūros dievas, su kuriuo žmonių tarpe atmintyje stovėjo stichijos jūros dievybė – Vandens žmogus, bjaurus ir piktas milžinas, savo pašėlusiu šokiu, keldamas jūroje pragaištingą audrą.

Baba Yaga. Slavų mitologijos personažas. V. Vasnecovo paveikslas, 1917 m

Po to sekė ugnies karalius: Žižalių baltarusiai Svarožičius arba Radagasto Pomeranijos svetingumo dievas ir židinio prižiūrėtojas bei valdovas. požemio pasaulis, lenkų Niy, kitų slavų Sitivrat arba Karachun, niūri žiemos dievybė, mirties ir mirtino žiemos šalčio deivės Moranos vyras. Žemiau įvardintų pasaulio viešpačių slavų mituose stovėjo Peruno palikuonys: jo sūnus, saulės dievas Khorsas, Dazhdbog arba Lado, labiausiai gerbiama slavų dievybė, jūros princesės Lados arba Kupalos, pavasario, lietaus ir vaisingumo deivės, vyras ir jo brolis Veles arba Volosas – mėnesio dievas, dainininkų įkvėpėjas, „Veles anūkai“, bandų ir laukinių gyvūnų globėjas. Aukščiausių dievų būrį uždarė Horsos sūnūs Lel ir Polelis – teisėtos meilės ir santuokos dievai; Chur, sienų sargas, prekybos ir viso pelno globėjas ir Yarilo, priapitinė jausmingos meilės ir vaisingumo dievybė.

Dvasios ir mitinės būtybės tarp slavų

Be šių aukštesnės eilės dievybių, slavų mitologija pažinojo daug žemiškų, stichijų dvasių. Visa gamta joje buvo vaizduojama kaip apgyvendinta antgamtinių būtybių. Miške vyravo pikti ir greito būdo, bet sąžiningi ir nedarantys neprotingo blogio. goblinas. Vandenyse gyveno vandens seneliai ir gražios, bet gudrios gundytojos - undinės. Dvasios gyveno kalnuose šakutė, kartais klastingas ir užburtas, bet mėgęs didvyrišką meistriškumą ir globojęs drąsius karius. Kalnų oloje slėpėsi gimdančios moterys, likimo deivės, nuspėjusios savo likimą naujagimiams ir kt.

Undinės išnyra iš vandens prieš Trejybę. K. Makovskio paveikslas, 1879 m

Šventyklos ir kunigai tarp slavų

Slavai dalijosi kitų arijų genčių įsitikinimais apie sielos nemirtingumą, pomirtinį atpildą už gerus ir piktus darbus ir pasaulio pabaigą, tačiau legendos apie tai taip anksti ir glaudžiai susiliejo su krikščioniškomis idėjomis, kad tai labai sunku. iš šios amalgamos išskirti grynai pagoniškus elementus. Slavų mitologija didžiausią išsivystymą pasiekė tarp Pomeranijos slavų, kurie, anot viduramžių vokiečių metraštininkų, turėjo prabangias šventyklas, brangius stabus ir galingesnę kunigų klasę. Kalbant apie kultą, kiti slavai neišlaikė tam tikrų požymių, tačiau plačiai paplitusiu šventyklų ir kunigų egzistavimu negalima abejoti ir tai tiesiogiai liudija pagrindiniai Rusijos miestai iki krikščionybės priėmimo.

Zbrucho stabas. Slavų pagonybės paminklas, datuojamas apie 10 a

Literatūra apie slavų mitologiją

F. Buslajevas, „Esė apie liaudies poeziją ir meną“

Afanasjevas,„Poetinis slavų požiūris į gamtą“

Averikievas, „Mitinė antika“ („Aušra“, 1870 m.)

Batyr, monografija apie Peruną

"Baltarusijos dainos" Bessonova

Kvashnin-Samarin, „Esė apie slavų mitologiją“

Slavai, kaip ir kitos indoeuropiečių tautos, nuo žemiausio su magija siejamo demonologijos lygio pakilo iki aukščiausių religijos formų. Tačiau apie šį procesą žinome labai mažai. Tai, ką mes žinome, daugiausia yra turtingiausias žemesnių dvasių ir magijos pasaulis, supęs slavą. Šis dvasių ir magijos pasaulis grindė religinę slavų pasaulėžiūrą nuo seniausių laikų iki pagonybės laikotarpio pabaigos. Rusų viduramžių rašytojai – metraštininkai ir bažnyčios pamokslininkai – laikėsi senųjų krikščionių bažnyčios tėvų tradicijų, kurie išjuokė ir išjuokė senovės pagonybę, bet neaprašė jos tokios, kokia ji buvo aplinkui ir tikrovėje. Senovės rusų autoriai padarė tą patį. Jie patraukė pagoniškų minčių, veiksmų, nuolatinių raganavimo burtų kupiną publiką, kuri vengė bažnytinių pamaldų ir noriai dalyvavo spalvinguose ir svaiginančiuose šurmuliuojančiuose bei populiariuose pagonių žaidimuose. Todėl jie ne tiek apibūdino, kiek smerkė. XV amžiuje - XVII amžius Slavų istorikai jau įveikė savo pirmtakų nepaisymą mitologinėms protėvių idėjoms ir pradėjo rinkti rašytinius bei etnografinius duomenis apie senovės pagonių dievus ir slavų tautų kulto detales.

Deja, šiuose Renesanso epochos raštuose įvairių autorių, ar tai būtų lenkas Janas Dlugošas, ar rusų Gustyno kronikos autorius, pagrindinė mintis buvo palyginimas su tokiu tarptautiniu standartu kaip graikų-romėnų mitologija. Iš esmės iš bendro slavų ir užsienio šaltinių kiekio galime patikimai sudaryti tik slavų dievų ir deivių vardų sąrašą. Rusijos metraščiai vadina dievus, kurių kultą 980 m. įsteigė kunigaikštis Vladimiras, - tai Perunas, Stribogas, Dažbogas, Khorsas, Semarglas ir deivė Makosh. Be to, minimi Velesas, Svarogas, Rodas ir gimdančios moterys. Etnografija jau XVII amžiuje papildė keletą mitologinių simbolių, tokių kaip Lada ir Lelya.

Katalikų misionieriai Vakarų slavų kraštuose dievus vadina Svyatovitu, Svarozhichu, Jarovitu, Mergele, Živa, Radogostu ir kitais dievais. Kadangi tikrieji slaviški tekstai ir dievų bei dvasių atvaizdai nebuvo išsaugoti dėl to, kad krikščionybė nutraukė pagonišką tradiciją, pagrindinis informacijos šaltinis yra viduramžių kronikos, mokymai prieš pagonybę, kronikos, archeologiniai kasinėjimai, tautosakos ir kraštotyros rinkiniai. Informacijos apie Vakarų slavų dievus labai mažai, pavyzdžiui, Jano Dlugošo (1415 – 1480) „Lenkijos istorija“, kurioje pateikiamas dievybių sąrašas ir jų atitikmenys iš graikų ir romėnų mitologijos: Perunas – Dzeusas, Nyja – Plutonas, Dzevana - Venera, Marjana - Cerera, Share - Fortūna ir kt.

Daugelio mokslininkų nuomone, čekų ir slovakų duomenis apie dievus reikia kritiškai išnagrinėti. Apie mitologiją žinoma mažai pietų slavai. Anksti patekę į Bizantijos ir kitų galingų Viduržemio jūros civilizacijų įtakos sferą, krikščionybę priėmusios prieš kitus slavus, jos iš esmės prarado informaciją apie buvusią savo panteono sudėtį.

Labiausiai išlikusi Rytų slavų mitologija. Ankstyvosios informacijos apie tai randame „Praėjusių metų pasakoje“ (XII a.), kurioje rašoma, kad kunigaikštis Vladimiras Šventasis (? – 1015 m.) siekė sukurti visos šalies pagonišką panteoną. Tačiau jam priėmus krikščionybę 988 m., buvo sunaikinti vadinamojo Vladimiro panteono stabai (jie iškilmingai įmesti į Dnieprą), taip pat uždrausti pagonybė ir jos ritualai.

Senuosius dievus imta tapatinti su krikščionių šventaisiais: Perunas virto šventuoju Ilja, Velesas – šventuoju Blaizu, Jarilas – šventuoju Jurgiu. Tačiau mitologiniai mūsų protėvių vaizdai tebegyvena liaudies tradicijos, šventėse, tikėjimuose ir ritualuose, taip pat dainose, pasakose, užkalbėjimuose ir ženkluose. Senovės mitologiniai personažai, tokie kaip goblinai, undinės, undiniai, pyragaičiai ir velniai, yra ryškiai įspausti kalboje, patarlėse ir posakiuose. Besivystanti slavų mitologija perėjo tris etapus – dvasias, gamtos dievybes ir dievus-stabus (stabus). Slavai gerbė gyvybės ir mirties (Živa ir Moran), vaisingumo ir augalų karalystės, dangaus kūnų ir ugnies, dangaus ir karo dievus; buvo personifikuota ne tik saulė ar vanduo, bet ir daugybė namų dvasių ir kt. - Garbinimas ir susižavėjimas buvo išreikštas kraujo atnešimu ir bekraujomis aukomis.

XIX amžiuje rusų mokslininkai pradėjo tyrinėti rusų mitus, pasakas ir legendas, suvokdami jų mokslinę vertę ir išsaugojimo ateities kartoms svarbą. F. I. Buslajevo, A. A. Potebnios, I. P. Sacharovo kūriniai, tokie kaip A. N. ir D. O. Šeppingo „Trumpa esė apie rusų mitologiją“, A. S. Famintsyno „Senovės slavų dievybės“ ir kt.

Pirmoji susiformavo mitologinė mokykla, besiremianti lyginamuoju istoriniu tyrimo metodu, organinio ryšio tarp kalbos, liaudies poezijos ir liaudies mitologijos užmezgimu, kūrybos kolektyvinio pobūdžio principu. Šios mokyklos įkūrėju laikomas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas (1818-1897).

IN senovės laikotarpis kalba, – sako Buslajevas, – žodis kaip legendų ir ritualų, įvykių ir daiktų išraiška buvo suprantamas glaudžiausiai susijęs su tuo, ką jis išreiškia: „vardas buvo įspaustas tikėjimas ar įvykis, atsirado legenda ar mitas. nuo pavadinimo“. Ypatingas „epinis ritualas“, kartojant įprastus posakius, lėmė tai, kad tai, kas kartą buvo pasakyta apie bet kurią temą, atrodė taip sėkminga, kad nebereikėjo to keisti. Taip kalba tapo „ištikimu tradicijos instrumentu“. Metodą, iš pradžių siejusį su kalbų palyginimu, bendrų žodžių formų nustatymu ir iškėlimu į indoeuropiečių tautų kalbą, Buslajevas pirmiausia perkėlė į folklorą rusų moksle ir pritaikė tiriant slavų mitologines tradicijas.

"Poetinis įkvėpimas priklausė visiems ir visiems, kaip patarlė, kaip teisinis posakis. Ištisa tauta buvo poetas. Pavieniai žmonės buvo ne poetai, o dainininkai ar pasakotojai, jie tik mokėjo tiksliau ir vikriau papasakoti ar dainuoti tai, kas buvo visiems žinoma.Tradicijos galia nedalomai dominavo prieš epinį dainininką, neleisdama jam išsiskirti iš kolektyvo.Nežinant gamtos dėsnių, nei fizinių, nei moralinių, epinė poezija abu vaizdavosi neatsiejama visuma, išreikšta daugybe panašumų ir metaforos. Herojinis epas yra tik tolesnė primityviosios mitologinės legendos plėtra „Teogoninį epą herojiška pakeičia tame epinės poezijos raidos etape, kai legendos apie žmonių poelgius pradėjo jungtis prie grynojo mito. Šiuo metu epas epas išauga iš mito, iš kurio vėliau atsirado pasaka.Epas tradicijas liaudis išlaiko ne tik epuose ir pasakose, bet ir atskirais posakiais, trumpais sakiniais. vagys, patarlės, posakiai, priesaikos, mįslės, ženklai ir prietarai.

Tai yra pagrindinės Buslajevo mitologinės teorijos nuostatos, kuri XIX amžiaus 60–70-aisiais palaipsniui išsivystė į lyginamosios mitologijos ir skolinimosi teorijos mokyklą.
Lyginamosios mitologijos teoriją sukūrė Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826-1871), Orestas Fedorovičius Milleris (1833-1889) ir Aleksandras Aleksandrovičius Kotlyarevskis (1837-1881). Jų dėmesio centre buvo mito kilmės problema pačiame jo kūrimo procese. Dauguma mitų, remiantis šia teorija, siekia senovės arijų gentį. Iš šios bendros didžiosios genties išsiskiriančios tautos jos legendas paskleidė po visą pasaulį, todėl „Balandžių knygos“ legendos beveik visiškai sutampa su senosios skandinavų „vyresnėlis Edda“ dainomis ir senovės induistų mitais.

Lyginamasis metodas, anot Afanasjevo, „suteikia galimybę atkurti pirminę legendų formą“. Slavų mitologijos supratimui ypač svarbūs epai (šį terminą įvedė I. P. Sacharovas; prieš tai epinės dainos buvo vadinamos senbuvėmis). Rusų herojiniai epai gali būti prilyginami herojiniams mitams kitose mitologinėse sistemose, tuo skirtumu, kad epai iš esmės yra istoriniai, pasakojantys apie XI–XVI amžiaus įvykius. Epų herojai - Ilja Murometsas, Volga, Mikula Selianinovičius, Vasilijus Buslajevas ir kiti suvokiami ne tik kaip asmenys, susiję su tam tikru istorinė era, bet visų pirma – kaip gynėjai, protėviai, būtent epiniai herojai. Vadinasi – jų vienybė su gamta ir magiška galia, jų nenugalimumas (epų apie herojų žūtį ar apie jų suvaidintas kovas praktiškai nėra). Iš pradžių egzistavę žodinėje versijoje, kaip dainininkų pasakotojų darbas, epai, žinoma, patyrė didelių pokyčių. Yra pagrindo manyti, kad jie kažkada egzistavo labiau mitologizuota forma.

Slavų mitologijai būdinga tai, kad ji yra visapusiška ir neatspindi atskiros žmonių pasaulio ir visatos idėjos (kaip fantazija ar religija), o įkūnyta net kasdienybė – nesvarbu, ar tai būtų ritualai, ritualai, kultai, ar žemės ūkio kalendorius, išsaugota demonologija (nuo kepinių, raganų ir goblinų iki banikų ir undinių) ar pamirštas tapatinimas (pavyzdžiui, pagoniškas Perunas su krikščionių šventuoju Ilja). Todėl iki XI amžiaus beveik sunaikinta tekstų lygmeniu, tebegyvena vaizdiniais, simbolika, ritualais ir pačioje kalboje.

Žodis ir mitas. mitologinės būtybės

(undinėlės, goblinai, pyragaičiai ir kt.) Sąmokslai.

Idėjos apie pasaulio tvarką, laiką ir erdvę

Senosios literatūros studijos nevalingai pripranta prie minties, kad pagoniškoji mitologija tikrai yra kažkas panašaus senovės graikai mitai su sudėtingais išsišakojusiais siužetais, dievai, „didvyriai“, tokie kaip Heraklis ar Achilas ir tt Sutelkdami dėmesį į tokio tipo mitus, taip pat ieškote žmonių personažų kitose tautose jų mitologijoje ir jų linksmuose nuotykiuose, pavyzdžiui, graiko kelionėje. Argonautai, Persėjo ir Andromedos istorija ir kt.

Tuo tarpu mitologinė sąmonė kaip tokia pasireiškia nepalyginamai įvairesnė nei minėtais atvejais. Holistinis slavų mitų siužetas, suprantamas aukščiau nurodyta siaurąja prasme, praktiškai nebuvo išsaugotas: pagonys slavai dar neturėjo rašytinės kalbos, o tada, nuo krikščionybės priėmimo momento, bažnyčia kovojo su pagoniškomis idėjomis. , kuri buvo galinga priemonė senovės mitus išstumti iš liaudies kultūrinės ir istorinės atminties.

Kronikos, įvairūs prieš pagonybę nukreipti krikščionių dvasininkų pamokslai, „pamokymai“ ir kt. dokumentuose yra išlikę mitų fragmentai, cituojami daugiausia iliustracijų tvarka.

Tačiau filologiškai stebint kalbą, jos žodžius ir posakius, galima prasiskverbti ir į senąją kultūrą, mitologiją. Be to, čia tarsi slypi pirminis mitologinių reprezentacijų lygis.

A.A. Potebnya savo raštuose ne kartą priminė kalbininką ir mitologą M. Müllerį, pasak kurio: „Mitologija yra tik kalbos raidos fazė, be to, neišvengiama, jei kalba imama ne kaip grynai išorinis simbolis, o kaip vienintelis galimas minčių įsikūnijimas ... Žodžiu , mitologija yra šešėlis , kuris krenta nuo kalbos ant minties ... Mitologija aukščiausia prasme yra kalbos galia prieš mintį ... " 78 .

Mitas jau gali sutalpinti žodį arba trumpa išraiška. Kaip teigia A.N. Afanasjevas: „Sėkla, iš kurios išauga mitinė legenda, slypi nesugadintasžodis“. Pasak A.A. Potebny, citavęs šiuos pirmtako žodžius, „iš anksto tikėtina, kad paprasčiausios mito formos Gegužė sutampa su žodžiu, bet su visu mitu legenda gali pasiūlyti mitą kaip žodį» 79 .

Pavyzdžiui, rusai yra pripratę prie to, kad lietus eina. Tai kalbinė metafora, tačiau vaizdinis apyvartos pobūdis kasdieniame gyvenime jau seniai nepripažįstamas. Tuo tarpu pas lenkus lyja lietus (deszcz pada). Kaip šiuolaikiniai rusų vaikai vis dar sugeba „atpažinti“ ilgas kojas lietaus upeliuose, besidriekiančiose iš debesų, ropojančių per dangų, tarsi vaikšto žeme, taip senovės žmonės, žmonės iš „žmonijos vaikystės“ , užtikrintai tai padarė. Iš Rytų slavų pagonybės epochos atėjusios idėjos, kad lyja, ji sugeba vaikščioti, kaip gyva būtybė, pirmaisiais krikščionybės amžiais dvasininkai Rusijoje net bandė kovoti, bet nieko negalėjo padaryti su kalbos elementu.

Prancūzų kalboje posakis il pleut vis dar vartojamas tai pačiai reikšmei išreikšti. Į rusų kalbą jis išverstas kaip „lyja“, bet pažodžiui reiškia „jis verkia“. Kas jis? Natūralu, kad danguje gyvenanti dievybė (o krikščionišku požiūriu – pagoniškas demonas).

Be to, Losevas savo pavyzdį komentuoja taip: „Čia, galima sakyti, atsiskleidžia visos mitologinio mąstymo kortos, kurios naujose kalbose slypi po 3-iojo asmens įvardžiais. Taigi tikrai taip. Tikrasis beasmenio sakinio subjektas senovės mąstymui yra demonas, kuris vis dar mąstomas aklai jusliškai, instinktyviai, gyvuliškai, nediferencijuotai, kuris vis dar išlieka jusliškai suvokiamo objekto lygmenyje, dar nevisiškai atsispindi mąstyme, o yra tik nesąmoningai jo numanomas, todėl neįvardijamas ir net negali būti įvardytas. Taip, ir rusiškai nebus klaida tai pasakyti sakiniu Darosi šviesu tai yra tema" 81 .

Senolių vaizduotė supo danguje gyvenančią pagonių dievybę su kitomis dangaus būtybėmis. Pavyzdžiui, debesys gali būti supainioti su besiganančiomis dangiškomis karvėmis, o juodi debesys, kurie žmonėms kelia baimę, jau yra skirti kažkam kitam, priešiškam ir piktam, arba dangaus kalnams, arba vėl karvėms (juodiems). Natūralu, kad lietus tada yra dangiškas pienas.

Rusijoje plačiai paplitęs karvės Burenka vardas greičiausiai etimologiškai susijęs su žodžiu „audra“ (o ne rudos, rudos spalvos būdvardis). Ypač įdomu, pasak Vasmerio, žodis „audra“ savo ruožtu kai kuriose indoeuropiečių kalbose yra susijęs su veiksmažodžiu, reiškiančiu „mūkti“, „mūkti“ – tai yra, tada Burenka. , matyt, „mūko“ arba „riaumoja“. Be to, toks konservavimas šiuolaikiniame senovės mitologinių idėjų žodyje anaiptol nėra retas reiškinys. Akademikas Nikita Iljičius Tolstojus(1923-1996) išvardijo tokias sutiktas (Ukrainoje) karvių pravardes, panašias į Burenka: Debesis, Khmara, Perkūnas, Raiduga ir kt. 82 Pridėkime čia dažnai sutinkamą karvės slapyvardį Zorka (tai yra „aušra“).

A.A. Potebnya pabrėžia: „Kai žmogus kuria mitą, kad debesis yra kalnas, saulė yra ratas, griaustinis yra vežimo garsas ar jaučio riaumojimas, vėjo staugimas yra šuns staugimas ir pan. ., tada kitokio paaiškinimo šiems reiškiniams jam nėra“ 83 .

Gyvūnų tikėjimai apskritai, viskas gamtoje (akmenys, medžiai, vanduo, ugnis ir kt.) buvo laikoma gyva. Iš čia, pavyzdžiui, medžių garbinimas. Šventasis Steponas Permėsietis, sunaikintas XV amžiaus pradžioje. savotiškas „purpurinis beržas“, kurį garbino vietinė pagonių zyryanų gentis. Slavams pušis buvo šventas medis – jie vis dar stengiasi kapines įrengti po pušimis (kaip ir apskritai po medžiais). Tarp šventų medžių, žinoma, priklausė ąžuolas.

Esmė ta, kad viskas mite, kad ir koks fantastiškas jis būtų, senovės slavų suvokė kaip visišką tiesą, kaip objektyvų supančio pasaulio vaizdą. Mitologiškai suvokus aplinką, viskas aplinkui atgyja, pripildyta stebuklų. Šiame stebuklų pasaulyje žmogus turi būti nuolat budrus. Miške, vandenyje, ore gyvena antgamtinės būtybės, gyvūnai gali kalbėti ir t.t., t.t.

Atitinkamai, tai yra galingų riterių pasaulis, turintis neįtikėtiną jėgą paprastam žmogui. Pirmieji rusų epų kolekcionieriai savo liaudies atlikėjuose vis dar rado žmonių, turinčių atavistinių mitologinės sąmonės bruožų.

Folkloristas A.F. Hilferdingas sakė: „Kai žmogus abejoja, ar herojus gali neštis 40 svarų lazdą arba pastatyti visą armiją vietoje, epinė poezija jame žūva. Ir daugelis ženklų mane įtikino, kad Šiaurės Rusijos valstiečių dainuojantys epai ir didžioji dauguma jo klausančių žmonių tikrai tiki epuose įsivaizduojamų stebuklų tiesa... Kartais pats epo dainininkas, kai priverčiate ją dainuoti su tokia aranžuote, kurios reikia įrašymui, įterpiate jo komentarus tarp eilėraščių ir šie komentarai liudija, kad jis visiškai gyvena mintimis tame pasaulyje, apie kurį dainuoja “ 84 .

Senovės slavams kontaktas su antgamtiškumo sfera buvo neabejotinas, aiškus ir paprastas dalykas.

Žmogus tikėjo, kad miške reikia saugotis ne tik plėšriųjų gyvūnų, bet ir goblinų, vandens, pakrančių, undinių ir kt. Prokopijus Cezarietis apie slavus rašė VI a. n. e .: „Jie gerbia upes ir nimfas (tai yra undines. Yu.M.), ir visokios kitos dievybės, joms visoms aukoja, o su šių aukų pagalba taip pat atliekama ateities spėjimas.

Undinėlė(iš šv.-šlovė, rousali - „pagoniška pavasario šventė“; priėmus krikščionybę, pasirodė savaite anksčiau trejybė, iš kur bulgas. rusaliya – „savaitė prieš Trejybę“). Dažniausiai undinė yra paskendusios moters dvasia, gyvenanti vandenyje, bet galinti išlipti į krantą ir net laipioti į medžius.

Nemažai mitologinių būtybių tarp pagonių slavų buvo siejami su kalendoriniu ciklu.

Kalba labai įvairiapusiškai išsaugojo senovės mitologiją. Taigi, A.A. Potebnya savo darbe „Apie akciją ir su ja susijusias būtybes“ plačioje medžiagoje parodo, kad, remiantis pagonių slavų idėjomis, „akcija“ ir jos antipodas nebuvo „akcija“ (tai yra, šiuolaikinėje kalboje). terminai „laimė“ ir „nelaimė“). Be to, Potebnya tikėjo: Dieve gali reikšti akcijos davėją“ 85 . Identifikuokite bendrinimą su koncepcija likimas vargu ar tiesa: kaip Prokopijus rašė apie slavus, „jie nežino likimo ir apskritai nepripažįsta, kad jis turi kokią nors galią žmonių atžvilgiu“.

Panašiai, žinoma, sielvartas (arba sielvartas-nelaimė), poreikis (poreikis), bėda ir kt. taip pat nebuvo abstrakčios sąvokos, kaip dabar, būtent „humanoidiniai, rečiau zoomorfiniai padarai“. 86 . Šios būtybės galėtų vaikščioti po pasaulį. Netgi žinoma, kad garsusis buvo vienaakis. Sielvartas privertė žmones gerti, gerti su jais, o paskui kentėti nuo pagirių. Vienoje pasakoje vyrui pavyko sielvartą įvilioti į duobę ir užpilti akmeniu, kitoje į indą įkišo reikiamą ir nuskandino pelkėje. Bėdų turintys žmonės pasakose dažnai dėvi ant jų pečių. Tiesa ir melas, dalis (likimas), atsitiktinumas, likimas ir t. t. žmonių vaizduotei atrodė maždaug vienodi.

Piktininkai buvo mažos piktos dvasinės būtybės, pagal populiarų įsitikinimą, besislepiančios už krosnies ir nešančios nelaimes tiek namams, tiek jame gyvenantiems žmonėms. Ukrainiečių nelaimės linkėjime rašoma: „Boday buvai sumuštas!

Brauno (arba „šeimininko“) figūra, taip pat gyvenanti name, pagal pagoniškas idėjas nėra tokia vienareikšmiška. Pagonys slavai tikėjo, kad, priklausomai nuo konkrečių aplinkybių, jis gali parodyti ir priešišką, ir geranorišką požiūrį į name gyvenančius žmones.

Piktoji kikimora gali būti arba pyragas, arba miškas, arba pelkė. Jos išvaizda buvo sumanyta kaip humanoidė (dažniausiai bjauri maža senutė).

Ghouls (ghouls) buvo, pagal pagonių slavų idėjas, mirusieji, atgyjantys naktį, siurbiantys kraują iš gyvų žmonių (Vakaruose tokios fantastiškos būtybės vadinamos „vampyrais“).

Žmogaus mirtis apėmė sudėtingą pagonių slavų ritualų sistemą. Taigi, dažnai laidojama rogėse (net ir vasarą). Po laidotuvių vyko masinė ritualinė šventė (šventė), kurią lydėjo, jei karys žuvo, magiški kariniai žaidimai, taip pat savo sudėtimi ritualizuota puota (strava).

Mauricijaus strategas pažymėjo, kad po vyro mirties dažniausiai išeidavo ir jo žmona: „dauguma jų vyro mirtį laiko savo mirtimi ir savo noru smaugia save, neskaičiuodami, kad visą gyvenimą liko našle“. 87

Pomirtinio protėvių dvasių būsto vieta buvo vadinama Navi. Rytų slavai ant kapų pastatė vadinamuosius „domovinus“ – „medinius rąstinius namus (1,5 x 2 m) su dvišlaičiu stogu ir mažu langeliu, vieno rąsto storio“. 88 . Šiuose namuose mirusiam protėviui jo atminimui buvo įdėtos įvairios dovanos.

Kaip pažymi L. Niederle, „senovės rusų bažnytiniame mokyme“, kur minimos slaviškos pirtys, „galima perskaityti įdomų dalyką: žmonės ruošdavo pirtis savo protėviams, o rusai kai kur tai daro iki šiol. “ 89 .

Protėvių dvasios apskritai buvo žmonėms skirtos mistiškos būtybės. Iš senelio ir moters dvasių jie laukė pagalbos ir nurodymų, kaip elgtis toje ar kitoje gyvenimo situacijoje. Viena iš seniausių dvasinių būtybių buvo gentis. Gimdančios moterys padėjo gimstant vaikams, darė įtaką naujagimių likimui. Su jais kovojo pirmųjų amžių ortodoksų kunigai, jų kultas – šis kultas buvo taip giliai įsišaknijęs 90 .

Pagonys slavai tikėjo savo prisikėlimu po mirties. Kartais atrodo, kad jie tai siejo su reinkarnacijos idėja. Pagoniškų laidotuvių apeigų tyrinėtojas cituoja, pavyzdžiui, kuriozišką rusų patarlę, pasiskolintą iš V. I. žodyno. Dahlas: „Nemušk šuns, o ji buvo vyras“ 91 .

Daugeliu duomenų tai galima pajusti pirmųjų mūsų eros amžių slavų mintyse kokybės pusė vyravo prieš kiekybinę, specifinis virš abstraktaus. Tačiau tai gana įprastas senolių psichologijos bruožas. Tai labai aiškiai pasireiškė skaičiavimo metodais.

Sunku pasakyti, „kiek“ slavai sugebėjo suskaičiuoti ikirašto laikais 92 . Tačiau akivaizdu, kad jie tai padarė įvairiais būdais kitaip nei mes. Senovės slavas lengvai orientuodavosi ir sakydavo, kad, pavyzdžiui, prieš jį yra trys pušys, penkios eglės ir du beržai. Tačiau vargu ar jis supras, ko jie iš jo nori, jei kas nors imtųsi reikalauti, kad visa tai būtų dešimt medžiai. Tokius abstrakcinius apibendrinimus šiuolaikiniai žmonės daro gana automatiškai, tačiau senolių sąmonė „veikė“ kitaip. Senovei pušis, eglė, beržas, ąžuolas ir kt. buvo kokybiškai skirtingi augalai, todėl jam buvo psichologiškai sunku juos sudėti į vieną eilę. 93 .

Senovės žmonės labai suprato šį žodį. Jie laikė savaime suprantamu dalyku, kad žodis yra galimas poelgis. Jų vaizduose žodžiui buvo suteikta magiška galia. A.A. Potebnya apie tai rašė:

„Žodis yra poelgis... Todėl padoru giedoti vyrišką giesmę tik vyrui, akmenligę – tik mergaitei, vestuvinę – tik vestuvėse, raudą – tik per laidotuves; kas žino sąmokslą, sutinka jį perteikti tik iniciatoriui, ne dėl keiksmažodžių, o dėl rimto naudojimo. 94 .

Apie žodžio reikšmę senovės žmonėms akademikas Fiodoras Ivanovičius Buslajevas Jis kalba:

„Jei visose daugiau ar mažiau svarbiose savo dvasinio ir net fizinio gyvenimo funkcijose žmogus pamatė paslaptingą kažkokios nežinomos, antgamtinės jėgos pasireiškimą, slypintį savyje, tai, žinoma, žodis, kaip aukščiausia, visiškai žmogiška ir vyraujantis racionalus jo prigimties reiškinys jam buvo žaviausias ir šventiausias. Tai ne tik maitino jame visas puoselėtas šeimos simpatijas senovei ir tradicijai, šeimai ir genčiai, bet ir kėlė pagarbų siaubą bei religinę baimę“; „Šį dvasinio gyvenimo vientisumą, atsispindintį žodyje, aiškiausiai apibrėžia ir paaiškina pati kalba; nes jame sąvokas išreiškia tie patys žodžiai: kalbėti Ir galvoti, kalbėti Ir daryti; daryti, dainuoti Ir užburti; kalbėti Ir teisėjas, teisėjas; kalbėti Ir dainuoti; kalbėti Ir užburti; ginčytis, ginčytis Ir prisiekti; kalbėti, dainuoti, vaidinti Ir gydyti; kalbėti, pamatyti Ir žinoti...

Mūsų protėviai žodyje „atspėk“ jautė dviejų sąvokų derinį: mąstyti ir kalbėti ... „Spėjimas yra slaptas veiksmažodis“, tai yra slaptas žodis, ne tik mintis apskritai, bet ir paslaptinga. sakymas, taip pat būrimas, nes spėti reiškia pranašauti, o kartu ištarti nesuprantamus žodžius - atspėti " 95 .

Poetiškai romantizuojantis mokslinę problemą, garsioji rusų simbolizmo figūra Viachas. Ivanovas rašė:

„Simbolika naujojoje poezijoje, atrodo, yra pirmasis ir neaiškus šventosios kunigų ir burtininkų kalbos prisiminimas, kažkada įgijusių ypatingą, paslaptingą prasmę turinčius populiariosios kalbos žodžius, kuriuos vieni atrasdavo dėl atitikmenų. jie vieninteliai žinojo tarp slapčiausio pasaulio ir viešosios patirties ribų“.

Anot Ivanovo, senovės „kunigai ir burtininkai“ „žinojo kitus dievų ir demonų, žmonių ir daiktų vardus, nei vadino žmonės, ir, žinodami tikrus vardus, padėjo pagrindą savo galiai gamtai. Jie... vieni suprato, kad "maišymo dubuo" (krateris) reiškia sielą, o "lyra" - pasaulį, o "ola" - gimimą ... kad "mirti" reiškia "būti". gimti“, o „gimti“ reiškia „mirti“, o „būti“ reiškia „būti tikrai“, ty „būti kaip dievai“, o „tu esi“ – „tavyje yra dievybė“. , o populiaraus žodžio vartosenos ir pasaulėžiūros neabsoliutus „būti“ reiškia tikrosios būties ar potencialios būties iliuziją...“ 96 .

Žinoma, iš tikrųjų daug kas Vyacho. Ivanovo nuomone, situacija buvo sudėtingesnė ir apskritai kitokia, tačiau pats faktas, kad daugelis senovės pagonių magų žodinių formulių po tūkstantmečių virto poetiniais įvaizdžiais, yra neginčijamas faktas. Tai, kas dabar yra sąlyginė meninė metafora, kažkada galėjo būti raganavimo sąmokslo dalis.

Kalendorinio-agrarinio ciklo apeigose iš esmės buvo pagoniški sąmokslai ir įvairių formų maldos už gerą derlių. Slavų tautosakoje vadinamoji „kalendorinė poezija“ iš pradžių buvo visiškai susijusi su pagoniška magija. Giesmės, akmeninės muselės, kupala, rusal, ražiena ir kt. giesmės objektyviai turėjo puikų estetinį pradą, tačiau vis dėlto senovės žmonės jas dainavo anaiptol ne dėl savo meninio malonumo.

Viena ar kita specifinė magiška funkcija atsiranda daugelyje žodžių ir žodinių posakių, atėjusių iš senovės su nekintamu pastovumu. Kaip pavyzdį galime nurodyti tokį faktą, kuris nėra be susidomėjimo. Tyrinėdamas tokį pagoniškos slavų magijos reiškinį kaip „erdvės atitvėrimas balsu nuo kenksmingų ir piktųjų dvasių“, N.I. Tolstojus sako: „Rusiškai chur, kuri buvo šaukiama apsaugoti nuo piktųjų dvasių, pagal senovės Rytų slavų idėjas sukūrė tą pačią uždarą erdvę, apie kurią buvo kalbama aukščiau. Žodis chur buvo įžeidus, nepadorus. Pirmoji ir seniausia keiksmažodžių funkcija buvo apsauga nuo piktųjų dvasių, apie kurią jau yra nemažai liudijimų. 97 .

Pagonių sąmokslai ir burtai turi didžiulių skirtumų nuo krikščionių maldų. Pagoniški „kunigai ir burtininkai“, įvairūs burtininkai ir pan., atsigręžė ne į Dievą, kurio nepažino, o į tamsias jėgas, kurių sielą žalojanti esmė, deja, jiems nebuvo aiški.

Nelyginant, čia tik noriu atkreipti dėmesį, kad krikščionio maldos pagrindas yra ir žmogaus tikėjimas, kad iš jo žodžio gali gimti darbai. Daugiau nei prieš šimtą metų šventasis teisusis Jonas iš Kronštato savo dienoraštyje „Mano gyvenimas Kristuje“ rašė:

„Žodinis padaras! Atsiminkite, kad jūs turite pradžią nuo Visko Kūrėjo žodžio ir kartu (per tikėjimą) su statomuoju žodžiu, per tikėjimą jūs pats galite būti materialus ir dvasinis statytojas“; „Atminkite, kad pačiame žodyje slypi galimybė daryti; tik reikia tvirtai tikėti žodžio galia, jo kūrybiniais sugebėjimais. 98 .

Stačiatikybė, kaip žinote, neneigia tam tikro pagoniškų raganavimo žodinių tekstų veiksmingumo, tačiau aiškiai nurodo, kad „pagalba“ praktikuojančiam burtininkui ateina iš piktųjų šėtoniškų jėgų. Tokia „pagalba“ yra kupina didelio pavojaus:

„Kas kokį žodį praktikuoja“, – rašė šv. Petras Damaskietis, - jis gauna to žodžio savybę, nors nepatyrę žmonės to nemato, kaip mato tuos, kurie turi dvasingumą " 99 .

Pagonys (ir pagoniški slavai, žinoma, nebuvo išimtis) buvo neapsaugoti nuo tamsiausių dvasinės plotmės jėgų. Tačiau Rytų slavų pasaulis galiausiai išėjo iš jų „kontrolės“ dėl krikščionybės priėmimo pagal graikų modelį.

Jau minėtas tyrinėtojas nurodo, kad apie pomirtinį žmogaus egzistavimą slavai dažnai galvodavo kažkur kosmose:

„Mėnulis, mėnuo ir žvaigždės yra įprasti kosminiai ženklai ant viduramžių Jugoslavijos antkapių. Lyginamoji jų analizė atskleidžia iškalbingą vaizdą apie mirusiojo dvasios siekį į kosmosą, jos kelią į dangų, Paukščių Taką, Mėnulį ir žvaigždes „amžinajame pasaulyje“ “. 100 .

Mirusių protėvių pasaulį taip pat galima įsivaizduoti kaip esantį kažkur žemės gelmėse. Tuo pačiu metu „Nepriklausomai nuo požeminės ar kosminės vietos, taip pat už horizonto, už jūros, jos prigimtis atrodo kažkokia antžeminė“ 101 .

Žmonių prisikėlimo idėją po pagonių slavų mirties pasiūlė nuolat pasikartojantis gamtos ciklų pasikeitimas. Atrodė, kad laikas ėjo ratu. Žmonės visą gyvenimą stebėjo, kaip gamta miršta žiemą (nuo medžių krenta lapai, pagelsta ir džiūsta žolė ir pan.), bet paskui atgimsta (vėl sužaliuoja medžiai ir vėl gimsta žolė). Tai natūraliai sužadino viltį, kad kažkas panašaus vyksta ir žmonėms.

Ne be susidomėjimo Kiek senovės slavai matė metų laikus, sekdami gamtos pokyčius. L. Niederle rašė: „Slavai skyrė keturis metų laikus: žiema, yar - pavasaris, vasara, esen - ruduo ...» 102 . N.I. Tolstojus buvo atsargesnės nuomonės, nurodydamas, kad „turime daug etnografinių duomenų, kad slavai senovėje ir kaimuose, kaimuose beveik iki šių dienų dalijo metus ne į ketverius, o tik į du dideli metiniai segmentai - vasara Ir žiema. <...>Taigi archajiška liaudiška „apvalių“ metų skirstymo sistema nesutampa su visuotinai priimta ir žinoma sistema. 103 .

Senovės slavai dieną dalijo per pusę – į dieną ir naktį (dieną, matyt, mistiškai jų pagoniškose apeigose atitiko vasara, o naktį – žiemai). Dieną taip pat būtų galima padalyti į dvi dalis, remiantis stebėjimu, kaip saulė kyla nuo saulėtekio iki zenito, o po to leidžiasi nuo zenito iki horizonto linijos (laikrodžiai pradėti skirti tik vėlesniais laikais). Piktosios dvasios buvo suaktyvintos ne tik vidurnaktį, bet ir vidurdienį, „labai pavojingu paros metu“, – teigia N.I. Tolstojus. Apie vidurdienio piktąsias dvasias N.I. Tolstojus rašė: „Šią akimirką pasirodantis blogis netgi turi savo ypatingą pavadinimą. Rusai turi moterį grindųadresu apačioje- baisi, negraži arba, atvirkščiai, labai graži moteris, pasirodanti laukuose lygiai vidurdienį per žydėjimą ir duonos nokimą, ir patinas. grindųadresu kioskas, pavojingas mažiems vaikams. Polisijoje grindųadresu zennik– nenatūralia mirtimi mirusio žmogaus vaiduoklis, vidurdienį pasirodantis baisus, juodaodis. Gomelio srityje (Velikoye Pole kaimas, Petrikovskio rajonas) vaikams neleidžiama eiti prie upės vidurdienį, „kad nenusitemptų vidurdienis“, tai yra vandens, kuris pasirodo val. vidurdienis ... (Toliau NI Tolstojus pavyzdžiais demonstruoja „šio veikėjo panslavišką charakterį“. Yu.M.) <...>Vidurdienis trunka labai trumpai, tiesą sakant, vieną akimirką, ir šiuo metu vidurdienis ar vidurdienis, remiantis populiariomis idėjomis, gali ištikti žmogų, tada grėsmė išnyksta, o vidurnaktis su visais pavojais yra tik mirusiojo laikotarpio pradžia. naktis, kuri tęsiasi iki pirmųjų gaidžių“ 104 .

Naktis Ivano Kupalos laikais pagoniškame kalendoriuje išsiskyrė. Su juo siejama daug ypatingų ritualų. Tai „piktųjų dvasių buvimo ir linksmybių naktis... tai taip pat derlingos ir derliaus paruošusios žemės pagerbimo naktis“ 105 .