Socialinė raida ir socialiniai pokyčiai. Socialinis idealas kaip socialinio vystymosi sąlyga

Tradicija kaip socialinio paveldėjimo forma

TRADICIJOS- socialinis ir kultūrinis paveldas, perduodamas iš kartos į kartą ir atkuriamas def. apie-wah ir socialines grupes ilgą laiką. laikas. T. apima objektus socialinis kultūrinis paveldas (materialinės ir dvasinės vertybės); procesus sociokultūrinis paveldėjimas; būdaišis palikimas. Tam tikri kultūriniai modeliai, institucijos, normos, vertybės, idėjos, papročiai, ceremonijos, stiliai ir kt.

T. yra visose socialinėse ir kultūrinėse sistemose ir žinomose. priemonės yra būtina jų egzistavimo sąlyga. Jų taikymo sritis ypač plati archajiškoje. ir ikikapitalistinis apie-wah. T. būdingi labiausiai skirtingos sritys kultūros, nors jų savitasis svoris ir svarba kiekvienoje iš šių sričių skiriasi; jie religijoje užima svarbiausią vietą.

Pasaulyje egzistuojančių kultūrų įvairovę daugiausia lemia atitinkamos kultūros T įvairovė. Ačiū šiuolaikinei. komunikacijos priemonės labai išplečia skolinimosi ir keitimosi galimybes kultūros paveldo dekomp. apie-į. Skolinti kultūros paveldo elementai, kurie iš pradžių veikia kaip naujovės skolinančiajai kultūrai, vėliau dažnai jame tradicizuojami, tampa organiški. dalis savo kultūros tradicija. kompleksas.

T. formuoja "kolektyvinę atmintį" apie ir socialines grupes; užtikrinant jų tapatybę ir vystymosi tęstinumą. Socialinė ir grupinė diferenciacija turi būtybių, kurios daro įtaką tautinio aiškinimui ir vartojimui. kultūros paveldas. Be to, dep. grupės, klasės, sluoksniai turi savo T. Diferencijuotose visuomenėse taip pat yra daug skirtingų laiko orientacijų, siekių tam tikrai istorijai. era laikoma „tikrai“ tradicine ir pavyzdine. Iš čia – tradicijų gausa ir nenuoseklumas. kultūros formos ir jų interpretacijos.

Kiekviena karta, turinti savo žinioje def. tradicijų rinkinys. pavyzdžius, o ne tik suvokia ir įsisavina juos baigtoje formoje; tai visada mankština savo. interpretacija ir pasirinkimas. Šia prasme kiekviena karta renkasi ne tik savo ateitį, bet ir praeitį.

Visuomenė ir socialinės grupės, priimdamos vienus sociokultūrinio paveldo elementus, tuo pačiu atmeta kitus, todėl T. gali būti ir teigiamas (kas ir kaip tradiciškai priimama), ir neigiamas (kas ir kaip tradiciškai atmetama).

T. kaip vienas iš pamatinių normalumo aspektų sociokultūrinis vystymasis turi būti atskirtas nuo tradicionalizmas, sudarančios tam tikrų valstybių ir socialinių judėjimų ideologiją ir utopiją.

Socialinis idealas ir jo vaidmuo kultūroje. Socialinis idealas kaip socialinės ir kultūrinės dinamikos fenomenas

Idealas yra objekto (daikto, idėjos, asmens ir kt.) tobulumo atpažinimo ir įprastų, jam vienodų objektų esmės sutelkimo proceso rezultatas.

Pasirinkimas užima svarbią vietą žmogaus ir visuomenės gyvenime, jis labai priklauso ne tik nuo vidinės motyvacijos, bet ir nuo išorinių determinantų: vieningoje ir homogeniškoje visuomenėje gyvenantis žmogus turi daug mažiau galimybių rinktis nei gyvenantis žmogus. atviroje visuomenėje, pliuralizmo sąlygomis; Todėl šiandien vienas iš pagrindinių uždavinių socialinės filosofijos srityje gali būti apibrėžtas kaip naujo teorinio pasirinkimo kaip reiškinio modelio sukūrimas.

Atrodo, kad vienas esminių aspektų – idealaus pasirinkimo modelio šiuolaikinėmis sąlygomis paieška.

Manoma, kad šios problemos sprendimas yra įmanomas išsprendžiant prieštaravimą tarp žmogaus pasirinkimo idealo ir naujų socialinių kultūrinių, ekonominių, politiniai procesai atsirandanti visuomenė.

Idėjos apie socialinį pasirinkimo idealą šiuolaikinėmis sąlygomis atsirado ne iš karto.

Jei klasikinėje filosofijoje laisvė yra pagrįsta; taigi, Kanto filosofijoje tai vienas iš praktinio proto postulatų, tai postklasikinėje filosofijoje vyksta teorinių nuostatų kaita sprendžiant pro-; Pasirinkimo problemos: XIX amžiaus antroje pusėje filosofinė mintis(Nietzsche, Dostojevskis), o XIX–XX amžių sandūroje psichologija (3. Freudas ir kt.) priėjo prie supratimo apie racionalistinių idėjų apie žmogų ir jo laisvę nenuoseklumą. sandūros rusų religinė filosofija (N. Berdiajevas, S. Bulgakovas, N. Losskis, B. Višeslavcevas, G. Fedotovas, S. Levitskis ir kt.) nagrinėjo dieviškosios malonės su laisvu savimi problemą. žmogaus ryžtas. Savotiška „laisvės stabmeldystė“ pristatė egzistencializmą. XX amžiaus filosofų egzistencialistų (Heideggerio, Jasperso, Marcelio, Camus, Sartre'o ir kt.) darbuose filosofinis laisvės svarstymas buvo iš esmės psichologizuotas. Laisvė pasirodė kaip sunki, kartais nepakeliama našta, sukelianti tuštumą, egzistencinį nerimą ir norą pabėgti; paskutinę būseną detaliausiai išanalizavo E. Frommas. Paaštrėjo problema ieškoti laisvės veikimo mechanizmų, kurie leistų tokias būsenas įveikti. Nuo XX amžiaus 40-ųjų asmenybės apsisprendimo problema ėmė veržtis į asmenybės filosofijos ir psichologijos akiratį, kurią kelis dešimtmečius nagrinėjo daugiausia egzistencinės orientacijos autoriai (Frankl, Fromm, May ir kt.). . Tik devintajame dešimtmetyje Vakaruose buvo pradėta rimtai spręsti apsisprendimo (įvairiais pavadinimais) problema; Labiausiai išplėtotos ir šiuo metu žinomos yra R. Harre'o, E. Desi, R. Ryano, A. Banduros ir J. Richlako teorijos.

Sovietiniame moksle susidomėjimas pasirinkimo ir apsisprendimo problema atsiranda tik XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje, tačiau ši tema nebuvo giliai išnagrinėta.

Socialinis idealas kaip socialinės ir kultūrinės dinamikos fenomenas

Visuomenės stabilizavimasis, atspindintis santykinį kiekvienos socialinės bendruomenės tapatumą, yra susijęs su kiekybinių pokyčių kaupimu socialiai reikšmingos patirties viduje. Šie pokyčiai yra „idėjinis ir perkeltinis“ pasirengimas kultūriniam sprogimui, kuris čia reiškia ne tik tradicijų atmetimą, šuolį, laipsniško kultūros raidos lūžį, bet pirmiausia socialinių idealų pasikeitimą. Idealą čia apibūdinant kaip aukščiausią socialinių poreikių išraišką, kuri peraugo į galutinių realių ar utopinių tikslų idėją. Socialinis vystymasis(„... terminas „socialiniai idealai“ reiškia idealus, būdingus tokiems įsitikinimams, kurie yra susiję ne su tikrovės suvokimu, o su vertybėmis ir vertinimais, su gėrio ir blogio, naudingo ir žalingo, gėrio apibrėžimu ir Blogis. Šie idealai, likdami nesąmoningi, primeta tam tikras normas mūsų veiksmams, struktūrizuoja mūsų suvokimą apie dalykus. Pasirodome tam tikrų idealų šalininkai, net nesuvokdami, kad tai idealai.“), turiu toliau bent jau eskizuoti. kaip tiksliai jie funkcionuoja visuomenėje – iš pradžių jokiu būdu ne kaip idėja, sąvoka, o tik kaip bendras vaizdas. Tokia reprezentacija yra struktūriškai artikuliuota socialinių žinių (proto), valios ir jausmo vienybė. Idealas visada yra visų šių akimirkų vienybė, kuri nuo seno buvo suvokiama garsiąja „kalokagatiya“ sąvoka, kurios prasmė yra tiesos, gėrio ir grožio susiliejimas, savotiška „visų vienybė“. . Idealas – bet kurios jo sferos ideologų (mokslininkų, filosofų, menininkų, moralistų) sąmoningai kuriamas ateities žmogaus veiklos vaizdas. Politiniai, religiniai, teisiniai veikėjai funkcionuoja jau egzistuojančių socialinių idealų pagrindu. Taigi Didžiosios prancūzų revoliucijos ideologai sukūrė nuoseklią pažiūrų sistemą, kuri buvo dalijama, propaguojama ir įkūnyta revoliucijos vadų, tribūnų, vadų veikloje. Šis faktas išreiškia faktą, kad kultūrinis apsisprendimas yra esminis ir asmeninis.

Čia, būtent čia, yra tas tiesos grūdas, esantis „asmeninėse“ kultūros teorijose. Kaip tik todėl kai kurie mūsų teoretikai kultūros raidą tapatino su „asmeniniu“ istorijos aspektu. Šis požiūris, būdamas Rickertian-Maxweberio individualizuojančios ir apibendrinančios metodikos dichotomijos užuomazga, žinoma, apskritai yra klaidingas – tai asmeninio momento suabsoliutinimo rezultatas kultūros istorinėje raidoje ir net tada tik jos palyginti aukštas lygis. Tačiau dabar bent jau galima nurodyti šios absoliutizacijos šaltinį ir šaknį: ji remiasi tikru realiu subjekto-individo vaidmeniu socialinio idealo raidoje. Tačiau kadangi minėta dichotomija tikrai nepašalinta, ši tema vis tiek nusipelno kur kas atidesnio dėmesio.

Taigi struktūros požiūriu idealas yra pažintinių, etinių ir estetinių reiškinių vienovė, turinti istorinį pobūdį. Kiekvienas šios trejybės komponentas, savo ruožtu, yra būdingas santykinei nepriklausomybei, o tai dažnai ištrina vienybės akimirkas stebėtojo akyse. Dėl šios priežasties vienybės akimirką tenka kaskart peržiūrėti, atrasti iš naujo specializuotoje veikloje, kuri atrodo kaip prasmės radimo procedūra. Teoriškai tokios aukštesnės dvasinės veiklos – atradimo, vienybės atskleidimo – sunkumą apsunkina tai, kad kiekviena iš šių sferų turi savo vidinius dialektinius modelius. Kaip buvo parodyta anksčiau, pažinimo srityje ir jos aukščiausia išraiška– Mokslas – pagrindinis prieštaravimas yra tiesos ir klaidos prieštaravimas. Teorinėje veikloje, šioje neginčijamoje logikos sferoje, pagrindiniai pasiekimai daromi remiantis nukrypimu nuo šios logikos kuriant „naują logiką“. Todėl mokslinis kūrybiškumas niekada nėra sumažintas nei iki išvadų, kas iš pradžių buvo patalpose, nei į empirinių apibendrinimų ekstrapoliavimą.

Maždaug tokį vaizdą galima rasti analizuojant pagrindinių etinių kategorijų koreliaciją. Socialinėje gėrio ir blogio dialektikoje pasireiškia socialinės valios dinamika. Gėrio ir blogio problema visu savo sudėtingumu kelia laisvės klausimą, o laisvės kriterijų identifikavimas verčia atsigręžti į mokslo ir estetikos sritį, nes elgesys taip pat vertinamas pagal grožio dėsnius. Patys grožio dėsniai, pagal kuriuos funkcionuoja meninė ir kūrybinė sfera, yra gražiojo ir bjauraus dialektikos, kurios vidinė būtybė yra idealo ir tikrojo dialektika, pasireiškimo esmė. Idealo dialektika suponuoja grožio reliatyvumą. Tačiau kai protas atsisako tarnauti estetinėje sferoje, o moraliniai kriterijai tampa nebetaikomi šioje srityje, neišvengiamai sunaikinamas pats grožis.

Idealas visada yra sintetinis, todėl mūsų dienomis neteisinga kalbėti apie ypatingą estetinį, mokslinį ar moralinį idealą: teoriniu požiūriu tai yra absoliučiai tas pats dalykas. Bet toks yra idealas tik „idealu“. Realybė, tikras idealo veikimas, visada anksčiau ar vėliau atskleidžia prieštaravimą idealo viduje – prieštaravimą, kuris atspindi gilų socialiniai konfliktai. Būtent tokiame byrančiame ideale atsiskleidžia anksčiau susiliejusių komponentų prieštaringumas. Socialinio idealo komponentų likimas vystosi skirtingai, kai atsiranda įtampos taškai, peraugantys į konfliktą tarp mokslo ir meno, meno ir moralės, moralės ir mokslo ir kt. Tačiau socialinio idealo skilimo procesą lydi naujo idealo formavimasis, kuriame kiekvienas iš trijų komponentų veikia kaip arbitras likusiems dviems: santykiams tarp, tarkime, mokslo ir meno, prieštaravimų. atsirado tarp vieno ir kito, yra vertinami ir išsprendžiami moralinių kriterijų požiūriu; dorovės ir mokslo prieštaravimai transformuojami ir taip estetinėmis priemonėmis artėja prie sprendimo ir pan. Taigi galima suformuluoti savotišką kompensacinį dėsnį žinių (kasdieninio, mokslinio, filosofinio), meno ir moralės santykyje. Žmonijos kultūros istorijoje yra daug pavyzdžių, kaip šis įstatymas veikia praktiškai. Visi žinome, kaip dažnai istorijoje pasitaiko situacijų, kai nepriekaištingas, iš pažiūros racionalus elgesys, be to, visiškai pateisinamas griežčiausios moralės požiūriu, kažkaip atrodo negražiai. Tai kelia nerimą. Tai sukelia socialinių emocijų sprogimus. Kol galiausiai paaiškėja, kad elgesys nuo pat pradžių buvo ir neracionalus, ir amoralus...

Dabar galime sukonkretinti kultūros, kaip socialinio vystymosi veiksnio, idėją. Kultūra, kaip socialinės sąmonės santykinio savarankiškumo lygio socialinės būties atžvilgiu integracinis rodiklis, atlieka savo lemiamą funkciją taip, kad pirmiausia suardo senąjį socialinį idealą – buvusią tiesos, gėrio ir grožio vienybę; antra, jis formuoja naują žinių, meno ir moralės vienybės idealą. Šiuose procesuose pagrindinį vaidmenį atlieka kaskart vis kitas šios trejybės komponentas, suteikiantis savito originalumo. žmonijos istorija, ir kuria visą kultūros turtą.

Kultūriniai procesai, būdingi vadinamajai tradicinei visuomenei, nepaveikė aukštesniųjų kultūros lygių: sąveika, tarpusavio įtaka, vienos kultūros įsisavinimas kitose įvyko ne kaip kultūriniai procesai, o kaip paprasti etninių ir socialinių-istorinių procesų padariniai. Kaip minėta, būtent tokios istorinės situacijos suponuoja, kaip minėta, kategorijos „kultūra“ naudojimą, nes čia yra skirstymas kitu pagrindu nei socialinė-istorinė tipologija, pagrįsta socialinių ir ekonominių darinių doktrina. Tuo atveju, kai viena etninė grupė sistemingai bendravo su kita etnine grupe, buvo nesunku pastebėti papročių pokyčius, normų ir tradicijų panašumus. Šios įtakos, transformacijos, vienos kultūros pėdsakai kitoje, identifikuoti ir susisteminti, davė raktą į etnoso formavimosi istoriją, leido susidaryti vaizdą apie jo nueitą istorinį kelią.

Žinoma, šie procesai yra tiesiogiai susiję su kultūra, bet, žinoma, jie nėra, kaip jau minėta, kultūros teorijos dalykas. Ne veltui visi šie reiškiniai yra nukreipiami į etnografijos, etnologijos, kultūrinės antropologijos ir kt. interesų sferą, tai yra vienaip ar kitaip – ​​į kultūrinę empirizmą, o ne į teorines ir kultūrines konstrukcijas.

Kiek kitokia situacija, kai dėl tam tikrų istorinių įvykių vieni žmonės ne šiaip „greta“ gyvena kaimynystėje, bet yra pavaldūs kitam ar net vergauja. Šių tautų kultūrinis lygis ir buvimo tokioje socialinėje ir istorinėje situacijoje trukmė labai plačiu mastu lemia tarpusavio įtakos pobūdį ir laipsnį. Ekstremalūs atvejai yra tada, kai visiškai sunaikinama pavergtos tautos kultūra (dažnai net be pėdsakų!), ir dėl to visiškai asimiliuojama pati tauta arba, priešingai, pergalingoji tauta asimiliuoja nugalėjusiųjų kultūrą, išsaugodama originalūs tik kaip likučiai. Tarp šių kraštutinumų – įvairiausių spalvų ir atspalvių sąveika. Antropologijoje dažnai randame bandymų klasifikuoti tokį abipusį poveikį, nesvarbu, kaip jie paprastai būtų vadinami. Vienas iš šių bandymų visų pirma priklauso socialiniam antropologui M. Douglasui, kuris visas „gyvybės formų“ sąveikas sumažina iki keturių: abejingumo, atstūmimo, priėmimo ir prisitaikymo.

Tačiau griežtai tariant, visi šie procesai nėra kultūros teoretikų domėjimosi objektas: sociologai čia ieškos tam tikrų socialinių struktūrų ir institucijų, istorikai juose įžvelgs medžiagą, skirtą atkurti, rekonstruoti įvykių eigą, semiotiką. gaus medžiagos konkrečių istorinių ženklų sistemų apibendrinimams ir klasifikavimui ir kt. Tik toks požiūris yra nepriimtinas jokiam čia mokslui, kuris nuo pat pradžių įžvelgia tautų istorijoje tam tikras kultūrines-nacionalines-etnines iš anksto nulemtas savybes, lemiančias įtakos laipsnį ir įvairių žmonių grupių santykių pobūdį. žodis, kažkas panašaus į liūdnai pagarsėjusį aistringumą L.N. Gumiliovas.

Pagaliau ir pati tezė apie „aukštesnių aukštų“ nebuvimą tradicinėje kultūroje turėtų būti suvokiama cum grano salis, nes besivystant žmogaus veiklos formoms neabejotinai formavosi veiklos tikslų hierarchija ir kaskart aukščiausias, kraštutinis tikslas. veiklos, kuri neprarado konkretaus juslinio charakterio, atliko socialinio idealo vaidmenį, todėl realybėje buvo toks tampantis idealu. Taigi, griežtai kalbant, būtina išskirti tris aukščiausių kultūros lygių formavimosi etapus, susijusius su aukštesnių socialinių veiklos tikslų atsiradimu: socialinio idealo formavimosi stadija, pirminio funkcionavimo stadija. spontaniškai atsirandantis) socialinis idealas, o antrinio (atsiradusio pokyčio proceso) socialinio idealo stadija.idealas. Michelle Bertrand labai aiškiai išreiškė šiuos skirtumus, kai pasiūlė:

„...atrodo, kad yra esminis skirtumas tarp sąmoningų ir nesąmoningų idealų, tarp tų idealų, kurie struktūrizuoja mūsų veiksmus mums nežinant – jie yra visiškai įtraukti į mus ir tampa tarsi mūsų antrąja prigimtimi – ir tų idealų, kuriuos mes išsikelti sau tikslą, kurį reikia pasiekti: tarp tų idealų, kurie jau egzistuoja ir tarsi savaime suprantami, ir tų, kuriuos kuriame patys.

Ir tada dvi iš esmės skirtingos kultūros būsenos ekonomikos atžvilgiu: integruotos į ekonomiką ir jai priešingos, savo ruožtu, bus įdiegtos laiku ir pateiktos kaip trys etapai. Pirmajame žmonijos istorijos etape, kuris tęsėsi iki vėlyvųjų viduramžių, ekonominio elgesio normos buvo kultūros normų dalis. Besiformuojantis kapitalizmas pirmiausia pareikalavo kultūros normas pritaikyti prie ekonominių reikalavimų (šie procesai iš tikrųjų yra M. Weberio tyrinėtų protestantiškos etikos normų atsiradimo pagrindas), o vėliau paskatino jų daugiau ar mažiau ryškų konfrontaciją. Momentas, kai žmonija vienaip ar kitaip suvokia savo vienybę, žymi trečiojo etapo pradžią: arba žmonija pražus, arba ras būdą, kaip sureguliuoti tiesos ir kultūros, „naudos“ ir etikos, racionalaus ir normatyvinio santykį. ir kt.

Jau vien tai leidžia išsiaiškinti tam tikrą nesusipratimą, persekiojantį kultūros teoretikus, būtent kultūrai priskirtinus tik aukščiausius jos aukštus. Realus pagrindasŠie nesusipratimai atskleidžia tikrąjį būties originalumą, funkcionavimą ir kultūros vystymosi mechanizmus aukščiausiuose lygmenyse. Tokio originalumo suabsoliutinimas yra vienas pagrindinių minėtos kūrybos šaltinių. Juk iš tikrųjų tik tais atvejais, kai kalbame apie tam tikroje kultūroje imanentinius procesus, pavyzdžiui, kuriuose vyksta tam tikros kultūros „saviugdos“ elementai, kultūros teoretikas turi teisę įžvelgti jo tyrimų pastangų taikymo sritis. Tai reiškia, kad teoretikas kultūrologas orientuojasi ne į įtakos, o į generavimo procesus: kultūros teorija yra savotiška visų žinių apie kultūrą, bent jau intencija, „generuojanti gramatika“. Ir todėl, griežtai kalbant, galima laikyti tik susitarimą argumentus apie idealą suskirstyti į struktūras ir dinamiką: viskas, kas iki šiol buvo pasakyta apie idealą, nevalingai palietė gyvenimą, o ne tik jo statiką. idealas, nes „idealo statika“ yra prieštaringa frazė. Vis dėlto perėjimas nuo idealo sandaros problemų aptarimo prie jo veikimo visuomenėje mechanizmo svarstymo natūraliai suvokiamas kaip perėjimas nuo statikos prie dinamikos.

Socialinio idealo dinamika

Nepaisant moksle visuotinai pripažinto fakto, kad kultūra atsiranda kartu su žmonių visuomenės atsiradimu, savaip logiška, kaip ne kartą buvo įrodyta šiame darbe, tinkamais kultūros procesais laikyti tik tuos, kurie vyksta dvasios lygis, tai yra, kur patirties transformavimo mechanizmai yra tam tikro veiklos būdo įgyvendinimo struktūra ir sąlygos. Kokie tai mechanizmai?

Pradinis postūmis socialiniams pokyčiams kyla iš ekonomikos – iš objektyvaus ekonominių transformacijų poreikio, kurie visuomenėje nuo pat pradžių atsiskleidžia grynai neigiamai, būtent kaip kažkokio diskomforto jausmas, nuotaika, išgyvenimas. Svarbu pabrėžti, kad pati socialinė sistema tokiais atvejais vis dar atrodo kaip monolitas: nei savaime, nei savo suvokimu, suvokimu, patirtimi, kol kas neįmanoma pastebėti jokių kokybinių pokyčių, poslinkių. O kultūra – normos, papročiai, tradicijos – nesikeičia: jos paruoštos formos – tai yra socialinės patirties formos – tinka visai visuomeninei veiklai – tiek praktinei, tiek dvasinei, tiek dvasinei ir praktinei. Ir tik keli individai, jautriausi pogrindžio socialinės magmos srovėms, pagauna pirmuosius būsimų pokyčių požymius – be to, ne socialinės tikrovės suvokimo pagalba, ne analitine veikla ir iš pradžių jokiu būdu ne remdamiesi teorinės konstrukcijos.

Pagrindinis motyvas čia dažniausiai yra nesąmoningi arba pusiau sąmoningi išgyvenimai, susiję su kažkokio bendro nepasitenkinimo tikrove jausmu, kuris įgauna savavališkai įvairias išorinės raiškos formas – nuo ​​sąmoningo atstūmimo iki spontaniško atstūmimo, o šio nepasitenkinimo šaltinis išlieka arba visiškai. paslėpta nuo šių išgyvenimų nešėjo arba sufalsifikuota, pakeičiama iliuzine.

Visais laikais buvo žmonių, nepatenkintų tikrove, be to, linkusių dėl savo nelaimių kaltinti kitus žmones ar pačią tikrovę. Tai ypatinga redukcijos rūšis, kai asmeninės nesėkmės ir nesėkmės susilpnina iki nesvarbios visatos struktūros. Tačiau tarp tų, kurie niūriai žiūri į epochą ir žmoniją, yra tokių, kurių netenkina iš pažiūros įprasčiausi ir neištrinamiausi tikrovės bruožai ir apskritai visa pasaulio tvarka, visa visata kaip tokia ir jos bruožai. Įprastoje sąmonėje jie vis dar buvo laikomi neišvengiamomis nuo socialinės tikrovės, tokie pat reikalingi kaip, pavyzdžiui, poreikis valgyti ar miegoti. Tiesą sakant, kaip tik toks visuotinis nepasitenkinimo visata jausmas – jausmas, kuris, priešingai nei įsišaknijusioms idėjoms, nepriklauso tik romantiško ilgesio, derinamo su siekiu, erai (garsusis Sehnsucht), kyla kaip visatos pranašystė. krizės era, lūžis, poslinkis, perversmas, seno sunaikinimas gyvenimo būdas. Iš pradžių būdinga atskiriems „pranašams“, pamažu aprėpia platesnius (nors kaskart vis skirtingus) žmonių ratus. Tačiau tik tie, kurie per kasdienės tikrovės atmetimą galės peržvelgti bent kai kuriuos realius ateities kontūrus, kuriems tikrovės atmetimas taps katalizatoriumi tokiai dvasinei veiklai, kurios rezultatas – holistinis vaizdas. ateities, tik jis veikia ne tik kaip vežėjas, bet ir kaip tikras agentas nauja kultūra, jo kūrėjas. Nes būtent jis yra naujo žmogaus tikslo kūrėjas, be kurio veikla yra beprasmė.

Holistinis bendros žmonių laimės įvaizdis, ne toks kaip ramybė, ataraksija, nirvana, pabėgimas nuo realybės, iš esmės visada buvo dvasinės veiklos lemiamas veiksnys. Toks holistinis įvaizdis neabejotinai buvo psichinių pastangų rezultatas, kurio prasmė iš pradžių buvo faktiškai egzistuojančio ir kūrimo (kūrybos!) neigimas. žmogaus aspektai.

„... Idealas“, – rašė Michelle Bertrand, atskleisdama vidinius idealo prieštaravimus, „yra ... tam tikras galutinis įvaizdis, kad neįmanoma susijungti su savimi, įvaizdis, kuriame tvyro įtampa tarp to, kas yra ir kas. turėtų būti, pasiekia aukščiausią tašką ir tuo pačiu yra veikiamas neigimo, kuris sukelia ir absoliučią idealo trauką, ir absoliučią jo kuriamą kančią. Šis paradoksas buvo jaučiamas, sekant Hegeliu ir Marksu...“.

Dabar savo akimis galite pamatyti pagrindines kultūros mechanizmo visuomenėje artikuliacijas, apie kurias čia tiek daug kalbėta. Realiai egzistuojančios nuotaikos, išgyvenimai, nuojautos, emocijos negauna išraiškos tol, kol kas vienas neateina jų išreikšti. Jeigu šiomis nuotaikomis, jausmais, emocijomis dalijasi viena ar kita socialinė grupė, negalėdama jų išreikšti, jų reiškėjas volens nolens tampa ideologu plačiąja to žodžio prasme. Tai gali būti mokslininkas, rašytojas, kritikas, politikas, kompozitorius, poetas, moralistas, religijos mokytojas... Svarbu suprasti, kad jis palieka savo asmenybės pėdsaką visose pagrindinėse dvasinio gyvenimo apraiškose: savo idėjų sistemoje. , vaizdai, moralinės maksimos yra objektyvizuojamos kartu su ten esančiais subjektyviais momentais. Šie subjektyvūs momentai, tapę ideologemomis, įgauna objektyvumo vaizdą ir taip tampa panašūs į tiesą, būdami tipišku klaidingos sąmonės pavyzdžiu. Tai yra ypatingos rūšies, tarsi nepašalinamų iš sąmonės kliedesių, gavusių kiek netikslų (susiaurintą) ideologinių iliuzijų pavadinimą, egzistavimo paslaptis ir objektyvi prasmė. Bet tai yra ypatingos diskusijos objektas, nors, tiesą sakant, čia būtų ypač tinkamas, ir tik bendrosios architektonikos svarstymai verčia atidėti šiuos svarstymus kitam skyriui, kurį turėtume tęsti tiesiogiai turėdami omenyje. kas ką tik buvo pasakyta.

Gyvas įsivaizduojamos tikrovės vaizdas yra struktūriškai nulemtas – kitaip jos vaidmuo struktūrizuojantis kultūrą bus neįmanomas. Kokie yra šio struktūrinio tikrumo momentai, pusės, dalys ir elementai? Atsakant į šį klausimą reikia turėti omenyje, kad kalbame ne apie visus apskritai, o apie būtinus ir pakankamus atitinkamo dvasinio ugdymo momentus. Manau, kad socialinis idealas, atsižvelgiant į jo struktūrinį tikrumą socialinės sąmonės rėmuose, apima:

žinios (paprastosios, mokslinės-teorinės, filosofinės);

moraliniai mokymai (paprastieji, socialiai sankcionuoti, teoriniai);

· meniniai vaizdai(tautosakas, bevardis, autorinis).

Griežtai kalbant, idealas gali „susitvarkyti“ ir be jokio kito socialinės sąmonės komponento. Kaskart to įrodymas yra neabejotinas tam tikro socialinio idealo buvimas visuomenėje tokiomis sąlygomis, kai socialinės sąmonės struktūroje nėra vieno ar kito iš šių komponentų, išskyrus išvardytus. Taigi iš tikrųjų egzistavo visuomenės, kurių socialinis idealas neįtraukė religijos kaip būtino momento, tačiau socialinio idealo egzistavimu šių visuomenių dvasiniame gyvenime sunku suabejoti. Tai, žinoma, nereiškia, kad tokioje visuomenėje neegzistavo tam tikri pasaulietiniai religinės sąmonės variantai. Tačiau čia negalima leisti, kad religija būtų religinės ideologijos vaidmenyje, viena vertus, ir įvairių rūšių įsitikinimai, įsitikinimai ir religinis tikėjimas, kita vertus. Lygiai taip pat socialinis idealas ne visada apima politines idėjas. Neginčijamas faktas šiandieninei mokslo būklei yra tokių parengtos, nusistovėjusios visuomenės raidos etapų egzistavimas praeityje, kai nebuvo valstybės, taigi ir politinių santykių. Kartu sunku suabejoti aukštesnių socialinių tikslų egzistavimu tarp šių visuomenių atstovų. Tai ypač liudija mitai apie laimės siekimą, idėjos apie aukso amžių ir kt. Tiek, kiek socialinis idealas pakyla į ne tik vieno žmogaus, bet ir daugelio ar net visų žmonių laimės sampratą, tiek visuomenės politinė struktūra, tiek dėsniai yra vertinami šių žmonių požiūriu. idėjos, ir šia prasme šios idėjos yra įtrauktos į idealo struktūrą. reprezentacijos įtraukiamos būtent tiek, kiek jos dalyvauja gėrio idėjoje. Teisė, teisinė sąmonė, pilietinės visuomenės kaip teisingumo garanto idėja – visa tai iš esmės, kaip parodė Platonas, yra savotiški gėrio būdai.

Tiesa, žmonijos istorijoje buvo laikotarpis – ir labai reikšmingas – kai visos šios mentaliteto formos, sudarančios būtinus idealo momentus, atrodė, kad nebuvo, susiliejo iki nedalumo taško. vienas dvasinis darinys – mitas. Tačiau mitologinė sąmonė yra tokia žmonijos raidos stadija, kai apeiga, vaizdas ir idėja susilieja į sinkretinę vienybę, o vėlesnė raida, naikindama šį primityvų sinkretizmą, sunaikina pagrindinį mite – galimybę būti jame. . Mite gyvenęs žmogus – ypatingas reiškinys, empiriškai mums neprieinamas: čia etnologai priversti naudoti išskirtinai išgyvenimų analizės metodą. Kadangi mituose gyvenimas yra ne vieno individo, o tik bendruomenės atributas, čia negali padėti jokia psichoanalizė. Mitologinės sąmonės nedalomumas yra kliūtis pažinti ankstyvąsias idealų formavimosi stadijas. Tačiau neabejotina, kad mite reiškėsi ir susitelkė kognityvinės ir elgesio nuostatos, nukreiptos į socialines veiklos apraiškas. Be to, jei nagrinėjamoje struktūroje negalime rekonstruoti pagrindinio dalyko - gyvenimo mite, tai maksimalų mums prieinamą požiūrį į jį galime rasti būtent ideologinėje ir idealinėje (ir ideale, ir ideelle) sferoje: kadangi pradinis socialinio apibrėžimas Manoma, kad idealas turi savo vidinį nedalomumą – analogą to sinkretizmo, kuris neabejotinai buvo būdingas mitologiniams dariniams tiek, kiek mes, mituose turėdami mentalinių gyvenimo analogų rinkinį, galime suvokti atitinkamą. vienybė, visuma.

Naujųjų laikų filosofinė, mokslinė ir kasdieninė sąmonė, įvedusi aiškias, aštrias ribas tarp įvairių mentaliteto apraiškų, apnuogindama jų tarpusavio netapatumą, kartu hipertrofavo pažinimo santykio reikšmę jo susistemintomis formomis. Išaiškinusi skirtumą tarp trijų dvasinio aspektų – proto, jausmo ir valios, Apšvietos sąmonė analitinius gebėjimus, analizę apskritai pavertė vienintele dalykų suvokimo priemone, todėl pažinimas pajungė ir jausmą, ir valią sau. analitinėje veikloje. Kai Kante buvo nukreipta į save, atsiskleidė analizės metodo trūkumai, sąmonės antinomija ir... sintezės poreikis – kategoriškas imperatyvas ir sprendimo gebėjimas. Praktikos arba realizuojamo tikslo išsikėlimo pagrindu – minties metimas į idealo ir vėlesnio praktinio įgyvendinimo sferą, minties materializavimas veikloje – Hegelis rado būdą, kaip pašalinti (Aufhebung hegelio prasme) Kanto transcendentinį idealizmą ir jo pasekmes – metodologiją. , kuri pažinimo įrankio savybes perduoda objektui, pažinimo objektui. Tačiau kartu neapsiėjo ir be nuostolių: kognityvinio santykio vaidmuo buvo išaiškintas, atskleistas tikrąja didžiausia jo prasme – bet... vis dėlto perdėta pagal įprastą, galima sakyti, standartinę logiką. suabsoliutinimas. Hegelio, kaip tikrovės demiurgo, samprata numato ateities mokslinius tikrovės paveikslus, bet kartu perdeda žinių vaidmenį, iškelia žinias į absoliutą. Hegelyje tiek etiniai principai, tiek grožis gyvomis apraiškomis yra pavaldūs sąvokai ir nestovi su ja viename lygyje.

Likusios tik neaiškių eskizų pavidalu, kaip prancūzų ebauches, vėlesnės marksistinės idėjos apie idealą, praktiškai perkeltos į medžiagą, kuri suprantama kaip pasaulinis istorinis procesas, sukūrė trampliną vėlesniam gilesniam gamtos suvokimui. idealo – subtilesnis pažinimo ir vertybinių formų santykio supratimas.sąmonė, tačiau neišsprendė pagrindinių sunkumų, susijusių su kantianizmo lauke puoselėjamu tiesos ir vertybės priešprieša. Tie marksistai, kurie nesutinka su šiuo paskutiniu teiginiu, turėtų prisiminti, kad Badeno ir Marburgo žmonės jau beveik pusę amžiaus po marksizmo iškilimo lėmė orą filosofiniame europietiškos sąmonės kelyje. Tokie reiškiniai neatsitinka atsitiktinai.

Kadangi greita ir lengva marksistinių tiesų pergalė humanitarinės minties glėbyje neįvyko, tolesnė pažinimo, valios ir emocinių komponentų santykio istorija sąmonėje vystėsi pagal vis dar neišsenktą absoliutizacijų logiką. Tik dabar daug metų posthėgeliškoji filosofija gyvavo po kovos su sampratos (pažinimo) hegemonija ženklu, palankiai vertinant valingus ir emocinius pasaulio įvaldymo veiksnius. Ar verta paaiškinti, kad šis antrasis absoliutizacijų turas yra ne „geresnis“, o „blogesnis“ už pirmąjį - juk žinių vaidmens sumenkinimas yra netgi žalingesnis nei perdėjimas?! Ir to suvokimas neliko nepastebėtas aukščiausiojo polėkio kultūrologinės minties – Maxo Weberio kultūros filosofijos, kuris savo išsivadavimo nuo vertybių logika, viena vertus, pabrėžė racionalaus principo svarbą, o 2008 m. kita vertus, vidiniai tiesos, gėrio ir grožio struktūros neatitikimai, interpretuojami, žinoma, kaip idealūs tipai. Tuo tarpu išeitis iš šios socialinės hiperbolės grandinės įmanoma tik remiantis konceptualine sistema, kuri buvo nubrėžta ankstyvosiose marksistinėse idealios ir klaidingos sąmonės problemų raidose ir kuri vėliau buvo šiek tiek išplėtota individualių talentingų žmonių darbuose. marksistai, ypač poPlechanovo laikotarpio. Italų marksistai, austrų ir vengrų marksizmas, L. Althusseris su savo mokiniais ir, žinoma, Frankfurto mokykla – visi jie daug nuveikė, kad išplėtotų būtent šią marksistinės doktrinos pusę – praktinio idėją. žinių šaknis ir dialektinę prigimtį socialinius santykius, ypač tie, kurie paprastai vadinami vertingais.

Tarp šių vertybinių santykių pirmiausia išskiriami valingi santykiai, kurie visuomenėje susiformuoja kaip moralė. Gėrio ir blogio prieštaravimas praktiškai sprendžiamas ne kantišku būdu, o valingų santykių pavidalu, viešosios valios aktais.

Jei kiekvieno iš kitų socialinio idealo komponentų vieta funkciniu požiūriu yra gana aiški, tai estetinio ir meninio komponento buvimo ideale klausimo sprendimas priklauso nuo daugelio ginčytinų filosofinės estetikos klausimų. kurios gali būti išspręstos tik pagal grynai santykinį planą, bet niekada negaunant bendro sprendimo. Meno esmė – įgyvendinant gryną kūrybiškumą, nesusijusį su jokiais už jos ribų esančiais dėsniais, remiantis tik fantazija, vaizduote, intuicija. Šios kūrybos akimirkos yra bet kokioje tikslinėje veikloje, tačiau kaip vienybė, įgyjanti naują kokybę, jos yra mene ir tik jame. Tai yra „vaizdinio žinojimo“, kaip dažnai ir neteisingai vadinamas menas, esmė. Dėka visų šių trijų savybių, kurios tik labai netiesiogiai kyla iš praktikos, nors ir neabejotinai su ja susijusios, vaizdas turi tokį gyvą charakterį, kad operacijas su juo teisingiau būtų galima pavadinti „jusliniu mąstymu“. Šis gyvumas yra esmė. Bet koks tokios abstrakčios prigimties darinys – toks tolimas tikslas kaip socialinis idealas – gali įkvėpti veikti tik tada, kai turi tiesioginį gyvybinį pobūdį, kai pateikiamas sąmonei. Suteikdama aukščiausiam socialiniam tikslui tiesiogiai juslinį pobūdį, meninė ir estetinė sąmonė tampa cementu, kuris, būdamas ypatinga substancija, kartu sujungia visus socialinio idealo komponentus.

Šiuo požiūriu menas yra privilegijuotas: kaip ir bet kuris objektas, meno kūrinys yra psichinis darinys, kurį gali interpretuoti mintis. Tačiau meno veiksmas, kurį sukuria pats kūrinys, be jame esančių interpretacijos galimybių, yra minties įvykis, paneigiantis galutinius mąstymui būtinos tikrosios interpretacijos tikslus. Pažinimo patirtis yra mintis, kuri atskleidžia tikrąją tikrojo prasmę; meninė patirtis yra mintis apie tikrą buvimą, o ne apie tiesą. Meno veiksmas yra mąstymo patirtis, kuri neduoda jokių žinių ir leidžia tik padidinti naudingumą. Tai nepateikia aiškinimo tiesos ir klaidos požiūriu, jausmo, kuriuo būtų galima naudingai pasikeisti. Niekam nieko nesako, niekam apie nieką neinformuoja.

„Tai netikėtumo išgyvenimas – nuo ​​susižavėjimo iki siaubo – prieš tikrojo veidą“, – pažymi Markas Lebeau ir tęsia: „Štai kodėl kai kurios reakcijos į tai – kalboje ir gestais – liudija meno kūriniai , yra panašūs į kažkokias interpretacines nesąmones – jie nėra interpretuojami ir nepatenka į "interpretuojamųjų mokslų" jurisdikciją...

Meno paradoksas, kurį taip ryškiai pabrėžė Karlas Marksas, iš tikrųjų yra tai, kad meno poveikis yra už istorijos ribų: graikų meno prasmė yra miręs jausmas, susijęs su istorinėmis šios konkrečios istorinės minties atsiradimo sąlygomis; Tad kodėl, klausia Marksas, ar graikų menas mums vis dar teikia estetinį malonumą? Atsakymas savaime suprantamas, kalbant apie meną – meno veiksmą kaip buvimo efektą – tai nėra tikrai istorinė prasmė.

Ši ilga citata pasižymi ne tik retu estetinės analizės gyliu, jungiančiu marksistinio socialinio meno skaitymo įžvalgas su fenomenologinio mokymo rezultatais, bet ir jos keliamomis problemomis. Ši „interpretacinė nesąmonė“ yra nesenstantis galimos tikrovės reprezentavimas, nesaistomas konvencionalumo – socialinio idealo susiformavimo momento. Pagrindinis meno sutartingumas yra jo absoliutumas. Ir kaip tik dėl to šioje dirvoje auga prieštaravimas tarp besąlygiško ir normatyvinio.

Kultūros stabilumo ir kintamumo antinomijos sprendimas jau seniai buvo kultūros filosofijos uždavinys, todėl teorinės kultūros studijos. Kiekvieną kartą iš naujo spręsdami šią problemą, pirmiausia turime rasti pokyčių šaltinį, be to, tokį, kuris slypi pačios kultūros ribose. Idealą statydamas į tokio šaltinio vaidmenį, tyrinėtojas susiduria su būtinybe struktūriškai reprezentuoti idealą, tai yra tai, kas, griežtai tariant, neturi struktūros. Šis idealo paradoksas pirmiausia turi būti išspręstas nagrinėjant kultūros dinamiką, o būdas jį išspręsti yra pripažinti šį prieštaravimą kaip būties ir pareigos ginčą:

„Visi idealo suvokimai neišvengiamai pasirodo esantys baigtiniai ir riboti, o idealo kuriama viltis, atvirkščiai, yra begalinė, nepaisant to, ar subjektas tai žino, ar ne. Taigi pasirodo, kad nusivylimas, nepasitenkinimas, savo ruožtu, taip pat gali palaikyti tikėjimą idealu, suteikdamas žmogui energijos naujiems veiksmams ir įsipareigojimams. Idealo savybė yra ta, kad jis savyje neša atotrūkį tarp noro ir galimo jo įgyvendinimo, arba, jei norite, tarp būties ir pareigos. Jei Idealo-Aš, kaip kokios nors absoliučios vertybės, išaukštinimas tam tikru būdu koreliuoja su subjektyvaus nepasitenkinimo jausmu, tai idealizavimas yra ypatingas nesąmoningų procesų likimas, o tie patys bruožai būdingi ir politiniam ar religiniam „idealizmui“.

Taigi socialinio idealo projekcinis, kūrybingas pobūdis yra ryškus, akivaizdus socialinio idealo bruožas, kuris taip koncentruoja savyje individo ir socialinių principų vienovę. Gerai suprantami pagrindiniai socialinio idealo, kaip aukščiausio socialinio tikslo ir transcendentinės kultūros išraiškos imanentinėmis apraiškomis, bruožai. Tai, visų pirma, vidinė pažintinių, etinių ir estetinių momentų vienovė.

Naujo socialinio idealo formavimosi šaltinis – objektyvūs visuomenės egzistencijos kaitos poreikiai, kuriuos iš pradžių pagauna vos keli genijai, o be to, neišvengiamai pagaunami iliuzine, utopine forma. Laisvas individo kūrybiškumas tuo pat metu veikia kaip savivalės priešingybė, bet būtinai apima ir subjektyvios savivalės momentą, susijusį su individualios fantazijos, intuicijos, vaizduotės apraiškomis. Socialiniame ideale šie individualūs momentai pakyla į universalumo lygį, tampa socialinės ideologijos momentais. Šiuo atžvilgiu svarbu tai pabrėžti nauja sistema socialinės idėjos, davimas socialinę reikšmę individualiai kuriama tiesos, gėrio ir grožio vienybė, tik trumpomis socialinių idealų kaitos akimirkomis blyksteli tiesos akimirka, likusioje socialinio laiko ideologija ne tik atskleidžia savo iliuziškumą, bet ir abejingumą tikrojo turinio tiesai. : galite sukurti ideologiją iš bet kokios turimos medžiagos. Šie svarstymai, man atrodo, yra paskutinis taškas ginče dėl ideologijos mokslinio pobūdžio.

Socialinių idealų žlugimo amžiuje ypač svarbu suprasti, pirma, absoliučią jų būtinybę kultūros raidai, antra, neišvengiamą utopizmą. Kultūra gali egzistuoti ir be kūrybiškumo, tačiau ją įveikti galima tik kūrybinėmis pastangomis, nuneštomis iki galo. Toks požiūris į kūrybos ir idealo santykį leidžia išvengti mokslinei pasaulėžiūrai absoliučiai nepriimtino mistikos, iracionalizmo ir kartu „diamatiškos“ scholastikos interpretuojant kultūrą.

Tačiau toks požiūris kartu reiškia ir minėtame straipsnyje siūlomo kūrybinio ir reprodukcinio santykio klausimo sprendimo būdo neigimą. Tokį požiūrį būtų galima laikyti žingsniu link čia pateiktos marksistinės kultūros interpretacijos, jei ne gausybė neatitikimų ir prieštaravimų, į kuriuos patenka autorius ir kurie sukelia natūralų nepasitikėjimą Sh.N. teorija. Eisenstadtas, nepaisant jo simpatijų marksizmui: jis priima arba dviejų, arba trijų terminų socialinės sistemos funkcinę schemą; kartais socialinė santvarka kyla iš daugybės struktūrų sąveikos arba ji veikia kaip daugybės veiksnių priklausomas kintamasis... Nuo šių konstrukcijų mylios atstumu nuslysta vis įsimintinos „veiksnių teorijos“ eklektika. Pagrindinė bėda ta, kad toks pliuralizmas nieko nepaaiškina. Taigi lieka neaišku, iš kur atsiranda naujoviškas impulsas – iš kultūros ar iš ko nors kito. Autorius pirmiausia linksta prie vieno, paskui prie kito dilemos sprendimo, kaskart palikdamas nepakeistą tik vieną dalyką – teiginį apie veiksnių tarpusavio ryšį.

Tiesą sakant, pati kultūra yra konservatyvi ir nėra jokių pokyčių šaltinis: pokyčių šaknys yra socialinėje materijoje. Kultūra įveikiama savo inercija, niekada iš esmės neveikiant kaip varomoji jėga pakeisti[ 21 ].

Būtų logiška socialinę-filosofinę kultūros problemų analizę užbaigti pastabomis apie tai, kaip ji atrodo šiuolaikinės kultūros požiūriu. socialinė teorija pats kultūros studijų pastatas ir koks jo epistemologinis statusas.

XX amžiaus pabaigoje tapo aišku, kad kultūros studijos gali pretenduoti į ypatingos socialinės ir humanitarinės disciplinos vaidmenį. Tiesa, nepaisant to, ji veikia kaip kompleksiškai organizuotas darinys. Kad nereikėtų švaistyti daug vietos specialiam šios minties pagrindimui, kuriam tikrai reikia pagrindimo, tiesiog paskirsiu kultūros studijų subdisciplinas, tokias, kokias ji struktūriškai pristatoma ant naujojo tūkstantmečio slenksčio.

Kultūros studijų, kaip subdisciplinų, sudėtis, kaip aš manau, turėtų apimti: kultūros filosofiją (dalykas yra kultūros esmė, pagrindinis klausimas yra kultūros vieta visatoje), kultūros teoriją (dalykas yra kultūros struktūra, pagrindinis klausimas – bendrieji kultūros transformacijos principai ), kultūros sociologija (dalykas – socialinė kultūros būtybė, pagrindinis klausimas – esminio ir fenomenologinio požiūrio į kultūrą santykis), teorija. sociokultūrinės veiklos (dalykas – kultūrinė animacija, pagrindinis klausimas – inovacijų kultūroje pobūdis), kultūros istorija (dalykas – istorinis kultūros raidos kelias, pagrindinis klausimas – istorinės raidos dėsniai). kultūros reiškiniai).

Ši paskaita jokiu būdu neišsemia sociofilosofinės kultūros analizės turinio – priešingai, ji lieka tik šiek tiek nubrėžta, paskirta. Ypatingai šiuo atveju nukentėjo kultūros fenomenologija: koks pasakojimas apie kultūros studijas gali nueiti be religijos, moralės ar šiuolaikinės masinės kultūros kaip kultūros reiškinių neminėjimo?! Tačiau net ir iš tokio fragmentiško esė filosofiniais ir kultūriniais klausimais, manau, nesunku daryti išvadą, kad netolimoje ateityje filosofijos mokslas neabejotinai iškels kultūrą į teorinių socialinių studijų centrą.

Šiuolaikinėmis sąlygomis neatidėliotinas uždavinys yra suteikti Rusijai galimybę savarankiškai ir laisvai nustatyti vystymosi sąlygas, formas ir kryptis, atsižvelgiant į savo istorines, ekonomines, geopolitines, socialines ir psichines ypatybes.

Prieš tiesiogiai analizuodami socialinio idealo problemą Rusijoje, priminkime skaitytojui, kad „civilizacijos“ sąvoka, mūsų nuomone, fiksuoja tam tikrą istorinės raidos etapą, susijusį su miestų, raštijos, valstybės, socialinių klasių atsiradimu. ir kt.

civilizacijų skirtumai – tai ypatybių skirtumai, lemiantys visuomenės valstybinio konsolidavimo būdus, pagrįstus iš pradžių nepanašių kultūrų suvienijimu ir valstybiniu šios visuomenės kasdienybės sutvarkymu. Šie metodai parodo įvairūs deriniai pagrindiniai valstybę formuojantys elementai yra jėga, tikėjimas (pagrindinių sociokultūrinių universalijų aiškinimo prasme), teisė ir juos atitinkančios institucijos. Jų (tai yra elementų ir institucijų) ilgalaikius gyvybingus konkrečius derinius ir hierarchijas visuomenėje ar visuomenių grupėje, šalyje ar šalių grupėje galime vadinti civilizacijomis. Nesvarbu, kokiomis kalbomis kalba tam tikros socialinės asociacijos tautos, nesvarbu, kokias religijas jos išpažįsta. Šiuo atveju lemiama tai Pastaruoju metuĮprasta mentalitetu, tai yra požiūrių į asmenį, visuomenę, ekonomiką, nuosavybę, valdžią sistemą, vadinti tokiais pagrindinių sociokultūrinių universalijų, kaip „kolektyvas“ ir „asmenybė“, „žmogus“ ir „valstybė“, koreliacijos. „produktyvus darbas“ ir „gyvenimo tikslai“, „laisvė“ ir „galia“ ir kt.

Šiuo atveju šiuolaikinių socialinių mokslininkų plačiai vartojami terminai „stačiatikių civilizacija“ ir „rusų (rusų) civilizacija“ nėra visiškai teisingi. Mes nemanome, kad stačiatikių mentalitetas Bizantijos imperija tokia panaši į naujųjų ir naujųjų laikų rusų pažiūrų sistemą. Religinio ir filosofinio pasaulio ir visuomenės supratimo forma stačiatikybė į Rusiją atėjo XIII amžiuje. kaip beveik tarpšeiminės Bizantijos karališkosios Palaiologų šeimos hesichastų sektos mokymas. Iki to laiko stačiatikybė Rusijoje egzistavo tik apeigų forma, skirta suvienyti skirtingas Rytų slavų gentis. Hesichazmas, išplėtotas Ivano Rūsčiojo laikų stačiatikių patriarchų idėjose ir skelbiantis dieviškosios esmės išsiliejimą iš Dievo valdovui, o toliau – valstybei ir bendruomenei, sudarė rusų pasaulio supratimo pagrindą, Rusijos valstybingumo pagrindas.

neramumai XVII pradžia v. atskleidė istorinį civilizacinės viršteisinės valdžios ir stačiatikių tikėjimo sintezės išsekimą, kuriuo buvo grindžiamas Maskvos Rurikovičių valstybingumas. Išryškėjo galios trūkumas, kuris atsiskleidė net Ivano Rūsčiojo pralaimėto Livonijos karo metu – valstybė neturėjo pakankamai resursų ne tik kariauti, bet ir efektyvinti savo vidinį gyvenimą. Ir, kaip tapo aišku Borisui Godunovui, šio deficito neįmanoma pašalinti nepasiskolinant Europos žinių ir technologijų.

Tuo labiau neginčytinas buvo tokių skolinių poreikis po vargo meto karaliavusiems Romanovams. Būtent jie turėjo atlikti civilizacinio šalies pasirinkimo koregavimą per vakarietizaciją, kurią vykdė nuosekliai, gilindami per visą savo trijų šimtų metų valdymo laikotarpį. Todėl visą jų valdymo laikotarpį laikome kažkuo vientisu ir vieno vektoriaus. Pakanka pagrindo Petrą I atskirti nuo pirmųjų Romanovų. Tačiau civilizaciniu požiūriu jie buvo ne tiek Rurikų pasekėjai, kiek Petro pirmtakai.

Vis dėlto stiprėjantis jėgų skolinimasis ir svetimos kultūros įsisavinimas grėsė rimtu konfliktu su tikėjimu. Toks konfliktas buvo ne tik nepageidautinas, bet ir nepriimtinas. O dėl to, kad tai neleido įgyti naujos dinastijos – pasirenkamosios, o ne „natūralios“, – buvusios dinastijos sakralumas. Ir todėl, kad tikėjimas vargų metu pasirodė esąs vienas pagrindinių liaudies stiprybės šaltinių, padėjęs atkurti žlugusį valstybingumą. Iš čia ir atsirado pirmųjų Romanovų civilizacinės strategijos naujumas ir jos daugiakryptiškumas.

Kad kompensuotų jėgų trūkumą, jie turėjo atverti kelią į šalį ne tik europietiškoms žinioms ir technologijoms, bet ir naujai Rusijos teisėtumo principo interpretacijai, valdžią ginant jos katedros kodeksu. Aleksejus Michailovičius.

Kita vertus, norint pasiekti tą patį tikslą, reikėjo ieškoti paramos tikėjime ir kelti bažnyčios statusą: jos vadovų pakėlimas į antrųjų valdovų rangą, įvykęs valdant pirmiesiems dviem Romanovams, buvo neįsivaizduojamas Rurikidų Maskvoje. Kultūriškai svetimšalio skolinimasis statant papildomus bastionus, apsaugančius nuo jo, įskaitant administracinį stačiatikių pamaldumo primetimą – tokia buvo ši nauja civilizacinė strategija, kurioje pagrindinis vaidmuo atiteko tikėjimui. Būtent ji buvo raginama neutralizuoti prasidėjusio vesternizacijos, keliančios grėsmę Rusijos nacionalinei-valstybinei tapatybei, pasekmes.

Tačiau tikėjimas, net ir susijungęs su įstatymu, negalėjo sugrąžinti atkurtai autokratijai savo buvusios stiprybės ir atitinkamai valdžios prieš savo pavaldinius pilnatvės, nes jo buvusią pilnatvę lėmė ir tai, kad Rusija, išsivadavusi nuo Rurikovičiaus valdomi mongolai, elito ir gyventojų akyse religiniu požiūriu įgijo pašventintą visuotinį statusą, kuris atitiko Maskvos stačiatikių tikėjimo tiesos idėją, o ne kitų tikėjimų klaidingumą. „Trečiosios Romos“, kaip vienintelės išganymui skirtos žemiškosios karalystės, idėja yra universalumo idėja, įkūnyta vietinėje Maskvos Rusijos erdvėje. Būtent ši aplinkybė daugiausia paaiškino jos kunigaikščių ir karalių stiprybę, kurių galios negalėjo pajudinti net oprichninos ir Livonijos karo baisumai ir niokojančios pasekmės. Tačiau pats Ivano Rūsčiojo įsitraukimas į šį karą, taip pat prieš jį vykusios kampanijos prieš Kazanę ir Astrachanę liudijo, kad religinio visuotinumo ir pasirinkimo reikalavimas reikalauja patvirtinimo karinėmis pergalėmis prieš pagonis ir neribota suvereno valdžia. šalies viduje – papildomas jo sėkmės užsienio arenoje įteisinimas.

Akivaizdu, kad naujajai dinastijai tokio patvirtinimo reikėjo dar labiau. Ir ne tik todėl, kad jo stiprumas iš pradžių nebuvo lyginamas su Rurikovičiaus jėga. Pagrindinis sunkumas kuriant civilizacinę strategiją slypi būtent tame, kad romanovai, skirtingai nei rurikidai, turėjo pakirsti jos dvasinius pagrindus svetimomis kultūrinėmis naujovėmis, kad sustiprintų materialinius „trečiosios Romos“ pagrindus. Pastarasis suabejojo ​​ir civilizaciniu Rusijos savarankiškumu, ir jos Dievo pasirinkimu, taigi ir pretenzijomis į visuotinį statusą.

Kelias, kuriuo judėjo Romanovai, yra iš esmės kitoks nei anksčiau, tikėjimo universalizavimas, plečiant vietinę Maskvos civilizacinę erdvę iki panortodoksinės, kurios centras yra ne Maskvoje, o Konstantinopolyje. Šis persiorientavimas reikalavo atnešti garbinimą ir bažnyčios knygos pagal pradinį graikų kanoną, kurį daugelis suvokė kaip atsimetimą ir galiausiai paskatino religinę schizmą.

Pradėjusi vesternizaciją, Maskva nepajuto galimybių patys priešintis dvasinei katalikiškos ir protestantiškos Europos įtakai. Norint atsispirti, reikėjo žinių, kurių Rusijoje nebuvo; jos teologinė kultūra buvo tik užuomazgoje. Šis atsilikimas ypač išryškėjo po Ukrainos aneksijos: tikėjimo klausimais Maskva ne tik negalėjo pretenduoti į lyderystę Kijevo atžvilgiu, bet ir buvo priversta tapti jo mokiniu.

Stačiatikių Ukraina, kuri buvo Sandraugos dalis, turėjo stoti į nuožmią konkurenciją su katalikybe, kad išsaugotų savo religinę tapatybę. Jos teritorijoje veikė jėzuitų ordinas, kūrė nemokamas mokyklas, rengė ginčus, kuriuose jo atstovai demonstruodavo savo pranašumą žiniomis, argumentacija ir polemišku išprusimu. ukrainiečių Stačiatikių bažnyčia atsiliepė plėtojant savo akademinį išsilavinimą, o iki prisijungimo prie Maskvos Rusijos pavyko suformuoti labai išsilavinusį dvasinį elitą. Jos atstovų pakvietimas į Maskvą mokytojais suvaidino kultūrinio tilto tarp Rusijos ir Bizantijos vaidmenį.

Toks netiesioginis ryšys su graikais per Ukrainos dvasinį elitą negalėjo sustabdyti judėjimo religinės ir bažnytinės schizmos link: ukrainiečiai, kaip ir graikai, Maskvoje buvo įtariami esant katalikų įtakai. Bet tai neprivertė mūsų atsisakyti pasirinkto civilizacinio vektoriaus, orientuoto į Bizantiją – jie ir toliau judėjo šia kryptimi net skilimui tapus faktu. Atitinkamai, tikėjimas išliko pagrindine civilizacijos strategijos grandimi visą XVII a.

Ši strategija – įvairiomis formomis ir su laikinais nukrypimais nuo jos – lydės visą tris šimtus metų trukusį Romanovų dinastijos valdymą. Nuo to jis prasidėjo ir su juo baigs savo istorinį amžių, negalėdamas to suvokti. Romanovai negalės jo atsisakyti, o tai liudija civilizacinį Rusijos savarankiškumo stoką, savos simbolinio kapitalo deficitą. Bet ir šios strategijos jiems nepavyks įgyvendinti – jai įgyvendinti neužteks jėgos išteklių. Net ir po to, kai Petras I, perkeldamas akcentus nuo tikėjimo į stiprybę, padarys radikalų proveržį šiuo atžvilgiu, Rusijai bus lemta išlikti nerealizuotų civilizacinių projektų šalimi.

Petras atsisakė savo pirmtakų bizantiškosios arba, kas yra tas pats, antiturkiškos orientacijos, nors ir ne iš karto. Jis pradėjo nuo Azovo kampanijų – istorinė ir kultūrinė inercija pasijuto. Tačiau šalis dar neturėjo galimybės viena kovoti su Turkija, o Petrui nepavyko įgyti sąjungininkų Europoje. Kartu ilga kelionė į užsienį carą įtikino savo pirmtakės Sofijos civilizacinės strategijos, kurios esmė – europeizacija per Ukrainą ir Lenkiją, skolinantis iš pirmųjų būdų, kaip pasipriešinti katalikų įtakai, o iš pastarųjų, beprasmiškumu. jos pasaulietinė kultūra. Religinės schizmos sąlygomis ir jos susilpninusiai bažnyčiai tokia orientacija neprivedė nei prie dvasinės konsolidacijos atkūrimo, nei prie kultūrinių ir technologinių skolinių įteisinimo. Kitaip tariant, tai neprisidėjo prie valstybės galios ir karinio konkurencingumo stiprinimo, o tai buvo pagrindinis Petro pirmtakų, valdžiusių šalį po suirutės, tikslas. Tai nulėmė radikalų jo atlikto civilizacinio pasirinkimo peržiūrą.

Petras padarė pagrindinį statymą dėl protestantiškos Europos šiaurės. Ne dvasinio paklusnumo jam prasme ir net ne ta prasme, kad ieškoma joje vietos Rusijai, o dėl priverstinio perkėlimo į Rusijos žemę ir jo pasiekimų panaudojimo kariniais tikslais. Tai paskatino faktas, kad tuo metu protestantiškas pasaulis tapo modernizacijos lyderiu, o protestantizmas nesukėlė Rusijoje tokio atmetimo ir atmetimo kaip katalikiškasis „lotynizmas“. Tačiau religinė motyvacija nebuvo lemiama renkantis karalių. Petro Rusijoje valdžia atsiskyrė nuo tikėjimo ir pradėjo kurtis prie jo ir net nepaisant jo, kuri savo institucinį įsikūnijimą rado patriarcho posto panaikinimu ir bažnyčios pavertimu vienu iš valstybės departamentų.

Sekdamas Vakarų modeliais, Petras religinę valstybę pavertė pasaulietine valstybe, perkeldamas tvarkos joje funkcijas iš tikėjimo į teisę. Tai atitiko Europoje prasidėjusį judėjimą nuo pirmojo ašinio laiko iki antrojo ir civilizacinius poslinkius, lydėjusius tokį judėjimą. Būtent įstatymas reformatoriaus rankose tapo įrankiu, kuriuo jis vykdė elito gyvensenos vakarietinimą, priversdamas jį įsisavinti europietiškas žinias ir europietišką kultūrą. Petras stengėsi šiam instrumentui suteikti universalią prasmę, skelbdamas privalomą paklusnumą įstatymui kiekvienam, taip pat ir jam pačiam; jam vadovaujant, net autokratinio caro valdžia pirmą kartą pradėta įteisinti ne Dievo, o įstatymo vardu. Tačiau iš tikrųjų ji išliko viršteisine jėga, kurios teisėtumą daugiausia užtikrino karinės Petro pergalės. Pastarasis tapo įmanomas dėl visiškos šalies militarizacijos ir tam reikalingų institucijų sukūrimo: nuolatinės kariuomenės, sargybos, slaptosios policijos tarnybos. Iš to savo ruožtu išplaukia, kad Petras, griežtai tariant, nepaliko po savęs jokios naujos civilizacinės savybės: sukūrė karui pritaikytą valstybę, o civilizacinis savitumas atsiskleidžia tik taikios kasdienybės sąlygomis.

Teisėtumo principas, reformatoriaus įvestas į Rusijos viešąjį gyvenimą, neintegravo Rusijos į Europos civilizacinę erdvę dar ir todėl, kad, Petro interpretacijoje, šis principas ne tik atmetė pilietinių teisių idėją, bet ir buvo laikomas legalizuotu. bendras teisių trūkumas. Petro įpėdiniai greitai suprato, kad ant tokių militaristinių pamatų ilgalaikis stabilus valstybingumas negali egzistuoti, ir pradėjo jį demilitarizuoti. Civilizaciniu požiūriu tai reiškė, kad per reformatoriaus iškirstą „langą“ jie persikėlė į Europą – ne tiek dėl naujų užkariavimų, kiek dėl to, kad įsisavintų ir perduotų Rusijai pagrindinius jos pagrindus. jos gyvenimo tvarka. Toks romanovų judėjimas Rusijoje tęsėsi – atsižvelgiant į pokyčius, vykstančius pačioje Europoje – per visą post-Petrino laikotarpį. Ne be laikinų nesėkmių, bet tai tęsėsi.

Vidaus valstybingumo europeizacija buvo vykdoma dviem pagrindinėmis kryptimis.

Viena vertus, teisėtumo principo universalumas iš deklaratyvaus palaipsniui - ir taip pat ne be nukrypimų ir istorinių zigzagų - virto tikru, be kita ko, ir pačiam autokratui. Jo išlaikytas įstatymų leidybos monopolis nepaneigė fakto, kad jos ribose įvyko reikšmingų pokyčių.

Kita vertus, Rusijos valstybingumo europeizacija pasireiškė judėjimu nuo visiško teisių neturėjimo prie teisių įteisinimo: pirmiausia vietos dvare, bajorų, o nuo 1861 m. – nacionaliniu mastu. Laipsniškas universalumo statuso suteikimas jiems kartu su legalumo universalizavimu leidžia teigti, kad popetrinė Rusija, sekdama Europa, įsisavino antrojo ašinio laiko civilizacinius principus. Tačiau ji niekada netapo Europos civilizacijos dalimi, kaip ir netapo ypatinga ir savarankiška civilizacija. Kultūriškai susiskaldžiusi šalis, nuolat gilindama skilimą naujais skoliniais iš kitų kultūrų, negali įgyti savo civilizacinio tapatumo. Ji pasmerkta ieškoti šios tapatybės išorėje. Ir Rusija to toliau ieškojo iki pat bolševikų perversmo. Pagrindinė paieškų kryptis išliko ta pati kaip ir Aleksejaus Michailovičiaus laikais. Kryptis išliko bizantiška. Neišvadavus Konstantinopolio iš turkų ir nenustačius jo kontrolės, ypatingas Rusijos civilizacinis statusas nebuvo suvokiamas nei pasiektas, nei užtikrintas.

Staigus Petro posūkis į protestantiškuosius Vakarus ir sėkmingas jo pasiekimų vystymas, pavertęs šalį stipria ir įtakinga karine galia, savaime nenulėmė stačiatikių Rusijos vietos katalikiškoje-protestantiškoje Europos civilizacinėje erdvėje, nes įvykusi transformacija religinis valstybingumas į pasaulietinį nepanaikina civilizacinės tapatybės religinio komponento. Juo labiau įdomu, kad Rusijoje buvo keliami religiniu požiūriu neutralūs projektai. Jie įdomūs ne tuo, kad nebuvo realizuoti ir negalėjo būti realizuoti, o dėl to, kad atsirado ir buvo pritaikyti praktikoje Jekaterinos II valdymo laikais, paženklintomis kryptingiausiomis Rusijos vietos Europos civilizacinėje erdvėje paieškomis.

Pirmajame Kotrynos valdymo pradžioje vykdytame projekte, pavadintame „šiaurietiška sistema“, buvo daroma prielaida, kad Rusija įgis vietą Europos civilizacijoje, abstrahuodamasi nuo savo ortodoksų tapatybės, tačiau atsižvelgdama į religinius skirtumus Europoje. Tai buvo Petro I užsienio politikos tąsa: „šiaurinės sistemos“ idėja buvo sukurti aljansą su protestantiškomis šalimis (Anglija ir Prūsija, įtraukiant Daniją), prieštaraujant Europos katalikiškam pasauliui (Prancūzija, Austrija ir Ispanija). Tačiau ši strategija neprivedė ir neprivedė prie civilizacinės tapatybės įgijimo: Rusijai nepavyko rasti savo vietos Europoje.

Europiečiai negalėjo nesiskaityti su jos suverenia galia, ginčuose ir konfliktuose tarpusavyje buvo pasirengę ieškoti ir siekti jos paramos. Tačiau nei katalikiškos, nei protestantiškos valstybės neturėjo pakankamai kultūrinių prielaidų kurti vieningą civilizacinę strategiją su Rusija. Šioje situacijoje lemiamą reikšmę įgijo politinė pragmatika, privertusi tuo metu Sankt Peterburgą suartėti ne su Londonu ir Berlynu, o su Viena: Austrija ribojosi su Lenkija ir Turkija – artimiausiomis Rusijos kaimynėmis, santykiai ir konfliktai, su kuriais didelė mastas nulėmė jos užsienio politikos kryptį.politikai. Todėl „šiaurinė sistema“ žlugo nespėjusi susiformuoti. Civilizacinis projektas, tęsęs Petro liniją, pasirodė esąs nepateisinamas.

Tačiau civilizacinės tapatybės paieškos tuo ne tik nesibaigė, bet tapo dar energingesnės ir kryptingesnės. Nesėkmės šiaurėje sugrąžino Rusijos politinį elitą į pietus, prie išankstinių Petrinių planų dėl Bizantijos. Tiesa, su esminiu skirtumu, kad dabar šie planai prarado religinį koloritą: Kotryna bandė sukurti civilizacinę Petro sukurtos pasaulietinės valstybės strategiją.

Ši strategija, į istoriją įėjusi „graikų projekto“ pavadinimu, susiformavo Rusijos karinės pergalės prieš turkus įtakoje, o vėlesnė Krymo aneksija tapo tikra jos įgyvendinimo pradžia. Nesigilindami į šio projekto detales ir ideologines jo pagrindimo subtilybes, tik pažymime, kad jis jau nereiškė Konstantinopolio prijungimo prie Rusijos, o juo labiau jo sostinės perkėlimo ten. Kalbama apie tai, kad iš Osmanų išlaisvintą imperatoriškąjį sostą Graikijoje, tapusį valdančiosios dinastijos protėviu, turėjo užimti imperatorienės anūkas princas Konstantinas, kuriam toks vardas buvo suteiktas atsižvelgiant į jo būsimą misiją. Taigi jis turėjo ne tik užtikrinti Graikijos ir Rusijos sąjungą su pastarosios viršenybe. Buvo manoma, kad Rusija, būdama stačiatikių Bizantijos paveldėtoja, taps ir savo pirmtako, tai yra Senovės Graikijos ir jos civilizacijos, paveldėtoja. Jis taps, kitaip tariant, ne tik Konstantinopolio, bet ir Atėnų įpėdiniu – ne be reikalo pastarieji buvo laikomi ir pretendentais į atgimstančios Graikijos sostinės vaidmenį.

Įgyvendinant „Graikišką projektą“ Rusijos vietos Europoje klausimas buvo pašalintas savaime: tokiu atveju ji gavo galimybę tvirtai įsitvirtinti ne tik Europos erdvėje, bet ir Europos laiku. Be to, valstybė, kuri buvo įpėdinė su senovės Atėnais, pasirodė esanti giliau šiuo metu nei Vakarų Europos valstybės, nes jos buvo laikomos ir laikomos vėlesnės – Atėnų atžvilgiu – Romos įpėdinėmis.

Politinė pragmatika daug geriau koreliavo su „graikišku projektu“ nei su „šiaurietiška sistema“. Jei Kotryna Atėnų įpėdinės vaidmenį priskyrė Rusijai, tai Romos įpėdine savo strategijoje buvo Austrija, kurios valdovai išlaikė Šventosios Romos imperijos imperatorių titulą. Tuo pačiu metu religiniai skirtumai tarp šalių buvo nustumti į antrą planą: pasaulietinių valstybių kūrimosi eroje tikėjimo tiesa nebebuvo suvokiama kaip lemiamas kriterijus, pagal kurį būtų galima spręsti apie jų tarptautinių santykių pagrįstumą. ambicijų.

Aljansas, sudarytas su Austrija ir jos noras dalyvauti Osmanų imperijos padalijime, nereiškė, kad „Graikijos projektas“ turėjo galimybę būti įgyvendintas. Jo įgyvendinimas lemtų staigų jėgų pusiausvyros pasikeitimą Europoje, kuri negalėjo gauti kitų jėgų paramos, kuriai Rusija ir Austrija negalėjo atsispirti. Kotrynos „Graikiškas projektas“ – įspūdinga utopija, beveik iš karto ir visam laikui pamiršta po imperatorienės mirties, o po savęs palikusi tik graikiškus Krymo miestų pavadinimus, jiems suteiktas vietoj buvusių totoriškų. Bet kaip tik jo liūdnai pagarsėjęs utopizmas, kurio nepastebėjo projekcijai svetima Jekaterina, leidžia geriau suprasti, kaip aštriai ir aktualiai buvo suvokiama civilizacinės tapatybės problema jai įgijus suverenią padėtį Rusijoje. Todėl naujų civilizacinių strategijų kūrimas tęsėsi ir po Stekaterino laikais.

Tačiau šių strategijų esmė, nepaisant visų skirtumų, susiveda į tą patį, t. y. Petro I nustumto tikėjimo grąžinimą į valstybės gyvenimo periferiją, išlaikant ir stiprinant Petro jėgos ir teisėtumo sintezę. . Tai buvo atsakas į iššūkius, kylančius iš revoliucinės Europos ir priverčiančius koreguoti vidaus ir užsienio politiką bei jos ideologinius pagrindimus.

Rusija turėjo pakankamai galių, kad galėtų pretenduoti į monarchinio teisėtumo atkūrimą Europoje, supurtytą Prancūzijos revoliucijos ir vėlesnės Napoleono ekspansijos į kaimynines (ir ne tik kaimynines) šalis. Iš Petro I ir jo įpėdinių paveldėta suvereni valdžia leido, regis, palikti po Petrinio laikotarpio savo vietos Europos civilizacijoje paieškas ir veikti kaip jos gelbėtojas, taip užtikrinant joje dominavimą. Tam trūko tik dvasinio ir kultūrinio komponento, be kurio jokie civilizaciniai projektai, susiję su skirtingų šalių konsolidacija, yra akivaizdžiai neįgyvendinami.

Stačiatikybė negalėjo pretenduoti į tokį įtvirtinantį vaidmenį – jo neįmanoma primesti katalikiškai protestantiškajai Europai. Todėl valdant imperatoriui Pauliui pradėjo formuotis nauja civilizacinė strategija, kuri susiformavo valdant Aleksandrui I jo iniciatyva įsteigtame Šventajame aljanse. Apie tai jau kalbėjome. Čia pakanka pakartoti, kad kalbama apie religinio tikėjimo grąžinimą į valstybinę ideologiją, kurioje konfesinis stačiatikybės originalumas buvo nustumtas į antrą planą, siekiant sukurti bendrą krikščionių civilizacinę bendruomenę, kurioje pagrindinį vaidmenį vaidintų Rusija. .

Naujosios strategijos pažeidžiamumas slypi tame, kad ji buvo paremta galiojančiu pranašumu, todėl ją įgyvendinant austrai ir Prūsija buvo suvokiami ne kaip savanoriškas strateginis pasirinkimas, o kaip priverstinė laikina būtinybė. Jos pažeidžiamumas slypi ir tame, kad ji neturėjo gilių kultūrinių šaknų pačioje Rusijoje. Remdamasi suvereniu identitetu, atnaujintu karo su Napoleonu ir pergalės prieš jį, ši strategija nekoreliavo su ortodoksų tapatybe ir atitinkamai su didžiąja šalies gyventojų dalimi.

Tuo tarpu Napoleono pralaimėjimas, jo išvarymas iš Prancūzijos ir monarchijos atkūrimas ten nenubrėžė istorinės ribos po revoliucijos epochą: įvairiose Europos vietose vėl ir vėl kilo revoliucijos. Rusija, kurios jie dar nepasiekė, pradėjo ieškoti būdų, kaip jiems užkirsti kelią. Tai paskatino dar vieną civilizacinės strategijos korekciją.

Atsižvelgiant į tai, kad Europą sukrėtė masiniai žemesnių sluoksnių žmonių judėjimai, pabėgę nuo vyriausybės kontrolės, nauja strategija orientuota į žmones ir jų tapatybę. Šventosios sąjungos transkonfesinis krikščioniškasis universalizmas su ja nesuderinamas. Ši tapatybė taip pat nesusijusi su grįžimu į pasaulietinį Petro valstybingumą, kuris sintezavo valdžią ir teisę, marginalizuodamas tikėjimą. Atsakymas į iššūkius, kylančius iš Europos, buvo dalinis ikipetrininio valstybingumo, tai yra religinio-ortodoksinio, ideologinių pamatų atgaivinimas. Grafo Uvarovo formulė: „stačiatikybė, autokratija, tautiškumas“, aprengusi Sankt Peterburgo Rusiją Maskvinės Rusijos ideologiniu drabužiu, atgaivino valstybinį tikėjimo statusą ir pagrindinį jos vaidmenį užtikrinant dvasinę valdžios ir žmonių vienybę. Tačiau kartu ši formulė buvo ir paraiška naujam civilizaciniam projektui, alternatyvai Europos civilizacijai, kuri ją užgriuvusių revoliucinių sukrėtimų metu daugeliui Rusijoje pradėjo atrodyti be ateities. Tai buvo originalios Rusijos civilizacijos projektas, sukurtas ir galintis užkirsti kelią revoliucijoms.

Nesąmoningas tokios strategijos paradoksas slypi tame, kad civilizacijos pastatas turėjo būti pastatytas ant civilizacijos nepaveiktos kultūros pamatų. Jis turėjo būti pastatytas remiantis archajiška valstiečių daugumos kultūra, išsaugota ikivalstybine. Perskirstymo-bendruomeninio gyvenimo būdo „užšalimas“ užkirto kelią legalumo principo universalizavimui, o tuo pačiu ir daugumos įsišaknijimui pirmojo ašinio laiko civilizacijoje, jau nekalbant apie antrąjį. Slavofilų sąžinės apologija, kaip aukštesnė už įstatymą instancija, iš tikrųjų reiškė vietinės ir neformalizuotos paprotinės teisės romantizavimą, pagal kurią Rusijos kaimas ir toliau gyveno. Jei atsižvelgsime į tai, kad nevalstiečių sluoksniuose nuo Petro I laikų teisėtumo principas pamažu įsitvirtino ir netgi atvedė į klasinių teisių įteisinimą, tai kito civilizacinio projekto esmė. Romanovai taps akivaizdūs.

Tai buvo status quo išlaikymo projektas, kultūrinį skilimą paverčiant civilizaciniu skilimu. Tačiau susiskaldžiusi civilizacija negali būti laikoma civilizacija pagal apibrėžimą.

Revoliucijai, kuriai šis projektas buvo iškeltas ir įgyvendintas, su jo pagalba nepavyko užkirsti kelio. Todėl jis turėjo būti pripažintas negaliojančiu. Tačiau jo pakeisti nebuvo kuo. Priverstinis legalumo principo universalizavimas, jo išplėtimas iki anksčiau neliečiamos autokratijos, kuri po 1905 m. pirmą kartą buvo teisiškai apribota, buvo tolygu Romanovų Rusijos civilizacinio savarankiškumo stokos konstatavimui: autokratijos apribojimas buvo atimtas. tai vienintelis originalaus civilizacinio plano objektas. Šį savarankiškumo stoką liudijo ir tokia pat priverstinė įstatyminė pilietinių teisių plėtra, iškelta į laisvo pasitraukimo iš bendruomenės teisę. Tai buvo judėjimas link kitos, europietiškos, civilizacijos, kuri buvo antrojo ašinio laiko dalis. Tačiau tokiomis sąlygomis, kai populiarioji dauguma dar nebuvo tvirtai įsitvirtinusi pirmoje vietoje, šalies europeizacija susidūrė su kliūtimis, kurios pasirodė neįveikiamos.

Kai šiandien kalbama apie „unikalią Rusijos civilizaciją“, noriu suprasti, apie ką būtent jie kalba. Iš tiesų, ieškodama civilizacinės tapatybės, Rusija per visą savo istoriją naudojo įvairius jėgos, tikėjimo ir teisės derinius, kurių nė vienas netapo galutinis ir kiekvienas iš jų iš esmės pakeitė, kartais radikaliai, ankstesnį derinį.

Ar galima, pavyzdžiui, manyti, kad Aleksejaus Michailovičiaus stačiatikių-bizantiškoji strategija ir religiškai neutralus Jekaterinos II „graikiškas projektas“ yra toje pačioje civilizacinėje plotmėje? Kas juos turi bendro – be to, žinoma, kad abu buvo nominuoti autokratinės valdžios?

Be to, ar galima teigti, kad Rusijos civilizacijos unikalumas apima tą jėgos ir legalizuoto bendro teisių trūkumo derinį, kuris buvo būdingas militaristiniam Petro Didžiojo valstybingumui, ar jėgos, įteisintų teisių ir nepaprastosios padėties įstatymų derinį, kuris saugojo valstybę iš visuomenės, kuri išsivystė po reformų?Aleksandro II?

Pagaliau, ar paskutinį Romanovų dešimtmetį žymėję teisiniai autokratijos apribojimai ir kaimo bendruomenę ardę įstatymai turi ką nors bendro su Rusijos civilizacijos išskirtinumu? Ar tai unikalumo patvirtinimas ar nukrypimas nuo jo (jei taip, kokia kryptimi)?

Ir paskutinis dalykas: kaip vertinti tai, kad būtent civilizacinio singuliarumo ir išskirtinumo reikalavimas Rusijai tapo 1917-ųjų katastrofa?

Vidaus elitas visus dešimtmečius po reformos ir toliau laikėsi originalios civilizacinės strategijos, bandydamas susintetinti savo ortodoksų komponentą su panslavišku. Rusijos visuomenės viršūnės negalėjo susitaikyti su tuo, kad Rusijos valstybingumas, prasidėjus Krymo karui, rodė savo buvusios jėgos nuosmukį – ne tik santykiuose su kitomis šalimis, bet ir savo šalyje. Elitas tikėjosi, kaip ir Aleksejaus Michailovičiaus laikais, šį jėgų trūkumą kompensuoti stiprindamas tikėjimą. Turkų išvarymas iš jo atvėrė, kaip atrodė, istorinį kelią į stačiatikių slavų pasaulio suvienijimą Rusijos globoje, taigi ir kelią į alternatyvią civilizaciją Europos atžvilgiu.

Galutinis tokios orientacijos rezultatas, kaip žinoma, buvo Rusijos įsitraukimas į Pirmąjį pasaulinį karą, kurio pralaimėjimas priims galutinį verdiktą stačiatikių-panslavistų civilizacijos strategijai. Tai buvo inercinis bandymas pratęsti pirmojo ašinio laiko religinį universalizmą tokiomis sąlygomis, kai pati Rusija jau padarė didelę pažangą įsisavindama antrojo principus, taip patvirtindama šių principų teiginių universalumui, alternatyviai religiniam, pagrįstumą. Taigi, ką tai reiškia, kai kalbama apie „unikalią Rusijos civilizaciją“? Gyvenimo realybė ar nerealizuoti projektai?

Tačiau tai, ko nepasisekė Romanovams, o paskui Laikinajai vyriausybei, paveldėjusiai Konstantinopolio svajonę, praėjus trims dešimtmečiams po paskutinio jų Rusijos atstovo atsisakymo, iš dalies vis tiek pavyks įgyvendinti. Tiesa, ji niekada negaus Konstantinopolio, bet beveik visų Slavų pasaulis bus jos valdomas. Tai bus daroma įgyvendinant kitą civilizacinį projektą, kuris į istoriją įėjo komunistinio vardu. Tačiau jo gyvenimas istoriniais standartais pasirodys labai trumpas, o civilizacinio pasirinkimo klausimas lieka atviras ir pokomunistinei Rusijai.

Po Bėdų šalį užvaldžiusi Romanovų dinastija turėjo atkurti ir sustiprinti sukrėtusį valstybingumą, užtikrinti vidinį stabilumą ir karinį-technologinį konkurencingumą užsienio arenoje. Spręsdami šias problemas, Romanovai nuo pat pradžių turėjo atlikti transformacijas, kurios nustatė Rusijos vystymosi vektorių ateinantiems amžiams, nulemdamos ir tolesnius jos pasiekimus, ir sunkumus, su kuriais ji susidurs ir kurie galiausiai pasirodys neįveikiami.

Romanovai šią idėją nešiojo per visą savo trijų šimtmečių valdymo laikotarpį. Ji susiformavo įvairiuose civilizaciniuose projektuose – religiniuose ir pasaulietiniuose, kurių nė vienas negalėjo būti įgyvendintas. Toks pat likimas ilgainiui ištiko ir Aleksandro I pasiūlytą „ne Konstantinopolio“ Šventojo Aljanso projektą, susijusį su bendros krikščioniškos civilizacinės bendruomenės, globojamos Rusija, formavimu. Tačiau pats tokio nuolatinio projekto faktas liudijo civilizacinį Rusijos savarankiškumo trūkumą. Norint įgyti civilizacinį tapatumą, neužtenka nei aukšto lygio karinių pergalių, nei didžiulės ir nuolat augančios teritorijos. Tam būtina turėti fiksuotą vietą ne tik pasaulio erdvėje, bet ir pasaulio laike, o tam, savo ruožtu, reikalingas ir atitinkamas simbolinis kapitalas.

Rusija, perėmusi tikėjimą iš graikų, kuriuos vėliau nugalėjo ir pavergė kitų tikėjimų turkai, tokio kapitalo neturėjo. Jis turėjo žiūrėti į lauką. Kitaip tariant, norint rasti savo vietą pasauliniame istoriniame laike, reikėjo įgyti tą pasaulio erdvės dalį, kurios įvaldymas simbolizuotų įsišaknijimą pasaulio laike. Bizantija buvo tokia dalis. Tačiau Rusijai nepavyko to sugauti. Jos pretenzijos į Konstantinopolį baigėsi įtraukimu į pasaulinį karą ir valstybingumo žlugimu.

Civilizacinės tapatybės įgijimo klausimas iškilo prieš Romanovų Rusiją, kuo aštriau jie savo noru ar nevalingai judėjo europeizacijos keliu, nuo mokslo žinių ir technologijų skolinimosi prie europietiškos gyvenimo tvarkos principų skolinimosi, nes principai nelabai koreliavo su pagrindiniais autokratijos principais – pagrindiniu ir vieninteliu politiniu įrankiu, laikančiu susiskaldžiusią visuomenę. Nors civilizaciniai projektai buvo įvairūs jėgos ir tikėjimo deriniai, o teisė buvo tik pagalbinė priemonė, apsauganti valdžią nuo bejėgių subjektų, kuriuos valdė autokratas, tačiau jie nepaveikė valstybingumo pamatų. Tačiau jame atsirado įtrūkimų, kai, vadovaujant Jekaterinai II, pasirodė įstatymai, kurie nebuvo panaikinti ir nepavaldūs suvereno valiai. Svetimkūnis autokratinėje valstybėje buvo įstatymų saugomos pilietinės teisės. Jie buvo svetimi jau tada, kai jiems buvo suteiktos luominės privilegijos, o juo labiau tapo tokiais, kad paplito po visus gyventojus ir privedė prie politinių teisių.

Romanovų popetrininiai civilizaciniai projektai buvo skirti ideologiškai integruoti į Rusijos valstybingumą Antrojo ašinio amžiaus Europos civilizacinius principus, suteikusius visuotinę reikšmę teisei ir asmens teisėms. Tačiau įstatymo ir teisės universalumas atsidūrė neišsprendžiamame konflikte su autokratijos universalumu. Mišrūs politiniai idealai, derinantys autokratinį-autoritarinį principą su liberaliu ir demokratiniu principu, verčia suabejoti šiuo universalumu.

Jų įgyvendinimas, europeizuodamas Rusiją, neįvedė jos į Europos civilizaciją. Ir ne tik todėl, kad didžioji dauguma šalies gyventojų iki XX amžiaus pradžios nebuvo apsigyvenę pirmuoju ašiniu laiku, neįvaldę rašytinės kultūros ir kasdieniame gyvenime vadovavosi papročiais, o ne įstatymu. Europos civilizacija nuo valstybės pirmenybės perėjo į asmens, kurio teisės buvo įteisintos kaip prigimtinės, prioritetą, suteikiamą žmogui nuo gimimo. Kita vertus, Romanovai bandė sujungti individo teises su valstybės viršenybe autokratinės valdžios asmenyje. Todėl šios teisės buvo laikomos ne prigimtinėmis, o suteiktomis. Ir štai kodėl autokratija, savo istorinio laikotarpio pabaigoje teisiškai apsiribojusi ir iš teisės aktų išbraukusi žodį „neribota“, išlaikė autokratijos statusą. Bet tai buvo paliatyvūs vaistai, liudijantys, kad šalis, pasiskolinusi europietiško gyvenimo būdo civilizacinius principus, stengėsi išsaugoti savo civilizacinį identitetą, kurio įgyti taip ir nepavyko.

Po to, kai pasaulietiniai Jekaterinos II projektai pasirodė nepagrįsti ir pradėjo suvokti visų krikščionių Šventosios sąjungos strateginį nepatikimumą, Romanovams liko vienintelis civilizacinio dizaino išteklius - stačiatikių tikėjimas. Todėl jie siekė atgaivinti buvusį valstybinį vaidmenį, pasaulietinį Petro I valstybingumą aprengdami senais Maskvos religiniais drabužiais. Tačiau tikėjimas Rusijai galėtų suteikti ypatingą civilizacinį statusą, tai yra, įsišaknyti pasauliniame istoriniame laike, tik tuo atveju, jei jos globoje būtų suvienytos visos ortodoksų tautos ir būtų įvaldyta simbolinė Bizantijos sostinė, kuri buvo valdoma Osmanų. Tai reiškė lažintis dėl karo, kurio Rusijai nebuvo lemta laimėti. Nesėkmės kare privedė prie paskutinio civilizacinio Romanovų projekto žlugimo ir atskleidė istorinių išteklių, kuriais disponavo vietinė autokratinė-monarchistinė valstybė, išsekimą.

Socialinė istorinė raida – itin sudėtingas, daugiašalis procesas, vykstantis gana ilgą istorinį laikotarpį ir apimantis ekonominius, politinius, teisinius, dvasinius, moralinius, intelektualinius ir daugybę kitų komponentų, kurie sudaro tam tikrą vientisumą.

Paprastai sociologai orientuojasi į konkretaus socialinio subjekto socialinę-istorinę raidą. Toks socialinis subjektas gali būti individas, konkreti visuomenė (pavyzdžiui, rusų) arba visuomenių grupė (Europos, Lotynų Amerikos visuomenės), socialinė grupė, tauta, socialinė institucija(švietimo sistema, šeima), visuomeninė organizacija ar bet koks jų derinys (politinės partijos, šalies ūkio įmonės, prekybos ir pramonės įmonės). Galiausiai toks dalykas gali būti tam tikros tendencijos, susijusios su visa žmonija kaip socialiniu subjektu.

0visuomenės tipas tai tam tikrų struktūrinių vienetų - socialinių bendruomenių, grupių, institucijų ir kt., tarpusavyje susijusių ir sąveikaujančių tam tikrų bendrų socialinių idealų, vertybių, normų pagrindu, sistema.

Yra įvairių visuomenių tipų klasifikacijų. Elementariausia klasifikacija yra visuomenių skirstymas į paprastas ir kompleksas

Šiuo metu šalies mokslinėje literatūroje civilizacijos samprata paprastai naudojamas trys reikšmės:

§ gana aukšta konkrečios visuomenės sociokultūrinio lygio pakopa po barbarizmo;

§ sociokultūrinis tipas (Japonijos, Kinijos, Europos, Rusijos ir kitos civilizacijos);

§ aukščiausias šiuolaikinis socialinio-ekonominio, technologinio, kultūrinio ir politinio išsivystymo lygis (šiuolaikinės civilizacijos prieštaravimai).

Norėdami geriau suprasti mus supančią ir kurioje gyvename visuomenę, atsekime visuomenių raidą nuo pat jų gyvavimo pradžios.

Paprasčiausios visuomenės Jie vadinami medžiotojų ir rinkėjų draugija. Čia vyrai medžiojo žvėris, o moterys rinko valgomus augalus. Be to, buvo tik toks pagrindinis krūvos padalijimas pagal lytį. Nors šiose grupėse medžiotojai vyrai mėgavosi autoritetu, moterys rinkėjų grupei atnešdavo daugiau maisto, galbūt 4/5 viso gauto maisto.

Medžiotojų ir rinkėjų draugijos buvo nedidelės ir paprastai sudarė 25–40 žmonių. Jie vedė klajoklišką gyvenimo būdą, judėdavo iš vienos vietos į kitą, nes mažėjo jų maisto atsargos. Šios grupės, kaip taisyklė, buvo taikios ir dalindavosi maistu, o tai buvo būtina išlikimo sąlyga.

Medžiotojų-rinkėjų visuomenė yra egalitariškiausia iš visų visuomenių. Kadangi maistas, gaunamas medžiojant ir renkant, greitai genda, žmonės negali kaupti atsargų, todėl niekas negali tapti turtingesnis už kitą. Valdovų nėra, daugelis sprendimų priimami kartu.

Antroji socialinė revoliucija, daug staigesnis ir reikšmingesnis nei pirmasis, įvyko maždaug prieš 5-6 tūkstantmečius ir buvo susijęs su plūgo išradimu. Šis išradimas paskatino naujo tipo visuomenės atsiradimą. Naujoji visuomenė – agrarinė – rėmėsi ekstensyvia žemdirbyste, kurioje dirva buvo įdirbama arklių traukiamu plūgu.

Pramonės revoliuciją, kaip ir agrarinę revoliuciją, taip pat sukėlė išradimas. Jis prasidėjo Didžiojoje Britanijoje, kur garo variklis pirmą kartą buvo panaudotas 1765 m.

Naujas energijos šaltinis davė impulsą atsirasti industrinė visuomenė, kurią sociologas Herbertas Bloomeris apibrėžė kaip visuomenę, kurioje vietoj žmogaus ar gyvūno jėgos naudojamos degalais varomos mašinos.

Idealo problema filosofijoje kuriama kaip problema socialiniai idealus. Bet kokie kiti aksiologijos variantai (kognityvinis idealas, religinis), net jei jie abstrahuoti nuo bet kokių nuorodų į socialinę sąveiką, yra išvedami iš šios konstrukcijos. Todėl filosofijai prasmingas ne universalus idealas, o universalus socialinis idealas (normatyvus visuomenės apskritai atspindys).

IDEALUS SOCIALINIS Anglų. idealus, socialus; vokiečių kalba. Idealus, socialus. Tobulos socialinės būklės atvaizdavimas. objektai, atspindintys reikšmingiausias tam tikros kultūros vertybes, kurios yra tikrovės vertinimo kriterijus ir individo, visuomeninės veiklos gairės. grupės, klasės, visuomenė.

socialinis idealas- tobulos visuomenės būklės idėja (geidžiama, priderinama). Jis gali būti tiek grupėje (kultūroje, tautoje, konfesijoje, partijoje ir kt.), tiek individe. Gimę iš svarbiausių jų vertybių. Naudojamas kaip vertinimo kriterijus (Žr. „Filosofijos vertinimas“) tikrovė ir veiklos orientacija

Kaip paskutinis I.S. idealiu atveju (Idealus socialinis idealas) turėtų atitikti reikalavimus: 1) Visuotinis pripažinimas (tiek kitų grupių, tiek subjektų, hipotetiškai galinčių įvertinti būtį: gyvūnų ir augalų pasaulį, gamtos dėsnius, Dievą) 2) Amžinybę 3) Prieinamumą (prieinamumą). ištekliai ir socialinės jėgos) Apibūdinkite idealų S.I. dabar tai neįmanoma ir dėl žinių būklės (1), ir dėl proto apskritai (2). Labai retai galima pamatyti S. I., postuluojantį antrąją sąlygą kartu su trečiąja. Tačiau žmogus yra gana pajėgus pateikti potencialiai idealų S.I. ir įvertinti jų ūgį

4 TEMA

Kultūra ir socialinis idealas

Noriu priminti, kad mes ugdome filosofinį kultūros supratimą. Bet kokia veikla, kuri priešinasi elementams, yra kultūrinė. Juk net kultūrą galima naikinti barbariškai, o gal kultūringai? suplanuotas, organizuotas, apdairus. Nacių vermachtas planavo sunaikinti slavų kultūrą, bet ne kultūrą apskritai. Buvo netgi posakis „kultūros politika užkariautose rytinėse teritorijose“, kurią turėjo vykdyti Himmlerio skyrius.

Kultūra nėra „gera“ ar „bloga“. Tai ugdo kai kurias žmoguje savybes, bet pati kultūra priklauso nuo žmogaus: jeigu jis „geras“, tai ir kultūra bus tokia pati. Kultūros gyvybę suteikia vertybių hierarchija (apie jas kalbėjome 3 temoje). Tačiau nuo mūsų priklauso, ar mes teikiame pirmenybę šiai hierarchijai, ar pasirenkame kitą. Visa tai siejasi su visuomenėje vyraujančiais idealais, kuriais žmonės dalijasi arba jų atsisako. Toliau panagrinėsime idealo prigimtį ir jo vaidmenį kultūroje.

Čia verta pabrėžti šiuos klausimus:

- idealo samprata ir struktūra;

- lemiamas idealo vaidmuo kultūroje;

- idealo kūrybinis pobūdis;

– socialinių idealų kaita kaip kultūrų kaita.

Mūsų oficialiame istorijos mokslas Ilgą laiką dominavo požiūris į istoriją kaip į darinių, klasių kaitą, visuomenėje jie matė tik socialinę-ekonominę struktūrą.

Tai buvo įvykių ir vardų istorija. Tačiau lygiagrečiai buvo kitokia istorija, kitokia jos idėja. Čia veikė ne draugijos ar klasės, o žmonės su savo kasdieniais rūpesčiais, poreikiais, tikslais ir viltimis. Daugelis tikslų liko neįgyvendinti, viltys pasirodė tuščios fantazijos, tačiau jos gyvavo, atgimė kitose kartose. Tai irgi buvo istorija, bet tarsi jos vidinis planas, kurio oficialusis mokslas nenorėjo pastebėti.

Tuo tarpu Marksas taip pat rašė apie pavojingumą ir nemoksliškumą prieštarauti visuomenei, kaip abstrakcijai, individui.19 Žvilgsnis į istoriją, kur karaliai ir lyderiai, dvarai ir klasės, kur vieną gamybos rūšį pakeičia kita, yra nepilna išvaizda. Taip pat būtina, bet istorija neapsiriboja įvykiais ir herojų vardais. Netgi tie patys įvykiai ir vardai istorijos moksle ir paprastų žmonių nuomone gali būti vertinami skirtingai.

Rašytojas V. Soloukhinas atkreipė dėmesį į skirtingą žmonių požiūrį į valstiečių karų vadus – Raziną ir Pugačiovą. Skirtumas tas, kad Razino vardas žmonių atmintyje išliko iki šių dienų, o apie Pugačiovą galima sužinoti tik iš knygų, ir atrodo, kad jie padarė vieną dalyką. Tačiau Razinas pažadėjo laisvę ir, nors niekada neatnešė valios žmonėms, pažadėta valia pasirodė patrauklesnė už tikrą vergiją.

Arba kitas pavyzdys. Bet kuriame istorijos vadovėlyje parašyta, kad Rusijoje vergijos kaip tokios nebuvo. Tačiau realus gyvenimas ir žmonių sąmoningumas liudija ką kita. Paimkime, pavyzdžiui, apgailėtinas Lermontovo eilutes:

... Vergų šalis, šeimininkų šalis

O tu, mėlynos uniformos,

O jūs, ištikimi žmonės...

Jei Rusijoje žmonės gyveno su savo vergijos sąmone ir jausmu, tai kad ir kiek oficialiai buvo neigta vergovė, galima teigti, kad tai buvo gyvenimo faktas.

Taigi toli gražu ne viskas istorijoje „slypi paviršiuje“, daug kas slypi žmonių sąmonėje, psichikoje, kasdieniuose įpročiuose, vertinimuose, lemiančiuose žmonių elgesį ir visos visuomenės raidą. Tai išplaukia ir iš mūsų supratimo apie kultūrą kaip savotišką žmogaus apdarą: jei pagal tai galima spręsti, tai tik, kaip sakoma, per pirmąjį susitikimą. Ir norint iš tikrųjų įsiskverbti į istoriją, būtina atsižvelgti į tai, kaip paprastas žmogus supranta savo gyvenimą, o gyvenimas - jo realiame kasdieniame gyvenime reikia žinoti vertybes ir gaires, kuriomis jis vadovaujasi.

Prancūzų filosofas ir socialinis psichologas L. Levi-Bruhlas į mokslinę apyvartą įvedė „mentalumo“ sąvoką. Tai reiškia dvasinį, asmeninį istorijos pjūvį, kurio pažinimas būtinas gilesniam jos suvokimui. Istorija arba visuomenė tuomet atsiranda iš dvasinės kultūros pusės, apie kurios praktinį vaidmenį jau kalbėjome. Kartu ji laikoma „pirmiausia intelektine „įranga“, kurią vienu ar kitu metu turi kiekvienas individas, taip pat kaip žinių struktūra, kurią jis turi kaip tam tikros socialinės grupės narys. 20 Tai yra, kultūra, atsižvelgiant į bendrą istoriją, yra žmonių vertinimų ir gyvenimo orientacijų sistema.

Raštai ir vaizdai kultūroje

Pradinio atskaitos taško vaidmuo yra pavyzdys (apie tai jau kalbėjome dėl normų). Tai išreiškia tam tikrą kultūros normą, yra standartas. Materialinėje kultūroje taip pat yra standartai arba priemonės, kurių pagalba išsaugomos ar išlaikomos tam tikros vertybės ar kiekiai. Tarkime, ilgiui matuoti naudojamas metro bėgis.

Kiekvienas gali jį turėti, o naudojant jį reikia periodiškai palyginti su pavyzdine priemone.

Panašiai yra ir dvasinės kultūros srityje. Galbūt ne visada sąmoningai, bet kaip pavyzdys naudojamas paprotys ar apeigos. Kaip pavyzdį galite įsivaizduoti kai kurių veiksmų seką. Tarkime, mama savo dukrai, kuri taip pat tapo mama, arba ruošiasi ja tapti, parodo žindomo kūdikio elgesio būdus. Aiškus įrodymas, kad mama viską daro teisingai, yra pati dukra, su kuria kažkada mama elgėsi taip pat. Dukra, mamos veiksmus suvokdama kaip pavyzdį, susikuria savo įvaizdį, nuo kurio priklausys jos veiksmų seka.

Vaizdo lemianti funkcija

Tai reiškia, kad kažkaip elgdamasis žmogus vadovaujasi modeliu. Bet tai taip pat reiškia, kad vaizdas tapo priežastis tokia veikla. Tiesą sakant, tai išreiškiama „veiklos būdo“ sąvoka. Šis įvaizdžio vaidmuo buvo pastebėtas ilgą laiką. Net Herakleitas sakė, kad žmogaus mąstymo būdas yra jo dievybė, t.y. jis turi valdžią žmogui, vadovauja jo veiksmams, lemia jo elgesį. Veikla, kuri nėra pagrįsta įvaizdžiu, bus spontaniška, negraži. Vadinasi, žmogus, neturintis tinkamo įvaizdžio savyje, sukurs tokį patį įspūdį.

Likus 37 šimtmečiams iki mūsų laikų, mesopotamietis parašė laišką savo sūnui, kuriame pasiūlė savo elgesiui pataisyti pasitelkti kitų žmonių atvaizdus: „Tu, klajodamas po sausakimšas aikštes, ar norėtum sulaukti sėkmės? Tada pažiūrėk į kartas prieš tave... Eik į mokyklą, tau bus naudinga. Mano sūnau, pažiūrėk į ankstesnes kartas, paklausk jų atsakymo... Kiti kaip tu dirba, padeda tėvams. Tu esi vyras tik savo užsispyrimu, bet lyginant su jais tu visai ne vyras...“21

Žemėje jau pasikeitė daugiau nei šimtas kartų, tačiau ir šiandien daugelis tėvų savo vaikams sako tą patį, ką ir senovės Mesopotamijoje. Tai rodo, kad iš kartos į kartą perduodami ne tik bendros kultūrinės elgsenos, atskirų veiksmų vaizdiniai, bet ir šių vaizdų lemiamo vaidmens supratimas.

Vaizdai-idealai ir vaizdiniai-stabai kultūroje

Vaizdo galia pasireiškia tuo, kad žmonės dažnai jį pastato „ant pjedestalo“, tai yra jį garbina, naudoja kaip savo jausmų, minčių, savo gyvenimo matą. Tiesa, žmogus vystosi, nes vadovaujasi vis aukštesniais standartais. Pavyzdžiui, jeigu žmogų valdo laisvės įvaizdis ar kažkokio atradimo, išradimo idėja, tai tai prisideda prie jo tobulėjimo, tikrai jį pakylėja. Laisvė ar atradimai moksle yra universalios vertybės, o jų troškimas supažindina žmogų su jomis. Bet kai žmogų patraukia valdžia, pinigai ar madingi drabužiai – tai visai kita nelaisvė, jis jį žemina, o ne aukština.

Iš esmės kiekvieno iš mūsų dvasingumas mūsų savimone yra turtingesnis už supančią tikrovę. Mūsų dvasinė tikrovė yra už regimo horizonto, todėl ji yra turtingesnė už bet kokį vaizdą, kuris galiausiai yra matomas sąmonės formavimas. Jeigu žmogus pasiduoda matomam vaizdui, su juo susitapatina, tai vaizdas jam tampa stabu, t.y. garbinimo objektas, kultas. Ir šis garbinimas bus aklas net tada, kai žmogus išplėtusiomis akimis žiūri į savo garbinimo objektą ar į kažkieno atvaizdą, nes už šio daikto ar atvaizdo jis nemato savęs.

Stabai yra žmogaus sukurti, jie yra kryptingos veiklos rezultatas, paties žmogaus produktas. Jei ankstyvosiose kultūros stadijose jis idealizavo gamtos jėgas, tai vėliau, vystydamasis, žmogus dažnai idealizavo, tai yra, savo kūrybos produktus pakeldavo iki idealo. Todėl idealas, kaip aukščiausių žmogaus tikslų ar sugebėjimų idėja, buvo pakeistas stabu.

Įvairūs objektai kultūros istorijoje atliko stabų atvaizdų vaidmenį. Medinės dievų figūrėlės, ikonos, papuošalai, dabar prie jų pridėti kino žvaigždžių vardai, muzikiniai ansambliai, technika, skirtingi aprangos stiliai, elgesys. Stabas žmogui gali būti jo paties išvaizda, įpročiai, užgaidos, priklausomybės ...

Stabmeldystės blogis buvo pastebėtas seniai. Prieš jį taip pat vyko kova. Pavyzdžiui, garsus kultūros istorikas A.Ya. Gurevičius rašė, kad kažkada lobiai buvo laidojami ne tam, kad vėliau būtų galima panaudoti, o tam, kad niekas negalėtų jais pasinaudoti.22

Tačiau žmogaus prigimtis yra garbinti. Žmogus yra tikslą siekianti būtybė, jis kelia sau tikslus, atspindinčius jo idėjas apie jo idealią būseną. Gebėjime išsikelti tikslus pasireiškia jo laisvė. Priklausomas asmuo nėra pajėgus išsikelti tikslo, jis vykdo svetimus tikslus ar jam primestą kito žmogaus valią. Kiekvienas iš mūsų yra perėjęs kovos dėl teisės lemti savo gyvenimą etapą, t.y. už teisę pasirinkti savo gyvenimo tikslus ir kelią. Mūsų polinkiai ir aistros, kuriuos vertiname ir lyginame, galiausiai formuoja mumyse ateities idėją, mūsų tikslo įvaizdį.

Žinoma, mes ne pirmi pasirenkame savo tikslus, jie buvo pasirinkti prieš mus, bet mūsų pačių tikslų vertė nemažėja, nes kažkas jau yra sau išsikėlęs ir jų siekęs. Juk mūsų gyvenimo vertė nemažėja tik todėl, kad žmonės gyveno iki mūsų. Imitacijos ir pavyzdžiai yra būtini. Štai ką apie tai rašė N. Machiavelli: „Faktas tas, kad žmonės beveik visada eina kitų jau nutiestais takais, o savo veiksmus daro iš mėgdžiojimo. Tačiau nesugebėdamas viskuo sekti kito pėdomis ar neprilygdamas savo pavyzdžiams, išmintingas žmogus visada turi rinktis kitų išbandytus kelius ir mėgdžioti patį nuostabiausią, kad nepasiekęs jų didybės. , tada jis suvoks bent kiek jo atspindį.“23

Studijuodami kitų žmonių patirtį, mes kuriame savo įvaizdį ir iškeliame jį kaip savo tikslą. Siekdami to, savo idealų įvaizdį užpildome tikru turiniu arba, kitaip tariant, formuojame save pagal savo tikslą. Iš esmės tai yra kultūrinis darbas, o visa kultūra kaip visuma yra žmogaus tikslų kultas, ugdymo, žmogaus formavimosi pagal jo idealias idėjas apie save kultas. Kultūra yra ne tik stabų, bet ir idealų galia žmogui, išlaisvinanti jį iš spontaniškumo ir barbariškumo.

Idealas kaip pažinimo, etikos ir estetikos (tiesos, gėrio ir grožio) vienybė

Toks išsivadavimas – tai žmogaus siekis turėti būseną, kurioje jis atitiktų savo sampratą ir likimą, išreikštą idealo samprata. Senovės graikų filosofijoje buvo specialus terminas harmoningo žmogaus fizinių ir dvasinių dorybių derinio idealui - kalokagatiya. Tai buvo aukščiausios kultūros ir auklėjimo idėja, gražaus ir gėrio vienybės žmoguje pavyzdys. Buvo manoma, kad laisvo žmogaus pastangos turi būti nukreiptos į tokią būseną.

Tačiau kultūros istorijoje ne kiekvienas žmogus galėjo tai pasiekti ar bent užsibrėžti atitinkamą tikslą. Daugeliui tai liko nepasiekiama svajonė, iliuzija. Tobulėjant socialiniams mokslams, susiformavo įsitikinimas, kad reikia žinoti būdus ar būdus, kaip pasiekti idealą. Ir jeigu visa Apšvietos epocha užsibrėžė uždavinį perteikti visiems tikrąją žmogaus ir jo likimo sampratą, tai marksistinio mokymo uždavinys buvo nustatyti visuomenės pertvarkymo būdus, siekiant idealo, vieno visiems. Tačiau šios doktrinos įgyvendinimo praktika, ir ne tik SSRS, parodė, kad joks politinis ar ekonominis pertvarkymas savaime nepriartino jos prie idealo. Dažnai sakoma, kad per septynis dešimtmečius vykdytos socialistinės pertvarkos buvo labai toli nuo marksistinio mokymo idealų. Tačiau reikia atsiminti, kad įgyvendinant Idealas yra svarbus pirmiausia vidinis žmogaus dvasios darbas, o ne išoriniai pokyčiai visuomenėje.Ši paprasta tiesa senovėje buvo aiški daugeliui mąstytojų, tačiau net ir šiandien, net ir po tiek daug praradimų ir nusivylimų, žmonės ir toliau pasitiki geri ketinimai politikai, leidžiasi apakinami demonstratyvaus grožio ir spindesio.

Būtent krikščionybė, ir tai yra didžiulė teigiama jos reikšmė, priartino žmogų prie supratimo, kad ir gėris, ir grožis gali būti netikri, kad geri ketinimai gali būti tik skelbiami, o grožis gali būti išorinis, regimasis. Todėl, plintant krikščionybei, senovinė kalokagatijos, kaip grožio ir gėrio vienybės žmoguje, samprata buvo papildyta sąvoka. tiesa.

Religinis (krikščioniškas) idealas

Ideali žmogaus idėja, egzistuojanti krikščionybėje, labai skiriasi nuo panašios idėjos kitose pasaulio religijose. Jei budizmas siekia racionalumo ir iš esmės yra išsižadėjimo ir išsivadavimo nuo pasaulietiško blogio religija, tai krikščionybė primygtinai reikalauja suprasti blogio šaltinį ir jį įveikti pačiame žmoguje. Jei islamas siekia emocinės žmogaus nuolankumo ir nuolankumo prieš Dievą išraiškos, tai krikščionybė, neneigdama to reikalingumo, reikalauja žmogaus paaukštinimo per jo meilę Dievui.

Krikščionybės idealas yra susijęs su žmogaus meile kaip su natūralia išsilaisvinusios sielos būsena. mylinti siela- tai yra laisva žmogaus valia, nulemta ne išorinės prievartos, o vidinės motyvacijos.

Krikščionybės idealas turi perkeltinę išraišką. Tai yra Jėzaus Kristaus asmuo. Jis pasakė apie save: „Kas mane matė, matė Tėvą“. Tačiau Kristus pasirodė žmonėms žmogaus pavidalu ir tuo priminė, kad žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas. Žmogus prarado savo prototipą, ir jo pašaukimas yra jį susigrąžinti. Norėdami tai padaryti, neužtenka žinoti ir jausti, reikia meilė kaip tiesos, gėrio ir grožio harmonija žmoguje. Krikščionybės įtakoje tiesos samprata tapo būtinu idealo elementu.

„Religijos pasaulyje yra kultūros dalis“, ? – sakė žinomas religijos istorikas arkivyskupas Aleksandras Menas per paskaitą, skaitytą Maskvos technologijų namuose 1990 metų rugsėjo 8 dieną, savo mirties išvakarėse. Paprasta ir akivaizdi šio teiginio tiesa tik neseniai sugrįžo į Rusijos visuomenę. Tačiau jos sugrįžimas nereiškia, kad atgimsta krikščioniškasis meilės idealas. Meilės, tolerancijos, gailesčio sąvokos buvo tarsi išmuštos iš mūsų visuomenės leksikos kartu su bažnyčios ir valstybės atskyrimu.24 Kartu su jais ėmė nykti ir atitinkami jausmai. Tai buvo viena iš neapykantos, netolerancijos ir žiaurumo priežasčių, kurios dažnai sukuria visuomenėje nenuolaidžiavimo atmosferą. Meilės, tolerancijos trūkumas mūsų kultūroje ir švietime akivaizdus. Žinoma, būtų neteisinga teigti, kad jų auklėjimą automatiškai suteikė pats religijos buvimas visuomenėje. Tačiau galima gana neabejotinai teigti, kad apie nereliginio meilės, gailestingumo, tolerancijos ugdymo metodus žinome mažai. Tai liudija, pavyzdžiui, naujausios publikacijos sovietinis laikotarpis, specialiai skirta kultūros ugdymui, bet kurioje šių sąvokų tiesiog nėra.25

Konkreti-juslinė socialinio idealo prigimtis

Idealas yra aukščiausias dvasinės kultūros pasiekimas. Kitaip tariant, tai ne tik sąvokomis išreikštas tikslas, bet ir poreikiai, į kuriuos atsakant kilo pats tikslas. Žmogui tai turėtų būti pageidautina, o pati galimybė tai pasiekti tada džiugins ir įkvėps. Tai reiškia, kad idealas apima ir juslinį žmogaus požiūrį į tai, į ką jis yra nukreiptas ir į tai, prieš ką jis yra nukreiptas. Norėti ką nors pasiekti reiškia būti nepatenkintam tuo, kas yra.

Moksliniai idealai taip pat turi jausmingą ir konkretų pobūdį. Pavyzdžiui, gamtos moksluose jie siekia sukurti „pasaulio paveikslą“ kaip aukščiausią žinių tikslą. Net Hegelis aiškino, kad mokslinio mąstymo galia yra ne abstraktumu, o konkretumu. Kalbant apie abstrakcijas, jas, priešingai visuotinai priimtai nuomonei, naudoja neišsivysčiusi įprastas mąstymas.

L. Feuerbachas ypač pabrėžė juslinio mokslo žinių pagrindo poreikį. Marksas taip pat manė, kad mokslinės žinios turi tikrovę tik tada, jei jos kyla iš juslinės sąmonės ir juslinio poreikio.

Individualus ir socialinis idealas

Tai dar labiau taikoma idealui kaip visuomenės kultūros produktui. Jo struktūra nulemia ne tik konkretų juslinį ir objektyvų idealo pobūdį, bet ir jo universalumą, kaip įvairių individualių poreikių ir interesų vienybės išraišką.

Todėl socialinis idealas neturėtų būti kai kurių sąvokų ar teorijų, permestų per visuomenę kaip tinklas, suma. Kaip ir pati kultūra, socialinis idealas išauga iš milijonų žmonių interesų, o teorija šiuos interesus formalizuoja ir išreiškia sąvokomis, o tai užtikrina, kad idealas būtų suprantamas kiekvienam visuomenės nariui. Priešingu atveju, t.y. Kai visuomenei pasiūloma dar viena socialinio restruktūrizavimo idėja, kuri neišreiškia bent daugumos visuomenės narių interesų, neišvengiamas arba idėjos žlugimas, arba pačios visuomenės žlugimas, jei ji prisidengiama idealus, įvedamas į gyvenimą ir į žmonių protus. „Idėja visada darė gėdą, kai tik buvo atskirta nuo „intereso“26.

Kažkas panašaus nutiko ir komunistiniam idealui. Likdamas idealu, jis išreiškė žmonių poreikius ir viltis socialinio teisingumo triumfui, žmogaus išsivadavimui iš būtinybės būti materialinės gamybos priedu. Kai šis idealas tapo valstybės politikos tikslu ir principu, jis nustojo būti idealu ir virto nereikšmingų ideologinių klišių rinkiniu apie „partijos vadovaujamą vaidmenį“, „viešąją nuosavybę“ ir kt. Idealas žlugo, bet didžiulių visuomenės sąmonės ir gamybos deformacijų kaina, dėl kurių reikėjo pertvarkyti ir atgaivinti idealą. Tik klausimas, ar įmanomas „negarbingo“ idealo atgaivinimas. Žinoma, po dramatiškų bandymų realizuoti šį idealą daugelio sąmonėje jis tapo kažko visiškai antiidealaus, priešiško kultūrai ir pačiai žmogaus prigimčiai išraiška. Tačiau idealą reikia atskirti nuo žodžio, kuriuo jis vadinamas, nes šiuo žodžiu galima nuslėpti pačius nežmoniškiausius nusikaltimus, kaip buvo sovietinėje visuomenėje. Kultūroje, kurioje dominuoja žodžiai, jie gali užgožti idealą, kaip, pavyzdžiui, debesys dengia saulę. Kai žodžiai užgožia idealą, užtemimas prasideda pačių žmonių mintyse. Galima manyti, kad šis užtemimas praeis, kad komunistinis idealas visiškai neišnyks, o bus transformuotas ir priartintas prie krikščioniškojo idealo.

Idealo šaltinis

Kultūros istorijoje daug kalbėta apie idealus: ir apie jų reikalingumą, ir apie tai, kokie jie turi būti toje ar kitoje visuomenėje. Sunkiau rasti atsakymą į klausimą apie idealų šaltinį. Numatydami trumpą esė apie masinę kultūrą, pastebime, kad daug lengviau išspręsti stabų problemą, kurių šiandien gausiai tiekiama naudojant žiniasklaida naudojami įvairių lygių valdžios, reklamuodami viską – nuo ​​kramtomosios gumos iki politinių lyderių. Idealų nėra įprasta reklamuoti.

Literatūroje sunku rasti įspūdingesnį idealo gimimo aprašymą nei F.M. romane. Dostojevskis „Broliai Karamazovai“. Paskutinėje, ketvirtoje romano dalyje Alioša kreipiasi į berniukus po Iljušečkos laidotuvių:

„... Žinokite, kad nėra nieko aukštesnio, ir stipresnio, ir sveikesnio, ir nuo šiol gyvenimui naudingesnio, kaip koks geras prisiminimas, o ypač paimtas iš vaikystės, iš tėvų namų. Jie daug pasako apie tavo auklėjimą, bet kažkoks gražus, šventas prisiminimas, išsaugotas iš vaikystės, bene geriausias auklėjimas. Jei daug tokių prisiminimų pasiimi su savimi į gyvenimą, tai žmogus išsaugomas visam gyvenimui. Ir net jei mūsų širdyse išliks tik vienas geras prisiminimas, net ir tai kada nors gali pasitarnauti mūsų išganymui. Galbūt vėliau net tapsime blogi, net negalėsime atsispirti blogam poelgiui, juoksimės iš žmonių ašarų ir iš tų žmonių, kurie sako, ką tik Kolia sušuko: „Aš noriu kentėti už visus žmones“, o iš šių žmonių, ko gero, žiauriai pasišaipysime. Ir vis dėlto, kad ir kokie pikti būtume, neduok Dieve, bet kai prisimename, kaip palaidojome Iljušą, kaip mylėjome jį paskutinėmis dienomis ir kaip dabar taip draugiškai ir taip kartu kalbėjomės prie šio akmens, tada žiauriausias iš mūsų ir pats sarkastiškiausias, jei tokiais tapsime, vis tiek nedrįs savo viduje juoktis, koks geras ir geras jis buvo šią akimirką! Be to, galbūt tik šis prisiminimas apsaugos jį nuo didelio blogio, ir jis susipras ir pasakys: „Taip, aš tada buvau geras, drąsus ir sąžiningas“. Tegul nusišypso sau, tai nieko, žmogus dažnai juokiasi iš malonių ir gerų; tai tik iš lengvabūdiškumo; bet aš jus, ponai, užtikrinu, kad kai tik nusišypsos, jis iš karto širdyje pasakys: „Ne, aš blogai padariau, kad juokiausi, nes iš to negalima juoktis!

Čia svarbios dvi išvados. Pirma, idealas yra prisiminimas apie vaikystę, apie netikėtą, kaip taisyklė, užuojautą, kuri vaikui kyla dėl kažkieno kančios. Vėliau, suaugęs, jis gali atkartoti kažkada patirtas būsenas kaip prisiminimą tikras geras ir grožis. Tai bus jo idealas, t.y. sąmonė, kad gėris ir šviesu buvo jo gyvenimo dalis. Jis pats patyrė šiuos jausmus, o apie juos neskaitė knygoje, todėl jam jie yra tikra realybė. F.M. Kartą vaikystėje patirtus šviesius ir aukštus jausmus Dostojevskis tarsi paliko išsaugoti visam gyvenimui, kaip pavyzdį, kuriuo tereikia sekti, nes tai gimė ne kieno nors kito, o mūsų širdyje.

Antra, šiuose Aliošos žodžiuose yra netiesioginis priekaištas nusistovėjusiai švietimo praktikai. Juk dažnai pasitelkiame pavyzdžius iš knygų, atkreipiame vaiko dėmesį į teigiamus knygų veikėjų bruožus ar veiksmus. Taigi įtikiname jį, kad jis pats neturi teigiamų savybių kol kiti vaikai jas turi. Mes netiesiogiai, o kartais ir tiesiogiai patvirtiname, kad kiti vaikai yra geresni. O vaikas juk supras, kad tėvai šiuos vaikus myli labiau nei jį, jei pagirs. Ar vaikas stengsis būti kaip šie vaikai? Pateiktas pavyzdys iš F.M. romano. Dostojevskis gali padėti mums suprasti kad paties vaiko patirti geri, gražūs jausmai jam išliks tikri visą gyvenimą. Tiesiog reikia atkreipti dėmesį į tokius jausmus.

Kūrybinė idealo prigimtis

Bet ar idealas gali būti įkūnytas? Idealą galime tapatinti su tikslu ir pasakyti: jis pasiekiamas taip pat, kaip pasiekiamas tikslas. Bet ar tai tiesa?

Tarkime, kas nors kalba apie literatūrinis herojus: "Jis yra mano idealas!" Tai aišku. Bet tada kažkas sugalvojo pasakyti apie herojų: „Jis yra mano tikslas! Tokio teiginio absurdiškumas akivaizdus. Kuo skiriasi tikslas ir idealas? Tikslas tobulas. Tai nėra idealo dalis, tai sąmonės produktas, lemiantis jo idealumą. Tikslo klausimas suvokiamas tik fone arba lyginant su idealu. Jei idealas tampa tikslu, jis ilgainiui praras savo idealumą ir didingumą.

Kaip aukštas dvasios ugdymas, idealas negali tapti tikslu. Priešingu atveju tikslas praras dvasingumo ir idealumo charakterį, tikslas nebus svarbus. Tai nereiškia, kad idealas apskritai nepasiekiamas. Tai pasiekiama, bet, taip sakant, idealu. Niekas niekam netrukdo paversti savo idealu savo tikslu, bet pasiekęs tokį tikslą, jis bus pasmerktas beprasmiškam egzistavimui. Apie idealą galima sakyti, kaip apie dvasią sakė Gėtė: „Ji primena saulę, kuri leidžiasi tik mūsų žemiškam žvilgsniui, bet iš tikrųjų niekada nenusileidžia, ir toliau nuolat šviečia“.27 Kita vertus, idealas. negali turėti tikslų. Priešingu atveju tai būtų tapusi fikcija, tuščia fantazija. Idealas yra galutinis tikslas, ideali būsena, atitinkanti aukščiausius žmogaus poreikius. Ši korespondencija atskleidžia kūrybinę idealo prigimtį, kuri tarnauja kaip pavyzdinė žmogaus veiklos priemonė ar modelis. Idealo, kaip aukščiausio įvaizdžio, troškimas yra laipsniškas kažko ar paties žmogaus priartinimas prie šio įvaizdžio.

Intuicija, fantazija, vaizduotė kaip kūrybos akimirkos

Idealo atsiradimas siejamas su žmogaus nepasitenkinimu savimi ir pasauliu. Idealo egzistavimas yra kitokios būsenos ir pamatinės galimybės ją pasiekti įrodymas. Faktiškai, idealus– tai transformacijos arba kūrybiškumo idėja, tai yra tokia būsena, kai žmogus nuolat tobulėja ir tuo pašalina savo nepasitenkinimą.

Plačiąja prasme kūryba yra kažko kokybiškai naujo kūrimas. Tačiau pažvelgti į pasaulį ar save naujai – tai irgi kūryba. Ar įžvalga yra kitokia vizija ar kitoks požiūris? deniya mums įprasta ir pažįstama. Mes buvome regėti anksčiau, bet nematėme to, kas mums staiga atsiskleidė, mes, pavyzdžiui, vis dar negalime įrodyti didesnės naujosios vizijos tiesos, tačiau galime jausti, kad taip yra.

Iš kur kyla įžvalga? Šis klausimas susijęs su intuicija, kaip gebėjimu tiesiogiai suvokti tiesą. Kultūros ir filosofijos istorijoje intuicijai buvo skirta daug tyrimų, apie tai parašyta daug literatūros. Šią nuostabią žmogaus dvasingumo savybę galima palyginti su būsena, kai staiga pajuntame kito žmogaus akis. Tačiau tarkime, kad šis kitas žmogus yra mumyse. Galime pažvelgti į save, tarkime, turėdami kažkokį vidinį matymą ir staiga suprasti, kad mūsų įprastas suvokimas buvo siauras ir ribotas. Tuo pačiu mes peržengiame savo ir tam tikra prasme kultūros ribas. Ji pripratino mus prie griežtai apibrėžtų suvokimo ir supratimo metodų ir technikų, bet mes jų tikrumą atmetėme ir viską matėme tarsi pirmaprade šviesoje. Intuicija– tai ekstrakultūrinė vizija.

Tokios epifanijos ar ekstrakultūrinio požiūrio momentas? Denią puikiai parodė Puškinas. Tatjana, žiūrėdama į Onegino daiktus, bando suprasti jo esmę, sielą. Ir ji tyliai sau sako: „Argi jis ne parodija?“. Ji žavėjosi Onegino kultūra, išsilavinimu, bet intuityviai jautė kažkokį melą, kažką apsimestinio. Tada ji patvirtino savo spėjimą, bet turėjo atsisakyti žavesio, išvaizdos raganavimo. Tatjanos mintyse kilo pakartotinis įvertinimas. Ji pradėjo mažiau vertinti išvaizdą ir daugiau dėmesio skirti tam, kas už jos slypi. Su tuo susijusi ir fantazijos samprata. Ši sąvoka taip pat vartojama neigiama prasme kaip tuščių ir beverčių sapnų sinonimas. Tačiau teigiama fantazijos prasmė ta, kad tai vaizduotė, t.y. yra produktyvus dvasinis procesas. Įsivaizduoti reiškia sukurti naują tikrovės vaizdą ir tarsi į jį įeiti. Fantazija kaip vaizduotė – tai vaizdinių ar žinių, kurie anksčiau atrodė vertingi, nuvertinimas ir šios vertės suteikimas nauju vaizdu ar vizija, gauta dėl įžvalgos ar intuicijos28.

Vaizduotė vaidina didžiulį vaidmenį pažinime ir kultūroje. Pavyzdžiui, Einšteinas manė, kad tai svarbiau už žinias, nes žinios yra ribotos. Juk žinios taip pat gali būti savotiškas žinių ir kultūros stabas, stulbinantis žmogų, stabdantis vaizduotę ir kūrybiškumą, kas buvo kalbama apie tradiciją 3 temoje. Jos gali sukurti žinių tikslo ir išsamumo iliuziją, visa kultūra. Tuo tarpu Pagrindinis tikslas ir žinios, ir kultūra yra žmogaus būsena, kai jis supranta save kaip asmenybę, o žiniomis nepasitenkina. Supratimas ir žinojimas, žinoma, nėra tas pats.

Pastaraisiais dešimtmečiais žinių pervertinimas ypač išryškėja, kai jos pateikiamos kaip pagrindinis kultūros rodiklis. Tai viena iš mąstymo ir apskritai kūrybingumo produktyvumo mažėjimo priežasčių.29 Sokratiškas „Aš žinau, kad nieko nežinau“ arba N. Kuzanskio „mokslinis neišmanymas“, tai yra žinojimas apie esamų žinių ribotumą. aukščiausios žinios. Būtent su tuo siejasi įžvalga ir vaizduotė, t.y. įgyti gebėjimą pamatyti ir suprasti daugiau nei žinoti. Kultūros istorijoje perdėta pagarba žinioms dažnai buvo pajuokos objektas. Rūmų juokdariams buvo leista priminti karaliams ir didikams apie jų žinių ribotumą ir pasipūtimo pavojų. Rusijoje šventieji kvailiai buvo toleruojami, nes buvo manoma, kad jie labiau linkę į įžvalgas nei normalūs žmonės. Tai puikiai išreikšta ukrainiečių kalba, kur apie šventus kvailius buvo kalbama kaip „neduok Dieve“, t.y.

išreiškiantis Dievo valią.

Neoficialioji (karnavalinė) ir oficialioji kultūra

Pašiepantis požiūris į žinių suabsoliutinimą yra susijęs su senovės laikus siekiančia tradicija skirti oficialiąją, paviršutinišką gyvenimo pusę nuo neoficialios, išvirkščia pusė. Paprastai žemesniųjų klasių arba paprastų žmonių kultūroje buvo išreikšta neteisinga gyvenimo pusė. Kurį laiką ji buvo nematoma ir tarsi slėpėsi po oficialiąja kultūra, tačiau atėjo laikas jos triumfui – karnavalui. Prasidėjo atostogos atviras dangus, gatvės eitynės su šokiais, maskaradais, teatralizuotais vaidinimais, kuriuose buvo išjuokta oficialioji kultūra ir jos tradicijos. Karnavalai Italijoje atsirado XIII amžiuje.

Karnavalinė kultūra – tai paprasto žmogaus įvaizdžiai ir jausmai, jie yra natūralesni ir tiesiogiškesni nei oficialioji ar elitinė kultūra, kuri iš esmės yra dirbtinė ir sąlyginė. Oficialiosios kultūros reiškiniai, kuriuos jos atstovai išduoda kaip aukščiausius pasiekimus, pasirodo formalūs ir beprasmiški būtent lyginant su neoficialia kultūra.

Buitinėje literatūroje karnavalo samprata, liaudies kultūra siejama su M.M. Bachtinas. Ilgą laiką jie buvo nežinomi šalyje, nepripažino oficialių įstaigų. Taigi, knyga M.M. Bachtinas apie F. Rablė buvo parašytas 1940 m., tačiau išleistas tik po ketvirčio amžiaus, 1965 m. Šis nepripažinimas dar kartą rodo, kad atotrūkis tarp oficialios ir neoficialios kultūros sovietinėje visuomenėje buvo reikšmingas. Tačiau pastaruoju metu, bent jau teoriškai, spraga, kuri siejama su A.Ya vardais, įveikiama. Gurevičius, P.S. Gurevičius, D.S. Likhačiovas, A.M. Pančenko ir kiti autoriai.

Populiarioji kultūra ir kontrkultūra

Neoficialios kultūros stiprybė ir gyvybingumas yra jos priešprieša oficialiajai kultūrai. Oficialiai pripažinta, ji praranda gyvumą, spontaniškumą ir virsta masine kultūra.

„Masinės kultūros“ sąvoka moksliškai pradėta vartoti XX amžiaus viduryje. Tai reiškia ypatingą kultūros būklę visuomenėje, kai ją gamina ne masės, o masės. Kartu neišvengiamas kultūros normų ir šablonų, prisitaikančių prie neišsivysčiusių skonių ir vienareikšmių (gerai – blogai) vertinimų, lygio mažėjimas. Žiniasklaidos pagalba galite atkartoti ir platinti bet kokią informaciją ir taip valdyti milijonus auditorijų. Populiariojoje kultūroje dėmesys keičiasi apie kultūros vartojimą, o ne jos gamybą, y., patenkinti instinktyvius žmogaus poreikius griežtam ritmui, jauduliui, sotumui ir pan. Čia pati valstybė veikia kaip „masinė pramogautoja“, skatinanti laisvalaikio industrijos plėtrą. Tai veda į vertybinės orientacijos visuomenėje deformaciją, aukštų dvasios pasiekimų nuvertėjimą, pirmenybę grynai išoriniam poveikiui, sąmonės niveliavimą ir asmeninės kultūros praradimą. Savita stabų, kultų kultūra, t.y. nuolatinis poreikis ką nors ar ką nors garbinti, stabų paieška ir jų nuvertimas kuriant naujus stabus. Didėja susidomėjimas mistika, okultizmu, magija, tikėjimas „ateivių“, NSO ir kt.

Aukščiau sakėme, kad įžvalga, fantazija, kūrybiškumas yra susiję su pakartotiniu vertinimu ir yra žmogaus išėjimas į nekultūringą, neįprastą pasaulį. Masinės kultūros aplinkoje, kur kūrybiškumas praktiškai sutelktas nedidelės žmonių grupės rankose, vyksta ir perkainavimas, tačiau priešinga kryptimi: vertybinės orientacijos krypsta į vis primityvesnius kultūros pasiekimus. nejausti savyje jokios ypatingos dovanos ar skirtumo nuo visų, gerų ar blogų; jis jaučiasi esąs „lygiai kaip visi“ ir todėl laimingas“.

Kontrkultūra Vakarų šalyse atsirado tuo pačiu metu kaip ir masinė kultūra, nors „kontrkultūros“ sąvoka susiformavo 60–70-aisiais. Šis terminas pradėtas vadinti „maištaujančių“ socialinių grupių ir studentų sluoksnių, hipių, bitnikų, „naujųjų kairiųjų“ judėjimu. Kontrkultūrinių judėjimų ištakų galima rasti senovėje. Pavyzdžiui, žinomos cinizmo tradicijos, kurios buvo nustatytos senovėje. Visą kultūros istoriją jos kritika lydėjo ne tik žodžiais, bet ir darbais, t.y. demonstratyvus savo vertybių nepaisymas, gyvenimo būdo be kultūros kūrimas, sąmoningas poreikių ribojimas ar jų lygio mažinimas.

XX amžiaus kontrkultūra tapo protestu ne tiek prieš masinę kultūrą, kiek prieš oficialų jos pripažinimą ir didesnį skverbimąsi į masių sąmonę. Savo kraštutinėmis apraiškomis kontrkultūra tampa antikultūra, t.y. netolerantiška ir žiauri kultūros kritika apskritai. Bet apskritai tai priminimas apie prarastas gamtos vertybes, gamtos ir žmogaus.

Nors neformali, kaip kadaise buvo populiari karnavalinė kultūra, kontrkultūrai trūksta gyvybingumo ir galios. Jos atstovai ragina „naujo jausmingumo“, „religinio atsinaujinimo“, „kitokio“ gyvenimo ir pan. Tokioms būsenoms pasiekti naudojamas alkoholis, narkotikai, sekso psichotechnika, ekstazės apeigos, paslaptys. Tačiau visa tai negali atsispirti masinei kultūrai, nes ji greitai įsisavinama ir įsisavinama per komunikacijos priemones.

Senojo socialinio idealo irimas

Masinė kultūra – tai aktyvus žmogaus poreikių formavimas pačioje kultūroje, redukuotas į objektyvią formą. Poreikiai taip pat tampa aktualūs. Jie dažniausiai yra antrinio pobūdžio ir apsiriboja objektyviu kultūros tipu. Kontrkultūra, kaip sakyta, nepajėgi atsispirti masiniam charakteriui; alkoholizmas ir narkomanija, aistringas domėjimasis žmogaus psichikos atsargomis ir Rytų mokymų paslaptimis, NSO ir „ateivių“ mada – visa tai jau tapo masinės kultūros nuosavybe. Bet kokios naujovės įsisavinamos ir greitai tampa tradicinėmis, praranda naujumą. Tai tarsi kažkoks nauja forma gyvenimas: jį greitai prarytų jau egzistuojančios formos.

Masinė kultūra ir masinė visuomenė tampa tradicine. Objektyvaus kultūros tipo įvairovė, poreikiai ir jų tenkinimo būdai tampa monotoniški ir įprasti. Vietoj idealo triumfo atsiranda stabų ir tradicijų dominavimas. Idealas praranda gyvybingumą, tiesiog išnyksta.

Kaip sakėme, idealas yra kūrybiškumo idėja, iškelta iki absoliučios. Jis patenkina gilų žmogaus poreikį. Idealo fone kiekvienas tikslas galiausiai tampa priemone, etapu kelyje į idealą. Jei tikslas pakeičia ir užgožia idealą, tada jis virsta idealo išvaizda, kuri nublanksta ir praranda patrauklumą, kūrybingumą.

Paimkime tai kaip menininko darbo pavyzdį. Jis turi idėją, įvaizdį. Pirmiausia jis nugruntuoja drobės ar sienos paviršių, kad niekas kitas netrukdytų vaizdo išvaizdai. Sukuriamas grynas kūrybos laukas, kuriame menininkas mintyse mato tik savo atvaizdą. Po to jis nubraižo kūrinio kontūrus. Ranka, bene jautriausias menininko organas, į grynąjį kūrybos lauką atneša mintyse subrendusį vaizdą. Menininkas savo kūrybos procese patenkina poreikį, kad vaizdas būtų matomas kitiems. Tarp šio poreikio ir jo patenkinimo yra tam tikras atstumas, kurį jis turi įveikti pats. Įveikti atstumą, kelią – tai pati kūryba. Sukūręs kūrinį menininkas dažnai praranda susidomėjimą juo, ieško naujų įvaizdžių.

Kūrybiškumo panaikinimas

Dabar įsivaizduokime, kad burtų lazdelės banga menininkas turi ne tik atvaizdus, ​​bet ir jų atvaizdą drobėje. Nebėra atstumo, prieš akis viskas, ko menininkas ieškojo ar galėjo rasti. Nėra iš karto patenkinto poreikio, bet nėra ir kūrybiškumo. Nesunku suprasti, kad tuo pačiu nebus menininko.

O. Cromwellui priklauso žodžiai:

„Būti ieškančiu yra beveik tas pats, kas tapti ieškančiu: kas kartą pradėjo ieškoti, nenuramins iki galo. Laimingi tie, kurie jį randa, bet laimingi tie, kurie jo ieško.“31

Populiariojoje kultūroje laimę ieškoti pakeičia aistra vartoti ir turėti. Čia kultūra yra ne žmogaus ugdymas, o daiktų, kurie dažnai yra „labiau išsilavinę“ ar „gudresni“ už tuos, kurie jais naudojasi, pasaulio formavimas.

Masinė kultūra – tai kūrybiškumo poreikio transformacija į naujumo ir pojūčių aštrumo troškimą, sensacingumą ir kt. Kartu pati kūryba išsiskiria tariamu naujumu, pojūčių aštrumu, sensacingumu, t.y. kūrybiškumo matomumas. Šį matomumą ir atitinkamus poreikius socialinės institucijos nesunkiai sukuria ir tenkina pasitelkdamos žiniasklaidą.

Taip masinės kultūros sąlygomis eliminuojamas atstumas tarp žmogaus ir idealo, kuris tampa tikslu ar siekiu turėti kažkieno kūrybos rezultatus. Tam tikra prasme idealas paverčiamas daiktų, žinių, pareigų, titulų ir pan. įgijimo tradicija. Galiausiai tai pasireiškia gyvenimo būdo su standartinėmis ar madingomis vertybėmis kūrimu. Netradicinė visuomenė virsta tradicine.

Idealo skilimo rodiklis yra prašymų, pretenzijų, poreikių lygio sumažėjimas. Tai, kas daro žmones „išprotėjusius“, yra ir visuomenės kultūros lygio ypatybė. Tačiau šiandien psichiatrai pastebi, kad jų pacientų pretenzijų lygis sumažėjo. Kadaise jie įsivaizdavo save cezariais ar napoleonais; nūdienos pacientai negali atsiskirti su parduotuvių vadovų ar mokyklų direktorių atvaizdais.

Laikraštyje buvo aprašytas atvejis, kai vienoje iš pamokų mokytoja pakvietė vaikus parašyti apie savo svajones. Paaiškėjo, kad vaikinams reikėjo nedaug: gražaus importinio rašiklio, vokiškos lėlės, suomiškos kramtomosios gumos. Toks poreikių primityvizmas būdingas, žinoma, ne tik rusų mokykla, kurią labai sunku išvystyti kūrybiškumas vaikams. Apskritai tokios vaikų „svajonės“ liudija apie idealo nykimą visuomenėje. Ir taip pat, kad rytoj jie bus suaugusiųjų nuosavybė.

Tiesos, gėrio ir grožio trejybės sunaikinimas

Socialinis idealas yra savęs kūrimo idėja. Rusų filosofas V. Solovjovas tikėjo, kad žmogui natūralu siekti protu – tiesos, valia – gėrio, jausmu – to, kas gražu. Švietimas arba tiesos, gėrio ir grožio siekimas vykdomas atitinkamų priemonių pagrindu. Tiesa, matas yra pats žmogus, geriesiems – laisvė, gražiajam – meilė. Religinis idealas, kaip minėjome, pirmiausia suponuoja žmogaus meilę Dievui. Kiekvienas žmogus turėtų būti tiesos, gėrio ir grožio trejybės įsikūnijimas arba jos personifikacija. Tik individo atžvilgiu leidžiamas tikslo ir idealo sutapimas.

Jeigu toks sutapimas įvyksta visos visuomenės atžvilgiu, kai ji yra tiesos, gėrio ir grožio trejybės subjektas ir nešėjas, tai idealo komponentai tarsi išsiskiria į „skirtingus butus“. Kažkas gauna „tiesą“, kažkas daro „gerą“, kažkas sukuria „grožį“. Individualus žmogus „tiesą“ suvokia kaip dogmą, „gėrį“ – kaip nurodymą veikti, „grožį“ – kaip garbinimo ir garbinimo objektą.

Vienu metu akademikas V.A. Legasovas, analizuodamas Černobylio tragedijos priežastis, padarė tokią išvadą:

„... Technologiją, kuria didžiuojasi mūsų žmonės, pasibaigusią Gagarino skrydžiu, sukūrė žmonės, kurie stovėjo ant Tolstojaus ir Dostojevskio pečių... Žmonės, kurie tuo metu kūrė technologiją, buvo auklėjami didžiausios humanitarinės idėjos, apie gražią literatūrą, apie aukštąjį meną, apie gražų ir teisingą moralinį jausmą. Ir šviesiai politinė idėja kuriant naują visuomenę, remiantis idėja, kad ši visuomenė yra pati pažangiausia. Šis aukštas moralinis jausmas buvo įtrauktas į viską: santykiuose vienas su kitu, santykiuose su žmonėmis, su technika, į jų pareigas. Visa tai buvo išdėstyta tų žmonių auklėjime. O technologijos jiems buvo tik būdas išreikšti jiems būdingas moralines savybes.

Jie išreiškė savo moralę technologijose. Su sukurta ir eksploatuojama įranga jie elgėsi taip, kaip juos mokė elgtis su viskuo gyvenime Puškinas, Tolstojus, Čechovas,

Tačiau kitose kartose, kurios atėjo pakeisti, daugelis inžinierių stoja ant „technikų“ pečių, mato tik techninę dalykų pusę. Bet jei kas yra auklėjamas tik techninių idėjų, jis gali tik atkartoti technologijas, jas tobulinti, bet negali sukurti kažko kokybiškai naujo, atsakingo... Šių žmonių žemas techninis lygis, žemas atsakomybės lygis yra ne priežastis, o pasekmė. Jų žemo moralinio lygio pasekmė.“32

Vaizdžiai tariant, Černobylio tragedija yra matomas tiesos, gėrio ir grožio trejybės, kurios iliuzija mūsų visuomenė puoselėjo, suirimas. Žinoma, tikroji trejybė buvo prisiimta tik komunistiniame ideale, realiame gyvenime įvyko savotiškas idealo skilimas. Tačiau daugeliui tai paaiškėjo tik pastaraisiais metais.

Socialinių idealų kaita kaip kultūrų kaita

Socialinio idealo trejybę taip pat galima pavaizduoti kaip tiesos idealo, gėrio idealo ir grožio idealo vienybę. Tačiau būtina idealo kūrybinės prigimties išsaugojimo sąlyga yra atstumas tarp jo ir individo, visuomenės. Atstumo išnykimas gali įvykti dviem būdais. Žmogus gali įkūnyti idealą, ko kultūros istorijoje nėra buvę labai dažnai. Bet jis gali įsivaizduoti save kaip idealą, idealizuoti save, kas nutikdavo dažniau. Idealų personifikacija sukelia socialinius judėjimus, naujas pasaulėžiūras, naujas tradicijas. Pasaulio religijų ar atskirų krypčių konkrečioje religijoje įkūrėjai, didžiųjų mokymų kūrėjai ar kai kurių idėjų atradėjai buvo idealų įkūnijimas ateinančioms kartoms.

Bet kad ir kokia šviesi būtų idealo šviesa, galiausiai tai tampa idealizavimo, garbinimo ir kulto tradicija. Kultūros prigimtis priklauso nuo to, kuri socialinio idealo trejybės pusė joje vyrauja. Tiesa, gėris ir grožis yra amžinosios pasaulio kultūros vertybės, tačiau tam tikros kultūros energijos beveik niekada nepakako joms sujungti. amžinosios vertybės. Kultūros tipą lemia visuomenėje idealizuojamos vertybės arba tam tikrų idealų dominavimas.

Istoriniai socialinių idealų ir kultūrų tipai

Egzistuoja įvairūs kultūrų tipologijos principai, linkę jas skirstyti į Rytų ir Vakarų kultūras, arba į tradicinių ir netradicinių visuomenių kultūras, arba į regionines ar nacionalines kultūras.

Marksistiniame mokyme, kaip jau minėta, kiekviena socialinė ir ekonominė formacija turi savo kultūros tipą. Tai žvilgsnis į kultūrą jos dinamikos požiūriu. Bet čia beveik neatsižvelgiama į tradicinių visuomenių ypatumus, nors K. Marksas kaip ypatingą tipą išskyrė „Azijietišką gamybos būdą“. Tradicionalizmas ar net kultūros sąstingis visuomenėje negali būti vertinamas kaip kažkas neišsivysčiusio ir likusio praeityje. Tai priklauso nuo atstumo tarp individo visuomenėje ir dominuojančio idealo įveikimo būdo ir galimybės.

Kultūra tuo dinamiškesnė, tuo daugiau galimybių visuomenė suteikia kiekvienam savo nariui savarankiškai įveikti šį atstumą. Tradicinėje visuomenėje kultūra leidžia individui nueiti tik dalį atstumo, griežtai apibrėždama jo matmenis. Pavyzdžiui, į Senovės Kinija buvo savotiškas išsilavinimo ir karjeros kultas. Iš esmės kiekvienas pajėgus žmogus galėtų įgyti išsilavinimą ir užimti atitinkamas pareigas. Bet išsilavinimo turinys ir socialinė padėtis buvo griežtai reglamentuojami.

Galiausiai galima įsivaizduoti visuomenę, kurioje individui visiškai nesuteikiama galimybė įveikti atstumą tarp savęs ir idealo. Jam arba pasiūloma, kad jis tai jau pasiekė, arba yra nurodytas kiekvienas žingsnis kelyje į idealą. Tokioje visuomenėje kultūra yra politizuota ir beveik pašalina bet kokį individualų kūrybiškumą. Akivaizdu, kad ir kokie idealai būtų skelbiami tokio tipo kultūroje, dėl to joje vyraus idėjų trūkumas ir nykimas. Situaciją galima pakeisti tik suteikiant kiekvienam jos nariui galimybę įveikti bent dalį distancijos ir taip priartėti prie idealo įgyvendinimo.

Bet kurios kultūros vertę lemia ne jos vieta tipologijoje, kad ir kokia ji būtų sėkminga, o originalumas.

Iš knygos Retorika ir Europos literatūros tradicijos ištakos autorius Averintsevas Sergejus Sergejevičius

Senovės retorinis idealas ir Renesanso kultūra Garsiojoje 1367 m. antiaveroistinėje brošiūroje „Apie savo ir daugelio kitų nežinojimą“ Petrarka aptaria klausimą, kiek krikščioniui leidžiama būti „ciceronininku“. Žodį „Ciceronianus“ nustelbė

Iš knygos Šiuolaikinės žiniasklaidos pasaulis autorius Černych Alla Ivanovna

4. Žiniasklaida kaip socialinė institucija

Iš knygos Kultūrologija autorius Chmelevskaja Svetlana Anatolievna

1 tema. Kultūra kaip kultūros studijų dalykas 1.1. Kultūra: apibrėžimų ir požiūrių į tyrimą įvairovė Lotynų kalboje atsirado žodis „kultūra“, pirminė jo reikšmė yra „auginimas“, „apdorojimas“, „rūpinimasis“, „švietimas“, „švietimas“, „plėtra“. Tyrinėtojai

Iš knygos Kultūros studijų paskaitos autorius Polischukas Viktoras Ivanovičius

7 TEMA Kultūra primityvioje visuomenėje Išskirkime pagrindines temos problemas: 1) žmogaus ir visuomenės atsiradimas; 2) primityviosios kultūros bruožai; 3) primityviosios visuomenės irimo epochos kultūra. Žmogaus vieta gyvūnų pasaulis Klausimas apie žmogaus vietą gamtoje buvo

Iš autorės knygos

9 TEMA Senovės Artimųjų Rytų kultūros Toliau apžvelgsime kai kurias seniausias pasaulio kultūras. Žinoma, neįmanoma išryškinti viso pasaulio kultūros turtingumo ir savitumo, tačiau mums nekyla užduotis pateikti pilną kultūros atsiradimo istoriją. Mes

Iš autorės knygos

10 TEMA Senovės Indijos kultūra Senovės Indijos kultūra visada sukelia intelektualumo ir estetinis malonumas visi, kurie vienaip ar kitaip su ja liečiasi. Jo magija ir paslaptis slypi tame, kad kažkokiu stebuklingu būdu jis pasirodo esąs suprantamas.

Iš autorės knygos

11 TEMA Senovės Kinijos kultūra Kultūra ir istorijaKinijos kultūra yra viena seniausių planetoje. Tariame žodį „senovinis“ ir tuo pačiu reiškiame kažką labai seno, seniai išnykusio, užmiršto, nevalingai tapatinančio kultūrą ir istoriją. Bet mes jau minėjome

Iš autorės knygos

12 TEMA Senovės Graikijos kultūra Toliau – senovės kultūros svarstymas. Antikvaras lotyniškai – senovinis. Antikvariniai daiktai reiškia senovės graikų ir romėnų istoriją ir kultūrą. Tuo pačiu metu tyrinėtojai žodžiu „senovė“ dažnai reiškia tik senovės graikų kalbą

Iš autorės knygos

13 TEMA Senovės Romos kultūra Dviejų tautybių charakterio bruožai Hellijos kultūra išsiskyrė originalumu, betarpiškumu, atvirumu. Kaip minėta aukščiau, graikai dažnai buvo impulsyvūs, nevaržomi, nepastovūs. Tačiau su visais trūkumais šis veikėjas nėra toks

Iš autorės knygos

15 TEMA Arabų ir musulmonų kultūra Po Romos imperijos žlugimo tokių didžiulių valstybinių darinių egzistavimas atrodė neįmanomas. Tačiau I tūkstantmečio viduryje, kai tuo metu aukščiausią tašką pasiekęs budizmas užtikrintai judėjo į rytus ir

Iš autorės knygos

16 TEMA Senovės Rusijos kultūra Ši tema mums neabejotinai svarbi ir nenuostabu, jei ji užimtų pusę kurso. Tačiau perpasakoti Senovės Rusijos istoriją nėra prasmės, visą reikiamą informaciją galima pasisemti iš kitų knygų. Mūsų tikslas – mokytis

Iš autorės knygos

18 TEMA Kultūra ir kultai Nagrinėdami šią temą apsiribosime trimis klausimais: kas yra būtina kultūros sąlyga? Kokiu būdu jis labiausiai įkūnytas ar išreikštas? kas yra kultūros pasekmė?Aiškumo dėlei klausimus galima suformuluoti taip: kas yra žemiau

Visose visuomenės srityse galime stebėti nuolatinius pokyčius, pavyzdžiui, socialinės struktūros, socialinių santykių, kultūros, kolektyvinio elgesio pokyčius. Socialiniai pokyčiai gali apimti gyventojų skaičiaus augimą, gerovės augimą, išsilavinimą ir pan. Jei tam tikroje sistemoje atsiranda naujų sudedamųjų elementų arba išnyksta ankstesnių santykių elementai, tada mes sakome, kad ši sistema keičiasi.

Socialinius pokyčius taip pat galima apibrėžti kaip visuomenės organizavimo būdo pasikeitimą. Socialinės organizacijos kaita yra universalus reiškinys, nors ir vyksta skirtingais tempais, pavyzdžiui, modernizacija, kuri kiekvienoje šalyje turi savo ypatybių. Modernizacija čia reiškia sudėtingą pokyčių, vykstančių beveik kiekvienoje visuomenės dalyje jos industrializacijos procese, rinkinį. Modernizacija apima nuolatinius pokyčius ekonomikos, politikos, švietimo, tradicijų ir religinis gyvenimas visuomenė. Kai kurios iš šių sričių keičiasi anksčiau nei kitos, tačiau jos visos vienaip ar kitaip gali keistis.

Socialinė raida sociologijoje reiškia pokyčius, kurie lemia sistemos sudedamųjų dalių diferenciaciją ir praturtėjimą. Čia turime omenyje empiriškai įrodytus pokyčių faktus, sukeliančius nuolatinį žmonių santykių organizavimo struktūros turtėjimą ir diferenciaciją, nuolatinį kultūros sistemų turtėjimą, mokslo, technikos, institucijų turtėjimą, asmeninių ir socialinių poreikių tenkinimo galimybių plėtrą.

Jeigu tam tikroje sistemoje vykstantis vystymasis priartina ją prie tam tikro idealo, vertinamo teigiamai, tai mes sakome, kad vystymasis yra progresas. Jei sistemoje vykstantys pokyčiai lemia jos sudedamųjų elementų arba tarp jų egzistuojančių santykių išnykimą ir nuskurdimą, tada sistema regresuoja. Šiuolaikinėje sociologijoje vietoje progreso termino vis dažniau vartojama „pokyčio“ sąvoka. Kaip mano daugelis mokslininkų, terminas „pažanga“ išreiškia vertybinę nuomonę. Pažanga reiškia pasikeitimą norima kryptimi. Bet kieno vertybėmis galima išmatuoti šį norą? Pavyzdžiui, atominių elektrinių statyba, kokie pokyčiai reiškia pažangą ar regresiją?

Pažymėtina, kad sociologijoje vyrauja požiūris, kad vystymasis ir pažanga yra vienas ir tas pats. Šis požiūris kildinamas iš XIX amžiaus evoliucijos teorijų, teigiančių, kad bet koks socialinis vystymasis iš prigimties yra ir pažanga, nes tai yra tobulėjimas, nes praturtinta sistema, būdama labiau diferencijuota, kartu yra ir tobulesnė sistema. Tačiau, pasak J. Schepansky, kalbėdami apie tobulėjimą, pirmiausia turime omenyje etinės vertės didinimą. Grupių ir bendruomenių raida turi keletą aspektų: elementų skaičiaus turtinimas – kai kalbame apie kiekybinę grupės raidą, santykių diferencijavimą – tai, ką vadiname organizacijos plėtra; veiksmų efektyvumo gerinimas – tai vadiname funkcijų plėtra; organizacijos narių pasitenkinimo dalyvavimu viešajame gyvenime didinimas, sunkiai pamatuojamas „laimės“ jausmo aspektas.

Grupių moralinis vystymasis gali būti matuojamas pagal laipsnį, kuriuo jų socialinis gyvenimas atitinka jose pripažintus moralės standartus, bet gali būti matuojamas ir pagal jų narių pasiektą „laimės“ laipsnį.

Bet kokiu atveju jie nori kalbėti apie vystymąsi atskirai ir priimti apibrėžimą, kuris neapima jokio vertinimo, bet leidžia įvertinti išsivystymo lygį objektyviais kriterijais ir kiekybinėmis priemonėmis.

Sąvoka „pažanga“ siūlo nustatyti priimto idealo pasiekimo laipsnį.

Socialinis idealas yra tobulos visuomenės būklės modelis, tobulų socialinių santykių idėja. Idealas nustato galutinius veiklos tikslus, nustato artimiausius tikslus ir jų įgyvendinimo priemones. Taigi, būdamas vertybiniu atskaitos tašku, jis atlieka reguliavimo funkciją, kurią sudaro santykinio socialinių santykių stabilumo ir dinamiškumo racionalizavimas ir palaikymas, atsižvelgiant į trokštamos ir tobulos tikrovės, kaip aukščiausio tikslo, įvaizdį.

Dažniausiai, esant gana stabiliai visuomenės raidai, idealas reguliuoja žmonių veiklą ir ryšiai su visuomene ne tiesiogiai, o netiesiogiai, per egzistuojančių normų sistemą, veikiančią kaip sisteminis jų hierarchijos principas.

Idealas, kaip vertybinė orientacija ir tikrovės vertinimo kriterijus, kaip socialinių santykių reguliatorius, yra auklėjamoji jėga. Kartu su principais ir įsitikinimais jis veikia kaip pasaulėžiūros komponentas, daro įtaką žmogaus gyvenimo pozicijos formavimuisi, jo gyvenimo prasmei.

Socialinis idealas įkvepia žmones keisti socialinę sistemą, tampa svarbiu socialinių judėjimų komponentu.

Sociologija socialinį idealą laiko visuomenės raidos tendencijų atspindžiu, aktyvia žmonių veiklą organizuojančia jėga.

Idealai, kurie traukiasi į socialinės sąmonės sferą, skatina socialinį aktyvumą. Idealai nukreipiami į ateitį, juos nurodant pašalinami faktinių santykių prieštaravimai, idealiu atveju išreiškiamas galutinis visuomeninės veiklos tikslas, socialiniai procesai čia pateikiami norimos būsenos pavidalu, kurios pasiekimo priemonės gali ir nebūti. dar būti visiškai apsisprendęs.

Visą savo apimtį – su pagrindimu ir visu turinio turtingumu – socialinis idealas gali būti įsisavinamas tik teorinės veiklos pagalba. Tiek idealo kūrimas, tiek jo įsisavinimas suponuoja tam tikrą teorinio mąstymo lygį.

Sociologinis požiūris į idealą apima aiškų skirtumą tarp to, kas norima, kas yra tikra ir kas įmanoma. Kuo stipresnis noras siekti idealo, tuo realistiškesnis turėtų būti valstybės veikėjo ir politiko mąstymas, tuo didesnis dėmesys turėtų būti skiriamas ekonominių ir socialinių santykių praktikos, realių visuomenės galimybių, realios valstybės būklei tirti. socialinių grupių masinė sąmonė ir jų veiklos bei elgesio motyvai.

Orientacija tik į idealą dažnai veda prie tam tikro tikrovės iškraipymo; dabarties matymas per ateities prizmę dažnai veda prie to, kad tikrasis santykių vystymasis priderinamas prie duoto idealo, nes nuolat norima priartinti šį idealą, dažnai ignoruojami tikri prieštaravimai, negatyvūs reiškiniai, nepageidaujamos atliekamų veiksmų pasekmės.

Kitas praktinio mąstymo kraštutinumas – idealo atmetimas arba neįvertinimas, tik momentinių interesų matymas, gebėjimas užčiuopti šiuo metu veikiančių institucijų, institucijų, socialinių grupių interesus, neanalizuojant ir neįvertinant jų vystymosi perspektyvų, duotų ideale. . Abu kraštutinumai veda prie to paties rezultato – savanoriškumo ir subjektyvizmo praktikoje, prie trečiųjų šalių objektyvių visos visuomenės, atskirų jos grupių interesų ir poreikių raidos tendencijų analizės atmetimo.

Idealai susiduria su realybės pasipriešinimu, todėl nėra iki galo įkūnyti. Dalis šio idealo įgyvendinama praktiškai, kažkas modifikuojama, kažkas pašalinama kaip utopijos elementas, kažkas atidedama tolesnei ateičiai.

Šis idealo susidūrimas su tikrove atskleidžia svarbų žmogaus būties bruožą: žmogus negali gyventi be idealo, tikslo; kritiškas požiūris į dabartį. Tačiau žmogus negali gyventi vien pagal idealus. Jo poelgiai ir poelgiai yra motyvuoti tikrų interesų, jis savo veiksmus turi nuolat derinti prie turimų idealo įgyvendinimo priemonių.

Visą savo esmės ir formos įvairovę ir sudėtingumą socialinį idealą galima atsekti per visą žmonijos raidą. Be to, socialinį idealą galima analizuoti ne tik kaip abstrakčią teorinę doktriną. Socialinį idealą įdomiausiai vertiname remdamiesi konkrečia istorine medžiaga (pavyzdžiui, antikiniu „aukso amžiaus“ idealu, ankstyvuoju krikščioniškuoju idealu, apšvietimo idealu, komunistiniu idealu).

Mūsų socialiniame moksle susiformavo tradicinis požiūris, kad egzistuoja tik vienas tikras komunistinis idealas, pagrįstas griežta mokslo raidos teorija. Visi kiti idealai buvo laikomi utopiniais.

Daugelį sužavėjo tam tikras ateities lygybės ir gausos idealas. Be to, kiekvieno žmogaus sąmonėje šis idealas įgavo individualių bruožų. Socialinė praktika įrodo, kad socialinis idealas gali keistis priklausomai nuo daugelio aplinkybių. Ji nebūtinai gali būti sumažinta iki lygybės visuomenės. Daug žmonių žiūri praktiškai neigiamų pasekmių egalitaristai, nori gyventi ekstremalaus stabilumo ir santykinai teisingos hierarchijos visuomenėje.

Šiuo metu, remiantis sociologiniais tyrimais, Rusijos visuomenė neturi jokios dominuojančios idėjos apie norimą socialinės raidos kelią. Netekę tikėjimo socializmu, didžioji dauguma žmonių nepriėmė jokio kito socialinio idealo.

Tuo pat metu Vakarai nuolat ieško socialinio idealo, galinčio sutelkti žmogaus energiją.

Neokonservatoriai, socialdemokratai pateikia savo socialinio idealo viziją. Pagal pirmąją kryptį atstovaujančią „naująją teisę“ (1) rinkos visuomenėje, kurioje visa vertybių sistema yra orientuota į ekonomikos augimą ir nuolatinį vis didėjančių materialinių poreikių tenkinimą, susiformavo rinkos mentalitetas. . Žmogus virto savanaudišku ir neatsakingu subjektu, galinčiu kelti tik naujus socialinius-ekonominius reikalavimus, nesugebančiu savęs valdyti ir valdyti situacijos. „Žmogui trūksta stimulų gyventi, nei idealų, dėl kurių mirti“. „Naujieji dešinieji“ išeitį iš socialinės krizės mato visuomenės sąmonės pertvarkyme, kryptingoje individo saviugdoje etinių formų atnaujinimo pagrindu. „Naujoji dešinė“ siūlo atkurti idealą, galintį užtikrinti Vakarų dvasinį atsinaujinimą, remiantis konservatizmu, suprantamu kaip grįžimas prie Europos kultūros ištakų. Konservatyvioji pozicija – tai noras, pasikliaujant viskuo, kas buvo praeityje, sukurti naują situaciją. Kalbama apie darnios tvarkos nustatymą, o tai įmanoma esant griežtai socialinei hierarchijai. Organizuota visuomenė būtinai yra organiška, ji išlaiko darnų visų socialinių jėgų pusiausvyrą, atsižvelgdama į jų įvairovę. „Dvasios ir charakterio aristokratijai“ patikėta sukurti naują, „griežtą“ etiką, gebančią suteikti egzistencijai prarastą prasmę. Kalbame apie hierarchijos atkūrimą, palankių sąlygų sukūrimą atsirasti „dvasiniam asmenybės tipui“, įkūnijančiam aristokratiškus principus. Nekonservatyvus socialinis idealas vadinamas „moksline visuomene“.

Socialdemokratai, įvairiais požiūriais pagrįsdami būtinybę šiuolaikinėmis sąlygomis iškelti socialinį idealą, sieja jį su „demokratinio socializmo“ sąvoka. Demokratinis socializmas dažniausiai suprantamas kaip nenutrūkstamas reformistinių socialinių transformacijų procesas, kurio pasekoje moderni kapitalistinė visuomenė įgyja naują kokybę. Kartu socialdemokratai nepavargsta pabrėžti, kad tokia visuomenė negali būti sukurta vienoje ar keliose šalyse, o atsiranda tik kaip masinis reiškinys, kaip naujas, aukštesnis moralinis žmogaus civilizacijos raidos etapas. Demokratija veikia kaip universali priemonė socialdemokratiniam socialiniam idealui įgyvendinti.

Kaip socialinis idealas šiuolaikinėmis sąlygomis atsiranda naujo tipo civilizacija, skirta žmonijai gelbėti; užtikrinti darną su gamta, socialinį teisingumą, lygybę visose žmogaus gyvenimo srityse.

Taigi pasaulinė socialinė praktika rodo, kad visuomenė negali sėkmingai vystytis neapibrėžus pagrindinių socialinės struktūros principų.