Propp rusiška pasaka. Istorinės pasakos šaknys

B-St.ftPOfifi

jlo&ecmu. .

B.ST.Jtponn

. (. . .) , . . . "", ., 2000. 416 . : . . : . . : . .

. . , : , () , . - , .

. ., "", 2000 m. ISBN 5-87604-065-7(.4) ISBN 5-87604-072-

BBD, . "". Fabel""fabulieren"" . , . (Boltė, Polivka, IV, 13). :,. fiaba, favola, fabula, conto, racconto. -tęsinys-"" (.-). conte, "", raconter ". conte populaire (" "), conte de fees (" ",), recit, legende. . pasaka, " , ". , "Dviejų miestų pasaka" : pasaka " ". darželis-pasaka(slaugytoja ""). istorija, legenda. . , . , .22

XIX Fabula*, . 21

, . , . , -. , . , . : , (Boltė, Polivka, III). ? , : vienas. , . , . , . 2.? (,) . . . 3. , . . ,

4. , . , . . : Definitio fit per genus proximum et dinerentiam specificam, . .:. , . , . . ? ? , . , -, . ., . . . , ; . , . , . , . . , . , . , . ? , . , . . 23

, . , : (gentis artima), . , . , . , . . , . . . . . , . , : , (,) . . , . , . , . , . . , . 23

. . , . / / . . . .., 1930, . 7. 24

, . , . , . . , . . . , (,), . , . , . , . . . . , . , . . , . , . . , - . , (,), . , 24

1959, 46 . (2- . ., 1977 .). 25

, (), . , -, . , . , . . , . , - . , . , . , . , () (), . , - . , : . , . , . , . , . . . , 26

, : (. .) , . . , . . , . *. . : Wer "s nicht glaubt, zahlt nTaler. , : . . , : . . , . . . . : , - (, 1959, 1 0) . . , . , . , . , . . . 25

. . // . . ., ., 1953-1956, . V, 354. .: . . / / , 1963, 3 (.) (. .).26

. , . , . , . , . , . , . (, 1959, 218). , . : (, 1959, 4 0 4 1) , . , . , .

1. . , - , . , . , . : , 28

, . . ? , . , . , . , . , . , . , . , . . , . :,. . . Mythenmarchen. , (,), (), (), (), (tradicijos, istorijos). .27 28 29 30 31 32

Būti. 1) Mythus, Sage, Marchen. Leipcigas, s. a. 2) Hessische Blatter ftr Volkskunde. Leipcigas, 1905 m., Bd. IV. Wundt W. Murchen, Sage und Legende als Entwickelungsformen des Mythus / / Archyv f. Religionswissenschaft. bd. XI. Leipcigas, 1908. Brinton D. G. Naujojo pasaulio mitai. S. I., 1868. Kušingo F. Zuni liaudies pasakos. Niujorkas, 1901. Rand O. Legends of the Mimacs. Londonas Niujorkas, 1894. Boas F. Indianische Sagen von der Nord-Pazifischen Kliste America. Berlynas, 1895,28 29 30 31 32

, (, :), ; . - . . , . , . , . . , . 132 (, 1929, 132). (). . . (6). (3). . , (,). . . , . , . , . , . , .33

: . , . III. ., 1980, 1981 (.). trisdešimt

. , . , . . (). , . . . . , . . . , . . 41, . 284. : .34

. :,. , . . , . (, ..) . , . . - . , . , . (, X, 8-10):

41 . .: . / . . . . . . . . , 1940, . 284287 (.). 31

, . , . , . . . , . : , . . , . : , . . . , ... , . , .35

. . . , - , . , . . , . : , : , . , . Schwab G. Die schttnsten Sagen des Klassischen Altertums, 1. Teil Giitersloh; Leipcigas, 1882. S. 113. 3235

, . :,. (X, 53-57) : , ! , . ! ,?6

1959 m., . 107108 (. . . IV, 494498).. 7936

. . , . . , . , . , . , : , . . . . , . , . . . . . . . -, . , . , . . , . . , . , . , . , . , . , . . / / . . . ., 1934, . 534. 3437

2. , . , . . ? , ? , . , . , . , . . , Mythische Sagen. , . ., . . , ; (). , . . , . , . , . , . . . .35

(1 8 8 4) . . , . . :,. , . . . . , . . , . , . . , "Deutsche Sagen", Orts-Sagen, . . . . . (,) . , . . , .39 40

. . // . , . ., . XII. ., 1884 m. . . ., 1941 m. 292-373. .39 4 0

1961 , . , . , . . () . , . , . (, . .) , . . . . , . , . , . , . , . , . , 41

Simonsuuri L. Typen und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. FFC N 182, Helsinkis, 1961. ., : . . XIX XX. .., 1957; . . . ., 1975, . (.).2

3. . . . , -. legenda , (", "). , . , -, . . , - (,), . . , . , . . . , . . . , . , . , . 38

. . , . , . , . , . . , (750849). , . . . . . . . . . . 43 , 37 . - . , . : , . (): ,43 44

1. ., 1859. Andrejew N. P. Die Legende von dem zwei ErzsUnder. FFC N 54. Helsinkis, 1924. .: . . 1) / / .. XIX XX . . . 56, 1979, 2526; 2) () // 1962, 7, . 8 4 - 9 8 (.).44

99 , . . . ((, 1884, 229, 9 9) , . , (... ,). . . . - , . (,). (,), . , . : - . . . , ? , . : : , . , . : ? , . , () , . , . , . . ,

, () , . , . , . . , . , . . . . . . , . , . . , . (II, .

) . . 756 .

() . . . , . , . . - (), . II. ., 1890, . 3 7 1 - 373. II() , . 2 (). . . .:. . . . . , . III. ., 1949, . 363366. : . . , . 1927* (.).4 6 4

, . , : , . . - ,. : . . . . II, 1955.47

4. , . , . , . , -. , . - ,. . , . :,. . . , (, .). . . . , . , .: . . . //,. II,. vienas; XVIII XIX. . -, 1954 m. 378 - 386. 4247

. , . , . , . „Deutsche Sagen“ „Geschichtnche Sagen“ . , . , . . . . . , . (.): ! -,. , . , . , . . , . , . penki.. , . . , . XVI. , . . . .48 49

1915, . 297, 163. . / / . . . ., 1956, . 344 352. 434 9

XVIII XIX , -, . , . , . . . . , . 6./. . . , penkiasdešimt

1857. 44

, . , . ? , ? , . , : , . , . , . . . . . : , . . , -. , . . , . , . , . . . . , (), 1917 . . . , 51

/ . . . . . . . . . . ., 1934. 45

, . . , . , . , - . ; . . . , . , - .52

, . , (-): , . , . , . , . / ., . . .. . , 1951. 4652

Šalavijas (), ; , . . . ., . 7. . . . . , . , . . , . , . . 453527 . . , . . , (, . .), 47

, . , . . . , . , . , (.,), . . , . . . . : . (, 1930, 13). , . , . : , . . , .

. , . , . , . , . . . . , . ., . . , . , . . , () . , . , . , . , . , . , . . . . , . 1851864 ()4 3. 79

. , . , . , - , (1873), (1871), . . , : (186). (87, 88): , ; (89, 90): , ; (9194): , . , (95 307). (308316): , . (317318): , . (319 .). (351 .): , . (453527). (5 2 8 - 5 3 2) . (533547). , . , . , . , . , : . : 50

) ,) (). . .53

12 . , . , . . . . , . . . . . , . : ? . . . . 1910 m. FFC (Folklore Fellows Communications). . . , . , . . 54

, (). : . . . ., 1975, . 1471(.). Aarne A. Verzeichnis der Marchentypen. FFC N 3. Helsinkis, 1910.54

707, . . , . . , . , -, . , 531, . . , . , . . , .

1929 . . , -, 402- . . 2400 . . ,...

1. Pasakos vienybė. Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka. Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų sekos šaltinio veiksmo eigoje, nežinome visos pasakos šaltinio.

Paviršutiniškai pažvelgus į apžvelgtus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.

kitas laikotarpis iki vedybų ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolių karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė), motyvuose. bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse motyvai, uždrausta spinta ir kai kurie kiti.

Šie atitikmenys leidžia teigti, kad iniciacijos ciklas yra seniausias pasakos pagrindas. Visus šiuos motyvus, paėmus į visumą, galima sujungti į nesuskaičiuojamą gausybę pačių įvairiausių pasakų.

Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstymas. trobelės durys, skanėstas jagoje, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, žirgu, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suvalgyti nepažįstamąjį, sveria svarstykles, atvykstančią į kitą karalystę ir visais jos priedais.

Šių dviejų ciklų pridėjimas jau suteikia beveik visus (bet vis tiek ne visus) pagrindinius pasakos komponentus. Tikslios ribos tarp šių dviejų ciklų nėra. Žinome, kad visa iniciacijos apeiga buvo išgyvenama kaip apsilankymas mirties žemėje ir, atvirkščiai, mirusysis patyrė viską, ką patyrė inicijuotasis: gavo asistentą, susitiko su sugėrovu ir pan.

Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai paeiliui, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosime viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, vėl gausime tą patį šerdį, tik pridėjus tuos elementus, kurių trūksta šių apeigų eilutėje. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.

Ką mes radome? Pastebėjome, kad kompozicinė pasakos vienovė slypi ne kažkokiuose žmogaus psichikos ypatumai, ne ypatingai meninėje kūryboje, o istorinėje praeities tikrovėje. Tai, kas dabar pasakojama, kažkada buvo padaryta, pavaizduota, o kas nepadaryta – įsivaizduota. Iš šių dviejų ciklų pirmasis (apeigos) miršta anksčiau nei antrasis. Apeigos nebeatliekamos, idėjos apie mirtį gyvuoja ilgiau, vystosi, keičiasi jau be jokio ryšio su šia apeiga. Apeigos išnykimas siejamas su medžioklės, kaip vienintelio arba pagrindinio egzistavimo šaltinio, išnykimu.

Remdamiesi viskuo, kas čia buvo pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad šis branduolys, kartą sukurtas, įsigertų į save iš naujo, vėliau.

realybė, kai kurios naujos detalės ar komplikacijos. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, per keitimus, permąstymą ir pan., kita vertus, per naujus darinius.

Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalių karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.

Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau dėl netiesioginių rodiklių pobūdžio tai galima teigti su tam tikra tikimybe.

Ateityje šis kompozicijos išsaugojimo su veikėjų pakeitimu dėsnis išliks nepajudinamas, o tolesnė pasakos raida vyksta šia kryptimi. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu – vyriškas ir t.t.

Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad pasakoje yra įsiterpę atskiri priešistoriškumo elementai, o visa tai yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.

2. Pasaka kaip žanras. Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.

Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?

Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie pasakoja tą patį, kas nutiko.

su jaunuoliu, bet jie tai papasakojo ne apie jį, o apie protėvį, giminės ir papročių įkūrėją, kuris, stebuklingai gimęs, aplankė meškų, vilkų ir kt. karalystę, atnešė iš ten ugnį, magišką. šokiai (patys tie, kurių mokomi jaunuoliai) ir tt Šie įvykiai iš pradžių buvo ne tiek pasakojami, kiek vaizduojami sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir pasakų. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.

Deja, didžiąją dalį vadinamųjų pirmykščių tautų pasakojimų rinkinių sudaro tik tekstai. Nieko nežinome apie aplinką, kurioje buvo pasakojama istorija, apie istorijas susijusias aplinkybes ir pan. Tačiau yra išimčių. Kai kuriais atvejais kolekcininkai ne tik pateikia tekstus, bet ir pateikia tam tikros informacijos apie tai, kaip šios istorijos egzistuoja.

Savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ įvade Dorsey pateikia labai išsamų nurodymą, kaip elgiamasi su tokiomis pasakomis. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) perdavimo ceremoniją. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa savijauta, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys įvairus: plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir kt.. Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik savas ritualas, bet ir istorija apie jo kilmę“, – sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „dažniausiai buvo asmeninė mazgo ar šokio turėtojo ar savininko nuosavybė ir dažniausiai buvo pasakojama iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant mazgo ar ceremonijos nuosavybę kitam savininkui“ 3 . Istorija yra ritualo, apeigų dalis, ji yra pririšta

1 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos. Bostonas ir Niujorkas, 1904, p. I-XXVI.

3 Ten pat, p. XII.

atlaidus jam ir asmeniui, kuris turi amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi, kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiu sunkumu galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitą) kaip visumą“ 4 .

Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo uždraustas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. „Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, taip priartindamas jį prie pabaigos. Taigi vienas vidutinio amžiaus vyras kartą sušuko: „Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes dar nemirsiu“. Arba, kaip pasakė senas kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl aš neturėčiau tau pasakyti visko, ką žinau.

Prie draudimų grįšime, bet kol kas pasvarstysime apie tokių istorijų ryšį su ritualu. Galima prieštarauti, kad reiškinys, apie kurį kalba Dorsey, yra specifinis, lokalus reiškinys. Matyt, taip šį klausimą supranta ir pats Dorsey; jis nepateikia lyginamosios medžiagos. Tačiau taip nėra. Tiesa, ryšio tarp istorijos ir apeigų čia griežtai įrodyti negalima. Tai turėtų būti rodoma ant labai didelės medžiagos. Čia galima remtis Boaso indėnų pasakų rinkiniu ir jo Kwakiutl genties socialinės organizacijos ir slaptųjų sąjungų tyrimu. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinio folkloro požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai išgalvotos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau viskas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su socialine bent vienos iš genčių organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sandara, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami. tik iš socialinio gyvenimo analizės, jos įtraukiamos ne tik kaip sudedamosios dalys, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, saugomos ir saugomos kaip didžiausia šventovė. „Tiesiogine prasme mitai sudaro daugiausiai

4 Ten pat, p. XIV.

5 Ten pat, p. XV.

brangesnis genties lobis. Jie priklauso pačiai esmei to, ką gentis gerbia kaip šventą. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Senieji šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, nebylūs kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti žinių apie savo protėvius jaunajai kartai ir kiek būtent šiuo momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias...“ 6 . Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia turi gamybos ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.

Skirtingai nuo pasakos, kuri pagal siužeto turinį yra reliktas, čia mes turime gyvą ryšį su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir įsitikinimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; šiose legendose minimi daiktai dėvimi ir aprengiami šokių metu, šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.

Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.

Mes nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota sistemos, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigos momentas yra pasakos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba gali būti dirbtinai paspartintas europiečių atsiradimas, indėnų krikščionybė ir prievartinis visų jų genčių perkėlimas į kitas šalis.

6 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas. M., 1937, p. 262.

blogiau, blogiau, žemes, gyvenimo būdo pasikeitimą, gamybos būdo pasikeitimą ir tt Dorsey taip pat jau stebi šį atsiskyrimą. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugiau ar mažiau aiškių pėdsakų. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe; jie atranda kelią pas paprastus žmones, kur jiems pasakius prarandama daug pirminės prasmės. Taigi, laipsniškai prastėjant, jie pasiekia tašką, kai jiems nebepriskiriama jokios reikšmės ir jie pasakojami taip, kaip pasakojamos pasakos. Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.

Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.

Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Nutraukę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti mūsų supratimą apie tai, kaip buvo sukurta pasaka.

Mes svarstėme vadinamųjų pirmykščių tautų apeigas, mitus ir siejome juos su šiuolaikinėmis pasakomis, tačiau šių tautų pasakų netyrėme, nuo pat pradžių neatsižvelgėme į meninės tradicijos galimybes.

7 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos, p. XXI – XXII.

jį buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie „žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos. Levy-Bruhl taip pat mano, kad ši pozicija yra įtvirtinta ir nurodo šiuos parodymus kaip įrodymus 9 . Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra speciali pasakų apie „kojotą“ kategorija. Tai juokingos istorijos apie kojoto gudrybes. Skidi indėnai apie jį sako: „Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis pilnas laukinių keistenybių ir labai gudrus, tai įveikiama tik su didžiausiais sunkumais ir retai kada būna visiškai nugalėtas. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai imamasi kokių nors įsipareigojimų, o kojoto miklumas turi pereiti į pasakotoją. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. „Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipiu charakteriu. Yra daug keistų ir juokingų istorijų apie varną Kukhtą apie tai, kaip jis kovojo su pelių merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukhtas pasirodo arba žmogaus, arba varno pavidalu. Tautosaka su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pačiu metu Kukht taip pat yra Kūrėjas Varnas, sukūręs dangų ir žemę. Kukhtas sukūrė žmogų, gavo jam ugnį, tada atidavė jam gyvūnus medžioklei“ 10 . Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį taip juokingai pasakojama, yra dangaus ir žemės kūrėjas, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia nepaneigiamas sakralus pasakojimo pobūdis, taigi ir idėja. sustiprinamas ne tik pasakų sakralinis pobūdis. Juk iniciacija anaiptol nėra vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, nemažai kitų apeigų ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generatyvinį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir mūsų tikslams iš karto nebūtina.

Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad šventojo siužeto „iššvaistymas“ prasideda labai anksti (su „profanacija“ turime omenyje

8 Neuhauss R. Deutsch-Neu-Guinae, Bd. III. Berlynas, 1911, S. 161.

9 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas, p. 267.

10 Bogoraz-Tan VG Pagrindinės Šiaurės Eurazijos ir Šiaurės Amerikos folkloro rūšys.- Sov. tautosaka, 1936, nr.4-5, p. 29.

Tegul šventoji istorija virsta profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o menine). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip parodė D. K. Zeleninas savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ 11, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams, tebegalioja iki šiol net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik ištisai šventa istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo ir joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .

Taigi pasaka iš ankstesnių epochų perėmė jų socialinę ir ideologinę kultūrą. Tačiau būtų klaidinga sakyti, kad pasaka yra vienintelė religijos įpėdinė. Religija kaip tokia taip pat pasikeitė ir joje yra itin senų relikvijų. Visos idėjos apie pomirtinį gyvenimą ir mirusiųjų likimą, kurios buvo plėtojamos Egipte, Graikijoje, o vėliau ir krikščionybėje, kilo daug anksčiau. Čia negalima nepaminėti ir šamanizmo, kuris taip pat perėmė daugelį pasakoje išsaugotų priešistorinių epochų.

Jei rinktume šamaniškas istorijas apie jų ritualus, apie tai, kaip šamanas iškeliavo ieškoti sielos į kitą pasaulį, kas jam padėjo, kaip kirto ir pan., ir palyginsime jas su pasakos herojaus kelione ar skrydžiu. , tada gauname korespondenciją. Atskiriems elementams mes tai atsekėme, tačiau visumoje paaiškės sutapimas. Tai paaiškina mito, pasakojimo apie pomirtinį gyvenimą, šamano istorijos, pasakos, o vėliau - eilėraščio, epo ir herojiškos dainos kompozicijos vienybę. Atsiradus feodalinei kultūrai, folkloro elementai tampa valdančiosios klasės nuosavybe, šios tautosakos pagrindu kuriami herojinių pasakų ciklai, tokie kaip Tristanas ir Izolda, Nibelungas ir kt. Kitaip tariant, judėjimas eina. iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.

Čia pateikiamas istorinis paaiškinimas reiškiniui, kuris visada buvo laikomas sunkiai paaiškinamu – pasaulinio folkloro siužetų panašumo reiškiniu. Panašumas yra daug platesnis ir gilesnis, nei atrodo plika akimi. Nei migracijos teorija, nei antropologinės mokyklos iškelta žmogaus psichikos vienybės teorija šios problemos neišsprendžia. Problemą sprendžia istorinis folkloro tyrimas, susijęs su materialaus gyvenimo kūrimu.

11 Zeleninas D.K. Religinė ir magiška pasakų funkcija.- Knygoje: S.F.Oldenburgas: Mokslinių draugijų penkiasdešimtmečiui. veikla. 1882-1932 m. L., 1934, p. 215-241.

Problema, kuri buvo laikoma tokia sudėtinga, vis dėlto pasirodė esanti išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės, atskirų siužetų tyrimas atrodo sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jeigu čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.

1 puslapis iš 16

A. N. Afanasjevo „Liaudies rusų pasakos“ tapo visa to žodžio prasme liaudies knyga. Pirmą kartą Afanasjevo dėka skaitytojas pamatė rusų pasaką visu turtingumu ir įvairove, tikru grožiu, nepagražintą ir tikrą. Skirtingai nuo daugelio savo pirmtakų, rinkusių ir publikavusių liaudies meno kūrinius, Afanasjevas stengėsi išsaugoti visas originalių pasakų įrašų ypatybes, neleisdamas sau jokių literatūrinių šių įrašų revizijų, apsiribodamas redaktoriaus ir leidėjo vaidmeniu. .

Prieš pasirodant Afanasjevo kolekcijai, tikra rusų liaudies pasaka buvo beveik nežinoma. Buvo gaminami tik lubokų leidimai ir visokios stilizuotos liaudies pasakų adaptacijos bei modifikacijos į nuotykinius pasakų-riteriškus romanus. Nors jau buvo daug liaudies dainų rinkinių, „valstiečių“ pasaka vis dar buvo apleista. Literatūrine piliete ji nebuvo pripažinta. Poetiniam Puškino genijui prireikė, kad pirmą kartą suprastų tikrąją rusų pasakos tautybę. Belinskio įžvalga prireikė pirmą kartą teoriškai nustatyti liaudies poezijos, įskaitant pasakas, filosofijos ir estetikos pagrindus. Tačiau Puškinas daugumoje savo pasakų, o iš dalies ir Belinskis savo straipsniuose rėmėsi ne publikuotais tekstais, o pasakomis, išgirstomis tiesiai iš pasakotojų lūpų. Tik XIX amžiaus viduryje susiformavo platesnis visuomenės ir mokslo susidomėjimas liaudies pasaka. Tokį susidomėjimą pirmiausia sukelia labiausiai išsilavinusių ir pažangiausių to meto žmonių dėmesys pavergtos valstietijos likimui, jos gyvenimo būdui ir pasaulėžiūrai. Pasaka ima traukti ir eilinį skaitytoją, kurio nebetenkina populiarūs leidiniai, įvairūs liaudies pasakų perdarymai. Pirmasis didelis tikrai liaudies pasakų leidimas buvo A. N. Afanasjevo publikacija (8 numeriai, 1855-1863).

60-aisiais, pasirodžius Afanasjevo pasakoms, buvo surinkta ir išleista daugybė įvairių tautodailės žanrų kolekcijų. Išleidžiami I. A. Chudjakovo (1860–1862) „Didžiosios rusų pasakos“, A. A. Erlenveino „Liaudies pasakos, kurias rinko kaimo mokytojai“ (1863), E. A. Chudinskio „Rusų liaudies pasakos, anekdotai ir pasakėčios“ (1864), „Proverb“ rusų tauta“ VI Dahlis (1861), „P. Jakuškino rinktos rusiškos dainos“ (1860), „PV Kirejevskio rinktos dainos“ (10 numerių, 1860-1874), „Dainos, surinktos P. N. Rybnikovo“ (4 tomai, 1861-1867), „Rusų liaudies dainos iš P. Jakuškino rinkinio“ (1865), „EF Barsovo šiaurinės teritorijos raudos“ (3 tomai, 1872-1886) ir daugybė kitų leidinių. Taigi Afanasjevas savo veikloje nebuvo vienas.

Vladimiras Propas

Istorinės pasakos šaknys

Pratarmė

Siūlomas darbas pateikiamas su įvadiniu skyriumi, todėl įžangoje galima apsiriboti kai kuriomis techninėmis pastabomis.

Knygoje dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ar jų ištraukas. Šios ištraukos laikytinos iliustracijomis, o ne įrodymais. Už pavyzdžio slypi daugiau ar mažiau paplitęs reiškinys. Analizuojant reiškinį, reikėtų pateikti ne vieną ar dvi iliustracijas, o visus turimus atvejus. Tačiau tai sumažintų knygą iki indekso, kuris būtų didesnis nei visas kūrinys. Šį sunkumą būtų galima apeiti remiantis esamomis siužetų ar motyvų rodyklėmis. Tačiau, viena vertus, šiose rodyklėse priimtas pasakų skirstymas pagal siužetus ir siužetai pagal motyvus dažnai yra labai savavališkas, kita vertus, knygoje kelis šimtus kartų aptinkama nuorodų į pasakas, reiktų kelis šimtus kartų duoti nuorodas į indeksus. Visa tai privertė mane atsisakyti tradicijos kiekviename siužete nurodyti tipo numerį. Skaitytojas supras, kad pateikta medžiaga yra pavyzdinė.

Tas pats pasakytina apie pavyzdžius iš papročių, ritualų, kultų ir kt. Visi pateikti faktai yra ne kas kita, kaip pavyzdžiai, kurių skaičius gali būti savavališkai didinamas arba mažinamas, pateikti pavyzdžiai gali būti pakeisti kitais. Taigi knygoje nepranešama apie naujus faktus, naujas yra tik tarp jų užsimezgęs ryšys, o joje – visos knygos svorio centras.

Dėl pateikimo būdo būtina padaryti išlygą. Pasakos motyvai taip glaudžiai susipynę, kad paprastai nė vieno motyvo negalima suprasti atskirai. Būtina nurodyti dalimis. Todėl knygos pradžioje dažnai pateikiamos nuorodos į tai, kas bus plėtojama, o nuo antrosios pusės – į tai, kas jau buvo pasakyta aukščiau.

Knyga yra vientisa visuma ir jos negalima perskaityti nuo vidurio, kad būtų nuorodų į atskirus motyvus.

Šioje knygoje skaitytojas neras daugelio motyvų, kurių jis turi teisę ieškoti tokiame kūrinyje, analizės. Daug kas į jį netilpo. Akcentuojama pagrindinių, svarbiausių pasakų vaizdų ir motyvų analizė, o kiti iš dalies publikuoti anksčiau ir čia nesikartoja, iš dalies, galbūt, ateityje pasirodys atskirų rašinių pavidalu.

Kūrinys išėjo iš Leningrado valstybinio Lenino ordino sienų. Daugelis mano bendradarbių mane palaikė, noriai dalinosi savo žiniomis ir patirtimi. Ypač esu dėkingas Mokslų akademijos nariui korespondentui prof. Ivanas Ivanovičius Tolstojus, davęs man vertingų nurodymų tiek apie mano naudojamą antikvarinę medžiagą, tiek apie bendrus kūrinio klausimus. Reiškiu jam giliausią ir nuoširdžiausią padėką.

I skyrius. Fonas

1. Pagrindinis klausimas

Ką reiškia konkrečiai studijuoti pasaką, nuo ko pradėti? Jei apsiribosime vien pasakų palyginimu, liksime komparatyvizmo rėmuose. Norime išplėsti tyrimo apimtį ir rasti istorinę bazę, kuri pasaką atgaivino. Toks yra istorinių pasakos šaknų tyrinėjimo uždavinys, iki šiol suformuluotas bendriausiais terminais.

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad šios problemos formuluotėje nėra nieko naujo. Bandymų istoriškai tirti folklorą būta ir anksčiau. Rusų folkloras žinojo visą istorinę mokyklą, kuriai vadovavo Vsevolodas Mileris. Taigi Speranskis savo rusų žodinės literatūros kurse sako: „Studijuodami epą bandome atspėti istorinį faktą, kuriuo jis grindžiamas, ir, pradėdami nuo šios prielaidos, įrodome epo siužeto tapatumą su kokiu nors žinomu įvykiu. mums ar jų ratui.“ (Speransky 222). Nei istorinių faktų atspėsime, nei jų tapatumo su folkloru neįrodysime. Mums klausimas iš esmės kitoks. Norime ištirti, kokie istorinės praeities reiškiniai (o ne įvykiai) atitinka rusų pasaką ir kiek ji ją iš tikrųjų sąlygoja ir sukelia. Kitaip tariant, mūsų tikslas – išsiaiškinti pasakos šaltinius istorinėje tikrovėje. Reiškinio genezės tyrimas dar nėra šio reiškinio istorijos tyrimas. Istorijos studijos negali būti atliekamos iš karto, tai daugelio metų darbas, ne vieno žmogaus darbas, kartų darbas, besiformuojančios mūsų šalyje marksistinio folkloro darbas. Genezės tyrimas yra pirmasis žingsnis šia kryptimi. Tai yra pagrindinis šio darbo klausimas.

2. Būtinų sąlygų reikšmė

Kiekvienas tyrėjas vadovaujasi tam tikromis prielaidomis, kurias turi prieš pradėdamas darbą. Dar 1873 metais Veselovskis atkreipė dėmesį į būtinybę pirmiausia išsiaiškinti savo pozicijas, kritiškai vertinti savo metodą (Veselovskii 1938, 83-128). Gubernačio knygos „Zoologinė mitologija“ pavyzdžiu Veselovskis parodė, kaip savęs neištyrinėjimas veda prie klaidingų išvadų, nepaisant visos kūrinio autoriaus erudicijos ir kombinacinių sugebėjimų.

Čia reikėtų kritiškai nubrėžti pasakų tyrimo istoriją. Mes to nedarysime. Pasakos tyrinėjimo istorija buvo pasakyta ne kartą, kūrinių išvardinti nereikia. Bet jei paklaustume savęs, kodėl vis dar nėra visiškai solidžių ir visuotinai pripažintų rezultatų, pamatysime, kad taip dažnai nutinka būtent todėl, kad autoriai pradeda nuo klaidingų prielaidų.

Vadinamoji mitologinė mokykla rėmėsi prielaida, kad išorinis dviejų reiškinių panašumas, jų išorinė analogija liudija jų istorinį ryšį. Taigi, jei herojus auga šuoliais, tai spartus herojaus augimas tariamai iškelia spartų horizonte patekusios saulės augimą (Frobenius 1898, 242). Tačiau pirma, saulės akims ne daugėja, o mažėja, antra – analogija – ne tas pats, kas istorinis ryšys.

Viena iš vadinamosios suomių mokyklos prielaidų buvo prielaida, kad formos, kurios tuo pačiu metu pasitaiko dažniau nei kitos, yra būdingos pirminei siužeto formai. Jau nekalbant apie tai, kad pati siužeto archetipų teorija reikalauja įrodymų, turėsime galimybę ne kartą įsitikinti, kad archajiškiausios formos aptinkamos labai retai, o jas dažnai išstumia naujos, tapusios plačiai paplitęs (Nikiforovas 1926).

Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka.

Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, mes žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų pasekėjų šaltinio.

veikdami mes nežinome visos pasakos šaltinio. Paviršutiniškai pažvelgus į apžvelgtus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.

Jei gautus rezultatus išvardinsime, suskirstydami juos pagal šaltinius ar istorinius atitikmenis, gautume tokį vaizdą. Į iniciacijos kompleksą grįžta šie motyvai: vaikų paėmimas ar išvarymas į mišką arba miško dvasios pagrobimas, trobelė, pardavimas, didvyrių daužymas jaga, piršto pjaustymas, įsivaizduojamų mirties ženklų rodymas likusiems, kepimas. yagas, pjaustymas ir atgaivinimas, rijimas ir spjaudymas, magiško vaisto ar magiško pagalbininko gavimas, travestija, miško mokytojas ir gudrus mokslas. Vėlesnis laikotarpis iki santuokos ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolės karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė) motyvuose. bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse, uždraustos spintos ir kai kurių kitų motyvais.

Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstytas ant trobelės durų, skanėstas jaga, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, arklys, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suėsti nepažįstamąjį, sveria mastu, atvykstant į kitą karalystę ir visais jos priedais.

Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai paeiliui, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosite viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, tada

vėl pasirodys ta pati šerdis, bet pridėjus tuos elementus, kurių nepakanka šių apeigų eilutei. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.

Remdamiesi viskuo, kas čia pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad duotas branduolys, vieną kartą sukurtas, įsisavintų iš naujos, vėlesnės realybės, kokių nors naujų detalių ar komplikacijų. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, keičiant, permąstant ir pan., kita vertus, per naujus darinius.

Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalė karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.

Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau remiantis daugeliu netiesioginių rodiklių, tai galima teigti su tam tikra tikimybe.

Toliau šis kompozicijos išsaugojimo įstatymas su pakeitimu

veikėjai išlieka nepajudinami, o pagal šią liniją yra tolesnė pasakos raida. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu - vyriškas ir t.t.

Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad pasakoje įsiterpę atskiri priešistoriškumo elementai, o jos visuma yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.

2. Pasaka kaip žanras.

Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.

Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?

Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie papasakojo tą patį, kas nutiko jaunuoliui, bet pasakojo ne apie jį, o apie protėvį. giminės ir papročių įkūrėjas, kuris, gimęs stebuklingu būdu, aplankęs lokių, vilkų ir kt. karalystę, iš ten atsinešė ugnį, magiškus šokius (tų, kurių mokomi jaunuoliai) ir kt. iš pradžių buvo ne tiek pasakojama, kiek vaizduojama sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir „pasakų“. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.

Labai išsamią informaciją apie tai, kaip tokios pasakos traktuojamos, Dorsey pateikia savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ (Dorsey, 1904) įvade. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant

įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) apeiginį perdavimą. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa gerovė, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys skirtingas: juose yra plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir t.t.. Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik ritualas, bet ir jo atsiradimo istorija“ (X), sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „paprastai buvo ryšulio ar šokio turėtojo ar savininko asmeninė nuosavybė ir, kaip taisyklė, buvo pasakojamos iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant ryšulio ar ceremonijos nuosavybę kitam savininkui“. (XII) Taigi, pasakojimas yra ritualo, apeigų dalis, ji siejama su juo ir prie žmogaus, kuris pasisavina amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiais sunkumais galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitas), kaip visumą“ (XIV).

Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo uždraustas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. "Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, priartindamas jį prie pabaigos. Taigi vienas vidutinio amžiaus vyras kartą sušuko: "Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes aš dar nemirsiu“ Arba, kaip pasakė senasis kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl neturėčiau pasakyti visko, ką žinau" (XV).

galima daryti nuorodą į Boaso indėnų pasakų rinkinį ir jo tyrimą apie Kwakiutl genties socialinę organizaciją ir slaptus aljansus. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinės folkloristikos požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai yra fantastikos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau viskas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su socialine bent vienos iš genčių organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sistema, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami tik Analizuojant socialinį gyvenimą, jie yra įtraukti ne tik kaip sudedamosios dalys, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, yra saugoma ir saugoma kaip didžiausia šventovė. "Mitai yra, tiesiogine prasme, brangiausias genties lobis. Jie priklauso pačiai šerdims to, ką gentis gerbia kaip šventovę. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Seni šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, tyli kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti savo protėvių žinias jaunajai kartai ir kuriuo tiksliai momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias. ...“ (Lévy-Bruhl 262). Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia atlieka gamybines ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.

Skirtingai nuo pasakos, kuri pagal siužeto turinį yra reliktas, čia mes turime gyvą ryšį su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir įsitikinimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; per šokius dėvimi ir aprengiami šiose tradicijose minimi daiktai; šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.

Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.

Pirmajame skyriuje nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota

sistema, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigos momentas yra pasakos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba dirbtinai paspartinti dėl europiečių atsiradimo, indėnų krikščionybės ir prievartinio visų jų genčių perkėlimo į kitus, blogesnius kraštus, gyvenimo būdo pasikeitimo, pasikeitimo. gamybos būdu ir tt Šis dalinys Dorsey taip pat jau stebi. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugiau ar mažiau aiškių pėdsakų. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe, jie patenka pas paprastus žmones, kur, pasakyta, praranda daug pirminės prasmės. Taigi palaipsniui Sunykimo proceso metu jie pasiekia tašką, kad jiems nebepriskiriamos reikšmės ir jie pasakojami taip, kaip pasakojamos pasakos“ (Dorsey). Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.

Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.

Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Atidarę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti

geriau suprasti, kaip buvo sukurta pasaka.

Nors su pasakomis nieko bendro neturintys siužetai čia nenagrinėti, panašu, kad ne tik pasakų, bet ir daugelio kitų (pavyzdžiui, pasakų) kilmė ta pati. Tai gali įrodyti specialios šiems žanrams skirtos monografijos, čia to įrodyti negalima. Tyrinėjant indėnų pasakų rinkinius, darytina išvada, kad tai visiškai ritualinė medžiaga, tai yra, pasaka mūsų to žodžio prasme čia dar nėra žinoma. Toks požiūris folkloristui atrodys neįtikinamas, tačiau ne tik tekstus pažįstantys etnografai verčiau pripažins tokios situacijos galimybę. Neuhausas tai pastebėjo buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie "žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos" (Neuhauss, 161). Levy-Bruhl taip pat laiko šią poziciją įtvirtinta ir nurodo šiuos teiginius kaip įrodymus (Levy-Bruhl 267). Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi; pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra ypatinga „kojotų“ pasakų klasė. Tai linksmi pasakojimai apie kojoto gudrybes. Skidių indėnai apie jį sako: "Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis pilnas laukinių keistenybių ir labai gudrus, jį įveikti galima tik su didžiausiais sunkumais. , ir jis retai būna visiškai nugalėtas“. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai reikia imtis kokių nors įsipareigojimų, o kojoto vikrumas turi būti perduotas pasakotojui. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. "Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipių charakteriu. Apie varną Kuchtą pasakojama daug keistų ir juokingų istorijų apie tai, kaip jis kovojo su pelių merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukht pasirodo arba žmogaus pavidalu, arba varnos pavidalu "Folkloras su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pat metu Kuchtas yra ir Varnos kūrėjas, sukūręs dangų ir žemę. Kuktas sukūrė žmogų, gavo už jį ugnį, tada davė jam gyvulius. medžioklei“ (Bogoraz-Tan 1936, 29). Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį pasakojami tokie juokingi dalykai, yra tavo

dangaus ir žemės autorius, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia neabejotinas sakralinis pasakojimo pobūdis ir taip sutvirtinama mintis apie ne tik pasakų sakralinį charakterį. Juk iniciacija – anaiptol ne vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, nemažai kitų apeigų ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generuojantį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir mūsų tikslams iš karto nebūtina.

Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad sakralinio siužeto „nešvankybės“ prasideda labai anksti (sakydami „nešvankumą“ turime omenyje šventos istorijos pavertimą profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o meninis). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ (Zeleninas, 1934) parodė D.K.Zeleninas, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams iki šiol galioja net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik ištisai šventa istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo ir joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .

Šis folkloras kuria herojinių pasakų ciklus, tokius kaip „Tristanas ir Iseult“, „Nibelungų giesmė“ ir kt. Kitaip tariant, judėjimas vyksta iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.

Problema, kuri išliko tokia sunki, vis dėlto pasirodė išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės, atskirų siužetų tyrimas atrodo sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jeigu čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.