Skaitytojas apie kultūros studijų teorinius pagrindus. Kultūros studijų antologija

Pratarmė ................................................... ............................................................ ........ keturi

White Leslie A. Kultūrologija ................................................ .................. 5

White Leslie A. Kultūros samprata .............................................. ...................... 13

Lotman Yu. M. Semiosfera................................................................ .......................... 26

Sorokinas P. Socialinė ir kultūrinė dinamika................................................ ... 52

Huizinga J. Homo ludens................................................ .......................................... 69

Freudas Z. Kultūros nepatogumai ................................................... ............... 88

Spengleris O. Europos nuosmukis................................................ .... ............... 110

Toynbee A. Istorijos supratimas ................................................ ........ 124

Jaspersas K. Istorijos prasmė ir tikslas ................................................... .... 160

Danilevskis N. Ya. Rusija ir Europa................................................ ..... 188

Mid M. Kultūra ir vaikystės pasaulis................................................ .. ............ 217

Berdiajevas N. Rusijos likimas ................................................... ................... 237

Herderis I.G. Žmonijos istorijos filosofijos idėjos .................. 249

Gumiliovas L. N. Etnogenezė ir Žemės biosfera .................................. 264

Peccei A. Žmogiškosios savybės ................................................ .. ...... 284

Schweitzer A. Pagarba gyvybei .............................................. 306

Fromm E. Turėti ar būti? ................... 330

Brook D. H. Mokslas ir religija ................................................... ................... 342

Nietzsche F. Taip kalbėjo Zaratustra................................................ ...................... 357

Horkheimeris M., Adorno T. Apšvietos dialektika .................. 370

Ortega y Gassetas X. Masių maištas................................................ ......... .......... 378

Toffleris E. Trečioji banga ................................................ .. ...................... 400

Hantingtonas S. Civilizacijų susidūrimas................................... 413

Bibliografija................................................................ .............................. 435

Pratarmė

Ši kultūros studijų antologija yra rinkinys, kuriame yra fragmentų iš žymių kultūros tyrinėtojų darbų, sudariusių šiuolaikinių kultūros studijų pagrindą. Pristatomas darbas yra T. V. Tolpykinos ir V. E. Tolpykino vadovėlio „Kulturologija“, skirto aukštųjų mokyklų studentams, o visų pirma Agrarinio universiteto studentams, papildymas. Jame pateikiama medžiaga, leidžianti giliau išnagrinėti bendruosius ir konkrečius kultūros studijų klausimus, sistemingai pateikta nurodytame vadovėlyje.

Rengėjas nesiekė sugrupuoti cituojamų autorių kūrinių pagal tam tikras vadovėlio temas ar skyrius, nes tekstų turinys dažnai gerokai peržengia vieno ar kito konkretaus kultūros teorijos klausimo ribas, pateikiant autoriaus mintis. holistinė ir sisteminė kultūros problemų vizija. Nepaisant to, šiame darbe buvo bandoma išsaugoti bendrus kultūros studijų esminių klausimų atskleidimo kontūrus ir logiką, numatytą T. V. Tolpykinos ir V. E. Tolpykino vadovėlyje. Žinoma, daugelis reikšmingų kultūros minties srities kūrinių į šią antologiją nepateko, o rengėjas tikisi, kad pažintis su šiame darbe pristatomais vieno ar kito mokslininko darbais paskatins skaitytoją tyrinėti kitų ne mažiau reikšmingų kūrybos paveldą. autoriai, kurių kūriniai neįtraukti į rinkinį. Svarbu ir tai, kad toks tyrimas bus kitokio pobūdžio ir apims ne tik tam tikrus fragmentus, net ir pačius reikšmingiausius žinomų kultūros tyrinėtojų darbuose, bet taps holistinis ir visapusiškas. Pagrindinis šio rinkinio uždavinys – ne tik supažindinti jaunąjį skaitytoją su iškilių mokslininkų darbais, bet ir sužadinti jo smalsumą bei susidomėjimą tyrinėti.

L. A. Baltas

Kultūrologija

Kulturologija yra antropologijos šaka, kuri kultūrą (institucijas, technologijas, ideologijas) laiko savarankiška reiškinių tvarka, organizuota pagal savo principus ir egzistuojanti pagal savo dėsnius. Kultūros procesas apibrėžiamas kaip savarankiškas ir nepriklausomas. Kultūros skirtumai paaiškinami kultūriniais, o ne biologijos ar psichologijos terminais. Žinoma, kultūros mokslas turėjo nueiti ilgą kelią iki adekvačios kultūros sampratos sukūrimo. Necivilizuotos tautos žinojo, kaip skiriasi tradicijos, kalba ir idėjos. Tačiau net tokia išsilavinusi tauta kaip Aristotelio graikai nežinojo žodžio, atitinkančio mūsų terminą „kultūra“.

Šį terminą didysis anglų antropologijos pradininkas E. B. Tyloras pasiskolino iš vokiečių kultūros istorikų. Tyloras kultūrą apibrėžė kaip sudėtingą visumą, susidedančią iš „žinių, įsitikinimų, meno, moralės, įstatymų, papročių ir kai kurių kitų gebėjimų bei įpročių, kuriuos žmogus įgijo kaip visuomenės narys“. Jis priėjo prie išvados, kad kultūra yra išimtinai žmonių rūšies nuosavybė.

simbolinis procesas. Nuo Tyloro laikų buvo pasiūlyta daug įvairių kultūros apibrėžimų, tačiau būtent jo apibrėžimas šiandien yra labiausiai paplitęs. Žodis „kultūra“ reiškia tas elgesio ypatybes, kurios išskiria žmogų iš kitų rūšių: artikuliuota kalba; institucijos; etikos ir etiketo kodeksai; ideologija; nuolatinis, kaupiamasis ir progresyvus įrankių tobulinimo procesas ir pan. Tik žmogus turi unikalų gebėjimą operuoti simboliais – simbolizuoti, tai yra laisvai ir savavališkai suteikti prasmėmis daiktus ir įvykius, reiškinius ir veiksmus. Artikuliuota kalba yra pati savičiausia ir svarbiausia simbolizavimo forma. Visa kultūra buvo sukurta ir atgaminta per simbolizaciją apskritai ir ypač per artikuliuotą kalbą.

Tačiau simbolizuojami objektai ir įvykiai (simboliai) gali būti nagrinėjami dviejuose skirtinguose kontekstuose. Somatiniame kontekste jų reikšmė siejama su jų santykiu su žmogaus kūnu ir tokiu būdu įgyvendina elgesį. Ekstrasomatiniame kontekste jų reikšmė suvokiama ne juos gaminančio žmogaus organizmo, o kitų atžvilgiu.

Šiame kontekste jie yra kultūra. Taigi paprotys, draudžiantis žento ir uošvės bendravimą, yra vertinamas kaip elgesys žmogaus organizmų sampratų, veiksmų ir santykių požiūriu; tai kultūra, kai analizuojamas jos santykis su kitomis tradicijomis, pavyzdžiui, santuokos formos, jaunavedžių gyvenamoji vieta, kiekvienos lyties vaidmuo išlaikant, kariaujant, gynyboje ir kt. Taigi kultūra yra simbolizuojamų dalykų klasė. objektai ir reiškiniai, nagrinėjami ekstrasomatiniame kontekste.

Iki kultūros studijų atsiradimo plečiant mokslo apimtį natūralistinis (ty nemitologinis, neteologinis) žmogaus elgesio paaiškinimas buvo biologinio, psichologinio ar sociologinio pobūdžio. Atitinkamai, tą ar kitą žmonių elgesį lėmė jų fizinis tipas; arba jų mąstymo ypatybės; arba tai buvo kai kurių socialinės sąveikos procesų rezultatas. Visose šiose interpretacijose asmuo, individualus ar kolektyvinis, buvo traktuojamas kaip nepriklausomas kintamasis; priklausomi kintamieji buvo jo papročiai, institucijos, įsitikinimai ir kt. Žmogus buvo priežastis, kultūra pasekmė.

kultūrinis paaiškinimas. Kultūrinė revoliucija šį santykį paaiškina kitaip. Žmonės elgiasi taip, o ne kitaip, nes gimė ir užaugo tam tikrose kultūrinėse tradicijose. Žmonių elgesį lemia ne fizinis tipas ar genetinis kodas, ne idėjos, troškimai, viltys ir baimės, ne socialinės sąveikos procesai, o išorinė, ekstrasomatinė kultūrinė tradicija. Žmonės, užaugę pagal tibetiečių kalbos tradicijas, kalbės tibetiškai, o ne angliškai. Požiūrį į monogamiją, poliginiją ar poliandriją, pasibjaurėjimą pienu, santykių su uošvėmis tabu kėlimą ar daugybos lentelės naudojimą lemia žmonių reakcija į kultūrines tradicijas. Žmonių elgesys yra jos kultūros funkcija.

Jei žmonių elgesį lemia jos kultūra, kas lemia kultūrą? Atsakymas yra tas, kad jis apibrėžia save. Kultūra gali būti vertinama kaip savarankiškas procesas. Tai procesas, kurio metu kultūros savybės sąveikauja viena su kita, suformuodamos naujas permutacijas, derinius ir ryšius. Viena savybė arba savybių derinys yra ankstesnių ir susijusių savybių bei savybių derinių rezultatas. Viena kalbos, rašto, socialinės organizacijos, technologijos ar kultūros forma kaip visuma išsivysto iš ankstesnio etapo arba formuojasi iš ankstesnės būsenos.

Žinoma, bet kuri socialinė ir kultūrinė sistema yra pavaldi žemiškos ir dangiškos aplinkos įtakai. Klimatas, topografija, flora, fauna ir mineraliniai ištekliai gali ir daro įtaką kultūros sistemoms. Bet ta ar kita aplinka tiesiog leidžia arba atmeta tam tikrų kultūros elementų ar savybių egzistavimą; tai jų neapibrėžia. Aplinkos veiksnių įtaka pasireiškia tik kultūros priemonėmis ir per jas vykdoma; todėl juos galima laikyti kultūriniais. Nemažai aplinkoje randamų elementų, tokių kaip geležis ar aliejus, kultūros procese dalyvauja tik tam tikruose vystymosi etapuose. Ir galiausiai, kalbant apie kultūras apskritai arba apie kultūrą kaip visumą, aplinkos veiksnį galima laikyti konstanta, todėl interpretuojant kultūros procesą į jį neatsižvelgiama.

Nors kultūrologija, atsižvelgdama į kultūros procesą, į savo domėjimosi sritį neįtraukia biologinių ir psichologinių procesų žmonėse, kultūrologė pripažįsta, kad egzistuoja glaudus ir būtinas ryšys tarp kultūros kaip visumos ir žmogaus kaip visumos. Pati kultūra iš prigimties yra tokia, kokia yra, nes žmogus yra būtent toks gyvūnas, kurį jis įkūnija. Jei žmogus ir gyvūnas būtų skirtingi, kultūra būtų kitokia. Jei žmogus neturėtų spektroskopinio, chromatinio regėjimo, jo kultūra būtų kitokia. Jei jis galėtų gyventi tik iš mėsos ar grūdų, jo kultūra būtų kitokia. Jei jam būtų rujos sezonas arba reprodukcija būtų ne individuali, o per vada, jo kultūra būtų kitokia. Kultūra atsiranda dėl žmonių rūšies egzistavimo, o jos funkcionavimas tenkina šios rūšies poreikius. Todėl, tiriant kultūros kilmės ir funkcijų problemą, reikėtų atsižvelgti į biologinį žmogų. Kai kultūra jau susiformavo, jos vėlesnės modifikacijos – pokyčiai, plėtra, sumažinimas – turėtų būti aiškinamos neatsižvelgiant į žmogaus gyvūną, individą ar kolektyvą. Mums nereikia kreiptis į žmogų, kai svarstome tokius klausimus kaip matematikos evoliucija ar pinigų cirkuliacija, sociokultūriniai integracijos ir dezintegracijos procesai, socialinių sistemų ir technologinių sistemų ryšiai, kertinio akmens arkos sklaida ir pasiskirstymas ir kt. kultūriniai procesai negalėtų vykti be žmonių. Tačiau vienokio ar kitokio jų elgesio priežastis yra jų kultūroje, o ne prigimties esmėje. Žmogus būtinas kultūros proceso egzistavimui ir funkcionavimui, bet jo nereikia aiškinti jo atmainoms.

Atomo negalima suprasti tiesiog suskaičiavus jo sudedamąsias dalis; atomas yra sistema, kurią reikia suprasti savaip. Cukraus savybės negali būti žinomos per jį sudarančius anglies, vandenilio ir deguonies atomus; jo molekulė veikia kaip molekulinė sistema. Gyva ląstelė negali būti suprantama pagal ją sudarančias molekules; biologinis organizmas negali būti suprantamas pagal jo ląsteles. Atskiri organizmai neturi visuomenės savybių. Kiekvienas sistemos tipas egzistuoja pagal savo struktūrą ir funkcijas, savo principus ir dėsnius. Žmonių rūšių visuomenės yra kultūrinės, tai yra, sociokultūrinės sistemos. Kaip ir visos kitos sistemos, jos turi būti suprantamos savaip.

Kalbos sistemos aiškinamos žodyno, gramatikos, sintaksės, fonetikos ir kt. Žinoma, be žmonių kalbos negalėtų egzistuoti. Tačiau kalbos mokslas vystosi taip, lyg žmonijos iš viso nebūtų. Tas pats pasakytina ir apie kultūrą kaip visumą. Kultūros evoliuciją galima pavaizduoti kaip priežastinę kultūros reiškinių grandinę. Technologijų įtaką socialinėms sistemoms, ryšį tarp technologijų, socialinių sistemų ir ideologijų galima apibrėžti ir tobulinti, nenurodant žmonių kaip šių sistemų nešėjų. Tokios problemos kaip matematikos evoliucija ar genčių sąjungos, socialinių sistemų integracijos ir dezintegracijos procesai arba to reguliavimo ir kontrolės mechanizmai gali būti tiriami ir sprendžiami nekalbant apie žmones kaip apie gyvus organizmus. Be kvėpavimo ir medžiagų apykaitos nebūtume sukūrę nei simfoninės muzikos, nei prisiekusiųjų teismų, nei dešimties įsakymų, tačiau atsižvelgimas į šiuos fiziologinius procesus niekaip neprisidės prie geresnio šių kultūros reiškinių suvokimo.

Kultūros reiškiniai, taip pat biologiniai ir fiziniai reiškiniai turi būti tiriami keturiais požiūriais. Mūsų požiūris gali būti laikinas arba nesenstantis, apibendrinantis arba patikslinantis. Sujungus šias dvi dichotomijas, gauname keturis kartus kultūrinių ar kitokio pobūdžio gamtos reiškinių mokslinio aiškinimo ar tyrimo klasifikaciją, kaip parodyta toliau:

Objektų ir reiškinių tyrimas aiškinamuoju laiko požiūriu kuria kultūros istoriją. Laiko apibendrinimo metodas suteikia evoliucines interpretacijas. Nesenstantis apibendrinantis aiškinimas tyrinėja sociokultūrinių sistemų struktūras ir funkcijas. O nesenstantis aiškinamasis požiūris suteikia aprašomąją etnografiją. Tokia interpretacijos tipų klasifikacija apima visas etnologijos teorijos mokyklas: paprastą etnografinį aprašymą, istorines Graebnerio, Elioto, Smitho, Boaso mokyklas; Tyloro, Morgano ir kitų evoliucinės mokyklos; funkcinės Malinovskio ir Radcliffe-Brown mokyklos bei jų pasekėjai, moderniosios anglų socialinės antropologijos struktūralistai. Todėl kultūros studijos naudoja šiuos keturis kultūros reiškinių tyrimo metodus.

Kultūrinis požiūris susidūrė su dideliu prieštaravimu įvairiose disciplinose. Daugelis mokslininkų teigia, kad žmonės susitinka ir bendrauja, o ne kultūros. Kultūrologai kaltinami kultūros „pakartojimu“ kažkokio mistinio darinio, egzistuojančio atskirai nuo visuomenės, pavidalu.

Žiūrėti į kultūrą – kalbą, institucijas, ideologijas ir technologines sistemas – kaip atskiras reiškinių grupes, kurias galima paaiškinti savais terminais, nereiškia jų reifikuoti. Jie yra tikri, stebimi išorinio pasaulio objektai ir reiškiniai, kaip ir atomai, ląstelės ir žvaigždės.

Tokių reiškinių, kaip prisiekusiųjų teismai, šaunamieji ginklai, konstitucinė valdžia, reliatyvumo teorija ir kt., atsiradimo ir raidos negalima paaiškinti psichologiškai; juos galima interpretuoti tik kultūros proceso raidos požiūriu. Ir šiuo atžvilgiu žmonės reikalingi kultūros reiškinių egzistavimui, bet ne tam, kad paaiškintų šių reiškinių kilmę ar įvairovę.

psichologinis paaiškinimas. Emile'as Durkheimas supriešino psichologines ir kultūrines žmogaus elgesio ir institucijų interpretacijas. Kai „šeimos organizavimas vertinamas kaip logiškai būtina žmogaus jausmų išraiška, būdinga visai sąmonei, iškreipiama tikroji faktų tvarka. Atvirkščiai, būtent socialinė giminystės santykių organizacija nulemia atitinkamą tėvų ir vaikų patirtį. „Kai socialinis reiškinys tiesiogiai paaiškinamas psichologiniu reiškiniu, negali būti jokių abejonių, kad šis paaiškinimas yra klaidingas. Aukščiau pateiktoje citatoje „socialinis reiškinys“ gali būti teisingai pakeistas „kultūros reiškiniu“. Rasiniai išankstiniai nusistatymai, karas, kapitalizmas ir kt. negali būti paaiškinti kaip „logiškai būtina žmogaus protui būdingų sąvokų ir jausmų išraiška“. Atvirkščiai, ekstrasomatinio kultūrinio proceso struktūra ir elgsena individų galvose sukelia rasines, santuokines, kapitalistines idėjas ir jausmus.

Sociologai kultūrą linkę vertinti kaip socialinės sąveikos produktą. Vieno tipo sąveikos rezultatas yra poliginija, o kito - poliandrija; vienas augina kapitalizmą, kitas veda į komunizmą. Tačiau jei viena socialinė sąveika galėtų sukurti kultūrą pati, kultūrą rastume babuinuose. Poliginijos ir poliandrijos institutų negalima paaiškinti individų sąveika. Bet vieno vyro (vyro) ir daugiau nei vienos moters (žmonos) arba vienos moters (žmonos) ir daugiau nei vieno vyro (vyro) sąveiką galima paaiškinti išorinių, ekstrasomatinių kultūros struktūrų įtaka jiems. Ir šias institucijas – jų kilmę ir įvairovę – reikia paaiškinti kitais kultūros elementais, tokiais kaip darbo pasidalijimo pagal lytį reikalavimas, būsto pobūdis ir tipas, pavojai, susiję su kiekvieno iš jų užimtumu ir mirtingumu. lyčių, turto, prestižo ir pan.

Nėra ir negali būti pagrindo konfliktuoti tarp psichologijos mokslo ir kultūros studijų mokslo; šie mokslai vienas kitą papildo, o ne prieštarauja vienas kitam. Abu jie yra svarbūs norint visapusiškai suprasti viską, ką žmogus daro kaip savo rūšies narys. Kaip institucijos turėtų būti aiškinamos kultūriškai, taip ir žmonių patirtis šiose institucijose turėtų būti tiriama psichologiniu požiūriu. Kokiomis sampratomis ir požiūriais vadovaujasi tie žmonės, kurie tiesiogiai siejami su tabu bendraujant su anyta, būtent su vyru, jo žmona ir žmonos mama? Ar šios sąvokos ir santykiai kaip nors susiję su antgamtiškumu, ar yra natūralistinės prigimties? Ar jie rodo pagarbą, baimę, panieką? Ką reiškia būti poligine žmona? Arba vyras poliandrijoje? Šie klausimai kyla psichologui nei kultūrologui.

antropocentrinis požiūris. Opozicija antropologijai daugiausia kyla iš senovės ir giliai įsišaknijusios antropomorfizmo ir antropocentrizmo filosofijos. Žmogus laikomas pagrindiniu varikliu, pagrindine priežastimi ir dažnai yra apdovanotas laisva valia. Sapiras tai pasakė taip: „Visada žmogus iš tikrųjų mąsto, veikia, svajoja ir maištauja“. Buvo ir kitų, kurie teigė, kad kultūros šaltinis yra individo kūrybinė veikla arba kad iš tikrųjų egzistuoja tik vienas individas.

Antropologinę koncepciją patvirtina tai, kad visų rūšių, išskyrus žmones, elgesys yra atitinkamų biologinių organų funkcija. Biologinis principas galioja antims, rykliams, saulėgrąžoms ir visoms kitoms rūšims, išskyrus žmones. Tai netaikoma žmonėms, kurie gyvena tarp simbolių ir yra susiję su įvairiomis ekstrasomatinėmis tradicijomis. Žmogaus institucijos turi būti aiškinamos kultūros terminais.

Antropologinis požiūris taip pat grindžiamas tuo, kad žmogus, kaip biologinis organizmas, yra dinamiška sistema. Jis teigiamai reaguoja į savo žemiškąją buveinę ir jį supančią kultūrą. Tačiau pastarųjų atžvilgiu jis gali siekti atitikties tik savo kultūros ribose.

L. A. Baltas

Kultūros samprata

Niekas, užsiimantis kultūrine antropologija, neabejoja tuo, kad pagrindinė šios žinių šakos sąvoka yra „kultūra“. Tačiau kiekvienas šį terminą supranta savaip. Kai kuriems kultūra yra išmoktas elgesys. Kitiems tai ne elgesys kaip toks, o jo abstrakcija. Vieniems antropologams akmeniniai kirviai ir keraminiai indai yra kultūra, kitiems – joks materialus objektas. Vieni mano, kad kultūra egzistuoja tik žmonių galvose, kiti kultūra laiko tik apčiuopiamus išorinio pasaulio objektus ir reiškinius. Vieni antropologai kultūrą reprezentuoja kaip idėjų visumą, tačiau ginčijasi tarpusavyje, kur šios idėjos gyvena: vieni mano, kad jų tyrinėjamų žmonių mintyse, kiti – kad pačių etnologų mintyse. Toliau pateikiamas supratimas apie „kultūrą kaip „n“ skirtingų socialinių signalų komponentų rinkinį, kuriam atitinka „m“ skirtingų atsakymų, tada viešpatauja visiška sumaištis ir sumaištis. Įdomu, kaip elgtųsi fizikai, jei turėtų tiek daug skirtingų idėjų apie energiją!

Tačiau buvo laikai, kai mokslininkai turėjo daugiau ar mažiau nedviprasmišką supratimą apie šio termino esmę ir vartojimą. Paskutiniaisiais CIC amžiaus dešimtmečiais ir pačioje XX amžiaus pradžioje kultūros antropologai iš esmės dalijosi E. B. Tyloro požiūriu, išreikštu pirmose primityviosios kultūros eilutėse: „Kultūra... susideda iš viso savo žinios, įsitikinimai, menas, moralė, įstatymai, papročiai ir kai kurie kiti gebėjimai bei įpročiai, kuriuos žmogus įgyja kaip visuomenės narys. Tyloras čia neakcentuoja, kad kultūra būdinga tik žmogui, nors tai numanoma; kituose jo raštuose ši mintis išreikšta aiškiau (pvz., Tylor E. B. 1881: 54 jis kalba apie didžiulę atotrūkį tarp gyvūnų ir žmonių intelekto). Vadinasi, E. B. Tylor kultūra vadina visumą objektų ir reiškinių, būdingų žmogui kaip rūšiai. „Pirmykštėje kultūroje“ jis išvardija tikėjimus, papročius, materialius objektus ir kt. (Tylor E. B. 1913:5-6).

Tyloro kultūros samprata antropologijoje dominavo kelis dešimtmečius. Dar 1920 m. Robertas Loewy atidarė savo primityviąją draugiją citata iš „garsiojo tiloriečių apibrėžimo“. Tačiau pastaraisiais metais kultūros sąvokų ir apibrėžimų labai padaugėjo. Plačiausiai paplitusi kultūros kaip abstrakcijos samprata. Taip Kroeberis ir Kluckhohnas galiausiai apibrėžia kultūrą savo išsamioje studijoje Kultūra: kritinė sąvokų ir apibrėžimų apžvalga (Kroeber A. L., Kluckhohn C. 1952: 155, 169). Panašiai Bealsas ir Hoijeris apibrėžia kultūrą vadovėlyje „Antropologijos įvadas“ (Beals R. L., Hoijer H. 1953:210, 507, 535). O naujausiame darbe „Kultūrinė antropologija“ Felixas M. Keesingas apibūdina kultūrą kaip „visuomenėje įprastą išmokto elgesio visumą“ (Keesing F. 1958: 16, 427).

Pastaruoju metu diskusijos apie kultūros sampratą buvo sutelktos į problemą tarp terminų „kultūra“ ir „žmogaus elgesys“. Daugelį metų antropologai gana ramiai kultūrą apibūdino kaip išmoktą elgesį, būdingą žmonių rūšiai ir perduodamą iš vieno individo, individų grupės ar kartos kitiems per socialinio paveldimumo mechanizmą. Tačiau šiuo metu kilo abejonių, kurios paskatino teigti, kad kultūra yra ne pats elgesys, o tik jo abstrakcija. Kultūra, teigia Kroeber ir Kluckhohn, „yra konkretaus žmogaus elgesio abstrakcija, bet ne pats elgesys“. Panašų požiūrį išreiškia Beals, Hoijer ir kt.

Tačiau tie tyrinėtojai, kurie kultūrą apibrėžia kaip abstrakciją, nepaaiškina, ką tiksliai reiškia šiuo terminu. Manoma, kad akivaizdu (1) kad jie patys tiksliai žino, ką vadina „abstrakcija“, ir (2) kad kiti taip pat gali tai suprasti. Mūsų nuomone, nė viena iš dviejų prielaidų nėra pakankamai pagrįsta; Prie išsamesnės šios koncepcijos analizės grįšime vėliau. Bet kad ir kokią reikšmę antropologai suteiktų terminui „abstrakcija“, jei kultūra yra abstrakcija, vadinasi, ji yra nepažinta, nesulyginama ir apskritai nereali. Pasak Lintono, „pati kultūra yra sunkiai suvokiama ir negali būti adekvačiai suvokiama net tų asmenų, kurie tiesiogiai joje dalyvauja“ (Linton R. 1936:288-289). Herskovits kultūrą taip pat vadina „nepagaunama“ (Herskovits M.J. 1945:150). Kluckhohno ir Kelly įsivaizduotame simpoziume antropologai klausė: visi mato žmogų, jo veiksmus ir sąveiką su kitais žmonėmis, bet kas kada nors matė kultūrą? (Klackhohn C., Kelly W.H. 1945: 79, 81). Bealsas ir Hoijeris taip pat mano, kad „antropologas nesugeba tiesiogiai stebėti kultūros“ (Beals R.L., Hoijer H. 1953: 210).

Taigi, kadangi kultūra, būdama abstrakti, sunkiai suvokiama, nepažinta, ar ji iš tikrųjų egzistuoja? O Ralphas Lintonas šį klausimą svarsto gana rimtai: „... ar apie ją (apie kultūrą) apskritai galima pasakyti, kad ji egzistuoja“ (Lintonas R. 1936: 363). Radcliffe-Brown pasakoja, kad žodis „kultūra“ „reiškia ne konkrečią tikrovę, o abstrakciją, o dažniausiai labai neaiškią abstrakciją“ (Radcliffe-Brown A.R, 1940:2). Spiro daro išvadą, kad pagal vyraujančią „šiuolaikinės antropologijos poziciją... kultūra neturi ontologinės tikrovės“ (Spiro M.E. 1951: 24).

Kai kultūra virsta abstrakcija, ji ne tik tampa nematoma ir nepagaunama, bet ir nustoja egzistuoti kaip tokia. Sunku įsivaizduoti koncepciją, kuri mažiau atitiktų tikrąją padėtį. Kodėl tuomet tiek daug iškilių ir besąlygiškai gerbiamų antropologų palaiko „abstrakčią“ koncepciją?

Kroeberis ir Kluckhohnas pateikia raktą, kaip tai suprasti – o gal tik šio reiškinio paaiškinimą: „Elgesys psichologijai yra nepaprastai svarbi medžiaga, bet kultūra – ne, tai jau antraeilis dalykas, įdomus tik tiek, kiek jis veikia elgesį; ir visiškai natūralu, kad psichologai ir sociopsichologai elgesį pirmiausia laiko savo tyrimo objektu, o tik po to savo interesus išplečia į kultūrą“ (Kroeber A. L., Kluckhohn C. 1952: 155).

Motyvacija paprasta ir nedviprasmiška: jei kultūra yra elgesys, tai (1) kultūra tampa psichologijos mokslo studijų objektu: kadangi elgseną tiria psichologija, ji perduodama psichologams ir sociopsichologams; (2) nebiologinė antropologija lieka be studijų dalyko. Toks pavojus ėmė atrodyti realus ir neišvengiamas, situacija artėjo prie kritinės. Turėjome rasti išeitį. Bet kas?

Kroeberis ir Kluckhohnas pasiūlė paprastą ir taktišką sprendimą: tegul psichologai sprendžia elgesį, o antropologai – su elgesio abstrakcijomis. Šios abstrakcijos, anot jų, yra kultūra.

Sudarydami tokį sandėrį antropologai davė psichologams tai, kas geriausia: tikrus objektus ir reiškinius, kurie egzistuoja realiame materialiame pasaulyje, laike ir erdvėje ir gali būti pažinti; ir paliko sau sunkiai suvokiamas abstrakcijas, kurios nėra „ontologinė tikrovė“. Tačiau jie pagaliau gavo, nors ir trumpalaikį ir nepažintą, bet savo tyrimo objektą!

Galima suabejoti, ar būtent pastarasis svarstymas paskatino Kroeberį ir Kluckhohną apibrėžti kultūrą kaip „ne patį elgesį, o jo abstrakciją“, tačiau jie tai padarė, be jokios abejonės, pakankamai aiškiai. Ir kad ir kokia būtų priežastis – ar priežastys, nes jų gali būti kelios – nuo ​​tada klausimas, ar kultūra turi būti laikoma elgesiu, ar jos abstrakcija, tapo esminiu visuose bandymuose sukurti adekvačią, konstruktyvią, vaisingą ir patikimą kultūros sampratą.

Šių eilučių autorius, kaip ir Kroeberis bei Kluckhohnas, neketina perduoti kultūros psichologams; Tiesą sakant, sunku rasti antropologą, kuris taip stengtųsi atskirti psichologines ir kultūrines problemas. Ir dar mažesniu mastu jis yra linkęs materialinę kultūros esmę pakeisti jos vaiduokliu. Joks mokslas negali turėti tyrimo objekto to, kas susideda iš sunkiai suvokiamų, nematomų, neapčiuopiamų, ontologiškai neegzistuojančių „abstrakcijų“; mokslas turi susidoroti su tikromis žvaigždėmis, žinduoliais, lapėmis, kristalais, ląstelėmis, reiškiniais, gama spinduliuote ir kultūros elementais. Manome, kad galima pasiūlyti tokią situacijos analizę, kuri leistų atskirti psichologiją kaip mokslą, tiriantį elgesį, ir kultūros studijas kaip mokslą, tiriantį kultūrą, ir kiekvienam iš šių mokslų suteiks realų, materialų tyrimo objektą. .

Moksle įprasta atskirti stebėtojo sąmonę ir išorinę aplinką – objektus ir reiškinius, kurie egzistuoja už stebėtojo sąmonės ribų. Su išoriniu pasauliu mokslininkas susisiekia savo pojūčiais, pojūčiai formuojasi jame. Jos transformuojamos į sąvokas, kurios dėl manipuliacijų mąstymo procese formuoja prielaidas, prielaidas, apibendrinimus, išvadas ir pan. Šių prielaidų, prielaidų ir išvadų teisingumas patikrinamas eksperimentais išorinėje aplinkoje (Einstein A. 1936: 350). Taip gaunamos mokslinės žinios.

Pirmasis pažinimo proceso žingsnis yra išorinio pasaulio stebėjimas arba suvokimas jutimais. Kitas žingsnis po to, kai pojūčiai paverčiami sąvokomis, yra stebimų objektų ir reiškinių klasifikavimas. Išorinio pasaulio objektai ir reiškiniai grupuojami į įvairių tipų klases: rūgštys, metalai, akmenys, skysčiai, žinduoliai, žvaigždės, atomai, dalelės ir kt. Ir dabar tampa akivaizdu, kad yra visa klasė reiškinių, nepaprastai svarbių tyrinėjant žmogų, kuriai moksle nėra pavadinimo – simbolizuojamų objektų ir reiškinių klasė. Nuostabu, bet tai tiesa: ši objektų ir reiškinių klasė neturi pavadinimo. Taip atsitiko todėl, kad šie objektai ir reiškiniai visada buvo tiriami ir įvardijami ne patys, atsižvelgiant į jiems būdingas savybes, o tik tam tikruose kontekstuose.

Pats dalykas yra svarbus: „Rožė yra rožė“. Veiksmas iš prigimties nėra etinis, ekonominis ar erotinis veiksmas. Veiksmas yra veiksmas. Jis tampa etišku, ekonominiu ar erotiniu tik tada, kai atsižvelgiama į etinį, ekonominį ar erotinį kontekstą. Paimkime, pavyzdžiui, kinišką porcelianinę vazą: ar tai mokslinių tyrimų objektas, meno kūrinys, prekė ar įrodymas, esantis teisme? Atsakymas akivaizdus. Daiktą vadinti „kiniška porcelianine vaza“ jau reiškia jį patalpinti į tam tikrą kontekstą; Visų pirma reikėtų pasakyti: „Stiklizuota degto molio forma – tai degto molio glazūruota forma“. O būdamas kiniška porcelianine vaza, šis daiktas gali tapti meno kūriniu, mokslinių tyrimų objektu ar preke, priklausomai nuo to, ar į jį žiūrima estetiniame, moksliniame ar komerciniame kontekste.

Dabar grįžkime prie simbolizuojamų daiktų ir reiškinių klasės: žodis, akmeninis kirvis, fetišas, požiūris į uošvę ar pieną, maldos kalbėjimas, apšlakstymas šventintu vandeniu, keraminis indas, balsavimas, švęsdami šventą šabą, „taip pat kai kuriuos kitus žmogui, kaip visuomenės nariui, būdingus sugebėjimus, įpročius (ir objektus“) (Tylor E. B. 1913: 1). Jie yra tokie, kokie yra: objektai ir veiksmai, susiję su simboliniu žmogaus pajėgumu.

Šie objektai ir reiškiniai, susiję su asmens gebėjimu simbolizuoti, gali būti nagrinėjami įvairiuose kontekstuose: astronominiame, fiziniame, cheminiame, anatominiame, fiziologiniame, psichologiniame ir kultūriniame; ir jie, savo ruožtu, taps atitinkamai astronominiais, fiziniais, cheminiais, anatominiais, fiziologiniais, psichologiniais ir kultūriniais reiškiniais. Juk visi objektai ir reiškiniai, kurie priklauso nuo simbolinio žmogaus gebėjimo, priklauso ir nuo saulės energijos, kuri palaiko gyvybę mūsų planetoje – tai astronominis kontekstas. Šiuos objektus ir reiškinius galima svarstyti ir paaiškinti žmoguje vykstančių anatominių, nervinių ir psichinių procesų terminija. Jie taip pat gali būti svarstomi ir paaiškinami atsižvelgiant į žmogaus kūną, tai yra, somatiniame kontekste. Be to, jie gali būti nagrinėjami ekstrasomatiniame kontekste, ty santykyje su kitais panašiais objektais ir reiškiniais, o ne su žmogaus kūnu. Tuo atveju, kai simbolizuojami objektai ir reiškiniai nagrinėjami santykyje su žmogaus kūnu, tai yra somatiniame kontekste, jie pagrįstai gali būti vadinami žmogaus elgesiu, o juos tiriantis mokslas – psichologija. Kai simbolizuojami objektai ir reiškiniai yra svarstomi ir paaiškinami vienas kito, o ne žmogaus kūno atžvilgiu, vadiname kultūra, o mokslas, tiriantis juos – kultūros studijomis...

Taigi akivaizdu, kad egzistuoja du skirtingi moksliniai požiūriai tiriant tokio pobūdžio objektus ir reiškinius, kurie priklauso nuo žmogaus gebėjimo simbolizuoti... Žmogaus psichologija ir kultūros studijos turi tuos pačius reiškinius kaip ir tyrimo objektas: objektai ir reiškiniai. reiškiniai, priklausantys nuo žmogaus gebėjimo simbolizuoti (simboliai). Ir šie du mokslai skiriasi vienas nuo kito skirtinguose kontekstuose, kuriuose šie reiškiniai tiriami.

Panašią analizę, bet tik kitos specifinės daiktų ir reiškinių klasės, žodžių atžvilgiu, kalbininkai atliko prieš kelis dešimtmečius.

Žodis yra objektas (garsas, garsų ar piktogramų derinys) arba veiksmas, priklausomai nuo asmens gebėjimo simbolizuoti. Žodžiai yra tokie, kokie yra: žodžiai. Tačiau mokslininkus jie domina dviem kontekstais: somatiniais arba organiniais ir ekstrasomatiniais arba neorganiniais. Šis skirtumas dažniausiai išreiškiamas la langue ir la parole arba kalba ir kalba.

Somatiniame kontekste žodžiai reiškia tam tikrą žmogaus elgesį: žodinį elgesį. Mokslinis žodžių tyrimas somatiniame kontekste yra kalbos psichologija (su fiziologijos ir galbūt anatomijos elementais). Šis mokslas nagrinėja žodžių ir žmogaus kūno santykį: kaip žodis atkuriamas, ką jis reiškia, santykį su žodžiu, suvokimą ir reakciją į žodį ir pan.

Ekstrasomatiniame kontekste žodžiai laikomi vienas kito atžvilgiu, neatsižvelgiant į žmogaus kūną. Tai kalbotyra, kalbos mokslas. Fonetika, fonemika, sintaksė, leksikologija, gramatika, dialektologija, kalbos istorija ir kt. yra skirtingi kalbotyros mokslo aspektai, akcentai.

...Taigi, kultūra – tai daiktų ir reiškinių klasė, priklausanti nuo žmogaus gebėjimo simbolizuoti, kuri nagrinėjama ekstrasomatiniame kontekste. Šis apibrėžimas išsaugo kultūrinę antropologiją nuo neapčiuopiamų, sunkiai suvokiamų ir ontologiškai neegzistuojančių abstrakcijų ir suteikia jai realų, materialų, atpažįstamą tyrimo dalyką. Nes ji nubrėžia aiškią ribą tarp elgesio ir kultūros; tarp psichikos mokslo ir kultūros mokslo.

Kultūros vieta

Jei kultūrą apibrėžiame kaip objektų ir reiškinių, kurie iš tikrųjų egzistuoja supančioje pasaulyje, visumą, tuomet neišvengiamas klausimas: kur jie yra, t.y., kokia yra kultūros vieta? Atsakymas toks: kultūrą sudarantys objektai ir reiškiniai išsidėstę laike ir erdvėje 1) žmogaus kūne (idėjos, įsitikinimai, emocijos, santykiai); 2) žmonių socialinės sąveikos procesuose; 3) materialiuose objektuose (kirviuose, gamyklose, moliniuose induose), kurie yra už žmogaus kūno ribų, tačiau žmonių socialinės sąveikos modelių ribose ...

Man gali būti prieštaraujama, kad sakei, jog kultūra susideda iš ekstrasomatinių reiškinių, o dabar pripažįstate, kad dalis jos yra žmogaus kūno viduje. Ar tai ne prieštaravimas? Ne, tai ne prieštaravimas, o nesusipratimas. Juk nekalbėjome visai apie tai, kad kultūra susideda iš objektų ir reiškinių, svarstomų ekstrasomatiniame kontekste. Tai visiškai skirtingi dalykai.

Kiekvienas kultūros elementas turi du aspektus: subjektyvų ir objektyvų. Iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti, kad ašys yra „objektyvios“, o idėjos ir santykiai yra „subjektyvūs“. Bet tai bus tik paviršutiniškas, dirbtinis vaizdas. Kirvis apima subjektyvų komponentą: šis objektas yra beprasmis be apibrėžtos idėjos ir požiūrio. Kita vertus, idėja ar santykis taip pat būtų beprasmis be išorinės išraiškos elgesyje ar kalboje (tai yra elgesio forma). Taigi kiekvienas kultūros elementas, kiekvienas bruožas turi subjektyvųjį ir objektyvųjį aspektą. Tačiau idėjos, santykiai ar emocijos – reiškiniai, esantys žmogaus kūne – gali būti interpretuojami ekstrasomatiniame kontekste, tai yra santykyje su kitais simboliniais objektais ir reiškiniais, o ne su žmogaus kūnu. Išorinį santykių su uošve tabu aspektą, t. y. su šiuo draudimu susijusių idėjų ir santykių santykį galime laikyti ne su žmogaus kūnu, o su kitais simboliais, tokiais kaip šeimos ir santuokos formos. , vieta, kurioje sutuoktiniai gyvena kartu ir pan. Bet mes taip pat galime laikyti kirvį žmogaus kūno atžvilgiu: tai yra žmogaus idėją apie kirvį, jo požiūrį į šį objektą, o ne į kitus simbolinius objektus ir reiškinius, tokius kaip strėlės, kapliai, dėsniai, reglamentuojantys darbo pasidalijimą kolektyve ir pan.. Toliau.

O dabar apsvarstysime keletą kultūros sąvokų, kurios plačiausiai vartojamos etnologinėje literatūroje, ir jas pakomentuosime, atsižvelgdami į šiame straipsnyje pateiktą poziciją.

Kai kurie antropologai nori apibrėžti kultūrą tik idėjomis ir sąvokomis. Greičiausiai jie vadovaujasi tuo, kad idėjos yra pagrindinės, yra pagrindinė priežastis, kad jos formuoja elgesį, kuris savo ruožtu sukuria materialius objektus, tokius kaip, pavyzdžiui, keraminiai indai. „Kultūra susideda iš idėjų, – rašo Tyloras, – tai psichinis reiškinys, o ne materialūs objektai ar išorinis elgesys... Pavyzdžiui, indėno galvoje yra šokio idėja. Tai yra kultūros bruožas. Ši idėja priverčia jo kūną atitinkamai elgtis, tai yra šokti“ (Taylor W.W. 1948: 98–110, passim).

Tokia sociokultūrinės tikrovės idėja yra naivi. Ji remiasi primityviąja, ikimoksline ir jau įveikta metafizika bei psichologija. Tai primena Pueblo indėnų (Kerezanų) Moters minties sampratą, kuri neva sukelia įvairius įvykius pirmiausia apie juos pagalvojus. Manoma, kad mintis apie dievą Ptahą sukūrė visą Senovės Egipto kultūrą. Ir Dievas pasakė: „Tebūna šviesa“, ir atsirado šviesa. Tačiau jau nebegalime paaiškinti kultūros atsiradimo ir raidos tiesiog sakydami, kad ji kilo iš žmogaus mąstymo. Žinoma, šaunamųjų ginklų išradimas buvo susijęs su mintimis, tačiau jei mes pasakysime, kad šaunamieji ginklai yra žmogaus minties produktas, to aiškiai nepakaks. Kodėl tokia idėja staiga kilo, kada, kur ir kokiomis sąlygomis ji realizuojasi? O be to, idėjos – tos idėjos, kurios gali nuvesti prie tikro rezultato – gimsta susidūrus su tikru gyvenimu. Darbas su dirvožemiu atvedė senovės žmogų į keramikos idėją; kalendorius yra šalutinis intensyvaus ūkininkavimo produktas. Kultūra tik iš dalies yra idėjose; bet santykiai, išoriniai veiksmai ir materialūs objektai taip pat yra kultūra.

Tarp daugybės šiuolaikinio mokslo nagrinėjamų objektų ir reiškinių klasių yra viena, kuriai nėra pavadinimo. Tai reiškinių klasė, susijusi su unikaliu žmogaus gebėjimu mintims, veiksmams ir objektams suteikti simbolinę reikšmę ir suvokti simbolius. Siūlėme įvardyti daiktus ir reiškinius, susijusius su simbolika, simboliais. Šiai reiškinių klasei būtina suteikti pavadinimą, kad ją būtų galima atskirti nuo kitų objektų ir reiškinių klasių.

Ši klasė apima idėjas, įsitikinimus, nuostatas, jausmus, veiksmus, elgesio modelius, papročius, įstatymus, institucijas, meno kūrinius ir formas, kalbą, įrankius, įrankius, mechanizmus, indus, papuošalus, fetišus, užkeikimus ir pan.

Taip atsitiko, kad mokslininkai šiuos objektus ir reiškinius laikė susijusiais su žmogaus gebėjimu simbolizuoti dviejuose skirtinguose kontekstuose, kuriuos galima priskirti somatiniams ir ekstrasomatiniams. Pirmuoju atveju tyrėjui svarbus šių objektų ir reiškinių santykis su žmogaus kūnu. Žvelgiant somatiniame kontekste, daiktai ir reiškiniai, susiję su simboliniu žmogaus gebėjimu, vadinami žmogaus elgesiu; tiksliau elgesys – tai idėjos, nuostatos, veiksmai; kirvių ir keramikos negalima tiesiogiai pavadinti elgesiu, bet jie sukurti žmogaus darbo dėka, t.y. tai materializuotas žmogaus elgesys. Ekstrasomatiniame kontekste šių objektų ir reiškinių santykis vienas su kitu yra svarbesnis nei santykis su žmogaus kūnu. Ir šiuo atveju pavadinimas bus „kultūra“.

Mūsų metodo pranašumas yra toks. Atskirti galima aiškiai ir tiksliai. Kultūra aiškiai atskirta nuo žmogaus elgesio. Jis apibrėžiamas taip pat, kaip ir kitų mokslų tyrimo objektai, tai yra, kalbant apie realius objektus ir reiškinius, kurie egzistuoja objektyviame pasaulyje. Mūsų požiūris ištraukia antropologiją iš neapčiuopiamų, nepažintų efemeriškų „abstrakcijų“, neturinčių ontologinės tikrovės, aplinkos.

Siūlomas apibrėžimas taip pat atveda mus nuo problemų, su kuriomis neišvengiamai susiduriame, kai žiūrime kitu požiūriu. Mes nebegalvojame, ar kultūra susideda iš idėjų ir kur šios idėjos yra – stebimų žmonių galvose ar antropologų galvose; ar materialūs objektai gali būti kultūra; ar vienam, dviem ar daugiau individų būdingas bruožas gali būti kultūra; ar kultūra laikytini tik būdingi bruožai; ar kultūra yra reifikacija ir ar kultūra gali dažyti nagus.

Tarp elgesio ir kultūros, psichologijos ir kultūros studijų mes darome lygiai tą patį skirtumą, kuris egzistuoja tarp kalbos ir kalbos, kalbos psichologijos ir kalbotyros. Kadangi vienu atveju jis yra produktyvus, kitu atveju jis gali būti produktyvus.

Ir galiausiai, mūsų požiūris ir apibrėžimas atitinka seną antropologinę tradiciją. Kreipimasis į „Primityviosios kultūros“ tekstą rodo, kad Tyloro požiūris buvo toks pat. Ir juo naudojosi beveik visi nebiologiniai antropologai. Ką jie studijavo lauko darbų metu ir ką aprašė savo monografijose? Realiai egzistuojantys objektai ir reiškiniai, kuriems taikoma simbolizacija. Vargu ar kas ims tvirtinti, kad jis studijavo neapčiuopiamas, nepažiniamas, sunkiai suvokiamas ontologiškai neegzistuojančias abstrakcijas. Žinoma, lauko tyrinėtojas gali domėtis ir objektais bei reiškiniais somatiniame kontekste; šiuo atveju jis studijuos psichologiją (lyg ir jam būtų įdomu žodžiai somatiniame kontekste). Antropologija apima visą eilę studijų: anatominius, fiziologinius, genetinius, psichoanalitinius ir kultūros tyrimus. Bet tai visai nereiškia, kad psichologija iš esmės nesiskiria nuo kultūros studijų. Tai skiriasi, ir gana reikšmingai.

Pagrindinės mūsų straipsnio tezės nėra naujos. Tai visai nėra antropologinės tradicijos pertrauka. Priešingai, iš esmės tai yra grįžimas prie tradicijos, prie Tyloro įkurtos ir daugelio antropologų tęsiamos tradicijos. Pateikėme tik tikslų žodinį apibrėžimą.

Yu. M. Lotman

semiosfera

Kultūra ir informacija

Kultūra ir kalba

Taigi kultūra yra ženklų sistema, organizuota tam tikru būdu. Būtent organizavimo momentas, kuris pasireiškia kaip tam tikras sistemai primetamas taisyklių, apribojimų kiekis, veikia kaip kultūros ypatybė. Levi-Strauss, apibrėždamas kultūros sampratą, pabrėžia, kad ten, kur prasideda taisyklės, prasideda kultūra. Anot Levi-Strausso, jam prieštarauja gamta. „Tai, kas yra visuotinė žmogaus konstanta, neišvengiamai nepatenka į papročių, gamybos, institucijų sritį, kurių pagalba žmonės skirstomi į skirtingas ir priešinamas grupes‹...> Darykime išvadą, kad viskas, kas universalu žmogaus prigimtyje, priklauso prigimtį ir pasižymi spontanišku automatizmu, tuo tarpu viskas, kas nulemta prievartinių normų, priklauso kultūrai, reprezentuojančiai santykinį ir konkretų.

Iš to išplaukia, kad „natūralus elgesys“ žmogui duotas kaip vienintelis galimas būdas organizuoti kiekvieną situaciją. Jis automatiškai nustatomas pagal kontekstą ir negali turėti alternatyvos. Todėl natūralaus elgesio normos be pėdsakų apima visą atitinkamų „elgesio tekstų“ apimtį. „Natūralus elgesys“ negali prieštarauti „neteisingam“ natūraliam elgesiui. Priešingu atveju sukuriamas „kultūrinis elgesys“. Tai būtinai reiškia bent dvi galimybes, iš kurių tik viena pasirodo kaip „teisinga“. Todėl „kultūrinis elgesys“ niekada neapima visižmogaus veiksmai toje srityje, kuri peržengia natūralaus elgesio ribas. Kultūra egzistuoja opozicijoje ne tik Gamtai (taip apibrėžta aukščiau), bet ir ne kultūrai – sferai, kuri funkciškai priklauso Kultūrai, bet nevykdo jos taisyklių.

Kultūros, kaip struktūrinėms taisyklėms pavaldžios ženklų sistemos, apibrėžimas leidžia pažvelgti į ją kaip į kalbą bendrąja šio termino semiotine prasme.

Kadangi galimybė sutelkti ir saugoti gyvybės palaikymo priemones - informacijos kaupimas - įgyja visiškai kitokį pobūdį nuo ženklų ir ženklų sistemų - kalbų - atsiradimo momento, o būtent po to atsiranda specifinė žmogaus forma. Kylant informacijos kaupimui, žmonijos kultūra kuriama kaip simbolinė ir kalbinė. Ji neišvengiamai įgauna antrinės sistemos, sukurtos remiantis viena ar kita natūralia kalba, priimta tam tikrame kolektyve, pobūdį ir savo vidinėje organizacijoje atkartoja kalbos struktūrinę schemą. Be to, kultūra, būdama komunikacijos sistema ir atlikdama komunikacines funkcijas, iš esmės turi paklusti tiems patiems konstruktyviems dėsniams, kaip ir kitos semiotinės sistemos. Iš to išplaukia teisėtumas kultūros analizei išplėsti tas kategorijas, kurių vaisingumas jau buvo parodytas bendrojoje semiotikoje (pavyzdžiui, kodo ir pranešimo, teksto ir struktūros, kalbos ir kalbos kategorijos, paradigminių ir sintagminių principų paskirstymas). aprašymas ir kt.).

Tačiau, kaip pamatysime vėliau, nagrinėti tiek tą ar kitą specifinę žmonių kolektyvo kultūrą, tiek Žemės kultūrą apskritai kaip viena kalba, tai yra ženklų sistema, organizuota pagal vieną hierarchinę struktūrą ir vieningą jų derinimo taisyklių hierarchiją, galima tik tam tikru metalygmeniu, kartais itin abstraktiu. Atidžiau panagrinėjus, nesunku pastebėti, kad kiekvieno kolektyvo kultūra yra kalbų rinkinys, o kiekvienas jo narys veikia kaip savotiškas „poliglotas“. Išskaidę kiekvieną kultūrą į ją sudarančius „kalbas“, gauname tvirtą tipologinių palyginimų pagrindą: kultūros kalbinę sudėtį (tam tikrų pokalbių buvimą ar nebuvimą, polinkį į semiotinių sistemų minimumą arba maksimumą), santykį tarp jų. jo sudedamosios struktūros (kreolizacija, nesuderinamumas, paralelinė, izoliuota egzistencija, susilankstymas į vieną supersistemą) suteikia medžiagos sprendimams apie kultūrų tipologinius santykius. Taigi, kultūra yra istoriškai susiformavęs semiotinių sistemų (kalbų) pluoštas, galintis sudaryti vieną hierarchiją (superkalbą), bet gali būti ir nepriklausomų sistemų simbiozė. Tačiau kultūra apima ne tik tam tikrą semiotinių sistemų derinį, bet ir istorinių pranešimų šiomis kalbomis (tekstų) visumą. Kultūros svarstymas tekstų visuma galėtų būti lengviausias būdas kurti kultūrologinius modelius, jei dėl tam tikrų priežasčių, kurios bus aptartos vėliau, toks požiūris nepasirodytų per siauras.

Pažymėti du kultūros bruožai: jos potraukis daugiakalbystei ir tai, kad ji neapima visų turimų tekstų, funkcionuojanti ne kultūros fone ir sudėtinguose santykiuose su ja, lemia patį kultūros, kaip informacijos, veikimo mechanizmą. žmonių kolektyvų ir visos žmonijos rezervuaras. Tų pačių tekstų vertimas į kitas semiotikos sistemas, skirtingų tekstų identifikavimas, ribų tarp kultūros tekstų ir už jo ribų judėjimas sudaro kultūrinio tikrovės asimiliacijos mechanizmą. Tam tikros tikrovės srities vertimas į vieną ar kitą kultūros kalbą, pavertimas tekstu, tai yra tam tikru būdu fiksuota informacija ir šios informacijos įvedimas į kolektyvinę atmintį – tokia yra kasdienės kultūrinės veiklos apimtis. . Tik tai, kas išversta į vieną ar kitą ženklų sistemą, gali tapti atminties nuosavybe; šia prasme intelektualią žmonijos istoriją galima vertinti kaip kovą už atmintį. Neatsitiktinai bet koks kultūros naikinimas vyksta kaip atminties naikinimas, tekstų ištrynimas, sąsajų užmarštis. Istorijos (o prieš ją – mito), kaip tam tikro sąmonės tipo, atsiradimas yra kolektyvinės atminties forma.

Šia prasme senovės Rusijos kronikos yra labai įdomios, reprezentuojančios nepaprastai įdomų kolektyvo istorinės patirties organizavimo tipą. Jei šiuolaikinei sąmonei istorija, kaip realių įvykių suma, atsispindi daugybės tekstų visumoje, kurių kiekvienas reprezentuoja tikrovę tik tam tikru aspektu, tai kronika yra Tekstas, raštas, adekvatus gyvenimui visumoje. Kaip ir pats gyvenimas, jis turėjo ryškią pradžią (visus įvykius paženklino būtent jų pradinė riba; visata - kūrimo aktu, krikščionybė - Gelbėtojo gimimu, tautos istorija, miesto įkūrimu, miesto atsiradimu. kunigaikščiai, nesutarimų atsiradimas – pradžia, ištakos; tiesą sakant, „Praėjusių metų pasaka“ – iniciatorių ir iniciatyvų, iniciatorių ir įkūrėjų sąrašas, ką liudija įžanginė eilutė: „Pažiūrėkite į laikus, iš kur rusai žemė pradėjo valgyti“) ir nereiškė pabaigos ta prasme, kuria ši sąvoka būdinga šiuolaikiniams tekstams. Kronika buvo izomorfinė tikrovei: orų rekordas leido sukurti begalinį tekstą, nuolat didėjantį išilgai laiko ašies. Pabaigos samprata šiuo atveju įgavo eschatologinę konotaciją, sutampančią idėjomis apie laiko (tai yra žemiškojo pasaulio) pabaigą. Žymios pabaigos išryškinimas tekste (kronikos pavertimas pasakojimu ar romanu) sutapo su priežastiniu modeliavimu. Šiuo atveju gyvenimo pavertimas tekstu buvo susijęs su paslėptos jo prasmės paaiškinimu. Metraštinėje konstrukcijoje įgyvendinama kitokia schema:

gyvenimas → tekstas → atmintis

Gyvenimo pavertimas tekstu yra ne paaiškinimas, o įvykių įvedimas į kolektyvinę (šiuo atveju tautinę) atmintį. Vienos nacionalinės atminties buvimas buvo nacionalinės komandos egzistavimo vieno organizmo pavidalu ženklas. Bendra atmintis buvo sąmoningos egzistencijos vienybės faktas. Šia prasme tai yra metraščiai ir funkciškai jiems artimi atminimo ženklai(kapai ir užrašai ant paminklų, patys paminklai, užrašai ant pastatų sienų, toponimika), o ne istoriniai tekstai pragmatiškame pristatyme, pateikiant ne įvykių paaiškinimą, o atmintis apie juos, galėtų atlikti funkciją komandai egzistavimo ženklas.

Pasaulio įvaldymas paverčiant jį tekstu, jį „kultūrinant“ iš esmės leidžia du priešingus požiūrius.

1. Pasaulis – tekstas. Tai prasminga žinia (teksto kūrėjas gali būti Dievas, prigimtiniai gamtos dėsniai, absoliuti idėja ir pan.). Žmogaus kultūrinis pasaulio vystymas - jo kalbos tyrimas, šio teksto dekodavimas , vertimas jį į žmogui suprantamą kalbą. Šiuo atžvilgiu būtų galima atkreipti dėmesį į stabilų gamtos įvaizdį kaip knygos, ir jos paslapčių suvokimas – kaip skaitymas viduramžių (plg. Balandžių knyga) ir baroko tekstuose. Su panašiomis idėjomis (ne be schelingizmo įtakos) susitinkame romantizmo eroje:

Vien su gamta jis įkvėpė gyvybę:

Upelis suprato šniokštimą,

Ir aš supratau medžių lapų garsą,

Ir pajutau, kaip auga augmenija;

Žvaigždžių knyga jam buvo aiški,

Ir jį prabilo jūros banga.

(„Apie Gėtės mirtį“)

Tai galima palyginti su ankstyvųjų viduramžių mintimi, kad krikščionybės priėmimas (iniciacija į tiesą) siejamas su šventų knygų vertimu į nacionalinę kalbą (pasaulio taisyklių suvokimu – jų vertimu į žmonių kalbą). Šiuo atžvilgiu rodo, kad, pavyzdžiui, armėnų bažnyčioje yra ypatinga šventė šventieji vertėjai minima kaip nacionalinės kultūros diena.

2. Pasaulis nėra tekstas. Tai neturi prasmės.

Gamta yra sfinksas. Ir kuo daugiau ji grįžta

Savo pagunda jis sunaikina žmogų,

Ko, ko gero, ne iš šimtmečio

Mįslės nėra ir nebuvo.

Kultūrizavimas – suteikiant pasauliui kultūros struktūrą. Toks yra kantiškas požiūris į minties ir tikrovės santykį. Kitais atžvilgiais „barbariškojo“ pasaulio kultūrinio vystymosi sampratos, įvedant į jį civilizacijos struktūrą, yra panašios (ekumeno - kultūrinio - raida graikų, karinės valstybės - Romos, religinės - krikščionybės). Šiuo atveju kalbame ne apie teksto vertimą, o su neteksto pavertimu tekstu. Miško pavertimas dirbama žeme, pelkių sausinimas ar dykumų drėkinimas – tai yra bet koks nekultūrinio kraštovaizdžio pavertimas kultūriniu kraštovaizdžiu – taip pat gali būti vertinamas kaip ne teksto pavertimas tekstu. Šia prasme yra esminis skirtumas, pavyzdžiui, tarp miško ir miesto. Pastarasis neša informaciją apie įvairius žmogaus gyvenimo aspektus, užfiksuotus socialiniuose ženkluose, tai yra, tai yra tekstas – tiek pat, kiek ir bet kuri gamybinė struktūra. Reikia priminti, kad materialinės kultūros paminklai, gamybos įrankiai juos kuriančioje ir naudojančioje visuomenėje atlieka dvejopą vaidmenį: viena vertus, jie tarnauja praktiniais tikslais, kita vertus, koncentruoja ankstesnės darbinės veiklos patirtį. jie veikia kaip informacijos saugojimo ir perdavimo priemonė. Šiuolaikiniam žmogui, turinčiam galimybę gauti šią informaciją daug daugiau tiesioginių kanalų, pirmoji funkcija yra pagrindinė. Tačiau palikuoniui, pavyzdžiui, archeologui ar istorikui, jį visiškai pakeičia antrasis. Kartu, kadangi kultūra yra struktūra, tyrėjas iš darbo įrankių gali išgauti ne tik informaciją apie gamybos procesą, bet ir informaciją apie šeimos struktūrą bei kitas komandos organizavimo formas.

Ženklo ir ženklų sistemos problema
ir XI–XIX amžių rusų kultūros tipologija

Aukščiau pateiktas kultūros apibrėžimas kaip nepaveldimos informacijos visuma, kaip bendra žmonijos atmintis ar kai kurių siauresnių grupių: tautinės, luominės ir kitos – iš to išplaukia, kad turime teisę laikyti tekstų sumą. kurie sudaro kultūrą dviem lygmenimis: kaip tam tikri pranešimai ir kaip kodų, kuriais ši žinia iššifruojama tekste, realizacija.

Kultūros svarstymas šiuo požiūriu įtikina mus galimybe apibūdinti kultūros tipus kaip specialias kalbas ir todėl leidžia jiems pritaikyti metodus, naudojamus semiotinių sistemų studijoms. Tačiau reikia pažymėti, kad realiems skirtingų kultūrų tekstams iššifruoti paprastai reikia ne vieno kodo, o sudėtingos kodų sistemos, kartais hierarchiškai organizuotos, o kartais atsirandančios dėl įvairių paprastesnių sistemų mechaninio ryšio. .

Tačiau šioje sudėtingoje vienybėje viena iš kodavimo sistemų neišvengiamai veikia kaip dominuojanti. Taip yra dėl to, kad komunikacinės sistemos vienu metu modeliuoja, o kultūra, kurdama pasaulio modelį, kartu kuria ir savo modelį, kai kuriuos jo elementus sutankindama ir pabrėždama, o kitus pašalindama kaip nereikšmingus. Taigi tyrėjas, svarstydamas vieną ar kitą tekstą, gali rasti jame sudėtingą kodavimo struktūrų hierarchiją, o amžininkas šioje sistemoje linkęs viską redukuoti į vieną struktūrą. Todėl išeina, kad skirtingi socialiniai-istoriniai kolektyvai kuria ar permąsto tekstus, iš kompleksinių struktūrinių galimybių rinkinio pasirinkdami tai, kas atitinka jų pasaulio modelius.

Tačiau kultūros yra komunikacijos sistemos, o žmonių kultūros kuriamos remiantis ta visa apimančia semiotine sistema, kuri yra natūrali kalba. Todėl kultūros kodų klasifikacija gali būti a priori pagrįsta jų ryšiu su ženklu. Tuo pat metu galimybių visuma, iš kurios kuriamas vienas ar kitas kultūrinis pasaulio modelis, bus išnaudota kintamų semiotinės sistemos elementų (sistema, kurios elementų skaičius neribojamas, negali tarnauti kaip informacijos priemonė, t. ir tai prieštarauja kultūros apibrėžimui).

Kadangi skirtingais istorijos tarpsniais dominuojančios socialinės jėgos kūrė savo pasaulio modelius aštrių konfliktų aplinkoje, kiekvienas naujas kultūros istorijos etapas išgaudavo kontrastingus principus iš galimybių rinkinio, kurį numato bendravimo sąlygos žmonių visuomenėje. Bet kadangi pati šių principų visuma yra baigtinė, tai dominuojančių kultūros kodų sekos istorija kartu bus ir vis gilesnio skverbimosi į ženklų sistemų struktūrinius principus istorija.

Jau mūsų kasdienėse idėjose nubrėžiamas ryšys tarp prasmės ir vertės sąvokų. Kai sakome: „Tai reikšmingas įvykis“ arba „Nesvarbu, tai nieko nereiškia“, sakome, kad „pakeisti“ mūsų mintyse yra „būti vertingu“ ar net „egzistuoti“ sinonimas. Taigi, tas ar kitas įvykis gali būti vertinamas skirtingai, priklausomai nuo to, ar tai tiesiog materialaus gyvenimo faktas (ne ženklas), ar turi kokią nors kitą papildomą socialinę (ženklo) reikšmę. Už šio kasdieninio fakto slypi labai rimta aplinkybė. Kaip žinote, bet koks socialinio modelio konstravimas reiškia žmogų supančios tikrovės padalijimą į faktų pasaulį ir ženklų pasaulį, o po to tarp jų sukuriami tam tikri santykiai (semiotiniai, vertybiniai, egzistenciniai ir pan.) . Tačiau reiškinys gali tapti prasmės nešikliu (ženklu) tik tada, kai patenka į sistemą. Norėdami tai padaryti, ji turi užmegzti ryšį su kokiu nors ne ženklu ar kitu ženklu. Pirmasis santykis – pakaitalai – generuoja semiotinę prasmę, antrasis – sąsajas – sintaksinę. Kadangi socialinių modelių, kultūros modelių pasaulyje būti ženklu reiškia egzistuoti, pirmasis atvejis gali būti apibrėžtas: „Jis egzistuoja, nes pakeičia kažką svarbesnio už save patį“. Antra: „Jis egzistuoja, nes yra kažko svarbesnio už jį dalis“.

Jei darytume prielaidą, kad tą ar kitą kultūros sistemą galima sukurti remiantis kiekvieno iš šių egzistencinės vertės klasifikavimo principų buvimu ar nebuvimu, gautume tokią matricą:

	II. Sintaksinė reikšmė
I. Semantinė reikšmė	1. I (+) II (-)	2. I (-) II (+)
3. I ( - ) II ( - )	4. I (+) II (+)

1. – Kultūros kodas yra tik semantinė organizacija.

2. – Kultūros kodas yra tik sintaksinė organizacija.

3. – Kultūros kodas – tai požiūris į abiejų organizacijos tipų neigimą, tai yra į ženklų neigimą.

4. – Kultūros kodas yra abiejų organizacijos tipų sintezė.

Ideali kultūros schema visada organizuojama pagal analogiją su tam tikromis tam tikrame kolektyve žinomomis komunikacijos rūšimis. Aukščiau aprašyti kultūros kodo tipai yra pagrįsti žodžio ir teksto antinomija. Pirmoji ir trečioji atvejai organizuojami kaip „netekstas“ (nors trečiasis taip pat yra „ne žodis“). Antrasis ir ketvirtasis yra orientuoti į tekstą, antrasis yra muzikinis, o ketvirtasis – žodinis.

Žinoma, tikrosios kultūros, atsiradusios istorinės raidos eigoje, egzistuoja kaip sudėtingas įvairių paprastų tipų susipynimas ir gali būti skirtingai organizuojamos skirtinguose hierarchijos lygiuose. Tačiau to ar kito kultūros ciklo vidinės raidos logika jo dominuojančiose struktūrose konstruojama kaip kai kurių bendrųjų semiozės galimybių išnaudojimas, laipsniškas komunikacinės sistemos turtėjimas. Šia prasme keista, kad klasikinio laikotarpio (nuo Kijevo Rusios iki XIX a. vidurio) rusų kultūros dominuojantys organizavimo tipai yra sukurti kaip nuoseklus keturių aukščiau aprašytų kultūros kodų tipų pasikeitimas.

Tačiau apibūdindami kiekvieną iš jų turėsime omenyje didelį supaprastinimo laipsnį, kurio turime pasinaudoti euristiniais sumetimais.

I. Semantinis („simbolinis“) tipas

Šis kultūros tipas, pagrįstas visos žmogų supančios tikrovės ir jos dalių semantizavimu (ar net simbolizavimu), taip pat gali būti vadinamas „viduramžiumi“, nes ankstyvaisiais viduramžiais rusų kultūroje ji pateikiama gryniausia forma. .

Visai neatsitiktinai tokiam tikrovės modeliavimui kyla mintis, kad pradžioje buvo žodis. Pasaulis buvo pateiktas kaip žodis, o kūrimo aktas – kaip ženklo sukūrimas. Todėl idealiu atveju svarstomas kultūros kodas ženklų sintaksės klausimo nekelia: skirtingi ženklai tėra skirtingos priedangos. viena vertė, jo sinonimai (arba antonimai). Reikšmės pokyčiai yra tik gilinimosi į vieną prasmę laipsniai, o ne naujos reikšmės, o reikšmės artėjimo prie absoliuto laipsniai.

Viduramžių kultūrinė sąmonė padalijo pasaulį į dvi grupes, smarkiai priešinodamas viena kitai reikšmingumo/nereikšmingumo pagrindu.

Vienai grupei priklausė reiškiniai, kurie buvo svarbūs, o kitai – praktiniam gyvenimui priklausantys reiškiniai. Antrojo lyg ir nėra. Šis skirstymas dar nereiškė įvertinimo: ženklas galėjo būti gėris ir blogis, didvyriškumas ir nusikaltimas, tačiau turėjo privalomą ženklą – socialinę buvimą. Ne ženklas šia prasme tiesiog nėra būtybės

Pavadinimas: Kultūros studijų antologija: Proc. pašalpa
Autoriai: Laletin D.A., Parkhomenko I.T., Radugin A.A. (komp.)
Leidykla: M.: Center
Metai: 1998 m
Puslapiai: 592
Formatas: PDF
Dydis: 2,78 Mb
Kokybė: puiki
rusų kalba
ISBN 5-88860-044-X
Serija: Alma mater

Knyga yra teminės struktūros kultūros tekstų – ištraukų iš skirtingų epochų mąstytojų kūrybos, taip pat pasaulinės literatūros paminklų – antologija. Vadovaujantis ciklo „Bendrosios humanitarinės ir socialinės-ekonominės disciplinos“ aukštųjų mokyklų absolventų privalomojo minimalaus mokymo turinio ir lygio reikalavimais, tekstuose išryškinama kultūros esmė ir paskirtis, pagrindinės kultūros studijų mokyklos, istorija. pasaulio ir nacionalinės kultūros, pasaulio ir tautinės kultūros paveldo išsaugojimo.paveldo.Sukurta kaip mokymo priemonė universitetų, technikos mokyklų studentams, kolegijų, gimnazijų, aukštųjų mokyklų studentams.
Turinys
Pratarmė Straipsnis c. 10-10
Kultūra kaip kultūros studijų dalykas Straipsnis c. 11-26
Pagrindinės kultūros studijų mokyklos ir sampratos Straipsnis c. 27-80
Apie kultūrą Straipsnis c. 81-104
Kultūra ir nesąmoninga žmogaus pradžia. Freudo koncepcijos straipsnis c. 104-126
Kultūra ir kolektyvinė pasąmonė: C. G. Jungo samprata Straipsnis c. 126-130
Homo Ludens straipsnis c. 131-133
Struktūrinė antropologija Straipsnis c. 133-137
Laiškas draugui japonui Straipsnis c. 137-142
Kultūra kaip sistema c straipsnis. 144-145
Religijos sociologija Straipsnis c. 145-154
Literatūros – meno straipsniai Straipsnis c. 155-156
Mokslo sociologija Straipsnis c. 156-161
Apie meno uždavinius Straipsnis c. 161-202
Ideologinių ir humanistinių tendencijų santykis meninėje kultūroje.
Etninis meno santykis su tikrove (tezės) Straipsnis c. 203-205
Egzistencializmas yra humanizmas Straipsnis c. 205-206
Vokiečių ideologija Straipsnis c. 206-207
Pirmas žingsnis pozityvios estetikos link c straipsnis. 207-210
Čechovas kaip mąstytojas Straipsnis c. 210-212
Menas ir atsakomybė c straipsnis. 213-213
Ideologinių ir humanistinių tendencijų santykis meninėje kultūroje c. 214-216
Mitas kaip kultūros forma Straipsnis c. 217-231
Adonio mitas Straipsnis c. 232-236
Asmens apibrėžimas žmogaus kultūros požiūriu c straipsnis. 236-244
Kultūros būdai Straipsnis c. 244-248
Senovės Rytų kultūra Straipsnis c. 249-265
Senosios kultūros istorija Straipsnis c. 266-287
Krikščionybė kaip dvasinė Europos kultūros šerdis. Biblijos straipsnis c. 288-292
Protestantizmas, etika ir kapitalizmo dvasia Straipsnis c. 292-304
Vakarų Europos kultūra viduramžiais. Apie tikrąją religiją straipsnis c. 305-308
Mūsų laikų krizė Straipsnis c. 308-310
Apie `karnavalinių` švenčių reikšmę Straipsnis c. 311-319
Iš dangaus į žemę Straipsnis c. 319-334
Vakarų Europos renesanso kultūra Straipsnis c. 335-355
Eksperimentai Straipsnis c. 355-372
Reformacija ir jos kultūrinė bei istorinė reikšmė Straipsnis c. 373-385
Apšvietos epochos kultūra Eilėraščiai c. 386-403
XX amžiaus kultūros krizė ir jos įveikimo būdai c straipsnis. 404-415
XX amžiaus meninė kultūra: modernizmas ir postmodernizmas.
Techninis futuristinės literatūros manifestas Straipsnis c. 416-421
Pirmasis futurizmo manifestas straipsnis c. 421-426
Siurrealistų manifestas 1924 Straipsnis c. 426-448
Kas yra dadaizmas ir koks jo tikslas C straipsnis. 448-449
Siurrealizmo manifestas. Meno kūrinys turi sukurti
superreali realybe. Tik tai yra poezija Straipsnis c. 449-451
Modernus – nebaigtas projektas Straipsnis c. 451-467
Pastaba apie "post" straipsnio c reikšmes. 467-470
Pagrindiniai rusų kultūros raidos etapai Straipsnis c. 471-551
Rusijos kultūros „sidabro amžius“ Straipsnis c. 552-565
Sovietinis laikotarpis rusų kultūros raidoje C straipsnis. 566-571
Trumpai apie autorius Straipsnis c. 572-589

Redagavo A.A. Radugina

X Restomatologija kultūros studijose

pamoka

Dievo dovana- Grožis;

ir jei išsiaiškinsi be meilikavimo,

Juk reikia pripažinti: ši dovana

ne visi turi

grožiui reikia priežiūros

be jo grožis miršta,

Net jei veidas panašus į pačią Venerą.

Ovidijus

Maskva 1998 m

leidykla

UDC008(09)(075.8)

BBC 63.3 (0-7) i73

Skaitytojas kultūros studijose: Proc. pašalpa / Sudarė:

X91 Laletinas D. A., Parkhomenko I. T., Raduginas A. A.

Rep. redaktorius Raduginas A. A. - M .: Centras, 1998. - 592 p.

ISBN 5-88860-044-X

Knyga yra teminės struktūros kultūros tekstų – ištraukų iš skirtingų epochų mąstytojų kūrybos, taip pat pasaulinės literatūros paminklų – antologija. Atsižvelgiant į reikalavimus (Federalinis komponentas) į privalomą minimalų aukštųjų mokyklų absolventų parengimo turinį ir lygį cikle „Bendrosios humanitarinės ir socialinės ekonominės disciplinos“, tekstuose išryškinama kultūros esmė ir paskirtis, pagrindinės mokyklos kultūros studijos, pasaulio ir tautinės kultūros istorija, pasaulio ir tautinio kultūros paveldo išsaugojimo klausimai.

Ji skirta kaip mokymo priemonė universitetų, technikumo mokyklų studentams, kolegijų, gimnazijų, vyresniųjų mokyklų klasių studentams.

Jokio skelbimo

ISBN 5-88860-044-X

BBK63.3(0-7)i73

© Radugin A. A., 1998 m

Pratarmė

Pirmas skyrius

KULTŪROS ESMĖ IR TIKSLAS

E. Durkheimas 12

Pagrindinės kultūros studijų mokyklos ir sampratos

I.G. Herderis 27

G.W.F. Hėgelis 43

A. Šopenhaueris 49

F. Nietzsche 51

O. Spengleris 58

ANT. Berdiajevas 81

Kultūra ir nesąmoninga žmogaus pradžia: Freudo samprata

Z. Freudas 104

Kultūra ir kolektyvinė pasąmonė: K. G. samprata. kabinos berniukas

KILOGRAMAS. Jaunas 126

J. Huizinga 131

C. Levi-Strauss 133

J. Derrida 137

Kultūra kaip sistema

N.P. Ogarevo 144

R. Bella 145

MM. Bachtinas 155

S. Normanas 156

K.D. Cavelin 161

Santykiai

ideologiniai ir

humanistinis

meninės kultūros tendencijos

N.G. Černyševskis 203

J.P. Sartras 205

K. Marksas 206

F. Engelsas 206

V.S. Solovjovas 207

S.N. Bulgakovas 210

MM. Bachtinas 213

M. Heideggeris 214

Antras skyrius

PASAULINĖS KULTŪROS RAIDA

Mitas kaip kultūros forma

A.F. Losevas 218

S.A. Tokarevas 219

A.A. Potebnya 223

M. 228 vidurys

D.D. Freizeris 232

E. Cassirer 236

A. Bely 244

Senovės Rytų kultūra

Bhagavad Gita 249

Mahabharata 250

Ramayana 255

Tipitaka 258

Nirvana 259

Lao Tzu 261

Konfucijus 263

Senovės kultūros istorija

Platonas 266

Aristotelis 276

Horacijus 283

Krikščionybė kaip dvasinė šerdis

Europos kultūra

Biblija 288

M. Weberis 292

Vakarų Europos kultūra

viduramžiais

Augustinas 305

Vertė kaip pamatinis kultūros principas

P.A. Sorokinas 308

R. Guénonas 311

Le Goffas J. 319

Vakarų Europos renesanso kultūra

Humanizmas Renesanso kultūros vertybinis pagrindas

L. Valla 335

D. Pico Dela Mirandola 345

D. Brunonas 353

M. Montaigne 355

Reformacija

ir jo kultūrinę bei istorinę reikšmę

M. Weberis 373

Švietimo epochos kultūra

N. Boileau 386

XX amžiaus kultūros krizė ir jos įveikimo būdai

ANT. Berdiajevas 404

XX amžiaus meninė kultūra:

modernizmas ir postmodernizmas

Futuristinės literatūros techninis manifestas 416

Pirmasis futurizmo manifestas F.T. Marinetti 421

Siurrealistų manifestas 1924 m. André Breton 426

Dados manifestas 446

Houseman ir kiti 448

Siurrealizmo manifestas. Ivanas Gollas 449

J. Habermasas 451

J.-F. Lyotard 467

Trečias skyrius

PAGRINDINIAI R KULTŪROS RAIDOS ETAPAIRusija

Rusų kultūros formavimasis ir raida

CM. Solovjovas 472

P.N. Miljukovas 480

L. Šestovas 487

G.P. Fedotovas 488

Į IR. Ivanovas 495

D.S. Likhačiovas 498

V.V. Weidle 505

D.S. Lichačiovas 517

ANT. Berdiajevas 521

I.A. Iljinas 528

M. Gorkis 529

Į IR. Leninas 546

Rusijos kultūros „sidabro amžius“.

V.Ya. Bryusovas 552

Į IR. Ivanovas 558

Sovietinis rusų kultūros vystymosi laikotarpis

A.A. Ždanovas 556

PRAGARAS. Sacharovas 570

Pratarmė

Šiuolaikinio ugdymo sistema orientuota į visų mokinių kūrybinių gebėjimų aktualizavimą: darnų intelektinių, profesinių, dorovinių ir estetinių savybių ugdymą. Svarbų vaidmenį sprendžiant šią problemą turi atlikti humanitarinių ir socialinių bei ekonominių disciplinų ciklo studijos. Pagrindinis vaidmuo humanitariniame specialistų rengime tenka kultūros studijoms. Pagal bendrąjį išsilavinimo standartą  „Valstybiniai reikalavimai (federalinis komponentas) privalomam minimaliam aukštojo mokslo absolventų parengimo turiniui ir lygiui pakopoje“ Bendrosios humanitarinės ir socialinės ekonominės disciplinos „studijuojant kultūros studijas, mokinys turi išmokti suprasti ir gebėti paaiškinti kultūros reiškinius, jų vaidmenį žmogaus gyvenime, atskirti kultūrų formas ir tipus, pagrindinius kultūros ir istorijos centrus bei regionus, išmanyti pasaulio ir buitinės kultūros istoriją, rūpintis nacionalinio ir pasaulio kultūros paveldo išsaugojimu ir puoselėjimu.

Šiek tiek padėti sprendžiant šias problemas gali padėti kultūros studijų vadovėliai ir mokymo priemonės. Tačiau gilus kultūros reiškinių suvokimas įmanomas tik susipažinus su pirminiais šaltiniais - skirtingų epochų mąstytojų darbais, taip pat su pasaulio kultūros literatūros paminklais. Supažindinti skaitytoją su pagrindiniais kultūros studijų krypties darbais, pajusti kultūros minties originalumą, bruožus ir įvairias formas – vienas iš pagrindinių siūlomo vadovėlio tikslų.

Medžiagos parinkimas knygai buvo pajungtas šių problemų sprendimui. Sudarytojai stengėsi, kad šiame leidinyje pateikta medžiaga kultūrinį procesą atspindėtų visapusiškai ir visapusiškai. Atrenkant fragmentus buvo siekiama, kad jie adekvačiai išreikštų atitinkamų mąstytojų nuomonę ir tuo pačiu būtų prieinami plačios skaitytojų auditorijos supratimui. Vadovėlio struktūra atitinka kurso „Kulturologija“ programą.

Pirmas skyrius

ESMĖ

IR TIKSLAS

KULTŪROS

Kultūra kaip kultūros studijų dalykas

EMILAS DIRKHEIMAS

Dėl socialinio darbo pasidalijimo.- M.: Nauka,1991- NUO. 52 55

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad nėra nieko lengviau, kaip apibrėžti darbo pasidalijimo vaidmenį. Argi jos veiksmas nėra žinomas visiems ir visiems? Kadangi tai kartu didina darbuotojo gamybinę galią ir įgūdžius, tai yra būtina sąlyga materialiniam ir intelektualiniam visuomenės vystymuisi, civilizacijos šaltiniui. Kita vertus, kadangi civilizacijai lengvai priskiriama absoliuti vertybė, jie net negalvoja ieškoti kitos darbo pasidalijimo funkcijos.

Neįmanoma ginčytis, kad darbo pasidalijimas iš tikrųjų duoda tokį rezultatą. Bet jei jis neturėtų kito rezultato ir nepasitarnautų kažkam kitam, tada nebūtų jokios priežasties priskirti jai moralinį pobūdį.

Iš tiesų, tokiu būdu jiems teikiamos paslaugos yra labai toli nuo moralinio gyvenimo arba bent jau turi su juo labai netiesioginį ir tolimą ryšį. Nors dabar įprasta į aršią Ruso kritiką atsakyti atsilikusiais ditirambais, tai jokiu būdu neįrodė, kad civilizacija yra moralus dalykas. Norint išspręsti šį klausimą, negalima griebtis sąvokų, kurios būtinai yra subjektyvios, analizės, o reikia rasti faktą, tinkamą vidutinės moralės lygiui išmatuoti, o tada stebėti, kaip jis keičiasi su civilizacijos pažanga. Deja, tokio matavimo vieneto neturime; bet mes turime kolektyvinio amoralumo atžvilgiu. Iš tiesų, vidutinis savižudybių, visų rūšių nusikaltimų skaičius gali parodyti amoralumo viršūnę tam tikroje visuomenėje. Bet jei kreipiamės į patirtį, tai ji mažai kalba civilizacijos naudai, nes šių skausmingų reiškinių, atrodo, daugėja tobulėjant mokslui, menui ir pramonei (žr.: Alexander von Oettingen. Moralstatistik. Erlangen, 1882. 37 ir kt.; Tarde Criminalite compacte (P., F. Alcan)/II skyrius (Apie savižudybes žr. toliau, II knyga, sk., vadinasi, civilizacija yra amorali, bet įmanoma, anot

bent jau įsitikinkite, kad jei tai daro teigiamą, naudingą poveikį moraliniam gyvenimui, tai šis poveikis yra gana silpnas.

Tačiau jei išanalizuosime tą netinkamai apibrėžtą kompleksą, vadinamą civilizacija, pamatysime, kad elementai, iš kurių jis susideda, neturi jokio moralinio pobūdžio.

Tai ypač pasakytina apie ekonominę veiklą, kuri nuolatos lydi civilizaciją. Tai ne tik netarnauja moralės pažangai, bet nusikaltimų ir savižudybių ypač daug dideliuose pramonės centruose. Bet kuriuo atveju akivaizdu, kad ji nepateikia išorinių požymių, pagal kuriuos būtų atpažįstami moraliniai faktai. Kelių vagonus pakeitėme geležinkeliais, burlaivius – didžiulius garlaivius, mažas dirbtuves – gamintojus; visas šis veiklos klestėjimas paprastai laikomas naudingu, tačiau jis neturi nieko moraliai įpareigojančio. Amatininkas, smulkusis pramonininkas, besipriešinantis šiai bendrai srovei ir atkakliai besilaikantis savo kuklių įmonių, savo pareigą atlieka lygiai taip pat gerai, kaip ir stambus fabrikantas, kuris aprėpia šalį gamyklų tinklu ir sujungia visą savo vadovaujamą darbininkų armiją. Dorovinė tautos sąžinė neklysta; ji teikia pirmenybę nedideliam sąžiningumui, o ne visiems pramonės patobulinimams pasaulyje. Žinoma, pramoninė veikla turi savo pagrindą: ji tenkina tam tikrus poreikius, tačiau šie poreikiai nėra moralinės tvarkos.

Dar labiau pagrįstai tai galima pasakyti apie meną, kuris absoliučiai prieštarauja viskam, kas atrodo kaip pareiga, nes tai yra laisvės sfera. Tai prabanga ir papuošalas, kurį turėti gal ir gražu, bet nebūtina jų įsigyti; kas perteklinė yra neprivaloma. Atvirkščiai, moralė yra privalomas minimumas ir rimta būtinybė, tai kasdienė duona, be kurios negali gyventi visuomenės. Menas atsako į mūsų poreikį plėsti veiklą be tikslo, skleisti ją iš malonumo, o moralė verčia eiti tam tikru keliu į tam tikrą tikslą; kas sako „pareiga“, tuo pačiu sako ir „prievarta“. Todėl menas, nors ir gali būti pagyvintas moralinių idėjų arba susipynęs su atitinkamų moralės reiškinių raida, pats savaime nėra moralus. Stebėjimas galbūt net nustatys, kad individams, kaip ir visuomenėse, besaikis estetinių polinkių vystymasis yra rimtas simptomas moralės požiūriu.

Iš visų civilizacijos elementų tik mokslas tam tikromis sąlygomis turi moralinį pobūdį. Iš tiesų, visuomenės vis labiau stengiasi pripažinti asmens pareigą tobulėti

protas įsisavindamas nusistovėjusias mokslines tiesas. Šiuo metu yra tam tikras žinių kiekis, kurį turėtume turėti visi. Žmogus neprivalo mestis į grandiozinį industrinį mūšį ar tapti menininku; bet dabar visi privalo būti neišmanėliais. Ši pareiga taip stipriai jaučiama, kad kai kuriose visuomenėse ją sankcionuoja ne tik viešoji nuomonė, bet ir įstatymai. Tačiau matyti, iš kur ši mokslui būdinga privilegija. Faktas yra tas, kad mokslas yra ne kas kita, kaip sąmonė, pakelta iki aukščiausio aiškumo. Tačiau tam, kad visuomenės gyventų dabartinėmis egzistencijos sąlygomis, būtina išplėsti ir išaiškinti sąmonės lauką, tiek individualų, tiek socialinį. Iš tiesų, aplinka, kurioje jie gyvena, darosi vis sudėtingesnė, taigi ir mobilesnė, todėl norėdami egzistuoti ilgą laiką, jie turi dažnai keistis. Kita vertus, kuo sąmonė tamsesnė, tuo labiau ji nesiryžta keistis, nes pakankamai greitai nemato nei to, kad reikia daryti pokyčius, nei kokia kryptimi juos daryti. Priešingai, nušvitusi sąmonė žino, kaip iš anksto rasti būdą, kaip prie jų prisitaikyti. Todėl būtina, kad protas, vadovaujamas mokslo, aktyviau dalyvautų kolektyvinio gyvenimo kelyje.

Tačiau mokslas, kurio įvaldymo dabar reikalaujama iš visų, vargu ar vertas šio vardo. Tai nėra mokslas – geriausiu atveju tai yra bendriausia ir paprasčiausia jo dalis. Tai tikrai susiveda į nedidelį kiekį privalomos informacijos, kurios reikalaujama iš visų tik todėl, kad ji skirta visiems. Tikrasis mokslas be galo pranoksta šį įprastą lygmenį: jis apima ne tik tai, ko gėdinga nežinoti, bet ir viską, ką įmanoma žinoti. Tai suponuoja ne tik tuos vidutinius gebėjimus, kuriuos turi visi žmonės, bet ir ypatingus polinkius. Todėl, kadangi jis yra prieinamas tik kai kuriems išrinktiesiems, jis nėra būtinas. Tai naudingas ir gražus dalykas, bet nebūtinas tokiu mastu, kad visuomenė to imperatyviai pareikalautų. Jį įdarbinti naudinga; bet nėra nieko amoralaus jo neįvaldyti. Tai veiklos laukas, atviras visų iniciatyvai, tačiau niekas nėra verčiamas žengti. Būti mokslininku yra taip pat neprivaloma, kaip būti menininku. Taigi mokslas, kaip ir menas bei pramonė, yra už moralės ribų („Esminis gėrio bruožas, lyginant su tiesa – būti privalomam. Pati tiesa tokio pobūdžio neturi“ (Janet. Morale, p. 139).

Daug nesutarimų dėl civilizacijos moralinio pobūdžio kyla dėl to, kad labai dažnai moralistai neturi objektyvių kriterijų, kaip atskirti moralinius faktus nuo tų, kurių nėra. Paprastai moralus

jie įvardija viską, kas turi kilnumo ir vertės, viską, kas yra kažkokių aukštų siekių objektas – ir tik šios perdėtos žodžio prasmės išplėtimo dėka įmanoma įvesti civilizaciją į moralės sritį. Tačiau etikos sritis nėra tokia neaiški; ji apima visas taisykles, kurioms taikomas elgesys ir su kuriomis susijusi sankcija, bet ne daugiau. Vadinasi, civilizacija, kadangi joje nėra nieko, kas apimtų šį moralės kriterijų, yra moraliai abejinga. Todėl, jei darbo pasidalijimas nesukurtų nieko kito, išskyrus pačią civilizacijos galimybę, jis dalyvautų formuojant tą pačią neutralumo moralę...

p.225 - 227:

Žinoma, dabar mums prieinama daug malonumų, kurių paprastesnės būtybės nežino. Tačiau, kita vertus, mes patiriame daug kančių, kurių jie išgelbėti, ir negalime būti tikri, kad pusiausvyra yra mūsų naudai. Mintis, be jokios abejonės, yra džiaugsmo šaltinis, kuris gali būti labai stiprus; bet tuo pačiu kiek džiaugsmų tai trukdo! Kiek klausimų iškyla ir lieka neatsakyta dėl vienos išspręstos problemos! Išspręsta abejonė, kiek paslapčių mus glumina! Lygiai taip pat, jei laukinis nepažįsta aktyvaus gyvenimo malonumų, tai jam nepatinka nuobodulys, ši kultūringų žmonių kančia. Jis leidžia savo gyvenimui tekėti ramiai, nepatirdamas nuolatinio poreikio per trumpas jo akimirkas skubotai užpildyti daugybe ir skubių reikalų. Be to, nepamirškime, kad daugumai žmonių darbas vis dar yra bausmė ir našta.

Mums bus prieštaraujama, kad civilizuotų žmonių gyvenimas yra įvairesnis ir ta įvairovė reikalinga malonumui. Tačiau civilizacija kartu su didesniu mobilumu įveda ir didesnį vienodumą, nes primetė žmogui monotonišką, nenutrūkstamą darbą. Laukinis pereina nuo vienos profesijos prie kitos, atsižvelgdamas į jį skatinančius poreikius ir aplinkybes; civilizuotas žmogus visada visiškai atsiduoda vienai ir tai pačiai profesijai, kuri yra mažiau įvairi, tuo labiau ribota. Organizacija būtinai suponuoja absoliutų įpročių dėsningumą, nes organo veikimo pokytis negali vykti nepaveikęs viso organizmo. Šioje pusėje mūsų gyvenimas palieka mažiau vietos nenumatytiems dalykams, o tuo pačiu dėl didesnio nestabilumo atima mėgautis tam tikru jam reikalingu saugumu.

Tiesa, mūsų nervų sistema, tapusi subtilesnė, yra prieinama silpniems sužadinimams, kurie nepaveikė mūsų protėvių, kuriems ji buvo labai grubi. Bet tuo pačiu ir daug įspūdžių

tai, kas kažkada buvo malonu, tapo mums per stipru ir todėl skausminga. Jei esame jautrūs didesniam malonumui, tai taip yra ir kančios atveju. Kita vertus, jei tiesa, kad, kaip taisyklė, kančia sukelia daugiau šoko kūne nei malonumo (žr.: Hartmann. Philosophic de 1 "nesąmoningas, P), tai tas nemalonus susijaudinimas suteikia mums daugiau kančios nei malonus - malonumo", tada šis didesnis jautrumas gali trukdyti laimei, o ne ją skatinti.Iš tiesų, labai rafinuota nervų sistema gyvena kančioje, o galiausiai net prie jos prisiriša. Argi nepastebėtina, kad pagrindinis labiausiai civilizuotų religijų kultas yra žmonių kančios kultas? Gyvenimo tęsinys dabar, kaip ir anksčiau, reikia, kad vidutiniškai malonumai vyrautų prieš skausmus. Tačiau negalima sakyti, kad ši persvara tapo reikšmingesnė.

Galiausiai, ir tai ypač svarbu, nebuvo įrodyta, kad šis perteklius kada nors tarnavo kaip laimės matas. Žinoma, šiais neaiškiais ir vis dar menkai suprantamais klausimais nieko negalima tvirtai pasakyti; tačiau atrodo, kad laimė ir malonumų suma nėra tas pats. Tai bendra ir nuolatinė būklė, lydinti nuolatinę visų mūsų organinių ir psichinių funkcijų veiklą. Tokia nenutrūkstama veikla kaip kvėpavimas ar kraujo apytaka nesuteikia teigiamo malonumo; tačiau nuo jų daugiausia priklauso mūsų gera nuotaika ir nuotaika. Kiekvienas malonumas yra savotiška krizė: jis gimsta, trunka akimirką ir miršta; kita vertus, gyvenimas yra nenutrūkstamas. Tai, kas sudaro jos pagrindinį žavesį, turi būti nenutrūkstama, kokia ji yra. Malonumas yra vietinis: tai afektas, apribotas tam tikru organizmo ar sąmonės tašku; gyvenimo nėra nei čia, nei ten: jis yra visur. Todėl mūsų prisirišimas prie jos turi priklausyti nuo tokios pat bendros priežasties. Žodžiu, laimė išreiškia ne momentinę kokios nors konkrečios funkcijos būseną, o viso fizinio ir moralinio gyvenimo sveikatą. Kadangi malonumas lydi įprastą nutrūkstančių funkcijų vykdymą, tuo daugiau vietos šios funkcijos užima gyvenime. Bet tai ne laimė; Net jos lygis gali būti pakeistas tik ribotose ribose, nes tai priklauso nuo trumpalaikių priežasčių, o laimė yra kažkas nuolatinio. Kad vietiniai pojūčiai giliai paveiktų šį mūsų jutimo sferos pagrindą, jie turi būti kartojami išskirtiniu dažnumu ir pastovumu. Dažniausiai, priešingai, malonumas priklauso nuo laimės: pagal tai, ar esame laimingi, ar ne, viskas mums šypsosi arba liūdina. Nenuostabu, kad buvo sakoma, kad savo laimę nešiojamės savyje.

Bet jei taip yra, tada nereikia stebėtis, ar laimė didėja kartu su civilizacija. Laimė yra sveikatos būklės rodiklis. Tačiau bet kurios rūšies sveikata nėra pilnesnė, nes ta rūšis yra aukštesnio tipo. Sveikas žinduolis nesijaučia geriau nei toks pat sveikas vienaląstis. Taip turėtų būti ir su laime. Ten, kur veikla turtingesnė, ji nepadidėja; tai tas pats, kur ji sveika. Paprasčiausios ir sudėtingiausios būtybės džiaugiasi ta pačia laime, jei savo prigimtį suvokia taip pat. Normalus laukinis gali būti toks pat laimingas kaip normalus civilizuotas žmogus...

Prezidentas Wee pasiūlė keturis tokius kriterijus: „iškelti visuomenę aukščiau savęs, remti šeimą kaip pagrindinį visuomenės elementą, spręsti pagrindinius klausimus bendru sutarimu, o ne ginčais, laikytis rasinės ir religinės tolerancijos ir harmonijos“. Jo kalba sukėlė daug diskusijų, o po dvejų metų buvo išleista „Baltoji knyga“, kurioje suformuluotas vyriausybės požiūris. Baltojoje knygoje buvo patvirtinti visi keturi prezidento pasiūlyti kriterijai, bet įtrauktas penktas punktas dėl paramos asmeniui, daugiausia grindžiamas būtinybe pabrėžti individualių nuopelnų prioritetą, o ne konfucianistines hierarchijos ir hierarchijos vertybes. šeima, o tai gali sukelti nepotizmą. Baltojoje knygoje Singapūro gyventojų „bendros vertybės“ buvo apibrėžtos taip:

Tauta yra aukščiau [etninės] grupės,

O visuomenė yra aukščiau už individą;

Šeima yra pagrindinis visuomenės vienetas;

Pagarba ir visuomenės palaikymas asmeniui;

Sutarimas vietoj ginčo;

Rasinė ir religinė harmonija.

Nors Bendrųjų vertybių deklaracijoje minimas Singapūro įsipareigojimas parlamentinei demokratijai, joje politinės vertybės aiškiai neįtraukiamos į jų taikymo sritį. Vyriausybė pabrėžė, kad Singapūras „visais svarbiais atžvilgiais yra Azijos visuomenė“ ir turėtų tokia išlikti. „Singapūriečiai nėra amerikiečiai ar anglosaksai, nors kalbame angliškai ir dėvime vakarietiškus drabužius. Jei bėgant metams singapūriečiai nebeišsiskirs nuo amerikiečių, britų ar australų arba, dar blogiau, taps jų blyškia kopija (tai yra išdraskyta šalimi), prarasime pranašumą prieš šias Vakarų šalis, o tai leidžia mums užimti tvirtą poziciją tarptautinėje arenoje.

Singapūro projektas buvo ambicingas bandymas apibrėžti kultūrinį identitetą, būdingą visoms etninėms ir religinėms bendruomenėms ir išskiriantį jas nuo Vakarų. Be abejonės, formuluojant vakarietiškas, o ypač amerikietiškas vertybes, daug didesnė reikšmė būtų teikiama individo teisėms, o ne visuomenės teisėms, saviraiškos laisvei ir tiesai, gimstančioms idėjų kovoje, politiniame bendrininkavime ir konkurencijoje. ir teisinė valstybė, priešingai nei žinančių, išmintingų ir atsakingų valdovų. Tačiau net jei jie galėtų papildyti Singapūro vertybių sąrašą ir kai kurioms iš jų suteikti mažiau svarbos, mažai žmonių Vakaruose atmes šias vertybes kaip bevertes. Bent jau „galingame“ pagrindiniame etikos lygyje yra tam tikrų bendrumų tarp Azijos ir Vakarų. Be to, kaip daugelis pabrėžė, kad ir kokiu mastu didžiosios pasaulio religijos – Vakarų krikščionybė, stačiatikybė, induizmas, budizmas, islamas, konfucianizmas, daoizmas, judaizmas – padalijo žmoniją, jos taip pat dalijasi pagrindinėmis vertybėmis. Jei kada nors žmonija išsivystys į universalią civilizaciją, ji atsiras palaipsniui, identifikuojant ir skleidžiant šias bendruomenes. Taigi, be abstinencijos ir bendro tarpininkavimo taisyklių, norint išlaikyti taiką daugiacivilizuotame pasaulyje, turi būti įvykdyta ir trečioji taisyklė – bendruomenės taisyklės: visų civilizacijų žmonės turėtų siekti ir stengtis skleisti vertybes, institucijas ir praktikas, kurios yra bendros jiems ir kitoms civilizacijoms priklausantiems žmonėms.

Bandymai pasiekti šiuos tikslus padėtų ne tik riboti civilizacijų susidūrimą, bet ir sustiprinti Civilizaciją kaip civilizaciją. Civilizacija paprastai reiškia sudėtingą aukštesnio lygio moralės, religijos, išsilavinimo, meno, filosofijos, technologijų, materialinės gerovės ir, ko gero, daug daugiau mišinį. Suprantama, kad šie komponentai nebūtinai keičiasi kartu. Nepaisant to, mokslininkai gali nesunkiai nustatyti žvaigždžių momentus ir didžiausio civilizacijos lygio nuosmukio istorinėje civilizacijų raidoje momentus. Tada kyla toks klausimas: ar įmanoma nubrėžti civilizacijos raidos pakilimus ir nuosmukius? Ar egzistuoja kokia nors bendra, amžina tendencija, kuri peržengia atskirų civilizacijų ribas, veda į aukštesnius civilizacijos lygius? Jei tokia tendencija yra, ar tai modernizacijos procesų, kurie padidina žmogaus aplinkos kontrolę ir todėl generuoja vis aukštesnį savalaikiškumo lygį, būtina aukštesnio civilizacijos lygio prielaida, rezultatas? O gal civilizacijos lygis keičiasi daugiausia per atskirų civilizacijų istoriją?

Šie klausimai yra dar viena ginčo dėl istorijos tiesiškumo ar cikliškumo apraiška. Akivaizdu, kad žmogaus modernėjimas ir dorovinis tobulėjimas, paremtas aukštesniu išsilavinimo lygiu, sąmoningumu, žmonių visuomenės ir jos natūralios aplinkos supratimu, veda prie nuolatinio judėjimo į vis aukštesnius Civilizacijos lygius. Arba Civilizacijos lygiai gali tiesiog atspindėti civilizacijų evoliucijos fazes. Kai pirmą kartą atsiranda civilizacijos, jų tautos paprastai būna energingos, dinamiškos, smurtingos, judrios ir linkusios plėstis. Jie yra palyginti necivilizuoti. Tobulėjant civilizacijai, ji tampa „galingesnė“ ir tobulėja įgūdžiai bei metodai, dėl kurių ji tampa civilizuota. Mažėjant konkurencijai tarp jos sudedamųjų dalių ir atsirandant visuotinei valstybei, civilizacija pasiekia aukščiausią civilizacijos išsivystymo lygį, savo „aukso amžių“, lydima moralės, meno, literatūros, filosofijos, technikos ir kariuomenės maksimumo klestėjimo. ekonomines ir politines galimybes. Kai ji pradeda smukti kaip civilizacija, civilizacijos lygis taip pat smunka, kol jis išnyksta greitai užpuolus kitai kylančiai civilizacijai su žemesniu civilizacijos lygiu.

Dėl modernizacijos visame pasaulyje, kaip taisyklė, materialinis Civilizacijos lygis kyla. Bet ar tai taip pat padidina moralinę ir kultūrinę civilizacijos dimensiją? Tam tikrais atžvilgiais tai atrodo tiesa. Vergija, kankinimai, asmeninė prievarta – visa tai šiuolaikiniame pasaulyje vis mažiau priimtina. Tačiau ar ši aplinkybė yra tik Vakarų civilizacijos įtakos kitoms kultūroms rezultatas, todėl, mažėjant Vakarų galiai, moraliniu požiūriu bus grįžtama į praeitį? Dešimtajame dešimtmetyje buvo sukaupta daug įrodymų, patvirtinančių „didžiulio chaoso“ paradigmos aktualumą tarptautiniuose santykiuose: visuotinis įstatymų ir tvarkos nepaisymas, bankrutuojančios valstybės ir didėjanti anarchija daugelyje pasaulio šalių, pasaulinė nusikalstamumo banga, transnacionalinė mafija ir narkotikų karteliai, narkotikų vartojimo padidėjimas daugelyje šalių, bendra krizė ir šeimos nuosmukis, pasitikėjimo ir socialinės sanglaudos mažėjimas daugelyje šalių, etninis, religinis ir civilizacinis smurtas bei valdymas karine jėga – pavyzdžiai šių plačiai paplitusių reiškinių pasaulyje yra begalė. Panašu, kad beveik visuose pasaulio miestuose – Maskvoje, Rio de Žaneire, Bankoke, Šanchajuje, Londone, Romoje, Varšuvoje, Tokijuje, Johanesburge, Delyje, Karačyje, Kaire, Bogotoje, Vašingtone – nusikalstamumas sparčiai auga, o pagrindinis civilizacijos elementai nyksta. Žmonės kalba apie pasaulinę galios krizę. Transnacionalinių korporacijų, gaminančių ekonomines prekes, augimą vis dažniau lydi tarptautinių nusikaltimų mafijos, narkotikų kartelių ir teroristų gaujų, kurios žiauriai puola civilizaciją, augimas. Teisė ir tvarka yra pirmosios civilizacijos sąlygos ir daugelyje pasaulio šalių – Afrikoje, Lotynų Amerikoje, buvusioje Sovietų Sąjungoje, Pietų Azijoje, Artimuosiuose Rytuose – jos tarsi išgaruoja, o Kinijoje, Japonijoje ir Vakaruose jiems taip pat gresia rimta grėsmė. Atrodo, kad pasauliniu mastu civilizacija daugeliu atžvilgių pasiduoda barbariškumui, o tai sudaro įspūdį apie precedento neturintį reiškinį, kuris galbūt laukia žmonijos – pasaulinio tamsaus amžiaus pradžios.

1950-aisiais Lesteris Pearsonas perspėjo, kad žmonija juda link „eros, kai skirtingos civilizacijos išmoks gyventi viena šalia kitos taikiai, keistis viena su kita, mokytis viena iš kitos, studijuoti viena kitos istoriją, idealus, meną ir kultūrą, abipusiai. praturtindamas kiekvieno iš jų gyvenimą. Alternatyva šiame perpildytame mažame pasaulyje yra nesusipratimas, įtampa, susidūrimai ir nelaimė. Ir pasaulio, ir civilizacijos ateitis priklauso nuo supratimo ir bendradarbiavimo tarp pagrindinių pasaulio civilizacijų politinių, dvasinių ir intelektualinių lyderių. Civilizacijų susidūrime Europa ir Amerika arba laikysis kartu, arba mirs vienos. Didesnio susidūrimo metu pasaulinis “ pateikti civilizacijos ir barbarizmo susidūrimas, didžiosios pasaulio civilizacijos, praturtintos savo laimėjimais religijos, meno, literatūros, filosofijos, mokslo, technologijų, moralės ir simpatijų srityse, taip pat turi laikytis kartu, kitaip jos žūs pavieniui. Besiformuojančioje eroje civilizacijų susidūrimas kelia didžiausią grėsmę pasaulio taikai, o civilizacijomis pagrįsta tarptautinė tvarka yra patikimiausia priemonė užkirsti kelią pasauliniam karui.

Bibliografija

1. L. A. White darbai apie kultūros studijas / Comp. E. M. Lazareva. – M.: RAN, 1996 m.

2. Lotman Yu. M. Semiosfera. - Sankt Peterburgas: Menas-Sankt Peterburgas, 2000 m.

3. Sorokinas P. Socialinė ir kultūrinė dinamika. – M.: Astrel, 2006 m.

4. J. Huizinga. Homo ludens. – M.: Pažanga-Akademija, 1992 m.

5. Freudas Z. Menininkas ir fantazuojantis. – M.: Respublika, 1995 m.

6. Spengleris O. Europos nuosmukis: esė apie pasaulio istorijos morfologiją. – M.: Airi-press, 2003 m.

7. Toynbee A. Istorijos supratimas. – M.: Airi-press, 2002 m.

8. Jaspersas K. Istorijos prasmė ir tikslas. – M.: Politizmas, 1991 m.

9. Danilevsky N. Ya. Rusija ir Europa. – M.: Knyga, 1991 m.

10. Vidurio M. Kultūra ir vaikystės pasaulis: rinktiniai kūriniai. – M.: Nauka, 1988 m.

11. Berdiajevas N. Rusijos likimas. – M.; Charkovas: Eksmo-press, Folio, 1999 m.

12. Herderis I. G. Žmonijos istorijos filosofijos idėjos. – M.: Nauka, 1977 m.

13. Gumiliovas LN Žemės etnogenezė ir biosfera. – M.: Iris-press, 2007 m.

14. Peccei A. Žmogiškosios savybės. – M.: Pažanga, 1985 m.

15. Schweitzer A. Pagarba gyvybei. – M.: Pažanga, 1992 m.

16. Fromm E. Turėti ar būti? – M.: Pažanga, 1990 m.

17. Brook D. H. Mokslas ir religija: istorinė perspektyva. - M .: Biblijos ir teologijos institutas Šv. Apaštalas Andriejus, 2004 m.

19. Nietzsche F. Taip kalbėjo Zaratustra. - Charkovas: Folio, 1999 m.

20. Horkheimer M., Adorno T. Apšvietos dialektika (filosofiniai fragmentai). – M. – Sankt Peterburgas: „Medium“, „Juventa“, 1997 m.

21. Ortega y Gassetas X. Masių sukilimas. - M.: AST: laikytojas, 2007 m.

22. Toffleris. E. Trečioji banga. – M.: AST, 2009 m.

23. Huntington S. Civilizacijų susidūrimas. – M.: AST, 2003 m.

Mokomasis ir praktinis leidinys

Kultūros studijų antologija

Sudarė: Sabirova Almira Mullanurovna

Pasirašyta spausdinimui. Formatas 60×84 1/16.

Konv. orkaitė l. 27.3. Uch.-red. l. 25.3.

Tiražas 100 egz. Užsakymas Nr.

Kompiuterio išdėstymas Baginskaya A. A.

Kubos valstybinės agrarinės spaustuvė
universitetas

350044, Krasnodaras, g. Kalinina, 13 m

Tylor E. B. Primityvi kultūra. - M., 1989. - S. 18.

White L. A. Kultūros mokslas: žmogaus ir civilizacijos tyrimas. - N. Y., 1949 m.

Durkheimas E. Darbo pasidalijimas visuomenėje. - Glencoe, III., 1960. - P. 340.

Durkheimas E. Sociologinio metodo taisyklės. 8-oji. Red. - Glencoe, III., 19568 - P. 104.

Levi-Strausse C. Struktūros elementaires de la parente. Paryžius, 1949. P. 9.

Baratynskis E. A. Polnas. kol. Eilėraščiai: 2 tomai. L, 1936. T. 1. S. 174.

Tyutchev F.I. Dainų žodžiai: 2 tomai. 2-asis leidimas. M., 1966. T. 1. S. 220.

Atmintis čia suprantama ta prasme, kuria šis terminas vartojamas informacijos teorijoje ir kibernetikoje: tam tikrų sistemų gebėjimas išlaikyti ir kaupti informaciją.

Visuomenė, pastatyta ant neženklinių (pavyzdžiui, parapsichologinių) komunikacijų, turėtų visiškai kitokias kultūros kūrimo galimybes.

Cit. Citata iš: Rusijos teisės paminklai. Sutrikimas. 1 (X-XII a. Kijevo valstybės teisės paminklai) / Comp. A. A. Ziminas. M., 1952. S. 78.

Fonvizin D.I. Sobr. cit.: 2 t. - M., L., 1959. T. 1. S. 142.

Būtent „šlovės“ neapčiuopiamumas vėliau privertė XVIII – XIX amžiaus pradžios nušvitimo sąmonę. įžvelgti jame ne prigimtinę vertybę, o „fikciją“, išankstinį nusistatymą. Palyginkite Puškino žodžius „čigonuose“:

Pasakyk man, kas yra šlovė?

Kapo ūžesys, giriamas balsas,

Garso bėgimas iš kartos į kartą?

Arba po padūmavusio krūmo šešėliu

Laukinė čigonų istorija? (IV, 187)

Renesansinį požiūrį į feodalinę šlovę išreiškė Falstaffas: „Ar garbė man pakiša koją? Nr. Arba ranka? Nr. Arba palengvinti žaizdos skausmą? Nr. Vadinasi, garbė yra blogas chirurgas? Be jokios abejonės. Kas yra garbė? Žodis. Kas yra šiame žodyje? Oras. Geras niekšas! Kas turi daugiau garbės? Tas, kuris mirė trečiadienį. Ar jis ją jaučia? Ne!" („Henris IV“, 1 dalis, V veiksmas, 10 scena). Būtent išraiškos trūkumas, garbės nematerialumas veikia kaip jos įsivaizduojamo pobūdžio įrodymas.

Morozovas P. Feofanas Prokopovičius kaip rašytojas. SPb., 1880. S. 180.

Pekarsky P. Mokslas ir literatūra Rusijoje valdant Petrui Didžiajam. SPb., 1862. T. 1. S. 214.

Pekarsky P. Mokslas ir literatūra Rusijoje valdant Petrui Didžiajam. S. 157.

Epifanovas P.P. Petro Didžiojo karinės taisyklės // Petras Didysis, M., L., 1947. S. 198.

Gogolis N. V. Pilnas. kol. cit.: 14 t. - M., 1938. T. 3. S. 227.

Prisiminkime, kad „viduramžių“ kultūros sistemos požiūriu, būtent papildomas ženklas „tiesioginė nauda“ yra mažiausiai vertas dėmesio.

Tolstojus L. N. Sobr. cit.: 14 t. – M., 1951. T. 3. S. 282, 283.

Herzenas A.I. Sobras. cit.: 30 t. - M., 1956. T. 9. S. 20.

Belinskis V. G. Pilnas. kol. cit.: 13 t. - M., L., 1956. T. 11. S. 282.

Belinskis V. G. Pilnas. kol. cit.: 13 t., 539 p.

Ten. S. 556.

Žmogus žmogui yra vilkas (lot.).

Prisiminkite garsųjį Rousseau mandariną.

Kiekvienas sumanus skaitytojas supras ir atsižvelgs į tai, kad paviršutiniška apžvalga aiškiai atskiria tai, kas iš tikrųjų vyksta sklandžiais perėjimais, kad tai ne tik Super-I egzistavimo, bet ir jo santykinės jėgos bei įtakos sferos klausimas. . Juk viskas, kas buvo pasakyta apie sąžinę ir kaltę, yra gerai žinoma ir beveik nenuginčijama.

Šį moralės stiprėjimą dėl nesėkmės Markas Tvenas apibūdina nuostabioje mažoje istorijoje „Pirmasis melionas, kurį aš kada nors pavogiau“ (Netyčia šis pirmasis melionas buvo neprinokęs). Šią istoriją išgirdau skaitydamas patį Marką Tveną. Ištaręs pavadinimą, jis stabtelėjo ir tarsi dvejodamas paklausė: „Ar tai buvo pirmas?“. Tai jis pasakė. Todėl pirmasis liko ne vienintelis.

Čia istorikas irgi pasiduoda žalingam geografijos išankstiniam nusistatymui (negalima sakyti, geografinio žemėlapio pasiūlymui), kuris Europą priima kaip pasaulio dalis, po kurio jis jaučia pareigą atlikti ir atitinkamą idealus demarkacija, skirianti ją nuo „Azijos“. Žodį „Europa“ reikėtų ištrinti iš istorijos. Nėra „europietiško“ kaip istorinio tipo. Helenų atveju yra kvaila kalbėti apie „Europos senovę“ (o tai reiškia, kad Homeras, Herakleitas, Pitagoras buvo „azijiečiai“) ir apie jų „misiją“ – kultūrinį suartėjimą tarp Azijos ir Europos. Šie žodžiai pasiskolinti iš paviršutiniškos geografinio žemėlapio interpretacijos ir niekaip neatitinka tikrovės. Tik žodis „Europa“ su jo įtakoje kilusiu idėjų kompleksu sujungė Rusiją su Vakarais mūsų istorinėje sąmonėje į savotišką nepateisinamą vienybę. Čia, knygų išaugintų skaitytojų kultūroje, nuoga abstrakcija privedė prie siaubingų faktinių pasekmių. Įasmeninti Petrą Didįjį, jie iškreipė istorinę pirmykščių masių tendenciją ištisus šimtmečius, nors rus. instinktas su priešiškumu, įkūnytu Tolstojaus, Aksakovo ir Dostojevskio, labai tikrai ir giliai atsiriboja „Europą“ nuo „motinos Rusijos“. Rytai ir Vakarai yra sąvokos, kupinos tikro istorinio turinio. „Europa“ yra tuščia frazė. Visi didieji antikos darbai pasirodė po bet kokios žemyninės sienos tarp Romos ir Kipro, Bizantijos ir Aleksandrijos paneigimo ženklu. Viskas, kas vadinama Europos kultūra, atsirado tarp Vyslos, Adrijos ir Gvadalkiviro. Ir jei darysime prielaidą, kad Graikija Periklio laikais „buvo Europoje“, tai šiandien jos nebėra.

Žodį „rojus“ reikia suprasti tiesiogine graikiško žodžio πλρλδειδοδ, kuris yra persų kalbos žodžio, reiškiančio savanos teritoriją, specialiai skirtą medžioklei ir apsuptą sienos, transliteracija; šios žemės priklausė valdančiajai mažumai ir buvo dirbtinai išsaugotos nekaltoje būsenoje; senovėje tai buvo primityvios medžioklės žemė.

Britų kariai Pirmajame pasauliniame kare jas vadino „pintinėmis pėdomis“.

Spinden H. J. Senovės Meksikos ir Amerikos civilizacija. N.Y., 1917, p. 65.

Reiškia P. A. Senovės Andų civilizacija. Londonas, 1931, p. 415.

Įrodymai dėl kaukolės struktūros atrodo dviprasmiški, nes „dolichocefalija“ yra bruožas, kurį Viduržemio jūros regiono baltosios rasės atmaina dalijasi su Šiaurės šalių veisle. Konkrečius skirtumus tarp dviejų veislių atspindi pigmentacija, o ne kaukolės forma. Taigi, analitiniu požiūriu, bet kuri „dolichocefalinė“ kaukolė – nesant informacijos apie pigmentaciją – gali būti priskiriama tiek Viduržemio jūros, tiek Šiaurės šalių tipams. Tačiau geografiniai ir istoriniai patikslinimai leidžia daryti išvadą, kad „dolihocefališki“ Kretos vietiniai gyventojai buvo ne migrantai iš Afroazijos stepių, o šiauriečiai iš Eurazijos stepių.

Calep¢at¢a kal¢a – pilnos burės ( graikų).

Pseudo-Ksenofontai. Der Aphinish Staat. Leipcigas, 1913 m., kap. 2.

Hume D. Soch., t. 2. - M., 1965. S. 650.

Diodoras iš Agriumo. Visuotinės istorijos biblioteka, t. XII. Londonas, 1929, sk. 1–2.

Mistinė vienybė ( lat.).

Romos imperija (lot.).

Žmonija (lot.).

Helenizmu paprastai vadinamos kultūros, atsiradusios dėl Aleksandro kampanijų, kur heleniški elementai maišėsi su rytietiškais.

Haiku – japonų poezijos žanras, be rimo trijų eilučių.

Taip sakoma Biblijos vertime į anglų kalbą, vadinamojoje „Karaliaus Jokūbo Biblijoje“, sinodalinis vertimas į rusų kalbą pateikia šiek tiek kitokį supratimą.

Volteras. Lettres philosophiques II. Oeuvres baigiasi. Red. Garnier, Paryžius, 1879 m., Band CCII, S.118.

Šoninė. Žinių šlovėje. Įvairūs traktatai apie žmogaus filosofiją. Red. Basil Montagu, Londonas, 1825, Band I, S. 254 f.

Šoninė. Valerijus Terminus, gamtos interpretacijos. Įvairūs traktatai, Ibid., I juosta, S. 281.

Standartinis ( Anglų. ) yra standartas.

komfortas ( fr.) – komfortas.

Padrąsinantis šūksnis, iš dalies panašus į rusišką: „Eik, siela!“.

Masėms, paliktoms savo valiai, nesvarbu, ar tai būtų minia, ar „žino“, gyvenimo troškulys visada virsta pačių gyvenimo pamatų sunaikinimu. Neprilygstamas šio potraukio groteskas – propter vitam, vitae perdere causas („dėl gyvybės prarasti gyvenimo prasmę“, lat.) – man atrodo, kad tai, kas nutiko Nidžare, miestelyje netoli Almerijos, 1759 m. rugsėjo 13 d., kai karaliumi buvo paskelbtas Karlas III. Šventė prasidėjo aikštėje: „Tada buvo įsakyta pavaišinti visą asamblėją, kuri sunaikino 77 statines vyno ir keturias vynines degtinės ir buvo taip įkvėpta, kad su daugybe tostų persikėlė į savivaldybės sandėlį ir ten išmetė visą grūdų tiekimas ir 900 realių bendruomenės pinigų iš langų. Tą patį jie darė parduotuvėse, švenčių garbei sunaikindami viską, kas buvo valgoma ir geriama ...

Šį klausimą uždaviau daug kartų. Nuo neatmenamų laikų daugeliui žmonių neabejotinai skaudžiausias dalykas gyvenime buvo susidūrimas su kaimynų kvailumu. Kodėl tada niekada nebuvo bandoma jo tirti, ar, kiek žinau, nebuvo nė vieno tyrimo?

Tai nėra sąvokų pakeitimas: priimti sprendimą reiškia teoretizuoti. Kas ginče neieško tiesos ir nesistengia būti tiesus, tas yra intelektualus barbaras. Iš esmės taip yra su masės žmogumi, kai jis kalba, transliuoja ar rašo.

Paskutinis argumentas (lot.).

Pirmas argumentas (lot.).

Magna Carta (lot.).

Važiavimas vietoje (fr.).

Nereikėtų manyti, kad kas nors rimtai žiūrės į mano žodžius – geriausiu atveju jie tiesiog bus laikomi metafora, daugiau ar mažiau sėkminga. Tik žmogus, per daug neįmantrus, kad manytų, jog tiksliai žino, iš ko susideda gyvenimas arba bent iš ko jis nėra, suvoks tiesioginę šių žodžių prasmę ir – ar jie teisingi, ar ne – vienintelis juos supras. ... Gilią žodžio „gyvenimas“ prasmę atskleidžia biografinis, o ne biologinis požiūris.

Čia: paprasti ir laisvo stiliaus drabužiai (fr.).

Ši veiksmų laisvė praeities atžvilgiu yra ne skubotas maištas, o bet kokio „pereinamojo“ laiko sąmoninga pareiga. Jeigu aš ginu XIX amžiaus liberalizmą nuo masinių išpuolių, tai nereiškia, kad aukoju nepriklausomybę paties liberalizmo atžvilgiu. Ir dar vienas, priešingas pavyzdys: žiaurumas, kuris šiame kūrinyje pristatomas iš blogiausios pusės, tam tikra prasme yra bet kokio didelio istorinio šuolio prielaida. Apie tai skaitykite mano naujausiame darbe „Biologija ir pedagogika“ (III skyrius „Barbarizmo paradoksas“).

Nauji mokslai (italų kalba).

Primityvus (vokiečių kalba).

Tavo priežastis (lot.).

Todėl, mano nuomone, vertinti Ameriką pagal jos „techniką“ yra tuščias reikalas. Apskritai vienas iš giliausių europietiškos sąmonės užtemdytų dalykų yra vaikiškas požiūris į Ameriką, būdingas ir labiausiai išsilavinusiems europiečiams. Tai ypatingas atvejis, su kuo mes vėl ir vėl susidursime – šiuolaikinių problemų sudėtingumo ir mąstymo lygio neatitikimą.

Šį nenatūralumą dešimteriopai padaugina tai, kad visi kiti gyvenimo pagrindai – politika, teisė, menas, moralė, religija – savo veiksmingumu, o patys savaime patiria, kaip jau minėta, krizę ar bent jau laikiną nuosmukį. Vienas mokslas nenusisekė, ir kiekvieną dieną pasakišku greičiu jis pildo pažadą ir toliau. Žodžiu, tai nekonkuruoja ir jo nepaisymas negali būti atleistas, net jei masiniam žmogui įtariama priklausomybė nuo kitų kultūros sričių.

Žodis „vartotojas“ yra sudarytas iš „gamintojas“ – gamintojas ir „vartotojas“ – vartotojas.

Armagedonas – krikščioniškose idėjose visų žemės karalių mūšio su Antikristo miniomis vieta.

Giscard d'Estaing Valeriy (g. 1926 m.) – Prancūzijos prezidentas, išrinktas 1974 m.

Carteris Jamesas (Jimmy) (g. 1924 m.) yra 39-asis JAV prezidentas nuo 1977 m. iš Demokratų partijos.

Numatymas, kuris gali būti teisingas, bet faktiškai neparemtas teorine ir empirine analize, Quigley daro išvadą: „Vakarų civilizacija neegzistavo apie 500 m. ji egzistavo visiškai sužydėjusi apie 1500 m. po Kr., o ateityje ji tikrai nustos egzistuoti tam tikru metu, galbūt iki 2500 m. Kaip ji teigia, naujos civilizacijos Kinijoje ir Indijoje, pakeisiančios tas, kurias sunaikino Vakarai, pereis į naujus plėtros etapus ir kels grėsmę tiek Vakarų, tiek stačiatikių civilizacijoms. Carrol Quigley, Civilizacijos evoliucija: įvadas į istorinę analizę Indianapolis: Liberty Press, 1979 m.

W. Shakespeare'as. "Julijus Cezaris". 4 veiksmas, 3 scena. Per. M. Zenkevičius.

Baas F. Kai kurios socialinių mokslų metodologijos problemos

Galima išskirti keletą iš pažiūros visuotinai reikšmingų socialinių tendencijų ir ištirti tiek jų išraiškos formas, tiek psichologinius pagrindus. Šiuo atveju mūsų analizė atskleis individų koordinaciją ir pavaldumą, socialinių grupių vidinės sanglaudos ir priešiškumo pašaliniams priežastis, svetimų formų mėgdžiojimą ir atsparumą išoriniams poveikiams. Tokių tyrimų rezultatus galima apibendrinti formų sistemos, besiformuojančios veikiant šioms įtampoms, forma arba socialinės psichologijos forma, kuri analizuoja šias formas jų psichologinės motyvacijos požiūriu. Toks požiūris grindžiamas apskritai reikšmingų socialinių tendencijų pripažinimu būtybėmis. Tačiau čia iškyla klausimas, į kurį reikia atsakyti dar prieš bet kokį sintezės bandymą, būtent: kokios socialinės tendencijos taip pat yra universalios žmogaus savybės? Čia lengva suklysti. Mūsų elgesys iš esmės yra automatinis. Kažkas jame yra instinktyvus (t. y. organiškai sąlygotas). Daug didesnę jo sritį valdo sąlyginės reakcijos, t.y. reakcijos, fiksuojamos veikiant tam tikroms situacijoms, kurios mus veikia nuolat ir taip ilgai, kad nebesuvokiame savo elgesio ir dažniausiai net nesusimąstome apie kitų jo variantų galimybę. Todėl svarbiausias socialinių mokslininkų uždavinys – kritiškai diferencijuoti visuotinai galiojančią, t.y. būdingas visai žmonijai kaip tokiai ir ypatingai reikšmingas, tai yra būdingas tam tikriems kultūros tipams. Tai viena iš problemų, verčiančių mus atidžiai tyrinėti kultūras, kurios, palyginti su mūsų pačių, laikomos be galo mažomis. Jų tyrinėjimas leidžia suprasti ir žmogiškąsias, ir atskiroms visuomenėms būdingas tendencijas. Kita perspektyva iškyla vos tik iškilus klausimui, ar būdingi žmonių visuomenės bruožai randami ir gyvūnų pasaulyje, o ten nėra atstovaujami dar plačiau? Asmenų ar žmonių grupių santykius galima vertinti trimis būdais: 1) kaip santykius su organiniu ir neorganiniu išoriniu pasauliu; 2) kaip vienos socialinės grupės narių santykis; 3) kaip santykiai, kuriuos, norėdami geresnio apibrėžimo, vadinsime subjektyviai sąlygotais. Šis terminas reiškia santykius, kurie vystosi palaipsniui ir reiškia vertybinį-semantinį žmogaus veiksmų vertinimą kaip gerus ir blogus, teisingus ir neteisingus, gražius ir negražius, tikslingus ar priverstinius. Santykiai su organiniu ir neorganiniu išoriniu pasauliu užsimezga ieškant maisto, pastogės nuo oro sąlygų ir kontaktuojant su natūraliomis geografinėmis ribomis. Santykiai socialinės grupės viduje apima lyčių santykius, besiformuojančių socialinių grupių papročius ir jų tipus. Šios būties fazės, matyt, būdingos ir gyvūnams. … Iš to aišku, kad stebimų socialinių reiškinių sritis neapsiriboja žmogui, bet apima ir gyvūnų pasaulį, todėl tinkamas klausimas: į ką susilieja žmonių ir gyvūnų bendruomenės? Žmogaus ir gyvūno socialinį elgesį skirianti linija aiškiai išryškėja tik tų santykių srityje, kuriuos įvardijome kaip subjektyviai sąlygotus. Tačiau net ir čia jis negali būti laikomas absoliučiu. Tėvų meilė, individo pajungimas socialiniams poreikiams, individualios ir visuomeninės nuosavybės apsauga – visa tai yra ir žmonių, ir gyvūnų gyvenime; abiejų psichologinių motyvų panašiomis aplinkybėmis negalima griežtai atskirti. Netgi to, kas paprastai pripažįstama išskirtinai žmogiška savybe, pavyzdžiui, gebėjimas sugalvoti ar estetinis malonumas, gyvūnų karalystėje vargu ar visiškai nėra,... Skirtumą tarp žmonių kultūros ir gyvūnų elgesio nulemia didžiulis įgytų įgūdžių skaičius. , pastarieji priklauso nuo to, ką mes vadinome subjektyviai sąlygotais santykiais. Dėl didesnio aiškumo sakykime, kad paleolito eros neginčijamai žmogiško darbo pėdsakai sukuria nesugriaunamo stabilumo per daugelį kartų įspūdį. Iš to galime daryti išvadą, kad subjektyviai apibrėžti santykiai yra silpni, o gyvenimas yra visiškai sąlygotas išorinio ryšio su pasauliu ir fiksuotų socialinio kontakto formų. Vis didėjantis pokyčių tempas, kurio sužinome tyrinėdami priešistorinę visuomenę ir vėlesnę žmonijos istoriją, byloja apie didėjantį subjektyviai nulemtų reakcijų vaidmenį. Kalbant apie formų įvairovę, kuri ilgainiui susiklostė jų įtakoje, tai čia, kaip viena svarbiausių ir daugiausiai dėmesio reikalaujančių, iškyla universalumo ir specifinio, t.y. būdingas tam tikroms visuomenėms. Galime konstatuoti, kad tam tikri santykiai yra universalaus pobūdžio, tačiau kiekvienoje visuomenėje jie turi specifines formas, o kai kuriose visuomenėse dėl stipraus socialinio spaudimo jie atrodo visiškai panaikinti. Būtų rimta ir pavojinga metodinė klaida manyti, kad forma yra neatsiejama nuo santykio. Tyrimo metodas turėtų būti pagrįstas palyginimu ir panašių reiškinių, vykstančių konkrečiose kultūrose, svarstymu. Tokio pobūdžio tyrimai kelia grėsmę pagal išorinį panašumą nustatyti visiškai skirtingus reiškinius. Tai patvirtina labai paplitusi primityvių iniciacijos apeigų interpretacija, kurią mėgstame sieti su brendimo pradžią lydinčiais psichinės sferos pokyčiais. Neabejoju, kad šie ritualai neturi nieko bendra su mums artimais ir mūsų civilizacijos sukurtais psichiniais santykiais. Daug labiau tikėtinas jų ryšys (kuris turi daugybę formų) su paauglio pavertimu visateisiu genties nariu. Labai tikėtina, kad šių ritualų kilmė turėtų būti nagrinėjama įvairių socialinių sąlygų kontekste. Būtina atsižvelgti į tikrąjį jų dalyvių amžių, kuris ne visada sutampa su brendimo pradžia. ...Pereikime prie kito klausimo, liečiančio daugiausia antropologiją, bet susijusią ir su kitais socialiniais mokslais. Jei teisingai įsivaizduoju sociologijos istoriją, ji išaugo iš laipsniško kultūros integracijos pripažinimo. Mes turime ekonomines, politines, pedagogines ir kalbines disciplinas kaip atskiras žinių šakas, bet nėra mokslinės akies, kuri galėtų užfiksuoti tai, kas būdinga joms visoms, nėra galimybės nustatyti šių įvairių kultūros aspektų sąveikos. Tas pats sunkumas vis dar susiduria su antropologija. Daugelis antropologinių tyrimų informuoja mus apie ekonominį gyvenimą, išradimus, socialinę struktūrą, religinius įsitikinimus, meną ir pan. daugelis genčių tokiu būdu, tarsi niekaip neliečia ir neįtakoja viena kitos žmogaus egzistencijos sferų. Tais atvejais, kai mums prieinama išsamesnė informacija, galime ištirti jų vidinę raidą ir išorines įtakas, paaiškinančias jų unikalumą konkrečiose kultūrose. Svetimos kultūros supratimas pasiekiamas tik analizuojant daugelį jos aspektų. Be to, kiekvienas jo elementas turi ryškių pokyčių, įvykusių laike ir sukeltų vidinių jėgų veikimo ar kitų kultūrų įtakos, pėdsakus. Išsamioje analizėje būtinai turi būti atsižvelgta į vystymosi etapus, vedančius į grynųjų pinigų formų atsiradimą. Neketinau čia aptarinėti pirmykščių kultūrų istorijos dalinio rekonstrukcijos metodų, kuriems priklauso žmonės, neturintys rašytinės kalbos ir patikimos žodinės tradicijos. Pastebėsiu tik tai, kad mūsų principinis požiūris į juos remiasi archeologiniais duomenimis, geografinio paplitimo apskaita ir metodais, panašiais į tuos, kurie taip sėkmingai buvo naudojami tiriant Europos kalbų priešistorę ​​ir istoriją. Ir, kaip parodyta aukščiau, kultūros istorinės raidos pėdsakų analizė suteikia mums kiekvieno atskiro jos kalbos aspekto, ekonomikos, socialinės sistemos, religijos ir t. t. išradimų istoriją. ...Kai kurios mokslo sritys siekia paaiškinti kultūrinio gyvenimo sudėtingumą vienos tvarkos sąlygomis. Taigi rasė dažnai minima kaip svarbiausias kultūrinis veiksnys. Po ambicingų Gobineau bandymų tautines ypatybes paaiškinti rasinėmis savybėmis ir įrodyti, kad paveldimumas yra visų individualių bruožų šaltinis, tikėjimas šių veiksnių galia surado daug šalininkų. Manau, kad visiškos kultūros priklausomybės nuo rasės idėja dar negavo nė vieno įtikinamo patvirtinimo. Neabejotina, kad kultūros ir rasiniai tipai geografiškai pasiskirstę taip, kad kiekviena sritis turi ypatingą rasinį tipą ir ypatingą kultūrą, tačiau iš to neišplaukia, kad pirmasis nulemia antrąją. Lygiai taip pat neabejotina, kad kiekviena geografinė vietovė turi ypatingą geologinę sandarą ir specifinę augaliją bei fauną, tačiau tai nereiškia, kad tam tikrų augalų ir gyvūnų rūšių buvimą lemia geologiniai sluoksniai. Pagrindinė šiuolaikinių teorijų klaida slypi individualaus ir rasinio paveldimumo painiavoje. Paveldimumas perduodamas tik per tiesioginius palikuonis. Nė viena iš egzistuojančių rasių neturi vieno kilmininko, ir tai neleidžia daryti išvados, kad kelių pasirinktų šeimos linijų psichinės savybės yra visų rasės narių nuosavybė. Priešingai, visos didžiosios rasės yra tokios įvairiapusės, o jas sudarančių paveldimų linijų funkcinės charakteristikos yra tokios skirtingos, kad galima rasti panašių linijų visose rasėse, o ypač glaudžiai susijusiuose vietiniuose tipuose ir poskyriuose. lenktynės. Nors socialiai reikšmingos, paveldimos savybės taip pat turi kultūrinę vertę – pavyzdžiui, visais rasinės diskriminacijos atvejais arba tomis kultūrinėmis sąlygomis, kai kuri nors ypatingai gabi linija daro formuojantį poveikį kultūrai kaip tokiai. Tačiau bet koks bandymas paaiškinti kultūros formas grynai biologiniais veiksniais yra pasmerktas žlugti. Kita mokslinė kryptis nustato šių formų ryšį su geografinėmis sąlygomis. Carl Ritter, Guyot, Ratzel, Vidal de la Blache, Jean Brun atsidėjo šiai problemai. Antropologo požiūriu, jų bandymai liko nepatenkinti. Kultūrinį gyvenimą daugeliu svarbių atžvilgių, be abejo, riboja geografinės sąlygos. Vitaminų turtingo maisto trūkumas Arktyje arba akmenys didžiulėse Pietų Afrikos platybėse, vandens trūkumas dykumose – imkime tik šiuos gerai žinomus faktus – nustato gana aiškius žmogaus veiklos apribojimus. Kita vertus, nesunku įrodyti, kad daugelis specifinių konkrečios kultūros bruožų yra susiję su palankiomis geografinėmis sąlygomis. Tai ypač akivaizdu šiuolaikinėse civilizacijose, kur gamtos išteklių naudojimas yra pasiekęs nepalyginamai didesnį tobulumą nei primityvioje visuomenėje, ir tuo pačiu net mūsų civilizacijos pavyzdžiu akivaizdu, kad geografiniai pranašumai turi įtakos tik ten, kur kultūrinės sąlygos daro įtaką. iš to galima gauti naudos. ... Natūrali aplinka skatina jau turimų kultūrinių įgūdžių ugdymą, tačiau neturi savarankiškos kūrybinės jėgos. Derlingas dirvožemis nesukurs žemdirbystės, laivybai tinkami vandenys nesukurs laivyno, perteklinis miškas nepavirs medinių namų gatve. Tačiau ten, kur jau egzistuoja žemės ūkis, laivyba ir architektūra, jų vystymąsi skatina ir iš dalies nukreipia geografinės sąlygos. Be to, tos pačios gamtinės sąlygos skirtingai veikia kultūrą, priklausomai nuo tautų kultūrinio lygio. Indėnai, nepažinoję žirgo, mūsų šalies rytines lygumas įvaldė kitaip nei tie, kurie jį turėjo; gamtinės sąlygos nevienodai veikė ir to meto žemės ūkio, ganytojų ar pramonės gyvenviečių gyvenimą. Kultūros aiškinimas geografinės aplinkos požiūriu yra beprasmis, nes nežinome nė vienos kultūros, kuri būtų atsiradusi kaip tiesioginė reakcija į geografines sąlygas; galima kalbėti tik apie vienokį ar kitokį jų įtakos visoms mums žinomoms kultūroms laipsnį. Geografinė genties padėtis – pavyzdžiui, galimybė užmegzti lengvus ir daugiašalius ryšius su kitų kultūrų kaimynais, arba, atvirkščiai, izoliuotas gyvenimas sunkiai pasiekiamose vietovėse – neabejotinai turi įtakos kultūros raidai, nes išorinės įtakos, vystymasis. naujų praktinės ir intelektualinės veiklos krypčių plėtra yra svarbios prielaidos kultūriniams pokyčiams. Bet erdviniai santykiai tik sukuria kontakto galimybę, kuri jau priklauso kultūros procesams ir todėl negali būti redukuojama į geografines sąlygas. Ekonominė kultūros raidos interpretacija nėra toli nuo geografinės. Ankstyvieji Morgano bandymai susieti socialinę organizaciją ir ekonomines sąlygas pasirodė klaidingi; naujesnis kultūros formų pasitraukimas iš ekonomikos nebeturėjo daugiau sėkmės. Žinoma, kultūra yra labiau susijusi su ekonominėmis, o ne su geografinėmis sąlygomis, ir viena iš šio ryšio priežasčių yra ta, kad ekonomika yra kultūrinio gyvenimo dalis. Tačiau šios sąlygos yra ne tik determinantai, bet ir nustatomi dydžiai. Pačiame ekonominiame gyvenime niekas negali padaryti žmogaus ūkininku ar piemeniu. Šios žmogaus veiklos rūšys išsivysto iš bendravimo su augalų ir gyvūnų pasauliu patirties, kuri turi tik netiesioginį ryšį su ekonominėmis sąlygomis. Dar sunkiau iš ekonominių poreikių išvesti sudėtingas socialines formas, religines idėjas ir meninius stilius. Šiose socialinio gyvenimo srityse lemiami veiksniai yra visų rūšių psichiniai santykiai. Ekonominės sąlygos neabejotinai nulemia šių santykių veiksmingumą, apsunkindamos ar palengvindamos juos. Ten, kur nėra laiko meninei veiklai, nėra vietos klestinčiam menui, o klajoklių gyvenimas be specialių transporto priemonių neleidžia sukaupti didelių turtų. Kita vertus, laisvalaikis ir nusistovėjęs gyvenimas skatina pramonės plėtrą, taigi ir menų atsiradimą bei laipsnišką tobulėjimą, tačiau patys savaime negali sukurti nei naujos produkcijos, nei naujo meninio stiliaus. Taigi galime teigti, kad mūsų bandymai nustatyti bendruosius kultūrinės integracijos dėsnius yra menkai efektyvūs. Turime teisę pripažinti glaudų religijos ir meno ryšį, tačiau lyginamoji jų studija parodys, kad menas tėra religinių idėjų raiškos priemonė, ir tai nėra pats vertingiausias pastebėjimas.

Kai kuriais atvejais religinė meno kūrinio reikšmė lemia aukštesnio stiliaus atsiradimą arba, atvirkščiai, yra meistro aplaidumo priežastis (pavyzdžiui, dėl sąmoningo trumpalaikio gaminio naudojimo). .

Kituose pavyzdžiuose religinių idėjų meninė raiška yra uždrausta. Vis dėlto kiekviename meno ir religijos integravimo pavyzdyje turime teisę įžvelgti svarbų socialinį bruožą.

Tą patį galima pasakyti apie visuomeninę organizaciją ir pramoninę veiklą. Nėra visuotinai galiojančio įstatymo, apimančio visas jų santykių fazes. Paprastos pramonės šakos egzistuoja kartu su sudėtingais organizacijos tipais ir atvirkščiai, o darbo pasidalijimas būdingas gentims, kurios kultivuoja visiškai skirtingus užsiėmimus. Iš to tik išplaukia, kad, atsižvelgiant į tam tikrus skirtumus ir bendrą intensyvesnės gamybos poreikį, darbo pasidalijimas tampa esminis. Trumpai tariant, kyla pavojus, kad be reikalo platūs apibendrinimai taps įprasta kultūrinės integracijos studijose. Tai daugiausia lemia socialinių mokslų (ypač antropologijos), kaip istorijos mokslų, specifika. Išskirtiniu [humanitarinių mokslų (vokiečių k.)) bruožu dažniausiai laikomas pirminis dėmesys vienam, o pagrindinė tyrimo užduotis – konkrečiuose reiškiniuose atskleidžiamų sąsajų gausos analizė.

Šios disciplinos nustato bendrųjų dėsnių buvimą tik tada, kai visos tarpusavyje nepriklausomos reiškinių serijos turi bendrų savybių; bet kurio iš šių dėsnių veikimas visada apsiriboja grupe, kurią vienija tokios savybės. Tiesą sakant, tai pasakytina ne tik apie Geisteswisseschaften, bet ir apie bet kurį mokslą, susijusį su konkrečiomis formomis. Astronomo dėmesio centre – ne bendrieji fizikos ir chemijos dėsniai, o tikra žvaigždžių vieta, judėjimas ir sandara. Geologas yra užsiėmęs žemės plutos sluoksniais ir judėjimu, o apie dėsnius kalba tik tada, kai susiduria su nuolat pasikartojančiais reiškiniais. Esmė ne tai, kiek jis apibendrina, o tai, kad visi jo apibendrinimai yra susieti su konkrečiomis ir konkrečiomis formomis. Panašiai yra ir socialiniuose moksluose. Pirmoji mūsų užduotis – reiškinių analizė. Kuo stipriau laikomės konkrečių formų, tuo svaresni mūsų apibendrinimai. Štai kodėl socialinių reiškinių redukavimas į uždarą dėsnių sistemą, kuri galiotų kiekvienai visuomenei ir paaiškintų jos sandarą bei istoriją, nekelia mums vilties. Ši išvada priveda prie kitos metodinės problemos. Bandymai susieti skirtingus kultūros aspektus apima jų santykių dinamikos tyrimą. Mūsų turima medžiaga yra analitinis kultūros formų aprašymas, kuris kartu su sunkumais, lydinčiais bet kokį etnologinį tyrimą, lemia pernelyg didelį susijusių duomenų standartizavimą. Šie duomenys yra išradimų, institucijų ir idėjų katalogas, tačiau nieko (arba beveik nieko) nežinome apie tai, kaip individas gyvena su šiomis institucijomis, išradimais ir idėjomis ir kaip jo veikla veikia kultūrinę grupę, kuriai jis priklauso. Tuo tarpu informacijos šiais klausimais reikia skubiai, nes socialinio gyvenimo dinamiką galima suprasti tik tiriant individo reakciją į kultūrą, kurioje jis gyvena, ir jo įtaką visuomenei. Tik šiuo pagrindu galima interpretuoti daugelį kultūros kaitos aspektų. ... Senosios antropologijos klaida yra nekritiškai surinkta betoninė medžiaga istorinėms rekonstrukcijoms, kurios neturi jokios vertės. Šiuolaikinė antropologija, kaip aš suprantu, kalta dėl pernelyg didelio entuziazmo istorinei rekonstrukcijai, kurios svarba neturėtų būti sumažinta visapusiško individo, kuriam būdinga jo kultūra, tyrimo nenaudai.

Cit. Citata iš: Kultūros studijų antologijos. -- SP6., I997.-- T. 1.

Weberis M. Rinktiniai kūriniai

Bet kokia „kultūra“ atrodo kaip žmogaus išėjimas iš jam organiškai nulemto natūralaus gyvenimo ciklo, dėl kurio su kiekvienu žingsniu jis yra pasmerktas vis labiau nugrimzti į pražūtingą beprasmybę, nes tarnaujant kultūrai, tuo labiau. ji tampa šventa užduotimi, „pašaukimu“, juo labiau tampa beprasmiška, beprasmiška, nevertingų, be to, kupina prieštaravimų, vienas kitam antagonistinių tikslų siekimo. Pasaulis kaip netobulumo, neteisybės, kančios, nuodėmės, laikinumo židinys, apkrautas kaltės jausmu, o kultūra tampa beprasmiška savo raidoje ir diferenciacijoje – toks pasaulis, žvelgiant grynai etiniu požiūriu, religijai turėtų atrodyti visiškai neturintis dieviškoji „prasmė“ ir jos egzistavimo vertė. Šis vertės praradimas yra racionalaus reikalavimo ir tikrovės, racionalios etikos ir iš dalies racionalių, iš dalies neracionalių vertybių konflikto pasekmė, konflikto, kuris, kiekvienu atskleidžiant kiekvienos ypatingos sferos, su kuria susiduriama pasaulyje, savitą originalumą, vis labiau atrodė. aštrus ir netirpus. – „išsigelbėjimo“ poreikis reagavo taip: kuo šis pasaulis savo išorinėje organizacijoje racionalesnis, tuo labiau sublimuotas sąmoningas jo neracionalaus turinio patyrimas, kuo toliau nuo pasaulio, tuo visai gyvenimo tvarkai svetima tai, kas sudaro specifinį religingumo turinį. ir tai lėmė ne tik teorinis mąstymas, nukreiptas į pasaulio apžavėjimą, bet būtent religinės etikos bandymas praktiškai racionalizuoti pasaulį etine prasme.

Galiausiai, šio konflikto šviesoje, ypatingai intelektualus, mistiškas išsigelbėjimo ieškojimas pats pateko į pasaulietiško brolybės trūkumo sferą. Viena vertus, ši charizma anaiptol nebuvo prieinama kiekvienam, todėl savo prasme tai buvo aukščiausios galios aristokratija – religinio išganymo aristokratija. Techninėmis ir socialinėmis racionalios kultūros sąlygomis, gyvenimas Budos, Jėzaus, Pranciškus iš anksto pasmerktas nesėkmei.

Weberis M. Rinktiniai kūriniai. M. 199O. Nuo 341 iki 342.

Kasieris E. Patirtis apie asmenį.

Įvadas į žmogaus kultūros filosofiją

Graikų kultūros ir mąstymo lūžis buvo momentas, kai Platonas visiškai iš naujo interpretavo aforizmo „Pažink save“ reikšmę. Šis aiškinimas iškėlė problemą, kuri buvo ne tik svetima ikisokratinei minčiai, bet ir peržengė sokratinį metodą. Norėdamas įvykdyti Delfų orakulo reikalavimą, Sokratas turėjo prieiti prie žmogaus kaip prie individo. Platonas pripažino sokratiškojo pažinimo būdo ribotumą. Pasak jo, norėdami išspręsti problemą, turime ją paversti platesniu planu. Reiškiniai, su kuriais susiduriame savo asmeninėje patirtyje, yra tokie įvairūs, sudėtingi ir prieštaringi, kad vargu ar galime juos suprasti. Žmogus turi būti tiriamas ne jo individualiame, o politiniame ir socialiniame gyvenime.<...>Tačiau politinis gyvenimas nėra vienintelė žmogaus socialinės egzistencijos forma. Žmonijos istorijoje valstybė savo dabartine forma yra gana vėlyvas civilizacijos produktas. Ilgai prieš tai, kai žmogus atrado šią visuomenės organizavimo formą, jis bandė kitaip organizuoti savo jausmus, troškimus ir mintis. Kalba, mitai, religija ir menas yra tokio organizavimo ir sisteminimo būdai. Tik šiuo platesniu pagrindu galima sukurti žmogaus teoriją. Valstybė, be abejo, labai svarbi, bet tai dar ne viskas: ji negali išreikšti ar įsisavinti visos kitos žmogaus veiklos. Ši veikla savo istorinėje raidoje buvo glaudžiai susijusi su valstybės raida, o ir šiandien daugeliu atžvilgių priklausoma nuo politinio gyvenimo formų. Nors ir neturi savarankiškos istorinės egzistencijos, jos vis dėlto turi savo reikšmes ir vertę. Vienas iš pirmųjų, kuris priartėjo prie šios problemos šiuolaikinėje filosofijoje ir aiškiai bei nuosekliai ją išdėstė, buvo Comte'as.<...> Jo „Pozityviosios filosofijos kurse“ žingsnis po žingsnio galima sekti XIX amžiaus metodologinių idealų kaitą. Comte'as pradėjo kaip grynas mokslininkas, jo interesai buvo visiškai nukreipti į matematines, fizines ir chemines problemas. Žmonių žinių hierarchijos žingsniai, kuriuos jis sukūrė, vedė nuo astronomijos per matematiką, fiziką ir chemiją iki biologijos. Tada įvyko kažkas panašaus į staigų sukrėtimą. Artėjant prie žmonių pasaulio pastebime, kad matematikos ar gamtos mokslų principai tampa nepakankami, nors ir nepraranda savo reikšmės. Socialiniams reiškiniams taikomos tos pačios taisyklės kaip ir fiziniams reiškiniams, tačiau jie turi savo specifiką ir yra daug sudėtingesni. Jų negalima apibūdinti fizikos, chemijos ar biologijos terminais. „Visuose socialiniuose reiškiniuose, – rašė Comte’as, – mes pastebime fiziologinių dėsnių veikimą individo atžvilgiu, be to, nustatome tai, kas keičia jų veikimą ir priklauso individų įtakos vienas kitam sferai. žmonių rasės, ši įtaka yra labai sudėtinga. Todėl aišku, kad mūsų socialinis mokslas turi remtis tuo, kas susiję su individo gyvenimu. Kita vertus, nėra pagrindo manyti, kaip daro kai kurie psichologai, kad socialinė fizika yra tik taikomoji fiziologija.Šių dviejų sričių reiškiniai nėra tapatūs,nors yra vienarūšiai,tačiau kaip tik dėl šios priežasties svarbu nepainioti vieno mokslo su kitu.Kadangi socialinės sąlygos keičia fiziologinių dėsnių veikimą,socialinė fizika turi turėti savo pats stebėjimo objektas“. Tačiau Comte mokiniai ir pasekėjai nebuvo linkę priimti šio skirtumo. Jie neigė skirtumą tarp fiziologijos ir sociologijos, bijodami grįžti prie metafizinio dualizmo. Jie patys tikėjosi sukurti grynai natūralistinę socialinio ir kultūrinio pasaulio teoriją. Siekdami šio tikslo, jie reikalavo nuversti ir sunaikinti visas žmonių ir gyvūnų pasaulius skyrusias kliūtis. Akivaizdu, kad evoliucijos teorija turėjo ištrinti visus šiuos skirtumus. Dar prieš Darviną gamtos istorijos pažanga sunaikino visus tokio diferencijavimo bandymus. Ankstyviausiuose empirinio stebėjimo etapuose dar galima tikėtis, kad galiausiai pavyks rasti anatominius bruožus, išskiriančius žmogų. Dar vėliau, XVIII amžiuje, vyravo teorija, pagal kurią pastebimas žmogaus ir kitų gyvūnų anatominės sandaros skirtumas, kai kuriais atžvilgiais ryškus kontrastas. Vienas didžiausių Gėtės nuopelnų lyginamosios anatomijos srityje buvo būtent lemiama kova prieš šią teoriją. Tokį struktūros vienodumą reikėjo įrodyti ne tik anatomijos ir fiziologijos, bet ir psichinės žmogaus sandaros atžvilgiu. Tuo tikslu visi išpuoliai prieš senąjį mąstymą turėjo būti sutelkti į vieną dalyką: įrodyti, kad tai, ką vadiname žmogaus protu, nėra kažkoks savaime sąlygotas, pirmapradis gebėjimas. Natūralistinių teorijų šalininkai, ieškodami įrodymų, turėjo atsigręžti į psichologijos principus, įtvirtintus senųjų sensacingumo mokyklų. Taine'as savo darbe apie žmogaus protą ir žinias sukūrė bendrą žmogaus kultūros teoriją psichologiniu pagrindu. Taine'o teigimu, tai, ką vadiname „protingu elgesiu“, nėra ypatingas žmogaus prigimties principas ar privilegija: tai tik rafinuotas ir įmantrus to paties asociacinio mechanizmo ir automatizmo, būdingo bet kokiai gyvūnų reakcijai, panaudojimas. Jei toks paaiškinimas bus priimtas, skirtumas tarp mąstymo ir instinkto pasirodys nereikšmingas: tai tik laipsnio, o ne kokybės skirtumas. Tada pats terminas „mąstymas“ mokslui tampa nenaudingas ir beprasmis. Tačiau dar labiau stebina ir paradoksali tokio tipo teorijos yra ryškus kontrastas tarp to, ką šios teorijos žada, ir to, ką jos iš tikrųjų duoda. Šias teorijas kūrę mąstytojai labai griežtai laikėsi savo metodologinių principų. Jie neleido kalbėti apie žmogaus prigimtį pagal mūsų įprastą patirtį, nes jie siekė daug aukštesnio idealo – absoliutaus mokslinio tikslumo idealo. Tačiau šių standartų palyginimas su rezultatais gali sukelti didelį nusivylimą. „Instinktas“ yra labai miglotas terminas. Galbūt jis turėjo aprašomąją, bet tikrai ne aiškinamąją vertę. ... Žmogus buvo ištirpęs tam tikrame pirminių instinktų rinkinyje, kurį buvo galima vieną po kito išvardyti, kataloguoti ir išsamiai aprašyti. Teoretikai vieni nuo kitų skyrėsi išskirtinai arba daugiausia atsakydami į klausimą, kiek šių instinktų ir kaip tiksliai jie susiję vienas su kitu. Vieni kalba apie vieną – savanaudiškumą, kiti – apie du – savanaudiškumą ir altruizmą, treti – apie tris – godumą, baimę ir šlovės troškimą, o patyriminės orientacijos mokslininkai dabar tokių instinktų priskaičiuoja net penkiasdešimt ar šešiasdešimt. Tačiau iš tikrųjų yra tiek daug specifinių reakcijų į įvairias stimulo sąlygas, taip pat ir pačias sąlygas, kad mūsų sąrašas yra tik patogi klasifikacija. Po šios trumpos įvairių metodų, iki šiol naudotų atsakant į klausimą, kas yra asmuo, apžvalgos; mes priėjome prie savo pagrindinės problemos. ar pakanka šių metodų? Ar jie gali būti laikomi baigtiniais? O gal yra kitų požiūrių į antropologinę filosofiją? Ar, be psichologinės savistabos, yra dar vienas galimas biologinio stebėjimo ir eksperimento bei istorinių tyrimų būdas? Šio alternatyvaus požiūrio atradimas, manau, buvo mano simbolinių formų filosofija. Metodas šiame darbe, žinoma, nėra radikaliai naujas. Tai nežymi panaikinimo, o tik ankstesnių požiūrių papildymą. Simbolinių formų filosofija remiasi prielaida, kad jei yra koks nors žmogaus prigimties ar „esmės“ apibrėžimas, tai šis apibrėžimas gali būti priimtas tik kaip funkcinis, o ne esminis. Negalime žmogaus apibrėžti jokiu vidiniu principu, kuris nustato metafizinę žmogaus esmę; taip pat negalime jo apibrėžti remdamiesi jo įgimtais sugebėjimais ar instinktais, kuriuos patvirtina empirinis stebėjimas. Svarbiausia žmogaus savybė, jo skiriamasis bruožas yra ne metafizinė ar fizinė prigimtis, o aktyvumas. Būtent darbas, veiklos sistema lemia „žmonijos“ sritį. Kalba, mitai, religija, menas, mokslas, istorija yra sudedamosios šio rato dalys, įvairūs sektoriai. Vadinasi, „žmogaus filosofija“ yra filosofija, kuri jums turėtų paaiškinti pagrindines kiekvienos iš šių žmogaus veiklos struktūrų ir tuo pačiu leisti suprasti ją kaip organišką visumą. Kalba, menas, mitas, religija.Tai nėra atsitiktiniai, pavieniai kūriniai – juos sieja bendri ryšiai. Tačiau šie ryšiai nėra vinculum substantiate, kaip juos suprato ir apibūdino scholastinė mintis; tai veikiau vinculum functiohale. Būtent šios pagrindinės kalbos, mito, meno, religijos funkcijos turime ieškoti už nesuskaičiuojamų jų formų ir išraiškų; būtent tokia analizė galiausiai turėtų atskleisti bendrą jų šaltinį. Akivaizdu, kad vykdydami šią užduotį neturime pamiršti nė vieno iš galimų informacijos šaltinių. Turime ištirti visus turimus eksperimentinius duomenis, naudoti visus savistabos, biologinio stebėjimo ir istorinių tyrimų metodus. Šių įprastų metodų nereikėtų panaikinti: jie turėtų būti susiję su nauju intelektualiniu centru ir todėl pažvelgti nauju kampu. Apibūdindami kalbos, mito, religijos, meno ir mokslo struktūrą, jaučiame nuolatinį psichologinės terminijos poreikį. Kalbame apie religinius „jausmus“, meninę ar mitologinę „vaizduotę“, loginį arba racionalų mąstymą. Ir mes negalime patekti į visus šiuos pasaulius be patikimo psichologinio metodo. Vaikų psichologija mums suteikia vertingos informacijos apie bendrą žmogaus kalbos raidą. O dar vertingesnės yra bendrosios sociologijos studijos. Mes negalėsime suprasti primityvaus mąstymo formų, neatsižvelgdami į primityviosios visuomenės formas. Dar svarbiau yra naudoti istorinius metodus. Klausimai apie tai, kas yra kalba, mitai ir religija, negali būti išspręsti giliai neištyrus jų istorinės raidos. Tačiau net jei būtų įmanoma atsakyti į visus šiuos psichologinius, sociologinius ir istorinius klausimus, vis tiek turėtume likti tikrojo „žmogiškojo“ pasaulio teritorijoje, neperžengdami jo slenksčio. Visa žmogaus kūryba yra sukurta ypatingomis istorinėmis ir sociologinėmis sąlygomis. Tačiau šių ypatingų sąlygų išvis negalėtume suprasti, jei nesugebėtume suvokti bendrųjų struktūrinių principų, kuriems taikomi šie kūriniai. Tiriant kalbą, meną, mitą, prasmės problema yra svarbesnė už istorinės raidos problemą. Būtent čia savo akimis galime pamatyti lėto ir nuolatinio empirinio mokslo metodologinių sampratų ir idealų kaitos procesą. Pavyzdžiui, kalbotyroje ilgą laiką dominavo dogma, pagal kurią kalbos istorija apima visą kalbinių tyrimų lauką. Ši dogma paliko pėdsaką visoje kalbotyros raidoje XIX a. Tačiau šiandien šis vienpusis požiūris pagaliau įveiktas. Visuotinai pripažįstamas nepriklausomų aprašomosios analizės metodų poreikis. Negalima tikėtis įvertinti kokios nors konkrečios žmogaus kultūros srities gilumo, jei tokiame vertinime nesiimsite aprašomosios analizės. Toks struktūrinis požiūris į kultūrą turi būti pirmesnis už grynai istorinį požiūrį. Pati istorija išnyksta didžiulėje nerišlių faktų masėje, jei nėra bendros struktūrinės schemos, pagal kurią būtų galima klasifikuoti, tvarkyti ir organizuoti šiuos faktus.

Jeigu kalbininkui ir meno istorikui reikia esminių struktūrinių kategorijų jų „intelektualiam savęs išsaugojimui“, tai tokios kategorijos dar reikalingesnės filosofiniam žmogaus civilizacijos apibūdinimui. Filosofija negali pasitenkinti atskirų žmogaus kultūros formų analize. Ji siekia universalaus sintetinio požiūrio, apimančio visas individualias formas. Bet argi tai neįmanoma, ar ne chimera – toks visa apimantis požiūris? Žmogaus patirtyje nerandame tų įvairių veiklos formų, kurios sudaro pasaulio ir kultūros harmoniją. Priešingai, čia randame nuolatinę įvairių priešingų jėgų kovą. Mokslinis mąstymas priešinasi mitologinei minčiai ir ją slopina. Religija savo aukščiausiu teoriniu ir etiniu išsivystymu susiduria su būtinybe apginti savo idealo grynumą nuo įnoringų mito ar meno fantazijų. Taigi žmonių kultūros vienybė ir harmonija atrodo ne kas kita, kaip pium disederum – geri norai, nuolat griaunami tikrosios įvykių eigos. Tačiau čia būtina aiškiai atskirti materialųjį ir formalųjį požiūrį. Neabejotina, kad žmogaus kultūrą formuoja įvairi veikla, kuri vystosi įvairiai, siekiant įvairių tikslų. Jeigu mes patys pasitenkiname apmąstydami šios veiklos rezultatus – mitus ir, religinius ritualus ar tikėjimus, meno kūrinius, mokslines teorijas – tada jų neįmanoma suvesti į bendrą vardiklį. Tačiau filosofinė sintezė reiškia ką kita. Čia matome ne pasekmių, o veiksmų vienybę; ne produktų, o kūrybinio proceso vienybę. Jei sąvoka „žmoniškumas“ apskritai ką nors reiškia, tai reiškia bent tai, kad nepaisant visų įvairių formų skirtumų ir priešybių, visa veikla yra nukreipta į vieną tikslą. Galiausiai reikia rasti bendrą bruožą, būdingą bruožą, per kurį visos šios formos būtų nuoseklios ir suderintos. Jei galime nustatyti šią savybę, besiskiriantys spinduliai susilies, susijungs į psichikos dėmesį. Jau pabrėžėme, kad toks žmogaus kultūros faktų organizavimas vykdomas atskiruose moksluose – kalbotyroje, mitų ir religijų lyginamojoje studijoje, meno istorijoje. Visi šie mokslai linkę išplaukti iš tam tikrų principų, iš tam tikrų „kategorijų“, pagal kurias sisteminami ir tvarkomi religijos, meno, kalbos reiškiniai. Filosofija neturėtų nuo ko prasidėti, jei ne ši pradinė sintezė, pasiekta pačių mokslų. Tačiau savo ruožtu filosofija negali tuo pasitenkinti: ji turi siekti daug didesnės koncentracijos ir centralizacijos. Beribėje mitinių vaizdinių, religinio mokymo, kalbinių formų, meno kūrinių gausybėje ir įvairovėje filosofinė mintis atskleidžia šiuos kūrinius vienijančios bendros funkcijos vienybę. Mitas, religija, menas, kalba ir net mokslas dabar atrodo kaip daugybė tos pačios temos variacijų, o filosofijos uždavinys yra priversti mus išgirsti ir suprasti šią temą. Cit. Citata iš: Filosofijos pasaulis. M., 1991. – 2 sk.

Kroeber A. Kultūros raidos pokyčiai.

XI skyrius. Išvada ir išvados.

§ 112. Istorijos universalijos

Apžvelgdamas nuveiktus darbus, visų pirma noriu pasakyti, kad mano nagrinėtuose reiškiniuose nematau įrodymų, kad egzistuoja kokia nors teisė tikrąja to žodžio prasme; juose nėra nieko cikliško, pasikartojančio ar būtino. Nėra ko įsivaizduoti už tai, kad kiekviena kultūra būtinai turi sukurti modelius, pagal kuriuos būtų įmanomas jos kokybinis klestėjimas, arba už tai, kad praėjus klestėjimo laikotarpiui ji tikrai turi išnykti be jokios progos. išlikimo. Galiausiai kultūros pereina viena į kitą ir todėl negali turėti aukštesniųjų organizmų individualaus vientisumo. Taip pat nėra pagrindo manyti, kad istorikai klysta, kai atkakliai atmeta ar bent jau abejoja griežtų universalijų egzistavimu žmonių reikalų ir socialinių įvykių sekoje. Patirtis rodo, kad universalumą galima rasti abstrakčiose savybėse ar procesuose, bet ne konkrečiuose reiškiniuose. O tokių fizinių ir biologinių konstantų, arba pastovių savybių, kurias vis dėlto pavyko atrasti, fone istorijos ir kultūros faktai atrodo ne tiek reiškiniais, kiek epireiškiniais.

Mano darbo esmė buvo ta, kad pateikiau daugybę duomenų iš esmės aprašomuoju būdu; šis aprašomumas – arba, jei norite, pasakojimas – iš esmės yra toks pat, kaip dirba istorikai ir dauguma antropologų, nors dviem aspektais jis šiek tiek skiriasi. Pirma, žmonės visoje knygoje buvo traktuojami kaip eksponentas, o ne kaip veiksnys ir net ne kaip aktyvi jėga. Dėl to kultūrinės konfigūracijos atrodo labiau kaip nuogi griaučiai, o ne kaip kažkas neryškaus, sutepto ir neaiškaus. Čia neabejotinai jaučiamas pirmykščių kultūrų tyrinėjimu užsiimančio etnologo profesinis pasirengimas. Antra, šis kūrinys nuo griežtai istorinių studijų skiriasi tuo, kad, siekdamas plačių palyginimų, savo požiūriu neišvengiamai turėjo tapti kiek „sociologišku“, t.y. peržengti istorinį kontekstą. Tačiau manau, kad šio konteksto pažeidimas neperžengė to, kas buvo būtina; kitaip tariant, tai nebuvo neatsargumo ar neapgalvotumo rezultatas. Atskiri kūrinio fragmentai tam tikru mastu buvo sujungti ankstesniame skyriuje, kur nagrinėjamos tautinės kultūros buvo iš naujo nagrinėjamos kaip vientisos dariniai. Juk jei į lyginamuosius tyrimus žiūrima rimtai, tai neįmanoma be analizės. Atskirų laikotarpių ir sričių, jų ypatingos veiklos, specifinių santykių ar neistorinių kultūrų įgautų formų tyrimas, žinoma, visada apima ir istorinį, ir antropologinį darbą. Tačiau taip pat akivaizdu, kad tokios pastangos neduos nieko kito, išskyrus pagrindinį lyginamąjį supratimą. Jei reikia daryti aiškinamąsias lyginamąsias išvadas, būtinas lyginimas kaip toks; ir jei galiausiai paaiškės, kad sunku pasiekti tikslų ir patikimą palyginimą, tai taip pat bus naudingas rezultatas, kad ir koks jis būtų nuviliantis.

§ 113. Kultūros modeliai ir kultūros raida

Aukščiau pateikta medžiaga rodo kultūrinių modelių arba schemų galią ir svarbą, kaip aš priverstas juos vadinti dėl geresnio termino. Kad kultūros schemos yra konceptualiai pagrįstos, tam tikru būdu atspindinčios esamą tikrovę, rodos, liudija faktas, kad modeliai, kuriuose kuriami rezultatai, kuriuos vertiname, yra aiškiai riboti ir netgi koncentruoti laike ir erdvėje ir dažniausiai pasižymi nenutrūkstamu vertės padidėjimas arba sumažėjimas. Iš tiesų, vienas iš galimų būdų apibrėžti aukščiausias vertybes yra suteikti jas tomis žmogaus kūrybos savybėmis, kurios dažniausiai pasireiškia ribotomis ir suformuotomis istorinėmis konfigūracijomis. Toks apibrėžimas turi tokius privalumus: jis apima tai, kas neišvengiamai pranoksta individą, nesusiejant jo su asmeniu ar jokiais a priori standartais ir kriterijais. Ir tuo pat metu asmenybė nepaneigiama: ji išlieka ir yra tiesiog laikoma priemone ar instrumentu, o ne kaip aktyvia jėga.

Kas tiksliai sieja labai vertingus kultūrinius pavyzdžius su jiems būdingu egzistencijos laikinumu – tuo tarpu mažiau vertingi pavyzdžiai gali trukti daug ilgiau ir patirti daug mažiau pokyčių – toli gražu nėra aišku. To priežastis gali būti kažkas, kas būdinga žmogaus psichikos (proto) konstitucijai. Tačiau iki šiol niekam nepavyko istorijos reiškinių sutvarkyti pasitelkiant tiesioginius psichologinius paaiškinimus; Aš irgi jų nesikreipsiu. Aišku viena: modeliai, kuriems priskiriame aukštesnes savybes, išsiskiria iš daugybės galimybių. Jie negali įgyti savo kokybinio tikrumo likdami nediferencijuotoje būsenoje. Kai jie pradeda išsiskirti, kai tik pradeda vystytis, jie atsiduoda tam tikroms konkrečioms užduotims, o apleidžia visas kitas. Jei kyla konfliktas su kitomis kultūros dalimis, kuriose formuojasi modelis, tai jo atranka ir atranka gali neįvykti, ji pati, kaip kažkas visiškai izoliuota, gali būti atstumta ir aukšta. jis neįgis kultūrinės vertės. Jei taip neatsitiks, o kiti kultūros modeliai prisideda prie jos augimo arba bent jau su ja neprieštarauja, tada šis modelis paprastai vystosi kumuliatyviai ta kryptimi, kuria jis iš pradžių dėl tam tikros inercijos pradėjo skirtis. Taigi arba kilęs konfliktas padaro tašką likusios kultūros modeliui, arba ji suvokia ir plėtoja naujas galimybes, numatytas jos pasirinktame kelyje, kol galiausiai šios galimybės, kurių liks vis mažiau, baigtis. Kai modelio galia išsenka, galime sakyti, kad jis išnaudojo save. . Cit. Citata iš: Kultūros studijų antologijos. - SP6., 1997.-- T. 1.

Lyotard J.-F. Postmoderni valstybė

Visų pirma, terminas<постмодернизм" отражает состояние духовности европейского типа в наши дни, связанное с ощущением изжитости какого-то важного этапа в развитии цивилизации, изжитости "современности". Во-вторых, постмодернизм -- это комплекс философских учений, так или иначе провозглашающих конец Истории, когда структурированность и упорядоченность человеческого мира будут разрушены и исчезнет само разделение на "мое" и "иное". В-третьих, это характеристика современной художественной практики, основывающейся на особом типе письма, связанном с энтропией смысла, деканонизацией материала, радикальной иронией, карнавализацией и т. д. Так или иначе многочисленные авторы, используя термин "постмодернизм", пытаются охарактеризовать сегодняшнее состояние и перспективы динамики культуры человечества.