Kultūros raidos tendencijos. Naujausios kultūros raidos tendencijos Šiuolaikinės buitinės kultūros raidos tendencijos

Kultūros sociologijos fenomenas pagal savo elementus ir mechanizmus.

Socialinės kultūros funkcijos.

Kultūros samprata, jos rūšys, formos ir atmainos.

1. Volkovas Yu.G. ir kt.. Sociologija: Paskaitos: Vadovėlis. 2-asis leidimas - Rostovas prie Dono. 2006 m.

2. Ikonnikova N.K. Tarpkultūrinio suvokimo mechanizmai // Sociologiniai tyrimai. - 1995. - Nr.11.

3. Ionin L.G. Kultūros sociologija: vadovėlis. - M., 1996 m.

4. Caorelli I.F. Buitinė kultūra amžių sandūroje // Socialinės ir humanitarinės žinios. - 2002. - Nr.1.

5. Kuznets M.A. Rusija ieško nacionalinės idėjos // Filosofijos klausimai. - 2002. - Nr.1.

6. Lukovas V.A. Jaunimo subkultūros bruožai //Socialiniai tyrimai. - 2002. - Nr. 10.

7. Raduginas A.A., Raduginas A.K. Sociologija: paskaitų kursas. 3 leidimas - Rostovas prie Dono, 2006 m.

8. Sorokinas P.A. Žmogus. Civilizacija. Visuomenė. - M. : Politizmas, 1992 m.

9. Frolovas S.S. Sociologija: vadovėlis universitetams. - M., 2007 m.

1). Kultūra yra įvairi ir daugialypė sąvoka, kultūros apibrėžimų yra iki šimto.

Sociologijai šis terminas turi ypatingą reikšmę, kurią nustatė Emile'as Durkheimas, kultūrą laikęs idealų, vertybių, normų, elgesio modelių sistema, reguliuojančia žmonių santykius.

Socialinė kultūra – tai tos reikšmės, kurias žmonės priskiria įvairiems ženklams, daiktams ar reiškiniams (šventyklai ar laivui, S. Dali paveikslui ar šūkiui, valstybės simboliui), tačiau prasmę jos įgyja tada, kai ką nors reiškia žmonėms.

Kultūra – tai visuma normų ir vertybių, idealų ir gyvenimo idėjų, atliekančių orientavimosi šioje konkrečioje visuomenėje funkcijas, santykio tarp žmonių ir tarp žmogaus bei gamtos.

Sociologinio kultūros tyrimo tikslas – nustatyti kultūros vertybių gamintojus, jos sklaidos kanalus ir priemones, įvertinti idėjų įtaką visuomeniniams veiksmams, grupių ar judėjimų formavimuisi ar irimui.

Kultūra pagal tam tikras savybes gali būti suskirstyta į skirtingus tipus:

1. Pagal dalyką – kultūros nešėją skirstoma į viešąją kultūrą, tautinę, luominę, grupinę, asmeninę.

2. Pagal funkcinį vaidmenį jis gali būti bendrasis (pavyzdžiui, bendrojo lavinimo sistemoje), ir specialusis arba profesinis.

3. Pagal genezę kultūra yra liaudies kultūra ir elitinė.

4. Pagal tipą – skirstoma į materialųjį ir dvasinį.

5. Iš prigimties ją galima skirstyti į religinę kultūrą ir pasaulietinę.

Be to, kultūra turi savo vystymosi ir tęstinumo modelius, ji gali turėti laiko ir erdvės tęsinį. Kultūros raida yra netolygi ir nesutampa su visuomenės ekonomikos raida, jos nuosmukiu ar klestėjimu. Priešingai, dažnai perversmų ir kataklizmų, revoliucinių situacijų akimirkomis, vyksta dvasinės kultūros pakilimas (mūsų rusų kultūroje tai vadinamasis sidabro amžius). Kartais kultūros klestėjimas vyksta reakcinėje sistemoje kaip protestas prieš esamą tikrovę – auksinį XIX a. rusų kultūroje. Ir tai atsitinka tada, kai kultūros suklestėjimas sutampa su gamybos pakilimu ir kokybiniu ekonomikos ir politikos šuoliu – Europos Renesansu, kuris pasauliui suteikė nepralenkiamų žmogaus genialumo pavyzdžių.

Per visą žmonijos kultūros raidos istoriją galima išskirti keturis kokybinius šuolius:

vienas). Rašto atsiradimas, iš pradžių dantiraščio pavidalu, vėliau užkoduotas simbolių, raidžių, raidžių pavidalu.

2). Johaneso Gutenbergo spausdinimo išradimas XV amžiuje, matricų arba raidžių atsiradimas, pirmosios spaustuvės, kurios padarė knygą prieinamą plačiam skaitytojų ratui.

3). Televizijos ir garsinių filmų atsiradimas, tikra revoliucija kultūros srityje.

4). Dvidešimtojo amžiaus pasiekimas – asmeninių kompiuterių ir pasaulinio tinklo „Internetas“ įvedimas.

Dar senovėje buvo pastebėta žmogaus akies savybė – išlaikyti tinklainėje matomą pėdsaką ir sujungti greitai judančius paveikslus į vieną eilę. XIX amžiuje buvo išrasti taumatropai ir stratoskopai – bandytojai su judančiais paveikslėliais, vėliau – fotografija. Galiausiai, 1895 m., pasirodė prancūzų brolių Auguste'o ir Louiso Lumiere'ų kinematografija.

Kultūra, kaip jau minėta, yra populiari ir masinė, viešoji ir elitinė. Sociologai G. Lebonas ir G. Tarde rašė, kad kultūra masėms nieko nereiškia, kažką visuomenei, o elitui turi didelę vertę.

Masinė kultūra atsirado nuo XX amžiaus XX amžiaus dėl nuasmeninimo ir atsakomybės jausmo praradimo visuomenėje. Ji iš tikrųjų priešinasi tikrajai liaudies kultūrai, įkūnijančia visa, kas geriausia, ką žmonija sukūrė ir kuriama vartojimui. Pagrindinė jo funkcija – pramoginė, nuo senų senovės žinoma, kad plebsas reikalauja duonos ir cirko. Dažnai masinė kultūra remiasi konkrečių gyventojų grupių socialine santvarka, kurioms naudingas žmonių apgaudinėjimas, vartojimo prekių formavimas kultūros lauke. Masinė kultūra buržuazinėje visuomenėje tampa ypatinga verslo rūšimi, ryškus to pavyzdys – Holivudo kultūra, užkariavusi visą pasaulį. Amerikietiški filmai kuria vienišo herojaus (S. Stallone, A. Schwarzenegger, S. Segal) įvaizdį, kuris kovoje už teisybę gali laimėti vieną prieš visus, demonstruodamas išpūstus raumenis. Veiksmas, erotika, pornografija, siaubo filmai, Disney animaciniai filmai užpildė pasaulį.

Masinėje kultūroje kuriamas kičas – klišė, blogas skonis, formuojantis žmoguje laimės ir malonumo iliuziją ir neturintis nieko bendra su tikru pasitenkinimu, kurį žmogus patiria dirbdamas su tikrais meno kūriniais. Rašomos knygos – bestseleriai, kurių rašymo prasmė susiveda į didelį pelną. Vertinamas ne tikras talentas, ne aukštas menas, o piniginės pajamos.

Tikra liaudies kultūra turi didingas tradicijas ir išliekančias vertybes. Grožimės šventyklomis ir senovinėmis ikonomis, Leonardo da Vinci paveikslais, Mikelandželo skulptūromis, klausomės Jesenino ir Petrarkos eilėraščių. Pavyzdžiui, Japonijos kultūra su išsivysčiusiomis liaudies tradicijomis yra originali ir įdomi. Ten porcelianas gaminamas iš juodos glazūros 4000 metų senumo krosnyse. Japonai kuria lėles, apsirengusias sluoksniuotais popieriniais drabužiais. Be to, čia veikia lėlių teatras – bunrabas, kuriame nuostabias dideles lėles su judančiais veidais ir kūno dalimis valdo trys žmonės. Japonų kalvė Gasano kalvėje nublizgino daugiasluoksnius kardus su ornamentais ir dekoracijomis. Jie mėgsta groti kato – japoniškomis arfomis, kaip prieš šimtus metų.

Meninė kultūra susideda ne tik iš liaudies ir masinės, bet ir elito. Elitas – elitui skirta kultūra, paruošta subtiliam meno kūrinių, žmonių suvokimui. Tai Fellini ir Tarkovskio vaidybiniai filmai, Pablo Picasso ir Salvadoro Dali paveikslai, Alfredo Schnittke muzika. Šioje srityje dažnai randama naujovių, neįprasto požiūrio į dalykus. Paprasti žmonės kartais mano, kad tai nereikalinga, nesuprantama, tačiau laisvė ir žmogaus individualumas yra beribės. Vakarų pasaulyje fantazijos erdvės yra atviros. Skaldytų metalų, unitazo, betono parodos, nuogų šokėjų baletas ir kt. naujovės ten nėra naujiena. Pažymėtina, kad sporto srityje yra ir teigiamų aspektų, pavyzdžiui, naujų jo rūšių išradimas (snieglenčių sportas), daugybė naujų pramogų, tokių kaip šokinėjimas nuo tilto ant pakabos diržo, kai kyla baimė. mirtis kutena žmogui nervus, šokinėjimas parašiutu nuo kalnų ir t.t. Amžinas naujovių, įspūdžių ieškojimas ir troškimas yra laisvojo pasaulio žmogaus bruožas.

Dominuojančios kultūros atžvilgiu išskiriama sub ir priešinė kultūra – individų ir grupių kultūra. Subkultūra skiriasi nuo visuotinai priimtų visuomenėje normų ir vertybių, dažnai ji yra reformistinio pobūdžio, o jos nešėjai yra jauni žmonės. Taip jaunimas išreiškia protestą prieš egzistuojančius kultūrinius stereotipus ir pasenusią orientyrų sampratą, siūlo savo pasaulio viziją. Ryškus pavyzdys – popkultūra, roko koncertai. Kartais bet kuri kryptis kultūros lauke, pasirodžiusi protesto forma, sulaukia populiarumo ir įsitvirtina kaip dominuojanti kultūra, užkariaujanti pasaulį. Taip buvo su džiazu, „The Beatles“ ansambliu, dainininku Elviu Prestley.

Jei bręsta konfliktas su dominuojančia kultūra, tai galima kalbėti apie kontrkultūros, siūlančios alternatyvų gyvenimo būdą, antitradicines kūrybos formas ir priešingą požiūrį į dalykus, atsiradimą. Tai protestas prieš esamą kultūrą ir priešingų vertybių bei normų siūlymas. Toks judėjimas XX amžiaus šeštajame dešimtmetyje apėmė Vakarų pasaulį. Tai pastebima šiandien mūsų šalyje, kai viešpatauja apatija, sumažėjo kalbos kultūra. Vyko tautinių kultūrų atsiskyrimas, religijos vaidmuo buvo išpūstas ir hipertrofuotas.

Jei pagal tarptautinius jaunimo intelektualizacijos standartus XX amžiaus 50-ųjų SSRS užėmė 3 vietą pasaulyje po JAV ir Kanados, tai 1985 m. mes nukritome į 50 vietą.

Mūsų kultūroje vyravo mankrutizmo principas – praeities, savo istorijos užmarštis, ir tai yra nepriimtina.

Kultūros vertybės kuriamos tiek vertikaliai, tiek horizontaliai (liaudies ir elito – vertikaliai, o nacionalinės, regioninės, vietinės – horizontaliai). Be Euklido geometrijos nebūtų Lobačevskio geometrijos, be Niutono, Einšteino reliatyvumo teorijos ir t.t. Kultūrinės liaudies tradicijos gyvuoja ir yra saugomos, prieštaraujančios religijų ir valdovų valiai. Pavyzdžiui, pagoniškoji Maslenitsa, kuri išgyveno sunkius laikus po krikščionybės priėmimo Rusijoje, tačiau šiandien išlieka mėgstamiausia žmonių švente.

Visuomenė gali turėti atvirą ir uždarą kultūrą, konservatyvią ir statistinę kultūrą, stabilią ir dinamiškai besivystančią, viskas priklauso nuo šalies specifikos, nuo valstybės pozicijos šiuo klausimu. SSRS ilgą laiką buvo už „geležinės uždangos“ nuo pasaulio ir, žinoma, nacionalinė kultūra kentėjo nuo izoliacijos. Senovės Kinija taip pat ilgą laiką gyveno už akmeninės sienos, kad neišduotų savo paslapčių, tačiau šilko gamybos paslaptis vis tiek skverbėsi į Europą (kaip šmaikščiai rašė L. N. Gumiljovas, Europai reikėjo šilko, kad atsikratytų utėlių, slystančių nuo slidaus audinio ).

2). Kultūra atlieka šešias pagrindines funkcijas:

1. žmogiškasis-kūrybinis - žmogaus kūrybinio potencialo ugdymas visose gyvenimo formose, žmogus kuria kultūrą, o kultūra kuria žmogų, vyksta dvipusis procesas;

2. epistemologinė (kognityvinė) - kultūra yra visuomenės, žmonių grupės ar individo pažinimo ir savęs pažinimo priemonė;

3. informacinis – tai socialinės patirties perdavimas per žiniasklaidą, suteikiantis ryšį tarp laikų ir kartų;

4. komunikacinis (bendravimo priemonė) – užtikrina žmonių tarpusavio supratimo adekvatumą;

5. orientuotas į vertybes – kultūra nustato tam tikrą vertybių skalę, kurioje žmogus egzistuoja ir kuria vadovaujasi;

6. vadybinė (reguliacinė) – kultūra veikia kaip žmogaus elgesio socialinės kontrolės priemonė.

3). Sociologai kultūros fenomeną žvelgia iš skirtingų požiūrių:

1. subjekto požiūriu kultūra yra statiška;

2. vertybinis požiūris daug dėmesio skiria kūrybiškumui;

3. veiklos požiūrio taškas įveda dinamiką;

4. simbolinis požiūris teigia, kad kultūra susideda iš simbolių;

5. žaidimo požiūriu kultūra laikoma žaidimu, kuriame įprasta žaisti pagal savo taisykles;

6. teksto požiūriu dėmesys sutelkiamas į kalbą.

Kultūra turi savo universalius mechanizmus:

Elementai, reiškiantys vertybinį-simbolinį turinį (tekstai, standartai, antspaudai);

Elementai, susiję su specifinėmis komunikacinės veiklos formomis (tradicijos, normos, ritualai, ritualai, kuriuos transliuoja ir transformuoja atlikėjai, pvz., A. Mironovo atliekamas O. Benderio įvaizdis, daugeliui yra tarsi tikrasis). O. Benderis);

Struktūrinės ir organizacinės erdvės mechanizmai (mokyklos, religijos);

Ir lygiai (masiniai, tradiciniai, liaudies, tautiniai).

Pagrindiniai kultūros elementai yra įpročiai, papročiai, tradicijos, papročiai, įstatymai, vertybės. Jie nurodo visuomenės nariams, ką daryti ir kaip elgtis. Į normatyvinę kultūros sistemą įeina ir manieros, etiketas, kodas. Pavyzdžiui, dvikova gali būti priskirta etiketui, ji atsirado riterių laikais ir išvertus iš prancūzų kalbos reiškia „dvikova“.

Paprotys – tai tradiciškai nusistovėjusi elgesio tvarka, nustatyta kolektyvinių įpročių, visuomenės patvirtintų elgesio modelių, kurių reikia laikytis. Pavyzdžiui, norėdami užleisti vietą moteriai, iškilmingai švęskite Naujuosius metus. Moralė – tai moralinę reikšmę įgyjantys papročiai arba patys švenčiausi papročiai. Amoralu įžeisti silpną, įžeisti seną žmogų. Įstatymas yra aukščiausios valstybės valdžios priimtas norminis aktas, reikalaujantis neabejotino paklusnumo.Yra 2 įstatymų rūšys: paprotinė teisė ir brangiausių vertybių (gyvybės, nuosavybės, valstybės paslapčių) apsauga.

Žmogaus kultūra neatsiejama nuo tradicijų. Tradicija (perdavimas, tradicija) – tai kultūros normų ir bruožų: papročių, manierų, įstatymų, papročių, kalbos atkūrimo ir perdavimo iš kartos į kartą mechanizmas. Tradicija parodo vertikalią laiko ašį, kas nutiko praeityje ir kas bus ateityje.

Kalba yra kultūros pra-materialas, kalba perduodame informaciją, elgesio modelius, kalbos dėka vyksta socializacijos procesas. Ji atsirado žmonijos istorijos aušroje, o šiandien vaidina svarbų vaidmenį nustatant asmens socialinę padėtį. Kalbos formos yra įvairios: literatūrinė, šnekamoji, liaudies, tarmės. Taip pat yra „profesionalių“ kalbų, įmonių žargono, slengo (slapta kalba), deklasuoto žargono ir vagių žargono. Taigi žmogaus kultūrinio ir kalbinio statuso nustatymas yra svarbus sociologo uždavinys.

4). Kas laukia žmonių XXI amžiuje?

Žinomas futuristas D. Nasbitas mano, kad XXI amžiaus „vizitine kortele“ taps įvairiausių žmogaus saviraiškos kultūrų – kūrybos, religijų, menų – raida.

Mūsų laikais taip pat išryškėjo kultūrų-vertėjų klausimas, kurį Amerika reiškia visam pasauliui, siekdama visur sodinti amerikietiškos kultūros standartus. Amerikos sociologas
K. Baldwingas netgi įvedė terminą „superkultūra“ – dangoraižių, oro uostų, universitetų kultūra. Jis turi pasaulinę apimtį.

Galimas asimiliacijos (vienos kultūros įsisavinimas kitos), akomodacijos (priverstinis kitos kultūros kalbos mokymasis), kultūrinės atrankos (selektyvus kitos kultūros vertybių ugdymas) variantas. Kitos kultūros suvokimas, kaip išsiaiškino žinomas mokslo pasaulio atstovas, sociologas, istorikas, psichologas ir etnografas M. Meadas, atsiranda tik tada, kai abi kultūros turėjo bendrą prototipą.

Kultūrų sąveika mūsų laikais, anot J. Ortega-i-Gasset, gali būti: neutrali, alternatyvi arba kontrkultūrinė, tai yra konkurencinė arba konkurencinė.

Šiuolaikinei Rusijai ateities klausimas yra susijęs su humanistinės visuomenės formavimo klausimu, kuriai pagrindinės taps ne materialinės, o dvasinės vertybės. Akademikas A. D. buvo humanizmo atstovas mūsų šalyje. Sacharovas. Rusija prarado marksistinę-leninistinę ideologiją, visuomenėje tvyro ideologinis vakuumas. Tačiau norisi tikėti, kad šalis taps dvasiniu humanistinės civilizacijos centru, jungiančiu Vakarų pragmatiškumą ir Rytų savitumą, ir galbūt įvyks visos žmonijos vienybės stebuklas.

Kultūros raidos tendencijos šiuolaikiniame pasaulyje.

Dabartinė kultūros padėtis kelia pagrįstą susirūpinimą. Viena iš globalių visuomenės raidos problemų yra dvasinės kultūros erozija, atsirandanti dėl visiškos monotoniškos informacijos sklaidos, izoliuojant jos vartotojus nuo idėjų apie egzistencijos prasmę socialiniame ir kultūriniame procese plėtojimo, paaštrinanti „prasmės praradimo“ situacija kultūroje.

Krizės įveikimas, kultūros išsaugojimas grindžiamas pagrindinėmis jos saviugdos ir evoliucijos tendencijomis.

Kultūra yra atvira sistema, tai yra, ji nėra baigta, ji toliau vystosi ir sąveikauja su ne kultūra. Dėl šios priežasties pirmiausia atkreipkime dėmesį į išorinę kultūros raidos tendenciją.

Kultūra yra „ne gamta“, ji atsirado ir vystosi sąveikaujant su gamta. Jų santykiai nebuvo lengvi. Pamažu išeidamas iš gamtos jėgų galios, žmogus – kultūros kūrėjas – iš savo kūrybos padarė instrumentą, įrankį gamtos užkariavimui, pajungimui sau. Tuo pačiu metu, kai tik valdžia žemiškajai gamtai ėmė telktis žmonių rankose, toliaregiškiausi iš jų priėjo prie išvados, kad kartu su gamta į vergiją pateko ir kultūra, kurioje kilo neigiami procesai. į žmogaus darbo galią. Pakeitęs požiūrį į save kaip į gamtos dalį į požiūrį į gamtą kaip į „svetimą“, žmogus atsidūrė keblioje situacijoje. Juk jis ir jo kūnas yra neatsiejami nuo gamtos, kuri kultūrai tapo „svetima“. Dėl šios priežasties žmogus pats save vertė rinktis tarp gamtos ir kultūros. Prasidėjo XVIII a J.-J. Ruso kultūros kritika kai kuriose koncepcijose buvo visiškai paneigta, buvo iškelta žmogaus „natūralios antikultūros“ idėja, o pati kultūra buvo interpretuojama kaip jos slopinimo ir pavergimo priemonė (F. Nietzsche). 3. Freudas kultūrą laikė nesąmoningų psichinių procesų socialinio slopinimo ir sublimavimo mechanizmu. Ir visa tai tuo metu, kai žmonija aktyviai kūrė gamtos slopinimo būdus.

Kultūros ir gamtos priešprieša neišnyko ir šiandien. Kartu buvo tendencija ją įveikti. V. I. Vernadskio ir P. Teilhardo de Chardino mokymuose atskleista noosferos, ateities Proto, Gėrio, Grožio sferos, idėja sulaukia vis platesnio atgarsio. Kaip vienas iš kultūros raidos atributų pripažįstamas natūralaus atitikimo principas, pagrįstas abipusiai tarpininkaujančiomis kultūros atsakomybės gamtai idėjomis, viena vertus, ir santykine „antrosios prigimties“ laisve nuo „pirmasis“, dirbtinis nuo natūralaus, tam tikra neišvengiama sociokultūrinių ir biologinių procesų distancija – su kitu.

Pagrindiniai vidinės kultūros raidos dėsniai yra glaudžiai susipynę su išorine kultūros raidos tendencija, jos santykio su gamta raida.

Viena iš pagrindinių vidinės kultūros raidos tendencijų yra susijusi su fizinių ir psichinių žmogaus energijos sąnaudų balanso pasikeitimu pastarojo naudai. Nuo XX amžiaus vidurio. panaudojus mokslo ir technologijų revoliucijos pasiekimus, sunkaus fizinio darbo poreikis ėmė smarkiai mažėti. Fizinės žmogaus pastangos vaidina vis mažesnį vaidmenį atkuriant sociokultūrinį procesą. Taigi kultūra vis labiau save apibrėžia kaip žmogaus dvasios, proto, sielos kūrybos produktą. Dvasinių pastangų vertė šiuo atžvilgiu nuolat didės. Ir jei anksčiau gamtos mokslo žinios dažnai buvo laikomos kultūros progresyvumo kriterijumi, tai dabar pamažu bus atkurtas jų lygiavertiškumas su humanitarinėmis žiniomis.

Kita vidinė kultūros raidos tendencija – perėjimas nuo „vietinių“, „grupinių“, „subjektyvių“ kultūrų konfrontacijos prie jų dialogo. XX amžius į kultūros proceso supratimą įnešė intensyvios dramos, tragiško nepataisomos netekties jausmo. Nuosekliausia kultūros nenuoseklumo, kultūrų nesuderinamumo idėja įkūnyta O. Spenglerio koncepcijoje. Atskirų socialinių subjektų kultūrų kaip „užsandarytų organizmų“ suvokimas grindžiamas įsitikinimu, kad kiekviena kultūra išauga iš savo unikalaus „pirminio reiškinio“ – „gyvenimo patyrimo“ būdo. Jei kultūros-istorinių tipų teorijoje, kultūros ratuose toks požiūris taikomas analizuojant skirtingų etninių grupių kultūrų santykius, tai kairiosios ir dešiniosios radikaliosiose doktrinose jis naudojamas lyginant skirtingų klasių kultūras (teorija). „dviejų kultūrų“ klasėje visuomenėje), o doktrinoje „naujoji kairė“, o paskui „dešinė“ – iš tų pačių pozicijų apibūdina „naujosios“ kontrkultūros ir „senosios“ kultūros santykį. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ekonominio determinizmo sociologijos rėmuose nesuderinamų, vienas kitą paneigiančių kultūrų nešėjai yra klasės, „naujiesiems“ – jaunimas ir vyresnioji karta. Konfliktai, tarpusavio nesusipratimai ir kultūrų atmetimas yra laikomi absoliučia neišvengiamybe.

Kartu dabartinė situacija sociokultūriniame procese rodo, kad abipusis kultūrų nepaisymas yra beprasmis ir netgi pragaištingas.
Priglobta ref.rf
Kultūros vientisumo poreikis suvokiamas „iš priešingai“ – suvokiant jos tolesnio egzistavimo neįmanomumą kultūrų konglomerato pavidalu.

Kita svarbi kultūros raidos tendencija turėtų būti išreikšta kaip konflikto įveikimas (išlaikant prieštaravimą) tarp tradicinės kultūros ir naujoviškos kultūros. Šią tendenciją įkūnija postmodernizmo kultūra.

Kad ir koks savavališkas būtų ištisų visuomenės kultūrinio gyvenimo epochų įvardijimas „klasicizmo“ ar „modernizmo“ sąvokomis, tai leidžia pamatyti, kaip kultūra tam tikru laikotarpiu yra suvokiama netolygi.

XX amžiaus pradžioje. kultūroje įsitvirtino „modernumo“ stilius. Modernizmas – siekis naujai atspindėti tikrovę ir ypač kultūrą kaip „ne gamtą“, kaip nenatūralų, dirbtinį, tyrą, rafinuotą reiškinį – prasiskverbė į visas dvasinio gyvenimo ir pirmiausia meno, humanitarinių mokslų sferas. Netrivialumas, netradiciškumas ir antitradicionalumas šio stiliaus rėmuose laikomi identiškomis sąvokomis. Pamažu į tradiciją iš dalies įtraukta ir tai, kas buvo modernizmas, nuo kurios kultūros avangardas atsargiai atsiribojo. Kartu ieškodamas formų ir prasmių, kurios nesiliečia su tuo, kas jau buvo kultūroje (taigi sena, nereikalinga), avangardistas atsidūrė absurdo – nemelodingos muzikos, ne – aklavietėje. -vaizduojanti tapybą, neaiškinamąjį mokslą, ideologiją, kuri tarnauja ne savisaugai, o ideologijos subjekto savęs naikinimui, laužant mitologijos tradiciją. Natūralus kultūros kūrėjo poreikis išreikšti absurdą, pasaulio disharmoniją patenkinamas taip, kad tai veda į absurdo gilėjimą.

Kakofonijos kupinoje kultūroje vis labiau jaučiamas tylos poreikis, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ kartais apibrėžiamas kaip vienintelis dalykas, kurio vis dar trūksta „papildyti žmonijos kultūros vertybių aukso fondą“.

Palaipsniui „tyla“ veda į ramybę, atkuriami sudegę tiltai į tradicinę kultūrą, vėl atsiranda modernybės prisodrintos vertybės, iškasamos, išplėtotos ankstesnių epochų kultūros. Atkuriamas nutrūkęs laikų ryšys ir dar kartą atskleidžiama, kad „rankraščiai nedega“.

Šiuolaikinė postmodernioji kultūra – tai kultūra, kuri skausmingai, bet stabiliai įveikia prarają tarp seno ir naujo, kuriamo ir kuriamo. Jo audinys prisotintas „ženklų“, kultūros simbolių, ugdo siekių „sutarimą“ išsaugoti tradicijas ir neatsilikti nuo laikmečio.

Galiausiai paskutinė iš identifikuotų kultūros raidos tendencijų dabartiniame etape atspindi asmenybės, kaip kultūros subjekto, kaitos procesą. Kultūros įvairovė nuo išorinės asmenybės tampa vidine, virsta svarbiausia jos vidinio gyvenimo savybe.

Šiuolaikinės kultūros kūrimas asmenybės suponuoja jos nutolimą ir nuo bandymų atsisakyti vientisumo troškimo, ir nuo klaidingo vientisumo imitavimo. Vidinis prieštaravimas ir noras jį išspręsti yra natūrali žmogaus, kaip kultūros subjekto, dvasinio gyvenimo būsena. Vienmatį žmogų keičia žmogus, kuris prieštaravimą suvokia ne kaip tragediją, o kaip paskatą kūrybiniam procesui skleistis.

Literatūra:

Pagrindinis:

1. Babosovas, E. M. Bendroji sociologija: vadovėlis. pašalpa / E. M. Babosovas. – Minskas, 2006 m.

2. Babosovas, E. M. Taikomoji sociologija: vadovėlis. pašalpa universitetams / E. M. Babosovas. - Minskas, 1999 m.

3. Babosovas, E. M. Sociologija. Bendroji sociologijos teorija: vadovėlis. pašalpa universitetams / E. M. Babosovas. - Minskas, 1998 m.

4. Giddens, E. Sociologija / E. Giddens. - M., 2004 m.

5. Lapinas, N. I. Bendroji sociologija: vadovėlis. pašalpa universitetams / N. I. Lapinas. -M., 2006 m.

6. Sociologinė enciklopedija / red. red. A. N. Danilova. – Minskas, 2003 m.

7. Sociologija: vadovėlis. pašalpa universitetams / pagal bendrą. red. A. N. Elsukova. - Minskas. 2004 m.

Papildomas:

8. Durkheim, E. Dėl socialinio darbo pasidalijimo. Sociologijos metodas / E. Durkheimas. - M., 1990 m.

9. Kirienko V.V. Šiuolaikinių baltarusių mentalitetas kaip socialinės reformos veiksnys //Sociologija. 1999. Nr.1. 35 - 57 p.

10. Kravčenko, A. I. Sociologija: skaitytojas universitetams / A. I. Kravčenko. -M., 2002 m.

Kultūros raidos tendencijos šiuolaikiniame pasaulyje. - koncepcija ir rūšys. Kategorijos „Kultūros raidos tendencijos šiuolaikiniame pasaulyje“ klasifikacija ir ypatybės. 2017, 2018 m.

Kultūros temos aktualumas, dabartinė būklė ir raidos tendencijos nekelia abejonių. Nagrinėjamos problemos aktualumą pirmiausia lemia tai, kad šiuolaikinis pasaulis yra persotintas konfliktų ir nelaimių, kurių pagrindinė priežastis – skirtingas kultūros vertybes išpažįstančių žmonių susidūrimai. Tai gali būti religinės nesantaikos, autonomijos siekis įgyti nepriklausomybę, finansinių grupių kova. Tiriant tokių konfliktų motyvus, tarp konfliktuojančių pusių visada galima rasti dvasinių vertybių skirtumų. Yra žmonių grupių, kurios svetimą kultūrą suvokia kaip kažką priešiško. Laimei, yra tokių, kurie, priešingai, supranta ir pripažįsta bet kokių dvasingumo ir kultūros apraiškų lygiavertiškumą. Vadinasi, šiuolaikinė civilizacija galės atsispirti savidestrukcijai tik tuo atveju, jei šalia technologinės pažangos ir materialinių vertybių didėjimo jos kultūros dvasinis potencialas taps visuomenės raidos pagrindu. Taigi kultūros vertybės neprarado savo reikšmės ir šiandien.

Be to, kultūros problemos aktualumas siejamas su vadinamąja „kultūros krize“. Beveik kasdien iš televizijos ekranų girdime Rusijos prezidento D.A. Medvedevas ir kiti žinomi politikai apie būtinybę kelti kultūros lygį mūsų visuomenėje. Pažymėtina, kad kultūros tema mūsų mokyklai gana nauja. Anksčiau ši tema buvo nagrinėjama kultūros įstaigose, meno ir teatro mokyklose, universitetų filosofijos fakultetuose. Yra specialūs kultūros teorijos vadovėliai ir programos, kurios buvo parašytos, galima sakyti, sustingusio laiko dvasia. Visas kultūros supratimas buvo redukuotas daugiausia į marksistinį-lenininį, mažai dėmesio buvo skiriama pasaulio kultūrai ir užsienio autorių mokymams. Buvo tikima, kad „tikroji“ kultūra yra mūsų šalyje, o jos plėtra įmanoma tik remiantis tam tikra ideologija. Tačiau perestroikos procesai privertė kitaip pažvelgti į savo kultūros pasiekimus ir vertinti juos kukliau. Svarbu ir tai, kad mūsų tautinė kultūra buvo pripažinta pasaulinės kultūros dalimi.

Šiandien reikalingi nauji vertinimai ir pasaulėžiūros požiūriai, ypač būtina pripažinti, kad visuomenės kultūros lygį atspindi ne individualūs aukščiausi pasiekimai, o milijonų žmonių kasdienybė. Čia lygiai taip pat, kaip kūno kultūroje: turime pasaulinių laimėjimų daugelyje sporto šakų, bet bendra masių kūno kultūra yra labai žema. Ir tai, kaip žinote, turi įtakos visos visuomenės sveikatai.

Pastarųjų metų pasiekimas buvo paprasto fakto supratimas: svarbiausia yra paprasto žmogaus gyvenimo kultūros lygis. Tai yra kasdienio gyvenimo kultūra, gamyba, gatvių ir viešųjų įstaigų kultūra, kasdienio žmonių bendravimo kultūra. Visuomenė ir valstybė gali arba skatinti kultūros vystymąsi, arba, priešingai, stabdyti jos raidą. Tačiau jie niekada nepakeis individo kultūros kūrime.

Bet kas yra kultūra? Kodėl mes jos pasiilgome? Ką tai reiškia? Kaip čia kultūros trūkumas? Ko iš tikrųjų trūksta? Taip pat yra žmonės, namai, automobiliai, mechanizmai, gamyklos, teatrai ir bibliotekos. Ko trūksta, kas suvokiama kaip kultūros nebuvimas ar žemas lygis?

Norint atsakyti į šiuos klausimus, būtina atsigręžti į žodžio atsiradimo istoriją ir sąvoką „kultūra“. Atkreipkite dėmesį, kad būtina atskirti žodį ir sąvoką. Žodis pasirodo prieš sąvoką ir yra skirtas ką nors nurodyti ar pavadinti. Sąvokoje jau yra supratimas apie paskirtą objektą ar veiksmą, t.y. išreiškia žmogaus požiūrį į jį.

Taigi lotynų kalboje atsirado žodis „kultūra“. Jį naudojo senovės Romos poetų ir mokslininkų traktatuose ir laiškuose. Tai reiškė kažko auginimo, apdorojimo veiksmą. Romos valstybės veikėjas ir rašytojas Markas Porcius Cato(234-149 m. pr. Kr.) parašė traktatą apie žemdirbystę, kurio pavadinimas lotyniškai skambėtų maždaug taip: žemdirbystė. Šis traktatas skirtas ne tik žemės dirbimui, bet ir vietovės, lauko priežiūrai, o tai reiškia ne tik dirvos įdirbimą, bet ir ypatingą dvasinį požiūrį į ją. Pavyzdžiui, yra patarimų, kaip įsigyti sklypą. Cato rašė, kad reikia netingėti ir kelis kartus apeiti nupirktą žemės sklypą. Jei svetainė gera, kuo dažniau ją apžiūrėsite, tuo labiau patiks. Tai yra labiausiai "patinka" turėtų būti be nesėkmės. Jei jo nebus, tai nebus geros priežiūros, t.y. kultūros nebus.

Vadinasi, žodis „kultūra“ net jo vartojimo pradžioje reiškė ne tik apdorojimą, bet ir garbinimą, gal net garbinimą. Neatsitiktinai yra giminingas žodis „kultas“.

Žodį „kultūra“ romėnai vartojo su kokiu nors objektu kilmininko linksniu: elgesio kultūra, kalbos kultūra ir kt. Romėnų oratorius ir filosofas Ciceronas (106–43 m. pr. Kr.) vartojo šį žodį dvasingumo atžvilgiu. Filosofija jis laikė dvasios arba proto kultūrą. Iš esmės visi kultūros istorikai sutinka, kad filosofijos įtaka protui yra skirta jo apdorojimui, ugdymui, protinių gebėjimų ugdymui. Bet čia galite rasti kitą prasmę, jei prisiminsime Cato. Filosofija yra ne tik proto apdorojimas ar ugdymas, bet ir jo garbinimas, pagarba jam ir jo garbinimas. Ir iš tikrųjų: filosofija gimė iš pirmenybės žmogaus dvasiniam principui, iš pagarbos šiam principui.

Viduramžiais žodis „kultas“ buvo vartojamas dažniau nei žodis „kultūra“. Tai reiškė galimybę ir gebėjimą išreikšti kūrybinę Dievo galią ir valią tam tikru požiūriu į jį ir ritualu. Kaip žinia, buvo ir riteriškumo sąvoka, t.y. savotiškas narsumo, garbės ir orumo kultas arba kultūra.

Renesanso epochoje grįžtama prie senovės žodžio „kultūra“ reikšmės, kaip harmoningo ir didingo žmogaus vystymosi, kuriame yra jo aktyvus, kūrybingas pradas.

Vokiečių teisininko darbuose atsirado savarankiška „kultūros“ sąvoka S. Pufendorfas(1632-1694). Jis naudojo jį, nurodydamas socialinio asmens veiklos rezultatus. Kultūra prieštarauja natūraliai arba natūraliai žmogaus būsenai. Šis kažko iš prigimties, žmogaus išugdyto ir išugdyto jausmas išliko iki šių dienų „kultūros“ sąvokoje. Kultūra suprantama kaip žmogaus ir jo veiklos konfrontacija su laukinėmis gamtos stichijomis, jos tamsiomis ir nežabotomis jėgomis.Ši sąvoka vis dažniau vartojama nušvitimo, išsilavinimo, žmogaus auklėjimo prasme. „Kultūros“ sąvokos gimimas neatsitiktinai sutapo su naujų santykių su žmogumi ir gamta atsiradimu ir vystymusi visuomenėje.

Tai buvo Naujasis amžius. Jos naujumas slypi tame, kad didžioji dalis žmonių pradėjo gyventi ne pagal gamtos ritmus, ciklus ar dėsnius, o pagal miesto gyvenimo būdą. Naujas gyvenimo būdas tapo naujos žmogaus idėjos apie save pagrindu. Svarbų turėjo ir miestiečių darbinis aktyvumas. Net viduramžiais kaimo amatininkai sudarė pirminius miestų gyventojus. Palaipsniui amatas įgijo nepriklausomybę ir prarado tarnybinį pobūdį žemės ūkio atžvilgiu. Galiausiai ji pakilo virš jo ir tapo Žmogaus pranašumo prieš gamtą rodikliu, paversdama ją jo veiksmų priemone ir objektu.

Miestietis buvo tarsi atitvertas nuo gamtos, jo gyvenimas daugiausia buvo dirbtinis arba tiesiog žmogaus sukurtas, jei amatą turėtume omenyje kaip pagrindinį jo užsiėmimą. Tai suteikė jam priežastį suvokti save kaip kultūros nešiklį. Beje, dar senovėje miestai valstybės buvo suprantamos kaip savotiška kultūrinė erdvė.

Buržua, „miestiečiai“, (taip buvo vadinami pirmieji viduramžių miestų gyventojai Vakarų Europoje) pamažu virto nauja klase – buržuazija. Šį procesą lydėjo kapitalo kaupimas ir skurdžių žmonių masės atsiradimas, t.y. proletarai. Natūralu, kad kultūros vertybių savininke tapo buržuazija.

Be to, tai buvo techninių ir pramonės revoliucijų, mašinų gamybos formavimosi, didelių geografinių atradimų ir kolonijinių užkariavimų era. Gyvenimą, veiklą ir jos rezultatus vis labiau lėmė pats žmogus. Tai ypač išryškėjo lyginant europiečio ir užjūrio kolonijų gyventojo gyvenimą. Apibrėžiamo žmogaus vaidmens akivaizdumas padėjo suprasti kultūrą kaip savarankišką reiškinį.

Visus šiuos įvykius lydėjo naujos pasaulėžiūros formavimasis. Keitėsi ne tik žmonių tarpusavio santykiai ir su gamta, bet ir kiekvieno požiūris į Dievą.

Žmogui nebereikėjo tarpininko bendraujant su juo, jis buvo asmeniškai atsakingas už savo veiksmus tiesiogiai prieš Dievą. Kita vertus, atsiranda žemiškas asmeninės sėkmės ir orumo matas: turtas ir apskritai turtas, kurį galėtų turėti kiekvienas žmogus. Primityvaus kapitalo kaupimo epochoje šis turtas dar galėjo atsirasti plėšiant, tačiau buržuazinėje visuomenėje susiformavus teisiniams santykiams, sėkmės ir klestėjimo šaltiniu tapo asmeninė iniciatyva ir verslumas. Žmogus turėjo tikėtis ir pasikliauti tik savimi. Susiformavo aktyvaus, apdairaus žmogaus tipas, kuriam savas verslas tapo savitu matu. Nereikėtų pamiršti, kad visa tai atsitiko skurdo ir masių nepriteklių, kurių padėtis buvo suvokiama kaip reikalingų verslo savybių stoka žmogui, fone. Natūralu, kad tokios savybės pirmiausia apėmė racionalumą, nušvitimą – tai, kas apskritai skiria žmogų nuo gyvūno. „Žinios yra galia“, – paskelbė anglų mąstytojas ir vienas iš Naujųjų laikų filosofijos įkūrėjų F. Baconas. Tik žinantis žmogus iš tikrųjų yra asmuo ir gali pasikliauti gamtos paklusnumu. O žinojimo rodiklis yra gebėjimas padaryti ką nors protingo ir tikslingo, kas galiausiai iškelia žmogų aukščiau gamtos stichijų kaip kultūrinės būtybės.

Prancūzų šviesuoliai XVIII a. (Voltaire, Condorcet, Turgot) redukavo kultūrinio ir istorinio proceso turinį iki žmogaus dvasingumo raidos. Visuomenės istorija buvo suprantama kaip laipsniškas jos vystymasis nuo barbariškumo ir nežinojimo stadijos iki šviesios ir kultūringos valstybės. Nežinojimas yra „visų ydų motina“, o žmogaus nušvitimas yra didžiausias gėris ir dorybė. Proto kultas tampa kultūros sinonimu. Tokioje šviesuolių pozicijoje prasiskverbia išdidumas, „slapta arogancija“, kaip šią savybę įvardijo E. Solovjovas. Proto ir kultūros pervertinimas tapo Rousseau filosofavimo objektu. Jokių vilčių išnaikinti žmogaus ydas jis nesiejo su kultūros pažanga, o civilizuoto žmogaus sugedimą ir moralinį sugedimą supriešino su patriarchalinio žmonių gyvenimo moralės paprastumu ir grynumu.

Apšvietos veikėjams būdinga istorijos prasmės ieškoti būtent siejant su „kultūros“ sąvoka. Požiūris į istoriją, kurioje ne šiaip kažkas vyksta, bet natūraliai formuojasi, vystosi, auga, susiformavo Voltero įvestoje „istorijos filosofijos“ sampratoje. Prancūzų kalbininko E. Benveniste'o nustatyta „civilizacijos“ sąvoka Europos kalbose atsirado 1757–1772 m. Jame buvo mintis apie naują gyvenimo būdą, kurio esmė – urbanizacija. ir augantis materialinės ir techninės kultūros vaidmuo. Vis dažniau terminas „žmogiškumas“ arba „humanitaras“ buvo vartojamas kalbant apie išsilavinusį asmenį, turintį daug žinių visose žmogaus veiklos srityse, kuriam „nieko žmogiško nėra svetima“. Buvo tikima, kad žmogus žinias įgyja studijuodamas „laisvuosius menus“ ir klasikines kalbas. Taip susiformavo kultūrinio lygio arba kultūros normos idėja.

Švietėjai prisidėjo prie to, kad jausmingas žmogaus požiūris į tikrovę tapo racionalių ar mokslinių žinių objektu. Vokiečių filosofas Baumgartenas (1714-1762) tobulų juslinių žinių mokslą pavadino „estetikos“ terminu, kurį vėliau kai kurie mąstytojai pradėjo vartoti kaip kultūros apskritai sinonimą.

„Kultūros“ samprata klasikinėje vokiečių filosofijoje. Ruso buvo kritiško požiūrio į kultūrą pradininkas. Tiesą sakant, šis požiūris tapo pagrindiniu motyvu Švietimo, romantizmo ir vokiečių filosofų mokymuose XVIII amžiaus pabaigoje ir XIX amžiaus pradžioje. Jiems buvo akivaizdūs buržuazinės kultūros ir civilizacijos prieštaravimai ir veiksniai, trukdantys laisvai žmogaus ir jo dvasingumo raidai. Kultūra lengvai virsta savo priešingybe, jei joje pradeda vyrauti materialus, masės, kiekybinis principas. Kultūra yra dvasios savęs išsilaisvinimas, kurio dėka gamta tampa tobulesnė ir dvasingesnė. Dvasios išlaisvinimo priemonėmis buvo vadinama moralinė (Kant), estetinė (Šileris, romantizmas), filosofinė (Hėgelio) sąmonė. Todėl kultūra buvo suprantama kaip žmogaus dvasinės laisvės sritis. Toks supratimas buvo grindžiamas kultūros tipų ir tipų įvairovės pripažinimu, kurie yra žmogaus pakilimo į savo dvasios laisvę žingsniai.

Žmogaus dvasinio išlaisvinimo vaidmenį kritiškai permąstė K. Marksas. Tokio išsivadavimo sąlyga turi būti esminiai pokyčiai materialinės gamybos ir visuomenės santykių srityje. Tikrosios kultūros išlaisvinimas ir vystymas marksizme yra susijęs su praktine proletariato veikla, politinėmis ir kultūrinėmis revoliucijomis, kurias jis turi vykdyti. Visa istorija yra nuosekli socialinių ir ekonominių darinių serija, kurių kiekviena yra labiau kultūriškai išvystyta nei ankstesnė, kurią nulemia materialinės gamybos būdo raida. Ši raida yra pasaulio kultūros vienybės pagrindas.

Todėl marksizme kultūra suprantama kaip žmogaus praktinės veiklos sfera, taip pat kaip natūralių ir socialinių šios veiklos rezultatų visuma. Kultūros raida yra prieštaringas sąveikos procesas tarp „dviejų kultūrų“, kurių kiekviena išreiškia antagonistinių klasių interesus ir tikslus. Kultūra, perėjusi prieštaravimų sprendimo etapus, ilgainiui taps žmogaus ir gamtos vienybe, turės universalų (komunistinį) charakterį. Sąlyga tokiai kultūros būklei pasiekti – proletariato diktatūra, privačios nuosavybės panaikinimas ir beklasės visuomenės kūrimas.

Marksistiniame mokyme kiekviena formacija atitinka savo kultūros tipą. Iš to išplaukia, kad kiekviena kultūros rūšis, kaip ir visa kultūra, yra žmogaus veiklos rezultatas ir reprezentuoja įvairius gamtos ir visuomenės pokyčius. Be to, veikla arba darbas veikia tik kaip socialiai produktyvios žmogaus jėgos. Už šios veiklos ribų, kaip ir už visuomenės ribų, žmogus tiesiog neegzistuoja. Žmogus yra kultūrinė būtybė tiek, kiek jis dalyvauja socialinėje (materialinėje ar dvasinėje) gamyboje. Jis ne tik kuria kultūrą, bet ir pasirodo esąs jos rezultatas bei tikrasis jos turinys. Šiuo supratimu kultūra gali būti apibrėžta kaip natūralaus ir socialiai nulemto aktyvaus žmogaus egzistavimo būdas.

Sąvokos „kultūra“ apibrėžimų įvairovė. Pasak kultūros teoretiko L.E. Kertman, yra daugiau nei keturi šimtai apibrėžimų. Taip yra dėl pačios kultūros įvairovės ir šio termino vartojimo. Tokia situacija, žinoma, egzistuoja ne tik su žodžiu „kultūra“. Pavyzdžiui, žodis „mokslas“ taip pat turi labai daug apibrėžimų. Mus dažniausiai erzina vieno apibrėžimo nebuvimas. Bet tai kyla iš mūsų psichinio tingumo, iš noro įsiminti ir prisiminti, o ne suprasti ir suvokti. Kultūros apibrėžimų įvairovė neturėtų mūsų dar labiau erzinti, nes už jos slypi pati kultūros įvairovė. Ir jos įvairovė yra viena iš pagrindinių jos egzistavimo priežasčių apskritai. Kultūra yra kaip gyvenimas: ji egzistuoja tik todėl, kad yra kitokia. O kultūros monotonija – artėjančios jos mirties ženklas.

Iš visos kultūros apibrėžimų įvairovės galima išskirti, anot L.E. Kertmanas, trys pagrindiniai požiūriai, kuriuos jis sutartinai pavadino antropologiniu, sociologiniu ir filosofiniu. Pirmojo požiūrio esmė yra pripažinti kiekvienos tautos kultūros prigimtinę vertę, kad ir kokiame jos vystymosi etape ji būtų, taip pat pripažinti visų žemėje esančių kultūrų lygiavertiškumą. Remiantis šiuo požiūriu, bet kuri kultūra, kaip ir kiekvienas žmogus, yra unikalus ir nepakartojamas, yra asmens ar visuomenės gyvenimo būdas. Pasaulyje yra ne vienas kultūros lygis, kurio turėtų siekti visos tautos, o daugybė „vietinių“ kultūrų, kurių kiekviena turi savo vertybes ir turi savo išsivystymo lygį. Norėdami suprasti šio požiūrio esmę, pateikiame keletą apibrėžimų. Kultūra yra:

- „viskas, kas sukurta žmogaus, ar tai būtų materialūs objektai, išorinis elgesys, simbolinis elgesys ar socialinė organizacija“ (L. Bernardas);

- „bendras gyvenimo būdas, specifinis žmogaus prisitaikymo prie jo natūralios aplinkos ir ekonominių poreikių būdas“ (K. Dawson);

- „socialinio žmogaus veiklos pilnatvė“ (A. Kroeber);

- „viskas, kas sukuriama ar modifikuojama dėl dviejų ar daugiau asmenų sąmoningos ar nesąmoningos veiklos, sąveikaujančios tarpusavyje arba sąlygojančio elgesio (P. Sorokinas);

- „gyvenimo būdas, kuriuo vadovaujasi bendruomenė ar gentis“ (K. Wisler).

Nesunku pastebėti, kad antropologiniu požiūriu kultūra suprantama labai plačiai ir savo turiniu sutampa su visu visuomenės gyvenimu jos istorijoje.

Sociologinis kultūros supratimas. Per platus apibrėžimas, kokių nors specifinių bruožų nenurodymas apsunkina kultūros supratimą. Sociologinis požiūris siekia nustatyti kaip tik tokius požymius. Kultūra čia aiškinama kaip bet kurios visuomenės gyvenimo organizavimo ir formavimo veiksnys. Suprantama, kad kiekvienoje visuomenėje (kaip ir kiekviename gyvame organizme) egzistuoja tam tikros kultūrinės-kūrybinės „jėgos“, kurios veda jos gyvenimą organizuotu, o ne chaotišku vystymosi keliu. Kultūros vertybes kuria pati visuomenė, tačiau vėliau jos lemia ir šios visuomenės, kurios gyvenimas vis labiau pradeda priklausyti nuo jos kuriamų vertybių, raidą. Toks jau socialinio gyvenimo ypatumas: žmoguje dažnai dominuoja tai, kas gimsta jo paties. Štai keletas kultūros apibrėžimų, būdingų jos sociologiniam supratimui. Kultūra yra:

- „tvirti įsitikinimai, vertybės ir elgesio normos, kurios organizuoja socialinius ryšius ir leidžia bendrai interpretuoti gyvenimo patirtį“ (W. Becket);

– „paveldėti išradimai, daiktai, techniniai procesai, idėjos, papročiai ir vertybės“ (V. Malinovskis);

– „kalba, įsitikinimai, estetinis skonis, žinios, profesiniai įgūdžiai ir visokie papročiai“ (A. Radcliffe-Brown);

– „bendras ir priimtas mąstymo būdas“ (K. Jungas).

1871 metais buvo išleista anglų etnografo E. Tyloro knyga „Pirmykštė kultūra“. Jis, galima sakyti, yra vienas iš kultūros studijų tėvų. Apskritai jo pažiūras galima priskirti antropologiniam kultūros supratimui, tačiau jis turėjo keletą jo apibrėžimų, tarp jų ir artimų sociologiniam. „Idealiuoju požiūriu kultūra gali būti vertinama kaip bendras žmonijos tobulinimas per aukščiausią individo organizaciją, siekiant kartu skatinti žmogaus moralės, stiprybės ir laimės vystymąsi“, – rašė E. Tylor. . Čia kultūra apima tokius visuomenės raidos aspektus kaip „bendras tobulėjimas“, „aukštesnė organizacija“, „tikslas“. Atrodo, suprantami dalykai, bet sunkumas slypi tame, kad, kaip sakoma, jų negalima liesti, tiesiogiai pamatyti. Ir vis dėlto sunku prieštarauti, kad jie vaidina svarbų vaidmenį žmogaus gyvenime ir visuomenėje.

Filosofinis požiūris į kultūrą skiriasi nuo kitų požiūrių būtent tuo, kad analizės būdu išskiriami tam tikri visuomenės gyvenimo bruožai, ypatumai ir modeliai. Jie suprantami kaip kultūros pagrindas arba jos raidos priežastis. Čia svarbu suprasti filosofinio požiūrio kaip tokio, o ne tik į kultūrą, specifiką. Filosofijoje dažniausiai susiduriama su tuo, kas neprieinama paprastam, tiesioginiam suvokimui. Mes nekalbame apie kažkokius ypatingus, absurdiškus dalykus. Filosofija tiria tai, kas jau suprantama ir žinoma. Tačiau dažnai paaiškėja, kad iš tikrųjų mes neturime supratimo, tiesiog manėme, kad kažką suprantame. Reikia žiūrėti su ypatinga vizija – spekuliacija, t.y. suprasti, o ne tik žiūrėti. Matyti ir suprasti yra du skirtingi dalykai. Filosofijos sandoriai iš supratimas. Štai kodėl filosofinis požiūris į kultūrą neapsiriboja kultūros reiškinių aprašymu ar išvardinimu. Tai apima įsiskverbimą(per mąstymą, supratimą) į jų esmę. Kultūra suprantama kaip visuomenės „turinys“ arba „būties būdas“. Štai keletas apibrėžimų, atitinkančių šį metodą:

– „kultūra yra santykinai nuolatinis nematerialus turinys, visuomenėje perduodamas per socializacijos procesą“ (G. Becker);

- „simbolinė išraiška, įsišaknijusi pasąmonėje ir įnešta į visuomenės sąmonę, kur ji išsaugoma ir lieka istorijoje (D. Reginas).

Taigi svarbu pažymėti, kad filosofiniu požiūriu kultūra suprantama ne tik kaip idėjų ar dalykų, kuriuos galima atskirti, atskirti vienas nuo kito, aprašyti, suma. Visas žmogaus pasaulis yra jo kultūros pasaulis, o kultūros klausimas iš esmės yra paties žmogaus, jo žmogiškojo egzistavimo būdo ir santykio su savimi klausimas. Toks požiūris būdingas tik žmogui, o suprasti jo esmę, gimimą ir raidą yra kultūros filosofijos srities tyrimų uždavinys.

Dabar grįžkime prie šiuolaikinės kultūros problemų ir pagrindinių jos raidos tendencijų. Žinoma, pasaulio kultūros raida XXI a. yra sudėtingas ir prieštaringas procesas. Tam įtakos turėjo keli veiksniai:

Du pasauliniai karai ir keli vietiniai karai;

Pasaulio padalijimas į dvi stovyklas;

Fašistinių režimų įsitvirtinimas ir žlugimas daugelyje šalių;

Revoliucinis prokomunistinis judėjimas;

Socialistinės sistemos žlugimas ir kt.

Visa tai padarė savo korekcijas pasaulio kultūriniame ir istoriniame procese. XXI amžiuje iš keturių kultūrinės veiklos rūšių:

1. religinis;

2. tinkama kultūra:

a) teorinis ir mokslinis,

b) estetinė ir meninė,

c) techniniai ir pramoniniai;

3. politinis;

4. socialinis-ekonominis. Didžiausią plėtrą pasiekė socialinė ir ekonominė. Pastaruoju metu galite pamatyti kultūros industrializacijos procesas, kuri pasireiškia tiek mokslo ir technikos raidoje, tiek techninių kultūros šakų atsiradimu, tiek pramonine literatūros ir meno kūrinių gamyba.

Mokslo ir technologijų revoliucija įžengė į naują vystymosi etapą. Šiandien sprendžiami gamybos automatizavimo ir kompiuterizavimo uždaviniai. Tačiau mokslo ir technologijų revoliucija turėjo ne tik teigiamų, bet ir neigiamų pasekmių. Tai paskatino suformuluoti žmogaus išlikimo klausimą, kuris atsispindėjo meninėje kūryboje.

Kultūros industrializacija paskatino pasaulio kultūros pažangos centro perkėlimą į ekonomiškai labiausiai išsivysčiusią šalį – JAV. Naudodamosi savo pramonine galia, JAV palaipsniui skleidė savo įtaką pasaulyje. Primesti amerikietiški mąstymo ir kultūrinių vertybių stereotipai. Tai ypač aiškiai atsispindėjo pasaulio kino ir muzikos raidoje. JAV plėtra sukūrė prielaidas monopolijai kultūros srityje įsitvirtinti. Tai privertė daugelį Europos ir Rytų šalių suaktyvinti pastangas išsaugoti savo kultūrines ir tautines tradicijas. Tačiau ši problema vis dar lieka neišspręsta. Tai atrodo problemiška, ypač naudojant šiuolaikines komunikacijos priemones.

Socialinių prieštaravimų paaštrėjimas XX amžiuje. prisidėjo kultūros politizavimas. Tai išreiškė jos ideologizavimu, literatūros ir meno kūrinių politiniu turiniu, pavertimu propagandos priemonėmis, mokslo ir technikos pasiekimų panaudojimu kariniais-politiniais tikslais, taip pat asmeniniu kultūros veikėjų dalyvavimu. socialiniuose politiniuose judėjimuose. Visa tai tam tikru mastu lėmė pasaulio meno nužmogėjimą.

Panaši informacija.

1. Sąvoka „kultūra“ yra viena dažniausiai vartojamų šiuolaikinėse humanitarinėse žiniose. Jis atėjo į Europos kalbas iš lotynų kalbos (kultūra - auginimas, švietimas, plėtra, garbinimas). Plačiąja prasme kultūra yra tai, ką sukuria žmogus, tai žmogaus veiklos produktų visuma, visuomeninės-politinės visuomenės organizavimo formos, dvasiniai procesai, žmogaus būsenos ir jo veiklos tipai. Taigi kultūra apima ir sujungia objektyvuotą, „užšaldytą“ žmogaus veiklą, tikrovės ir „gyvo“ „auginimo“ rezultatus – patį žmonijos gyvenimą, dabartinį auginimo procesą, tikrovės auginimą.

Kultūra gali būti apibrėžta kaip asmens ir visuomenės išsivystymo lygis, atsispindintis jų kuriamose materialinėse ir dvasinėse vertybėse, taip pat žmonių kūrybinės veiklos procese.

Sąvoką „kultūra“ aktyviai vartoja socialiniai ir humanitariniai mokslai XX amžiuje, kurį lydi daugybė kultūros apibrėžimų, iš kurių atkreipsime dėmesį į du glausčiausius: kultūra yra „ antroji prigimtis" (K. Marksas) o kultūra nėra gamta (E. Markaryanas). Tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju iškeliamas ir kažkaip sprendžiamas kultūros ir gamtos santykio klausimas. „Pirmoji“ prigimtis yra svarbiausia „antrosios“ atsiradimo sąlyga. Tačiau, atsiradusi gamtos pagrindu, pradėdama nuo jos, kultūra ją keičia, atsiskirdama, įgydama nepriklausomybę. Ilgo ir laipsniško kultūros atsiribojimo nuo gamtos, kultūros augimo iš gamtos proceso tyrimas leidžia nuodugniau analizuoti visuomenės raidos istoriją.

Sociologinio požiūrio į kultūrą specifika yra kultūros santykio su socialine raida analizė: su civilizacijos raidos etapais, su visuomenės formavimosi būklės poslinkiais, su etnine evoliucija, su santykių raida tarp visų pagrindinių socialinių. aktoriai. Tuo pačiu metu kultūra kaip visuma ne tik vertinama kaip vientisa sistema, bet tiriama jos diferenciacija, sąlygota socialinio gyvenimo formų įvairovės – išskiriamos įvairių socialinių subjektų kultūros: tautinės kultūros, klasinės kultūros, kultūros. skirtingų kartų, skirtingų tipų gyvenviečių ir kt.

Kultūra yra holistinis reiškinys, susidaręs iš begalinės į ją įtrauktų įvairių socialinių subjektų kultūrų įvairovės. Kartu sociologijai ypač svarbūs šių „subkultūrų“ sąveikos, dialogo ar konflikto metodai „didžiojoje“ kultūroje. Šios problemos analizė leidžia išskirti du klasių, etninių grupių, kartų, lyčių kultūrų, miesto ir kaimo gyventojų santykių raidos vektorius: saviizoliacijos, izoliacijos ir suartėjimo link. Šios tendencijos detaliausiai atsektos nagrinėjant šiuolaikinę tautinių kultūrų sociologiją, kuri atsispindi alternatyvių sociologinių krypčių – linijinio evoliucionizmo ir kultūrinės-istorinės mokyklos – projekte.

Viena iš centrinių kultūros raidos problemų – tradicijos ir inovacijų sąveika atsispindi miesto ir kaimo kultūros sąveikoje; elito ir masinės kultūros problema, žvelgiant sociologijos požiūriu, atsispindi dialogo tarp protinį darbą dirbančių žmonių kultūros ir fizinį darbą dirbančių žmonių kultūros problemoje; kultūros istorinės raidos, stilių kaitos joje problema, atsispindi sociologinėje skirtingų kartų kultūrų dialogo analizėje, atsiradimo proceso, jaunosios kartos „kontrkultūros“ formavimosi ir laipsniško reikšmingiausių šios kontrkultūros reiškinių sugėrimas į „didžiąją“ kultūrą, užtikrinančią kultūrinio ir istorinio proceso tęstinumą.

Viename ar kitame sociokultūrinės raidos etape viena ar kita kultūros posistemė gali aktualizuotis. Tačiau sociologinė analizė rodo, kad visos posistemės yra būtinos ir šia prasme lygiavertės kultūros vystymuisi. Kiekvienos etninės grupės, kiekvienos kartos, kiekvienos klasės vaidmuo kultūroje yra ilgalaikis.

Įprasta kultūrą skirstyti į materialinę ir dvasinę atitinkamai pagal du pagrindinius darbo tipus ir būdus, kaip žmogus ugdo tikrovę - fizinį ir psichinį.

Dažniausiai materialinė kultūra suprantama kaip materialinės veiklos sfera ir ją rezultatus (įrankius, būstą, kasdienius daiktus, drabužius, transporto ir ryšių priemones ir kt.). „Dvasinės kultūros“ sąvoka vartojama sąmonės, dvasinės gamybos (pažinimo, moralės, išsilavinimo, teisės, mokslo, meno, literatūros, religijos, ideologijos, mitologijos) sferai apibūdinti, dvasinę kultūrą galima apibrėžti kaip lygmenį. asmens ir visuomenės raidos, atsispindinčios dvasinėse vertybėse, taip pat pačiame žmonių kūrybinės veiklos procese. Fizinės pastangos leidžia kultūros reiškiniui įgyti kūno, materializuotis. Kita vertus, dvasinės pastangos nulemia tikrovės ugdymo stilių, sukuria žmogaus veiksmų kultūrinio ar nekultūrinio pobūdžio matą, kriterijus.

Kultūra negali egzistuoti už visuomenės ribų, nepasiremdama tam tikru jos ekonominiu išsivystymo lygiu, teisės normų sistema. Tuo pačiu metu jos esmė yra dvasinė veikla, kuri atkuriama trimis pagrindinėmis formomis: mokslas, menas, moralė. Visą „didžiąją“ kultūrą galima laikyti šio „branduolio“ raidos rezultatu, kaip naujų mokslo, meno, moralės laimėjimų ir juos atkartojančių tradicinių formų objektyvavimą. Ypatingą dėmesį būtina skirti paskutiniam momentui, siekiant optimizuoti sociokultūrinio proceso raidos perspektyvų numatymo procesą. Religinių, tautinių, kastinių ir kitų elgesio stereotipų, ne tik racionalių, bet ir neracionalių simbolių bei socialinės veiklos atributų atkūrimas kultūroje yra sunkiausiai atsižvelgiama į empirinę realybę, kuri dažnai nepaisoma projektuojant socialinius pokyčius. Dvasinių ir kultūrinių socialinio gyvenimo vertybių ignoravimas dažniausiai lemia visuomenės reformos bandymų žlugimą. Būtent šios realijos sužlugdė XX amžiaus pradžios Rusijoje Stolypino reformos planus, radikaliausius kairiųjų visuomenės pertvarkos projektus („karo komunizmas“ Rusijoje, maoizmas Kinijoje ir kt.) kiti.

bandymai „peršokti“ esamas kultūrines ir istorines raidos paradigmas. Šiandien matome kažką panašaus.

Šiuo atžvilgiu, atrodo, tikslinga pagrindines sociologines kultūros sampratas nagrinėti „kultūrinės“ ir „socialinės“ sąveikos požiūriu.

Įveikiant iliuzijas apie proto visagalybę sociokultūrinio proceso atgaminimo, istorinės sociologijos raidoje, reikšmingą vaidmenį suvaidino V. Dilthey, kuris dvasinį ir dvasinį būties vientisumą, kultūrą „dvasia“ laikė beveik identišku. pats gyvenimas. Ypatingas „dvasinis pasaulis“, būdingas kiekvienai kultūrai, erai, Dilthey teigimu, lemia socialinę veiklą jame esančių prasmę formuojančių veiksnių deriniu.

O. Spengleris šiuo klausimu pritaria Dilthey'ui, kuris pabrėžė, kad „dvasinis pasaulis“, pagautas ekonominio, politinio, religinio ir meninio gyvenimo pavidalais, kuria kultūrinę ir istorinę epochą ir išskiria ją kaip vientisumą nuo kitos.

Pažymėtina ypatingi rusų filosofinės ir sociologinės minties nuopelnai tyrinėjant kultūrą kaip socialinį reiškinį. Neokantiškos idėjos rusų sociologijoje, plėtotos A. S. Lappo-Danilevsky, B. A. Kistyakovsky, P. I. Novgorodcevo, P. B. Struvės ir kitų, iškėlė į socialinio pažinimo priešakį supratimą apie dvasinius ir etinius visuomenės pagrindus, lemiančius socialinės specifiką. pasaulis. „Liaudies dvasios“ (tautinio tapatumo ar tautinio charakterio), kaip svarbiausio socialinio istorinio vystymosi veiksnio, pozicija buvo nuosekliai ginama buitinėje socialinėje mąstyme.

Socialinių procesų kultūrinio ir vertybinio sąlygojimo idėja tam tikra prasme buvo „bendras vardiklis“ daugumai Rusijos mąstytojų, o Rusijos sociokultūrinio civilizacinio originalumo tema tapo viena iš pagrindinių N. A. Berdiajevo kūryboje. („Rusijos siela“ ir kt.), IA Iljinas („Dvasinio atsinaujinimo kelias“), SL Frank („Rusijos perspektyva“), NO Losskis („Rusijos žmonių charakteris“), IA Solonevičius („Liaudies Monarchija“ ir daugelyje kitų pagrindinių tyrinėtojų darbų.

E. Durkheimas ir M. Weberis įnešė savo indėlį į kultūros, kaip socialinio reiškinio, problemos formulavimą.

Durkheimas kultūrą apibrėžė kaip „kolektyvinę arba bendrą sąmonę“. Pastarasis, jo požiūriu, turi specifinių bruožų, kurie šią „sąmonę“ paverčia ypatinga realybe: įsitikinimų ir jausmų rinkinį, būdingą daugiausia tai pačiai visuomenei.

Sociologijos supratimo autorius M. Weberis manė, kad neįmanoma „suprasti“ socialinių subjektų elgesio nesuvokiant jų elgesio „prasmės“, kurią patiria pats subjektas. Anot Weberio, pirminė visuomenės tikrovė yra kultūra, kuri gali pasireikšti tiek socialinėse struktūrose kaip šeima, valstybė, tiek dvasinėmis formomis – religija, menu, mokslu. Kultūra, skirtingai nei technologinė civilizacija, yra emocinė, asmeniška, socialiai orientuoja subjektą. Weberis pabrėžė, kad tikrojo elgesio „tariamą prasmę“ absoliuti dauguma atvejų pats veikiantis subjektas nepripažįsta arba visai nepripažįsta.

Kalbant apie kultūros sampratas, negalima ignoruoti 3. Freudo sociopsichologinės schemos, pagal kurią išskiriami trys psichikos lygmenys: „Tai“ – tai pasąmonės (instinktų, potraukių, užslopintų idėjų ir vaizdinių) koncentracija. , siekiantis ištrūkti iš savo „rūsių“; „Aš“ – mūsų sąmonės koncentracija, atliekanti pasąmonės slopinimo ir sublimavimo funkcijas; „Super-Aš“ – sąžinės, normų ir vertybių susitelkimas, „visuomenės atstovas psichikoje“. Pasak Freudo, kultūra yra dinamiška sistema, atliekanti tam tikrą grįžtamojo ryšio funkciją tarp individo ir visuomenės, tiek pagal liniją „nesąmoninga – sąmoninga – normatyvinė-vertė – socialinė-elgesys“, tiek priešinga kryptimi (elgesio koregavimas – pervertinimas). vertybės, normų peržiūra šablonų ir idėjų represija į pasąmonę). Freudo požiūriu, praeities išsaugojimas psichiniame gyvenime yra taisyklė, o ne išimtis.

Savotiškas požiūris į kultūros ir visuomenės sąveikos problemą, atspindintis XX amžiaus kultūros stilistines ypatybes, buvo sukurtas I. Huizingos teorijoje, kuri žaidimą laiko svarbiausiu kultūros šaltiniu ir gyvavimo būdu. . Huizinga į „žaidimo erdvę“ įkelia ne tik meną, bet ir mokslą, gyvenimą, jurisprudenciją, karinį meną. Jis parodo, kad gebėjimas žaisti yra glaudžiai susijęs su kultūra, kuriai priešinasi žaidimo neigimas, niūrus rimtumas, pagrįstas vaizduotės, reliatyvumo, laikinumo ir trapumo idėjų nebuvimu. Tuo pačiu metu, norint sukurti tikrą kultūrą, būtina žaidimo ir nežaidimo principų pusiausvyra.

Išskirkime pagrindines kultūros funkcijas visuomenėje, kurios sutampa su pagrindinių žmogaus veiklos rūšių ir formų klasifikacija:

Praktiškai transformuojantis – žmogaus praktikos poreikiai įgyja tam tikrus kultūros pokyčius kaip visuomenės raidos sąlygą;

Kognityvinis – kultūros ir visuomenės sąveikos mechanizmo tyrimas pasitelkiant visas kultūros raidos formas ir pirmiausia mokslą, informacijos kaupimas ir perdavimas, tęstinumo, istorinės ir socialinės atminties palaikymas;

Vertybinis – socialinį elgesį reguliuojančių normų, įskaitant politinius, teisinius, moralinius, estetinius, religinius idealus ir elgesio stereotipus, kūrimas;

Komunikabilus – keitimasis informacija, bendravimas, visuotinai priimtų elgesio atributų ugdymas;

Socializacijos funkcija – individo įtraukimas į sociokultūrinį procesą.

Nuolatinis kultūros vystymosi ir atgaminimo šaltinis yra žmonių sąveika, lemianti funkcinio asmenybės ir kultūros santykio analizės svarbą.

2. Individo vaidmuo kultūros raidoje yra ypatingas, visada aktyviai diskutuojamas klausimas. Žmogus yra kultūros organizmo „ląstelė“, auginimo rezultatas ir kultūros kūrėjas. Viena vertus, žmogus negali įnešti į kultūrą galutinės tiesos, „išsilavinti“ tikrovės iki tobulumo, iki absoliuto; kita vertus, individo veikla visada reikšminga, niekada neabejinga kultūrai, gali kūrybiškai plėtoti ar deformuoti kultūrą visomis jos formomis.

Sociologinei kultūros teorijai svarbu išsiaiškinti žmogaus koreliacijos su kultūra (kultūringumu) lygius, kurie skiriasi savo turiniu, individualia reikšme, kuriuos turi atitikti tam tikri individualios sąmonės lygmenys.

Individo kultūra gali būti aukšta arba žema, priklausomai nuo to, kaip visapusiškai ir harmoningai subjektas įvaldė kultūrą tradicinėmis ir naujoviškomis formomis. Kultūra yra sudėtingas reiškinys, tai sudėtinga sistema. Todėl aukštas kultūros įvaldymo lygis suponuoja būtent jos sisteminę, o ne fragmentinę raidą. „Nukrypdamas nuo primityvaus elementarumo“, žmogus tampa kultūringas. Todėl koncepcijoje sunkumai, kaip pažymėjo V. V. Rozanovas, išorinis kultūros apibrėžimas yra, o jo vidinė reikšmė yra sąvokoje kultas.„Kultūringas tas, kuris ne tik turi savyje kažkokį kultą, bet ir yra sudėtingas, tai yra ne paprastas, nevienodas savo idėjomis, jausmais, siekiais, galiausiai įgūdžiais ir visu gyvenimo būdu. .

Tai, kas, pasak Rozanovo, atrodo kaip vidinė kultūros prasmė – kultas, arba vidinis ir ypatingas individo dėmesys kažkam, pirmenybė kažkam, o ne visa kita – individe pamažu formuojasi. Jame sutelkiama žmogaus pasaulėžiūra, būdas įžvelgti supančio pasaulio semantinę esmę ir savo vietą jame. Ji atsiranda veikiant bendriesiems kultūros, kaip istorinio vientisumo, stilistiniams ypatumams, lemiantiems galimus individo požiūrius į objektyvų pasaulį. Tokių požiūrių – įžvalgos, kontempliacijos, stebėjimo – keitimo procesą svarstė S. S. Averincevas. Taigi senovės pasaulio kultūrinei asmenybei būdingas įspūdingas požiūris. Kontempliacija tampa dominuojančiu viduramžių kultūros bruožu. Tada ši kultūros rūšis išsenka. Stebėjimas ir dėl to praktinis-eksperimentinis požiūris į kultūrą tampa Naujųjų laikų žmogaus kultūros savitumo veiksniu. Žmogaus kultūra, jo kultas kyla tiesiogiai veikiamas epochos sociokultūrinio semantinio lauko, kuris lemia vertybių hierarchiją, galimo kulto objektus.

Tačiau grįžkime prie „išorinio“ žmogaus kultūros lygmens, kuris tiesiogiai susijęs su kompleksiškumo, jo elgesio visuomenėje daugiavairiškumo problema. Individuali kultūra suponuoja individo vaidmens koreliaciją su kultūra, susiejant svarbiausius jo gyvybinius poreikius su normomis ir vertybėmis, įtvirtintomis visuomenės socialiniuose institutuose. Sociologų empiriniuose tyrimuose vaidmens samprata yra viena iš pagrindinių. Tačiau vaidmens turinys apibūdina ne tiek pačią asmenybę, jos kultūros įvaldymo lygį, kiek socialinę sistemą, kurioje asmuo funkcionuoja. Viena iš svarbiausių individo savirealizacijos problemų sociokultūriniame procese yra prieštaravimų, kylančių tarp individo pasaulėžiūros, jo pagrindinių dvasinių vertybių ir socialinių vaidmenų reikalavimų, individo stereotipų, sprendimo problema. elgesys kaip įvairių socialinių grupių ir procesų narys. Kultūringas žmogus kiekvienu atveju randa savotišką išeitį, leidžiančią išvengti kraštutinumų: arba visiško „atsidavimo konvencijoms“ atsisakymo, siekiant išlaikyti kulto grynumą, arba absoliutaus ideologinio reliatyvizmo, leidžiančio vadovautis. tik atsižvelgiant į momentinę naudą ar patogumą.

„Tinkamo“ elgesio tam tikrame vaidmenyje, tam tikroje socialinėje grupėje rėmai kultūringo žmogaus gali būti suvokiami ir laikomi ne tiek „Prokrusto lova“, ribojančia savirealizacijos laisvę, kiek disciplinuojančiu veiksniu, leidžia į kultūros kūrimo procesą įtraukti ne nuo nulio, o pasikliaujant nusistovėjusiais, nusistovėjusiais visuomenės kūrybinės individo veiklos palaikymo mechanizmais.

Šiuolaikiniame pasaulyje žmogaus kultūros atspindėjimo ir atkūrimo problema taip pat yra sudėtinga, nes ji apima ne tik vaidmenų įsisavinimą, bet ir tai, ką galima pavadinti „tarp vaidmeniu“, „ribiniu“ elgesiu. Vis dažniau žmogus atsiduria ne vienoje ar kitoje kultūroje (tautinės, klasės, kartos, lyties, teritorinėje-gyvenvietėje grupėje), o tarp kultūrų. Socialinė diferenciacija šiuolaikinėje visuomenėje yra dinamiška, greitai transformuojasi; Kartu su socialinio gyvenimo globalizacija vystosi ir individualizacija bei orientacija į individą. Todėl, siekdamas būti kultūringas, žmogus vis dažniau negali pasikliauti nusistovėjusiu stereotipu, pasinaudoti jau numatytu vaidmeniu, yra priverstas susikurti santykinai naują, jo pasaulėžiūrą atitinkantį elgesio modelį, iš vienos pusės, o taip pat ir t.t. ir nebanalią socialinę padėtį, kita vertus.

3. Dabartinė kultūros būklė kelia pagrįstą susirūpinimą. Viena iš globalių visuomenės raidos problemų yra dvasinės kultūros erozija, atsirandanti dėl visiškos monotoniškos informacijos sklaidos, izoliuojant jos vartotojus nuo idėjų apie egzistencijos prasmę sociokultūriniame procese kūrimo darbo, paaštrinanti situaciją. „prasmės praradimas“ kultūroje.

Krizės įveikimas, kultūros išsaugojimas grindžiamas pagrindinėmis jos saviugdos ir evoliucijos tendencijomis.

Kultūra yra atvira sistema, t.y. . ji nėra baigta, ji toliau vystosi ir sąveikauja su ne kultūra. Todėl pirmiausia atkreipkime dėmesį į išorinę kultūros raidos tendenciją.

Kultūra yra „ne gamta“, ji atsirado ir vystosi sąveikaujant su gamta. Jų santykiai nebuvo lengvi. Pamažu išeidamas iš gamtos jėgų galios, žmogus – kultūros kūrėjas – iš savo kūrybos padarė instrumentą, įrankį gamtos užkariavimui, pajungimui sau. Tačiau vos tik valdžia žemiškajai gamtai ėmė telktis žmonių rankose, toliaregiškiausi iš jų priėjo prie išvados, kad kartu su gamta į valdžios vergiją pateko ir kultūra, kurioje kilo negatyvūs procesai. žmogaus darbo. Pakeitęs požiūrį į save kaip į gamtos dalį į požiūrį į gamtą kaip į „svetimą“, žmogus atsidūrė keblioje situacijoje. Juk jis ir jo kūnas yra neatsiejami nuo gamtos, kuri kultūrai tapo „svetima“. Todėl pats žmogus vertėsi rinktis tarp gamtos ir kultūros. Prasidėjo XVIII a J.-J. Rousseau kultūros kritika kai kuriose koncepcijose buvo visiškai paneigta, buvo iškelta žmogaus „natūralios antikultūros“ idėja, o pati kultūra buvo interpretuojama kaip priemonė ją slopinti ir pavergti. (F. Nietzsche). 3. Freudas kultūrą laikė nesąmoningų psichinių procesų socialinio slopinimo ir sublimavimo mechanizmu. Ir visa tai tuo metu, kai žmonija aktyviai kūrė gamtos slopinimo būdus.

Kultūros ir gamtos priešprieša neišnyko ir šiandien. Tačiau yra tendencija ją įveikti. Noosferos, būsimos Proto, Gėrio, Grožio karalystės, idėja, atskleista V. I. Vernadskio ir P. Teilhardo de Chardino mokymuose, sulaukia vis platesnio atgarsio. Kaip vienas iš kultūros raidos atributų pripažįstamas natūralaus atitikimo principas, pagrįstas abipusiai tarpininkaujančiomis kultūros atsakomybės gamtai idėjomis, viena vertus, ir santykine „antrosios prigimties“ laisve nuo gamtos. „pirmasis“, dirbtinis nuo natūralaus, tam tikras neišvengiamas sociokultūrinių ir biologinių procesų atstumas – nuo kito.

Pagrindiniai vidinės kultūros raidos dėsniai yra glaudžiai susipynę su išorine kultūros raidos tendencija, jos santykio su gamta raida.

Viena iš pagrindinių vidinės kultūros raidos tendencijų yra susijusi su fizinių ir psichinių žmogaus energijos sąnaudų balanso pasikeitimu pastarojo naudai. Nuo XX amžiaus vidurio. panaudojus mokslo ir technologijų revoliucijos pasiekimus, sunkaus fizinio darbo poreikis ėmė smarkiai mažėti. Žmogaus fizinės pastangos vaidina vis mažesnį vaidmenį atkuriant socialinį kultūrinį procesą. Taigi kultūra vis labiau save apibrėžia kaip žmogaus dvasios, proto, sielos kūrybos produktą. Dvasinių pastangų vertė šiuo atžvilgiu nuolat didės. Ir jei anksčiau gamtos mokslo žinios dažnai buvo laikomos kultūros progresyvumo kriterijumi, tai dabar pamažu bus atkurtas jų lygiavertiškumas su humanitarinėmis žiniomis.

Kita vidinė kultūros raidos tendencija – perėjimas nuo „vietinių“, „grupinių“, „subjektyvių“ kultūrų konfrontacijos prie jų dialogo. XX amžius į kultūros proceso supratimą įnešė intensyvios dramos, tragiško nepataisomos netekties jausmo. Nuosekliausia kultūros nenuoseklumo, kultūrų nesuderinamumo idėja įkūnyta O. Spenglerio koncepcijoje. Atskirų socialinių subjektų kultūrų kaip „užsandarytų organizmų“ suvokimas grindžiamas įsitikinimu, kad kiekviena kultūra išauga iš savo unikalaus „pirminio reiškinio“ – „gyvenimo patyrimo“ būdo. Jei kultūros-istorinių tipų, kultūros ratų teorijoje šis požiūris naudojamas analizuojant skirtingų etninių grupių kultūrų santykius, tai kairiosios ir dešiniosios radikaliosiose doktrinose jis naudojamas lyginant skirtingų klasių kultūras ( „dviejų kultūrų“ klasių visuomenėje teorija), o „naujosios kairės“, o paskui „dešinės“ doktrinoje – iš tų pačių pozicijų „naujosios“ kontrkultūros ir „senosios“ santykiai. kultūrai būdingi. Taigi ekonominio determinizmo sociologijos rėmuose nesuderinamų, vienas kitą paneigiančių kultūrų nešėjai yra klasės, „naujiesiems“ – jaunimas ir vyresnioji karta. Konfliktai, tarpusavio nesusipratimai ir kultūrų atmetimas yra laikomi absoliučia neišvengiamybe.

Tačiau dabartinė situacija sociokultūriniame procese rodo abipusio kultūrų nepaisymo pozicijos beprasmiškumą ir net mirtingumą. Kultūros vientisumo poreikis suvokiamas „iš priešingai“ – suvokiant jos tolesnio egzistavimo neįmanomumą kultūrų konglomerato pavidalu.

Kita svarbi kultūros raidos tendencija gali būti išreikšta kaip konflikto įveikimas (išlaikant prieštaravimą) tarp tradicinės kultūros ir novatoriškos kultūros. Šią tendenciją įkūnija postmodernizmo kultūra.

XX amžiaus pradžioje. kultūroje įsitvirtino „modernumo“ stilius. Modernizmas – siekis realybę ir ypač kultūrą naujai atspindėti kaip „ne gamtą“, kaip nenatūralų, dirbtinį, tyrą, rafinuotą reiškinį – persmelkė visas dvasinio gyvenimo sferas ir pirmiausia meną bei humanitarinius mokslus. Netrivialumas, netradiciškumas ir antitradicionalumas šio stiliaus rėmuose laikomi identiškomis sąvokomis. Pamažu į tradiciją iš dalies įtraukta ir tai, kas buvo modernizmas, nuo kurios kultūros avangardas atsargiai atsiribojo. Tačiau ieškodamas formų ir prasmių, kurios nesiliečia su tuo, kas jau buvo kultūroje (taigi sena, nereikalinga), avangardistas atsidūrė absurdo – nemelodingos muzikos, nevaizduojančios tapybos – aklavietėje. , nepaaiškinantis mokslas, ideologija, kuri tarnauja ne savisaugos, o savęs naikinimo tikslais.ideologijos, laužančios mitologijos tradiciją, subjektas. Natūralus kultūros kūrėjo poreikis išreikšti absurdą, pasaulio disharmoniją patenkinamas taip, kad tai veda į absurdo gilėjimą.

Kakofonijos pripildytoje kultūroje vis labiau jaučiamas tylos poreikis, kuris kartais apibrėžiamas kaip vienintelis dalykas, kurio vis dar nepakanka „papildyti žmonijos kultūros vertybių aukso fondą“.

Palaipsniui „tyla“ veda į ramybę, atkuriami kažkada sudeginti tiltai į tradicinę kultūrą, vėl atsiranda modernybės prisodrintos vertybės, įgytos ir išplėtotos ankstesnių epochų kultūrų. Atkuriamas nutrūkęs laikų ryšys ir jau ne vieną kartą atskleidžiama, kad „rankraščiai nedega“.

Klausimai savęs patikrinimui

1. Apibrėžkite kultūrą.

2. Kokia materialinės ir dvasinės kultūros specifika? Kokia yra kultūros socialinių funkcijų esmė?

3. Koks yra kultūros vaidmuo formuojant ir plėtojant visuomenės dvasinį gyvenimą?

4. Kaip susiję kultūros pokyčiai ir visuomenės struktūros pokyčiai?

5. Kokie yra pagrindiniai kultūros sklaidos proceso taškai? Kodėl sakome, kad bet koks kultūrinis modelis yra kolektyvinio kūrybiškumo produktas? Išsiaiškinkite savo nuomonę apie individo vaidmenį kultūros raidoje.

6. Kokia dabartinė kultūros padėtis? Kokios pagrindinės jos raidos tendencijos?

Pagrindiniai pokyčio taškai buvo pasaulio pripažinimas kaip vientisa tarpusavyje susijusi visuma, kurios kiekvienas elementas turi savo kokybinę specifiką, taip pat pasaulinio mokslinio žmogaus raidos modeliavimo būtinybės pripažinimas visais jo aspektais – aplinkos, ekonominis, socialinis, kultūrinis. Pramoninės-vartotojiškos civilizacijos krizės suvokimas 50-70 m. 20 amžiaus buvo palydėtas pareiškimas apie tai, kad žmonija žengia į iš esmės naują, postindustrinį savo raidos etapą. „Poindustrinė visuomenė, tvirtino D. Bellas, nėra Vakaruose jau egzistuojančių vystymosi tendencijų projekcija ar ekstrapoliacija, o naujas sociotechninio gyvenimo organizavimo principas, toks pat originalus kaip industrinė sistema... agrarinė“.

Nuo paskutinio XX amžiaus ketvirčio, išradus mikroprocesorių ir asmeninį kompiuterį, pamažu kūrėsi nauja situacija, įgalinanti daugiamatę plėtrą, įteisinanti teisę į skirtumus, pripažįstanti ir pagrįsta pasaulio „daugiakultūriškumą“. Laisvas informacijos ir informacinių paslaugų judėjimas ir kūrimas, neribota prieiga prie informacijos ir jos panaudojimas sparčiai mokslo, technologinei ir socialinei pažangai, mokslo naujovėms, žinių plėtrai, aplinkos ir demografinių problemų sprendimui paskatino susikurti „Informacinės visuomenės“ samprata tarp šiuolaikinių tyrinėtojų, egzistavimas, kuris laikomas pereinamuoju etapu, kai gimsta kokia nors iš esmės nauja kultūra, kuri dar neturi jokio kito pavadinimo, išskyrus „postindustrinę“.

Naujo esmė šiuolaikinėje kultūroje yra susijusi su žmogaus vaidmens visuomenėje pokyčiais ir jo idėjomis apie save. Šiuolaikiškumo intelektinės raidos ypatumai, pradedant nuo 70-80 m. 20 amžiaus žymimas terminu „postmodernizmas“, pabrėžiant jo lūžį su modernistine, nauja Europos kultūra. Modernizmui būdingas pozityvizmas, racionalumas, tikėjimas linijine pažanga ir absoliučios tiesos egzistavimu, tikėjimas galimybe pasiekti idealią socialinę organizaciją ir visuotinę laimę pakeičiamas visuotinių schemų ir visapusiškų teorijų kūrimo neįmanomumo pripažinimu. pretenzijų į objektyvių ir teigiamų visuotinių žinių įsisavinimą atmetimas. Dabar dėmesys sutelktas į įvairaus pasaulio ypatybes, o ne į universalius modelius.

Šiuolaikinėje sąmonėje gyva, permaininga gamta netelpa į dirbtinių struktūrų rėmus. Bet koks struktūrizavimas suvokiamas kaip smurtas prieš gyvybę ir nelaikomas tikru žinojimu. Be to, pats žinojimas negali būti objektyvus, nes yra įvairių ideologinių sistemų kovos už „interpretacijų galią“, už tiesų „paskyrimą“ produktas. Jėgos santykių pasekmė – dominuojančio, bet ne vienintelio galimo mąstymo stiliaus susiformavimas.

Pagrindinė naujoji europietiška žmogaus asmenybės, kaip tikrosios tikrovės, idėja neatlaiko postmodernaus pasaulio sudėtingumo ir nenuoseklumo. Dėmesys nuo realybės pereina prie šios tikrovės idėjos, ištirpstant „... matematikoje, kuri aprašo nebe elementariųjų dalelių elgesį, o mūsų žinias apie šį elgesį“ (Heizenbergas), nuo asmenybės sampratos iki žmogaus idėją apie save, „kam jis save atstovauja“, su kokia socialine, etnine, amžiaus grupe jis save tapatina. Jei naujoji Europos kultūra yra kažkokių tikrų originalių prasmių ieškojimas, tai dabar dominuoja mintis, kad žmogus pats apdovanoja šį pasaulį prasmėmis. Jis yra vienintelis jų nešėjas, savo nuožiūra skiriantis arba atšaukiantis tiesą ir melą ir savarankiškai nustatantis save bei savo vietą pasaulyje. O kadangi aplinkinis pasaulis žmogui prieinamas tik pasakojimo, pasakojimo apie jį (pasakojimo) forma, tai pati asmenybė yra pasakojimas apie save, įgyjantis sutartinio pobūdį. Todėl esminio skirtumo tarp stebimos ir virtualios realybės nėra. Vis dažniau sukasi mintis, kad mokslo pasiekimai mums nedaro vis patikimesnio pasaulio paveikslo, o yra tik viena iš galimų pasaulio išraiškų mums prieinama kalba. Tik tie elementai, kurie aprašyti matematiškai, suvokiami kaip vieninteliai tikri.

Atmetus norą bet kokiam reiškiniui primesti prasmę ir tvarką, pati kultūra iš deramo ir idealo sferos virsta įvairių žmogaus santykio su aplinka atkarpų mozaika. Regėjimo laukas siaurėja, fragmentuojasi, dėmesys nuo dėsningumų pereina prie smulkmenų ir detalių. Pasaulį „nuviliojęs“ racionalizmas paradoksaliai jungiasi su iliuzijų, nepastovumo, nepastovumo, religijų ir mitų pasauliu. Žmogaus sąmonėje yra pačių įvairiausių idėjų ir tikrovės elementų, kurie tarpusavyje nedera.

Svarbūs pokyčiai paveikė žmogaus vietą socialinėje ir ekonominėje srityse. Ekonomikos novatoriškumas lėmė tai, kad pagrindinis socialinio ir ekonominio vystymosi veiksnys yra intelektualinės ir kūrybinės žmogaus, kuriančios naujas realijas, galimybės. Tik sudėtingas žmogus gali išspręsti sudėtingas problemas. Jo gyvenimą vis mažiau lemia išorinės jo asmenybės sistemos, jis tampa vis laisvesnis. Vienmatis „ekonominis“ industrinio amžiaus žmogus, orientuotas į materialinių poreikių tenkinimą, užleidžia vietą „turtingai individualybei“, kūrybingai asmenybei, turinčiai įvairias saviraiškos galimybes. Tokia „žmogaus revoliucija“ veda į naujo pasaulio kūrimą, kuriame žmogų skatina ne kaupimo ir vartotojų instinktai, o savirealizacijos ir savęs patvirtinimo kūryboje troškimas, turto matas nėra materialus. turtus, bet laisvo laiko savitai individualybei kurti.

Šiame pasaulyje mokslo žinios tampa gamybos pagrindu, kurių nešėjas – žmogus – ne tik gamybinė jėga, bet ir kultūros vystymosi tikslas.

Pamažu keičiasi dar vienas pramoninės-vartotojiškos kultūros požymis - užuot siekusi dominuoti gamtoje, žmonija kelia darnaus sugyvenimo su ja tikslus, remdamasi naujo technologinio gamybos būdo, paremto aukštomis technologijomis, pagrindu, kurio esmė. bus gamybos ekologiškinimas, paremtas zero waste, informatika, mikroelektronika, nanotechnologijomis, genų inžinerija, netradicine energetika. Informacinėje visuomenėje tai taip pat siejama su darbo prigimties pasikeitimu, kaip žmogaus įtakos „gamtos substancijai“ būdu. Kūrybinis darbas mokslo, kultūros, informatikos srityse daugeliu atžvilgių tarsi išskiria gamtą iš darbo veiklos. D. Bellas pažymėjo, kad ikiindustrinėje visuomenėje žmonių gyvenimas buvo tiesioginis žaidimas tarp žmogaus ir gamtos, industrinėje visuomenėje tarp žmogaus ir gamtos stovi mašina, kuriama dirbtinė industrinė aplinka, postindustrinėje visuomenėje žmogaus gyvenimas sutelktas tarpžmonių santykių srityje, intelektualų darbas - ziruetsya.

Ekonomikos globalizacija šiuolaikiniame pasaulyje nelemia visos žmonijos unifikacijos ir standartizacijos, ji derinama su įvairiais žmogaus gyvenimo lokalizavimo ir regionizavimo procesais, siekiant išsaugoti šiuolaikinio pasaulio įvairovę kaip jos sąlygą. visapusiška plėtra. Pasaulinės ekonomikos ir žiniatinklio sąlygomis visos žmonijos kūrybiniai laimėjimai yra žmogaus žinioje, kad ir kur jis būtų.

Prieiga prie informacijos, žinių yra esminis susipažinimo su visuotine kultūra pagrindas. Tačiau vienos bendros vertybių sistemos, vieno mąstymo ir požiūrio į tikrovę kūrimo nevyksta, nes kiekviena kultūra iš pasaulio turtų valdo tai, kas jai artima, atitinkanti jos išsivystymo lygį ir dvasinę nuotaiką. Pavyzdžiui, Azijos šalyse nėra tvaraus mokslo dauginimosi, nepaisant mokslo institucijų skolinimosi, nes gamtamokslinis požiūris į gyvenimą neatitinka tradicinės kultūros ir net vidinės Rytų kalbų struktūros.

Be jokios abejonės, globalizacijos ir visuomenės informatizacijos pasekmės skirtingiems regionams, šalims ir tautoms bus skirtingos. Visuotinės žmonijos planetinės kultūros išlikimui ir klestėjimui visoje jos įvairovėje būtina tvirtinti humanistinius idealus, pagrįstus bendradarbiavimo, tarpusavio supratimo, savitarpio pagalbos idėjomis, atmetant smurtą ir pripažįstant kito žmogaus bei kitos kultūros vertę.