Slavofilų kritika. XIX amžiaus antrosios pusės rusų literatūrinė-kritinė ir filosofinė mintis

Yu.V.Lebedevas

Apie rusų literatūros kritikos originalumą.

„Kol mūsų poezija gyva ir sveika, iki tol nėra pagrindo abejoti gilia Rusijos žmonių sveikata“, – rašė kritikas N. N. Strachovas, o jo bendražygis Apolonas Grigorjevas laikė rusų literatūrą „vieninteliu visų mūsų aukščiausiųjų židiniu. interesus“. V. G. Belinskis paliko savo draugams į savo karstą įkišti žurnalo „Vietiniai užrašai“ numerį, o rusų satyros klasikas M. E. Saltykovas-Ščedrinas atsisveikinimo laiške sūnui pasakė: „Labiau už viską mylėk savo gimtąją literatūrą ir pirmenybę teikia rašytojo titului, o ne bet kuriam kitam“.

N. G. Černyševskio teigimu, mūsų literatūra buvo pakylėta iki tautinio reikalo, sujungusio gyvybingiausias Rusijos visuomenės jėgas, orumo. XIX amžiaus skaitytojo sąmonėje literatūra buvo ne tik „gražusis raštingumas“, bet ir tautos dvasinės būties pagrindas. Rusų rašytojas savo kūrybą traktavo ypatingai: tai jam buvo ne profesija, o paslauga. Černyševskis literatūrą pavadino „gyvenimo vadovėliu“, o Levas Tolstojus vėliau nustebo, kad šie žodžiai priklauso ne jam, o jo ideologiniam priešininkui.

Meninė gyvenimo raida rusų klasikinėje literatūroje niekada nevirto grynai estetiniu siekiu, ji visada siekė gyvo dvasinio ir praktinio tikslo. „Žodis buvo suvokiamas ne kaip tuščias garsas, o kaip poelgis – beveik toks pat „religinis“ kaip senovės Karelijos dainininkas Veinemeinenas, „sukūręs valtį su dainavimu“. svajoja sukurti tokią knygą, kuri pati vienintelių ir neabejotinai tikrų joje išsakytų minčių galia turėtų transformuoti Rusiją“, – pastebi šiuolaikinis literatūros kritikas G. D. Gačiovas.

Tikėjimas veiksminga, pasaulį keičiančia meninio žodžio galia nulėmė ir rusų literatūros kritikos ypatybes. Nuo literatūrinių problemų ji visada kilo iki socialinių problemų, turinčių tiesioginį ryšį su šalies, žmonių, tautos likimu. Rusų kritikas neapsiribojo diskusijomis apie meno formą, apie rašytojo įgūdžius. Analizuodamas literatūros kūrinį, jis priėjo prie klausimų, kuriuos gyvenimas kelia rašytojui ir skaitytojui. Kritikos orientacija į platų skaitytojų ratą ją išpopuliarino: kritiko autoritetas Rusijoje buvo didelis, o jo straipsniai buvo suvokiami kaip originalūs kūriniai, sulaukiantys lygiavertės literatūros sėkmės.

19 amžiaus antrosios pusės rusų kritika vystosi dramatiškiau. To meto viešasis šalies gyvenimas nepaprastai komplikavosi, atsirado daug politinių krypčių, kurios ginčijosi tarpusavyje. Literatūros proceso paveikslas taip pat pasirodė margas ir daugiasluoksnis. Todėl kritika tapo prieštaringesnė, palyginti su 30-40-ųjų epocha, kai visa kritinių vertinimų įvairovė buvo aprėpta autoritetingu Belinskio žodžiu. Kaip ir Puškinas literatūroje, Belinskis buvo savotiškas kritikos generalistas: vertindamas kūrinį derino sociologinius, estetinius ir stilistinius požiūrius, vienu žvilgsniu aprėpdamas literatūrinį judėjimą kaip visumą.

XIX amžiaus antroje pusėje Belinskio kritinis universalizmas pasirodė unikalus. Kritinė mintis specializavosi tam tikrose kryptyse ir mokyklose. Netgi Černyševskis ir Dobroliubovas, įvairiapusiškiausi kritikai, turėję plačią socialinę pasaulėžiūrą, nebegalėjo pretenduoti ne tik aprėpti visą literatūrinį sąjūdį, bet ir holistiškai interpretuoti atskirą kūrinį. Jų kūryboje vyravo sociologiniai požiūriai. Literatūros raidą kaip visumą ir atskiro kūrinio vietą joje dabar atskleidė kritinių krypčių ir mokyklų visuma. Pavyzdžiui, Apolonas Grigorjevas, ginčydamasis su Dobroliubovo A. N. Ostrovskio vertinimais, dramaturgo kūryboje pastebėjo tokių aspektų, kurie Dobroliubovo nepastebėjo. Kritiškas Turgenevo ar Levo Tolstojaus kūrybos apmąstymas negali būti redukuojamas iki Dobroliubovo ar Černyševskio vertinimų. N. N. Strachovo kūriniai „Tėvai ir sūnūs“ bei „Karas ir taika“ juos gerokai pagilina ir patikslina. I. A. Gončarovo romano „Oblomovas“ supratimo gilumas neapsiriboja klasikiniu Dobroliubovo straipsniu „Kas yra oblomovizmas?“: A. V. Družininas įveda reikšmingų Oblomovo personažo supratimo patikslinimų.

Pagrindiniai 60-ųjų socialinės kovos etapai.

Literatūros kritinių vertinimų įvairovė XIX amžiaus antroje pusėje buvo siejama su stiprėjančia socialine kova. Nuo 1855 m. viešajame gyvenime išryškėjo dvi istorinės jėgos, kurios iki 1859 m. stojo į bekompromisę kovą – revoliucinę demokratiją ir liberalizmą. Nekrasovo žurnalo „Sovremennik“ puslapiuose stiprėjantis „valstiečių demokratų“ balsas pradeda lemti viešąją nuomonę šalyje.

60-ųjų socialinis judėjimas išgyvena tris raidos etapus: nuo 1855 iki 1858 m.; nuo 1859 iki 1861 m.; nuo 1862 iki 1869 m. Pirmajame etape yra socialinių jėgų demarkacija, antrajame - įtempta jų kova, o trečiajame - staigus judėjimo nuosmukis, pasibaigiantis vyriausybės reakcijos pradžia.

Liberali Vakarų partija. Šeštojo dešimtmečio Rusijos liberalai pasisakė už „reformų be revoliucijų“ meną ir dėjo viltis į socialines transformacijas „iš viršaus“. Tačiau jų rate yra nesutarimų tarp vakariečių ir slavofilų dėl planuojamų reformų būdų. Vakariečiai pradeda skaičiuoti istorinę raidą nuo Petro I, kurį Belinskis pavadino „naujosios Rusijos tėvu“, transformacijomis. Jie skeptiškai vertina istoriją prieš Petrinę. Tačiau, neigdami Rusijai teisę į „iki Petrinę“ istorinę tradiciją, vakariečiai iš šio fakto išveda paradoksalią mūsų didelio pranašumo idėją: rusas, laisvas nuo istorinių tradicijų naštos, gali pasirodyti „daugiau“. progresyvesnis“ nei bet kuris europietis dėl savo „imlumo“. Žemę, kuri neslepia nė vienos savo sėklos, galima drąsiai ir giliai suarti, o nesėkmės atveju, anot slavofilo A. S. Chomyakovo, „nuraminti sąžinę mintimi, kad ir ką darytum, nepadarys blogiau nei anksčiau“. „Kodėl blogiau?“ – prieštaravo vakariečiai.

Michailas Nikiforovičius Katkovas liberalaus žurnalo „Russky Vestnik“, kurį jis įkūrė 1856 m. Maskvoje, puslapiuose propaguoja angliškus socialinių ir ekonominių reformų būdus: valstiečių išlaisvinimą su žeme, kai ją išperka vyriausybė, suteikdamas bajorams vietos ir valstybės administracijos teisės pagal anglų lordų pavyzdį.

Liberalų slavofilų partija. Slavofilai taip pat neigė „neatsakingą mūsų senovės praeities formų (*6) garbinimą“. Tačiau skolintis jie laikė įmanomais tik tada, kai jie buvo įskiepyti į originalią istorinę šaknį. Jei vakariečiai teigė, kad skirtumas tarp Europos ir Rusijos apšvietos egzistuoja tik laipsniu, o ne charakteriu, tai slavofilai tikėjo, kad Rusija jau pirmaisiais istorijos amžiais, priėmus krikščionybę, susiformavo ne mažiau kaip Vakaruose, tačiau „dvasia ir pagrindiniai principai „Rusijos švietimas labai skyrėsi nuo Vakarų Europos.

Ivanas Vasiljevičius Kireevskis savo straipsnyje „Apie Europos šviesuomenės pobūdį ir jo ryšį su Rusijos šviesuomene“ išskyrė tris esminius šių skirtumų bruožus: 1) Rusija ir Vakarai perėmė skirtingus antikinės kultūros tipus, 2) Stačiatikybė turėjo ryškių išskirtinių bruožų, kurie skyrė ją nuo katalikybės, 3) skiriasi istorinės sąlygos, kuriomis susiformavo Vakarų Europos ir Rusijos valstybingumas.

Vakarų Europa paveldėjo senovės romėnų išsilavinimą, kuris nuo senovės graikų skyrėsi formaliu racionalumu, žavėjimusi teisės teisės raide ir „bendrosios teisės“ tradicijų nepaisymu, kuris rėmėsi ne išoriniu teisiniu reglamentavimu, o tradicijomis ir įpročiais.

Romėnų kultūra paliko pėdsaką Vakarų Europos krikščionybėje. Vakarai tikėjimą siekė pajungti loginiams proto argumentams. Racionalių principų vyravimas krikščionybėje atvedė Katalikų bažnyčią iš pradžių į reformaciją, o paskui į visišką save dievinančio proto triumfą. Šis proto išsivadavimas iš tikėjimo pasiekė kulminaciją vokiečių klasikinėje filosofijoje ir paskatino kurti ateistinius mokymus.

Galiausiai Vakarų Europos valstybingumas atsirado germanų gentims užkariavus buvusios Romos imperijos vietinius gyventojus. Pradedant nuo smurto, Europos valstybės turėjo vystytis periodiškais revoliuciniais perversmais.

Rusijoje viskas buvo kitaip. Ji gavo kultūrinį skiepą ne formaliai racionalaus, romėniško, o darnesnio ir vientisesnio graikiško išsilavinimo. Rytų bažnyčios tėvai niekada nepapuolė į abstraktų racionalumą ir pirmiausia rūpinosi „mąstančios dvasios vidinės būsenos teisingumu“. Pirmame plane jie turėjo ne protą, ne racionalumą, o aukščiausią tikinčios dvasios vienybę.

Slavofilai Rusijos valstybingumą laikė ir išskirtiniu. Kadangi Rusijoje nebuvo dviejų kariaujančių genčių – užkariautojų ir nugalėtųjų, socialiniai santykiai joje buvo grindžiami ne tik įstatymais ir teisės aktais, kurie varžo žmonių gyvenimą, neabejingus vidiniam žmogiškųjų ryšių turiniui. Mūsų įstatymai buvo labiau vidiniai nei išoriniai. „Tradicijos šventumui“ buvo teikiama pirmenybė teisinei formulei, moralei – išorinei naudai.

Bažnyčia niekada nebandė uzurpuoti pasaulietinės valdžios, pakeisti valstybę savimi, kaip tai buvo ne kartą nutikę popiežiaus Romoje. Pirminės rusiškos organizacijos pagrindas buvo bendruomeninė struktūra, kurios grūdas buvo valstiečių pasaulis: mažos kaimo bendruomenės jungėsi į platesnius regioninius susivienijimus, iš kurių atsirado visos Rusijos žemės, vadovaujamos didžiojo kunigaikščio, sutikimas.

Petro reforma, pajungusi bažnyčią valstybei, staiga sulaužė natūralią Rusijos istorijos eigą.

Rusijos europeizacijoje slavofilai įžvelgė grėsmę pačiai rusų tautinės egzistencijos esmei. Todėl jie neigiamai žiūrėjo į Petro reformas ir valdžios biurokratiją, buvo aktyvūs baudžiavos priešininkai. Jie stojo už žodžio laisvę, už valstybės klausimų sprendimą Zemsky Sobore, kurį sudarė visų Rusijos visuomenės sluoksnių atstovai. Jie prieštaravo buržuazinės parlamentinės demokratijos formų įvedimui Rusijoje, manydami, kad būtina išsaugoti autokratiją, reformuotą Rusijos „sobornost“ idealų dvasia. Autokratija turi eiti savanoriško bendradarbiavimo su „žeme“ keliu ir savo sprendimuose remtis žmonių nuomone, periodiškai šaukdama Zemsky Sobor. Valdovas raginamas įsiklausyti į visų dvarų požiūrį, tačiau galutinį sprendimą priimti vienas, vadovaujantis krikščioniška gėrio ir tiesos dvasia. Ne demokratija su jos balsavimu ir mechaniška daugumos pergalė prieš mažumą, o sutikimas, vedantis į vieningą, „katedrinį“ paklusnumą suvereniajai valiai, kuri turėtų būti laisva nuo klasių apribojimų ir tarnauti aukščiausioms krikščioniškoms vertybėms.

Literatūrinė-kritinė slavofilų programa buvo organiškai susijusi su jų socialinėmis pažiūromis. Šią programą paskelbė jų Maskvoje paskelbtas rusų pokalbis: „Aukščiausia populiariojo žodžio tema ir užduotis yra ne sakyti, kas tam tikrame liaudyje yra blogai, kas juo serga ir ko neturi, o poetinis (* 8 ) fizinis atkūrimas to, kas jam geriausia istoriniam likimui.

Slavofilai rusų prozoje ir poezijoje nepriėmė socialinių-analitinių principų, jiems buvo svetimas rafinuotas psichologizmas, kuriame jie įžvelgė šiuolaikinės asmenybės ligą, „europietišką“, atitrūkusią nuo populiariosios dirvos, nuo tautinės kultūros tradicijų. Būtent tokią skausmingą manierą su „puikavimusi nereikalingomis detalėmis“ K. S. Aksakovas randa ankstyvuosiuose L. N. Tolstojaus darbuose su jo „sielos dialektika“, I. S. Turgenevo pasakojimuose apie „perteklinį žmogų“.

Vakariečių literatūrinė ir kritinė veikla.

Skirtingai nuo slavofilų, kurie savo „rusiškų pažiūrų“ dvasia pasisako už socialinį meno turinį, Vakarų liberalai, atstovaujami P.V.Annekovo ir A.V., yra ištikimi „absoliutiesiems meniškumo dėsniams“.

Aleksandras Vasiljevičius Družininas straipsnyje „Gogolio laikotarpio rusų literatūros kritika ir mūsų santykis su juo“ suformulavo dvi teorines idėjas apie meną: vieną pavadino „didaktine“, o kitą – „menine“. Didaktiniai poetai "nori tiesiogiai veikti šiuolaikinį gyvenimą, šiuolaikinę moralę ir šiuolaikinį žmogų. Jie nori dainuoti, mokyti ir dažnai pasiekti savo tikslą, bet jų daina, laimėjusi pamokamąja prasme, negali daug prarasti, palyginti su amžinuoju menu. “.

Tikrasis menas neturi nieko bendra su mokymu. „Tvirtai tikėdamas, kad akimirkos interesai yra laikini, kad žmonija, nepaliaujamai besikeičianti, nesikeičia tik amžinojo grožio, gėrio ir tiesos idėjose“, – poetas menininkas „savo amžinąjį inkarą mato nesavanaudiškoje tarnystėje šioms idėjoms“. .. Jis vaizduoja žmones tokius, kokius juos mato, neįsakydamas tobulėti, neduoda pamokų visuomenei, o jei duoda, tai nesąmoningai. Jis gyvena savo didingo pasaulio viduryje ir nusileidžia į žemę, kaip Kadaise olimpiečiai nusileido į jį, jūsų namus aukštajame Olimpe.

Neabejotinas liberaliosios vakarietiškos kritikos nuopelnas buvo didelis dėmesys literatūros specifikai, jos meninės kalbos ir mokslo, publicistikos, kritikos kalbos skirtumui. Taip pat klasikinės rusų literatūros kūriniams būdingas domėjimasis nenykstančiu ir amžinu tuo, kas lemia jų neblėstantį (*9) gyvenimą laike. Bet kartu bandymai atitraukti rašytoją nuo modernybės „kasdienybės neramumų“, užgniaužti autoriaus subjektyvumą, nepasitikėjimas ryškios socialinės orientacijos kūriniais liudijo šių kritikų liberalų nuosaikumą ir ribotas visuomenės pažiūras.

Pochvennikų socialinė programa ir literatūrinė-kritinė veikla.

Kita septintojo dešimtmečio vidurio socialinė ir literatūrinė tendencija, pašalinusi vakariečių ir slavofilų kraštutinumus, buvo vadinamoji „pochvennichestvo“. Jos dvasinis vadovas buvo F. M. Dostojevskis, per šiuos metus išleidęs du žurnalus – Vremya (1861-1863) ir Epoch (1864-1865). Šiuose žurnaluose Dostojevskio kompanionai buvo literatūros kritikai Apolonas Aleksandrovičius Grigorjevas ir Nikolajus Nikolajevičius Strachovas.

Pochvennikai tam tikru mastu paveldėjo požiūrį į Rusijos nacionalinį charakterį, kurį Belinskis išreiškė 1846 m. Belinskis rašė: „Rusija neturi ko lyginti su senosiomis Europos valstybėmis, kurių istorija buvo diametraliai priešinga mūsų istorijai ir jau seniai suteikė spalvų ir vaisių... Yra žinoma, kad prancūzai, britai, vokiečiai yra tokie nacionaliniai. savaip, kad nesugeba vienas kito suprasti, o prancūzo socialumas, anglo praktinė veikla ir miglota vokiečio filosofija yra vienodai prieinami rusams.

Pochvennikai kalbėjo apie „visą žmoniją“ kaip apie būdingą rusų liaudies sąmonės bruožą, kurį A. S. Puškinas giliausiai paveldėjo mūsų literatūroje. „Šią idėją Puškinas išreiškia ne tik kaip nurodymą, mokymą ar teoriją, ne kaip sapną ar pranašystę, bet iš tikrųjų išsipildo, ji visam laikui įtraukta į nuostabius jo kūrinius ir jo įrodyta“, – rašė Dostojevskis. „Jis yra Senovės pasaulio žmogus, jis ir vokietis, jis ir anglas, giliai suvokę savo genialumą, savo siekio kančią ("Puota maro metu"), jis taip pat yra Rytų poetas. pareiškė visoms šioms tautoms, kad rusų genijus jas pažįsta, suprato, prisilietė prie jų kaip gimtosios, kad jose gali persikūnyti visa, kad tik rusų dvasiai suteikiama universalumo, duota užduotis suvokti ateityje. ir suvienyti visą tautybių įvairovę ir pašalinti visus jų prieštaravimus.

Kaip ir slavofilai, žemės gyventojai tikėjo, kad „Rusijos visuomenė turi susijungti su žmonių žeme ir priimti žmonių stichiją“. Tačiau, skirtingai nei slavofilai (*10), jie neneigė Petro I reformų teigiamo vaidmens ir „europeizuotos“ rusų inteligentijos, raginamos nešti tautai nušvitimą ir kultūrą, o tik remdamiesi populiariąja morale. idealai. Kaip tik toks rusiškas europietis A. S. Puškinas buvo dirvožemio gyventojų akyse.

Anot A. Grigorjevo, Puškinas yra „pirmasis ir visiškas mūsų socialinių ir moralinių simpatijų atstovas“. „Puškine ilgą laiką, jei ne amžinai, baigėsi visas mūsų dvasinis procesas, nubrėžtas plačiais kontūrais, mūsų „apimtis ir matas“: visa tolesnė rusų literatūros raida yra gilėjantis ir meninis tų elementų, kurie paveikė, suvokimas. Puškinas. A. N. Ostrovskis šiuolaikinėje literatūroje organiškiausiai išreiškė Puškino principus. „Naujasis Ostrovskio žodis yra seniausias žodis – tautybė“. "Ostrovskis yra tiek menkniekis, kiek idealizatorius. Tegul jis yra toks, koks yra - puikus liaudies poetas, pirmasis ir vienintelis liaudies esmės reiškėjas įvairiomis apraiškomis..."

N. N. Strachovas buvo vienintelis gilus interpretatorius Levo Tolstojaus karo ir taikos XIX amžiaus antrosios pusės Rusijos kritikos istorijoje. Neatsitiktinai jis savo kūrinį pavadino „kritiniu eilėraščiu keturiose dainose“. Pats Levas Tolstojus, laikęs Strachovą savo draugu, sakė: „Viena iš laimių, už kurią esu dėkingas likimui, yra tai, kad N. N. Strachovas egzistuoja“.

Revoliucinių demokratų literatūrinė ir kritinė veikla

Velionio Belinskio su jo socialistiniais įsitikinimais straipsnių socialinį, socialinį kritinį patosą šeštajame dešimtmetyje perėmė ir išplėtojo revoliuciniai-demokratiniai kritikai Nikolajus Gavrilovičius Černyševskis ir Nikolajus Aleksandrovičius Dobroliubovas.

Iki 1859 m., kai paaiškėjo vyriausybės programa ir liberalių partijų pažiūros, kai tapo akivaizdu, kad reforma „iš viršaus“ bet kuriame jos variante bus pusbalsė, revoliuciniai demokratai iš netvirtos sąjungos su liberalizmu perėjo prie santykių lūžis ir bekompromisė kova su juo. Literatūrinė-kritinė N. A. Dobrolyubovo veikla patenka į šį, antrąjį 60-ųjų socialinio judėjimo etapą. Specialią satyrinę žurnalo „Sovremennik“ skiltį „Whistle“ jis skiria liberalams pasmerkti. Čia Dobrolyubovas veikia ne tik kaip kritikas, bet ir kaip satyrinis poetas.

Liberalizmo kritika tuomet įspėjo A. I. Herzeną (*11), kuris būdamas tremtyje, skirtingai nei Černyševskis ir Dobroliubovas, ir toliau tikėjosi reformų „iš viršaus“ ir pervertino liberalų radikalumą iki 1863 m.

Tačiau Herzeno perspėjimai nesustabdė revoliucinių Sovremenniko demokratų. Nuo 1859 m. jie savo straipsniuose pradėjo įgyvendinti valstiečių revoliucijos idėją. Jie laikė valstiečių bendruomenę būsimos socialistinės pasaulio tvarkos šerdimi. Skirtingai nei slavofilai, Černyševskis ir Dobroliubovas manė, kad bendruomeninė žemės nuosavybė priklauso ne nuo krikščionių, o nuo revoliucinio išsivadavimo, socialistinių rusų valstiečio instinktų.

Dobrolyubovas tapo pirminio kritinio metodo įkūrėju. Jis pamatė, kad dauguma rusų rašytojų nepritaria revoliuciniam-demokratiniam mąstymui, nesako nuosprendžio gyvybei iš tokių radikalių pozicijų. Dobroliubovas įžvelgė savo kritikos uždavinį savaip užbaigti rašytojo pradėtą ​​kūrinį ir suformuluoti šį sakinį, remiantis tikrais įvykiais ir meniniais kūrinio vaizdais. Dobroliubovas savo metodą, kaip suprasti rašytojo kūrybą, pavadino „tikra kritika“.

Tikra kritika „analizuoja, ar toks asmuo yra įmanomas ir tikrai; nustačius, kad jis atitinka tikrovę, pereina prie savo svarstymų apie ją sukėlusias priežastis ir pan. Jei šios priežastys nurodytos autoriaus darbe yra analizuojamas, kritika jais naudojasi ir dėkoja autoriui, jei ne, jis neprisiriša prie jo su peiliu prie gerklės - kaip, sakoma, jis išdrįso nupiešti tokį veidą, nepaaiškindamas jo egzistavimo priežasčių? Šiuo atveju kritikas perima iniciatyvą į savo rankas: jis iš revoliucinių-demokratinių pozicijų aiškinasi priežastis, dėl kurių atsirado tas ar kitas reiškinys, o paskui paskelbia jam nuosprendį.

Dobroliubovas teigiamai vertina, pavyzdžiui, Gončarovo romaną „Oblomovas“, nors autorius „nenori ir, matyt, nenori daryti jokių išvadų“. Užtenka, kad jis „pateikia tau gyvą vaizdą ir laiduoja tik už jo panašumą į tikrovę“. Dobroliubovui toks autorinis objektyvumas yra gana priimtinas ir netgi pageidautinas, nes jis pats pasiima paaiškinimą ir nuosprendį.

Tikra kritika Dobrolyubovą dažnai privesdavo prie savotiško rašytojo meninių vaizdų perinterpretavimo revoliuciniu demokratiniu būdu. Paaiškėjo, kad kūrinio analizė, kuri išsivystė į opių mūsų laikų problemų supratimą, privedė Dobrolyubovą prie tokių radikalių išvadų, kurių pats autorius jokiu būdu nesiėmė. Tuo pagrindu, kaip matysime vėliau, tarp Turgenevo ir žurnalo „Sovremennik“ įvyko lemiamas lūžis, kai jame dienos šviesą išvydo Dobroliubovo straipsnis apie romaną „Išvakarėse“.

Dobroliubovo straipsniuose atgyja jauna, tvirta talentingo kritiko prigimtis, nuoširdžiai tikinti žmonėmis, kuriuose jis įžvelgia visų savo aukščiausių moralinių idealų įsikūnijimą, su kuriuo sieja vienintelę visuomenės atgimimo viltį. „Jo aistra gili ir užsispyrusi, o kliūtys jo negąsdina, kai jas reikia įveikti, norint pasiekti aistringai trokštamą ir giliai sumanytą“, – apie rusų valstietį rašo Dobroliubovas straipsnyje „Rusijos paprastų žmonių charakterizavimo bruožai. “ Visa kritikos veikla buvo nukreipta į kovą už „liaudies partijos literatūroje“ sukūrimą. Šiai kovai jis skyrė ketverius akylaus darbo metus, per tokį trumpą laiką parašydamas devynis kūrinių tomus. Dobroliubovas tiesiogine to žodžio prasme susidegino asketišku žurnalo darbu, kuris pakenkė jo sveikatai. Jis mirė sulaukęs 25 metų 1861 m. lapkričio 17 d. Apie ankstyvą jauno draugo mirtį Nekrasovas nuoširdžiai pasakė:

Bet tavo valanda išmušė per anksti

Ir pranašiška plunksna iškrito iš jo rankų.

Kokia proto lempa užgeso!

Kokia širdis nustojo plakti!

60-ųjų socialinio judėjimo nuosmukis. Ginčai tarp Sovremennik ir Russkoe Slovo.

Šeštojo dešimtmečio pabaigoje Rusijos viešajame gyvenime ir kritinėje mintyje įvyko dramatiški pokyčiai. 1861 m. vasario 19 d. manifestas dėl valstiečių emancipacijos prieštaravimų ne tik nesušvelnino, bet dar labiau paaštrino. Reaguodama į revoliucinio-demokratinio judėjimo pakilimą, vyriausybė pradėjo atvirą puolimą prieš progresyvias idėjas: Černyševskis ir D. I. Pisarevas buvo areštuoti, o žurnalo „Sovremennik“ leidyba sustabdyta aštuoniems mėnesiams.

Padėtį apsunkina revoliucinio-demokratinio judėjimo skilimas, kurio pagrindinė priežastis buvo nesutarimas vertinant revoliucines-socialistines valstiečių galimybes. „Rusijos žodžio“ aktyvistai Dmitrijus Ivanovičius Pisarevas ir Varfolomėjus Aleksandrovičius Zaicevas aštriai kritikavo „Sovremennik“ už (*13) tariamą valstiečių idealizavimą, perdėtą supratimą apie Rusijos mužiko revoliucinius instinktus.

Skirtingai nei Dobroliubovas ir Černyševskis, Pisarevas tvirtino, kad rusų valstietis nebuvo pasirengęs sąmoningai kovai už laisvę, kad didžiąja dalimi jis buvo tamsus ir nuskriaustas. Revoliucine modernybės jėga Pisarevas laikė „intelektualų proletariatą“, revoliucinį raznochincevą, gamtos mokslų žinias nešantį žmonėms. Šis žinojimas ne tik griauna oficialiosios ideologijos (stačiatikybės, autokratijos, tautiškumo) pagrindus, bet ir atveria žmonių akis į natūralius žmogaus prigimties poreikius, kurie remiasi „socialinio solidarumo“ instinktu. Todėl žmonių apšvietimas gamtos mokslais gali atvesti visuomenę į socializmą ne tik revoliuciniu („mechaniniu“), bet ir evoliuciniu („cheminiu“) būdu.

Kad šis „cheminis“ perėjimas būtų greitesnis ir efektyvesnis, Pisarevas pasiūlė Rusijos demokratijai vadovautis „jėgų ekonomijos principu“. „Intelektualus proletariatas“ turi sutelkti visas jėgas šiandien egzistuojančios visuomenės dvasinių pamatų griovimui, propaguodamas liaudyje gamtos mokslus. Vardan taip suprantamo „dvasinio išsivadavimo“ Pisarevas, kaip ir Turgenevo herojus Jevgenijus Bazarovas, pasiūlė atsisakyti meno. Jis tikrai tikėjo, kad „padorus chemikas yra dvidešimt kartų naudingesnis už bet kurį poetą“, ir pripažino meną tik tiek, kiek jis dalyvauja skatinant gamtos mokslų žinias ir griauna esamos sistemos pagrindus.

Straipsnyje „Bazarovas“ jis šlovino triumfuojantį nihilistą, o straipsnyje „Rusų dramos motyvai“ „sutriuškino“ A. N. Ostrovskio dramos „Perkūnas“ heroję Kateriną Kabanovą, pastatytą ant pjedestalo Dobroliubovo. Sunaikindamas „senosios“ visuomenės stabus, Pisarevas paskelbė liūdnai pagarsėjusius anti-Puškino straipsnius ir veikalą „Estetikos sunaikinimas“. Esminiai nesutarimai, atsiradę Sovremennik ir Russkoje Slovo ginčo eigoje, susilpnino revoliucinę stovyklą ir buvo socialinio judėjimo nuosmukio simptomas.

Visuomenės pakilimas 70-aisiais.

Aštuntojo dešimtmečio pradžioje Rusijoje pasirodė pirmieji naujo socialinio pakilimo požymiai, susiję su revoliucinių narodnikų veikla. Antroji demokratinių revoliucionierių karta, didvyriškai mėginusi iškelti valstiečius į (*14) revoliuciją „eidama tarp žmonių“, turėjo savo ideologus, kurie naujomis istorinėmis sąlygomis plėtojo Herceno, Černyševskio ir Dobroliubovo idėjas. . „Tikėjimas ypatingu būdu, bendruomenine Rusijos gyvenimo sistema, vadinasi, tikėjimas valstiečių socialistinės revoliucijos galimybe, tai juos įkvėpė, iškėlė dešimtis ir šimtus žmonių į didvyrišką kovą su valdžia“, – V. I. Leninas. rašė apie aštuntojo dešimtmečio populistus . Šis tikėjimas vienu ar kitu laipsniu persmelkė visus naujojo judėjimo lyderių ir mentorių – P. L. Lavrovo, N. K. Michailovskio, M. A. Bakunino, P. N. Tkačiovo – darbus.

Mišios „ėjimas į žmones“ baigėsi 1874 m., kai buvo suimti keli tūkstančiai žmonių, o vėliau – 193 ir 50 d. 1879 m. suvažiavime Voroneže populistinė organizacija „Žemė ir laisvė“ suskilo: Tkačiovo idėjomis besidalijantys „politikai“ įkūrė savo partiją „Narodnaja Volja“, skelbdami pagrindiniu judėjimo tikslu politiniu perversmu ir terorizmu. kovos su valdžia formas. 1880 metų vasarą Narodnaja Volja surengė sprogimą Žiemos rūmuose, ir Aleksandras II stebuklingai išvengė mirties. Šis įvykis sukelia šoką ir sumaištį vyriausybėje: ji nusprendžia padaryti nuolaidų įgaliotuoju valdovu paskirdama liberalą Lorisą-Melikovą ir kreipdamasi į liberalią šalies visuomenę prašydama paramos. Reaguodama į tai, suverenas gauna Rusijos liberalų notas, kuriose siūloma nedelsiant sušaukti nepriklausomą zemstvos atstovų asamblėją dalyvauti valdant šalį, „siekiant plėtoti garantijas ir asmens teises, minties ir žodžio laisvę“. Atrodė, kad Rusija artėjo prie parlamentinės valdymo formos priėmimo. Tačiau 1881 metų kovo 1 dieną padaroma nepataisoma klaida. „Narodnaya Volya“ po pakartotinių bandymų nužudyti nužudo Aleksandrą II, o po to šalyje prasideda vyriausybės reakcija.

80-ųjų konservatyvi ideologija.

Šie metai Rusijos visuomenės istorijoje pasižymi konservatyvios ideologijos klestėjimu. Ją ypač gynė Konstantinas Nikolajevičius Leontjevas knygose „Rytai, Rusija ir slavai“ ir „Mūsų“ naujieji krikščionys „F. M. Dostojevskis ir grafas Levas Tolstojus“. Leontjevas mano, kad kiekvienos civilizacijos kultūra pereina tris vystymosi stadijas: 1) pirminis paprastumas, 2) klesti sudėtingumas, 3) antrinis maišymosi supaprastinimas. Leontjevas pagrindiniu nuosmukio ir įėjimo į trečiąjį etapą požymiu laiko liberalių ir socialistinių idėjų sklaidą su jų lygybės ir bendros gerovės kultu (*15). Leontjevas liberalizmą ir socializmą supriešino su „bizantizmu“ – stipria monarchine valdžia ir griežta bažnytine valdžia.

Leontjevas griežtai kritikavo religines ir etines Tolstojaus ir Dostojevskio pažiūras. Jis teigė, kad abu rašytojai yra paveikti socializmo idėjų, kad jie krikščionybę paverčia dvasiniu reiškiniu, kilusiu iš žemiškų žmogiškų brolybės ir meilės jausmų. Tikra krikščionybė, anot Leontjevo, žmogui yra mistiška, tragiška ir baisi, nes ji stovi kitoje žemiškojo gyvenimo pusėje ir vertina jį kaip gyvenimą kupiną kančios ir kančios.

Leontjevas yra nuoseklus ir principingas pačios pažangos idėjos priešininkas, kuris, anot jo mokymo, priartina tą ar kitą tautą prie supaprastinimo ir mirties mišinio. Sustabdyti, atidėti pažangą ir užšaldyti Rusiją - ši Leontjevo idėja atėjo į Aleksandro III konservatyvios politikos teismą.

80-90-ųjų Rusijos liberalus populizmas.

Devintojo dešimtmečio eroje revoliucinis populizmas išgyveno gilią krizę. Revoliucinę idėją keičia „mažų poelgių teorija“, kuri 1990-aisiais įgaus formą „valstybinio socializmo“ programoje. Valdžios perėjimas į valstiečių interesų pusę gali taikiai nuvesti žmones į socializmą. Valstiečių bendruomenė ir artelis, žemstvų globojami amatai, aktyvi inteligentijos ir valdžios kultūrinė pagalba gali atlaikyti kapitalizmo antpuolį. XX amžiaus aušroje „mažų poelgių teorija“ gana sėkmingai peraugo į galingą kooperacinį judėjimą.

80-90-ųjų religinė ir filosofinė mintis. Gilaus nusivylimo politinėmis ir revoliucinėmis kovos su socialiniu blogi formomis metas Tolstojaus pamokslą apie moralinį savęs tobulėjimą padarė itin aktualiu. Būtent šiuo laikotarpiu galutinai susiformavo religinė ir etinė didžiojo rašytojo kūrybos gyvenimo atnaujinimo programa, o tolstojizmas tapo vienu iš populiarių socialinių judėjimų.

Devintajame ir dešimtajame dešimtmetyje religinio mąstytojo Nikolajaus Fedorovičiaus Fiodorovo mokymai pradėjo populiarėti. Jo „Bendrojo reikalo filosofijos“ esmė slypi grandiozinėje įžūlioje idėja apie didžiulį žmogaus pašaukimą iki galo įvaldyti gyvenimo paslaptis, nugalėti mirtį ir pasiekti dievišką galią bei galią prieš akląsias žmonių jėgas. gamta. Žmonija, anot Fiodorovo, savo (*16) pastangomis gali pakeisti visą žmogaus kūno sudėtį, paversdama jį nemirtingu, prikelti visus mirusiuosius ir tuo pačiu pasiekti „saulės ir kitų žvaigždžių sistemų“ kontrolę. „Gimęs iš mažytės žemės, beribės erdvės žiūrovas, šios erdvės pasaulių žiūrovas turi tapti jų gyventoju ir valdovu“.

Devintajame dešimtmetyje kartu su demokratine „bendro reikalo“ ideologija, kartu su V. S. Solovjovo „Dievo vyriškumo skaitymais“ ir „Gėrio pateisinimas“, pasirodė pirmieji būsimojo Rusijos dekadanso filosofijos ir estetikos daigai. Išleidžiama N. M. Minskio knyga „Sąžinės šviesoje“, kurioje autorius skelbia kraštutinį individualizmą. Nietzsche'ų idėjų įtaka stiprėja, Maxas Stirneris iš užmaršties ištraukiamas ir tampa kone stabu su knyga „Vienintelis ir jo savas“, kurioje atviras egoizmas buvo paskelbtas modernybės alfa ir omega...

Klausimai ir užduotys: Kas paaiškina XIX amžiaus antrosios pusės Rusijos kritikos tendencijų įvairovę? Kokie yra rusų kritikos bruožai ir kaip jie susiję su mūsų literatūros specifika? Kur vakariečiai ir slavofilai įžvelgė Rusijos istorinės raidos silpnybes ir privalumus? Kokios, jūsų nuomone, yra vakariečių ir slavofilų viešųjų programų stipriosios ir silpnosios pusės? Kuo pochvennikų programa skiriasi nuo Vakarų ir slavofilų programų? Kaip počenikai nulėmė Puškino reikšmę šiuolaikinės rusų literatūros istorijoje? Apibūdinkite Dobroliubovo „tikrosios kritikos“ principus. Koks yra D. I. Pisarevo socialinių ir literatūrinių kritinių pažiūrų originalumas? Apibūdinkite socialinį ir psichinį judėjimą Rusijoje 80-90-aisiais

Menininkas. Toks visiškas sutapimas su jo „adekvačios įgyvendinimo“ laikotarpiais liudija apie Repino talento mastą ir stiprumą (žr.: Sarabjanovas D. V. Repinas ir XIX amžiaus antrosios pusės rusų tapyba // Iš Rusijos meno istorijos antroji pusė – XX a. pradžia Straipsnių rinkinys NIIII, Maskva, 1978, p. 10–16). Akademijos sienose nuo pat jos įkūrimo svarbiausias buvo istorinis žanras, po kuriuo ...

Žmonės, kovojantys su stichijomis, jūrų mūšiai; A.O. Orlovskis. Romantizmo teorinius pagrindus suformavo F. ir A. Schlegeliai bei F. Schellingas. „Klajininkų“ eros paveikslas. Socialinės aplinkos įtaka rusų menininkų kūrybai ir kūrybos tendencijos XIX amžiaus antroje pusėje. Sąmoningas naujosios rusų tapybos posūkis demokratinio realizmo, tautiškumo, modernumo link buvo...

XIX amžiaus antrosios pusės rusų literatūrinė-kritinė ir filosofinė mintis

(Literatūros pamoka 10 klasėje)

Pamokos tipas – pamoka-paskaita

skaidrė 1

Mūsų audringas, veržlus metas, smarkiai išlaisvinęs dvasinę mintį ir visuomeninį gyvenimą, reikalauja žmoguje aktyvaus istorijos jausmo žadinimo, asmeninio, sąmoningo ir kūrybingo dalyvavimo joje. Neturėtume būti „ivanais, kurie neprisimena giminystės“, nereikia pamiršti, kad mūsų nacionalinė kultūra remiasi tokiu kolosu kaip XIX amžiaus rusų literatūra.

Dabar, kai televizijos ir vaizdo ekranuose vyrauja vakarietiška kultūra, kartais tuščia ir vulgari, kai mums primetamos smulkiaburžuazinės vertybės ir visi klaidžiojame svetimo puse, pamiršdami savo kalbą, privalome. prisiminkite, kad Vakaruose neįtikėtinai gerbiami Dostojevskio, Tolstojaus, Turgenevo, Čechovo vardai, kad vienas Tolstojus tapo viso tikėjimo protėviu, vienas Ostrovskis sukūrė nacionalinį teatrą, kad Dostojevskis pasisakė prieš būsimus maištus, jei tik ašara. juose buvo apleistas vienas vaikas.

XIX amžiaus antrosios pusės rusų literatūra buvo minčių valdovė. Iš klausimo "Kas kaltas?" ji pereina prie klausimo "Ką daryti?" Rašytojai šį klausimą spręs įvairiai dėl savo socialinių ir filosofinių pažiūrų.

Anot Černyševskio, mūsų literatūra buvo pakylėta iki tautinio reikalo orumo, čia atkeliavo gyvybingiausios Rusijos visuomenės jėgos.

Literatūra nėra žaidimas, ne pramoga, ne pramoga. Rusų rašytojai savo kūrybą traktavo ypatingai: jiems tai buvo ne profesija, o tarnystė aukščiausia to žodžio prasme, tarnavimas Dievui, žmonėms, Tėvynei, menui ir aukštumui. Pradedant nuo Puškino, rusų rašytojai laikė save pranašais, atėjusiais į šį pasaulį „sudeginti žmonių širdis veiksmažodžiu“.

Žodis buvo suvokiamas ne kaip tuščias garsas, o kaip poelgis. Šį tikėjimą stebuklinga žodžio galia slypėjo ir Gogolis, svajojęs sukurti knygą, kuri pati vienintelių ir neabejotinai teisingų joje išsakytų minčių galia pakeis Rusiją.

XIX amžiaus antrosios pusės rusų literatūra buvo glaudžiai susijusi su socialiniu šalies gyvenimu ir netgi buvo politizuota. Literatūra buvo idėjų ruporas. Todėl reikia susipažinti su XIX amžiaus antrosios pusės visuomeniniu-politiniu gyvenimu.

skaidrė 2

XIX amžiaus antrosios pusės visuomeninį-politinį gyvenimą galima suskirstyti į etapus.

*Cm. skaidrė 2-3

skaidrė 4

Kokios partijos egzistavo to meto politiniame horizonte ir ką jos atstovavo?(Mokytojas paskelbia 4 skaidrę, animuotą)

skaidrė 5

Skaidrių demonstravimo metu mokytojas pateikia apibrėžimus, mokiniai juos surašo į sąsiuvinį

žodyno darbas

Konservatorius (reakcionierius)– žmogus, ginantis sustabarėjusias politines pažiūras, nemėgstantis visko naujo ir pažangaus

Liberalas – asmuo, kuris savo politinėse pažiūrose laikosi vidurinių pozicijų. Jis kalba apie pokyčių būtinybę, bet liberaliai

Revoliucinis - žmogus, kuris aktyviai ragina keistis, nesikreipia į juos taikiu būdu, gindamas radikalų sistemos lūžį.

skaidrė 6

Ši skaidrė organizuoja tolesnį darbą. Studentai piešia lentelę sąsiuvinyje, kad ją užpildytų paskaitos metu.

Šeštojo dešimtmečio Rusijos liberalai pasisakė už reformas be revoliucijų ir dėjo viltis į socialines reformas „iš viršaus“. Liberalai buvo suskirstyti į vakariečius ir slavofilus. Kodėl? Faktas yra tas, kad Rusija yra Eurazijos šalis. Ji įsisavino tiek rytų, tiek vakarų informaciją. Ši tapatybė įgavo simbolinę prasmę. Vieni manė, kad šis originalumas prisidėjo prie Rusijos atsilikimo, kiti manė, kad tai yra jos stiprybė. Pirmieji pradėti vadinti „vakariečiais“, antrieji – „slavofilais“. Abi tendencijos gimė tą pačią dieną.

7 skaidrė

1836 metais „Teleskope“ pasirodė straipsnis „Filosofiniai laiškai“. Jo autorius buvo Piotras Jakovlevičius Chaadajevas. Po šio straipsnio jis buvo paskelbtas bepročiu. Kodėl? Faktas yra tas, kad straipsnyje Chaadajevas išreiškė itin niūrų požiūrį į Rusiją, kurios istorinis likimas jam atrodė „supratimo tvarkos spraga“.

Rusija, anot Chaadajevo, buvo atimta iš organiško augimo, kultūrinio tęstinumo, priešingai nei katalikiškieji Vakarai. Ji neturėjo nei „tradicijos“, nei istorinės praeities. Jos dabartis itin vidutiniška, o jos ateitis priklauso nuo to, ar ji pateks į Europos kultūrinę šeimą, atsisakydama istorinės nepriklausomybės.

8 skaidrė

Vakariečiai apėmė tokius rašytojus ir kritikus kaip Belinskis, Herzenas, Turgenevas, Botkinas, Annenskis, Granovskis.

9 skaidrė

Vakariečių spaudos organai buvo žurnalai „Sovremennik“, „Otechestvennye Zapiski“ ir „Library for Reading“. Vakariečiai savo žurnaluose gynė „grynojo meno“ tradicijas. Ką reiškia "grynas"? Grynas – be mokymo, jokių ideologinių pažiūrų. Jie linkę vaizduoti žmones tokius, kokius juos mato, kaip, pavyzdžiui, Družininą.

10 skaidrė

skaidrė 11

Slavofilizmas – XIX amžiaus vidurio ideologinis ir politinis judėjimas, kurio atstovai istorinį Rusijos raidos kelią supriešino su Vakarų Europos šalių raida ir idealizavo patriarchalinius Rusijos gyvenimo ir kultūros bruožus.

Slavofilų idėjų įkūrėjai buvo Petras ir Ivanas Kirejevskiai, Aleksejus Stepanovičius Chomjakovas ir Konstantinas Sergejevičius Aksakovai.

Slavofilų rate dažnai buvo kalbama apie slavų genties likimą. Slavų vaidmenį, anot Chomyakovo, sumenkino vokiečių istorikai ir filosofai. Ir tai tuo labiau stebina, kad būtent vokiečiai organiškiausiai asimiliavo slaviškus dvasinės kultūros elementus. Tačiau, reikalaudami pirminės istorinės Rusijos raidos, slavofilai niekinamai kalbėjo apie Europos kultūros sėkmę. Paaiškėjo, kad rusas neturi kuo guostis Vakaruose, kad Petras 1, iškirtęs langą į Europą, atitraukė ją nuo pradinio kelio.

skaidrė 12

Slavofilizmo idėjų ruporai buvo žurnalai „Moskvitianin“, „Russkaja Beseda“, laikraštis „Severnaja pčela“. Su jų pažiūromis buvo siejama literatūrinė-kritinė slavofilų programa. Rusų prozoje ir poezijoje jie nepriėmė socialinių ir analitinių principų, rafinuotas psichologizmas jiems buvo svetimas. Jie daug dėmesio skyrė CNT.

skaidrė 13

Šių žurnalų kritikai buvo Ševyriovas, Pogodinas, Ostrovskis, Apolonas Grigorjevas.

14 skaidrė

Literatūrinė rusų rašytojų veikla visada buvo siejama su socialine-politine padėtimi šalyje, ne išimtis ir XIX amžiaus antroji pusė.

19 amžiaus 40-aisiais literatūroje dominuoja „natūrali mokykla“. Ši mokykla kovojo prieš romantizmą. Belinskis manė, kad „romantizmą būtina sutraiškyti humoro rykšte“. Herzenas romantizmą pavadino „dvasine skrofulioze“. Romantizmas buvo priešinamas pačiai tikrovės analizei. To meto kritikai mano, kad „literatūra turėtų eiti Gogolio nušviestu keliu“. Belinskis Gogolį pavadino „natūralios mokyklos tėvu“.

1940-ųjų pradžioje Puškinas ir Lermontovas buvo mirę, o romantizmas pasitraukė su jais.

40-aisiais į literatūrą atėjo tokie rašytojai kaip Dostojevskis, Turgenevas, Saltykovas-Ščedrinas, Gončarovas.

skaidrė 15

Iš kur kilo terminas „natūrali mokykla“? Taigi Belinskis pavadino šią srovę 1846 m. Ši mokykla yra smerkiama už tai, kad yra „nešvanki“, už tai, kad šios mokyklos rašytojai piešia vargšų, pažemintų ir įžeistų žmonių gyvenimo detales. „Prigimtinės mokyklos“ priešininkas Samarinas šių knygų herojus skirstė į mušamus ir mušamus, barė ir barė.

Pagrindinis klausimas, kurį sau kelia „natūralios mokyklos“ rašytojai – „Kas kaltas?“, Aplinkybės ar pats žmogus savo varganame gyvenime. Iki 1940-ųjų literatūroje buvo manoma, kad kaltos aplinkybės, po ketvirtojo dešimtmečio buvo manoma, kad kaltas pats žmogus.

Labai būdinga prigimtinei mokyklai“ yra posakis „aplinka užstrigusi“, tai yra, daug kas, kai žmogus kenčia, buvo priskiriamas aplinkai.

„Gamtinė mokykla“ žengė žingsnį literatūros demokratizacijos link, iškeldama svarbiausią – asmenybės – problemą. Kadangi žmogus pradeda judėti įvaizdžio priešakyje, darbas yra prisotintas psichologinio turinio. Mokykla ateina prie Lermontovo tradicijų, siekia parodyti žmogų iš vidaus. „Prigimtinė mokykla“ rusų literatūros istorijoje buvo būtina kaip perėjimas nuo romantizmo prie realizmo.

skaidrė 16

Kuo realizmas skiriasi nuo romantizmo?

1. Pagrindinis dalykas realizme yra tipų vaizdavimas. Belinskis rašė: „Tai tipų klausimas. Tipai yra aplinkos atstovai. Įprastų veidų reikėtų ieškoti skirtingose ​​klasėse. Reikėjo visą dėmesį skirti miniai, masėms.
2. Vaizdo objektas buvo ne herojai, o tipiški veidai tipiškomis aplinkybėmis.
3. Kadangi vaizdo subjektas yra paprastas, proziškas žmogus, tai žanrai, vadinasi, yra proziški: romanai, apysakos. Šiuo laikotarpiu rusų literatūra pereina nuo romantiškų eilėraščių ir eilėraščių prie realistinių istorijų ir romanų. Šis laikotarpis paveikė tokių kūrinių žanrus kaip Puškino romanas „Eugenijus Oneginas“ ir Gogolio prozos poema „Negyvos sielos“. Romanas ir istorija leidžia pristatyti žmogų viešajame gyvenime, romane įsilieja į visumą ir detales, patogu derinti fantastiką ir gyvenimo tiesą.
4. Realistinio metodo kūrinių herojus yra ne individo herojus, o mažas žmogus kaip Gogolio Akakis Akakievičius ar Puškino Samsonas Vyrinas. Mažas žmogus – žemo socialinio statuso, aplinkybių prislėgtas, nuolankus, dažniausiai valdininkas.

Taigi realizmas tampa XIX amžiaus antrosios pusės literatūriniu metodu.

17 skaidrė

Septintojo dešimtmečio pradžioje planuojamas socialinės ir politinės kovos pakilimas. Kaip sakiau anksčiau, klausimas „kas kaltas? pakeistas klausimu "ką daryti?" Literatūra ir visuomeninė veikla apima „naujus žmones“, nebe kontempliatyvius ir šnekėjus, o figūras. Tai revoliuciniai demokratai.

Socialinės-politinės kovos kilimas buvo siejamas su nešlovinga Krymo karo pabaiga, su dekabristų amnestija po Nikolajaus 1 mirties. Aleksandras 2 atliko daug reformų, tarp jų ir valstiečių reformą 1861 m.

18 skaidrė

Velionis Belinskis savo straipsniuose plėtojo socialistines idėjas. Juos pasiėmė Nikolajus Gavrilovičius Černyševskis ir Nikolajus Aleksandrovičius Dobroliubovas. Jie pereina nuo drebančio aljanso su liberalais prie bekompromisės kovos su jais.

Dobrolyubovas vadovauja žurnalo „Sovremennik“ satyriniam skyriui ir leidžia žurnalą „Whistle“.

Revoliuciniai demokratai propaguoja valstiečių revoliucijos idėją. Dobroliubovas tampa kritinio metodo pradininku, kuria savo „tikrąją kritiką“. Demokratiniai revoliucionieriai vienijasi žurnale „Sovremennik“. Tai Černyševskis, Dobroliubovas, Nekrasovas, Pisarevas.

19 skaidrė

60-aisiais realizmas - vienintelis metodas rusų literatūroje - buvo padalintas į keletą srovių.

20 skaidrė

1960-aisiais „perteklinis žmogus“ buvo pasmerktas. Eugenijus Oneginas ir Pechorinas gali būti priskirti „pertekliniams žmonėms“. Nekrasovas rašo: „Tokie žmonės kaip jis klajoja po žemę, ieškodami sau milžiniško verslo“. Jie to negali ir nenori. Tai žmonės, kurie „galvoja kryžkelėje“. Tai reflektuojantys žmonės, tai yra žmonės, kurie paklūsta savistabai, nuolat analizuoja save ir savo veiksmus, taip pat kitų žmonių veiksmus ir mintis. Pirmoji reflektuojanti asmenybė literatūroje buvo Hamletas su klausimu "Būti ar nebūti?" „Perteklinį žmogų“ keičia „naujas žmogus“ - nihilistas, revoliucionierius, demokratas, nevienalytės aplinkos kilęs (nebėra bajoras). Tai veiksmo žmonės, nori aktyviai keisti gyvenimus, kovoja už moterų emancipaciją.

skaidrė 21

Po manifesto, išlaisvinusio valstiečius 1861 m., prieštaravimai didėja. Po 1861 m. vyriausybės reakcija vėl pasireiškia:*Cm. skaidrė

Tarp Sovremennik ir Russkoje Slovo kilo ginčas dėl valstiečių. Rusijos žodžio aktyvistas Dmitrijus Ivanovičius Pisarevas įžvelgė revoliucinę jėgą proletariate, raznochintsy revoliucionierius, pernešančius žmonėms gamtos mokslų žinias. Jis pasmerkė Sovremennik Černyševskio ir Dobroliubovo figūras už Rusijos valstiečio pagražinimą.

skaidrė 22

1970-ieji pasižymi revoliucinių narodnikų veikla. Narodnikai pamokslavo „eiti tarp žmonių“, kad mokytų, gydytų ir apšviestų žmones. Šio judėjimo lyderiai yra Lavrovas, Michailovskis, Bakuninas, Tkačiovas. Jų organizacija „Žemė ir laisvė“ suskilo, iš jos iškilo teroristas „Narodnaja Volja“. Populistai teroristai daug kartų bando prieš Aleksandrą 2, kuris galiausiai žūva, o po to vyriausybė reaguoja.

skaidrė 23

Lygiagrečiai su Narodnaja Volja, Narodnikais, yra ir kita mintis – religinė ir filosofinė. Šios tendencijos protėvis buvo Nikolajus Fedorovičius Fiodorovas.

Jis tiki, kad Dievas yra visatos kūrėjas. Bet kodėl pasaulis netobulas? Nes žmogus prisidėjo prie pasaulio nepilnavertiškumo. Fiodorovas teisingai manė, kad žmogus praleidžia savo jėgas negatyvams. Pamiršome, kad esame broliai ir kitą žmogų suvokiame kaip konkurentą. Iš čia ir žmogaus moralės nuosmukis. Jis tiki, kad žmonijos išganymas susivienijime, katalikybėje ir Rusijoje turi ateities susivienijimo prielaidas, kaip ir Rusijoje.*Žiūrėkite kitą skaidrę

skaidrė 24

Namų darbai:

Išmok paskaitą, ruoškis testiniam darbui

Pasiruoškite testiniam darbui su klausimais:

1. Liberali Vakarų partija. Požiūriai, skaičiai, kritika, žurnalai.
2. Liberalų slavofilų partija. Požiūriai, kritika, žurnalai.
3. Viešoji programa ir esminė dirvožemio darbuotojų veikla
4. Revoliucinių demokratų literatūrinė ir kritinė veikla
5. Ginčai tarp Sovremennik ir Russkoje Slovo. 80-ųjų konservatyvi ideologija.
6. Rusijos liberalus populizmas. 80-90-ųjų religinė ir filosofinė mintis.

Raktažodžiai

I.V. KIREEVSKY / KRITIKOS METODIKA / SLAVOFILIZMO IDEOLOGIJA / KATEDROS JAUSMAS / EPINIS MĄSTYMAS / MENO SAKRALIZAVIMAS IR JO SEKULIARIOS PRIGIMTIES PANEIGIMAS/ IVAN KIREYEVSKY / KRITIKOS METODOLOGIJA / SLAVOFILIŲ IDEOLOGIJA / SUSITAIKINĖ POJŪMAS / EPINĖ IDĖJA / MENAS ESANČIU SAKRALIU, ATNEIGANT JO SEKULIARIĄ PRIGIMTĮ

anotacija mokslinis straipsnis kalbotyros ir literatūros kritikos tema, mokslinio darbo autorius – Vladimiras Tichomirovas

Straipsnyje apibūdinama vieno iš slavofilizmo pradininkų literatūrinės-kritinio metodo specifika. I. V. Kirejevskis. Tradicinis požiūris, kad Kirejevskio slavofilų idėjos susiformavo tik XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio pabaigoje, yra kvestionuojamas. Jau jaunystėje jis užsibrėžė tikslą nustatyti ypatingą nacionalinės literatūros raidos kelią Rusijoje, remiantis stačiatikių tradicijomis, kurios nėra pagrįstos estetinių ir etinių meninės kūrybos veiksnių deriniu. „Europos“ leidėjo susidomėjimas Vakarų civilizacija buvo paaiškintas noru ją išsamiai išstudijuoti, kad suprastų pagrindinius skirtumus. Dėl to Kirejevskis priėjo prie išvados, kad neįmanoma derinti Rusijos stačiatikių kultūros principų su europietiška, pagrįsta katalikybe ir protestantizmu. Tai yra slavofilinės literatūros kritikos metodologijos pagrindas. Etinis principas, „grožio ir tiesos“ vienybė, pagal įsitikinimą slavofilizmo ideologas, yra įsišaknijęs Rusijos nacionalinių ortodoksų tradicijose susitaikymas jausmas. Dėl to Kirejevskio meninės kūrybos samprata įgavo savotišką partinį, ideologinį pobūdį: jis tvirtina sakralinius visos kultūros pagrindus, neįskaitant pasaulietinės, sekuliarizuotos jos versijos. Kirejevskis tikisi, kad ateityje rusų žmonės skaitys tik dvasinę literatūrą, todėl kritikas siūlo mokyklose mokytis ne europietiškų, o bažnytinių slavų kalbų. Remdamasis savo požiūriu į meninės kūrybos prigimtį, kritikas teigiamai įvertino daugiausia stačiatikių pasaulėžiūrai artimus rašytojus: V.A. Žukovskis, N. V. Gogolis, E.A. Baratynskis, N.M. Jazykovas.

Susijusios temos moksliniai kalbotyros ir literatūros kritikos darbai, mokslinio darbo autorius - Tichomirovas Vladimiras Vasiljevičius

• Apie vieną iš vakariečių ir slavofilų nesutarimo priežasčių

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigorjevas ir „rusiškas pokalbis“: apie „grobuoniškus“ ir „nuolankius“ tipus

  2016 / Kunilskis Dmitrijus Andrejevičius

• Itališkas tekstas I. V. Kirejevskio kritiniame palikime ir korespondencijoje

  2017 / Julija Evgenievna Pushkareva

• Asmenybės metafizika filosofinėse ir antropologinėse slavofilizmo pažiūrose

  2018 / Loginova N.V.

• Slavofilizmas ir vakarietiškumas: konceptuali opozicija klasikinės vokiečių idealistinės filosofijos doktrinoms?

  2010 / Lipich T.I.

• Rusija ir Vakarai I. V. Kirejevskio filosofijoje (iki 200-ųjų jo gimimo metinių)

  2007 / Sergejus Špaginas

• Krikščioniškas ir slaviškas brolių Kirejevskių pasaulis

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Rusų literatūros istorija N. V. Gogolio ir I. V. Kirejevskio recepcijoje

  2011 / Olga Volokh

• K. S. Aksakovas apie verbalinės kūrybos esmę

  2017 / Vladimiras Tikhomirovas

Slavofilų judėjimo įkūrėjų: Ivano Kirejevskio literatūros kritika

Straipsnyje apibūdinamas vieno iš slavofilijos įkūrėjų Ivano Kirejevskio literatūrologinio-kritinio metodo specifika. Tradicinis požiūris, kad Ivano Kirejevskio slavofilų idėjos susiformavo tik XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio pabaigoje, yra kvestionuojamas. Jis jau jaunystėje užsibrėžė tikslą apibrėžti tam tikrą rusų tautos kalbos ir literatūros raidos kelią imperijoje, remiantis stačiatikių tradicijomis, kurios rėmėsi meninės kūrybos estetinių ir etinių dimensijų deriniu. Vakarų civilizacijos „Europos literatūros žurnalo“ leidėjo susidomėjimą lėmė noras jį išsamiai išstudijuoti, siekiant suprasti pagrindinius ypatumus. Dėl to Ivanas Kirejevskis priėjo prie išvados, kad Rusijos stačiatikių kultūros principų neįmanoma suderinti su europietiška, remiantis katalikybe ir protestantizmu. Tuo remiasi slavofilų literatūros kritikos metodika. Etinis „tiesos ir grožio“ vienybės principas, slavofilo ideologo įsitikinimas, įsišaknijęs stačiatikių koncilisto rusų tautinių jausmų tradicijose. Dėl to meno samprata, anot Ivano Kirejevskio, įgavo savotišką politinės partijos, ideologijos pobūdį: jis teigia, kad kultūra yra ant sakralinių pamatų visumos, o tai atmeta žodinę, sekuliarizuotą jos versiją. Ivanas Kirejevskis tikisi, kad ateityje rusų žmonės skaitys tik dvasinę literatūrą; šiuo tikslu kritikas siūlo mokyklose mokytis ne Europos, o bažnytinių slavų kalbų. Remdamasis savo požiūriu į meno prigimtį, kritikas teigiamai vertino daugiausia stačiatikių pasaulėžiūrai artimus rašytojus: Vasilijų Žukovskį, Nikolajų Gogolį, Jevgenijų Baratynskį, Nikolajų Jazykovą.

Mokslinio darbo tekstas tema „Senųjų slavofilų literatūros kritika: I. V. Kireevskis“

Tikhomirovas Vladimiras Vasiljevičius

Filologijos daktaras, Kostromos valstybinio universiteto, pavadinto V.I., profesorius. ANT. Nekrasovas

LITERATŪROS KRITIKA VYRESNIŲJŲ SLAVOFILIŲ: I.V. KIREEVSKY

Straipsnyje apibūdinama vieno iš slavofilizmo pradininkų IV Kirejevskio literatūrinės-kritinio metodo specifika. Tradicinis požiūris, kad Kirejevskio slavofilų idėjos susiformavo tik XX amžiaus ketvirtojo dešimtmečio pabaigoje, yra kvestionuojamas. Jau jaunystėje jis užsibrėžė tikslą nustatyti ypatingą nacionalinės literatūros raidos kelią Rusijoje, remiantis stačiatikių tradicijomis, kurios nėra pagrįstos estetinių ir etinių meninės kūrybos veiksnių deriniu. „Europos“ leidėjo susidomėjimas Vakarų civilizacija buvo paaiškintas noru ją išsamiai išstudijuoti, kad suprastų pagrindinius skirtumus. Dėl to Kirejevskis priėjo prie išvados, kad neįmanoma derinti Rusijos stačiatikių kultūros principų su europietiška, pagrįsta katalikybe ir protestantizmu. Tai yra slavofilinės literatūros kritikos metodologijos pagrindas. Etinis principas, „grožio ir tiesos“ vienybė, anot slavofilizmo ideologo, yra įsišaknijęs rusų tautinio ortodoksų susitaikinimo jausmo tradicijose. Dėl to Kirejevskio meninės kūrybos samprata įgavo savotišką partinį, ideologinį pobūdį: jis tvirtina sakralinius visos kultūros pagrindus, neįskaitant pasaulietinės, sekuliarizuotos jos versijos. Kirejevskis tikisi, kad ateityje rusų žmonės skaitys tik dvasinę literatūrą, todėl kritikas siūlo mokyklose mokytis ne europietiškų, o bažnytinių slavų kalbų. Remdamasis savo požiūriu į meninės kūrybos prigimtį, kritikas teigiamai įvertino daugiausia stačiatikių pasaulėžiūrai artimus rašytojus: V.A. Žukovskis, N. V. Gogolis, E.A. Baratynskis, N.M. Jazykovas.

Raktiniai žodžiai: I.V. Kirejevskis, kritikos metodologija, slavofilizmo ideologija, susitaikymas, epinis mąstymas, meno sakralizavimas ir jo pasaulietinės prigimties neigimas.

Apie slavofilinę literatūros kritiką parašyta daug solidžių darbų, kuriuose įtikinamai apibrėžtos jos sąsajos su romantizmo estetika, XX amžiaus 2–3 dešimtmečio Rusijos filosofų judėjimu, Schellingo mitologijos filosofija ir kitais Europos filosofiniais mokymais. Darbuose B.F. Egorova, Yu.V. Manna, V.A. Košeleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Zykova teisingai atkreipia dėmesį į tai, kad slavofilai atmeta grynai estetinę meno kūrinių analizę ir literatūros koreliaciją su moralinėmis kategorijomis. Daugeliu atvejų slavofilų kritikos analizė buvo susijusi su specifiniais įvairių literatūros reiškinių vertinimais ir jų sąsajomis su literatūros procesu. Nepakankamai išaiškinti slavofilų idėjų apie estetinių ir etinių veiksnių vienovę pačiuose meno kūriniuose ir atitinkamai jų analizėje metodologiniai pagrindai, taip pat ortodoksinės slavofilinės meninės kūrybos programos ištakos. Šis straipsnis skirtas šios kritikos krypties metodologijos ypatumams.

Slavofilizmo (o konkrečiai I. V. Kirejevskio veiklos) tyrinėtojai nuolat pabrėžia, kad jis patyrė sudėtingą ir dramatišką europietiško išsilavinimo rusų intelektualo, vokiečių filosofijos gerbėjo, vėliau tapusio vienu iš slavofilų doktrinos pradininkų, raidą. Tačiau šią tradicinę Kirejevskio pasaulėžiūros raidos idėją reikia išsiaiškinti. Iš tiesų, jis atidžiai ir su susidomėjimu studijavo Europos civilizacijos istoriją, įskaitant religinę, filosofinę, estetinę,

literatūrinis. To Kirejevskiui reikėjo apsisprendimui, gilių, jo nuomone, Europos ir stačiatikių Rusijos dvasinių pamatų skirtumų supratimui. Kaip kitaip galima paaiškinti, pavyzdžiui, jo sprendimus, išreikštus laiške A.I. Košelevas dar 1827 m., būdamas 21 metų, prieš aktyvios žurnalistinės veiklos pradžią: „Grąžinsime tikrosios religijos teises, maloniai sutiksime su morale, sužadinsime meilę tiesai, kvailą liberalizmą pakeisime pagarba. dėl įstatymų ir gyvenimo grynumą iškelsime aukščiau už stiliaus grynumą“. Kiek vėliau, 1830 m., jis parašė savo broliui Petrui (žinomam rusų tautosakos rinkėjui): norint suprasti grožį „galite turėti tik vieną jausmą: broliškos meilės jausmą“ - „brolišką švelnumą“. Remiantis šiais teiginiais, jau galima suformuluoti pagrindinius būsimos slavofilų kritikos principus: estetinių ir etinių principų organišką vienybę meno kūrinyje, grožio sakralizavimą ir tiesos estetizavimą (natūralu, specifiniu ortodoksų supratimu). Abiejų). Kirejevskis nuo mažens suformulavo savo religinių-filosofinių ir literatūrinių-kritinių ieškojimų uždavinius ir perspektyvas. Tuo pačiu metu Kirejevskio, kaip ir kitų slavofilų, literatūrinės pozicijos nereikia teisinti ar kaltinti, reikia suprasti jos esmę, motyvaciją, tradicijų raidą.

Pagrindiniai Kirejevskio estetiniai ir literatūrologiniai principai pasirodė jau pirmajame jo straipsnyje „Kažkas apie Puškino poezijos prigimtį“ („Moskovsky Vestnik“, 1828, Nr. 6). Šio straipsnio ryšys su fi-

KSU biuletenis im. H.A. Nekrasovas Nr. 2, 2015 m

© Tikhomirovas V.V., 2015 m

losofinė kryptis akivaizdi. Filosofinė kritika rėmėsi romantinės estetikos tradicijomis. „Ankstyvojo slavofilizmo estetika galėjo neturėti romantiškų XX amžiaus 30-ųjų Rusijos literatūrinio ir filosofinio gyvenimo tendencijų pėdsakų“, – sako V.A. Koshe-liūtas. Reikšmingas yra Kirejevskio požiūris į būtent Puškino poezijos „personažo“ apibrėžimą, kuriuo kritikas turi omenyje Puškino kūrybos būdo originalumą ir savitumą (la maniere) – kritikas į verbalinę apyvartą įveda, matyt, prancūzišką posakį, kuris vis dar tebėra. nėra pakankamai pažįstamas Rusijoje.

Siekdamas suvokti tam tikrą Puškino kūrybos raidos dėsningumą, Kirejevskis pasiūlė jį sisteminti etapais, pagal tam tikrus požymius – trigubu dialektikos dėsniu. Pirmajame Puškino kūrybos etape kritikas teigia, kad poetas dominuoja objektyvia vaizdine išraiška, kurią kitame etape pakeičia filosofinio būties supratimo troškimas. Tuo pat metu Kirejevskis Puškine kartu su Europos įtaka atranda ir Rusijos nacionalinį principą. Iš čia, anot kritiko, natūralus poeto perėjimas į trečiąjį kūrybos laikotarpį, jau išsiskiriantį tautiniu identitetu. „Pirminės kūrybos“ „skiriamieji bruožai“ kritiko dar nėra aiškiai apibrėžti, daugiausia emociniu lygmeniu: tai „tapyba, kažkoks nerūpestingumas, kažkoks ypatingas apmąstymas ir galiausiai kažkas neapsakomo, tik suprantamo Rusijos širdis<...>» . „Eugenijus Oneginas“ ir ypač „Borisas Godunovas“ Kirejevskis randa „rusiško charakterio“ pasireiškimo, jo „dorybių ir trūkumų“ įrodymų. Vyraujantis brandžios Puškino kūrybos bruožas, anot kritiko, yra pasinėrimas į supančią tikrovę ir „einamąją minutę“. Kurdamas poetą Puškiną, Kirejevskis pažymi „nuolatinį tobulėjimą“ ir „atitikimą su savo laiku“.

Vėliau eilėraštyje „Poltava“ kritikas atrado „norą poeziją įkūnyti tikrovėje“. Be to, jis pirmasis poemos žanrą apibrėžė kaip „istorinę tragediją“, kurioje yra „šimtmečio metmenys“. Apskritai Puškino kūryba Kirejevskiui tapo tautiškumo, savitumo, europietiško romantizmo tradicijas įveikiančiu polinkiu į refleksiją rodikliu – slavofilizmo ideologui nepriimtina asmenine savybe, pabrėžiančia holistinio epinio mąstymo pranašumą, tariamai būdingą rusams. daugiau nei europiečių.

Galiausiai kritikas formuluoja savo mintis apie liaudies kūrybą: tam, kad poetas „būtų

liaudies“, reikia dalintis savo tėvynės viltimis, jos siekiais, praradimais, – žodžiu, „gyvenk jo gyvenimą ir nevalingai reikšk save, išreikšdamas“.

„Rusų literatūros apžvalgoje 1829 m.“ („Denitsa, almanachas 1830 m.“, išleido M. Maksimovičius, b. m., b. g.) Kirejevskis toliau charakterizavo rusų literatūrą filosofiniu ir istoriniu aspektu, kartu vertindamas socialinę funkciją. menininko: „Poetas dabarčiai yra toks, koks istorikas praeičiai: populiaraus savęs pažinimo dirigentas“. Iš čia ir „pagarba tikrovei“ literatūroje, siejama su istorine „visų žmogaus egzistencijos šakų“ kryptimi.<...>Poezija<...>taip pat turėjo pereiti į tikrovę ir susitelkti ties istorine natūra. Kritikas turi omeny ir bendrą susižavėjimą istorinėmis temomis, plačiai paplitusį 1820–1830 m., ir „persmelktą“ aktualių mūsų laikų problemų istorinės reikšmės supratimą („geidžiamos ateities sėklos glūdi dabarties tikrovė“, – tame pačiame straipsnyje pabrėžė Kirejevskis - ). „Sparti istorinės ir filosofinės-istorinės minties raida, žinoma, negalėjo nepaveikti literatūros – ir ne tik išoriškai, temiškai, bet ir jos vidinių meninių savybių atžvilgiu“, – sako I.M. Toybinas.

Šiuolaikinėje rusų literatūroje Kirejevskis atranda dviejų išorinių veiksnių, „dviejų elementų“: „prancūzų filantropizmo“ ir „vokiškojo idealizmo“, kurie susivienijo „siekdami geresnės tikrovės“, įtaką. Pagal tai meno kūrinyje jungiasi poeto „esmiškumas“ ir „papildoma mintis“, tai yra objektyvūs ir subjektyvūs kūrybos veiksniai. Taip atsekama dualistinė meninės kūrybos samprata, būdinga romantinei estetikai. Kaip romantinio dualizmo įveikimo ženklą Kirejevskis teigia „dviejų principų – svajingumo ir materialumo – kovą“, kuri „turėtų<...>prieš jų susitaikymą“.

Kirejevskio meno samprata yra tikrovės filosofijos dalis, nes, jo nuomone, literatūroje yra „noras suderinti vaizduotę su tikrove, formų teisingumą su turinio laisve“. Vietoj meno atsiranda „išskirtinis praktinės veiklos troškimas“. Kritikas poezijoje ir filosofijoje teigia „gyvenimo konvergenciją su žmogaus dvasios raida“.

Europos estetikai būdingos meninės kūrybos sąvokos, pagrįstos dualizmo įveikimo principu, anot

Anot Kirejevskio, „dirbtinai rastas vidurys“, nors šiuolaikinės literatūros istorinei krypčiai aktualus principas: „grožis yra nedviprasmiškas tiesai“. Remdamasis savo pastebėjimais, Kirejevskis daro išvadą: „Būtent iš to, kad gyvenimas išstumia poeziją, turime daryti išvadą, kad gyvenimo ir poezijos siekis susiliejo ir kad<...>atėjo valanda Gyvenimo poetui.

Šias paskutines išvadas kritikas suformulavo straipsnyje „Devynioliktasis amžius“ („Europos“, 1832, Nr. 1, 3), dėl to žurnalas buvo uždraustas, kuriame Kirejevskis buvo ne tik leidėjas ir redaktorius, bet ir daugumos publikacijų autorius. To meto Kirejevskio idėjos apie meninės kūrybos esmę tarsi įsilieja į Europos meno filosofijos sistemą, tačiau rusų literatūroje yra ir kritinių pastabų apie europietiškas tradicijas. Kaip ir daugelis amžininkų, besilaikančių romantiškos meno sampratos, Kirejevskis teigia: „Būkime nešališki ir pripažinkime, kad vis dar neturime visiško žmonių mentalinio gyvenimo atspindžio, vis dar neturime literatūros.

Straipsnio autorius loginio, racionalaus mąstymo dominavimą laiko svarbia Vakarų Europos dvasinės krizės priežastimi: „Visas tokio mąstymo rezultatas galėjo būti tik neigiamame pažinime, nes pats besivystantis protas yra ribotas. savaime." Su tuo susijęs požiūris į religiją, kuris Europoje dažnai redukuojamas į ritualą arba „individualų įsitikinimą“. Kireevskis teigia: „Už visapusišką vystymąsi<...>religijai reikalingas žmonių vieningumas,<...>raida vienareikšmiškose legendose, persmelktose valstybinės sandaros, įasmenintos vienareikšmiškais ir visos šalies ritualais, suderintais su vienu pozityviu principu ir apčiuopiamu visuose pilietiniuose ir šeimos santykiuose.

Natūralu, kad kyla klausimas apie Europos ir Rusijos šviesuomenės santykius, kurie iš esmės skiriasi ir istoriniu požiūriu. Kireevskis remiasi dialektikos dėsniu, pagal kurį „kiekvieną epochą lemia ankstesnė, o ankstesnėje visada yra ateities sėklos, todėl kiekviename iš jų atsiranda tie patys elementai, bet visiškai išsivystę“. Didelę reikšmę turi esminis skirtumas tarp stačiatikių krikščionybės ir vakarietiškos (katalikybės ir protestantizmo). Rusijos bažnyčia niekada nebuvo politinė jėga ir visada išliko „švaresnė ir šviesesnė“.

Kartu teigdamas stačiatikybės skirtumus ir pranašumus prieš Vakarų krikščionybę, Kirejevskis pripažįsta, kad Rusija savo istorijoje aiškiai

trūko antikos civilizacinės galios („klasikinio pasaulio“), suvaidinusios didelį vaidmenį Europos „švietime“. Todėl „kaip galėtume įgyti išsilavinimą nesiskolinę iš išorės? O ar skolintas išsilavinimas neturėtų būti kovoje su jai svetima tautybe? – teigia straipsnio autorius. Vis dėlto „pradedanti formuotis tauta gali jį pasiskolinti (švietimas. - V.T.), tiesiogiai įdiegti be ankstesnio, tiesiogiai pritaikydama savo realiame gyvenime“ .

„1831 metų rusų literatūros apžvalgoje“ („Europos“, 1832, 1 dalis, nr. 1-2) kur kas daugiau dėmesio skiriama šiuolaikinio literatūros proceso ypatumams. Straipsnio autorė pabrėžia Europos ir Rusijos skaitytojų norą atnaujinti meno kūrinių turinio pusę. Jis tvirtina, kad „literatūra yra gryna, vertinga pati savaime – vos pastebima tarp bendro reikšmingesnių dalykų troškimo“, ypač Rusijoje, kur literatūra išlieka „vieninteliu mūsų psichikos išsivystymo rodikliu“. Meninės formos dominavimas Kirejevskio netenkina: „Meninis tobulumas<...>yra antrinė ir santykinė kokybė<...>, jo orumas nėra originalus ir priklauso nuo jo vidinės, įkvepiančios poezijos“, todėl turi subjektyvų charakterį. Be to, rusų rašytojai vis dar vertinami „pagal užsienio įstatymus“, nes jų pačių nėra parengti. Objektyvių ir subjektyvių veiksnių derinys, anot kritiko, yra svarbiausia meninės kūrybos sąlyga: meno kūrinys turi susidėti iš „tikros ir kartu poetiškos gyvenimo vaizdavimo“, nes jis „atspindi aiškiai poetinės sielos veidrodis“.

Straipsnyje „Apie Jazykovo eilėraščius“ („Teleskopas“, 1834, Nr. 3-4) Kirejevskis pateikia naujų idėjų apie meninės kūrybos specifiką, paremtą ne turinio ir formos atitikimo sąlyga, o jų organine vienybe. , abipusis kondicionavimas. Straipsnio autoriaus teigimu, „prieš kuriančio menininko paveikslą pamirštame meną, stengdamiesi suprasti jame išsakytą mintį, suvokti jausmą, kuris pagimdė šią mintį.<...>Pasiekęs tam tikrą tobulumo laipsnį, menas sunaikina save, virsdamas mintimi, virsdamas siela. Kirejevskis atmeta pačią grynai meninės meno kūrinio analizės galimybę. Kritikams, kurie "nori įrodyti grožį ir priversti jus mėgautis pagal taisykles,<.>paguoda lieka įprasti darbai, kuriems galioja teigiami dėsniai.<.>. Poezijoje „nežemiškas pasaulis“ ir „tikro gyvenimo“ pasaulis susiliečia dėl

atveriamas „tikras, tyras poeto asmenybės veidrodis“. Kirejevskis daro išvadą, kad poezija yra „ne tik kūnas, į kurį įkvėpta siela, bet ir siela, kuri įgavo kūno įrodymus“, o „esmiškumo persmelkta poezija negali turėti įtakos“.

Kirejevskio suformuluotoje meninio kūrybiškumo sampratoje galima atsekti pagoniško meno („kūnas, į kurį įkvėpta siela“ yra aiškus mito apie Pigmalioną ir Galatėją) ir krikščioniškojo meno (siela, kuri priėmė „kūno įrodymai“). Ir tarsi pratęsiant šią mintį gerai žinomame straipsnyje „Reaguodama į A.S. Chomiakovas“ (1839), kur, anot tyrinėtojų, Kirejevskis pagaliau suformulavo savo slavofilų doktriną, jis tiesiogiai teigia, kad romantizmas nusilenkė pagonybei ir kad naujajam menui pasauliui turi pasirodyti „naujas krikščioniško grožio tarnas“. Straipsnio autorius įsitikinęs, kad „kada nors Rusija grįš prie tos gyvybę teikiančios dvasios, kuria kvėpuoja jos bažnyčia“, ir tam nereikia grįžti prie praeities „rusiško gyvenimo ypatumų“ 3, [p. 153]. Taigi buvo nustatyta, kad Rusijos civilizacijos raidos, jos dvasinio atgimimo, įskaitant savo krypties meninėje kūryboje formavimąsi, pagrindas yra stačiatikybė. Šiai nuomonei pritarė visi slavofilai.

„Pastaboje apie pradinio žmonių ugdymo kryptį ir metodus“ (1839 m.) Kirejevskis primygtinai reikalauja, kad raštingumo ugdymas ir meninis kūrybiškumas turėtų būti pavaldūs „tikėjimo sąvokoms“ „daugiausia prieš žinias“, nes tikėjimas „yra tikėjimas, susijęs su gyvenimu, suteikiantis ypatingą spalvą<...>, specialus sandėlis visoms kitoms mintims<.>kalbant apie dogmą, tikėjimas turi kažką bendro su malonės jausmu: nei vienas filosofinis grožio apibrėžimas negali perteikti jo sampratos ta pilnatve ir stiprybe,<.>kuriame jo vienas požiūris į elegantišką kūrinį informuoja. Vėl pabrėžiamas bet kokios meninės kūrybos religinis pagrindas.

Išsamiausiame Kirejevskio straipsnyje „Dabartinės literatūros būklės apžvalga“ („Moskvitjaninas“, 1845 m., Nr. 1, 2, 3) pateikiama gana išsami slavofiliška meninės kūrybos programa. Kritikas paskelbia galutinį verdiktą grožio kultui mene: Dingo „abstrakti meilė gražioms formoms,<...>mėgautis kalbos harmonija,<...>žavingas savęs pamiršimas eilėraščių harmonijoje<...>“. Tačiau, tęsia Kirejevskis, jam „gaila senos, nenaudingos, nenaudingos literatūros. Jame buvo daug šilumos sielai<.>belles-lettres buvo pakeistas žurnalo stiliaus literatūra.<.>Visur mintis priklauso nuo esamų aplinkybių<...>, forma pritaikyta pagal reikalavimus

minučių. Romanas virto manierų statistika, poezija – eilėraščiais<...>» . Literatūra, kurioje pagrindinis dėmesys skiriamas turiniui ir idėjoms, o ne formai, netenkina ir kritiko: pastebima „per didelė pagarba minutei“, visa apimantis domėjimasis dienos įvykiais, išorine, dalykine puse. gyvenimą (čia aiškiai turime omenyje metus „natūrali mokykla“). Kirejevskis teigia, kad ši literatūra „neapima gyvenimo, o tik paliečia jo išorinę pusę,<...>nereikšmingas paviršius. Toks kūrinys – savotiškas „lukštas be grūdų“.

Kritikas įžvelgia Europos įtaką literatūroje su ryškia pilietine tendencija, tačiau pabrėžia, kad rusų rašytojų Europos mėgdžiojimas yra gana paviršutiniškas: europiečiai orientuojasi į „pati vidinį visuomenės gyvenimą,<...>kur smulkūs dienos įvykiai ir amžinosios gyvenimo sąlygos,<...>ir pati religija, o kartu su jais liaudies literatūra susilieja į vieną beribį uždavinį – žmogaus ir jo gyvenimo santykių tobulinimą. Be to, Europos literatūroje visada yra „neigiama, polemiška pusė, paneigianti nuomonių sistemas“, ir „teigiama“, kuri yra „naujos minties bruožas“. To, anot Kirejevskio, trūksta šiuolaikinėje rusų literatūroje.

Europietiško mąstymo specifika, kritiko nuomone, yra gebėjimas „daugybiškai mąstyti“, kuris „sulaužo visuomenės savimonę“ ir „individo“. Ten, kur „būties šventovė yra suskaidyta dėl įsitikinimų nevienalytiškumo arba tuščia dėl jų nebuvimo, negali būti nė kalbos<...>apie poeziją“. Poetas yra „sukurtas vidinės minties jėgos. Iš savo sielos gelmių, be gražių formų, jis turi ištverti pačią grožio sielą: savo gyvą, vientisą požiūrį į pasaulį ir žmogų.

Kirejevskis konstatuoja Europos dvasinių vertybių krizę, teigdamas, kad europiečiai „sugalvoja sau naują religiją be bažnyčios, be tradicijos, be apreiškimo ir be tikėjimo“. Tai ir priekaištas Europos literatūrai, kuriai trukdo „vyraujantis racionalizmas jos mąstyme ir gyvenime“. Rusų literatūros kūriniai tebėra „europietiškų atspindžiai“, jie „visada yra šiek tiek žemesni ir silpnesni už<.>originalai“. „Buvusios Rusijos“ tradicijos, kurios „dabar sudaro vienintelę jos tautinio gyvenimo sritį, neperaugo į mūsų literatūrinį nušvitimą, o liko nepaliestos, atitrūkusios nuo mūsų protinės veiklos sėkmių“. Rusų literatūrai vystytis būtina derinti europietišką ir gimtąją, kurios „paskutiniame vystymosi taške sutampa į vieną meilę, į vieną gyvųjų troškimą,

pilnas<.. .>ir tikras krikščioniškas nušvitimas. Vakarų „gyvos tiesos“ yra „krikščioniškų principų likučiai“, nors ir iškreiptos; „Mūsų pačių pradžios išraiška“ yra tai, kas turėtų būti „stačiatikių ir slovėnų pasaulio pagrindas“.

Kritikas visiškai nenubraukia Vakarų Europos pasiekimų, nors Vakarų krikščionybę laiko iškreipiančia tikrojo tikėjimo pagrindus. Jis įsitikinęs, kad stačiatikybė turėtų tapti tikrosios rusų literatūros pagrindu, tačiau kol kas jos išskirtinių bruožų nenurodo, galbūt apie tai buvo planuota rašyti straipsnio tęsinyje, kurio nebuvo laikomasi.

Kireevskis savo mintims apie originalią rusų literatūrą patvirtino istorinėje ir literatūrinėje S.P. Ševyriovas, kurio viešiems skaitymams jis skyrė specialų straipsnį (Moskvitjaninas, 1845, Nr. 1). Ševyrevas nepriklausė slavofilams, bet pasirodė esąs jų bendraminčiai, suprantantys stačiatikybės vaidmenį rusų literatūros raidoje. Neatsitiktinai Kirejevskis pabrėžia, kad Ševyriovo, iš esmės Rusijos visuomenei atvėrusio senovės rusų literatūrą, paskaitos yra „istorinio savęs pažinimo“ įvykis. Ševyriovui būdinga sąvoka „literatūra apskritai kaip gyva žmonių vidinio gyvenimo ir išsilavinimo išraiška“. Rusų literatūros istorija, jo nuomone, yra „senosios rusų šviesuomenės“ istorija, kuri prasideda „krikščioniškojo tikėjimo įtaka mūsų žmonėms“.

Stačiatikybė ir tautiškumas – tai ateities rusų literatūros, kaip ją atstovauja Kirejevskis, pagrindai. Jis mano, kad I.A. Krylovas, nors ir gana siaura pasakėčios forma. „Tai, ką Krylovas išreiškė savo laiku ir savo pasakų sferoje, Gogolis išreiškia mūsų laikais ir platesnėje sferoje“, – tvirtina kritikas. Gogolio kūryba slavofilams pasirodė esąs tikras įsigijimas, Gogolyje jie rado savo puoselėjamų vilčių dėl naujos, originalios rusų literatūros įkūnijimą. Nuo to laiko, kai pasirodė pirmasis „Negyvųjų sielų“ tomas (1842), tarp slavofilų ir jų priešininkų, pirmiausia Belinskio, užvirė tikra kova dėl Gogolio, kiekviena pusė siekė „prisisavinti“ rašytoją sau, atnaujino jo kūrybą. būdu.

Bibliografinėje pastaboje („Moskvitianin“, 1845, Nr. 1) Kirejevskis teigia, kad Gogolis savo kūryba reprezentuoja „rusų tautos stiprybę“, galimybę susieti „mūsų literatūrą“ ir „mūsų tautos gyvenimą“. Kirejevskio supratimas apie Gogolio kūrybos specifiką iš esmės skiriasi nuo to, kaip jį interpretavo „natūralumo“ teoretikas.

mokyklos „V.G. Belinskis. Anot Kirejevskio, „Gogolis populiarus ne todėl, kad jo pasakojimų turinys didžiąja dalimi paimtas iš Rusijos gyvenimo: turinys nėra charakteris“. Gogolyje „sielos gelmėse slypi ypatingi garsai, nes jo žodyje šviečia ypatingos spalvos, jo vaizduotėje gyvena ypatingi vaizdai, išskirtinai būdingi rusų tautai, tie švieži, gilūs, asmenybės dar nepraradę žmonės užsieniečių imitacija<...>. Šioje Gogolio savybėje slypi gili jo originalumo reikšmė. Jo kūryboje slypi „savo grožis, apsuptas nematomų simpatiškų garsų masyvo“. Gogolis „svajonės neatskiria nuo gyvenimo sferos, bet<...>susieja meninį malonumą, pavaldų sąmonei.

Kirejevskis neatskleidžia Gogolio kūrybos metodo detalių, tačiau kritiko vertinimuose slypi svarbi mintis apie vyraujantį subjektyvų, asmeninį jo kūrinių pradą. Anot Kirejevskio, reikia „spręsti apie meno kūrinio mintį pagal jame esančius duomenis, o ne pagal spėliojimus, kurie prie jo pridedami iš išorės“. Tai vėlgi užuomina į kritišką „natūralios mokyklos“ šalininkų poziciją, kurie savaip, daugiausia socialine prasme, suvokė Gogolio kūrybą.

Kitu atveju, formuluodamas savo idėją apie grožinės literatūros ypatumus, Kirejevskis išreiškė nuomonę, kad kūrybai reikia minties, „nešamos per širdį“. Asmeninio jausmo skatinama autoriaus idėja tampa menininkui būdingų ir jo kūryboje pasireiškiančių dvasinių vertybių rodikliu.

Kirejevskio apmąstymus apie rusų literatūrą lydėjo vis stiprėjantis pasitikėjimas, kad būtina atgaivinti ir sustiprinti jos (literatūros) pamatinį pamatą – ortodoksiją. Recenzijoje apie F. Glinkos apsakymą „Luka da Marya“ („Moskvitjaninas“, 1845, Nr. 2) kritikas primena, kad rusų tautoje gimtoji „šventųjų gyvenimai, šventųjų tėvų mokymai ir liturginės knygos“. sudaryti<...>mėgstamiausias skaitymo objektas, jo dvasinių dainų šaltinis, įprasta mąstymo sfera. Anksčiau, prieš Rusijos europėjimą, tai buvo „visas visų visuomenės sluoksnių mąstymo būdas<...>, vienos dvaro sąvokos papildė kitą, o bendra idėja buvo tvirtai ir vientisa bendrame žmonių gyvenime.<.>iš vieno šaltinio – bažnyčios.

Šiuolaikinėje Rusijos visuomenėje, tęsia apžvalgininkas, „vyraujantis išsilavinimas“ nutolo nuo „žmonių įsitikinimų ir sampratų“, ir tai nebuvo naudinga abiem pusėms. Naujoji pilietinė literatūra žmonėms siūlo „knygas

lengvas skaitymas<...>kurios džiugina skaitytoją efektų keistumu“, arba „sunkios skaitymo knygos“, „nepritaikytos prie jo paruoštų koncepcijų<...>. Apskritai skaitymas, o ne ugdymo tikslas, turi malonumo tikslą.

Kirejevskis atvirai reikalauja atgaivinti šventojo žodžio tradiciją literatūroje: „Iš tikėjimo ir įsitikinimo kyla šventi darbai moralės srityje ir didelės mintys poezijos srityje“. Neatsitiktinai vienas pirmųjų slavofilų literatūrinės veiklos tyrinėtojų, istorikas K.N. Bestuževas-Ryuminas pažymėjo: „Jie tiki žodžio šventumu<...>» . Tai verčia suabejoti šiuolaikinės pasaulietinės, sekuliarizuotos literatūros, kurioje yra ir dvasinių, moralinių principų, bet be atviro didaktizmo ir fundamentalaus bažnytiškumo siekio, egzistavimo būtinumu. Kirejevskis netgi mano, kad būtina mokytis bažnytinės slavų kalbos, o ne naujųjų europiečių.

Meninės kūrybos prigimtis, esmė, poetinio žodžio ištakos, žinoma, taip pat išliko Kirejevskio didelio susidomėjimo objektu. Estetinės problemos aktualizavosi 1830-1840-aisiais Europoje išpopuliarėjus romantizmui artimo F. ​​Schellingo, o kiek vėliau ir jo oponento G. Hegelio filosofinėms idėjoms. Rusų slavofilai atsižvelgė į vokiečių filosofų, ypač Schellingo, teorinius tyrimus. Straipsnyje pavadinimu Schelling's Speech (1845) Kirejevskis daugiausia dėmesio skyrė savo mitologijos filosofijai, suvokdamas mitologiją kaip pirminę „natūralios religijos“ formą, kurioje „didi, visuotinė<...>vidinio gyvenimo procesas“, „tikra būtis Dieve“. Religinis apreiškimas, straipsnio autorius apibendrina Schellingo pažiūras, „nepaisant bet kokio mokymo“, reprezentuoja „ne vieną idealų, bet kartu ir tikrą žmogaus santykį su Dievu“. Kirejevskis pripažįsta, kad „meno filosofija negali nesirūpinti mitologija“, be to, mitologija davė pradžią meno filosofijai ir pačiam menui, „kiekvienos tautos likimas slypi jos mitologijoje“, daugiausia jos nulemtas.

Vienas esminių Schellingo estetikos principų, į kurį atsižvelgė Kirejevskis, yra toks: „Tikroji Schelling’e turi idealą kaip aukščiausią prasmę, bet, be to, turi iracionalų konkretumą ir gyvenimo pilnatvę“.

Rusų literatūros raidos problemos svarstymą tęsė Kirejevskis straipsnyje „Apie Europos šviesuomenės charakterį ir jo ryšį su Rusijos šviesuomene“ („Maskvos kolekcija“, 1852, t. 1). Čia Kirejevskis tai teigia

siekiant išsaugoti grožio ir tiesos reikšmę dvasiniame žmonių gyvenime<.>nenutrūkstamas ryšys,<.>kuri išsaugo bendrą žmogaus dvasios vientisumą“, o „Vakarų pasaulis, priešingai, savo grožį grindė vaizduotės apgaule, tyčia klaidingu sapnu arba kraštutine vienpusiško jausmo įtampa, gimusia. nuo tyčinio proto suskaidymo“. Vakarai nesuvokia, kad „sapnuoti yra širdies melas ir kad vidinė būties visuma reikalinga ne tik proto tiesai, bet ir elegantiško malonumo pilnatvei“. Šiose išvadose akivaizdi priešprieša tarp vientisumo tradicijų, rusų žmogaus pasaulėžiūros katalikiškumo (kaip suprato slavofilai) ir individualistinio europiečio „dvasios fragmentiškumo“. Tai, anot kritiko, lemia esminius kultūrinių tradicijų skirtumus ir žodžio meno prigimties supratimo ypatumus Europoje ir Rusijoje. Kirejevskio argumentai iš esmės yra spekuliacinio pobūdžio, jie pagrįsti slavofilų priimtomis a priori prielaidomis apie ypatingą Rusijos istorinį, religinį ir civilizacinį kelią.

Iš šiuolaikinių rusų rašytojų Kirejevskiui poetai V.A. Žukovskis, E.A. Baratynskis, N.M. kalbomis. Jų kūryboje kritikas atrado jam brangius dvasinius, moralinius ir meninius principus. Žukovskio poeziją jis apibūdino taip: „Šis išradingas poezijos nuoširdumas yra būtent tai, ko mums trūksta“. Žukovskio išverstoje „Odisėjoje“ Kirejevskis randa „nestybinę poeziją“: „Kiekviena išraiška vienodai tinka gražiai eilėraščiai ir gyvai tikrovei,<...>visur lygus tiesos ir saiko grožis. „Odisėja“ „veiks ne tik literatūrą, bet ir moralinę žmogaus nuotaiką“. Kireevskis meno kūrinyje nuolat pabrėžia etinių ir estetinių vertybių vienybę.

Kritikas teigia, kad norint suprasti Baratynskio poeziją nepakanka dėmesio „išorinei puošybai“ ir „išorinei formai“ – poetas turi daug „gilios ir aukštos moralės“.<...>proto ir širdies subtilumas. Baratynskis „iš tikrųjų atrado<...>poezijos galimybė<...>. Iš čia jo tvirtinimas, kad viskas, kas tikra, pilnai pateikta, negali būti amoralu, todėl patys įprasčiausi įvykiai, smulkiausios gyvenimo smulkmenos yra poetiškos, kai į jas žiūrime per jo lyros harmonines stygas.<...>... visi nelaimingi atsitikimai ir visi įprasti gyvenimo dalykai po jo plunksna įgauna poetinės reikšmės pobūdį.

Arčiausiai Kirejevskio dvasiškai ir kūrybiškai buvo N.M. Kalbos, apie kurias kritikas siūlė suvokti

jo poezija „užmirštame meną, stengdamiesi suprasti jame išsakytą mintį, suvokti jausmą, kuris pagimdė šią mintį“ . Kritikui Jazykovo poezija yra plačios rusiškos sielos įsikūnijimas, galintis pasireikšti įvairiomis savybėmis. Šios poezijos savitumas apibrėžiamas kaip „dvasinės erdvės troškimas“. Kartu pastebima poeto tendencija giliau skverbtis „į gyvenimą ir tikrovę“, poetinio idealo raida „į didesnį materialumą“.

Kirejevskis kritinei analizei pasirenka tą jam artimesnę literatūrinę medžiagą, kuri padeda suformuluoti pagrindinius jo filosofinės-estetinės ir literatūrkritinės pozicijos principus. Kaip kritikas jis yra aiškiai nešališkas, jo kritika turi savotiškos žurnalistikos bruožų, nes vadovaujasi tam tikra, iš anksto suformuluota

ideologemas, siekia atgaivinti stačiatikių vertybėmis grįstas sakralinės rusų literatūros tradicijas.

Bibliografinis sąrašas

1. Aleksejevas S.A. Schellingas // F. Schellingas: pro et contra. - Sankt Peterburgas: Rusijos krikščionių humanitarinis institutas, 2001. - 688 p.

2. Bestuževas-Riuminas K.N. Slavofilų doktrina ir jos likimas rusų literatūroje // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - Nr.2.

3. Kirejevskis I.V. Kritika ir estetika. - M.: Menas, 1979. - 439 p.

4. Koshelev V.A. Estetinės ir literatūrinės rusų slavofilų pažiūros (1840–1850 m.). - L.: Nauka, 1984. - 196 p.

5. Toybin I.M. Puškinas. 1830-ųjų kūryba ir istorizmo klausimai. - Voronežas: Voronežo universiteto leidykla, 1976. - 158 p.

Slavofilai savo literatūriniu skoniu ir konstrukcijomis buvo konservatyvūs romantikai ir atkaklūs kritinio realizmo priešininkai. Naujieji realizmo priešininkai buvo išgyvenę vokiečių filosofijos pagundas, ir ginčytis su jais buvo nelengva. Jie kovojo, galima sakyti, su tais pačiais ginklais kaip ir realizmo šalininkai.
Tarp slavofilų reikėtų išskirti dvi kartas. Į seniūną, įkūrusį pačią doktriną, priklauso I. V. Kirejevskis, jo brolis P. V. Kirejevskis, A. S. Chomyakovas. Jaunesnei kartai, kuri nepriėmė doktrinos nepaliesta - K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. Vėliau kalbėjęs I. S. Aksakovas iš tikrųjų nebuvo literatūros kritikas.
Iš pradžių slavofilai bendradarbiavo žurnale Pogodinas ir Ševyrevas „Moskvityanin“ (1841–1845). 1845 metais jie savarankiškai išleido pirmuosius tris šio žurnalo numerius, kuriuos redagavo I. Kireevskis, o vėliau apsiribojo tik darbuotojų vaidmeniu. Ši aplinkybė neleido skaitytojams mintyse išskirti ypatingos slavofilų kritikos: ji susiliejo į savotišką vientisą „maskviečių“ kritiką. 1846 ir 1847 m., norėdami atsiriboti, slavofilai išleido du savo Maskvos literatūros ir mokslo rinkinius, tačiau tai nepateisino jų sėkmės vilčių. 1852 m. panašų rinkinį cenzoriai uždraudė dėl simpatiško straipsnio apie Gogolį; prasidėjo cenzūrinis slavofilų persekiojimas. Ikireformos laikais slavofilai sugebėjo išsikovoti tam tikras laisves: 1856–1860 m. su ilgomis pertraukomis jie leido A. I. Košelevo redaguojamą žurnalą „Russkaja beseda“, pagrindinį savo organą. Tačiau „rusiškas pokalbis“ taip pat nebuvo sėkmingas, jo kryptis skyrėsi nuo visuomenės pakilimo pradžios. „Sovremennik“ ryžtingai kovojo prieš „Russkaya Conversation“. 1861–1865 metais I.Aksakovas leido laikraštį „Diena“, kuris atakavo nihilistus, materialistus, skelbė antilenkiškas, panslavistines idėjas, susiliedamas su Katkovo „Russky Vestnik“ ir Maskvos „Vedomosti“ šovinizmu.
Slavofilų idėjos negalėjo sukurti meniškai vertingos literatūros. Išsiskiria tik pavieniai Chomyakovo, K. Aksakov, I. Aksakov eilėraščiai. Jų koziris konkuruojant su progresyviąja realistine literatūra buvo S. T. Aksakovas (Konstantino ir Ivano Aksakovų tėvas). Tačiau S. T. Aksakovas iš tikrųjų nebuvo slavofilas, bet kaip rašytojas realistas netgi priešinosi jiems. Jis buvo Gogolio draugas, vertino jį kaip knygų „Vyriausybės inspektorius“ ir „Negyvosios sielos“ autorių ir smerkė atrinktas ištraukas iš susirašinėjimo su draugais. Slavofilai aiškiai spekuliavo Gogolio vardu, pasinaudodami jo draugiškais santykiais su Aksakovų šeima. Vėliau slavofilai nesėkmingai bandė pritraukti Ostrovski į save kaip Moskvoretsky senovės kasdienio gyvenimo rašytoją. Pisemskio „juodosios žemės tiesą“ jie bandė pritaikyti sau, juolab kad pats rašytojas vengė pažangių idėjų ir tarsi ėjo link tokių troškimų. Savo „liaudiška“ dvasia jie bandė interpretuoti ir Turgenevo „Medžiotojo užrašus“. Tačiau visi šie rašytojai nesiderino su slavofilais.
Maitindamiesi ne tiek savo teigiama literatūrine patirtimi, kiek baime realistiškų Rusijos tikrovės atskleidimų, prisidėdami prie sukrėtimų, slavofilai sukūrė ypatingą istorinių ir estetinių pažiūrų sistemą, kurią metodologiniu požiūriu galima kvalifikuoti. kaip konservatyvusis romantizmas. Slavofilų doktrinos esmė buvo visų Rusijos žmonių tautinės vienybės idėja krikščionių bažnyčios prieglobstyje, neskiriant dvarų ir klasių, skelbiant nuolankumą ir paklusnumą valdžiai. Visa tai turėjo reakcingą-romantišką, utopinį pobūdį. „Rusijos tautos Dievo nešėjos“, pašauktos išgelbėti pasaulį nuo sunaikinimo, suvienyti aplink save visus slavus, idėjos skelbimas sutapo su oficialia panslaviška Maskvos, kaip „trečiosios Romos“ doktrina. .
Tačiau slavofilai turėjo ir nepasitenkinimo esama tvarka nuotaikų. Carinė valdžia savo ruožtu negalėjo pakęsti kėsinimosi į jos pamatus net ir miglotuose slavofilų argumentuose dėl svarstymų žemstvo tarybų būtinybės, ypač pareiškimuose apie asmeninio valstiečių išlaisvinimo būtinybę, neteisybės smerkimuose. teismo procesas, piktnaudžiavimas biurokratija, svetimas tikrai krikščioniškai moralei. Slavofilai buvo liberalios aukštuomenės atstovai, toliaregiškai ėmę ieškoti išeities iš aklavietės, kad išvengtų revoliucinių sprogimų Rusijoje pagal vakarietišką modelį.
Slavofilų opozicija buvo ribota. Rašytojai realistai ir tikrieji demokratai, kuriems teko didžiausia kovos su autokratija našta, kritikavo juos už netikrą tautybę, rafinuotą esamos sistemos pamatų gynimą.
Savo prestižą slavofilai bandė kelti tuo, kad po 1848 metų vakariečiai, patyrę nusivylimą buržuaziniu utopiniu socializmu, pradėjo plėtoti „rusiško komunalinio socializmo“ idėjas. Iškalbingas pavyzdys jiems buvo emigrantas Herzenas. Slavofilai nuo seno tvirtino, kad valstiečių bendruomenėje išliko tikro tautiškumo dvasia, klasinių interesų vienybė. Iš paviršutiniško žvilgsnio paaiškėjo, kad vakariečiai atėjo nusilenkti slavofilams. Žinoma, kad ir vėliau atsirado teoretikų, kurie Černyševskį ir populistus, plėtojusius to paties valstietiško „komunalinio socializmo“ idėjas, priskyrė slavofilams. Tačiau panašumas tik akivaizdus.
Slavofilams bendruomenė yra patriarchato išsaugojimo priemonė, atrama prieš revoliucinį rūgimą, priemonė išlaikyti valstiečių mases paklusti dvarininkams, skiepyti joms nuolankumą. O revoliuciniams demokratams ir populistams bendruomenė yra perėjimo į socializmą forma, ateities socialistinio darbo ir bendruomenės gyvenimo prototipas. Tebūnie ši doktrina utopinė, bet vis dėlto bendruomenės esmę ir jos paskirtį revoliuciniai demokratai aiškino visiškai priešingai nei slavofilai.
Slavofilai mėgo apsimesti tikrais rusiškos tapatybės, tautybės atstovais. Jie rinko tautosaką kaip jų idealizuotą praeities atgarsį žmonių gyvenime. Jie teigė sukūrę specialų neklasinį rusų meną, kuris pakeistų jau egzistavusį rusišką realizmą. Visa tai buvo reakcingos utopinės-romantinės abstrakcijos. Slavofilai džiaugėsi bet kokiomis Vakarų gyvenimo prieštaravimų apraiškomis ir stengėsi Rusiją pristatyti kaip moralinių principų tvirtovę, neva turinčią visai kitokią istoriją, neapsunkintą revoliucinių perversmų.
Kireevskis - vienas iš Ivano Vasiljevičiaus slavofilizmo įkūrėjų. 1828–1834 m. veikė kaip progresyvus mąstytojas, ieškantis plataus filosofinio pagrindo rusų kritikai. Išleido žurnalą „European“ (1832), kurį antruoju numeriu valdžia uždarė dėl paties leidėjo straipsnių „Devynioliktas amžius“ ir „Vargas iš sąmojo“ Maskvos scenoje. Pirmajame straipsnyje Kirejevskis tvirtino, kad Vakarų Europa jau išnaudojo senąsias filosofijos, pilietinės sąmonės ir visuomenės organizavimo formas, o Rusija, pasinaudodama Vakarų patirtimi, turės kurti savo naujas formas. Straipsnio pabaigoje Kirejevskis retoriškai kvietė pačius skaitytojus „padaryti išvadas“ apie švietimo prigimtį Rusijoje. To pakako, kad caras įtartų Kirejevskį pamokslaujant apie konstitucijos būtinybę. „Europietis“ buvo uždraustas, o Kirejevskis buvo stebimas.
Kirejevskis jaunystėje parašė keletą puikių kritinių straipsnių: „Kažkas apie Puškino poezijos prigimtį“ („Moskovskij Vestnik“, 1828 m.), „1829 m. rusų literatūros apžvalga“ („Denitsa“, 1830), jau minėta „Vargas iš sąmojo ” Maskvos scenoje „ir „Devynioliktasis amžius“, taip pat „C% o ~ z „reni? Rusų literatūra 1831 m.“ („Europos“, 1832 m.), „Apie Jazykovo eilėraščius“ („Teleskopas“, 1834 m. ).
Straipsniuose atsiskleidė išskirtinis Kirejevskio kritiko talentas. Puškinas buvo patenkintas jo prasmingais sprendimais. Belinskis iš jo pasiskolino keletą svarbių formuluočių: apie romantizmą, apie Puškiną kaip „tikrovės poetą“.
Mąstingą, ramų jo straipsnių toną labai įvertino Černyševskis. Kirejevskis, ištikimas savo principui, mokė rusų kritiką ieškoti „bendros spalvos, vienos stigmos“ analizuojamo poeto kūryboje. Ir jis pats meistriškai jį rado Puškine, Venevitinove, Baratynskį, Delvigą, Podolinskį, Jazykovą.
Kirejevskis nustatė Puškino kūrybos raidos periodizaciją. Pirmajam laikotarpiui būdinga „italų-prancūzų mokyklos“ ir Bairono įtaka. Tada atėjo Byrono laikotarpis. Kasdienės Onegino scenos, Tatjanos, Olgos atvaizdai, Sankt Peterburgo, kaimo, metų laikų aprašymas, kartu su tuomet publikuota Boriso Godunovo scena Stebuklų vienuolyne, anot Kirejevskio, yra trečioji, ypatinga, Rusų-Puškino poezijos laikotarpis. Puškinas skaitytojams pasirodė kaip „puikus“ reiškinys, kurio pagrindinė savybė – atitikimas laikui, gyvas modernumo jausmas. Šio reikšmingiausio laikotarpio nuopelnų Puškino Kirejevskio kūryboje pagrindimas dar labiau pagilintas straipsnyje „1831 m. rusų literatūros apžvalga“.
1829 m. rusų literatūros apžvalgoje Kirejevskis jau nubrėžė pagrindinius rusų literatūros laikotarpius: Lomonosovą, Karamziną, Puškiną. Puškino laikotarpiui būdinga „pagarba tikrovei“, siekis „poeziją paversti tikrove“.
Ši koncepcija, persmelkta augančių meninio tikrumo elementų, buvo įtraukta į talpią Kirejevskio „XIX amžiaus“ koncepciją, kuriai jis skyrė specialų straipsnį.
Tačiau jau šiuose straipsniuose buvo maišomi argumentai, iš kurių vėliau kilo Kirejevskio slavofilų doktrina. Čia jis pradėjo mąstyti „absoliučiai“, alternatyviai, viena kitą paneigiančiomis kategorijomis.
Vakarų civilizacijos pagrindus, sakė Kirejevskis, nulėmė trys sąlygos: krikščionybė, barbarų užkariavimai ir klasikinės tradicijos. Rusija krikščionybę priėmė iš stačiatikių Bizantijos, o ne iš ištvirkusios, eretiškos Romos rankų; Totoriai nesunaikino Rusijos ir neįskiepijo joje savo papročių, o Petras I kompensavo klasikinių tradicijų trūkumą.
Kirejevskis iki šiol kalbėjo apie Rusijos ir Vakarų Europos civilizacijos skirtumus, tačiau vėliau juos laikys privalumais. Čia jis jau kalbėjo apie „Kinų sieną“, skiriančią Rusiją ir Vakarų Europą, apie tai, kaip mums svarbi „sąvoka, kurią mes turime apie Rusijos apšvietimo santykį su likusios Europos šviesuomene“.
Tiesą sakant, slavofilų teorija gimė I. Kirejevskio ir Chomiakovo ginče 1839 m. Chomiakovas salonuose žodžiu perskaitė savo straipsnį „Apie senus ir naujus“, kuriame uždavė tuščią klausimą: ar buvusi, ikipetrininė Rusija, buvo geresnė už europeizuotą Rusiją? Jei taip, tuomet turėtumėte grįžti prie ankstesnių užsakymų. Kirejevskis specialiame „Atsakyme A. S. Chomiakovui“ ginčijo tokios klausimo formuluotės kategoriškumą: „Jei senas buvo geresnis už dabartinį, tai dar nereiškia, kad dabar yra geriau“. Kireevskis turi subtilesnę klausimo formuluotę. Bet vis tiek jis palinko į seną.
Straipsniai „Atsakymas A. S. Chomiakovui“, „Dabartinės literatūros būklės apžvalga“ („Moskvitianin“, 1845), „Viešos prof. Ševyrevas apie rusų literatūros istoriją“ (ten pat, 1846) sudaro slavofilų Kirejevskio veiklos laikotarpį. Čia aiškiau ir aštriau išryškėjo jo programinio slavofilizmo bruožai – nemėgimas realistinei krypčiai, „prigimtinei mokyklai“ ir Belinskiui. Teoriniu ir istoriniu-literatūriniu požiūriu šis laikotarpis yra žemesnis nei ankstesnis. Kalbos apie filosofinę kritiką, apie literatūrinių sąvokų vienybę ir platumą su Kirejevskiu beveik neteko prasmės, nes visos šios sąvokos dabar įgavo siaurą, utilitarinę, antirealistinę orientaciją.
Kirejevskis iš anksto paskelbė neįdomia, nors istoriškai neišvengiama visa ta rusų literatūros dalis, kuri vienaip ar kitaip buvo Vakarų Europos literatūros „pakartojimas“. Tai svarbu tik mums, studentams, o ne pasaulio visuomenės sąmonei. Neigiama-racionalistinė tendencija, tai yra kritinis realizmas, atėjo pas mus iš Vakarų. Daug svarbiau yra suprasti „teigiamą“ kryptį. Čia Rusija tikrai gali būti originali, nieko nemėgdžioti ir pasirodyti visu savo ūgiu. Visa tai priminė Ševyrevo literatūros skirstymą į „juodąją“ ir „šviesiąją“. Kirejevskio simpatijos buvo visiškai nulemtos jo ruso naudai. Vakarai suteikia tik formalų proto vystymąsi ir tik šia prasme jis gali būti panaudotas kuriant originalų turinį.
Kirejevskis įsivaizdavo, kad Rusijoje kovoja dviem frontais. Jam nepriimtinas vakarietiškas racionalizmas, Otechestvennye Zapiski, Belinskio kritika, „natūrali mokykla“ ir „pozityvus“ valstybinis-oficialus žurnalo „Majak“ patriotizmas. Tokių kontrastų fone palankiai išsiskyrė slavofilai. Jei Majakas vulgariai viską giria, tai Otechestvennye Zapiski nepelnytai „siekia pažeminti visą mūsų šlovę, bandydamas sumenkinti Deržavino, Karamzino, Žukovskio, Baratynskio, Jazykovo, Chomyakovo ... literatūrinę reputaciją“. Ką Belinskis pastatė į jų vietą? Pasirodo: I. Turgenevas, A. Maykovas ir Lermontovas. Bet juk Belinskis nebūtų padaręs jokios klaidos, net jei tai būtų padaręs. Taip, ir Deržavinas, Karamzinas, Žukovskis, jis kaip tik tuo metu „Puškino straipsniuose“ įvertino aukštai ir teisingai. Prieš tai Belinskis kritikavo Jazykovą ir Chomiakovą kaip karingus slavofilizmo šauklius. Bet tai visiškai kitas klausimas.
Paskutinius Kirejevskio slavofilo veiklos metus sudaro straipsniai: „Apie Europos apšvietimo pobūdį ir jo ryšį su Rusijos apšvietimu“ („Maskvos literatūros ir mokslo rinkinys 1852 m.“), „Apie būtinybę ir Naujų filosofijos pradų galimybė“ („Rusiškas pokalbis“, 1856). Šiuose straipsniuose „apšvietos“, „rusų“, „prancūzų“, „vokiečių“ sąvokos dar buvo aiškinamos abstrakčiai. Kirejevskio kategorijų visuma, jų „romantizmas“ jaučiasi kiekviename žingsnyje. Vėlgi, jis primena tris civilizacijos elementus: barbarizmą, krikščionybę ir klasikinį paveldą, bet šiek tiek pakeičia savo „triadą“, dabar jam svarbu: ypatinga forma, per kurią krikščionybė prasiskverbė į Rusiją, ypatinga forma, kuria senovės jai perėjo klasikinis paveldas ir, galiausiai, ypatingos valstybingumo formos. Paskutinis, aiškiai „ištikimas“ elementas anksčiau nebuvo „triadoje“. Rusų kraštas neva nepažino užkariautojų ir užkariautųjų, valdžios smurto, visos gyventojų klasės buvo persmelktos ta pačia dvasia, nebuvo gėdingų pranašumų ir „svajingos lygybės“ (dėl kurios socialistai šurmuliuoja – V.K.) . Tik Vakaruose susiformavo klasinė ir hierarchinė piramidė, o Rusijoje viskas remiasi bendruomenine dvasia, įsitikinimais ir nuomonėmis, o ne įstatymais ir įstatymais. Tačiau Kirejevskio nupiešta idilė tik patvirtino visuotinai priimtą nuomonę apie carinėje Rusijoje vyraujantį neteisėtumą, jokių garantijų asmeniui nebuvimą ir visišką valdžios savivalę. Apie tai Belinskis rašė savo garsiajame laiške Gogoliui.
Paskutiniame savo straipsnyje – „Apie naujus filosofijos principus“ – Kirejevskis atvirai pasirašė, kad laikosi Bažnyčios tėvų mokymo, nebetikėdamas jokia filosofine sistema. „Apgailėtinas darbas pačiam susikurti tikėjimą“, – sakė Kirejevskis, bet vis dėlto jį sukūrė. Slavofilai savo noru įėjo į bažnyčios glėbį, susitaikė su valdžia, pralaimėdami visas kovas su savo priešininkais.
Aleksejus Stepanovičius Chomjakovas (1804-1860). Chomiakovas stovėjo toliau nuo literatūros kritikos nei I. Kirejevskis. Chomiakovas rašė eilėraščius, pjeses, retkarčiais ir kritikų recenzijas, tačiau pagrindiniai jo darbai nagrinėjo filosofines problemas, žemės santykius Rusijoje, reformų problemas, slavų tarpusavio solidarumą ir slavofilų doktriną apie pirmykščius Rusijos būdus.
Straipsnyje „Apie senuosius ir naujus“ (1839 m.) Chomyakovas ryškiausiai išreiškė savo mokymo pagrindus. Visiškai neslėpdamas Rusijos atsilikimo, autorius manė, kad to priežastis – Petro Didžiojo reformos, kurios atkirto Rusiją nuo praeities ir pakeitė pirminį jos vystymosi kelią. Dabar atėjo laikas tai prisiminti, nes Chomyakovas vakarų kelius laiko prabėgusiais: Vakarai yra katastrofos išvakarėse.
Pasipiktinimas rusų nusižeminimu ir vakarietiška arogancija persmelkė du Chomiakovo straipsnius: „Užsieniečių nuomonė apie Rusiją“ („Moskvityanin“, 1845) ir „Rusų nuomonė apie užsieniečius“ („Maskvos kolekcija 1846 m.“). Jam Anglija buvo pavyzdinga šalis, galinti išsaugoti patriarchatą (Laiškas apie Angliją, 1848). Chomiakovas 1847 metais lankėsi Anglijoje ir pamilo jos „torietišką“ dvasią: „čia viršūnės, bet čia šaknys“. Chomiakovas netgi randa panašumą tarp Maskvos ir Londono: „abejuose istorinis gyvenimas dar priešakyje“. Tačiau Chomyakovas nuėjo per toli: jis tikėjo, kad pats žodis „anglų“ kilęs iš slavų „anglų“.
1856 m. pirmojo „Russkaya Conversation“ numerio programinėje pratarmėje, nieko nepasimokęs iš pralaimėjimo Krymo kare patirties, Chomiakovas vėl ir vėl ragino „persvarstyti visus tuos pasiūlymus, visas tas Vakarų mokslo išvadas, kurias mes taip besąlygiškai tikėjau“.
Daug kartų dėl įvairių priežasčių Chomiakovas grįždavo prie vokiečių filosofijos vertinimo nuo Kanto iki Feuerbacho ir priėjo prie tų pačių išvadų, kaip ir I. Kirejevskis: tai kraštutinė vakarietiško „racionalizmo“ ir „analizės“ išraiška, „racionali“ mokykla. kad pateko į aklavietę. Vienas iš nusikaltimų buvo tai, kad pats Hegelis ruošė perėjimą prie filosofinio materializmo, tai yra, anot Chomyakovo, prie filosofijos apskritai likvidavimo. Chomiakovui pavyksta pastebėti kelis tikrus Hegelio perdėjimus: jo „neribotą išmokto taksonomisto savivalę“, kai „jo priežastimi pripažįstama fakto formulė“. Tačiau esmė ta, kad Chomyakovas nepriima Hėgelio mokymų apie priežastinį ryšį ir būtinybę. Pats Schellingas, kuriam aiškiai jautė simpatiją kaip „visos dvasios kūrėjui“, atėjusiam į „tikėjimo filosofiją“, priekaištauja, kad yra pernelyg racionalus filosofas. Slavofilai priekaištavo Hegeliui ir materialistams, ypač Feuerbachui, kad jie likvidavo filosofiją, bet patys iš tikrųjų ją likvidavo, nes ten, kur prasideda tikėjimas, baigiasi bet koks pasitikėjimas žmogaus protu, filosofija. Filosofija tampa teologijos tarnaite. Chomiakovas taip pasakė: „...yra galimybė sukurti pilnesnę ir gilesnę filosofiją, kurios šaknys glūdi stačiatikybės tikėjimo pažinime“.
Būdamas literatūros kritikas, Chomiakovas visada kalbėjo viena „amžina“ tema: ar įmanoma rusų meno mokykla? Pats klausimas iškilo tarytum ginčų su „natūraliąja mokykla“ įkarštyje. Viena mokykla norėjo pasipriešinti kitai mokyklai. Bet kur buvo vesti „jų“ mokyklą? Chomjakovas neigė „natūralią mokyklą“ kaip Vakarų įtakos rezultatą.
Specialiame straipsnyje „Apie rusiškos meno mokyklos galimybę“ („Maskvos kolekcija 1847 m.“) Chomjakovas teigė, kad rusų mokyklos negali būti tol, kol „mes praradome gyvybinį principą“ dėl „skiepyto melo“. pusiau žinojimas“. Chomiakovas šiame straipsnyje kalbėjo apie „rusišką mokyklą“ apskritai, apie „protą“ apskritai, apie „gyvybės principą“, apskritai apie „tautiškumą“.
Bet jis stengėsi, sekdamas Ševyrevą, bent jau dalimis, perdėto kaina, surinkti kažkokią besiformuojančią rusų meno mokyklą. Tai matyti iš jo tendencingos ir tik kartais teisingos įvairių meno rūšių kūrinių analizės: Glinkos operos „Gyvenimas carui“ (Ivanas Susaninas), A. Ivanovo paveikslas „Kristaus pasirodymas liaudžiai“, recenzijos apie Gogolį, Venevitinovą, „Gyvenimas carui“ (Ivanas Susaninas). S. Aksakovas, L Tolstojus. Chomyakovas su patosu tvirtino, kad tikrai rusiški menininkai turi būti „visiškai rusiški“ ir „gyventi visiškai rusiškai“. Chomiakovą suvilioja apgailėtinas Glinkos operos finalas, kuriame „variniais varpais nuo keturiasdešimt keturiasdešimties“ šlovinama Rusijos žemės vienybė, kaip būsimos visų žmonių brolybės palaima. Tolimas planas, ant kurio Ivanovas įdeda Kristaus figūrą, yra grynai bizantiškos-rusiškos plokštumos ikonų tapybos, išvengusios katalikiško meno tūrinio jausmingumo, apraiška. „Niekada neturi materialaus atvaizdo, – apie Ivanovo paveikslą sako Chomjakovas, – „taip skaidriai aprengė krikščioniškos minties paslaptį...“ Kontempliuoti Ivanovo paveikslą yra ne tik malonumas, „tai gyvenimo įvykis“.
Natūralu, kad Chomjakovas nesutiko su „grynojo meno“ teorija, jis pasisakė už tendencingą meną slavofilų dvasia ir todėl įvykdė vienpusišką Pisemskio negatyvą dvasinėje dramą „Kartus likimas“, atmetė tradicines kritikų liaupses S. T. Aksakovui už savo darbo „objektyvumą“. Šio rašytojo esmė, aiškino Chomjakovas, visai ne objektyvumu, apskritai „žmogui neprieinama“. Aksakovo kūrybos esmė ta, kad „jis pirmasis iš mūsų rašytojų pažvelgė į mūsų gyvenimą pozityviai, o ne neigiamai“. Pozityvumui, anot Chomyakovo, būdingas satyros nebuvimas. Tai yra „rusiškos“ dailės mokyklos esmė. Chomjakovas pripažino meno teisę į socialinį denonsavimą, tačiau apribojo ją tik satyra apie „nedorybių rūšis“, o ne apie „privačius asmenis“. Šia prasme jis gyrė L. Tolstojaus apsakymo „Trys mirtys“ kaltinamąją dvasią.
Garsią „rusiškos mokyklos“ mene idėją Chomyakovas iškraipė iki absurdo ir žuvo, nerasdamas progresyvaus pateisinimo. Tačiau iš tikrųjų egzistavo mokykla - realizmo mokykla, tačiau ji sukėlė priešiškumą Chomyakovui.
Konstantinas Aksakovas pagrįstai buvo laikomas „žymiausiu slavofilizmo kovotoju“ (S. A. Vengerovas). Amžininkai prisimena jo jaunystės draugystę su Belinskiu Stankevičiaus rate, o paskui ir staigų pertrauką su juo. Ypač žiaurus susirėmimas tarp jų įvyko 1842 m. dėl Dead Souls.
K. Aksakovas parašė brošiūrą „Keli žodžiai apie Gogolio eilėraštį „Čičikovo nuotykiai arba mirusios sielos“ – (1842 m.), skirtą „Mirusių sielų“ išleidimui. Belinskis, kuris taip pat atsakė (Otechestvennye Zapiski) į Gogolio kūrinį, tada parašė gluminančią Aksakovo brošiūros apžvalgą. Aksakovas atsakė Belinskiui straipsnyje. Gogolio eilėraščio „Čičikovo nuotykiai, arba mirusios sielos“ („Moskvitianinas“) paaiškinimas. Savo ruožtu Belinskis parašė negailestingą Aksakovo atsakymo analizę straipsnyje „Paaiškinimas paaiškinimui, susijusiam su Gogolio eilėraščiu Čičikovo nuotykiai arba mirusios sielos“. Užtemdydamas realizmo ir satyros reikšmę Gogolio kūryboje, Aksakovas daugiausia dėmesio skyrė kūrinio potekstei, jo žanriniam „eilėraščio“ įvardijimui, pranašiškiems rašytojo pažadams pavaizduoti džiuginančius Rusijos gyvenimo paveikslus. Aksakovas sukūrė ištisą koncepciją, kurioje iš esmės Gogolis buvo paskelbtas Rusijos visuomenės Homeru, o jo kūrybos patosas buvo matomas ne esamos tikrovės neigime, o jos patvirtinime. Aksakovas aiškiai norėjo pritaikyti Gogolį prie slavofilų doktrinos, tai yra, paversti jį „teigiamų principų“ dainininku, „šviesiąja tikrovės puse“.
Homero epas vėlesnėje Europos literatūros istorijoje prarado svarbius bruožus ir tapo lėkštu, „nusileido romanams ir galiausiai iki didžiausio pažeminimo laipsnio prancūzų pasakojimui“. Ir staiga, tęsia Aksakovas, pasirodo epas su visa gilybe ir paprasta didybe, kaip senovėje, – pasirodo Gogolio „eilėraštis“. Tas pats giliai skvarbus ir viską matantis epinis žvilgsnis, ta pati visa apimanti epinė kontempliacija. Veltui tada polemikoje Aksakovas įrodinėjo, kad jis Gogolio tiesiogiai nepalygino su Homeru. Jis egzistuoja, ir tai labai natūralu slavofilams. Nenuostabu, kad 40-ajame dešimtmetyje jie reklamavo Žukovskio Homero „Odisėjos“ vertimą, tariamai turintį sveikos atsvaros šiuolaikinei „natūraliai mokyklai“, paskendę kritikos.
Aksakovas atkreipė dėmesį į vidinę paties Gogolio talento kokybę, stengdamasis visus rusiško gyvenimo įspūdžius susieti į harmoningus paveikslus. Žinome, kad Gogolis turėjo tokį subjektyvų siekį, ir, abstrakčiai kalbant, slavofilų kritika į tai teisingai atkreipė dėmesį. Tačiau šį pastebėjimą jie iškart visiškai nuvertino, nes tokia Gogolio talento „vienybė“ arba tokia „epinė harmonija“ jų akyse buvo raginama sunaikinti Gogolį realistą. Epiškumas Gogolyje nužudė satyriką – gyvybės atskleidėją. Aksakovas yra pasirengęs ieškoti „žmonių judėjimų“ Korobočkoje, Manilovoje, Sobakevičiuose ir taip juos pakelti kaip laikinai pasiklydusius žmones. Rusiškos medžiagos vežėjai pasirodė primityvūs baudžiauninkai Selifanas ir Petruška.
Belinskis išjuokė visus šiuos perdėjimus ir bandymus „Negyvųjų sielų“ herojus lyginti su Homero herojais. Pagal paties Aksakovo nustatytą logiką, Belinskis sarkastiškai brėžė akivaizdžias paraleles tarp veikėjų: „Jei taip, tai, žinoma, kodėl Čičikovas negali būti Rusijos Iliados Achilas, Sobakevičius - pasiutęs Ajaxas (ypač per vakarienę) , Manilovas - Aleksandras Parisas, Pliuškinas - Nestoras, Selifanas - Automedonas, policijos vadas, miesto tėvas ir geradarys - Agamemnonas, o ketvirtis su maloniais skaistalais ir lakuotais batais - Hermesas? .. ".
Slavofilai visada pretendavo į tai, kas jiems atrodė giliausia Gogolio supratimo dalis. Jie pabrėžė, kad Gogolį pažįsta „iš vidaus“, už humoristo ir satyriko kaukės mato tą „antrą“ Gogolį, kuris vengia neišmanančiojo žvilgsnio ir yra tikras. Belinskis, kuris Gogolyje matė pagrindinį dalyką, t. y. realistą, išties prieš „Negyvųjų sielų“ išleidimą ir net, tiksliau, prieš polemiką su K. Aksakovu, nekėlė klausimo apie Gogolio „dvilypumą“ ir pasitraukė. pavėsyje rašytojo pamokslavimo „maneros“. Tiesa, jau „Roma“, nes jo laiškas Gogoliui, 1842 m. balandžio 20 d., tai yra likus mėnesiui iki „Mirusių sielų“ išleidimo, įspėjo Belinskį – rašytojui jis palinkėjo „dvasinio aiškumo“. Pridurkime, kad tik Černyševskis vėliau, remdamasis publikuotais laiškais ir antruoju „Mirusių sielų“ tomu, giliai suprato Gogolio prieštaravimus. Tačiau slavofilai su tuo neturi nieko bendra, jie nuo pat pradžių praleido pagrindinį dalyką - jie neigė Gogolio kūrinio socialinę reikšmę ir tikroviškumą. Jie skyrė lemiamą reikšmę tam vidiniam troškimui dainuoti apie „nesuskaičiuojamus rusiškos dvasios turtus“, kuriuos turėjo Gogolis.
Kad Gogolio palyginimas su Homeru neatrodytų per daug šlykštus, Aksakovas sugalvojo jų panašumą net „kūrybos aktu“. Tuo pačiu metu jis Šekspyrą sulygino su jais. Bet kas yra „kūrybos aktas“, „kūrybos aktas“? Tai išgalvota, grynai a priori kategorija, kurios tikslas yra supainioti šį klausimą. Kas ir kaip išmatuos šį veiksmą? Belinskis pasiūlė grįžti prie turinio kategorijos: būtent turinys turėtų būti pradinė medžiaga lyginant vieną poetą su kitu. Bet jau įrodyta, kad Gogolis neturi nieko bendra su Homeru turinio srityje.
Įpusėjus naujam ginčui tarp slavofilų ir „natūralios mokyklos“, 1847 m. Aksakovas „Maskvos literatūros ir mokslo rinkinyje“ paskelbė „Tris svarbius straipsnius“ slapyvardžiu „Imrek“.
Aksakovas kritiškai išnagrinėjo Nekrasovo išleistą „Peterburgo kolekciją“. Išankstinės nuomonės kyla per Aksakovą kiekvienoje pastraipoje. Dostojevskio romanas „Vargšai“ vadinamas Gogolio atžvilgiu imituojančiu kūriniu, „ne menišku“, „be nuoširdumo“, sugadintu filantropinio polinkio. Įspūdis iš romano „Vargšai žmonės“, sako Aksakovas, „sunkus“, Dostojevskis „nėra menininkas ir niekada nebus“.
Aksakovas pradėjo ieškoti plyšių „gamtinėje mokykloje“. Galbūt dėl ​​asmeninių Maskvos saloninių simpatijų, dar nesuprasdamas tikrosios savo minčių dvasios, Aksakovas labai maloniai kalbėjo apie Iskanderį (Herzeną), „Kaprizų ir atspindžių“ autorių. Ir net pats šis dalykas dar iki galo neišdavė Herzeno antislavofilizmo. Išpeiktą už „dvarininką“ Turgenevą Aksakovas taip pat maloniai pasielgė specialiu užrašu, kuriame jis atsakė į „Sovremennik“ apsakymo „Khoras ir Kalinichas“ pasirodymą. „Štai ką reiškia paliesti žemę ir žmones! Aksakovas savaip sušuko, džiaugdamasis šia istorija: „Jėga suteikiama akimirksniu! .. Duok Dieve, Turgenevas tęstų šiuo keliu“. Aksakovas veltui bandė priartinti Turgenevo liaudies pasakojimus prie slavofilizmo.
Apie Belinskio straipsnį „Mintys ir pastabos apie rusų literatūrą“, patalpintą „Peterburgo kolekcijoje“, Aksakovas reagavo priešiškai, tačiau bijojo leistis į išsamią polemiką. Jis tik atkreipė dėmesį į Belinskio prieštaravimą: anksčiau kritikas kalbėjo apie itin originalaus Gogolio stiliaus neverčiamumą į užsienio kalbas, o dabar džiaugiasi, kad Gogolis buvo išverstas Prancūzijoje. Aksakovas pasidžiaugė dar vienu Belinskio pareiškimu – esą ateityje Rusija, be „pergalės kardo“, ant Europos gyvenimo svarstyklių uždės ir „rusišką mintį“. Tačiau šis teiginys Belinske turėjo visiškai kitokią prasmę, nei slavofilai tikisi ypatingos misijos Rusijai, jų kalbos apie „rusišką mintį“, nuo viso pasaulio izoliuotą „rusų mokslą“. Belinskis kalbėjo apie ką kita: apie Rusijos gebėjimą prisidėti prie žmonijos dvasinio lobyno. Aksakovo kritiniame metode buvo jaučiami dialektikos tyrimo pėdsakai; jis, kaip ir ankstyvasis Belinskis, iš pradžių „abstrakčiai“ išvedė reiškinį, o paskui „pritaikė“ teoriją faktams. Skirtingai nei I. Kirejevskis, kuris dialektikoje mėgo poilsio akimirką, Aksakovas mėgo judėjimo akimirką, jis tikėjo, kad „vienpusiškumas yra istorijos svertas“, t. y., kaip pasakytų Belinskis, „neigimo idėja“. , "priešingybių kova" yra svertų istorijos. Šį metodą Aksakovas panaudojo savo monografijoje „M. V. Lomonosovas rusų literatūros ir rusų kalbos istorijoje, apgintas 1847 m. kaip magistro darbas. Čia metodas dar labiau prieštarauja doktrinai. Juk, anot slavofilų, Petro I reformos iškreipė rusų žmones. Vadinasi, Lomonosovas, įvedęs Rusijoje naują versifikaciją pagal vokišką modelį ir pradėjęs rašyti teismo odes, nukreipė rusų literatūrą klaidingu keliu. Tačiau Aksakovas pirmiausia bando sukurti dialektinę „triadą“ ir jos šviesoje įvertinti Lomonosovo vaidmenį. Pagal šią triadą Petro I reformos, nepaisant viso jų vienpusiškumo, istoriškai buvo „būtinas momentas“ Rusijos raidoje. Ir „Lomonosovo fenomenas mūsų literatūroje taip pat yra būtinas momentas“.
Vėlesnės K-Aksakovo kritinės kalbos - „Sinonimų patirtis. Publika yra žmonės “(“ Gandai “, 1851) ir kiti - buvo mažai originalūs. Šiuolaikinės literatūros apžvalgoje (Rusų kalba, 1857), Šiuolaikinių žurnalų apžvalgoje (Molva, 1857) ir straipsnyje Mūsų literatūra (Diena, 1861) jis gyrė Ščedrino Gubernskio esė, jausdamas juose kažkokį Rusų dvasia“ susiejo su savimi, paskui prakeikė juos, kai pamatė, kad Ščedrinas visai ne tas rašytojas, kuriam jį paėmė. Pastaraisiais metais K. Aksakovas propagavo „pozityviąją“ mažiau talentingos rašytojos N. S. Kokhanovskajos (Sokhanskajos) kūrybą. Visa tai buvo daroma iš noro bet kokia kaina išlaikyti slavofilizmo autoritetą.
Slavofilizmo pozicijų politinė prasmė visapusiškai atsiskleidė „Pastaboje apie Rusijos vidinę būklę“, kurią K.Aksakovas įteikė imperatoriui Aleksandrui II 1855 metais ir išspausdino tik 1881 metais (laikraštyje „Rus“). K.Aksakovas atkreipė naujojo caro dėmesį į Rusijoje tvyrančią „priespaudos sistemą“, kyšininkavimą, savivalę. Vidinė nesantaika, pridengta valdžios ir „viršūnių“ „begėdišku melu“, atskyrė juos nuo „liaudies“, ko pasekoje liaudis „nepasitiki“ valdžia. Turime „suprasti Rusiją“, – ragino jaunąjį carą Aksakovas, – „ir grįžti prie Rusijos pamatų“. Rusijai gresia tik vienas pavojus – „jei ji nustos būti Rusija“.
Samarinas buvo jaunesnis už slavofilizmo pradininkus ir, bendraudamas su jų doktrinomis, susidarė laisvo žmogaus įspūdį. Iš daugelio jo veikalų tik du straipsniai priklauso kritikos istorijai: V. A. apžvalga“, 1847, Nr. 2). Abu pasirašyti „M. Z.K.
Samarinas bandė įtikinti, kad slavofilai visiškai nereikalavo grįžti į ikipetrininę Rusiją, jie visiškai neneigė asmenybės principo raidos Rusijoje. O valdant Aleksejui Michailovičiui jau buvo Vakarų įtaka, ir Ilja Murometsas, ir Churila Plenkovičius – nei nedrįso ir ne „asmenybės“. Tačiau šie Samarino ruožai negalėjo nieko įtikinti.
Recenzijoje apie Sollogubo „Tarantą“ jis parodė savo sprendimų rafinuotumą, dėl kurio Belinskį, taip pat anksčiau rašiusį apie Tarantą, savo straipsnį pavadino „protingu turiniu ir meistrišku pateikimu“ („Žvilgsnis į 1846 m. ​​rusų literatūrą“). Samarino straipsnyje Belinskiui galėjo patikti tai, kad autorius nesistengė išaukštinti nė vieno Taranto herojaus slavofilų dorybių. O stepių dvarininkas Vasilijus Ivanovičius yra per daug supaprastinta originalių rusiškų principų kopija, o slavofilas Ivanas Vasiljevičius, savo kelionių metu matęs pakankamai Europos, pasirodė pernelyg nepatikimas, kone slavofilų doktrinos parodijos propaguotojas. Visa tai Belinskiui galėjo atrodyti kaip karikatūra, artima jo paties Sollogubovo „Taranto“ interpretacijai; juk Belinskis skaidriai užsiminė, kad herojus Ivanas Vasiljevičius yra Ivanas Vasiljevičius Kirejevskis... Bet Samarinui net nekilo mintis ieškoti parodijų Tarante, tiesiog rimtai priekaištavo istorijos herojams dėl nevertingumo, o autoriui – dėl paviršutiniško požiūrio. rimtiems klausimams.
Straipsnyje „Apie Sovremennik istorines ir literatūrines nuomones“ Belinskis nebeturėjo iliuzijų dėl Samarino pozicijų. Samarinas buvo atviras „natūralios mokyklos“ priešininkas ir, skirtingai nei Chomyakovas, bandė kalbėti ne apie jos neįmanomumą, o apie vidinius prieštaravimus tarp jos „pranašų“, apie prieštaravimus tarp Gogolio ir jo mokinių. Samarino puolimas buvo dar klastingesnis, nes atrodė, kad jis buvo pagrįstas faktais ir buvo skirtas Gogolio reabilitacijai po to, kai buvo paskelbta Pasirinktos ištraukos iš susirašinėjimo su draugais. Straipsnyje „Atsakymas į Moskvitianiną“ Belinskis atrėmė Samarino puolimą. 1847 m. lapkričio 22 d. laiške K. D. Kavelinui Belinskis paaiškino griežtą savo „Atsakymo maskviečiui“ toną: „Patikėkite, mano akimis, ponas Samarinas nėra geresnis už poną Bulgariną, savo požiūriu į natūrali mokykla...“
Kokia Samarino puolimo esmė? Atnaujintame „Sovremennik“, kuris nuo 1847 m. sausio mėn. pradėjo pasirodyti tyliai redaguojant N. A. Nekrasovą ir I. I. Panajevą, dabar buvo sutelktos pagrindinės „gamtinės mokyklos“ jėgos, čia bendradarbiavo ir Belinskis. Tačiau cenzūra neleido Nekrasovui ir Panajevui leisti „Sovremennik“ savo vardais. Tada redaktoriams teko leistis į kompromisą: vykdančiuoju redaktoriumi ji pasikvietė Sankt Peterburgo universiteto profesorių A. V. Nikitenką, kuriam nebuvo svetimi literatūriniai interesai ir tuo pat metu dirbo cenzūros komitete. Nikitenko garsėjo savo liberalizmu: būtent jis leido su kai kuriais pakeitimais išleisti Gogolio „Negyvas sielas“. Nekrasovas ir Panajevas ketino naudoti Nikitenką kaip frontą.
Pirmajame „Sovremennik“ 1847 m. numeryje buvo patalpinti du programiniai straipsniai: Belinskio straipsnis „Žvilgsnis į 1846 m. ​​rusų literatūrą“ ir Nikitenkos straipsnis „Apie šiuolaikines rusų literatūros tendencijas“. Straipsniai vienas kitam prieštaravo ne tik kokybe, bet ir kai kuriais parametrais. Samarinas iškart tai pastebėjo ir pabandė panaudoti kovoje su „natūraliąja mokykla“. Beje, Belinskis savo nesutarimus su Nikitenko bandė nuslėpti tik taktiniais tikslais savo atsakyme Moskvitianinui, kad paimtų į savo globą atsakingą „Sovremennik“ redaktorių. Tačiau pačioje redakcijoje jau virė prieštaravimai, ir Nikitenko netrukus buvo priverstas palikti „Sovremennik“.
Samarinas ne be pasitenkinimo pažymėjo, kad Nikitenko buvo labai dviprasmiškas „natūralios mokyklos“ šalininkas, nors nominaliai buvo „Sovremennik“ vadovas. Iš tiesų Nikitenko, sekdamas Belinskiu, tik kartojo, kad literatūra turi turėti tam tikrą kryptį ir kad šiuolaikinėje rusų literatūroje, nors Gogoliui prilygsta talentai, vis dėlto „gyvybiniai tolesnio tobulėjimo ir veiklos principai nusistovėjo ir nuslūgo“. Tačiau Nikitenko išreiškė nepasitenkinimą tuo, kad „natūrali mokykla“ vienpusiškai vaizduoja Rusijos tikrovę, pažeidžia „amžinus meno įstatymus“. Visiškai vadovaudamasis pačių slavofilų raštais, Nikitenko tvirtino: „Jei turime Nozdrevus, Sobakevičius ir Čičikovus, tai šalia jų yra dvarininkai, valdininkai, kurie savo morale išreiškia nuostabias paveldimas savo tautos savybes. jų priimtos ir įsisavintos išsilavinusio pasaulio sampratos .. ..“.
Naudodamasis „natūralios mokyklos“ priekaištais dėl vienpusiškumo, Samarinas kai kurias Nikitenkos mintis paaštrino pats, pasirinkdamas iš savo straipsnio daug slaptų ir atvirų išpuolių prieš „prigimtinę mokyklą“.
Prabėgomis pažymime, kad būtent Samarinas „gamtinės mokyklos“ metodo pavadinimą pavertė terminu „natūralizmas“, o Belinskis dar nebuvo vartojęs šio termino tokiame leidime, nors ir nematė jame piktavališkumo. pačios „natūralaus gyvenimo vaizdo“ sampratos iškraipymas. Tačiau terminas „natūralizmas“ tuometinėje kritikoje nepasitvirtino ir atsirado vėliau, visai kitu ryšiu.
Samarinas įžvelgė pagrindinę „prigimtinės mokyklos“ nuodėmę tame, kad ji iš Gogolio perėmė tik jo vienpusiškumą, vieną turinį. Jis paremtas „dviguba imitacija“: turinį perima ne iš gyvenimo, o iš Gogolio ir net tada ne iki galo.
Kadangi slavofilai ne kartą susirėmė su Belinskiu pagal jo išsakytą formulę: „... reikia atmesti viską, kas tautiška, kurioje nėra žmogaus“, Samarinas nusprendė kovoti ir čia. Jis paklausė: kas mums paaiškins, iš ko iš tikrųjų susideda šis žmogus? Vienam tai viename, kitam kitam. „Su klausimu: kas yra universalus ir kaip jį atskirti nuo nacionalinio ginčo, tik prasideda. Tačiau Samarinas neatsakė į klausimą, tik išsigando savo sprendimo sunkumų, bet iš tikrųjų jis pasirašė užuojautą senajai Rusijai, kuri jau nebuvo nauja. Tai ir buvo ilgai prasidėjusios lagerių kovos aplink šį klausimą esmė, kad į jį buvo atsakyta skirtingai. Istorija parodė, kas buvo teisus. Žmogiškumu ir santykių tikrumu slavofilai reiškė patriarchatą, atsilikusias socialines formas, žmonių nuolankumą ir paklusnumą išankstiniams nusistatymams, bažnyčios ir valdžios idealizavimą. Tai buvo jų reaktyvumas.
Žmogiškumu Belinskis turėjo omenyje esminius socialinius pokyčius Rusijoje, apie kurių esmę jis kalba visuose savo straipsniuose ir laiške N. V. Gogoliui. Kalbose prieš realistinę tendenciją visiškai atsiskleidė slavofilizmo konservatyvumas.

Populiarūs svetainės straipsniai iš skilties „Svajonės ir magija“

.

Literatūrinė-kritinė slavofilų programa buvo organiškai susijusi su jų socialinėmis pažiūromis. Šią programą paskelbė jų Maskvoje paskelbtas rusų pokalbis: Aukščiausia liaudies žodžio tema ir uždavinys yra ne sakyti, kas tam tikrame liaudyje yra blogai, kuo ji serga ir ko neturi, o poetinis (* 8) poilsis, kas geriausia jam duota istoriniam likimui. Slavofilai rusų prozoje ir poezijoje nepriėmė socialinių-analitinių principų, jiems buvo svetimas rafinuotas psichologizmas, kuriame jie įžvelgė šiuolaikinės asmenybės ligą, sueuropietėjusią, atitrūkusią nuo populiariosios dirvos, nuo tautinės kultūros tradicijų. Būtent tokį skausmingą būdą su puikavimusi nereikalingomis detalėmis K. S. randa.

Aksakovas ankstyvuosiuose L. N. darbuose.

Tolstojus su savo sielos dialektika, pasakojimuose apie I. S.

Turgenevas apie papildomą žmogų. Vakariečių literatūrinė ir kritinė veikla Skirtingai nuo slavofilų, kurie savo rusiškų pažiūrų dvasia pasisako už socialinį meno turinį, Vakarų liberalai, atstovaujami P. V. Annenkovo ​​ir A. V., ištikimi absoliutiems meniškumo dėsniams. Aleksandras Vasiljevičius Družininas straipsnyje „Gogolio laikotarpio rusų literatūros kritika ir mūsų santykis su ja“ suformulavo dvi teorines idėjas apie meną: vieną pavadino didaktine, kitą – menine. Didaktiniai poetai nori tiesiogiai veikti šiuolaikinį gyvenimą, šiuolaikinius papročius ir šiuolaikinį žmogų. Jie nori dainuoti, mokyti ir dažnai pasiekti savo tikslą, tačiau jų daina, laimėjusi pamokoma pagarba, gali neprarasti daug, palyginti su amžinuoju menu. Tikrasis menas neturi nieko bendra su mokymu. Tvirtai tikėdamas, kad akimirkos interesai yra trumpalaikiai, kad žmonija, nepaliaujamai besikeičianti, nesikeičia tik amžinojo grožio, gėrio ir tiesos idėjose, poetas menininkas mato savo amžinąjį inkarą nesavanaudiškoje tarnystėje šioms idėjoms... vaizduoja žmones tokius, kokius juos mato, nenuskirdamas jiems tobulėti, visuomenei pamokų neduoda, o jei duoda, tai nesąmoningai. Jis gyvena savo didingo pasaulio viduryje ir nusileidžia į žemę, kaip kadaise į ją nusileido olimpiečiai, tvirtai prisimindami, kad turi savo namus aukštajame Olimpe. Neabejotinas liberaliosios vakarietiškos kritikos nuopelnas buvo didelis dėmesys literatūros specifikai, jos meninės kalbos ir mokslo, publicistikos, kritikos kalbos skirtumui. Taip pat klasikinės rusų literatūros kūriniams būdingas domėjimasis nenykstančiu ir amžinu tuo, kas lemia jų neblėstantį (*9) gyvenimą laike. Tačiau kartu bandymai atitraukti rašytoją nuo kasdienių mūsų laikų neramumų, užgniaužti autoriaus subjektyvumą, nepasitikėjimas ryškios socialinės pakraipos kūriniais liudijo šių kritikų liberalų nuosaikumą ir ribotas visuomenės pažiūras. Socialinė programa ir literatūrinė pochvennikų veikla Kita septintojo dešimtmečio vidurio socialinė ir literatūrinė kryptis, kuri patraukė į vakarietiškus ir slavofilus kraštutinumus, buvo vadinamoji Pochvennichestvo. Jos dvasinis vadovas buvo F. M. Dostojevskis, per šiuos metus išleidęs du žurnalus – „Laikas“ (1861–1863) ir „Epocha“ (1864–1865). Šiuose žurnaluose Dostojevskio kompanionai buvo literatūros kritikai Apolonas Aleksandrovičius Grigorjevas ir Nikolajus Nikolajevičius Strachovas. Pochvennikai tam tikru mastu paveldėjo požiūrį į Rusijos nacionalinį charakterį, kurį Belinskis išreiškė 1846 m. Belinskis rašė: Rusija neturi ko lyginti su senosiomis Europos valstybėmis, kurių istorija buvo diametraliai priešinga mūsų istorijai ir jau seniai davė spalvų ir vaisių... Yra žinoma, kad prancūzai, britai, vokiečiai yra tokie nacionaliniai. savaip, kad nesugeba vienas kito suprasti, tuo tarpu prancūzo socialumas, anglo praktinė veikla ir miglota vokiečio filosofija vienodai prieinami rusams. Počvennikai kalbėjo apie visuotinį žmogiškumą kaip apie būdingą rusų liaudies sąmonės bruožą, kurį A. S. Puškinas giliausiai paveldėjo mūsų literatūroje. Šią mintį Puškinas išreiškia ne tik kaip nurodymą, mokymą ar teoriją, ne kaip sapną ar pranašystę, bet išsipildžiusią ir iš tikrųjų amžinai įtrauktą į savo nuostabius kūrinius ir jo įrodytą“, – rašė Dostojevskis. senovės pasaulis. , jis yra vokietis, jis yra anglas, giliai suvokęs savo genialumą, savo siekio kančią (Puota maro metu), jis taip pat yra Rytų poetas. Visoms šioms tautoms jis pasakojo ir pareiškė, kad rusų genijus jas pažįsta, suprato, su jomis kontaktavo tarsi su savomis, kad gali jose persikūnyti ištisai, kad tik vienai duota rusų dvasia. universalumas, duotas uždavinys ateityje suvokti ir suvienyti visą tautybių įvairovę ir pašalinti visus jų prieštaravimus. Kaip ir slavofilai, žemės gyventojai tikėjo, kad Rusijos visuomenė turi susijungti su liaudies žeme ir perimti į save liaudies elementą. Tačiau, priešingai nei slavofilai, (*10) jie neneigė Petro I reformų ir sueuropietėjusios rusų inteligentijos, raginamos nešti šviesą ir kultūrą, teigiamo vaidmens, o tik remdamiesi populiariais moralės idealais. Kaip tik toks rusiškas europietis A. S. Puškinas buvo dirvožemio gyventojų akyse. A. Grigorjevo nuomone, Puškinas yra pirmasis ir visiškas mūsų socialinių ir moralinių simpatijų atstovas. Puškine ilgą laiką, jei ne amžinai, baigėsi visas mūsų dvasinis procesas, mūsų apimtis ir matas, nubrėžtas plačiais kontūrais: visa tolesnė rusų literatūros raida yra gilinimas ir meninis tų elementų, kurie paveikė Puškiną, supratimas. A. N. Ostrovskis šiuolaikinėje literatūroje organiškiausiai išreiškė Puškino principus. Naujasis Ostrovskio žodis yra seniausias žodis – tautybė. Ostrovskis yra tiek pat kaltintojas, kiek idealizatorius. Tegul jis būna toks, koks yra – didis liaudies poetas, pirmasis ir vienintelis tautos esmės reiškėjas įvairiomis jos apraiškomis... N. N. Strachovas buvo vienintelis XIX amžiaus antrosios pusės Rusijos kritikos istorijoje gilus L. N. Tolstojaus karo ir taikos interpretatorius. Neatsitiktinai jis savo kūrybą pavadino kritiniu eilėraščiu keturiose dainose. Pats Levas Tolstojus, laikęs Strachovą savo draugu, sakė: Viena iš laimių, už kurią esu dėkingas likimui, yra tai, kad yra N. N. Strachovas.