XIX–XX amžių stačiatikių rašytojai. L.I

- Viešpatie, kodėl Diena Ortodoksų knygašvenčiama kovo 14 d.?

Šią dieną prisimename, kaip Rusijoje buvo išleista pirmoji tiksliai data spausdinta knyga – 1564 m. kovo 14 d. buvo išleistas „Apaštalas“. Šis įvykis turėjo svarbią kultūrinę ir istorinę reikšmę. Prieš tai senovės rusų knygos buvo didžiuliai lapeliai. Tekstai buvo rašomi ant gyvulinio pergamento lakštų. Ši medžiaga nebuvo pigi. Rašto žinovai jį išsaugojo ir tarp žodžių nebuvo tarpų. Pačios knygos buvo įrištos į lentas, kurios buvo aptrauktos oda ir dekoruotos. Tokių ranka rašytų knygų kaina buvo panaši į nekilnojamojo turto vertę. Pavyzdžiui, už visą perrašytos Biblijos komplektą reikėjo mokėti tiek, kiek kainavo keli kaimai su žemėmis ir valstiečiais. Natūralu, kad ne kiekvienas galėjo nusipirkti tokią knygą.

Diakono Ivano Fiodorovo ir jo bendraminčių veiklos dėka knyga gavo b apie didesnis prieinamumas. Plėtojant knygų verslui, žmonės turėjo galimybę prisijungti ir prie krikščioniškų vertybių, ir prie mokslo žinių lobyno. Prasidėjus knygų spausdinimui, buvo padėtas naujos rašytinės kultūros pamatas, ant kurio išsivystė visa vėlesnė Naujųjų laikų kultūra.

Iš pradžių natūraliai dvasinga ir moralinė, auklėjama ir netgi mokslinė literatūra- išversta ir originali. Rusijoje priėmus krikščionybę, paplito ir slavų raštas. Daugiausia buvo verčiama literatūra – iš graikų, lotynų, hebrajų kalbų, buvo kūrinių, sukurtų Bulgarijoje, Makedonijoje, Serbijoje. Per įvairią verstinę literatūrą Rusija absorbavo Bizantijos ir pietų slavų kultūrų elementus, todėl ji tapo kultūrine. uždaryti Europą, literatūra tapo europietiška, tačiau pasižymėjo ištikimybe dvasinėms stačiatikybės tradicijoms. Šį klausimą nuodugniai ištyrė Dmitrijus Sergejevičius Likhačiovas.

Tuo metu literatūroje nebuvo tokios kategorijos kaip grožinė literatūra. Nebuvo romanų ir detektyvų kaip žanro, literatūra turėjo kitų užduočių. Rusijos mokslų akademijos Rusų literatūros instituto išleistoje antologijoje „Senovės Rusijos biblioteka“ 12 tomų yra išsaugoti XI–XVII a. Dauguma jų – žodžiai, mokymai, istoriniai kūriniai, hagiografinė literatūra.

Pagrindinis dalykas to meto knygų versle buvo tikėjimo ir moralinių visuomenės pamatų sklaida ir stiprinimas, vieningos Rusijos kūrimas. Princas, nugalėjęs savo priešus, tai padarė vardan Šventosios Rusijos ir stačiatikių tikėjimo. Nesakoma, kad jis išvyko į Kulikovo lauką kovoti už išsivadavimą nuo duoklės, tačiau parodomas tikrasis jo kampanijos tikslas – žmonių ir stačiatikių tikėjimo apsauga nuo „bjaurybių“.

– Kuo mums reikšminga stačiatikių knygos diena?

Mums šis projektas itin svarbus ir naudingas dėl kelių priežasčių. Pirmiausia todėl, kad pagrindinis stačiatikių knygos dienos tikslas – žadinti skaitytojų domėjimąsi dvasine ir moraline literatūra. Kaip ne kartą pažymėta Jo Šventenybė patriarchas Kirilas, „šiuolaikinis žmogus negali būti stačiatikių krikščionis neskaitęs literatūros, atskleidžiančios stačiatikių tikėjimo gelmę ir prasmę“.

Šiomis dienomis vyksta daugybė rašytojų susitikimų su skaitytojais, ypač su jaunimu ir moksleiviais, kurie suteikia galimybę susipažinti su šiuolaikiniais autoriais ir jų kūryba, o žodžio kūrėjams – suprasti, kaip žmonės gyvena dabar, sužinoti savo poreikius, viltis, lūkesčius.

Vykstančių įvykių kontekste ypač noriu pastebėti, kad šiandien visų pirma aktualus prielaidų, prisidedančių prie skaitytojo susidomėjimo krikščioniška tematika, atsiradimo ir augimo klausimas. Žmonių susidomėjimas skaitymu ne tik blėsta: šiandien Rusijoje susidomėjimas žiniomis mažėja. Pastaruosius 20 metų švietimo sistema orientuota į mokinio mokymą gauti informaciją, bet ne ją suvokti. Ir apskritai šiandien Rusijoje požiūris į laisvųjų menų išsilavinimą yra menkinamas, traktuojamas kaip sovietmečio liekana, ir tai vyksta valstybiniu lygiu. Sumažėjęs rusų literatūros studijų valandų skaičius mokykloje nuskurdina jaunąją kartą. Jie praranda susidomėjimą giliomis žiniomis, taigi ir skaitymu apskritai. Parduotuvių lentynos prisipildo vadinamosios „užsakomosios“ literatūros, sukurtos propaguoti kitų žmonių kultūros vertybes. Knygų verslas remiasi lengvosios fantastikos gamyba, o „aukštosios literatūros“ kūrimas laikomas ekonomiškai nenaudingu. Tačiau šiandien reikia kaip tik tokios literatūros, kuri prisidėtų prie dvasinės ir kultūros raida asmuo.

Kai jaunas žmogus, perskaitęs gerą knygą apie Rusijos istoriją, jos sociokultūrines vertybes, galės pasakyti: „Čia mano šalis! Tai mano žmonės! Tai mano kultūra! – tai tikrai geras rezultatas. Tačiau apie tokį rezultatą galime kalbėti tada, kai skaitytojas iš pradžių turėjo atitinkamą susidomėjimą. Jeigu jo nedomina savo krašto praeitis, dvasinis ir kultūrinis paveldas; tikėjimo ir tiesos ieškojimų klausimai jam nuobodūs, tokios knygos į rankas nepaims. Ir jei jis paims jį vyresniųjų nurodymu ir perskaitys jį nesidomėjęs, tai gali duoti net neigiamą rezultatą. Tai pagrindinė problemaŠiandien jaunimas mažai domisi dvasinėmis ir kultūrinėmis žiniomis.

– Ar galėtumėte pasakyti keletą žodžių apie dvasinės ir pasaulietinės literatūros ryšį Rusijoje?

Visų pirma, verta paminėti, kad Rusijoje dvasinė ir pasaulietinė literatūra yra šiek tiek sutartinės, nes neturi stabilaus turinio ir yra skirtingai interpretuojamos. XVIII amžiuje iškilusį skirstymą į dvasinę ir pasaulietinę literatūrą galima pavadinti sąlyginiu, tačiau tarp jų yra gilus ryšys.

Visus dešimt savo gyvavimo amžių, nepaisant besikeičiančių literatūrinės srovės ir epochos, rusų literatūra maitinosi dvasinėmis stačiatikybės syvomis. Šis ryšys pasireiškė pagrindiniu dalyku: orientuojant skaitytoją į aukštus moralės standartus. Rengdami „Šventųjų gyvenimus“, pagrindinį skaitinį Rusijoje, autoriai vadovavosi siekiu supažindinti skaitytoją su aukščiausia žmogaus dvasinės galios apraiška. Ir vėlesniais šimtmečiais, kad ir kokią temą imdavosi rusų rašytojai, jų darbai visada buvo paremti šia dvasine žinia, raginančia susimąstyti apie savo gyvenimą. Ar tai būtų G. R. Deržavino, F. M. Dostojevskio, N. V. Gogolio, V. G. Korolenko, A. I. Kuprino ar V. G. Rasputino, K. M. Simonovo, B. L. Vasiljevo, K. G. Paustovskio darbai – visur matysime šią žinią. Evangelinės meilės idėjos, hagiografinės tradicijos, teisės ir malonės problema buvo net literatūroje. sovietinis laikotarpis.

Būtent toks minčių gylis pakėlė rusų literatūrą į tokį aukštą pasaulio literatūros lygį.

– Ar klasikinė rusų literatūra perėmė senąsias rusų tradicijas?

Ankstesniame klausime jau palietėme šią temą – dvasinės ir pasaulietinės literatūros ryšį. Prie to, kas jau buvo pasakyta, galima pridurti, kad senovės rusų literatūra atsirado ne kaip pramoga ir estetinis pasitenkinimas, o kaip priemonė tarnauti Dievui ir žmogui, kad žmogus pažintų Dievą. Rusija buvo postpagoniška, turėjo švietėjišką charakterį. Ji turėjo vesti žmogų pas Dievą ir prisidėti prie žemių suvienijimo.

Vėlesniais laikais tarp XVIII–XIX amžiaus rusų rašytojų matome, kaip jų kūryboje atsispindi ištikimybės, meilės Dievui ir žmonėms idėjos. senovės rusų literatūra. Tai galima pasakyti apie M. V. Lomonosovo, A. N. Radiščevo, N. M. Karamzino ir kt.

Savo kūryboje senovės rusų literatūros tradicijas plačiai naudojo A.S. Puškinas. Su juo susitinkame ne tik siužetus ir vaizdus iš Seni rusų kūriniai, bet ir pasiskolinant tam tikrus to meto žanrus ir stilius. Jis ne kartą kreipėsi į Rusijos kronikas, atkreipdamas dėmesį į jų pateikimo paprastumą ir temų atskleidimo tikslumą. M. Yu. Lermontovo romantizmas rėmėsi patriotiniais motyvais, pasiskolintais iš senovės Rusijos istorinių legendų.

Mūsų didysis Dostojevskis senovės rusų literatūrą traktavo kaip žmonių dvasinės kultūros nešioją. Jėzus Kristus visada yra Dostojevskio darbuose kaip aukščiausias moralinis Rusijos žmonių idealas. Filosofinės ir moraliniai klausimai gyvenimo prasmė, gėrio ir blogio kova, pasirinkimas tarp jų. Būtent gėrio ir blogio kovos problema davė pradžią Dostojevskio kūryboje dvilypumo fenomenui.

Net L.N. Tolstojus, suvokdamas religiją, įvairiuose darbuose naudoja tradicijas senovės rusų kronikos ir pasakojimai (romane „Karas ir taika“, „Tėvas Sergijus“ – epizodas iš „Arkivyskupo Avvakumo gyvenimo“). Tarp jo filosofinių ir publicistinių traktatų yra siužetų ir palyginimų.

Galima sakyti, kad visa rusų literatūra iki XX amžiaus egzistavo tarnavimo krikščioniškoms vertybėms kontekste. Tai nepaprastai savo raštuose atskleidžia Kalugos krašto kilęs filologas ir kultūros žinovas Vladimiras Vladimirovičius Kuskovas.

– Kūryba yra tiesiogiai susijusi su morale?

Žmogui taikoma moralės kategorija, o jei jis amoralus, tai didžiąja dalimi jo kūryba tokia ir yra. Menininkui negalima liepti rašyti moralinių dalykų, nes tai bus nebe kūryba, ne meno kūrinių kūrimas, o rankdarbių gamyba. Rašytojo kūryba ta pati: jis turi viduje jausti ribą tarp gėrio ir blogio. Net A. S. Puškinas sakė: „Poezijos tikslas yra ne moralizavimas, o idealas“.

Kaip jau minėta, visi tikri rusų rašytojai daugeliu atžvilgių, galbūt nesąmoningai, bet suvokė savo kūrybą kaip tarnystę – Tiesai, savo šaliai, savo žmonėms. Jų kūryba – kaip tie „dangaus garsai“ iš Lermontovo poemos, kurių negali pakeisti „nuobodžios žemės dainos“. Rašytojų siela trokšta šių garsų, stengiasi juos pasiekti ir sulaužyti savo kūryboje.

Pereikime prie pavyzdžių. Gyvenimas ir literatūrinis likimas toks garsus rašytojas kaip Ivanas Sergejevičius Šmelevas – ir iš XIX amžiaus literatūros iškilusių rusų klasikų jis yra arčiausiai mūsų laike – įrodo būtent tai. skiriamasis bruožas kūrybiškumas kaip paslauga.

Rašyti pradėjo amžių sandūroje, tačiau, kaip atsitiko, pagrindinius kūrinius sukūrė tremtyje. Likimas yra labai tragiškas ir atspindi daugelio Rusijos žmonių likimą tuo sunkiu metu: per civilinis karas jis neteko vienintelio sūnaus Sergejaus, kurį, būdamas jaunas karininkas, bolševikai sušaudė, nepaisant visų tėvo bandymų paveikti nuosprendį. Be šio sunkaus sukrėtimo, rašytojas ir jo šeima patyrė neįtikėtinų sunkumų, baisų badą, žudynių siaubus bolševikų okupuotame Kryme.

Tačiau net ir atsidūręs svetimame krašte šis sielvarto palaužtas ir iškankintas rusas sugebėjo išsaugoti savo sieloje dievišką meilės ir kūrybos dovaną: rašo kūrinius, kurie iš tiesų yra iškeliavusios Rusijos himnas, prarastą Rusiją, Rusiją, kurią jis pažinojo ir prisiminė. „Viešpaties vasara“, „Auklė iš Maskvos“, „Dangaus keliai“ - šie kūriniai daro Rusiją nemirtingą, suteikia jai amžinąjį gyvenimą, į savo šalį įtraukia vėlesnių kartų rusus, kartais gimusius ir užaugusius svetimoje žemėje.

Galima paminėti ir tokį rusų literatūros klasiką kaip Ivanas Aleksejevičius Buninas. Bajoras, rusų rašytojas, nė sekundei neišdavė savo šalies, savo tautos, kategoriškai smerkdamas revoliuciją ir visas ją ruošusias idėjas. Suspėjęs emigruoti, jis tęsė didžiosios rusų kultūros ir rusų literatūros tradicijas užsienyje. Žinodamas ir gerbdamas I. S. Shmelevą, būtent jis aktyviai prisidėjo prie jo persikėlimo į Prancūziją, teikdamas visokeriopą pagalbą ir paramą, nors pats tuo metu buvo labai apgailėtinose gyvenimo sąlygose ir taip išgelbėjo rašytoją. Tai buvo stiprios valios žmonės, turintys aukštą kilnumą. Nors jie gyveno užsienyje, Rusija buvo jų širdyje.

Kalbant apie vėlesnę rusų literatūrą, būtina prisiminti karinės prozos žanru rašiusius autorius, tokius kaip V.P.Astafjeva, K.M. Simonovas, B.L.Vasiljevas, V.V.Bykovas, Yu.V. Bondarevas. Kitaip jie vadinami „leitenantų karta“. Jie matė tiesą ir nenorėjo meluoti apie karą. Savo kūriniuose jie parodė visą karo tragediją, paprasto karingo žmogaus kančias, kai reikia nužudyti kitą, norint išgelbėti artimus žmones, apsaugoti Tėvynę.

K. M. Simonovo romanas „Gyvieji ir mirusieji“ parodė visą tiesą apie karą, visą jo atneštą siaubą ir sielvartą, o kartu ir meilę, kurią parodė kariai. Tai galima pavadinti gyvu atsaku į Evangelijos įstatymą: Nėra didesnės meilės, nei vyras paaukoja gyvybę už draugus Jono 15:13 ) . Pergalės kaina šiuo atveju yra ne „kraujas“, o begalinės aukos. Artimo meilė reikalauja savęs išsižadėjimo ir pasiaukojimo. Šiuo atžvilgiu mirties tragedijos tema išnyksta rusų karinėje prozoje, ją pakeičia heroizmo tema, kuri būdinga visiems kariniams rašytojams. Pagrindinė „leitenantų kartos“ darbų tema buvo gėrio ir blogio, žmogaus ir karo tema. Karas tapo savotišku išbandymu žmogui dėl jo ištikimybės. Lojalumas kam? Tėvynė. Tą Tėvynę, kuri turėjo šimtmečių istoriją.

Mirties tema, žmogaus kova būdinga ir Vasilijaus Bykovo herojams. Žmogaus širdyje nuolat vyksta gėrio ir blogio kova. O prieš mirtį žmogus turi padaryti paskutinį sąmoningą pasirinkimą. O pasirinkimo tema – kieno pusę imtis – yra dar viena iš pagrindinių temų visuose darbuose apie karą. Žygdarbis yra moralinis lūžis, tai dvasinis pakilimas, sąmoningo perėjimo į gėrio pusę rezultatas.

– O ką šiuo atžvilgiu galima pasakyti apie šiuolaikinę literatūrą?

Deja, šiuolaikiniame literatūros procese mėgdžiojimas yra plačiai paplitęs. Daugelis rašytojų šiais laikais linkę prisitaikyti prie vadinamojo „madingo“ stiliaus, kuris yra rinkinys naujausias tendencijas Europos literatūra. Stengdamiesi būti madingi ir suprantami šiuolaikinei visuomenei, jie ignoruoja rusų literatūrinės tapatybės patirtį, todėl jų tekstai tampa pasaulėžiūriniu plagiatu, neįgydami originalumo ir savitumo. Atitrūkimas nuo rusų literatūros tradicijų, nuo dvasinių šaknų skurdina literatūrinė kūryba.

Kita vertus, reikia pripažinti, kad dabartinėje Rusijos knygų rinkos situacijoje paklausa kuria pasiūlą. Tai reiškia, kad šiuolaikiniai rašytojai ir knygų leidėjai stengiasi patenkinti visuomenės poreikius literatūrai. Žmonės atsikrato įpročio skaityti, kuris verčia susimąstyti. O kalbant apie literatūros prašymus šiuolaikinė visuomenė, tuomet tai iš esmės yra proto neapkraunančios pramoginės literatūros prašymas. Apskritai dabartinėje situacijoje galima kalbėti apie susidomėjimo skaitymu, kaip tokiu, mažėjimą. Aukštoji literatūra visada duoda impulsą susimąstyti apie daug svarbių dalykų: apie santykius su Dievu ir žmonėmis, apie savo vietą gyvenime, apie pasirinkimo klausimus. Tačiau šiandien turime visą kartą, kuri tokius apmąstymus laiko sunkiu proto darbu. Dėl to rimtoji literatūra nesukelia deramo šiuolaikinių skaitytojų susidomėjimo. Provincijose yra miestų, kuriuose nėra nė vieno knygyno – liūdnas bet kokios literatūros paklausos stoka.

Geros verstinės literatūros šiais laikais lieka vis mažiau, o vertimo kokybė nėra aukšta. Kita problema susijusi su klasikine literatūra: dėl pastaraisiais metais atsiradusio šios srities specialistų trūkumo klasikinio komentavimo sistema beveik išnyko. Netgi knygos apie filosofiją ir istoriją leidžiamos praktiškai be informacinio aparato. Tai viena rimčiausių problemų, kuri taip pat rodo laisvųjų menų švietimo nuosmukį Rusijoje. Šiandien mums reikia nuoseklių, aiškiai apibrėžtų leidybos programų, būtinos vieningos koncepcijos skaitymo kompetencijos lygiui formuoti ir tobulinti, ypač tarp moksleivių ir studentų. Tam reikalingi humanitarinių mokslų specialistai.

AT praėjusį dešimtmetį Rusijos istorinėje, filologinėje ir filosofinėje mintyje aktyviai pasireiškia tendencija, pagal kurią L. N. dvasinis maištas. Tolstojus, „abejonių tiglis“ F.M. Dostojevskis, tragiškas krikščionybės neigimas V. V. Rozanovo, Rusijos mąstytojų religiniai ieškojimai už statutinės bažnyčios Ortodoksijos ribų (Vl. Solovjovas arba N. F. Fedorovas) laikomi kone individualaus dvasinio deformacijos įrodymu, rimtais vienišų minčių kliedesiais visuotinės dvasinės gerovės ir pamaldumo fone. Skirtumai su oficialia stačiatikybe interpretuojami kaip apostazė, o Dievo ieškojimas laikomas nebent šventvagyste.

Panaši tendencija, ilgai žinoma kaip ferapontizmas (pagal Brolių Karamazovų personažą vienuolis Ferapontas), buvo pastebėta ir XIX a. Buvo pateiktas pavyzdys: arogantiškas ir perdėtai uolus vienuolis atsiskyrėlis, atėjęs pas vyresnįjį Zosimą (kurio valdžios jis pavydi negražiam ir nevertam), viešai reiškia pretenzijas mirštančiam priešininkui: sakoma, mokė neteisingai, tikėjo madingai, pragare nėra pripažinta materiali ugnis, nelaikė pasninko pagal savo schemą, valgė vyšnių uogienę, gėrė arbatą, buvo suviliotas ponios parapijiečių saldainiais, aukojamas iki įsčių, davė vienuoliams nuo sapnų apie piktąsias dvasias vidurius laisvinančių vaistų. (purganets), gerbė save kaip šventąjį (14: 303-304). Gėdingos provokacijos apoteozė – pasirodymas seniūno Zosimos Feraponto kameroje, kai jis beržine šluota ėmė šluoti velnius.

Paradoksalu, bet F.M. ne kartą buvo uždėta beržinė vanta. Dostojevskis.

Taigi, K. N. Leontjevas priekaištavo Dostojevskiui dėl to, kad rašytojas nori mokytis vienuoliai, o ne pats, kad iš jų pasimokytų; už tai, kad, širdyje subrendęs elementariems stačiatikybės reikalavimams, rašyti ir pamokslauti teisingai jis negali. Už tai, kad „Puškino kalboje“ labai mažai tikras religinis turinys, tad iš esmės tai yra „Brolių Karamazovų“ autoriaus „kosmopolitiškas triukas“. Leontjevas atkakliai smerkė Dostojevskį dėl jo stačiatikybės nebažnytinio pobūdžio: didvyriai geriausiu atveju skaityti tik Evangelija, bet „būti ortodoksais, būtina skaityti Evangeliją per patristinio mokymo stiklą; kitu atveju iš paties Šventojo Rašto galima išgauti kaimenes, ir liuteronizmą, ir molokanizmą, ir kitus klaidingus mokymus, kurių tiek daug ir kurie visi kyla tiesiogiai iš Evangelijos (ar apskritai iš Biblijos). Leontjevas įtarė Dostojevskį, kad kurdamas „Nusikaltimą ir bausmę“ jis labai mažai galvojo apie dabartį ( t.y. apie bažnyčią) Stačiatikybė: Sonya Marmeladova " maldos netarnauja išpažinėjai ir vienuoliai neieško patarimo stebuklingos ikonos ir relikvijos netaikomas“.

Net ir „Apsėstieji“, nepaisant ugningų kalbų apie Kristų, veikėjai kalba „vis dar ne visai ortodoksiškai, ne patristiškai, ne bažnytiškai“, todėl krikščionybė Dostojevskio ir šiame romane taip pat yra kažkokia „neribotam laikui skirta evangelija“. Ir „Broliai Karamazovai“, kur Dostojevskis, pasak Leontjevo, sunkiai „bando pasiekti tikra bažnyčia būdas“, daug kas nėra teisinga ir neteisinga: vienuoliai sako visai ne tai, kas būtina, ir ne taip; mažai kalbama apie garbinimą ir vienuolinį paklusnumą; nėra nei vienos bažnyčios pamaldos, nei vienos maldos; o pasninkas Ferapontas kažkodėl vaizduojamas nepalankiai ir pašaipiai; ir iš Zosimos kūno kažkam išeina pragaištinga dvasia.« Ar nebūtų Tarkime, kad apie visa tai turėjo būti parašyta...“.

Visiškai akivaizdu, kad K. Leontjevo ir kitų oficialiosios stačiatikybės atstovų teiginiai L.N. Tolstojus turėjo būti daug kietesnis ir negailestingesnis. Taigi 1891 m. Leontjevas parašė ir žurnale „Pilietis“ paskelbė straipsnį „Virš Pazukhino kapo“. Skųsdamasis tuo, kad žūsta geriausios Rusijos pajėgos, jis negali nuslėpti susierzinimo, kad „gerasis“, „teisingas“ A.D. Išėjo konservatyvios krypties publicistas sociologas, Vidaus reikalų ministerijos darbuotojas Pazuchinas (išėjo Sinodo vyriausiasis prokuroras grafas D. A. Tolstojus, du Rusijos bažnyčios ramsčiai Aleksijus ir Nikanoras), ir nieko nėra. daroma „blogiesiems“ („kiek žemų uolienų atsargų“, anot V. A. Žukovskio).

Vienas iš blogiausių yra žurnalas „Europos biuletenis“, papuolęs į egalitarizmo liūną „Mistinės ir filosofinės minties Ajax“ Vl. Solovjovas ir, žinoma, L.N. Tolstojus. „Ir senas beprotis Levas Tolstojus ir toliau nebaudžiamas ir netrukdomas pamokslauja, kad Dievo nėra, kad kiekviena valstybė yra blogis ir galiausiai atėjo laikas sustabdyti pačios žmonių rasės egzistavimą žemėje. Ir jei jis (Tolstojus. - L.S.) yra ne tik gyvas ir laisvas, bet mes patys, jo nesąmonių priešai, didiname jo nusikalstamą šlovę prieštaraudami jam!.. Kaip būti? Ką daryti? Kuo tikėti? Ko tikėtis? Skirtingos Rusijos gyvenimo ir mąstymo srovės dabar tokios priešingos ir stiprios.<...>Religija beveik visur niekinama arba atvirai persekiojama.

Tai baisūs žodžiai - nebaudžiamai ir netrukdomai. Ar tai reiškia, kad reikia bausmių ir kliūčių? Žodžiai dar baisesni - jei jis gyvas ir laisvas. Taigi, geriau, kad jo visai nebūtų, ar ne, bent jau ne laisvėje? Ar krikščionis nori kitaip mąstančio ir kitaip tikinčio (taigi, ko gero, priešo) tautiečio mirties ar nelaisvės (ar mirties nelaisvėje)?

Teisuolis Jonas Kronštadietis, naujaisiais laikais (1990 m.) kanonizuotas ir kanonizuotas kaip šventasis, ne kartą ir itin aštriai pasisakė prieš L. Tolstojų, įžvelgdamas jame tik „grafą“, nutolusį ne tik nuo bažnyčios, bet ir nuo bažnyčios. žmonių. Atsakydamas į Tolstojaus kreipimąsi į dvasininkus, Jonas Kronštadietis pavadino rašytoją įžūliu, pagarsėjusiu ateistu, kaip ir išdaviku Judu, siaubingu piktžodžiautoju, iškreinčiu jo moralinę asmenybę į bjaurumą ir pasibjaurėjimą, niekšišku šmeižiku, įžūliu rusų jaunimo viliotoja. , žalumos produktas; jis palygino Tolstojų su apokaliptiniu drakonu, manydamas, kad rašytojas pateko į šėtono galią ir įtaką. „Tolstojus tapo išdidus, kaip šėtonas, ir nepripažįsta atgailos reikalo... Tolstojus svajoja apie save kaip tobulą žmogų arba antžmogį, kaip svajojo žinomas beprotis Nietzsche; tuo tarpu kas yra aukštai žmonėse, tai yra bjaurybė prieš Dievą... Na, kas, stačiatikiai, kas yra Levas Tolstojus? Tai riaumojantis liūtas, ieškantis ką praryti. Ir kiek daug jis prarijo per savo glostančius paklodes! Saugokis jo“.

Neseniai išleistame intymiame dienoraštyje kun. Jonas iš Kronštato yra įrašas 1908 m., padarytas Tolstojaus gimtadienio ir aštuoniasdešimtojo gimtadienio išvakarėse (šis įvykis buvo plačiai švenčiamas Rusijoje ir visame pasaulyje): „Rugsėjo 6 d. Viešpatie, neleisk, kad eretikas Levas Tolstojus, pranokęs visus eretikus, prieš Gimimo šventę pasiektų Švenčiausiąją Mergelę Mariją, kurią jis siaubingai piktžodžiavo ir piktžodžiavo. Paimk jį iš žemės – tai slogus lavonas, kurio išdidumas sutepė visą žemę. Amen“. Įrašas darytas 21 val., tad iš tikrųjų tai vakaro malda, kur tėvas Jonas prašo Dievo greitos kito žmogaus mirties...

Ar tai krikščionybė? Ar tai krikščionybė? - šiandien pagrįstai paklaus kiekvienas Tolstojaus skaitytojas. Rusijos stačiatikių bažnyčia nei tada, nei dabar, po šimto metų, nekomentuoja šventojo teisuolio žodžių ta prasme, kad tai buvo tik jo asmeninė (o ne visos Bažnyčios) nuomonė; kad kiti dvasininkai mąstė ir mąsto kitaip nei jis; kad šnekėti apie didįjį rusų rašytoją ŠIA ir ŠIA kalba neįmanoma, neetiška, neteisinga ir pan.. Rusijos stačiatikių bažnyčia nedrįsta atsiimti žiauraus piktnaudžiavimo kun. Jonas iš Kronštato į Tolstojaus, palikdamas seną konfliktą rusenti – ir jis rūks, tada blėsta, tada vėl įsiliepsnojo.

„Dabartinė stačiatikių bažnyčia“, – sako Yasnaya Polyana muziejaus-rezervato direktorius, L. N. proproanūkis. Tolstojus, - atsižvelgiant į XX amžiaus ir jau patirtį pradžios XXI galėtų peržiūrėti savo šimto metų senumo sinodinį sprendimą ir viešai išreikšti kokį nors naują požiūrį į Tolstojų. Ne kaip eretikas, stačiatikybės priešas ir pan. Problema ta, kad mes nieko negalime padaryti iš Tolstojaus pusės. Tačiau Bažnyčia savo ruožtu gali ką nors padaryti. Taip, turi būti neeilinis ir labai subtilus sprendimas. Toks sprendimas, kuris kažkaip užlopytų šią prieš šimtą metų nupjautą žaizdą. Tai subtilus ir išmintingas sprendimas. Kad tai neįžeistų ortodoksų tikinčių stačiatikių ir tuo pačiu neišskirtų Tolstojaus nuo šiuolaikinio tikinčio skaitytojo. Tai neturėtų būti Sinodo sprendimo panaikinimas. Būtent toks turėtų būti naujas, naujomis istorinėmis sąlygomis, viešai išreikštas Bažnyčios požiūris į vieną geriausių Rusijos sūnų.

Yra daug schemų, apibūdinančių Tolstojaus kaip menininko ir Tolstojaus kaip pamokslininko fenomeną (panašios schemos galioja ne tik Tolstojui).

1. Netikėjimo kupinas romanistas, save laikantis žmonijos mokytoju, skelbia savo beprotiškas ateistines mintis, klaidindamas ir klaidindamas stačiatikių šalies ortodoksus. Kiekvienas, kuris myli savo stačiatikių tėvynę, savo tikėjimą ir savo žmones, turi sustabdyti beprotišką senį.

2. Puikus meistras prozą, apie pirmos klasės romanų autorių reikėtų kalbėti tik tokiu statusu. Visa kita – užgaida ir nesusipratimas. Būtina atskirti menininką Tolstojų nuo pamokslininko Tolstojaus: visa jo filosofija kartu paėmus ir visos jo Dievo paieškos nevertos net puslapio Anos Kareninoje.

3. Didžiausias menininkas Rusija, atradusi sau naują religiją ir sekdama ja, priėjo prie išvados, kad menas yra bedieviškas, nes remiasi vaizduote, apgaule, sukčiavimu, be jokio gailesčio paaukojo didžiulę menininko dovaną, tenkindamasi menininko vaidmeniu. pamokslo sakytojas, abejojantis savo atveju, kuriame ne mažiau, jis visomis jėgomis siekė tiesos. Skausmingas tiesos ieškojimas, tiesos ieškojimas jam buvo brangesnis už menką tiesos iliuziją. Tolstojų domino ne kasdienė tiesa, o nemirtinga tiesa, ne tik tiesa, bet visą pasaulį apšviečianti tiesos šviesa.

4. Levas Tolstojus yra ne tik didžiausias rašytojas, bet ir naujosios krikščionybės kūrėjas.Gogolis, su juo rusų literatūra leidosi į ilgą kelionę, į Naująjį miestą, kurį pamatė. Tolstojus yra magnetas, traukiantis visą pasaulį.

Daugelis schemų (pavyzdžiui, apie „Rusiją, kurią praradome“, kai atėjo bolševikų demonai ir sunaikino didžiąją stačiatikių valstybę) yra daugiau propaganda nei istorija. Todėl tikėjimo ir netikėjimo klausimas L.N. Tolstojus, F.M. Dostojevskis ir kiti klasikiniai rašytojai geriau matomi pagrindinių Rusijos ir Europos minties ieškojimų fone.

1901 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia paliudijo, kad L. Tolstojus atsiskyrė nuo bažnytinės stačiatikybės – didžiajam rašytojui „aiškiai prieš tai, kai visi atsižadėjo jį auginusios ir auginusios Motinos, stačiatikių bažnyčios ir pašventino savo literatūrinė veikla ir Dievo jam suteiktą talentą skleisti tarp žmonių mokymus, prieštaraujančius Kristui ir Bažnyčiai, išnaikinti žmonių protuose ir širdyse tėvų tikėjimą, stačiatikių tikėjimą, sukūrusį visatą, mūsų protėviai gyveno ir gelbėjo, o iki šiol laikėsi ir stipri buvo Šventoji Rusija“ (iš „1901 m. vasario 20–23 d. Šventojo Sinodo nutarimo Nr. 557 su žinia tikintiesiems graikų-rusų bažnyčios stačiatikių vaikams apie Grafas Levas Tolstojus“).

Tolstojaus atskilimą bažnyčia laikė neginčijamu ir aiškino, kad tai baisiau už ekskomuniką, kad Tolstojaus net nereikia ekskomunikuoti, nes jis pats sąmoningai pasitraukė iš bažnyčios, savo raštuose atvirai pareiškęs, kad su ja visiškai nesutinka.

Tačiau formalų Sinodo apibrėžimą lydėjo toks dvasiškai autoritetingų žmonių privačių pareiškimų rinkinys, turėjęs daryti įtaką visuomenei, ko gero, daug stipriau nei pats ekskomunikos faktas. Rusijos visuomenės akyse stačiatikių fundamentalizmas Tolstojų pristatė kaip nusikaltėlį, piktadarį, piktžodžiautoją, beveik satanistą.

„Kažkas baisaus atsitiko Tolstojaus širdyje, ir aš manau, kad jei prieš jį būtų pasirodęs pats apaštalas Paulius su dvasiniais ginklais, Tolstojaus siela nebūtų atsivėrusi apaštalo žodžiui“, – rašoma „Religinėje ir filosofinėje asamblėjoje“. Sankt Peterburge 1902 metais V.A. kalbėjo metus. Ternavtsevas.

Leiskite jums priminti L. N. atsakymą. Tolstojus apie Sinodo liudijimą apie atmetimą nuo Bažnyčios, kurį visa išsilavinusi Rusijos visuomenė suvokė kaip ekskomunika iš Bažnyčios, tremtis iš jos, kaip savotiška bažnytinė anatema. „Sinodo nutarimas, – rašė Tolstojus, – yra savavališkas, nes kaltina mane vieną, kad netikiu visais nutarime parašytais punktais, nors ne tik daugelis, bet ir beveik visi išsilavinę žmonės dalijasi toks netikėjimas ir jie nuolat jį išreiškia pokalbiuose, skaityme, lankstinukuose ir knygose.

Verta atkreipti dėmesį į Tolstojaus apibrėžimą „beveik visi išsilavinę žmonės“.

Kaip teigia V.A. Ternavcevas viename iš Religinės-filosofinės draugijos susirinkimų „prieš Davėją panaudojo beveik pranašiškos aiškiaregystės dovaną. Ir jei Rusijos bažnyčia iš tikrųjų yra Bažnyčia, ji negali tylėti... Čia Bažnyčia atliko didelės moralinės reikšmės veiksmą: Pamaldi Rusija yra atitrūkusi nuo mąstančios Rusijos» .

Didžiulė, neįveikiama praraja tarp vienos Rusijos, bažnytinės, vienuolinės Rusijos ir pasaulietinės, universitetinės, kultūrinės Rusijos galutinai buvo užfiksuota ir paskelbta fait accompli.

Tolstojaus amžininkai devynioliktos vidurys– dvidešimtojo amžiaus pradžia liudija didžiausią dvasinę Bažnyčios bėdą, kur netikintieji stovėjo po tikinčiųjų priedanga. Pasirodo, galima būti Bažnyčios nariu ja netikint, galima melstis ir pasninkauti, bet tikėti gėriu ir meile. Apgaulė atrodė dar baisiau, nes ji kilo ne tik iš žmonių, kurie gėrė savo tikėjimą naktiniuose klubuose, bet ir iš garbingų, išsilavinusių Rusijos piliečių, kurie dažnai turėjo viešąją valdžią, valdžią ir net rangą.

Rusijos aukso amžiaus ir rusų sidabro amžiaus rašytojai pamatė galutinį atkritimą nuo beveik visos rusų išsilavinimo klasės tikėjimo – tikėjimas Dievu ir sielos nemirtingumu netilpo į „pažangos“ sąvoką. „mokslinio mąstymo“ sąvoka; religinis švietimas negalėjo susidoroti su laikmečio tendencijomis.

Pagrindinis Dostojevskio ir Tolstojaus laikų Rusijos gyvenimo faktas buvo tai, kad ne tik klystantys nihilistai, bet ir didžioji dauguma stačiatikių Rusijos visuomenės: generolai ir generolai, pragariški pirkliai ir padėjėjai, jaunos ponios ir garbingi asmenys, anglofilai ir smulkmenos. valdininkai - visi žmonės yra gerai išsilavinę, išsilavinę ir net dažnai malonūs - jie taip prarado supratimą apie krikščionybės meilę ir pačią jos esmę, kad mylintis šventasis jiems galėjo būti tik idiotas arba, geriausiu atveju, „Kvailys Ivanuška“. Taip ginčydamasis rusas religingas rašytojas S.I. Fudelis karčiai atkartojo F.M. romano situaciją. Dostojevskis „Idiotas“

Kodėl mąstantys žmonės, kuriais Rusija pagrįstai galėjo didžiuotis Tolstojaus asmenyje, buvo atkirsti nuo bažnyčios? Kodėl Tolstojus, kuris nori Rusijos gerovės, ir Bažnyčia, kuri taip pat linki jai gero, kodėl šios jėgos taip lemtingai susikirto?

Kodėl Tolstojus negalėjo tylėti ir kalbėjo apie savo tikėjimą visai ne tai, ko iš jo reikalavo pamaldi Rusija - tai yra pati problemos esmė. Tai, ką Tolstojus rašė apie Kristų, surinko kartu įvairių jausmai ir išgyvenimai.Bet tai TIKĖJO ŽMOGUS, kuris įdėmiai skaito Evangeliją ir suvokia Žodį pažodžiui, intuicijos. Šia prasme jis, būdamas nepaprastai gabus, nenusidėjo Davėjui. Tolstojus, kaip ir dauguma kitų tikinčiųjų prieš jį, priešinosi oficialiai bažnyčiai, manydamas, kad ji veikia nepaisant Evangelija. Tolstojus rašė: „Manau, kad meilėje yra tik viena sėkmės priemonė: malda, o ne vieša malda bažnyčiose, tiesiogiai Kristaus uždrausta (Mt 6, 5–13), bet malda, kurios pavyzdys mums buvo duotas. Kristaus, yra vienišas, susidedantis iš to, kad žmogus atkuria ir stiprina sąmonėje savo gyvenimo prasmę ir priklausomybę tik nuo Dievo valios.

Tolstojui nutiko taip pat, kaip ir kitiems netikintiems, prieš jį dvejojantiems ir abejojantiems. Krikščionių bažnyčia niekada nesugebėjo nugalėti savo ideologinių priešininkų grynai teologiniais metodais, įtikinėjimo jėga, o ne prievartos ar tremties jėga.

Bažnyčia nekėlė abejonių. Ji perspėjo tikinčiuosius, kad „perdėtas smalsumas“ Dievui nepatinka, ir reikalavo aklo, beprotiško tikėjimo. Erezijų šaltinis visada buvo tik Biblija, kurią eretikai priešinosi bažnyčiai ir bažnytiniam mokymui. Biblija eretikų rankose tampa pavojingiausiu ginklu prieš Bažnyčią – 1231 metais popiežiaus Grigaliaus IX bulė draudžia pasauliečiams skaityti Bibliją. Nuo XIII amžiaus vidurio tikintiesiems buvo uždrausta turėti Bibliją ir ją skaityti net lotyniškai – tai buvo dvasininkų prerogatyva.

„Jei turėjome žmogų, kuris bent iš dalies rizikavo priimti paslaptingus ir akivaizdžiai pavojingus Evangelijos įsakymų žodžius, tai Levas Tolstojus“, – rašė L. Šestovas.

Kodėl pavojinga ir kodėl paslaptinga?

Bet kuri religija, bet kokia politinė ar socialinė doktrina, bet kokia filosofinė doktrina, sunkiai susiformavusi, neišvengiamai sulaukia ginčų: erezija, kaip šešėlis, seka bet kokią mintį ir bet kokį tikėjimą. Tai, ką vienu metu kai kurie žmonės sugalvojo, parašė, perpasakojo, visada gali mesti iššūkį kitų žmonių tuo pačiu metu arba bet kuriuo kitu metu.

„Tardymai“, tai yra, klausimai apie krikščionybę (stačiatikybę) kyla kaustiško, nervingo proto žmonėms: stačiatikybė, kaip V. V. Rozanovas, aukščiausiu laipsniu atitinka harmoningą dvasią, bet aukščiausiu laipsniu neatitinka sutrikusios dvasios. Pirmieji murmėjusieji ir pašaipai jau turėjo sutrikusią dvasią, laukdami, kol Dievo Karalystė ateis labai netolimoje ateityje, kaip buvo pažadėta Evangelijoje („Kai kurie iš čia stovinčiųjų dar neparagaus mirties, bet jau pamatys Žmogaus Sūnų “; Mt. 16, 28).

Tačiau rusiškai išsilavinęs Tolstojaus amžininkas buvo sutrikusios dvasios („sumaišymas ir audra, pyktis ir nervai“) ir jau buvo pripratęs prie samprotavimų. Kalbant apie Kristaus tikėjimą, rusų rašytojai negalėjo suartėti per visą XIX a. Belinskis nepripažino Gogolio kreipimosi į bažnyčią, kuri „visada buvo botagų atrama ir despotizmo tarnas“, „pasaulietinės valdžios tarnas ir atrama“ ir piktinosi, kad Gogolis su ja siejo Kristaus mokymą. „Ką bendro radote tarp Jo ir kai kurios, o tuo labiau – stačiatikių bažnyčios? Jis pirmasis paskelbė žmonėms laisvės, lygybės ir brolybės doktriną, o kankinystės būdu užantspaudavo ir patvirtino savo mokymo tiesą. Ir taip buvo tik iki šiol išganymasžmonių, kol susiorganizavo į bažnyčią ir nepaėmė ortodoksijos principo. Kita vertus, Bažnyčia buvo hierarchija, vadinasi, nelygybės šalininkė, galios glostytoja, priešas ir žmonių brolybės persekiotoja – tokia ji tebėra iki šių dienų. Tačiau Kristaus žodžio prasmę atrado praėjusio amžiaus filosofinis judėjimas. Ir štai kodėl koks nors Volteras, kuris pajuokos įrankiu užgesino Europoje fanatizmo ir neišmanymo ugnį, žinoma, yra labiau Kristaus sūnus, kūnas iš Jo kūno ir kaulas iš Jo kaulo, nei visi jūsų kunigai, vyskupai. , metropolitai, patriarchai.

Ir tai buvo tiesa: nors XVIII amžiuje šviesuoliai europiečiai smerkė kankinimus, kuriuos naudojo inkvizicija, Bažnyčia ir toliau juos gynė. Smurto panaudojimą prieš bažnyčios priešus savo konspekte gynė Dostojevskio amžininkas popiežius Pijus IX.

Pasak Belinskio, Rusija savo egzistavimo prasmę mato civilizacijos, nušvitimo, žmogiškumo sėkme, žmogaus orumo žadinimu tarp žmonių. Jai reikia ne pamokslų ir maldų, o pilietinių teisių ir kompetentingų, atsakingų įstatymų. Nes gyviausias nacionaliniais klausimais Rusija – socialinė, o ne religinė: baudžiavos naikinimas, fizinių bausmių panaikinimas.

Belinskio ir Gogolio ginčas, atskleidęs visuomenei dvi idėjų sistemas, du būties manifestus, kraštutinius mąstymo polius amžinuoju klausimu, kaip pagerinti šalies gyvenimą, atskleidė visą giliausio nesusipratimo tragediją. visi visi ir visiško nenoro matyti oponente brolį, o ne priešą. Būtinos tolerancijos „kitaip mąstančių“ nuomonei stoka, griežtas, kartais įžeidžiantis polemikos tonas, su pagarba, kurios reikėtų laikytis net iškilus rimtiems nesutarimams su oponentu, posakiai pavertė niekais net giliausius. apmąstymų apie tikėjimą, ypač tais atvejais, kai jie rimavosi su evangelinės meilės artimui pareiškimu.

Rusijos dvasininkai, kaip liudijo dėmesingi amžininkai, rašytoju Tolstojumi mažai domėjosi: jie „neturėjo kantrybės“ skaityti jo romanus, atrodė nuobodūs ir tušti. „Didžioji dalis dvasininkų, tiek aukštųjų, tiek žemųjų, neskaito – nebent atsitiktinai ir fragmentiškai – net „Karo ir taikos“ ir visiškai neturi supratimo apie kitus puikius ir mažus Tolstojaus kūrinius.<...>Todėl iškilus klausimui apie Tolstojaus ekskomuniką iš Bažnyčios, dvasininkai subjektyviai jį pateikė visai kitaip nei visai Rusijos visuomenei, galiausiai – nei Rusijai. Bažnyčiai ir dvasininkams „ekskomunikuoti Tolstojų“ reiškė, kad „vienas iš nepelnytai išaukštintų rašytojų, rašiusių romanus iš tuščio pasaulietinės visuomenės gyvenimo, jau nebe visiškai krikščioniškos moralės ir gyvenimo būdo“ erezija ir įžeidinėja Bažnyčią. Jie žinojo tik apie Tolstojų, tai yra, dvasininkai žinojo, kad jis vaizdavo balius, žirgų lenktynes, pramogas, medžioklę, mūšius – viską, kas „nesusiję su dvasinėmis temomis“.<...>Visa tai atrodė „nesąmonė ir viešpatiškos sielos lepinimas“, dykinėjimas be darbo ir rimtų pareigų.

Tuo tarpu L.N. Tolstojus, visiškai laikydamasis savo laikmečio dvasios, savo šlovės ir kūrybinio klestėjimo įkarštyje „pakeitė savo likimą“ – jis buvo menininkas ir tapo religiniu filosofu. XIX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje kartu su Tolstojumi įvykęs posūkis į religiją ir Dievo ieškojimą, ko gero, yra ne tiek religinis Tolstojaus vienišo Dievo ieškotojo ieškojimas, kiek stipriausias religinės įtampos, rūgimo, sumaišties, dvasinės aidas. savo laikų nerimą ir net dvasinį kančią. Žmonės, menkai supratę stačiatikybės esmę, ištiesė ranką į sektas; „Rašytojo dienoraštyje“, 1876 ir 1877 m. Dostojevskis rašo apie Rusijoje atsiradusias chlistų, stundistų, molokanų sektas. „Beje, kas tas nelaimingas štundas? Keletas rusų darbininkų tarp vokiečių kolonistų suprato, kad vokiečiai gyvena turtingiau už rusus ir kad taip yra todėl, kad jų tvarka kitokia. Čia patekę klebonai aiškino, kad šie ordinai geresni, nes kitoks tikėjimas. Taip susibūrė rusų neišmanėlių grupės, ėmė klausytis, kaip aiškinama Evangelija, ėmė skaityti ir aiškinti patys, o atsitiko taip, kaip visada tokiais atvejais.<...>Be abejo, jie (sektos. - L.S.) išėjo iš to paties nežinojimo, tai yra iš visiško savo religijos nežinojimo“ (25, 10–12).

Tačiau ne tik tamsūs paprasti žmonės klajojo ieškodami naujo tikėjimo, bandydami aiškinti Evangeliją savo pavojui ir savo sąžinei, o svarbiausia - " Nuo pat pradžių, nuo paties, tai yra, pasaulio sukūrimo, iš to, kas yra vyras ir kas yra moteris, kas yra gera ir kas bloga, ir netgi: yra Dievas ar ne? (25:11), aiškinti su tokia aistra ir troškuliu, tarsi brangus stačiatikių tikėjimo turtas, įgytas per šimtmečius, nieko nebereikštų ir būtų nieko vertas. Išsilavinusi visuomenė lygiai taip pat užsiėmė beveik pirmą kartą po mokyklinio katekizmo, atradusi Evangeliją, kuri tapo daugelio aukštų protų ir impulsyvių sielų religinės ir filosofinės kūrybos šaltiniu.

Andrejus Belijus, skelbdamas L. Tolstojų naujosios krikščionybės kūrėju, išreiškė visuotinį nepasitenkinimo krikščionybe nuoskaudą senojoje, oficialioje stačiatikybėje. Naujosios bažnyčios ieškojimas yra dvasinio visko ieškojimo leitmotyvas Sidabro amžius. Teisingo tikėjimo paieškos stačiatikių krašte (jau turinčiame teisingą tikėjimą) XX amžiaus pradžioje (dar prieš bet kokius bolševikus) tapo kasdieniu reiškiniu, į kurį susiliejo ir atsitraukianti tauta, ir nerimstanti inteligentija.

Berdiajevas rašė apie Dostojevskį kaip apie naujosios krikščionybės kūrėją. „Dostojevskis daug aukoja ateities krikščionybei, amžinosios Evangelijos, laisvės ir meilės religijos, triumfui. Krikščionybėje daug kas mirė, joje išsivystė lavoniniai nuodai, nuodijantys dvasinius gyvybės šaltinius. Daug kas krikščionybėje yra jau ne gyvas organizmas, o mineralas. Buvo osifikacija. Negyvus žodžius tariame negyvomis lūpomis, nuo kurių pasitraukė dvasia... Krikščionybė, pavirtusi į mirusią scholastiką, į dvasininkų išsigimimą patyrusių bedvasių abstrakčių formų išpažintį, negali būti atgaivinanti jėga.

Patys madingiausi literatūriniai salonai Sankt Peterburgas (pavyzdžiui, Merežkovskis ir Gippijus) pasakė taip: „Bažnyčia reikalinga kaip evangelikų, krikščionių religijos, kūno ir kraujo religijos veidas. Egzistuojanti Bažnyčia savo sandara negali patenkinti nei mūsų, nei laike mums artimų žmonių. Netgi sektantizmas, sentikiai, uždarų religinių bendruomenių ezoterika daugeliui atrodė dvasiškai gilesnis ir populiaresnis reiškinys nei tradicinė, oficialioji ortodoksija. Čia yra problemos esmė, esmė.

Taigi, N.F. Fiodorovas, tokio pat amžiaus kaip Tolstojus, moko „tuos, kurios ieško dangaus miesto“, o tarp savo mokinių – Vl. Solovjovas, kuriam Fiodorovas yra „brangus mokytojas ir guodėjas“. Taip padarė ir V.V. Rozanovas, puikus Dostojevskio mokinys, kuria savo pagonišką teologiją, savo Apokalipsę. Daugelis rusų pašnekovų-dievo ieškotojų ieško Dievo, kuriame, kaip Šatovas Dostojevskį, aistringai nori tikėti. O pasirodo, anot Rozanovo, „teisingą“, oficialią krikščionybę palaiko... šaltumas, abejingumas. „Baisus dalykas:“ stovėk, nejudėk, – nesijaudinkite, svarbiausia - nesijaudinkite: kitaip viskas subyrės“, – toks yra laikų šūkis, šūkis religijos, bažnyčios!.. Iš to išplaukia, kad visi, kurie „karščiai tikėjo“, „papuolė į ereziją“: ryškus krikščionybės bruožas! Tolstojus, kartu su Dostojevskiu ir Gogoliu, Rozanovas priskiriamas prie didžiųjų mūsų literatūros mistikų, nors Tolstojaus keliai su Bažnyčia išsiskyrė negrįžtamai („Jie vienas kito nesuprato: net nežinojo“).

Verta prisiminti kitus V.V. Rozanovas. „Tolstojus su savo baisiais ir nusikalstamais kliedesiais, klaidomis ir įžūliais žodžiais yra didžiulis religinis reiškinys, bene didžiausias religinės Rusijos istorijos reiškinys per XIX amžių, nors ir iškreiptas. Bet kreivai išaugęs ąžuolas vis tiek nėra beasmenė „institucija“, niekaip nepriaugusi, o daryta rankomis.

Tolstojaus priekaištas, kad jis „negalėjo tylėti“, netylėjo tikėjimo klausimais, man atrodo visai neteisingas rašytojo, kuris gyveno savo tiesos jausmu, pastatė savo meninį kūrinį ant šio altoriaus. tiesa. Beprasmiška girti Tolstojų už savo amžiaus negandų ir valstybės ydų smerkimą ir barti už šiuolaikinio religinio gyvenimo netiesos smerkimą; jo akyse jie yra vienodi. „Pasaulis pražus, jei aš sustosiu“, – šis Tolstojaus teiginys (priminimas apie Napoleoną, kurio jis nemylėjo) geriausiai išreiškia jo savimonę.

Neabejotina, kad L. Tolstojus yra vienas iš Tiesos ieškotojų. Jis buvo jiems daug artimesnis nei savo herojui Steve'ui Oblonskiui, kuris už stačiatikių tarnybą stojo kažkokiomis „kietomis kojomis“ ir, kaip ir didžioji dauguma jo rato žmonių, gyveno religinio ir bažnytinio abejingumo kokone. . Taip gyveno Puškino Oneginas, kuriam buvo svetima net kasdienė stačiatikybė, taip gyveno Rusijos aukštuomenės gėlė, tarp kurių buvo įprasta šaipytis iš aistringo vienišių ekscentrikų religingumo.

„Mano atitrūkimas nuo tikėjimo, – prisipažino Tolstojus, – įvyko manyje taip pat, kaip atsitiko ir vyksta dabar mūsų švietimo sandėlio žmonėms. Man atrodo, kad dažniausiai būna taip: žmonės gyvena taip, kaip gyvena visi, ir visi gyvena vadovaudamiesi principais,<...>nieko bendro su religija<...>, tikėjimas<...>prisipažįsta<...>nutolęs nuo gyvenimo ir nuo jo nepriklausomas<...>. Per žmogaus gyvenimą, jo darbus<...>nėra jokio būdo žinoti, ar jis tikintis, ar ne“.

Nuo tikėjimo atitrūkusios rusų neramios sielos, kurios vietą žmogaus širdyje užėmė kultūra, kasdienybė, papročiai, pareigos, istorija domino Dostojevskį ir jis, ketinantis skirti didžiulę romaną „Ateizmas“ tokiam žmogui, ketino perskaityti šiai „beveik visa ateistų, katalikų ir stačiatikių biblioteka. „Yra veidas: mūsų visuomenės rusas ir metais, nelabai išsilavinęs, bet ir nemokantis, ne be rangų, - staiga, jau po metų praranda tikėjimą Dievu. Visą gyvenimą užsiėmė tik viena tarnyba, provėžų nepaliko ir iki 45 metų niekuo nepasižymėjo. (Psichologinis sprendimas; gilus jausmas, vyras ir rusas). Tikėjimo Dievu praradimas jį paveikia milžiniškai.<...>Jis šnopuoja po naujas kartas, ateistus, slavus ir europiečius, rusų fanatikus ir dykumų gyventojus, kunigus; stipriai, beje, krenta ant kabliuko jėzuitui, skleidėjui, lenkui; nusileidžia nuo jo į chlistizmo gelmes - ir galų gale jis randa ir Kristų, ir Rusijos žemę, Rusijos Kristų ir Rusijos Dievą “(28, 2 knyga: 329).

Tolstojus savo „Išpažintį“ (1879) rašo praėjus dešimčiai metų po neįgyvendinto Dostojevskio plano, septynerius metus po Stavrogino išpažinties ir tuo metu, kai Dostojevskis kuria Ivanui Karamazovui „Didžiojo inkvizitoriaus poemą“.

Dostojevskis, kuris pažadėjo (laiške A. N. Maikovui), kad jo herojus staiga prarado tikėjimą, po daugybės išbandymų ir pagundų suras rusišką Kristų, negalėjo jėga tai daryti nei Stavrogino, nei Ivano Karamazovo atžvilgiu. Levas Tolstojus nerado rusiško Kristaus, kaip jį suprato oficialioji Bažnyčia, o surado savo paties susikurtą tikėjimą, bandydamas atskleisti „klaidingą bažnytinę krikščionybę“ ir patvirtinti „tikrą jos supratimą“, nuoširdžiai tikėdamas, kad jis skelbia ne tolstoizmą, o būtent Evangelija. Tolstojui Evangelija yra ne dieviškojo vyriškumo metafizika, o praktinis mokymas apie gera daryti, nes ką žmogus daro kitam žmogui, tą daro Dievui. Ant šios Kristaus sandoros (Mt 25, 40) remiasi visa krikščioniškoji etika, kuri Tolstojui yra vienintelė krikščionybės prasmė ir nervas.

Būtent Dostojevskis, trisdešimčia metų anksčiau už Tolstojų, kelia tikėjimo ir išsilavinimo suderinamumo klausimą. „Esmė yra neatidėliotinas klausimas: ar įmanoma būti civilizuotam, tai yra europiečiu? - tai yra besąlygiškai tikėti - Dievo Sūnaus Jėzaus Kristaus dieviškumu (nes visas tikėjimas susideda tik iš to... Sugriaukite tikėjime vieną dalyką - ir krikščionybės moralinis pamatas viską sugrius, nes viskas yra susiję “. (11: 178).“ Išties, – komentavo N. Lossky, – didžiausias sunkumas šiuolaikiniam išsilavinusiam žmogui slypi mokyme, kad prieš 20 amžių Palestinoje gimęs ir ant kryžiaus nukryžiuotas Jėzus buvo ne tik žmogus. , bet Dievas įsikūnijęs.abejoja dėl šios dogmos, tačiau jos gali būti, bent jau per pastaruosius dešimt jo gyvenimo metų, tik trumpalaikės, praeinančios.“ Civilizacija į tai atsako faktais ir atsakymas yra neigiamas: nė vienas europietis nesugebėjo išlaikyti tyrą Kristaus supratimą.

Taigi ar įmanoma visuomenei egzistuoti be tikėjimo – tik mokslu? Ar moralė įmanoma už tikėjimo ribų? Ir iš čia seka pagrindinis, lemtingas klausimas: „Jei stačiatikybė yra neįmanoma šviesuoliams (o po 100 metų bus apšviesta pusė Rusijos), vadinasi, visa tai yra hocus-pocus, ir visa Rusijos jėga yra laikina. Juk norint būti amžinam, reikia visiško tikėjimo viskuo. Bet ar įmanoma tikėti? (11:179).

Paskutiniu tašku Dostojevskis laiko pagrindinį, ugningą Rusijos egzistavimo klausimą: ar galima tikėti viskuo, kuo tikėti įsako stačiatikybė? "Tame visi, visas žmonių gyvenimo mazgas ir visas jo tikslas bei buvimas priekyje “(Ten pat).

Tačiau išsilavinusi Rusija, moderni iki Dostojevskio ir Tolstojaus, tikėjo, kad religija yra žalinga, nes slopina proto formavimąsi ir verčia žmogų būti geru ne iš savo įsitikinimų, o iš bausmės baimės. Sekdama Apšvietos veikėjais, didžiaisiais proto šalininkais, rusų išsilavinusi visuomenė kreipiasi į Šventąjį Raštą su kategoriškais klausimais: ar Evangelijos tekstas autentiškas, ar patikima, kas jame parašyta. Tada atrodė, kad mokslas yra visagalis, kad jo kompetencija priklauso ne tik Šventojo Rašto tekstus pajungti filologinei anatomijai, bet moksliškai analizuoti metafizinę jo esmę.

Biblijos kritikos istorija yra ne mažiau pamokanti ir dramatiška nei mokslinio gamtos mokslų istorija. Neišsipildė žinomas Tertuliano posakis: „Po Kristaus mums nereikia smalsumo, po Evangelijos mums nereikia jokių tyrimų“. Lygindami tekstus, atrasdami prieštaravimus Šventajame Rašte, žmonės ėjo tuo pačiu keliu, kuriuo ėjo senovės krikščionių doktrinos kritikas romėnas Celsas ir senovės rašytojas Porfirijus. Tiek per sveiko proto sietelį persijojo Šventąjį Raštą, tiek tik iš Origeno citatų mums žinomas Celso „Tikras žodis“ sukėlė gyviausią krikščionių apologetų nerimą.

Naujiesiems amžiams būdingas kritinis ir analitinis požiūris, proto kriterijus, skepticizmo ir laisvo mąstymo dvasia negalėjo nepaliesti religijos tvirtovių. Religijų lyginamojo tyrimo, vidinės ir išorinės Šventojo Rašto analizės metodas patraukė šviesuolių protus. Kartu su racionalistine kritika buvo plėtojamas analitinis požiūris į senovės žmonijos paminklus, naudojami jų sluoksniuotos tyrimo ir interpretacijos metodai. Anatomiškai išskaidomas centimetras po centimetro Šventojo Rašto, mokslininkai nustatė senovinį jo pagrindą ir vėlesnius ataugas, nevienalyčius inkliuzus, įvairūs leidimai tyrinėjo žemiškas krikščionybės šaknis. Visiems be išimties atrodė, kad jie veikia mokslo ir žmonijos labui.

Atkreipkite dėmesį, kad daugelis racionalistinės kritikos atstovų buvo kunigai arba profesionalūs biblijos žinovai: ir prancūzų kunigas Jeanas Mellier, ir Charlesas Dupuy, pagal išsilavinimą teologas, krikščionybės kilmės mitologinės mokyklos įkūrėjas, ir Davidas Straussas, gavęs teologinį išsilavinimą Tiubingeno universitete ir Berlyno universiteto teologijos fakulteto profesorių Bruno Bauerį (jo paskaitų klausėsi Karlas Marksas) ir Ernestą Renaną, „nemirtingą“, Prancūzų akademijos narį, gavęs katalikų išsilavinimas Paryžiuje.

Didžiulę įtaką europiečių ir rusų protui padariusią D. Strausso knygą „Jėzaus gyvenimas, kritiškai peržiūrėtas“ (1835-1836) Belinskis religijos sferoje pavadino viduramžių pabaiga Europoje. Biblijos chronologija, istorija, etika, pats dieviškasis apreiškimas tapo filologinės ir kultūrinės-istorinės analizės objektu. Nemotyvuoto tikėjimo metodas ir kritinio šaltinių skaitymo metodas radikaliai nesutapo. Jau mūsų laikais iš Tarptautinio istorikų kongreso tribūnos Romoje 1955 metais popiežius Pijus XII ragino pašalinti Kristų iš samprotavimo mokslo kompetencijos ir palikti jį visiškai neracionalaus tikėjimo lauke.

Ar galima patikėti, kad aistra racionalizmui, kritikai, analitikai, mokslo „samprotavimo“ sferai buvo perteklinė, lemtinga, aklavietės zigzagas krikščioniškosios civilizacijos raidoje? Manau, kad ne. Žmonija privalėjo eiti šiuo keliu, pažinti visas jo pagundas, visas viršūnes ir visus nuopuolius. Žmonija privalėjo iki galo suprasti, kas yra protas, jei tik tam, kad atsiskaitytų: kas protas paliekamas sau. Tik iš patirties buvo galima suprasti, kad moraliniai principai žmoguje, paliktame jo paties jėgoms, yra sąlyginiai. Prisiminkime, ką Dostojevskis rašė „Apsėstųjų“ juodraščiuose: „Pagalvok, ką reiškia žvėris, jei ne pasaulis, apleidęs tikėjimą; protas, paliktas tik sau, mokslu remdamasis atmetantis tiesioginio bendravimo su Dievu galimybę, Apreiškimo galimybę ir Dievo pasirodymo žemėje stebuklą“ (11:186). Netikėjimas yra panašus į žmogų, nes, kaip rašė Dostojevskis ten pat, kad jis „protą iškelia aukščiau visko, ir kadangi protas yra būdingas tik Žmogaus kūnas, tada jis nesupranta ir nenori gyvenimo kitokia forma, tai yra pomirtinio gyvenimo, netiki, kad jis yra aukščiau. Kita vertus, natūralu, kad žmogus jaučia neviltį ir pasmerkimą, nes žmogaus protas yra taip sutvarkytas, kad kiekvieną minutę netiki savimi, nėra patenkintas savimi, todėl žmogus yra linkęs svarstyti savo egzistavimą. nepakankamas“ (11: 184). Tai parašyta 1870 metų vasarą, be jokio ryšio su Tolstojumi, bet atrodo, kad tai apie Tolstojų.

Minties dovana, samprotavimo dovana – tai ne silpnoji, o stiprioji Tolstojaus pusė. Jis išanalizavo savo gyvenimą, savo įsitikinimus, veiklą ir priėjo prie išvados, kad jos nepagerina žmogaus. Jis matė sąvokos-prietaro „PROGRESS“ beprasmybę, matė visko beprasmybę, į daugumą negalėjo sau atsakyti. pagrindinis klausimas KODĖL? Kodėl aš? Kodėl žmonija? Jo netenkino žinios, mokslai, jie nedavė atsakymų į pagrindinius klausimus. Taigi Dostojevskį jo kunigaikštis Stavroginas teigia: „Mokslas neteikia moralinio pasitenkinimo; neatsako į pagrindinius klausimus“ (11: 177). Nėra nieko neapgalvotesnio, kaip skambinti Tolstojui pozityvistas. Jis išgyveno visas teigiamas žinias, matė jų bejėgiškumą. Mokslas neatsakė į Tolstojaus klausimus. Išmintingas žmogus miršta kaip kvailys; gėrio ir blogio likimas yra tas pats. Klajojimas žiniose tik didino neviltį.

Tolstojus perėjo visus racionalius išėjimus ir atsakymus ir rado keturis galimus išėjimus: 1. Nežinojimas. 2. Epikūrizmas. 3. Jėgų ir energijos išvedimas. Gyvenimas yra blogis – jį reikia sunaikinti. 4. Išeikite iš silpnumo – patraukite dirželį. Tikėjimas reikalavo proto išsižadėjimo, nes tik jis leido gyventi ir atsakė į klausimą KODĖL. Tikėjimas yra prasmės žinojimas žmogaus gyvenimas, ko pasekoje žmogus nenaikina savęs, o gyvena.

Daugumos jo rato žmonių tikėjimas buvo epikūriška paguoda, blaškymasis, linksmybės, beveik žaidimas.Tačiau religinis tikėjimas yra dovana. Likimas Tolstojui padovanojo literatūrinę, o ne mistinę dovaną. Vargu ar tai būtų laikoma dvasine deformacija – žmogus, gimęs be kojų ar rankų, su šešiais pirštais ar žiaunomis vietoj plaučių. O kas sakė, kad reikia dovanoti pagal tą ar kitą receptą, pagal tą ar kitą receptą? Vargu ar galima sutikti su nuomone tų, kurie Tolstojų laikė religiškai vidutinišku. Galbūt Tolstojaus sugalvotas tikėjimas buvo mažiau įkvėptas nei Kristaus mokymas. Tikriausiai ne toks patvarus. Bažnyčia į jo paieškas reagavo nesutinkamai ir tikėjo, kad išsivadavo nuo disidento ir kito tikinčiojo. Iš eretiko.

Praėjus dviem savaitėms po Aleksandro II mirties, Pobedonostsevas gavo laišką iš L. N. Tolstojus su prašymu perduoti žinią naujajam suverenui. Jis buvo parašytas dėl artėjančio mirties nuosprendžio pasikėsinimo į Aleksandrą II dalyviams – partijos „Narodnaya Volya“ nariams Željabovui, Rysakovui, Michailovui, Kibalchičiui, Perovskajai. Tolstojus maldavo nužudyto caro sūnų atleisti savo tėvo žudikus. „Baisesnės situacijos neįsivaizduojama, baisiau, nes neįmanoma įsivaizduoti stipresnės blogio pagundos“, – rašė Tolstojus.<…>Kaip vaškas nuo ugnies, kiekviena revoliucinė kova ištirps prieš karalių, žmogų, kuris vykdo Kristaus įstatymą. Tolstojaus laiške Aleksandrui III buvo iškeltas klausimas, kad žudant revoliucionierius, negalima su jais kovoti. Su jais reikia kovoti dvasiškai, tai yra, prieš juos reikia pastatyti idealą, kuris būtų aukštesnis už jų idealą.

Tolstojus tikėjosi Pobedonoscevo pagalbos. „Gerbiamas pone Konstantinas Petrovičiau! Pažįstu jus kaip krikščionis ir... to užtenka, kad drąsiai kreipčiausi į jus su svarbiu ir sunkiu prašymu perduoti valdovui laišką, parašytą apie baisius pastarojo meto įvykius...“ . Pobedonoscevas jam atsakė visiškai kitu tonu. „Perskaitęs jūsų laišką pamačiau, kad jūsų tikėjimas yra vienas, o mano bažnyčia yra kita ir kad mūsų Kristus nėra jūsų Kristus. Aš pažįstu savąjį kaip stiprų ir tiesą žmogų, kuris gydo paralyžiuotuosius, bet tavoje mačiau paralyžiuoto žmogaus, kuris pats reikalauja gydymo, bruožus. Štai kodėl, mano tikėjimu, negalėjau įvykdyti jūsų užsakymo. Kuris iš jų buvo krikščioniškesnis?

Tolstojus nepriėmė krikščionybės tik kaip metafizikos. Jis su entuziazmu ir įkvėpimu bandė sugrąžinti evangelinę etiką į deramą vietą kaip meilės religiją. Praktinė krikščionybė yra išmokti daryti gera kitam žmogui, o ne tik kalbėti apie gėrį su citatomis iš Evangelijos. Tolstojus jautė, kad nebegalima laukti, ateina laikai ir datos. Rusijoje visada buvo tiek mažai gailestingumo ir neprievartos...

Bažnyčia ne tik atėmė iš Tolstojaus Bažnyčios nario titulą, bet ne tik užfiksavo faktą, kad Tolstojaus mokymas neturi nieko bendra su bažnyčios mokymu. Tai buvo daroma dėl politinio principo, o ne dėl to, kad visi, kurie nesidalijo jos dogmomis su Bažnyčia, buvo automatiškai iš jos pašalinti. „Mes turime pozityvistų tendenciją“, – sakė archimandritas Sergijus Religinėje-filosofinėje asamblėjoje Sankt Peterburge, – bet jie neskleidžia savo mokymo ir neskaičiuoja savo pasekėjų dešimtimis tūkstančių. Turime pozityvistų, bet jie savo mokymą pristato ne visiems prieinamų knygų pavidalu. L. Tolstojus yra prieinamas visiems ir turėjo daug pasekėjų. Rusijos bažnyčia pamatė, kad L. Tolstojus buvo pavojingas Rusijos visuomenės nariams būtent dėl ​​to, kad jis nebuvo dvasinėje sąjungoje su Bažnyčia. „L. Tolstojus dominavo visuomenėje ir buvo pavojingas daugeliui. Jis veikė prieš krikščionybę, o tuo tarpu pasislėpė už krikščionybės ir Evangelijos. Štai kodėl Bažnyčia paskelbė apie L. Tolstojaus atmetimą nuo Bažnyčios.

Sinodalinio apibrėžimo šalininkai tuo metu teigė, kad savo dogmatiką parašęs Tolstojus ją perdavė kaip tikrą stačiatikį ir buvo ekskomunikuotas, kad jo nebūtų laikomas tikru ortodoksų teologu. Buvo svarstomas klausimas: ar krikščionybė prieštarauja mokslui, ar Bažnyčia gali išjungti mokslo atstovus iš savo bendrystės. Ne ir ne, – sakė dvasininkų atstovai. „Vienas dalykas yra protas, kitas dalykas yra širdis, vienas dalykas yra mokslas, filosofija, kitas – propaganda. L.Tolstojus pavojingas ne kaip mokslininkas, o todėl, kad tapo stabu ir sau, ir kitiems.

Ir dar vienas Religinės-filosofinės draugijos susirinkimo Sankt Peterburge fragmentas. Kunigas Jonas Janyševas pagrįstai pastebėjo: „Visi Bažnyčios priešininkai – Nietzsche, Spenceris ir Darvinas – dvasinėje literatūroje buvo išardomi siūlais ir paneigti. Kodėl jie to neskaito?" Vieno iš susitikimo dalyvių E.A. Egorova: „Akivaizdu, kad dvasiniai rašytojai neturi tokios talento galios, kuri priverstų juos skaityti...“

Verta atkreipti dėmesį į D. Merežkovskio žodžius, kurie kalbėjo apie tai, kas yra žmonių tikėjimas ir kuo jis tapo. „Niekada valstiečiai nebuvo taip priešinami krikščionybei, kaip šiuo metu... „Nėra žemės“ - šis kadaise tylus skundas virto beviltišku šauksmu, valstiečių riaumojimu ir visos šalies maištu. Žemė šaukia, bet dangus kurčias... Krikščionybė, išėjusi į dangų, paliko žemę, o valstiečiai, nusiminę žemės tiesos, pasiruošę nusivilti dėl dangaus tiesos. Žemė be dangaus, dangus be žemės. Rusijos dievonešiai žmonės tapo bedieviškiausia iš visų tautų, o valstiečiai nustojo būti krikščionybe. Valstiečiai ieško žemės, tik žemės, tarsi visiškai pamiršdami apie dangų ir nusiteikę dangaus tiesai. Bažnyčia kažką šneka apie Dievą, bet taip apgailėtina, kad atrodo, kad pati savęs negirdi ir nesupranta. Konstituciją pasirašiusi autokratija neprisiminė, kad ji buvo „stačiatikė“ ir kad jos patepimo neįmanoma išsižadėti nepaklausus tų, iš kurių gavo šį patepimą.

„Perėjimas prie socializmo, taigi ir į ateizmą, tarp valstiečių, tarp kareivių įvyko taip lengvai, tarsi „nuėjo į pirtį ir apsipylė nauju vandeniu“. Tai absoliuti tiesa, tai realybė, o ne laukinis košmaras “, - rašė V. V.. Rozanovas, Rusijos revoliucinės apokalipsės liudininkas.

„Nebuvo tokio smurto, piktžodžiavimo, tokio autokratinės valdžios nepadorumo, kurio nepalaimintų stačiatikių bažnyčia“. „Po tūkstančius metų trukusių pastangų sukurti kažką panašaus į politiškai realų kūną, Rusija vietoj kūno sukūrė vaiduoklį, siaubingą chimerą, pusdievį, pusžvėrį – stačiatikių autokratiją, kuri traiško Rusiją kaip nesąmonė. “

Rusų intelektualas, kol išliks savimi, tai yra rusų europietis, negali suprasti stačiatikybės, kaip jo nesupranta Europa – toks yra bendras įsitikinimas tos pačios mąstančios Rusijos, kuri buvo atskirta nuo pamaldžios Rusijos. Kas yra stačiatikių tikėjimas stačiatikių caru savo galutiniais ir metafiziniais pagrindais? 1905 m. sausio 9 d.: Aš siųsiu žmones pas karalių, manydamas, kad jie turi vieną tikėjimą ir kad jie yra karaliaus vaikai. „Ir Rusijos žemės veidas buvo padengtas rusų krauju“. Prisidengę Kristaus priedanga, žmonės pamatė Žvėries veidą. Autokratas buvo Kristaus apgavikas.

Neįmanoma nepastebėti, kaip giliai šios politinės reikšmės įsiliejo į Tolstojaus dvasinį maištą prieš valdančią valstybinę Bažnyčią.

Ar religingas maniau Tolstojus visą savo religinės gelmes būtybių? Neabejotinai ne. Jis ne tik tiki Dievą, bet netgi tiki juo taip, kaip tiki nedaugelis iš tų, kurie liko krikščionybėje. Dostojevskis rašė, kad giliausia krikščioniška mintis išreiškiama Vronskio susitaikymu su Kareninu dėl mirštančios Anos. Skvarbus prisilietimas prie krikščionybės – Platonas Karatajevas. Tolstojaus tikėjimo ir netikėjimo klausimas yra ne tik jo asmeninio religingumo klausimas. Tai viso Rusijos kultūros kelio klausimas, praėjus 300 metų po Petro, kurį jo šiuolaikinis rašytojas Feofanas Prokopovičius vadino Kristumi. Tai yra visas Cezario ir Dievo, bažnyčios ir valstybės problemų spektras.

Kalbėdamas Religinės-filosofinės draugijos posėdyje su esė „Leo Tolstojus ir Rusijos bažnyčia“, D.S. Merežkovskis įrodinėjo: „Svarbiausia prisiminti, kad iš L. Tolstojaus, atitrūkstant nuo krikščionybės, nebuvo pikto ketinimo, piktos valios: atrodo, kad jis padarė viską, ką galėjo – kovojo, kentėjo, ieškojo. Jis čia, žemėje, labai troško Dievo, jis tiesiog negali patikėti, kad ten jam tai neįskaičiuos.<...>Tarp tokio rašytojo kaip L. Tolstojus ir visų jo skaitytojų tvyro abipusės atsakomybės jausmas, tarsi slapta abipusė garantija: tu už mus – mes už tave; mes negalime tavęs palikti, net jei tu pats mus palikti; tu mums per brangus; jūs esame mes patys savo galutine esme. Mes negalime, nenorime būti išgelbėti be tavęs: kartu būsime išgelbėti, arba kartu žūsime. Mes taip galvojame, nes mylime jį.

Tolstojus yra peikiamas dėl perdėto moralizmo, neva viešoji moralė būtų mūsų stipriausia pusė. Religinė literatūros kritika peikia rusų rašytojus už jų humanizmą, už „žmonijos sielos branginimą“ – tarsi humanistinis principas kada nors būtų triumfavęs Rusijos žemėje, Rusijos visuomeniniame ir valstybiniame gyvenime. Leskovas Tolstojų pavadino „didžiuoju mano tėvynės rusų rašytoju“ ir praktišku krikščioniu. Tai yra krikščionis sąžine, mintimis, darbais. Šis pripažinimas labai vertas mūsų laikais, kai būti krikščioniu (atrodo) yra ir madinga, ir prestižinė, ir status, kai stačiatikybė suvokiama ne kaip širdies poreikis, o kaip valstybinė religija, į kurią linksta kiekvienas valdžios pareigūnas. įpareigotas prisijungti dėl savo tarnybinių pareigų. Akivaizdu: Tolstojus būtų buvęs aršus tikėjimo išpažinimo, kaip narystės valdančiojoje partijoje, priešininkas. „Tikras religinis jausmas gali būti visur, bet ne kartu su valstybiniu bažnyčios smurtu“, – rašė jis.

Dar kartą pacituosiu Leskovą, tai, kas buvo pasakyta beveik dvidešimt metų prieš Tolstojaus ekskomunikaciją (1883 m. spalio 9 d. laiškas A. S. Suvorinui): „Krikščionybė yra mokymas. gyvybiškai svarbus, o ne abstraktus, ir jį sugadina tai, kad jis buvo abstraktus. „Visos religijos yra geros, kol jos nesugadina kunigų“. Pas mus yra bizantizmas, o ne krikščionybė, ir Tolstojus oriai prieš tai kovoja, norėdamas Evangelijoje nurodyti ne tiek „kelią į dangų“, o "gyvenimo prasmė". Yra vietų, kur jis net susiduria su Bocklio idėjomis. Senoji krikščionybė, matyt, tiesiog paseno ir nebegali nieko padaryti dėl „gyvenimo prasmės“. Dėl bažnytiškumo nėra ko pykti, bet ir nereikia dėl to sukti galvos. Jos laikas praėjo ir niekada negrįš, o krikščionybės tikslai amžinas» .

Čia kalbama apie rusų rašytojų požiūrį į Tolstojų. Atkreiptinas dėmesys ir į tai, kaip taikiai, su kokia viltimi nuskambėjo Merežkovskio žodžiai apie konfliktą tarp Tolstojaus ir Bažnyčios 1902 m. „Bažnyčia negalėjo nepaliudyti Tolstojaus apostazės kaip mąstytojas iš krikščionybės. Bet galbūt tai ne paskutinis Bažnyčios žodis apie jį...

Matyt, ir šiandien, praėjus šimtmečiui, belieka tik tolima viltis suartėti pozicijas. „Kaip žinote, – aiškino Maskvos patriarchato atstovas, Bažnyčios ir visuomenės santykių sekretorius, Bažnyčios išorinių ryšių departamento kunigas Michailas Dudko, – Šventasis Sinodas tik konstatavo, kad Tolstojus yra už Bažnyčios ribų. Pats Tolstojus nenorėjo būti nariu Stačiatikių bažnyčia, jis niekada neatgailavo dėl savo pažiūrų, dėl kurių jis buvo už Bažnyčios ribų, ir dažnai įžeidinėdavo tiek atskirus jos atstovus, tiek visą Bažnyčią. „Žinoma, – pažymėjo kunigas, – žmogus gali atsisakyti savo kliedesių ir per atgailą sugrįžti į Bažnyčios prieglobstį, bet niekas už jį negali to padaryti – nei artimieji, nei užjaučiantys. Jo nuomone, „kai kurie mažai žinomi Levo Tolstojaus biografijos faktai liudija, kad rašytojas troško susitaikymo su Bažnyčia, bet, deja, dėl įvairių priežasčių, tarp jų ir aplinkinių žmonių įtakos, toks susitaikymas neprireikė. vieta“. Maskvos patriarchato atstovas pabrėžė, kad „išleisdama ekskomunikos aktą, Bažnyčia nesiunčia žmogaus į pragarą ir nelemia likimo po mirties, nes tai gali padaryti tik Dievas, tačiau Bažnyčia teigia, kad tai ar. tas žmogus netiki tuo, kas yra Bažnyčios tikėjimo objektas, ir negyvena taip, kaip Bažnyčia liepia gyventi. Šiandien persvarstyti Šventojo Sinodo sprendimą reiškia parodyti nepagarbą pačiam Tolstojui, jo atvirai išreikštai valiai ir neabejotinai faktui, kad jis pats visai nenorėjo būti Rusijos stačiatikių bažnyčios nariu. Šiandien galime tik melstis, kad Viešpats jo pasigailėtų“, – baigdamas sakė tėvas Michailas Dudko, paaiškindamas, kad tai galima daryti tik privačiai, o ne visos bažnyčios maldoje.

Diskusija tęsiasi. Ir kaip neprisiminti beveik dviejų šimtų metų senumo Puškino „Netikėjimo“, kuriame kalbama apie tą patį: „protas ieško dievybės, o širdis neranda“.

O tu, kuris su kaustiniu priekaištu,
Niūrų netikėjimą laikydamas yda,
Bėk išsigandęs to, kuris nuo pirmųjų metų
Jis beprotiškai užgesino šviesą, kuri džiugino jo širdį;
Nuolankus pasididžiavimas žiaurus pasiutimas:
Jis turi teisę į tavo malonumą,
Iki gailesčio ašarų; klausyk brolio dejavimo,
Nelaimingasis nėra piktadarys, jis kenčia nuo savęs ...

PASTABOS

K.N. Leontjevas. Apie visuotinę meilę. 1885 m. pastaba // Leontjevas K.N.

„Apskritai reikia pastebėti, – rašė N. Losskis, – kad tokių stebuklų, kaip gimimas iš mergelės, pašaipiai ir absoliutus neigimas liudija itin paviršutinišką šiuolaikinio apšvietimo prigimtį. Kiekvienam moksliniam dėsniui taikoma daug apribojimų, ir mokslui žinomos tik kelios iš šių ribojančių sąlygų. Be to, apskritai biologiniams procesams galioja ne dėsniai, o tik taisyklės, kurias gali panaikinti kūrybinė organizmo išmonė, kuri kuria naujus gyvenimo būdus.<…>Taigi paprastų žmonių tikėjimas stebuklingu Jėzaus Kristaus gimimu liudija jų dvasios laisvę; priešingai, žmonės, kurie išdidžiai save vadina „laisvamąstytojais“, ryžtingai neigdami stebuklus liudija, kad jų protas naiviai ir vergiškai paklūsta pereinamoms mokslo teorijoms“ (Ten pat, p. 172).

Puikiai prisimenu šventojo žodžius: „Žmonės išdidūs ir negali priimti aistringo nuosprendžio“ (Šv. Bazilijus Didysis), bet kai lieka labai nedaug iki pareiškimo, kad jis jau nugyveno senus metus, nevalingai apsiverčiate. savo mintis per pastaruosius metus.

Iš šio „atvirkštinio“ jūs labai retai išliekate pozityvus ir simfoniškai sutariate su nepamirštamu „The Elusive Avengers“ popmuzika: „Mes visi esame silpni, nes žmonės tokie yra“. Vis dar norisi apibendrinti praėjusių metų rezultatus, ir visada malonu prisiminti, kas paliečia, įkvepia ir suteikia džiaugsmo. Ir džiaugsme nėra nieko gėdingo ir neįprasto. Apaštalas apie tai vienareikšmiškai pasakė: „Tačiau, broliai, džiaukitės, tobulėkite, būkite paguosti, vieningi, būkite ramūs, ir meilės bei ramybės Dievas bus su jumis“ (2 Kor 13, 11).

Akivaizdu, kad šiandien žodžių ir apibrėžimų reikšmė pasikeitė. Pasaulis netgi įnešė savo reikšmes į iš pažiūros aiškias sąvokas, toli nuo tikėjimo ir Dievo, bet mes esame stačiatikiai ir mylime akatistus, o ten, nesvarbu, koks posmas, tada „Džiaukis!“.

Su uodega suskaičiuosiu penkis dešimtmečius ir tikrai prisiminsiu:

Sietas šokinėja per laukus,

O lovio pievose...

Mama skaito, bet man gaila Fiodoro ir kaip nesigailėti, jei:

Ir vargšė moteris viena,

Ir ji verkia, ir verkia.

Moteris sėdėtų prie stalo,

Taip, stalas yra už vartų.

Baba virtų kopūstų sriubą,

Eik ieškoti puodo!

Ir puodelių nebėra, ir stiklinių,

Liko tik tarakonai.

O, vargas Fedorai,

Vargas!

Tėvas man neskaitė Čukovskio ir Maršako. Jis žinojo kitaip. Apie tai, kas yra draugystė ir kas yra herojus, sužinojau iš Simono eilučių:

- Girdi mane, aš tikiu:

Nepriimk tokios mirties.

Laikykis mano berniuko: šviesoje

Nemirk du kartus.

Niekas mūsų gyvenime negali

Lipk iš balno! -

Toks posakis

Majoras turėjo.

O kaip nebūti bailiu ir nebijoti naktį, Aleksandras Sergejevičius Puškinas mane išmokė:

Vargšė Vania buvo bailė:

Kadangi jis kartais vėluoja,

Apimtas prakaito, išblyškęs iš baimės,

Namo ėjau per kapines.

Praėjo metai. Pasakos iš trijų tomų Aleksandro Nikolajevičiaus Afanasjevo knygos kartu su Pinokiu ir Sniego karaliene buvo pakeistos burtininku iš Smaragdinio miesto su Oorfene Deuce ir požeminiais karaliais, tada atėjo Žiulis Vernas su kapitonu Grantu, Ayrtonu ir Nemo.

Vaikystė – juk turėjo nuostabią savybę: nuo ryto iki vakaro – amžinybę. Dabar šį laiką svarstome pagal principą: Kalėdos – Velykos – Trejybė – Apsauga... ir vėl Kalėdos. Viskas yra trumpalaikė, o kartais atrodo, kad iš karto. Vaikystėje yra kitaip, kiekviena diena yra nuostabi, su nuostabiomis naujienomis ir įdomiu įvykiu. Viskas pirmą kartą.

Mokslo metai – rusų klasikos atradimas. Nebuvo įmanoma jo neatidaryti, nes mokytoja buvo Marija Ivanovna. Taigi visos nesuskaičiuojamos geros istorijos ir istorijos apie „Maryvanovną“ yra apie mano mokytoją. Jos dėka iki šių dienų cituoju neprilygstamą Skalozubą vietoje ir ne vietoje: „Jei norima sustabdyti blogį: surinkti visas knygas ir jas sudeginti“, kaip perfrazuoju Molchaliną: „Mano amžiuje. , verta išdrįsti turėti savo sprendimą. Marija Ivanovna suteikė galimybę tyrinėjamus kūrinius suprasti ne tik iš literatūros vadovėlio, bet ir iš jų amžinojo modernumo (tai yra pagrindinis skirtumas tarp klasikos ir literatūros bulvaro). Ir nors mokytojos vardas buvo absoliučiai sovietinis – Komissarovas, dabar aišku, kad ji nemąstė socialistinio realizmo terminais. Galbūt todėl, kai su draugu nusprendėme apginti vargšą Grušnickį ir kaltinti išdidųjį Pechoriną iš „Mūsų laikų herojaus“, Marija Ivanovna tyliai, bet su šypsena grąžino mums rašinius, kur tiesiog nebuvo pažymio.

Po daugelio metų vidurinėje mokykloje ir kariuomenėje, kai pirmą kartą atsiverčiau Bibliją, tapo aišku, kad daugelis Šventojo Rašto istorijų man buvo žinomi. Mūsų istorikas, nenurodydamas šaltinio, papasakojo apie tvaną, apie Jobą ir apie Abraomą. Jo pamoka beveik visada baigdavosi gražia, kaip pats sakė, „legenda“, kuri, kaip vėliau paaiškėjo, buvo Biblijos pristatymas.

Su knygomis tais metais nebuvo lengva, bet skaityti norėjosi. Ir net tada, kai pusę pirmos algos išleidau pusiau legalių knygų turguje Rostovo mieste, tėvai nesigimė, nes jiems tiesa, kad „knyga – geriausia dovana“, tikrai buvo neginčytina.

Praėjo metai, laikai kardinaliai pasikeitė. Nebijojo ištarti vardų tų rašytojų, kurių egzistavimą žinojome tik iš „kritiškų“ niokojančių straipsnių sovietiniuose laikraščiuose. Nors kariuomenėje politinis karininkas iš manęs atėmė iš bibliotekų išimtą vieną Ivano Denisovičiaus gyvenimo dieną, demobilizacijos metu žurnalą grąžino. O instituto dėstytojas apie medžiagų stiprumą, matydamas, kad užuot studijavęs Huko dėsnį ir Bernulio hipotezę, skaičiau „Veršelis sukirto ąžuolą“, jis tik nusijuokė, papurtė pirštą ir po paskaitos paprašė sėjos lankstinuko. iki ryto“.

Subrendus, jau, galima sakyti, šeimai, trisdešimtajam gimtadieniui kartu su storais literatūriniais žurnalais su Yu.V. tekstais. Trifonova, V.D. Dudintseva, A.P. Platonovas, V.T. Šalamovą aplankė nepažįstamas N.S. Leskovas, I.A. Buninas, I.S. Shmelev ir A.I. Kuprinas.

Kartu būtent per knygas prasidėjo prasmingas domėjimasis stačiatikybe. Jau buvo galima rasti Evangeliją, bet Rostove katedra nusipirkti „Maskvos patriarchato žurnalą“, kuriame visada (vos kelių puslapių!) būdavo pamokslų ir istorinių straipsnių. Nepaprastai išsiplėtusioje Rostovo knygų rinkoje beveik laisvai buvo pradėtos pardavinėti ne tik Rusijos krikščionių judėjimo šauklys, bet ir Sergejaus Aleksandrovičiaus Nilaus knygos bei perspausdintos skubotai susiūtos kopėčios ir tėvynė.

Tikėjimas tapo būtinybe, nes buvo suprasta ir suvokta, kad visų mylimų kūrinių pagrindas yra būtent stačiatikių kultūra, stačiatikių paveldas.

Mažoje kaimo geležinkelio stotyje Belgorodo srityje (net nepamenu, kas mane ten atvedė) sutikau savo amžiaus kunigą sutanoje (!), naujausias leidimas„Naujasis pasaulis“ rankose, kas neapsakomai nustebino. Mes susitikome. Pasikalbėjome. Ėjome išgerti arbatos su kunigu, entuziastingai aptarinėjome naujausias literatūros naujoves.

Arbata buvo kažkaip užmiršta, bet dvi spintos su teologine literatūra, senais leidimais, nežinomais autoriais ir paslaptingais, iki šiol nesuprantamais pavadinimais iš tikrųjų tapo lemiamu tolimesniame gyvenime. Jie tiesiog tai pakeitė.

Kartą per Didžiąją gavėnią mano Belgorodo kunigas pasisiūlė eiti pas išmintingiausius ir labiausiai Šventoji vieta Rusijoje. "Kur tai yra?" nesupratau. „Į Optiną. Vienuolynas jau grąžintas“. Jau kai ką žinojau apie Ambraziejų iš Optinos, vienuolyno vyresniuosius, nes S.A. „Ant Dievo upės kranto“. Nilusa ir Ivano Michailovičiaus Koncevičiaus knyga Džordanvilis Optina Pustyn ir jos laikas buvo vieni mano mėgstamiausių. Atvykome porai dienų, bet vienuolyne išbuvau beveik visus metus. Iš pradžių nusprendžiau, kad pasiliksiu iki Velykų. Viskas pernelyg neįprasta. Nuostabi paslauga, vis dar nesuprantami vienuoliai ir nuolatinis jausmas, kad gyveni ne realiu laiku. Praeitis taip glaudžiai susijusi su dabartimi, kad jei aš sutikčiau Liūtą Nikolajevičių Tolstojų ir Nikolajų Vasiljevičių Gogolį skeittoje, nenustebčiau ...

Optina privertė mane perskaityti ir permąstyti mūsų XIX amžiaus klasiką. Fiodoras Michailovičius Dostojevskis tapo suprantamas, Nikolajus Vasiljevičius Gogolis buvo mylimas, o slavofilai pasirodė ne tik kovotojai už Trečiąją Romą, bet ir įdomūs rašytojai.

Vakarais pasimėgaudavau vienuolyno viešbučio kampe ir skaitydavau ten knygas. Vienuoliai tuo metu dar neturėjo atskirų celių ir gyveno kur galėjo. Viena iš jų, aukšta, liekna, su akiniais, šiek tiek panaši į mane, pastebėjo mano asmenybę ir porą kartų paklausė, kodėl aš nemiegu ir ką skaitau. Paaiškėjo, kad šis susidomėjimas nebuvo vien smalsumas. Netrukus buvau pakviestas pas vienuolyno prižiūrėtoją ir pasiūlė dirbti vienuolyno leidybos skyriuje. Būti Optinoje tarp vienuolinių pamaldų, protingų vienuolių ir knygų, ir studijuoti knygas... Negalėjau patikėti.

Mūsų neramus vadovas, tuometinis abatas, dabartinis archimandritas Melchizedekas (Artiuchinas), yra žmogus, kuris su knyga elgiasi pagarbiai. Nenuostabu, kad pirmasis Abba Dorotėjaus sielai naudingų mokymų leidimas po 1917 m. revoliucijos buvo išleistas Optinoje, kaip ir Šventojo Demetrijaus Rostovo Šventųjų gyvenimų tomų pakartotinis leidimas tapo orientyru. renginys.

Laikas bėga. Nuo tų vienuolijos laikų praėjo ketvirtis amžiaus. 25-eri kunigystės metai, kurių neįmanoma įsivaizduoti be knygos. Knyga – tai džiaugsmas, kuris mokė, ugdė, ugdė ir vedė į tikėjimą.

Esu tikras, kad šiuolaikinis ortodoksas turi nuolat skaityti. Ir ne tik šventieji tėvai, teologai ir stačiatikių rašytojai. Didieji darbai turi Dievo pagrindus, todėl jie yra didingi.

Šiandien kyla daug ginčų dėl knygos ateities. Nebereikia ieškoti neskaityto ir akimirksniu reikalingo. Pakanka prisijungti prie interneto. Paieškos sistema pateiks daugybę nuorodų ir netgi nustatys vietą, mintį ar citatą, kurios ieškote. Bet vis tiek vakare paimate kitą knygą iš krūvos, atsitiktinai atidarote, kad pajustumėte neapsakomą knygų kvapą, o tada pereikite prie žymės ...

Ir dabar, kai skaitau šias eilutes, už manęs stovi lentynos su reikalingomis ir mėgstamomis knygomis – mano amžinas džiaugsmas, kilęs iš βιβλίον („knyga“ graikiškai), tai yra, Biblijoje.

Dar 1994 metais Vladislavas Listjevas televizijos laidoje „Piko valanda“ tuometinio Maskvos patriarchato leidybos skyriaus vadovo metropolito Pitirimo (Nečajevo) klausė, skaitydamas per televizijos kanalus Bažnyčios atstovas buvo ne tik naujas, bet ir taip pat sukėlė didelį rezonansą, nes apie tai, kas jie buvo Bažnyčios tarnai, žinojo tik iš sovietinio ateistinio šablono arba iš gandų, kurie, kaip žinia, linkę peraugti į pramanas ir atvirą melą. Ir staiga paaiškėja, kad tie sutanomis ne tik skaito Bibliją nesuprantama kalba, meldžiasi ir lenkia, bet ir orientuojasi savo tautos kultūroje, kurioje rus. klasikinė literatūra užima vieną iš pirmaujančių pozicijų.

Kodėl prisimenamas šis nužudyto lyderio dialogas, ar tai pasaulietinė literatūra. Gavęs teigiamą atsakymą, Listjevas paklausė, kas tiksliai patiko Vladykai, ir iškart gavo atsakymą - Antoną Pavlovičių Čechovą. Turiu pasakyti, kad 90-ųjų pradžioje bet koks jau mirusio didmiesčio pasirodymas? Taip, viskas dėl to, kad vėl ir vėl pokalbiuose su tikinčiaisiais tiek parapijose, tiek visą pasaulį persmelkiančiame stačiatikių interneto segmente įsiplieskia ginčai ir diskusijos: kiek tai leistina ir būtina tikinčiajam. pažinti mūsų protėvių literatūrinį paveldą, o pirmiausia rusų klasiką? Gal pakanka Šventojo Rašto, šventųjų tėvų darbų ir hagiografinio paveldo, tai yra šventųjų ir pamaldumo asketų gyvenimo? Ir jei parapijoje lengviau vesti pokalbius šia tema, o kunigas vis tiek turi pranašumą ne tik pareigomis ir rangu, bet ir, jei įmanoma, į savo pamokslus įtraukti konkrečių pavyzdžių iš šio paveldo, tai daug daugiau. sunku pasauliniame tinkle ir susirašinėti. Atrodytų, kalbatės su visiškai sveiko proto, nuoširdžiai tikinčiu ir išsilavinusiu pašnekovu, tačiau rezultatas – apgailėtinas. Kategoriškas: „Kunigas neturi teisės skaityti pasaulietinės grožinės literatūros! Užtenka Šventojo Rašto ir tradicijos“.

Su skausmu prisimenu prieš dvejus ar trejus metus vykusią diskusiją apie dvasininkų atsakymus į portalo „Stačiatikybė ir pasaulis“ klausimą: „Ką rekomenduotumėte skaityti iš grožinės literatūros knygų Didžiosios gavėnios dienomis? Nebuvo įmanoma pasiekti bendro sutarimo, kompromisas, kiek pamenu, buvo tik Ivano Sergejevičiaus Šmelevo atžvilgiu. Oponentai, žinoma, nebuvo nuskriausti, bet buvo „uždrausti“ ir buvo karštai ir griežtai kritikuojami.

Vėl ir vėl šis klausimas kartojamas ir aptariamas. Be to, ginčuose beveik niekada nebūna žodžių, kad visa mūsų literatūra yra bažnytinė, tai yra, ortodoksų, turi sampratą. Paėmus knygą, verta prisiminti tuos, kurie mums davė Slavų abėcėlė, padarė mus „raštingus“ pradine to žodžio prasme, kaip nebūtų nuodėmė padėkoti savo metraštininkams, iš kurių atiteko rusiška knyga.

Prieš dejuojant apie tai, kad tarp dabartinių knygų griūčių yra daug atvirai nuodėmingų, gėdingų ir gundančių kūrinių, vis dėlto reikia prisiminti, kad galva skirta mąstymui, kad esi žmogus, Dievo paveikslas ir panašumas, tik tada žinoti, kaip pasirinkti. Būtent stačiatikių tikėjimas duoda mums pamokų, nurodymų ir pavyzdžių, kaip daryti šį pasirinkimą. Ir pats Viešpats nurodė pirmąjį atrankos kriterijų: „O kodėl tu žiūri į dėmę savo brolio akyje, bet nejauti sijos akyje? (Mato 7:3). Mes, žinodami šiuos žodžius, pasaulietinėje literatūroje matome tik rašytojų nuodėmes, diskutuojame apie jų filosofines ir pasaulietines klaidas, visiškai pamiršdami, kad mes patys kažkada, o ir dabar dažnai patenkame į tamsias bedugnes.

Pacituosiu ne taip seniai prieš Dievą pasirodžiusį rusų mokslininką, literatūros kritiką, MDA profesorių Michailą Michailovičių Dunajevą: „Stačiatikybė nustato vienintelį tikrąjį požiūrį į gyvenimą, o rusų literatūra šį požiūrį (ne visada iki galo) įsisavina. kaip pagrindinė mintis, tapti tokia stačiatikiška dvasia. Stačiatikių literatūra moko stačiatikių požiūrį į žmogų, įtvirtina teisingą požiūrį vidinis pasaulis asmens, nustato svarbiausią žmogaus vidinės būties vertinimo kriterijų: nuolankumą. Štai kodėl naujoji rusų literatūra (sekdama senąja rusiška) savo uždavinį ir egzistencijos prasmę matė dvasinės ugnies kurstymu ir palaikymu žmonių širdyse. Iš čia ir kyla sąžinės pripažinimas visų gyvenimo vertybių matu. Rusų rašytojai pripažino jų kūrybą kaip pranašišką tarnystę (ko nežinojo katalikų ir protestantų Europa). Požiūris į literatūros veikėjus kaip į vizionierius, pranašautojus rusų sąmonėje išliko iki šių dienų, nors ir prislopintas.

Tad kokia literatūra uždega ir palaiko dvasinę ugnį mūsų širdyse? Visų pirma, rusų klasika, nuo epų iki amžinai prisimenamo Rasputino.

Kur galima rasti pavyzdį, kaip žmogaus siela virsta iš jaunystės aistrų į tikėjimo supratimą ir kartojimą? Darbe A.S. Puškinas. Visas savo jaunystės nuodėmes jis išpirko vienu iš savo eilėraščių „Tėvai atsiskyrėliai ir nekaltosios žmonos...“ ir poetiniu laišku Šv. Filaretui.

Arba N.V. „Mirusios sielos“. Gogolis. Kur, jei ne šiame eilėraštyje prozoje, taip spalvingai, detaliai, protingai ir su visais niuansais parodytas visas vadinamųjų „mirtinų“ nuodėmių sąrašas? Ši knyga – tai savotiškas praktinis nurodymas, kuo nebūti. Atakuodami Gogolio „Viy“ ir kitus pasakojimus apie visokias piktąsias dvasias, pažvelkite į autoriaus dvasinę prozą, kuri sukelia tokį stiprų susierzinimą tose pačiose piktosiose dvasiose žmogaus pavidalu.

Puikus ir nepralenkiamas A.P. Čechovas. Istorijos, kuriose gerumas ir nuoširdumas arba laimi (taip būna dažniau), arba verkia, kad buvo pamiršti. Trumpose istorijose tikros istorijos apie žmogaus, kuris tikisi tik savimi, silpnumą.

Liūdna, kai F.M. Dostojevskis bando būti vertinamas per savo netvarkingo gyvenimo ir aistros prizmę azartinių lošimų. Dievo talentas jo pasakojimuose ir romanuose padauginamas, bet nuopuoliai ir nuodėmės... Mesk akmenį į Fiodorą Michailovičių, kuris jų neturi.

O Tolstojų skaityti leistina ir būtina. Visi. Net Liūtas. „Karas ir taika“ ir daugybė istorijų, kartu su „Sevastopolio pasakomis“, niekas nepralenkė meistriškumu, siužeto platumu, istorine, moraline ir filosofine verte. Vertinti šio puikaus rašytojo kūrybą už jo pašalinimą iš Bažnyčios yra neprotingumo viršūnė. Geriau suprasti, kad Levas Nikolajevičius, gyvenimo pabaigoje mėginęs Kristų paversti žmogumi iš Dievo Kristaus, pamiršo apaštalo perspėjimą: „Būkite blaivūs, būkite budrūs, nes jūsų priešas velnias vaikšto kaip riaumojantis liūtas. , ieškodamas, kam praryti“ (1 Pt 5, aštuntas). Rekomenduoju perskaityti Pavelo Valerijevičiaus Basinskio knygą „Šventasis prieš liūtą. Jonas iš Kronštato ir Levas Tolstojus: vieno priešiškumo istorija, kurioje autorius lygina du šiuolaikinius amžininkus.

Daugelis tų, kurie įrodo pasaulietinės literatūros, įskaitant klasikinę, kenksmingumą ir nenaudingumą stačiatikiui, užduoda banalų klausimą: „Kaip aš galiu skaityti šią knygą, jei apie Dievą nėra nė žodžio? Bet Saliamono Giesmių giesmių knygoje žodis Dievas randamas ne vieną kartą, bet jis įtrauktas į Bibliją!

Ar gamtos ir žmogaus grožio aprašymas, kilnūs poelgiai ir poelgiai, įžeistųjų ir Tėvynės apsauga nepriverčia prisiminti garsiosios „Visą išmintį sukūrei tu“?

Žinoma, reikia mokėti pasirinkti naudingą ir reikalingą. Atskirkite gėrį nuo blogo. Tačiau dėl to Viešpats davė mums supratimo. Atrankos kriterijus man asmeniškai yra aiškus: bet kokia knyga, kurioje žmogus yra apibrėžtas amžinybėje, kur yra gėrio ir blogio supratimas, kur vyrauja atjauta, gailestingumas ir meilė, yra gana priimtina mūsų skaitymui. Ir pirmoje vietoje – rusų klasika. Tad netapkime kaip Griboedovo Skalozubas.

Po klasikinės rusų literatūros amžinybės temos, jos išliekamosios dvasinės vertės ir reikšmės šiuolaikiniam, stačiatikį pozicionuojančiam žmogui, norėčiau žengti į šiandieną. Visada noriu rasti naujų, modernių, įdomių autorių, rašančių apie stačiatikybę ar stačiatikybės požiūriu. Jei atvirai, turime pripažinti, kad nesame turtingi rašytojų vardais. Tie, kuriems knyga yra neatsiejama gyvenimo dalis, tikriausiai nesunkiai išvardins prozininkų, poetų, publicistų, galinčių realybę matyti per mūsų tikėjimo prizmę, pavardes. Dabar jų yra daug literatūrinės grupės, ratai, sandraugos ir kt. Bet, deja (ar džiaugsmui?), bet kuri šių dienų literatūrinė bendruomenė pirmiausia yra piitai, rimai. Poetų yra daug, tik poezijos neužtenka.

Nors yra ir gerų posmų, kurie atitinka šių dienų iššūkius:

Visa tai vadinama tauta

Viskas, kas leidžia didžiuotis

Normaliems patriotams

Be klinikinės intrigos -

Išlaikomas nepakitęs

Išmintingas, Puškinas, turtingas,

Mūsų gimtoji, laisva,

Rusiška, skani, spalvinga kalba!

Duok Dieve, kad tokie atradimai būtų reguliarūs, o ne tik poetiški.

Prozos kur kas mažiau, bet vis tiek reikia įvardyti autorius-kunigus, kuriuos ne tik būtina, bet ir įdomu skaityti: Nikolajus Agafonovas, Jaroslavas Šipovas, Andrejus Tkačiovas, Valentinas Biriukovas. Nerašau jų kaip „klasikų“, bet neabejotina, kad prieš mus yra solidūs kūriniai, parašyti mūsų rusiška, stačiatikių tradicija.

Juk dažnai kalbame apie savo protėvių atminimą, apie tėvo karstus, apie tęstinumą ir tradicijas. Be to, mūsų tradicija yra tradicijos lūžis stačiatikių prasme. Prieš keletą metų mūsų patriarchas sakė: „...tradicija yra vertybių perdavimo mechanizmas ir būdas, kuris negali išnykti iš žmonių gyvenimo. Ne viskas, kas yra praeityje, yra gerai, nes mes išmetame šiukšles, bet nesaugome visko nuo savo praeities. Bet yra dalykų, kuriuos reikia išsaugoti, nes nesaugome jų, griaunamas mūsų tautinis, kultūrinis, dvasinis identitetas, mes tampame kitokie, o dažniausiai tampame blogesni.“

P.S. Be klasikos, labai rekomenduoju knygas iš serijos „Life of Remarkable People“. Pastaraisiais metais apie mūsų šventuosius ir pamaldumo asketus išleista beveik dvi dešimtys puikių veikalų. Šias knygas dažniausiai parašė stačiatikių autoriai.

Jei iki šių dienų nuolat atidedate krikščioniškos literatūros skaitymą, tai yra dvi priežastys, kodėl šis malonės kupinas darbas. Pirma, kovo 14 d— Stačiatikių knygos diena. Šventė labai jauna, įvesta prieš 4 metus. Tačiau skaitymas krikščioniui yra svarbi dvasinio darbo dalis. O dabar prasideda kita diena, puikus metas dvasiniams žygdarbiams!

Svarbiausia knyga krikščioniui neabejotinai turėtų būti Šventasis Raštas. Be to, tai patristiniai darbai, šventųjų gyvenimai. Be to, pastaruoju metu knygų rinkoje pasirodė labai daug įvairių stačiatikių autorių knygų. Ir, žinoma, reikia atsiminti, kad ne visi jie yra vienodai vertingi. Tarp šių knygų yra tų, kurios iš esmės nėra ortodoksiškos, yra tokių, kuriose tikras stačiatikių mokymas maišomas su okultinėmis ar pseudomokslinėmis idėjomis. Kiekvienas žmogus turi savo mėgstamas knygas. Pagal svetainę lib.pravmir.ru mes jums siūlome 10 skaitomiausių šiuolaikinių knygų naudingas dvasiniame darbe.

1. - archimandrito Tikhono Ševkunovo knyga. Paskelbta 2011 m. Knyga vadinosi didelis susidomėjimas skaitančios publikos. Taigi 2012 m. spalio mėn. bendras knygos tiražas siekė milijoną šimtą tūkstančių egzempliorių. Kaip sakė pats archimandritas Tikhonas: „Per pamokslus pasakojau beveik visas istorijas, kurios buvo įtrauktos į knygą. Visa tai yra mūsų bažnytinio gyvenimo dalis“.

2. — paskutinis darbas Stačiatikių rašytojas Viktoras Likhačiovas, miręs 2008 m. Rašytojas nespėjo pabaigti savo knygos, tačiau vylėsi, kad kiekvienas ją skaitantis atpažins joje save, pajus tą beribę meilę Rusijai, rusų kaimui, kurį autorius maitino, įsileis tikėjimą Dievu ir viltį. širdžiai, kad angelai, mūsų dangiškieji globėjai, niekada mūsų nepaliks...

3." Prologas mokymuose kiekvienai metų dienai "— knygą 2007 metais parengė arkivyskupas Viktoras Gurjevas. „Prologas“ – senovės rusų hagiografijų rinkinys, kilęs iš Bizantijos chronologų, kuriame šventųjų gyvenimai išdėstyti pagal jų bažnytinės atminties dienas. Be to, „Prologas“ papuoštas suprantamomis ir dažnai linksmomis ištraukomis iš senovės Paterikonų, palyginimais, persmelktais mintimis apie atgailą, gailestingumą, krikščionišką meilę artimui, dvasinį tobulumą ir sielos išganymą.

4. "Tėvas Arsenijus"- ši nežinomo autoriaus išleista knyga skaitytojui aiškiai parodo meilės triumfą prieš blogį, gyvenimo prieš mirtį.Tėvas Arsenijus yra šventojo vyresniojo įvaizdis - uolus maldos žmogus, blaivus, nuolankus, visiškai patikėjęs Dievo rankas. Pirmieji leidimai išplito visoje Rusijoje ir už jos sienų ir padarė knygą „Tėvas Arsenijus“ viena mylimiausių stačiatikių pasaulyje.

5. "Siela po mirties"(O. Seraphim Rose) – turbūt nėra tokios knygos, kuri taip aiškiai, prieinamai ir suprantamai atskleistų pomirtinę žmogaus patirtį ir pateiktų vaizdą apie angelišką ir anapusinį pasaulį. Knygoje sukaupta dviejų tūkstančių metų šventųjų tėvų patirtis. Leidinio tikslas yra dvejopas: pirma, stačiatikių krikščionių doktrinos apie pomirtinį gyvenimą požiūriu, paaiškinti šiuolaikinius „pomirtinius“ išgyvenimus, sukėlusius tokį susidomėjimą kai kuriuose religiniuose ir mokslo sluoksniuose; antra, cituoti pagrindinius šaltinius ir tekstus, kuriuose yra ortodoksų mokymo apie pomirtinį gyvenimą.

6. "Velykų raudona"(Pavlova N.A.) – būtent po šios knygos autorius tapo plačiai žinomas. Knygai jau 11 metų, tačiau ji nepraranda populiarumo. Jame pasakojama apie tris naujus Optinos kankinius – Hieromonką Vasilijų ir vienuolius Ferapontą bei Trofimą. Tai trys visiškai skirtingi žmonės, jų keliai pas Dievą buvo ypatingi. Asketiškas gyvenimas nuostabus, daugelis skaitytojų pastebi, kad perskaičius šią knygą iškart norisi aplankyti Optiną Pustyn.

7. "Kas išgirs liną?"(Lichačiovas V.V.) — romanas apie tėvynę ir rusų sielą. Jis veda skaitytoją Rusijos provincijų keliais. Pagrindinis veikėjas įtraukiamas į tikrus nuotykius: jis neša stebuklinga ikona, vengiant banditų persekiojimo... O viduje einama dvasinio augimo keliu: nuo netikėjimo į tikėjimą, nuo sumaišties iki palaimingos ramybės, nuo dvasinio aklumo ir kurtumo iki Dievo stebuklo matymo ir girdėjimo.

8. „Dangaus keliai“(Shmelev I.S.) – tai romanas apie skeptiko-pozityvisto inžinieriaus Viktoro Aleksejevičiaus Veidenhammerio ir ištikimos, nuolankios bei stiprios vienuolyno naujokės Darinkos likimą, kuri paliko vienuolyną, kad susietų savo gyvenimą su Viktoru Aleksejevičiumi. Per kančią ir džiaugsmą, paslaptingais ir pasaulietiniam protui nesuvokiamais keliais šie herojai vedami prie Gyvybės Šaltinio. Vidinis knygos siužetas – „dvasinis karas“ su aistromis ir mintimis, tamsiųjų jėgų pagundomis ir puolimais.

9. "Tylos viršininkas"(Vsevolodas Filpievas) – knyga skirta amžiniems klausimams – meilė ir neapykanta, ištikimybė ir išdavystė, tiesa ir melas. Knygos herojai šiuos klausimus sprendžia skirtingai ir kartais netikėtai. Veiksmo kupinas, tikroviškas pasakojimas nukelia skaitytoją į 2002 m. žiemos įvykius Maskvoje ir Šiaurės Amerikoje. Kartu su veikėjais skaitytojas atsiduria XIX amžiaus Sankt Peterburge ir m. istoriniai laikai princai Borisas ir Glebas. Pasakojimas-palyginimas skirtas įvairiems skaitytojams, kiekvienas gali laisvai interpretuoti jį savaip.

10. "Mes turime atgailą"(abatas Nikonas Vorobjovas) - laiškai, skirti jų dvasiniams vaikams, pasauliečiams ir vienuoliams. Tėvas Nikonas auklėja, moko, kviečia atgailai ir kantrybei, parodo, ką reikia daryti, kokias mintis reikia turėti, guodžia, moko teisingai gydyti sielvartą: „Tėvai jau seniai apie mūsų laikus sakė, kad tik žmonės išsigelbės. vargais ir ligomis. Sveiki ir laimingi žmonės pamiršta apie Dievą, apie būsimą gyvenimą: gyvena taip, lyg amžinai gyventų žemėje ir niekada nemirtų. O vargai ir ligos verčia žmogų atitrūkti nuo žemiškų interesų ir atsigręžti į Dievą... Gelbėkite savo sielas atgaila, kantrybe ir nuolankumu.“

Mėgaukitės skaitymu!

Malda prieš skaitant dvasines knygas:

Viešpatie Jėzau Kristau, atverk mano širdies akis, kad girdėdamas Tavo Žodį jį suprasčiau ir vykdyčiau Tavo valią. Neslėpk nuo manęs savo įsakymų, bet atverk mano akis, kad suprasčiau stebuklus iš Tavo įstatymo. Pasakyk man savo išminties nežinomybę ir paslaptį! Pasitikiu Tavimi, mano Dieve, ir tikiu, kad Tu savo proto šviesa apšviesi mano protą ir prasmę, ir tada aš ne tik skaitysiu, kas parašyta, bet ir išpildysiu. Padaryk taip, kad Šventųjų gyvenimus ir Tavo žodį skaityčiau ne kaip nuodėmę, o dėl atsinaujinimo ir nušvitimo, ir dėl šventumo, ir dėl sielos išganymo, ir dėl amžinojo gyvenimo paveldėjimo. Nes Tu, Viešpatie, esi apšvietimas tų, kurie guli tamsoje, ir iš Tavęs yra kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana. Amen.

Veronika VYATKINA