stačiatikių rašytojai XIX a. Stačiatikybė ir rusų klasikinė literatūra

Pastarąjį dešimtmetį Rusijos istorinėje, filologinėje ir filosofinėje mintyje aktyviai reiškėsi tendencija, pagal kurią dvasinis L. N. maištas. Tolstojus, „abejonių tiglis“ F.M. Dostojevskis, tragiškas krikščionybės neigimas V. V. Rozanovo, Rusijos mąstytojų religiniai ieškojimai už statutinės bažnyčios Ortodoksijos ribų (Vl. Solovjovas arba N. F. Fedorovas) laikomi kone individualaus dvasinio deformacijos įrodymu, rimtais vienišų minčių kliedesiais visuotinės dvasinės gerovės ir pamaldumo fone. Skirtumai su oficialia stačiatikybe interpretuojami kaip apostazė, o Dievo ieškojimas laikomas nebent šventvagyste.

Panaši tendencija, ilgai žinoma kaip ferapontizmas (pagal Brolių Karamazovų personažą vienuolis Ferapontas), buvo pastebėta ir XIX a. Buvo pateiktas pavyzdys: arogantiškas ir perdėtai uolus vienuolis atsiskyrėlis, atėjęs pas vyresnįjį Zosimą (kurio valdžios jis pavydi negražiam ir nevertam), viešai reiškia pretenzijas mirštančiam priešininkui: sakoma, mokė neteisingai, tikėjo madingai, pragare nėra pripažintas materialus gaisras, dėl savo schemos rango nesilaikė pasninko, valgė vyšnių uogienę, gėrė arbatą, buvo viliotas ponios parapijiečių saldainiais, aukojamas iki įsčių, davė vienuoliams vidurius laisvinančius vaistus (purganetus) nuo svajoja apie piktąsias dvasias, gerbė save kaip šventąjį (14: 303-304 ). Gėdingos provokacijos apoteozė – pasirodymas seniūno Zosimos Feraponto kameroje, kai jis beržine šluota ėmė šluoti velnius.

Paradoksalu, bet F.M. ne kartą buvo uždėta beržinė vanta. Dostojevskis.

Taigi, K. N. Leontjevas priekaištavo Dostojevskiui dėl to, kad rašytojas nori mokyti vienuoliai, o ne pats, kad iš jų pasimokytų; už tai, kad, širdyje subrendęs elementariems stačiatikybės reikalavimams, rašyti ir pamokslauti teisingai jis negali. Už tai, kad „Puškino kalboje“ labai mažai tikras religinis turinys, tad iš esmės tai yra „Brolių Karamazovų“ autoriaus „kosmopolitiškas triukas“. Leontjevas atkakliai smerkė Dostojevskį dėl nebažnytinio jo stačiatikybės pobūdžio: herojai geriausiu atveju skaitė tik Evangelija, bet „būti ortodoksais, būtina skaityti Evangeliją per patristinio mokymo stiklą; kitu atveju iš paties Šventojo Rašto galima išgauti kaimenes, ir liuteronizmą, ir molokanizmą, ir kitus klaidingus mokymus, kurių tiek daug ir kurie visi kyla tiesiogiai iš Evangelijos (ar apskritai iš Biblijos). Leontjevas įtarė Dostojevskį, kad kurdamas „Nusikaltimą ir bausmę“ jis labai mažai galvojo apie dabartį ( t.y. apie bažnyčią) Stačiatikybė: Sonya Marmeladova " maldos netarnauja išpažinėjai Ir vienuoliai neieško patarimo stebuklingos ikonos Ir relikvijos netaikomas“.

Net ir „Apsėstieji“, nepaisant ugningų kalbų apie Kristų, veikėjai kalba „vis dar ne visai ortodoksiškai, ne patristiškai, ne bažnytiškai“, todėl krikščionybė Dostojevskio ir šiame romane taip pat yra kažkokia „neribotam laikui skirta evangelija“. Ir „Broliai Karamazovai“, kur Dostojevskis, pasak Leontjevo, sunkiai „bando pasiekti tikra bažnyčia būdas“, daug kas nėra teisinga ir neteisinga: vienuoliai sako visai ne tai, kas būtina, ir ne taip; mažai kalbama apie garbinimą ir vienuolinį paklusnumą; nėra nei vienos bažnyčios pamaldos, nei vienos maldos; o pasninkas Ferapontas kažkodėl vaizduojamas nepalankiai ir pašaipiai; ir nuo Zosimos kūno kažkam išeina pragaištinga dvasia.« Ar nebūtų Tarkime, kad apie visa tai turėjo būti parašyta...“.

Visiškai akivaizdu, kad K. Leontjevo ir kitų oficialiosios stačiatikybės atstovų teiginiai L.N. Tolstojus turėjo būti daug kietesnis ir negailestingesnis. Taigi 1891 m. Leontjevas parašė ir žurnale „Pilietis“ paskelbė straipsnį „Virš Pazukhino kapo“. Skųsdamasis tuo, kad žūsta geriausios Rusijos pajėgos, jis negali nuslėpti susierzinimo, kad „gerasis“, „teisingas“ A.D. Išėjo konservatyvios krypties publicistas sociologas, Vidaus reikalų ministerijos darbuotojas Pazuchinas (paliko Sinodo vyriausiasis prokuroras grafas D. A. Tolstojus, du Rusijos bažnyčios ramsčiai Aleksijus ir Nikanoras), ir nieko nėra. daroma „blogiesiems“ („kiek žemų uolienų atsargų“, anot V. A. Žukovskio).

Vienas iš blogiausių yra žurnalas „Europos biuletenis“, patekęs į egalitarizmo liūną „Mistinės ir filosofinės minties Ajax“ Vl. Solovjovas ir, žinoma, L.N. Tolstojus. „Ir senas beprotis Levas Tolstojus ir toliau nebaudžiamas ir netrukdomas pamokslauja, kad Dievo nėra, kad kiekviena valstybė yra blogis ir galiausiai atėjo laikas sustabdyti pačios žmonių rasės egzistavimą žemėje. Ir jei jis (Tolstojus. - L.S.) yra ne tik gyvas ir laisvas, bet mes patys, jo nesąmonių priešai, didiname jo nusikalstamą šlovę prieštaraudami jam!.. Kaip būti? Ką daryti? Kuo tikėti? Ko tikėtis? Skirtingos Rusijos gyvenimo ir mąstymo srovės dabar tokios priešingos ir stiprios.<...>Religija beveik visur niekinama arba atvirai persekiojama.

Tai baisūs žodžiai - nebaudžiamai ir netrukdomai. Ar tai reiškia, kad reikia bausmių ir kliūčių? Žodžiai dar baisesni - jei jis gyvas ir laisvas. Taigi, geriau, kad jo visai nebūtų, ar ne, bent jau ne laisvėje? Ar krikščionis nori kitaip mąstančio ir kitaip tikinčio (taigi, ko gero, priešo) tautiečio mirties ar nelaisvės (ar mirties nelaisvėje)?

Teisuolis Jonas Kronštadietis, naujaisiais laikais (1990 m.) kanonizuotas ir kanonizuotas kaip šventasis, ne kartą ir itin aštriai pasisakė prieš L. Tolstojų, įžvelgdamas jame tik „grafą“, nutolusį ne tik nuo bažnyčios, bet ir nuo bažnyčios. žmonių. Atsakydamas į Tolstojaus kreipimąsi į dvasininkus, Jonas Kronštadietis pavadino rašytoją įžūliu, pagarsėjusiu ateistu, kaip ir išdaviku Judu, siaubingu piktžodžiautoju, iškreinčiu jo moralinę asmenybę į bjaurumą ir pasibjaurėjimą, niekšišku šmeižiku, įžūliu rusų jaunimo viliotoja. , žalumos produktas; jis palygino Tolstojų su apokaliptiniu drakonu, manydamas, kad rašytojas pateko į šėtono galią ir įtaką. „Tolstojus tapo išdidus, kaip šėtonas, ir nepripažįsta atgailos reikalo... Tolstojus svajoja apie save kaip tobulą žmogų arba antžmogį, kaip svajojo žinomas beprotis Nietzsche; tuo tarpu kas yra aukštai žmonėse, tai yra bjaurybė prieš Dievą... Na, kas, stačiatikiai, kas yra Levas Tolstojus? Tai riaumojantis liūtas, ieškantis ką praryti. Ir kiek daug jis prarijo per savo glostančius paklodes! Saugokis jo“.

Neseniai išleistame intymiame dienoraštyje kun. Jonas iš Kronštato yra įrašas 1908 m., padarytas Tolstojaus gimtadienio ir aštuoniasdešimtojo gimtadienio išvakarėse (šis įvykis buvo plačiai švenčiamas Rusijoje ir visame pasaulyje): „Rugsėjo 6 d. Viešpatie, neleisk, kad eretikas Levas Tolstojus, pranokęs visus eretikus, prieš Gimimo šventę pasiektų Švenčiausiąją Mergelę Mariją, kurią jis siaubingai piktžodžiavo ir piktžodžiavo. Paimk jį iš žemės – tai slogus lavonas, kurio išdidumas sutepė visą žemę. Amen“. Įrašas darytas 21 val., taigi iš esmės vakaro malda, kur tėvas Jonas prašo Dievo greitos kito žmogaus mirties...

Ar tai krikščionybė? Ar tai krikščionybė? - šiandien pagrįstai paklaus kiekvienas Tolstojaus skaitytojas. Rusijos stačiatikių bažnyčia nei tada, nei dabar, po šimto metų, nekomentuoja šventojo teisuolio žodžių ta prasme, kad tai buvo tik jo asmeninė (o ne visos Bažnyčios) nuomonė; kad kiti dvasininkai mąstė ir mąsto kitaip nei jis; kad šnekėti apie didįjį rusų rašytoją ŠIA ir ŠIA kalba neįmanoma, neetiška, neteisinga ir pan.. Rusijos stačiatikių bažnyčia nedrįsta atsiimti žiauraus piktnaudžiavimo kun. Jonas iš Kronštato į Tolstojaus, palikdamas seną konfliktą rusenti – ir jis rūks, tada blėsta, tada vėl įsiliepsnojo.

„Dabartinė stačiatikių bažnyčia“, – sako Yasnaya Polyana muziejaus-rezervato direktorius, L. N. proproanūkis. Tolstojus, - atsižvelgiant į XX amžiaus ir jau patirtį pradžios XXI galėtų peržiūrėti savo šimto metų senumo sinodinį sprendimą ir viešai išreikšti kokį nors naują požiūrį į Tolstojų. Ne kaip eretikas, stačiatikybės priešas ir pan. Problema ta, kad mes nieko negalime padaryti iš Tolstojaus pusės. Tačiau Bažnyčia savo ruožtu gali ką nors padaryti. Taip, turi būti neeilinis ir labai subtilus sprendimas. Toks sprendimas, kuris kažkaip užlopytų šią prieš šimtą metų nupjautą žaizdą. Tai subtilus ir išmintingas sprendimas. Kad tai neįžeistų ortodoksų tikinčių stačiatikių ir tuo pačiu neišskirtų Tolstojaus nuo šiuolaikinio tikinčio skaitytojo. Tai neturėtų būti Sinodo sprendimo panaikinimas. Būtent toks turėtų būti naujas, naujomis istorinėmis sąlygomis, viešai išreikštas Bažnyčios požiūris į vieną geriausių Rusijos sūnų.

Yra daug schemų, apibūdinančių Tolstojaus kaip menininko ir Tolstojaus kaip pamokslininko fenomeną (panašios schemos galioja ne tik Tolstojui).

1. Netikėjimo kupinas romanistas, save laikantis žmonijos mokytoju, skelbia savo beprotiškas ateistines mintis, klaidindamas ir klaidindamas stačiatikių šalies ortodoksus. Kiekvienas, kuris myli savo stačiatikių tėvynę, savo tikėjimą ir savo žmones, turi sustabdyti beprotišką senį.

2. Apie didįjį prozos meistrą, pirmos klasės romanų autorių, reikėtų kalbėti tik tokiu statusu. Visa kita – užgaida ir nesusipratimas. Būtina atskirti menininką Tolstojų nuo pamokslininko Tolstojaus: visa jo filosofija kartu paėmus ir visos jo Dievo paieškos nevertos net Anos Kareninos puslapio.

3. Didžiausias Rusijos menininkas, atradęs sau naują religiją ir ja sekdamas, priėjo prie išvados, kad menas yra bedieviškas, nes remiasi vaizduote, apgaule, sukčiavimu, be jokio gailesčio paaukojo didžiulę menininko dovaną patenkintas pamokslininko vaidmeniu, jo atveju abejotinu pamokslu, kuriame vis dėlto jis visomis išgalėmis siekė tiesos. Skausmingas tiesos ieškojimas, tiesos ieškojimas jam buvo brangesnis už menką tiesos iliuziją. Tolstojų domino ne kasdienė tiesa, o nemirtinga tiesa, ne tik tiesa, bet visą pasaulį apšviečianti tiesos šviesa.

4. Levas Tolstojus yra ne tik didžiausias rašytojas, bet ir naujosios krikščionybės kūrėjas.Gogolis, rusų literatūra kartu su juo leidosi į ilgą kelionę, į Naująjį miestą, kurį pamatė. Tolstojus yra magnetas, traukiantis visą pasaulį.

Daugelis schemų (pavyzdžiui, apie „Rusiją, kurią praradome“, kai atėjo bolševikų demonai ir sunaikino didžiąją stačiatikių valstybę) yra daugiau propaganda nei istorija. Todėl tikėjimo ir netikėjimo klausimas L.N. Tolstojus, F.M. Dostojevskis ir kiti klasikiniai rašytojai geriau matomi pagrindinių Rusijos ir Europos minties ieškojimų fone.

1901 metais Rusijos stačiatikių bažnyčia paliudijo, kad L. Tolstojus atsiskyrė nuo bažnytinės stačiatikybės – didžiajam rašytojui „aiškiai prieš tai, kai visi atsisakė jį slaugančios ir auginusios Motinos, Stačiatikių bažnyčios ir atsidavė savo literatūrinei veiklai bei talentui. Dievo duotas jam, kad skleistų mokymus tarp žmonių, priešingų Kristui ir Bažnyčiai, ir išnaikintų tėviškojo tikėjimo žmonių protuose ir širdyse stačiatikių tikėjimą, sukūrusį visatą, kuria gyveno ir buvo mūsų protėviai. išgelbėta ir kuri iki šiol buvo laikoma ir stipri Šventoji Rusija“ (iš „Šventojo Sinodo nutarimo 1901 m. vasario 20-23 d. Nr. 557 su žinute tikintiesiems graikų-rusų bažnyčios vaikams apie grafą Leo Tolstojus“).

Tolstojaus atskilimą bažnyčia laikė neginčijamu ir aiškino, kad tai baisiau už ekskomuniką, kad Tolstojaus net nereikia ekskomunikuoti, nes jis pats sąmoningai pasitraukė iš bažnyčios, savo raštuose atvirai pareiškęs, kad su ja visiškai nesutinka.

Tačiau formalų Sinodo apibrėžimą lydėjo toks dvasiškai autoritetingų žmonių privačių pareiškimų rinkinys, turėjęs daryti įtaką visuomenei, ko gero, daug stipriau nei pats ekskomunikos faktas. Rusijos visuomenės akyse stačiatikių fundamentalizmas Tolstojų pristatė kaip nusikaltėlį, piktadarį, piktžodžiautoją, beveik satanistą.

„Kažkas baisaus atsitiko Tolstojaus širdyje, ir aš manau, kad jei prieš jį būtų pasirodęs pats apaštalas Paulius su dvasiniais ginklais, Tolstojaus siela nebūtų atsivėrusi apaštalo žodžiui“, – rašoma „Religinėje ir filosofinėje asamblėjoje“. Sankt Peterburge 1902 metais V.A. kalbėjo metus. Ternavtsevas.

Leiskite jums priminti L. N. atsakymą. Tolstojus apie Sinodo liudijimą apie atmetimą nuo Bažnyčios, kurį visa išsilavinusi Rusijos visuomenė suvokė kaip ekskomunika iš Bažnyčios, tremtis iš jos, kaip savotiška bažnytinė anatema. „Sinodo nutarimas, – rašė Tolstojus, – yra savavališkas, nes kaltina mane vieną, kad netikiu visais nutarime parašytais punktais, nors ne tik daugelis, bet ir beveik visi išsilavinę žmonės dalijasi toks netikėjimas ir jie nuolat jį išreiškia pokalbiuose, skaityme, lankstinukuose ir knygose.

Verta atkreipti dėmesį į Tolstojaus apibrėžimą „beveik visi išsilavinę žmonės“.

Kaip teigia V.A. Ternavtsevas viename iš Religinės-filosofinės draugijos susirinkimų „prieš Davėją panaudojo beveik pranašiškos aiškiaregystės dovaną. Ir jei Rusijos bažnyčia iš tikrųjų yra Bažnyčia, ji negali tylėti... Čia Bažnyčia atliko didelės moralinės reikšmės veiksmą: Pamaldi Rusija yra atitrūkusi nuo mąstančios Rusijos» .

Didžiulė, neįveikiama praraja tarp vienos Rusijos, bažnytinės, vienuolinės Rusijos ir pasaulietinės, universitetinės, kultūrinės Rusijos galutinai buvo užfiksuota ir paskelbta fait accompli.

Tolstojaus amžininkai devynioliktos vidurys– dvidešimtojo amžiaus pradžia liudijo didžiausią dvasinę Bažnyčios bėdą, kur netikintieji stovėjo po tikinčiųjų priedanga. Pasirodo, galima būti Bažnyčios nariu ja netikint, galima melstis ir pasninkauti, bet tikėti gėriu ir meile. Apgaulė atrodė dar baisiau, nes ji kilo ne tik iš žmonių, kurie gėrė savo tikėjimą naktiniuose klubuose, bet ir iš garbingų, išsilavinusių Rusijos piliečių, kurie dažnai turėjo viešąją valdžią, valdžią ir net rangą.

Rusijos aukso amžiaus ir rusų sidabro amžiaus rašytojai pamatė galutinį atkritimą nuo beveik visos rusų išsilavinimo klasės tikėjimo – tikėjimas Dievu ir sielos nemirtingumu netilpo į „pažangos“ sąvoką. „mokslinio mąstymo“ sąvoka; religinis švietimas negalėjo susidoroti su laikmečio tendencijomis.

Pagrindinis Rusijos gyvenimo faktas, dabartinis Dostojevskio ir Tolstojaus, buvo tai, kad ne tik klystantys nihilistai, bet ir didžioji dauguma stačiatikių Rusijos visuomenės: generolai ir generolai, pragariški pirkliai ir padėjėjai, jaunos ponios ir garbingi asmenys, anglofilai ir smulkmenos. valdininkai - visi žmonės yra gerai išsilavinę, išsilavinę ir net dažnai malonūs - jie taip prarado supratimą apie krikščionybės meilę ir pačią jos esmę, kad mylintis šventasis jiems galėjo būti tik idiotas arba, geriausiu atveju, „Kvailys Ivanuška“. Taip ginčydamasis rusų religinis rašytojas S.I. Fudelis karčiai atkartojo F.M. romano situaciją. Dostojevskis „Idiotas“

Kodėl mąstančių žmonių, kuria Rusija galėjo didžiuotis, pasirodė atplėšta nuo bažnyčios Tolstojaus asmenyje? Kodėl Tolstojus, kuris nori Rusijos gerovės, ir Bažnyčia, kuri taip pat linki jai gero, kodėl šios jėgos taip lemtingai susikirto?

Kodėl Tolstojus negalėjo tylėti ir kalbėjo apie savo tikėjimą visai ne tai, ko iš jo reikalavo pamaldi Rusija - tai yra pati problemos esmė. Tai, ką Tolstojus rašė apie Kristų, surinko kartu skirtinga jausmai ir išgyvenimai.Bet tai TIKĖJO ŽMOGUS, kuris įdėmiai skaito Evangeliją ir suvokia Žodį pažodžiui, intuicijos. Šia prasme jis, būdamas nepaprastai gabus, nenusidėjo Davėjui. Tolstojus, kaip ir dauguma kitų tikinčiųjų prieš jį, priešinosi oficialiai bažnyčiai, manydamas, kad ji veikia nepaisant Evangelija. Tolstojus rašė: „Manau, kad meilėje yra tik viena sėkmės priemonė: malda, o ne vieša malda bažnyčiose, tiesiogiai Kristaus uždrausta (Mt 6, 5–13), bet malda, kurios pavyzdys mums buvo duotas. Kristaus, yra vienišas, susidedantis iš to, kad žmogus atkuria ir stiprina sąmonėje savo gyvenimo prasmę ir priklausomybę tik nuo Dievo valios.

Tolstojui nutiko taip pat, kaip ir kitiems netikintiems, prieš jį dvejojantiems ir abejojantiems. Krikščionių bažnyčia niekada nesugebėjo nugalėti savo ideologinių priešininkų grynai teologiniais metodais, įtikinėjimo jėga, o ne prievartos ar tremties jėga.

Bažnyčia nekėlė abejonių. Ji perspėjo tikinčiuosius, kad „perdėtas smalsumas“ Dievui nepatinka, ir reikalavo aklo, beprotiško tikėjimo. Erezijų šaltinis visada buvo tik Biblija, kurią eretikai priešinosi bažnyčiai ir bažnytiniam mokymui. Biblija eretikų rankose tampa pavojingiausiu ginklu prieš Bažnyčią – 1231 metais popiežiaus Grigaliaus IX bulė draudžia pasauliečiams skaityti Bibliją. Nuo XIII amžiaus vidurio tikintiesiems buvo uždrausta turėti Bibliją ir ją skaityti net lotyniškai – tai buvo dvasininkų prerogatyva.

„Jei turėjome žmogų, kuris bent iš dalies rizikavo priimti paslaptingus ir akivaizdžiai pavojingus Evangelijos įsakymų žodžius, tai Levas Tolstojus“, – rašė L. Šestovas.

Kodėl pavojinga ir kodėl paslaptinga?

Bet kuri religija, bet kokia politinė ar socialinė doktrina, bet kokia filosofinė doktrina, sunkiai susiformavusi, neišvengiamai sulaukia ginčų: erezija, kaip šešėlis, seka bet kokią mintį ir bet kokį tikėjimą. Tai, ką vienu metu kai kurie žmonės sugalvojo, parašė, perpasakojo, visada gali mesti iššūkį kitų žmonių tuo pačiu metu arba bet kuriuo kitu metu.

„Tardymai“, tai yra, klausimai apie krikščionybę (stačiatikybę) kyla kaustiško, nervingo proto žmonėms: stačiatikybė, kaip V. V. Rozanovas, aukščiausiu laipsniu atitinka harmoningą dvasią, bet aukščiausiu laipsniu neatitinka sutrikusios dvasios. Pirmieji murmėjusieji ir pašaipai jau turėjo sunerimusią dvasią, laukdami, kada artimiausiu metu ateis Dievo karalystė, kaip buvo pažadėta Evangelijoje („Kai kurie iš čia stovinčiųjų dar neparagaus mirties, bet jau pamatys Žmogaus Sūnų “; Mt. 16, 28).

Tačiau rusiškai išsilavinęs Tolstojaus amžininkas buvo sutrikusios dvasios („sumaišymas ir audra, pyktis ir nervai“) ir jau buvo pripratęs prie samprotavimų. Kalbant apie Kristaus tikėjimą, rusų rašytojai negalėjo suartėti per visą XIX a. Belinskis nepripažino Gogolio kreipimosi į bažnyčią, kuri „visada buvo botagų atrama ir despotizmo tarnas“, „pasaulietinės valdžios tarnas ir atrama“ ir piktinosi, kad Gogolis su ja siejo Kristaus mokymą. „Ką bendro radote tarp Jo ir kai kurios, o tuo labiau – stačiatikių bažnyčios? Jis pirmasis paskelbė žmonėms laisvės, lygybės ir brolybės doktriną, o kankinystės būdu užantspaudavo ir patvirtino savo mokymo tiesą. Ir taip buvo tik iki šiol išganymasžmonių, kol susiorganizavo į bažnyčią ir nepaėmė ortodoksijos principo. Kita vertus, Bažnyčia buvo hierarchija, vadinasi, nelygybės šalininkė, galios glostytoja, priešė ir žmonių brolybės persekiotoja – tokia ji tebėra iki šių dienų. Tačiau Kristaus žodžio prasmę atrado praėjusio amžiaus filosofinis judėjimas. Ir štai kodėl koks nors Volteras, kuris pajuokos įrankiu užgesino Europoje fanatizmo ir neišmanymo ugnį, žinoma, yra labiau Kristaus sūnus, kūnas iš Jo kūno ir kaulas iš Jo kaulo, nei visi jūsų kunigai, vyskupai. , metropolitai, patriarchai.

Ir tai buvo tiesa: nors XVIII amžiuje šviesuoliai europiečiai smerkė kankinimus, kuriuos naudojo inkvizicija, Bažnyčia ir toliau juos gynė. Smurto panaudojimą prieš bažnyčios priešus savo konspekte gynė Dostojevskio amžininkas popiežius Pijus IX.

Belinskio teigimu, Rusija savo egzistavimo prasmę mato civilizacijos sėkme, nušvitime, žmoniškume, žmonių pabudime. žmogaus orumas. Jai reikia ne pamokslų ir maldų, o pilietinių teisių ir kompetentingų, atsakingų įstatymų. Todėl svarbiausios Rusijos nacionalinės problemos yra socialinės, o ne religinės: baudžiavos panaikinimas, fizinių bausmių panaikinimas.

Belinskio ir Gogolio ginčas, atskleidęs visuomenei dvi idėjų sistemas, du būties manifestus, kraštutinius mąstymo polius amžinuoju klausimu, kaip pagerinti šalies gyvenimą, atskleidė visą giliausio nesusipratimo tragediją. visi visi ir visiško nenoro matyti oponente brolį, o ne priešą. Būtinos tolerancijos „kitaip mąstančių“ nuomonei stoka, griežtas, kartais įžeidžiantis polemikos tonas, su pagarba, kurios reikėtų laikytis net iškilus rimtiems nesutarimams su oponentu, posakiai pavertė niekais net giliausius. apmąstymų apie tikėjimą, ypač tais atvejais, kai jie rimavosi su evangelinės meilės artimui pareiškimu.

Rusijos dvasininkai, kaip liudijo dėmesingi amžininkai, rašytoju Tolstojumi mažai domėjosi: jie „neturėjo kantrybės“ skaityti jo romanus, atrodė nuobodūs ir tušti. „Didžioji dalis dvasininkų, tiek aukštųjų, tiek žemųjų, nėra skaitę – nebent atsitiktinai ir fragmentiškai – net „Karo ir taikos“ ir visiškai neturi supratimo apie kitus puikius ir mažus Tolstojaus kūrinius.<...>Todėl iškilus klausimui apie Tolstojaus ekskomuniką iš Bažnyčios, dvasininkai subjektyviai jį pateikė visai kitaip nei visai Rusijos visuomenei, galiausiai – nei Rusijai. Bažnyčiai ir dvasininkams „ekskomunikuoti Tolstojų“ reiškė, kad „vienas iš nepelnytai išaukštintų rašytojų, rašiusių romanus iš tuščio pasaulietinės visuomenės gyvenimo, jau nebe visiškai krikščioniškos moralės ir gyvenimo būdo“ erezija ir įžeidinėja Bažnyčią. Jie žinojo tik apie Tolstojų, tai yra, dvasininkai žinojo, kad jis vaizdavo balius, žirgų lenktynes, pramogas, medžioklę, mūšius – viską, kas „nesusiję su dvasinėmis temomis“.<...>Visa tai atrodė „nesąmonė ir viešpatiškos sielos lepinimas“, dykinėjimas be darbo ir rimtų pareigų.

Tuo tarpu L.N. Tolstojus, visiškai laikydamasis savo laikmečio dvasios, savo šlovės ir kūrybinio klestėjimo įkarštyje „pakeitė savo likimą“ – jis buvo menininkas ir tapo religiniu filosofu. XIX amžiaus aštuntajame dešimtmetyje kartu su Tolstojumi įvykęs posūkis į religiją ir Dievo ieškojimą, ko gero, yra ne tiek religinis Tolstojaus vienišo Dievo ieškotojo ieškojimas, kiek stipriausias religinės įtampos, rūgimo, sumaišties, dvasinės aidas. savo laikų nerimą ir net dvasinį kančią. Žmonės, menkai supratę stačiatikybės esmę, ištiesė ranką į sektas; „Rašytojo dienoraštyje“, 1876 ir 1877 m. Dostojevskis rašo apie Rusijoje atsiradusias chlistų, stundistų, molokanų sektas. „Beje, kas tas nelaimingas štundas? Keletas rusų darbininkų tarp vokiečių kolonistų suprato, kad vokiečiai gyvena turtingiau už rusus ir kad taip yra todėl, kad jų tvarka kitokia. Čia patekę klebonai aiškino, kad šie ordinai geresni, nes kitoks tikėjimas. Taip susivienijo grupelės rusų neišmanėlių, ėmė klausytis, kaip aiškinama Evangelija, ėmė skaityti ir aiškinti patys, o kas atsitiko tokiais atvejais visada.<...>Be abejo, jie (sektos. - L.S.) išėjo iš to paties nežinojimo, tai yra iš visiško savo religijos nežinojimo“ (25, 10–12).

Tačiau ne tik tamsūs paprasti žmonės klajojo ieškodami naujo tikėjimo, bandydami aiškinti Evangeliją savo pavojui ir savo sąžinei, o svarbiausia - " Nuo pat pradžių, nuo paties, tai yra, pasaulio sukūrimo, iš to, kas yra vyras ir kas yra moteris, kas yra gera ir kas bloga, ir netgi: yra Dievas ar ne? (25:11), aiškinti su tokia aistra ir troškuliu, tarsi brangus stačiatikių tikėjimo turtas, įgytas per šimtmečius, nieko nebereikštų ir būtų nieko vertas. Išsilavinusi visuomenė lygiai taip pat užsiėmė beveik pirmą kartą po mokyklinio katekizmo, atradusi Evangeliją, kuri tapo daugelio aukštų protų ir impulsyvių sielų religinės ir filosofinės kūrybos šaltiniu.

Andrejus Belijus, skelbdamas L. Tolstojų naujosios krikščionybės kūrėju, išreiškė visuotinį nepasitenkinimo krikščionybe nuoskaudą senojoje, oficialioje stačiatikybėje. Naujosios bažnyčios paieškos yra viso sidabro amžiaus dvasinių ieškojimų leitmotyvas. Teisingo tikėjimo paieškos stačiatikių krašte (jau turinčiame teisingą tikėjimą) XX amžiaus pradžioje (dar prieš bet kokius bolševikus) tapo kasdieniu reiškiniu, į kurį susiliejo ir atsitraukianti tauta, ir nerimstanti inteligentija.

Berdiajevas rašė apie Dostojevskį kaip apie naujosios krikščionybės kūrėją. „Dostojevskis daug aukoja ateities krikščionybei, amžinosios Evangelijos, laisvės ir meilės religijos, triumfui. Krikščionybėje daug kas mirė, joje išsivystė lavoniniai nuodai, nuodijantys dvasinius gyvybės šaltinius. Daug kas krikščionybėje yra jau ne gyvas organizmas, o mineralas. Buvo osifikacija. Tariame negyvomis lūpomis negyvi žodžiai iš kurios išskrido dvasia... Krikščionybė, paversta mirusia scholastika, dvasininkų išsigimimą patyrusių bedvasių abstrakčių formų išpažinimu, negali būti atgaivinanti jėga.

Madingiausiuose Sankt Peterburgo literatūros salonuose (pavyzdžiui, pas Merežkovskio ir Gippiaus) buvo sakoma: „Bažnyčia reikalinga kaip evangelinės, krikščioniškos religijos, kūno ir kraujo religijos veidas. Egzistuojanti Bažnyčia savo sandara negali patenkinti nei mūsų, nei laike mums artimų žmonių. Netgi sektantizmas, sentikiai, uždarų religinių bendruomenių ezoterika daugeliui atrodė dvasiškai gilesnis ir populiaresnis reiškinys nei tradicinė, oficialioji ortodoksija. Čia yra problemos esmė, esmė.

Taigi, N.F. Fiodorovas, tokio pat amžiaus kaip Tolstojus, moko „tuos, kurios ieško dangaus miesto“, o tarp savo mokinių – Vl. Solovjovas, kuriam Fiodorovas yra „brangus mokytojas ir guodėjas“. Taip padarė ir V.V. Rozanovas, puikus Dostojevskio mokinys, kuria savo pagonišką teologiją, savo Apokalipsę. Daugelis rusų pašnekovų-dievo ieškotojų ieško Dievo, kuriame, kaip Šatovas Dostojevskį, aistringai nori tikėti. O pasirodo, anot Rozanovo, „teisingą“, oficialią krikščionybę palaiko... šaltumas, abejingumas. „Baisus dalykas:“ stovėk, nejudėk, – nesijaudinkite, svarbiausia - nesijaudinkite: kitaip viskas subyrės“, – toks yra laikų šūkis, šūkis religijos, bažnyčios!.. Iš to išplaukia, kad visi, kurie „karščiai tikėjo“, „papuolė į ereziją“: ryškus krikščionybės bruožas! Tolstojus, kartu su Dostojevskiu ir Gogoliu, Rozanovas priskiriamas prie didžiųjų mūsų literatūros mistikų, nors Tolstojaus keliai su Bažnyčia išsiskyrė negrįžtamai („Jie vienas kito nesuprato: net nežinojo“).

Verta prisiminti kitus V.V. Rozanovas. „Tolstojus su savo baisiais ir nusikalstamais kliedesiais, klaidomis ir įžūliais žodžiais yra didžiulis religinis reiškinys, bene didžiausias religinės Rusijos istorijos reiškinys per XIX amžių, nors ir iškreiptas. Bet kreivai išaugęs ąžuolas vis tiek nėra beasmenė „įstaiga“, kuri niekaip nepriaugo, o daroma rankomis.

Tolstojaus priekaištas, kad jis „negalėjo tylėti“, netylėjo tikėjimo klausimais, man atrodo visai neteisingas rašytojo, kuris gyveno savo tiesos jausmu, pastatė savo meninį kūrinį ant šio altoriaus. tiesa. Beprasmiška girti Tolstojų už savo amžiaus negandų ir valstybės ydų smerkimą ir barti jį už šiuolaikinio religinio gyvenimo netiesos smerkimą; jo akyse jie yra vienodi. „Pasaulis pražus, jei aš sustosiu“, – šis Tolstojaus teiginys (priminimas apie Napoleoną, kurio jis nemylėjo) geriausiai išreiškia jo savimonę.

Neabejotina, kad L. Tolstojus yra vienas iš Tiesos ieškotojų. Jis buvo jiems daug artimesnis nei savo herojui Steve'ui Oblonskiui, kuris už stačiatikių tarnybą stojo kažkokiomis „kietomis kojomis“ ir, kaip ir didžioji dauguma jo rato žmonių, gyveno religinio ir bažnytinio abejingumo kokone. . Taip gyveno Puškino Oneginas, kuriam buvo svetima net kasdienė stačiatikybė, taip gyveno Rusijos aukštuomenės gėlė, tarp kurių buvo įprasta šaipytis iš aistringo vienišių ekscentrikų religingumo.

„Mano atitrūkimas nuo tikėjimo, – prisipažino Tolstojus, – įvyko manyje taip pat, kaip atsitiko ir vyksta dabar mūsų švietimo sandėlio žmonėms. Man atrodo, kad dažniausiai būna taip: žmonės gyvena taip, kaip gyvena visi, ir visi gyvena vadovaudamiesi principais,<...>nieko bendro su religija<...>, tikėjimas<...>prisipažįsta<...>nutolęs nuo gyvenimo ir nuo jo nepriklausomas<...>. Per žmogaus gyvenimą, jo darbus<...>nėra jokio būdo žinoti, ar jis tikintis, ar ne“.

Nuo tikėjimo atitrūkusios rusų neramios sielos, kurios vietą žmogaus širdyje užėmė kultūra, kasdienybė, papročiai, pareigos, istorija domino Dostojevskį ir jis, ketinantis skirti didžiulę romaną „Ateizmas“ tokiam žmogui, ketino perskaityti šiai „beveik visa ateistų, katalikų ir stačiatikių biblioteka. „Yra veidas: mūsų visuomenės rusas ir metais, nelabai išsilavinęs, bet ir nemokantis, ne be rangų, - staiga, jau po metų praranda tikėjimą Dievu. Visą gyvenimą užsiėmė tik viena tarnyba, provėžų nepaliko ir iki 45 metų niekuo nepasižymėjo. (Psichologinis sprendimas; gilus jausmas, vyras ir rusas). Tikėjimo Dievu praradimas jį paveikia milžiniškai.<...>Jis šnopuoja po naujas kartas, ateistus, slavus ir europiečius, rusų fanatikus ir dykumų gyventojus, kunigus; stipriai, beje, krenta ant kabliuko jėzuitui, skleidėjui, lenkui; nusileidžia nuo jo į chlistizmo gelmes - ir galų gale jis randa ir Kristų, ir Rusijos žemę, Rusijos Kristų ir Rusijos Dievą “(28, 2 knyga: 329).

Tolstojus savo „Išpažintį“ (1879) rašo praėjus dešimčiai metų po neįgyvendinto Dostojevskio plano, septynerius metus po Stavrogino išpažinties ir tuo metu, kai Dostojevskis kuria Ivanui Karamazovui „Didžiojo inkvizitoriaus poemą“.

Dostojevskis, kuris pažadėjo (laiške A. N. Maikovui), kad jo herojus staiga prarado tikėjimą, po daugybės išbandymų ir pagundų suras rusišką Kristų, negalėjo jėga tai daryti nei Stavrogino, nei Ivano Karamazovo atžvilgiu. Levas Tolstojus nerado rusiško Kristaus, kaip jį suprato oficialioji Bažnyčia, o atrado savo paties susikurtą tikėjimą, bandydamas atskleisti „klaidingą bažnytinę krikščionybę“ ir patvirtinti „tikrą jos supratimą“, nuoširdžiai tikėdamas, kad jis skelbia ne tolstoizmą, o būtent Evangelija. Tolstojui Evangelija yra ne dieviškojo vyriškumo metafizika, o praktinis mokymas apie gera daryti, nes ką žmogus daro kitam žmogui, tą daro Dievui. Ant šios Kristaus sandoros (Mt 25, 40) remiasi visa krikščioniškoji etika, kuri Tolstojui yra vienintelė krikščionybės prasmė ir nervas.

Būtent Dostojevskis, trisdešimčia metų anksčiau už Tolstojų, kelia tikėjimo ir išsilavinimo suderinamumo klausimą. „Esmė yra neatidėliotinas klausimas: ar įmanoma būti civilizuotam, tai yra europiečiu? - tai yra besąlygiškai tikėti - Dievo Sūnaus Jėzaus Kristaus dieviškumu (nes visas tikėjimas susideda tik iš to... Sugriaukite tikėjime vieną dalyką - ir krikščionybės moralinis pamatas viską sugrius, nes viskas yra susiję “. (11: 178).“ Išties, – komentavo N. Lossky, – didžiausias sunkumas šiuolaikiniam išsilavinusiam žmogui slypi mokyme, kad prieš 20 amžių Palestinoje gimęs ir ant kryžiaus nukryžiuotas Jėzus buvo ne tik žmogus. , bet įsikūnijęs Dievas. Gali būti, kad Dostojevskis kartais suabejodavo dėl šios dogmos, bet jos galėjo būti, bent jau per pastaruosius dešimt jo gyvenimo metų, tik trumpalaikės, trumpalaikės.“ Civilizacija į tai atsako faktais ir atsakymas yra toks. neigiamas: nė vienam iš europiečių nepavyko išlaikyti gryno Kristaus supratimo.

Taigi ar įmanoma visuomenei egzistuoti be tikėjimo – tik mokslu? Ar moralė įmanoma už tikėjimo ribų? Ir iš čia seka pagrindinis, lemtingas klausimas: „Jei stačiatikybė yra neįmanoma šviesuoliams (o po 100 metų bus apšviesta pusė Rusijos), vadinasi, visa tai yra hocus-pocus, ir visos Rusijos jėgos yra laikina. Juk norint būti amžinam, reikia visiško tikėjimo viskuo. Bet ar įmanoma tikėti? (11:179).

Paskutiniu tašku Dostojevskis laiko pagrindinį, ugningą Rusijos egzistavimo klausimą: ar galima tikėti viskuo, kuo tikėti įsako stačiatikybė? "Tame visi, visas žmonių gyvenimo mazgas ir visas jo tikslas bei buvimas priekyje “(Ten pat).

Tačiau išsilavinusi Rusija, moderni iki Dostojevskio ir Tolstojaus, tikėjo, kad religija yra žalinga, nes slopina proto formavimąsi ir verčia žmogų būti geru ne iš savo įsitikinimų, o iš bausmės baimės. Sekdama Apšvietos veikėjais, didžiaisiais proto šalininkais, rusų išsilavinusi visuomenė kreipiasi į Šventąjį Raštą su kategoriškais klausimais: ar Evangelijos tekstas autentiškas, ar patikima, kas jame parašyta. Tada atrodė, kad mokslas yra visagalis, kad jo kompetencija yra pajungti ne tik Šventojo Rašto tekstus filologinei anatomijai, bet moksliškai analizuoti metafizinę jo esmę.

Biblijos kritikos istorija yra ne mažiau pamokanti ir dramatiška nei mokslinio gamtos mokslų istorija. Neišsipildė žinomas Tertuliano posakis: „Po Kristaus mums nereikia smalsumo, po Evangelijos mums nereikia jokių tyrimų“. Lygindami tekstus, atrasdami prieštaravimus Šventajame Rašte, žmonės ėjo tuo pačiu keliu, kuriuo ėjo senovės krikščionių doktrinos kritikas romėnas Celsas ir senovės rašytojas Porfirijus. Ir Šventąjį Raštą persijojo per sveiko proto sietelį, ir Celso Tikrasis Žodis, mums žinomas tik iš Origeno citatų, sukėlė gyviausią krikščionių apologetų susirūpinimą.

Naujiesiems amžiams būdingas kritinis ir analitinis požiūris, proto kriterijus, skepticizmo ir laisvo mąstymo dvasia negalėjo nepaliesti religijos tvirtovių. Religijų lyginamojo tyrimo, vidinės ir išorinės Šventojo Rašto analizės metodas patraukė šviesuolių protus. Kartu su racionalistine kritika buvo kuriamas analitinis požiūris į senovės žmonijos paminklus, naudojami jų sluoksniuotos tyrimo ir interpretacijos metodai. Anatomiškai, centimetras po centimetro išskaidomas Šventasis Raštas, mokslininkai nustatė jo senovinį pamatą ir vėlesnius ataugas, nevienalyčius inkliuzus, įvairius leidimus, tyrinėjo žemiškas krikščionybės šaknis. Visiems be išimties atrodė, kad jie veikia mokslo ir žmonijos labui.

Atkreipkite dėmesį, kad daugelis racionalistinės kritikos atstovų buvo kunigai arba profesionalūs biblijos žinovai: ir prancūzų kunigas Jeanas Mellier, ir Charlesas Dupuy, pagal išsilavinimą teologas, krikščionybės kilmės mitologinės mokyklos įkūrėjas, ir Davidas Straussas, gavęs teologinis išsilavinimas Tiubingeno universitete ir Berlyno universiteto teologijos fakulteto profesorius Bruno Baueris (jo paskaitų klausėsi Karlas Marksas) ir Ernestas Renanas, „nemirtingasis“, Prancūzų akademijos narys, gavęs katalikų išsilavinimas Paryžiuje.

Didžiulę įtaką europiečių ir rusų protui padariusią D. Strausso knygą „Jėzaus gyvenimas, kritiškai peržiūrėtas“ (1835-1836) Belinskis religijos sferoje pavadino viduramžių pabaiga Europoje. Biblijos chronologija, istorija, etika, pats dieviškasis apreiškimas tapo filologinės ir kultūrinės-istorinės analizės objektu. Nemotyvuoto tikėjimo metodas ir kritinio šaltinių skaitymo metodas radikaliai nesutapo. Jau mūsų laikais iš Tarptautinio istorikų kongreso tribūnos Romoje 1955 metais popiežius Pijus XII ragino pašalinti Kristų iš samprotavimo mokslo kompetencijos ir visiškai palikti jį neracionalaus tikėjimo lauke.

Ar galima tikėti, kad aistra racionalizmui, kritikai, analitikai, mokslo „samprotavimo“ sferai buvo perteklinė, lemtinga, aklavietės zigzagas krikščioniškosios civilizacijos raidoje? Manau, kad ne. Žmonija privalėjo eiti šiuo keliu, pažinti visas jo pagundas, visas viršūnes ir visus nuopuolius. Žmonija privalėjo iki galo suprasti, kas yra protas, jei tik tam, kad atsiskaitytų: kas protas paliekamas sau. Tik iš patirties buvo galima suprasti, kad moraliniai principai žmoguje, paliktame jo paties jėgoms, yra sąlyginiai. Prisiminkime, ką Dostojevskis rašė „Apsėstųjų“ juodraščiuose: „Pagalvok, ką reiškia žvėris, jei ne pasaulis, apleidęs tikėjimą; protas, paliktas tik sau, mokslu remdamasis atmetantis tiesioginio bendravimo su Dievu galimybę, Apreiškimo galimybę ir Dievo pasirodymo žemėje stebuklą“ (11:186). Netikėjimas žmogui yra giminingas todėl, kaip rašė Dostojevskis, kad jis „protą iškelia aukščiau visko, o kadangi protas būdingas tik žmogaus kūnui, tai jis nesupranta ir nenori gyvenimo kitokiu pavidalu, t. pomirtinis gyvenimas, netiki, kad tai aukščiau. Kita vertus, natūralu, kad žmogus jaučia neviltį ir pasmerkimą, nes žmogaus protas yra taip sutvarkytas, kad kiekvieną minutę netiki savimi, nėra patenkintas savimi, todėl žmogus yra linkęs svarstyti savo egzistavimą. nepakankamas“ (11: 184). Tai parašyta 1870 metų vasarą, be jokio ryšio su Tolstojumi, bet atrodo, kad tai apie Tolstojų.

Minties dovana, samprotavimo dovana – tai ne silpnoji, o stiprioji Tolstojaus pusė. Jis išanalizavo savo gyvenimą, savo įsitikinimus, veiklą ir priėjo prie išvados, kad jos nepagerina žmogaus. Matė sąvokos-prietaro „PROGRESS“ beprasmybę, matė visko beprasmybę, negalėjo sau atsakyti į svarbiausią klausimą KODĖL? Kodėl aš? Kodėl žmonija? Jo netenkino žinios, mokslai, jie nedavė atsakymų į pagrindinius klausimus. Taigi Dostojevskį jo kunigaikštis Stavroginas teigia: „Mokslas neteikia moralinio pasitenkinimo; neatsako į pagrindinius klausimus“ (11: 177). Nėra nieko neapgalvotesnio, kaip skambinti Tolstojui pozityvistas. Jis išgyveno visas teigiamas žinias, matė jų bejėgiškumą. Mokslas neatsakė į Tolstojaus klausimus. Išmintingas žmogus miršta kaip kvailys; gėrio ir blogio likimas yra tas pats. Klajojimas žiniose tik didino neviltį.

Tolstojus perėjo visus racionalius išėjimus ir atsakymus ir rado keturis galimus išėjimus: 1. Nežinojimas. 2. Epikūrizmas. 3. Jėgų ir energijos išvedimas. Gyvenimas yra blogis – jį reikia sunaikinti. 4. Išeikite iš silpnumo – patraukite dirželį. Tikėjimas reikalavo proto išsižadėjimo, nes tik jis leido gyventi ir atsakė į klausimą KODĖL. Tikėjimas – tai žmogaus gyvenimo prasmės žinojimas, dėl kurio žmogus ne naikina save, o gyvena.

Daugumos jo rato žmonių tikėjimas buvo epikūriška paguoda, blaškymasis, linksmybės, beveik žaidimas.Tačiau religinis tikėjimas yra dovana.Likimas Tolstojui padovanojo literatūrinę, o ne mistinę dovaną. Vargu ar tai būtų laikoma dvasine deformacija – žmogus, gimęs be kojų ar rankų, su šešiais pirštais ar žiaunomis vietoj plaučių. O kas sakė, kad reikia dovanoti pagal tą ar kitą receptą, pagal tą ar kitą receptą? Vargu ar galima sutikti su nuomone tų, kurie Tolstojų laikė religiškai vidutinišku. Galbūt Tolstojaus sugalvotas tikėjimas buvo mažiau įkvėptas nei Kristaus mokymas. Tikriausiai ne toks patvarus. Bažnyčia į jo paieškas reagavo nesutinkamai ir tikėjo, kad išsivadavo nuo disidento ir kito tikinčiojo. Iš eretiko.

Praėjus dviem savaitėms po Aleksandro II mirties, Pobedonostsevas gavo laišką iš L. N. Tolstojus su prašymu perduoti žinią naujajam suverenui. Jis buvo parašytas dėl artėjančio mirties nuosprendžio pasikėsinimo į Aleksandrą II dalyviams – partijos „Narodnaya Volya“ nariams Željabovui, Rysakovui, Michailovui, Kibalchičiui, Perovskajai. Tolstojus maldavo nužudyto caro sūnų atleisti savo tėvo žudikus. „Baisesnės situacijos neįsivaizduojama, baisiau, nes neįmanoma įsivaizduoti stipresnės blogio pagundos“, – rašė Tolstojus.<…>Kaip vaškas nuo ugnies, kiekviena revoliucinė kova ištirps prieš karalių, žmogų, kuris vykdo Kristaus įstatymą. Tolstojaus laiške Aleksandrui III buvo iškeltas klausimas, kad žudant revoliucionierius, negalima su jais kovoti. Su jais reikia kovoti dvasiškai, tai yra, prieš juos reikia pastatyti idealą, kuris būtų aukštesnis už jų idealą.

Tolstojus tikėjosi Pobedonoscevo pagalbos. „Gerbiamas pone Konstantinas Petrovičiau! Pažįstu jus kaip krikščionis ir... to užtenka, kad drąsiai kreipčiausi į jus su svarbiu ir sunkiu prašymu perduoti valdovui laišką, parašytą apie baisius pastarojo meto įvykius...“ . Pobedonoscevas jam atsakė visiškai kitu tonu. „Perskaitęs jūsų laišką pamačiau, kad jūsų tikėjimas yra vienas, o mano bažnyčia yra kita ir kad mūsų Kristus nėra jūsų Kristus. Aš pažįstu savąjį kaip stiprų ir tiesą žmogų, kuris gydo paralyžiuotuosius, bet tavoje mačiau paralyžiuoto žmogaus, kuris pats reikalauja gydymo, bruožus. Štai kodėl, mano tikėjimu, negalėjau įvykdyti jūsų užsakymo. Kuris iš jų buvo krikščioniškesnis?

Tolstojus nepriėmė krikščionybės tik kaip metafizikos. Jis su entuziazmu ir įkvėpimu bandė sugrąžinti evangelinę etiką į deramą vietą kaip meilės religiją. Praktinė krikščionybė yra išmokti daryti gera kitam žmogui, o ne tik kalbėti apie gėrį su citatomis iš Evangelijos. Tolstojus jautė, kad nebegalima laukti, ateina laikai ir datos. Rusijoje visada buvo tiek mažai gailestingumo ir neprievartos...

Bažnyčia ne tik atėmė iš Tolstojaus Bažnyčios nario titulo, ji ne tik užfiksavo faktą, kad Tolstojaus mokymas neturi nieko bendra su bažnyčios mokymu. Tai buvo daroma dėl politinio principo, o ne dėl to, kad visi, kurie nesidalijo jos dogmomis su Bažnyčia, buvo automatiškai iš jos pašalinti. „Mes turime pozityvistų tendenciją“, – sakė archimandritas Sergijus Religinėje-filosofinėje asamblėjoje Sankt Peterburge, – bet jie neskleidžia savo mokymo ir neskaičiuoja savo pasekėjų dešimtimis tūkstančių. Turime pozityvistų, bet jie savo mokymą pristato ne visiems prieinamų knygų pavidalu. L. Tolstojus yra prieinamas visiems ir turėjo daug pasekėjų. Rusijos bažnyčia pamatė, kad L. Tolstojus buvo pavojingas Rusijos visuomenės nariams būtent dėl ​​to, kad jis nebuvo dvasinėje sąjungoje su Bažnyčia. „L. Tolstojus dominavo visuomenėje ir buvo pavojingas daugeliui. Jis veikė prieš krikščionybę, o tuo tarpu pasislėpė už krikščionybės ir Evangelijos. Štai kodėl Bažnyčia paskelbė apie L. Tolstojaus atmetimą nuo Bažnyčios.

Sinodalinio apibrėžimo šalininkai tada sakė, kad savo dogmą parašęs Tolstojus ją perdavė kaip tikrą stačiatikį ir kad jis buvo ekskomunikuotas, kad jie jo nepriimtų tikruoju. Ortodoksų teologas. Buvo svarstomas klausimas: ar krikščionybė prieštarauja mokslui, ar Bažnyčia gali išjungti mokslo atstovus iš savo bendrystės. Ne ir ne, – sakė dvasininkų atstovai. „Vienas dalykas yra protas, kitas dalykas yra širdis, vienas dalykas yra mokslas, filosofija, kitas – propaganda. L.Tolstojus pavojingas ne kaip mokslininkas, o todėl, kad tapo stabu ir sau, ir kitiems.

Ir dar vienas Religinės-filosofinės draugijos susirinkimo Sankt Peterburge fragmentas. Kunigas Jonas Janyševas pagrįstai pastebėjo: „Visi Bažnyčios priešininkai – Nietzsche, Spenceris ir Darvinas – dvasinėje literatūroje buvo išardomi siūlais ir paneigti. Kodėl jie to neskaito?" Vieno iš susitikimo dalyvių E.A. Egorova: „Akivaizdu, kad dvasiniai rašytojai neturi tokios talento galios, kuri priverstų juos skaityti...“

Verta atkreipti dėmesį į D. Merežkovskio žodžius, kurie kalbėjo apie tai, kas yra žmonių tikėjimas ir kuo jis tapo. „Niekada valstiečiai nebuvo taip priešindamiesi krikščionybei, kaip dabar... „Nėra žemės“ - šis kadaise tylus skundas virto beviltišku šauksmu, valstiečių riaumojimu ir visos šalies maištu. Žemė šaukia, bet dangus kurčias... Krikščionybė, išėjusi į dangų, paliko žemę, o valstiečiai, nusiminę žemės tiesos, pasiruošę nusivilti dangaus tiesos. Žemė be dangaus, dangus be žemės. Rusijos dievonešiai žmonės tapo bedieviškiausia iš visų tautų, o valstiečiai nustojo būti krikščionybe. Valstiečiai ieško žemės, tik žemės, tarsi visiškai pamiršdami apie dangų ir nusiteikę dangaus tiesai. Bažnyčia kažką šneka apie Dievą, bet taip apgailėtina, kad atrodo, kad pati savęs negirdi ir nesupranta. Konstituciją pasirašiusi autokratija neprisiminė, kad ji buvo „stačiatikė“ ir kad jos patepimo neįmanoma išsižadėti nepaklausus tų, iš kurių gavo šį patepimą.

„Perėjimas prie socializmo, taigi ir į ateizmą, tarp valstiečių, tarp kareivių įvyko taip lengvai, tarsi „nuėjo į pirtį ir apsipylė nauju vandeniu“. Tai absoliuti tiesa, tai realybė, o ne laukinis košmaras “, - rašė V. V.. Rozanovas, Rusijos revoliucinės apokalipsės liudininkas.

„Nebuvo tokio smurto, piktžodžiavimo, tokio autokratinės valdžios nepadorumo, kurio nepalaimintų stačiatikių bažnyčia“. „Po tūkstančius metų trukusių pastangų sukurti kažką panašaus į politiškai realų kūną, Rusija vietoj kūno sukūrė vaiduoklį, siaubingą chimerą, pusdievį, pusžvėrį – stačiatikių autokratiją, kuri traiško Rusiją kaip nesąmonė. “

Rusų intelektualas, kol išliks savimi, tai yra rusų europietis, negali suprasti stačiatikybės, kaip jo nesupranta Europa – toks yra bendras įsitikinimas tos pačios mąstančios Rusijos, kuri buvo atskirta nuo pamaldžios Rusijos. Kas yra stačiatikių tikėjimas stačiatikių caru savo galutiniais ir metafiziniais pagrindais? 1905 m. sausio 9 d.: Aš siųsiu žmones pas karalių, manydamas, kad jie turi vieną tikėjimą ir kad jie yra karaliaus vaikai. „Ir Rusijos žemės veidas buvo padengtas rusų krauju“. Prisidengę Kristaus priedanga, žmonės pamatė Žvėries veidą. Autokratas buvo Kristaus apgavikas.

Neįmanoma nepastebėti, kaip giliai šios politinės reikšmės įsiliejo į Tolstojaus dvasinį maištą prieš valdančią valstybinę Bažnyčią.

Ar religingas maniau Tolstojus visą savo religinės gelmes būtybės? Neabejotinai ne. Jis ne tik tiki Dievą, bet netgi tiki juo taip, kaip tiki nedaugelis iš tų, kurie liko krikščionybėje. Dostojevskis rašė, kad giliausia krikščioniška mintis išreiškiama Vronskio susitaikymu su Kareninu dėl mirštančios Anos. Skvarbus prisilietimas prie krikščionybės – Platonas Karatajevas. Tolstojaus tikėjimo ir netikėjimo klausimas yra ne tik jo asmeninio religingumo klausimas. Tai viso Rusijos kultūros kelio klausimas, praėjus 300 metų po Petro, kurį jo šiuolaikinis rašytojas Feofanas Prokopovičius vadino Kristumi. Tai yra visas Cezario ir Dievo, bažnyčios ir valstybės problemų spektras.

Kalbėdamas Religinės-filosofinės draugijos posėdyje su esė „Leo Tolstojus ir Rusijos bažnyčia“, D.S. Merežkovskis įrodinėjo: „Svarbiausia prisiminti, kad L. Tolstojaus atitrūkimo nuo krikščionybės atžvilgiu nebuvo pikto ketinimo, piktos valios: atrodo, kad jis padarė viską, ką galėjo – kovojo, kentėjo, ieškojo. Jis čia, žemėje, labai troško Dievo, jis tiesiog negali patikėti, kad ten jam tai neįskaičiuos.<...>Tarp tokio rašytojo kaip L. Tolstojus ir visų jo skaitytojų tvyro abipusės atsakomybės jausmas, tarsi slapta abipusė garantija: tu už mus – mes už tave; mes negalime tavęs palikti, net jei tu pats mus palikti; tu mums per brangus; jūs esame mes patys savo galutine esme. Mes negalime, nenorime būti išgelbėti be tavęs: kartu būsime išgelbėti, arba kartu žūsime. Mes taip galvojame, nes mylime jį.

Tolstojus yra peikiamas dėl perdėto moralizmo, neva viešoji moralė būtų mūsų stipriausia pusė. Religinė literatūros kritika peikia rusų rašytojus už jų humanizmą, už „žmonijos sielos puoselėjimą“ – tarsi humanistinis principas kada nors būtų triumfavęs Rusijos žemėje, Rusijos visuomeniniame ir valstybiniame gyvenime. Leskovas Tolstojų pavadino „didžiuoju mano tėvynės rusų rašytoju“ ir praktišku krikščioniu. Tai yra krikščionis sąžine, mintimis, darbais. Šis pripažinimas labai vertas mūsų laikais, kai būti krikščioniu (atrodo) yra ir madinga, ir prestižinė, ir status, kai stačiatikybė suvokiama ne kaip širdies poreikis, o kaip valstybinė religija, į kurią linksta kiekvienas valdžios pareigūnas. įpareigotas prisijungti dėl savo tarnybinių pareigų. Akivaizdu: Tolstojus būtų buvęs aršus tikėjimo išpažinimo, kaip narystės valdančiojoje partijoje, priešininkas. „Tikras religinis jausmas gali būti visur, bet ne kartu su valstybiniu bažnyčios smurtu“, – rašė jis.

Dar kartą pacituosiu Leskovą, tai, kas buvo pasakyta beveik dvidešimt metų prieš Tolstojaus ekskomunikaciją (1883 m. spalio 9 d. laiškas A. S. Suvorinui): „Krikščionybė yra mokymas. gyvybiškai svarbus, o ne abstraktus, ir jį sugadina tai, kad jis buvo abstraktus. „Visos religijos yra geros, kol jos nesugadina kunigų“. Pas mus yra bizantizmas, o ne krikščionybė, ir Tolstojus oriai prieš tai kovoja, norėdamas Evangelijoje nurodyti ne tiek „kelią į dangų“, o "gyvenimo prasmė". Yra vietų, kur jis net susiduria su Bocklio idėjomis. Senoji krikščionybė, matyt, tiesiog paseno ir nebegali nieko padaryti dėl „gyvenimo prasmės“. Dėl bažnytiškumo nėra ko pykti, bet ir nereikia dėl to sukti galvos. Jos laikas praėjo ir niekada negrįš, o krikščionybės tikslai amžinas» .

Čia kalbama apie rusų rašytojų požiūrį į Tolstojų. Atkreiptinas dėmesys ir į tai, kaip taikiai, su kokia viltimi nuskambėjo Merežkovskio žodžiai apie konfliktą tarp Tolstojaus ir Bažnyčios 1902 m. „Bažnyčia negalėjo nepaliudyti Tolstojaus apostazės kaip mąstytojas iš krikščionybės. Bet gal ir ne paskutinis žodis Bažnyčios apie jį...“

Matyt, ir šiandien, praėjus šimtmečiui, belieka tik tolima viltis suartėti pozicijas. „Kaip žinote, – aiškino Maskvos patriarchato atstovas, Bažnyčios ir visuomenės santykių sekretorius, Bažnyčios išorinių ryšių departamento kunigas Michailas Dudko, – Šventasis Sinodas tik konstatavo, kad Tolstojus yra už Bažnyčios ribų. Pats Tolstojus nenorėjo būti stačiatikių bažnyčios nariu, niekada neatgailavo dėl savo pažiūrų, kurios jį išskyrė už Bažnyčios ribų, dažnai įžeidinėdavo tiek atskirus jos atstovus, tiek visą Bažnyčią. „Žinoma, – pažymėjo kunigas, – žmogus gali atsisakyti savo kliedesių ir per atgailą sugrįžti į Bažnyčios prieglobstį, bet niekas už jį negali to padaryti – nei artimieji, nei užjaučiantys. Jo nuomone, „kai kurie mažai žinomi Levo Tolstojaus biografijos faktai liudija, kad rašytojas troško susitaikymo su Bažnyčia, bet, deja, dėl įvairių priežasčių, tarp jų ir aplinkinių žmonių įtakos, toks susitaikymas neprireikė. vieta“. Maskvos patriarchato atstovas pabrėžė, kad „išleisdama ekskomunikos aktą, Bažnyčia nesiunčia žmogaus į pragarą ir nelemia likimo po mirties, nes tai gali padaryti tik Dievas, tačiau Bažnyčia teigia, kad tai ar. tas žmogus netiki tuo, kas yra Bažnyčios tikėjimo objektas, ir negyvena taip, kaip Bažnyčia liepia gyventi. Šiandien persvarstyti Šventojo Sinodo sprendimą reiškia parodyti nepagarbą pačiam Tolstojui, jo atvirai išreikštai valiai ir neabejotinai faktui, kad jis pats visai nenorėjo būti Rusijos stačiatikių bažnyčios nariu. Šiandien galime tik melstis, kad Viešpats jo pasigailėtų“, – baigdamas sakė tėvas Michailas Dudko, paaiškindamas, kad tai galima daryti tik privačiai, o ne visos bažnyčios maldoje.

Diskusija tęsiasi. Ir kaip neprisiminti beveik dviejų šimtų metų senumo Puškino „Netikėjimo“, kuriame kalbama apie tą patį: „protas ieško dievybės, o širdis neranda“.

O tu, kuris su kaustiniu priekaištu,
Niūrų netikėjimą laikydamas yda,
Bėk išsigandęs to, kuris nuo pirmųjų metų
Jis beprotiškai užgesino šviesą, kuri džiugino jo širdį;
Nuolankus pasididžiavimas žiaurus pasiutimas:
Jis turi teisę į tavo malonumą,
Iki gailesčio ašarų; klausyk brolio dejavimo,
Nelaimingasis nėra piktadarys, jis kenčia nuo savęs ...

PASTABOS

K.N. Leontjevas. Apie visuotinę meilę. 1885 m. pastaba // Leontjevas K.N.

„Apskritai reikia pastebėti, – rašė N. Losskis, – kad tokių stebuklų, kaip gimimas iš mergelės, pašaipiai ir absoliutus neigimas liudija itin paviršutinišką šiuolaikinio apšvietimo prigimtį. Kiekvienam moksliniam dėsniui taikoma daug apribojimų, ir mokslui žinomos tik kelios iš šių ribojančių sąlygų. Be to, apskritai biologiniams procesams galioja ne dėsniai, o tik taisyklės, kurias gali panaikinti naujus gyvenimo būdus išvystančio organizmo kūrybinis išradingumas.<…>Taigi paprastų žmonių tikėjimas stebuklingu Jėzaus Kristaus gimimu liudija jų dvasios laisvę; priešingai, žmonės, išdidžiai save vadinantys „laisvamąstytojais“, ryžtingai neigdami stebuklus liudija, kad jų protas naiviai ir vergiškai paklūsta pereinančioms mokslo teorijoms“ (Ten pat, p. 172).

Stačiatikybė daugelį amžių turėjo lemiamos įtakos rusų tapatybės ir rusų kultūros formavimuisi. Ikipetrininiu laikotarpiu pasaulietinė kultūra Rusijoje praktiškai neegzistavo: visas rusų tautos kultūrinis gyvenimas telkėsi apie Bažnyčią. Popetrine Rusijoje formavosi pasaulietinė literatūra, poezija, tapyba ir muzika, apogėjų pasiekusi XIX a. Tačiau, atsiskyrusi nuo Bažnyčios, rusų kultūra neprarado to galingo dvasinio ir moralinio užtaiso, kurį jai suteikė stačiatikybė, ir iki 1917 m. revoliucijos palaikė gyvą ryšį su bažnytine tradicija. Porevoliuciniais metais, kai buvo uždaryta prieiga prie stačiatikių dvasingumo lobyno, Rusijos žmonės per Puškino darbus sužinojo apie tikėjimą, apie Dievą, apie Kristų ir Evangeliją, apie maldą, apie teologiją ir stačiatikių bažnyčios garbinimą, Gogolis, Dostojevskis, Čaikovskis ir kiti puikūs rašytojai, poetai ir kompozitoriai. Per visą septyniasdešimties metų valstybinio ateizmo laikotarpį ikirevoliucinės epochos rusų kultūra išliko krikščioniškosios evangelijos nešėja milijonams dirbtinai iš šaknų išrautų žmonių, ir toliau liudija tas dvasines ir moralines vertybes, kurias ateistinis valdžios institucijos apklausė arba siekė sunaikinti.

XIX amžiaus rusų literatūra pagrįstai laikoma viena aukščiausių pasaulio literatūros viršūnių. Tačiau pagrindinis jos bruožas, išskiriantis jį iš to paties laikotarpio Vakarų literatūros, yra religinė orientacija, gilus ryšys su ortodoksų tradicija. „Visa mūsų XIX amžiaus literatūra yra sužalota krikščioniškosios temos, visa ji ieško išganymo, visa ji ieško išsivadavimo iš blogio, kančios, gyvenimo siaubo žmogui, žmonėms, žmonijai, pasauliui. . Reikšmingiausiuose savo kūriniuose ji persmelkta religinės minties“, – rašo N.A. Berdiajevas.

Tai pasakytina ir apie didžiuosius rusų poetus Puškiną ir Lermontovą bei rašytojus - Gogolį, Dostojevskį, Leskovą, Čechovą, kurių vardai aukso raidėmis įrašyti ne tik pasaulio literatūros, bet ir stačiatikių bažnyčios istorijoje. . Jie gyveno laikais, kai vis daugiau intelektualų tolsta nuo stačiatikių bažnyčios. Krikštas, vestuvės ir laidotuvės vis dar vykdavo bažnyčioje, bet liaudyje buvo svarstoma galimybė lankyti bažnyčią kiekvieną sekmadienį. aukštoji visuomenė beveik blogu tonu. Kai vienas Lermontovo pažįstamas, įėjęs į bažnyčią, netikėtai rado ten besimeldžiantį poetą, pastarasis susigėdo ir ėmė teisintis, kad į bažnyčią atėjo kažkokiu močiutės nurodymu. Ir kai kažkas, įėjęs į Leskovo kabinetą, rado jį besimeldžiantį ant kelių, ėmė apsimetinėti, kad ieško ant grindų nukritusios monetos. Tradicinis klerikalizmas vis dar išliko tarp paprastų žmonių, tačiau vis rečiau buvo būdingas miesto inteligentijai. Inteligentijos pasitraukimas iš stačiatikybės padidino atotrūkį tarp jos ir žmonių. Juo labiau stebina tai, kad rusų literatūra, priešingai nei laikmečio tendencijos, išlaikė gilų ryšį su ortodoksų tradicija.

Didžiausias rusų poetas A.S. Puškinas (1799-1837), nors ir buvo išauklėtas stačiatikių dvasia, jaunystėje nukrypo nuo tradicinio klerikalizmo, tačiau visiškai nenutrūko su Bažnyčia ir savo darbuose ne kartą kreipėsi į religinę temą. Puškino dvasinį kelią galima apibrėžti kaip kelią nuo gryno tikėjimo per jaunatvišką netikėjimą iki prasmingo brandaus laikotarpio religingumo. Pirmąją šio kelio dalį Puškinas perėjo studijų metu Carskoje Selo licėjus, o jau būdamas 17 metų parašė eilėraštį „Netikėjimas“, liudijantį apie vidinę vienatvę ir gyvo ryšio su Dievu praradimą:

Ar jis tyliai su minia įžengia į Aukščiausiojo šventyklą
Ten tai tik padaugina jo sielos kančią.
Per didingą senovinių altorių triumfą,
Piemens balsu, mielai giedant chorui,
Jo netikėjimo kankinimas kelia nerimą.
Jis nemato slapto Dievo niekur, niekur,
Su išblyškusia siela šventovė priekyje,
Viskam šalta ir svetima švelnumui
Susierzinęs klauso tylios maldos.

Po ketverių metų Puškinas parašė šventvagišką poemą „Gavriiliada“, kurią vėliau atsiėmė. Tačiau jau 1826 m. Puškino pasaulėžiūroje įvyko lūžis, kuris atsispindi poemoje „Pranašas“. Jame Puškinas kalba apie tautinio poeto pašaukimą, pasitelkdamas įvaizdį, įkvėptą pranašo Izaijo knygos 6 skyriaus:

Kankina dvasinis troškulys,
Niūrioje dykumoje vilkau, -
Ir šešiasparnė serafa
Man pasirodė kryžkelėje.
Pirštais lengvais kaip sapnas
Jis palietė mano akis.
Pranašiškos akys atsivėrė,
Kaip išsigandęs erelis.
Jis palietė mano ausis
Ir jie buvo pilni triukšmo ir skambėjimo:
Ir išgirdau dangaus virpėjimą,
Ir dangaus angelai skrenda,
Ir jūros povandeninio kurso roplys,
Ir vynmedžių augmenijos slėnis.
Ir jis prilipo prie mano lūpų,
Ir išplėšė mano nuodėmingą liežuvį,
Ir tuščiakalbiai, ir gudrūs,
Ir išmintingos gyvatės įgėlimas
Mano sušalusioje burnoje
Jis investavo jį kruvina dešine ranka.
Ir jis kardu perpjovė man krūtinę,
Ir išėmė virpančią širdį
Ir anglys degina ugnimi
Jis įkišo skylę krūtinėje.
Kaip lavonas dykumoje guliu,
Ir Dievo balsas man sušuko:
„Kelkis, pranašau, pamatyk ir klausyk,
Vykdyk mano valią
Ir, aplenkdamas jūras ir žemes,
Sudeginkite žmonių širdis veiksmažodžiu“.

Kalbėdamas apie šį eilėraštį, arkivyskupas Sergejus Bulgakovas pastebi: „Jei neturėtume visų kitų Puškino kūrinių, o tik ši viena viršūnė prieš mus žėrėjo amžinu sniegu, aiškiai matytume ne tik jo poetinės dovanos didybę, taip pat visą savo pašaukimo aukštumą“. Aiškus dieviškojo pašaukimo jausmas, atspindėtas Pranaše, kontrastavo su šurmuliu pasaulietinis gyvenimas, kuriai Puškinas pagal savo pareigas turėjo vadovauti. Bėgant metams jį vis labiau slėgė šis gyvenimas, apie kurį ne kartą rašė savo eilėraščiuose. Savo 29-ojo gimtadienio dieną Puškinas rašo:

Dovana veltui, dovana atsitiktinė,
Gyvenimas, kodėl tu man duotas?
Ile kodėl paslapties likimas
Ar esi nuteistas mirties bausme?
Kas man suteikė priešišką galią
Pašauktas iš nebūties
Pripildė mano sielą aistros
Abejonė sužadino mintis?...
Prieš mane nėra tikslo:
Širdis tuščia, protas tuščias,
Ir mane liūdina
Monotoniškas gyvenimo triukšmas.

Į šį eilėraštį poetas, tuo metu dar balansavęs tarp tikėjimo, netikėjimo ir abejonių, sulaukė netikėto Maskvos metropolito Filareto atsakymo:

Ne veltui, neatsitiktinai
Dievas davė man gyvybę
Ne be Dievo valios paslaptis
Ir nuteistas mirties bausme.

Aš pats per klaikią galią
Blogis iš tamsios bedugnės pašaukė,
Pripildė mano sielą aistros
Protas buvo kupinas abejonių.

Prisimink mane, mano pamirštą!
Šviesk pro minčių prieblandą -
Ir sukurtas Tavęs
Širdis tyra, protas šviesus!

Sužavėtas to, kad stačiatikių vyskupas atsiliepė į jo eilėraštį, Puškinas rašo Filaretui skirtus strofus:

Linksmybių ar nuobodulio valandomis,
Anksčiau tai buvo mano lyra
Patikėti išlepinti garsai
Beprotybė, tinginystė ir aistros.

Bet ir tada piktojo stygos
Nevalingai nutraukiau skambėjimą,
Kai tavo balsas didingas
Mane staiga sukrėtė.

Išliejau netikėtų ašarų upelius,
Ir mano sąžinės žaizdos
Jūsų kvapnios kalbos
Švarus aliejus džiugino.

O dabar iš dvasinės aukštumos
Tu ištiesi man ranką
Ir su romumo ir meilės galia
Tu suvaldai laukines svajones.

Tavo sielą šildo tavo ugnis
Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,
Ir klausosi Filaretos arfos
Šventame siaube poetas.

Cenzūros prašymu paskutinis eilėraščio posmas buvo pakeistas ir galutiniame variante skambėjo taip:

Tavo siela dega ugnimi
Atmetė žemiškų tuštybių tamsą,
Ir klausosi Serafimų arfos
Šventame siaube poetas.

Poetinis Puškino susirašinėjimas su Filaretu buvo vienas iš retų dviejų pasaulių, kuriuos XIX amžiuje skyrė dvasinė ir kultūrinė bedugnė, kontakto atvejų: pasaulietinės literatūros ir Bažnyčios pasaulio. Šis susirašinėjimas byloja apie Puškino pasitraukimą nuo jaunystės netikėjimo, jo ankstyvajai kūrybai būdingo „beprotybės, tinginystės ir aistrų“ atmetimą. 1830-ųjų Puškino poezija, proza, publicistika ir dramaturgija liudija vis stiprėjančią krikščionybės, Biblijos ir stačiatikių bažnyčios įtaką jam. Jis ne kartą perskaito Šventąjį Raštą, rasdamas jame išminties ir įkvėpimo šaltinį. Štai Puškino žodžiai apie religinę ir moralinę Evangelijos ir Biblijos reikšmę:

Yra knyga, kurioje kiekvienas žodis aiškinamas, paaiškinamas, skelbiamas visuose žemės pakraščiuose, pritaikomas visoms gyvenimo aplinkybėms ir pasaulio įvykiams; iš kurio neįmanoma pakartoti nė vieno posakio, kurio visi mintinai nežinotų, kuris jau nebūtų tautų patarlė; jame nebėra nieko mums nežinomo; bet ši knyga vadinama Evangelija, ir toks jos vis naujas žavesys, kad jei mes, pasaulio sotūs ar nusivylimo prislėgti, netyčia ją atveriame, tada nebepajėgiame atsispirti jos mielai aistrai ir pasineriame į dvasią. jo dieviškoji iškalba.

Manau, kad mes niekada žmonėms neduosime nieko geresnio už Šventąjį Raštą... Jo skonis išryškėja pradėjus skaityti Šventąjį Raštą, nes jame randi visą žmogaus gyvenimą. Religija kūrė meną ir literatūrą; viskas, kas buvo puiku giliausioje senovėje, viskas priklauso nuo šio žmogui būdingo religinio jausmo, kaip ir grožio idėja kartu su gėrio idėja... Biblijos poezija ypač prieinama grynai vaizduotei. Mano vaikai kartu su manimi skaitys Biblijos originalą... Biblija yra universali.

Kitas Puškino įkvėpimo šaltinis – ortodoksų pamaldos, kurios jaunystėje paliko jį abejingą ir šaltą. Viename iš eilėraščių, datuojamo 1836 m., yra poetiška Šv. Efraimo Siro maldos „Mano gyvenimo Viešpats ir Valdovas“, skaitoma per gavėnios pamaldas, transkripcija.

1830-ųjų Puškine religinis rafinuotumas ir nušvitimas buvo derinami su siautėjančiomis aistromis, kurios, pasak S.L. Frankas yra Rusijos „plačios prigimties“ požymis. Mirdamas nuo žaizdos, gautos dvikovoje, Puškinas prisipažino ir priėmė komuniją. Prieš mirtį iš imperatoriaus Nikolajaus I, kurį asmeniškai pažinojo nuo mažens, jis gavo raštelį: „Brangus drauge, Aleksandrai Sergejevičiau, jei mums nelemta matyti vienas kito šiame pasaulyje, pasiklausk paskutinio patarimo: pasistenk mirti kaip krikščionis“. Didysis rusų poetas mirė kaip krikščionis, o jo taiki mirtis buvo kelio, kurį I. Iljinas apibrėžė kaip kelią „nuo nusivylusio netikėjimo iki tikėjimo ir maldos, užbaigimas; nuo revoliucinio maišto iki laisvo lojalumo ir išmintingo valstybingumo; nuo svajingo laisvės garbinimo iki organiško konservatizmo; nuo jaunatviškos poligamijos – iki šeimos židinio kulto. Šiuo keliu nuėjęs Puškinas užėmė vietą ne tik rusų ir pasaulio literatūros, bet ir stačiatikybės istorijoje – kaip puikus to atstovas. kultūros tradicija, kuris visas prisotintas savo sulčių.

Kitas puikus rusų poetas M.Yu. Lermontovas (1814-1841) buvo stačiatikių krikščionis, jo eilėraščiuose ne kartą pasirodo religinės temos. Kaip žmogus apdovanotas Kaip mistinis talentas, kaip „rusiškos idėjos“ atstovas, žinodamas savo pranašišką pašaukimą, Lermontovas padarė didelę įtaką vėlesnio laikotarpio rusų literatūrai ir poezijai. Kaip ir Puškinas, Lermontovas gerai žinojo Šventąjį Raštą: jo poezija kupina biblinių užuominų, kai kurie jo eilėraščiai yra jo adaptacijos. biblinės istorijos, daugelis epigrafų paimti iš Biblijos. Kaip ir Puškinas, Lermontovas pasižymi religiniu grožio, ypač gamtos grožio, suvokimu, kuriame jis jaučia Dievo buvimą:

Kai geltonuojantis laukas nerimauja,
Ir gaivus miškas ošia nuo vėjo gūsio,
O raudona slyva slepiasi sode
Po saldžiai žalio lapo šešėliu...
Tada mano sielos nerimas nusižemina,
Tada raukšlės ant kaktos išsiskiria, -
Ir aš galiu suvokti laimę žemėje,
Ir danguje matau Dievą...

Kitame Lermontovo eilėraštyje, parašytame prieš pat mirtį, virpantis Dievo buvimo jausmas susipynęs su žemiškojo gyvenimo nuovargio ir nemirtingumo troškulio temomis. Gilus ir nuoširdus religinis jausmas eilėraštyje derinamas su romantiškais motyvais – tai būdinga Lermontovo dainų tekstams:

Išeinu vienas į kelią;
Pro rūką šviečia titnaginis takas;
Naktis tyli. Dykuma klauso Dievo
Ir žvaigždė kalba su žvaigžde.
Danguje iškilmingai ir nuostabiai!
Žemė miega mėlynos spalvos spindesyje...
Kodėl man taip skaudu ir sunku?
Ko lauki? ar as ko nors gailiuosi?

Lermontovo poezija atspindi jo maldingą patirtį, patirtas emocijų akimirkas, gebėjimą rasti paguodą dvasinėje patirtyje. Keletas Lermontovo eilėraščių yra poetinės formos maldos, trys iš jų pavadintos „Malda“. Štai garsiausias iš jų:

Sunkiu gyvenimo momentu
Ar liūdesys tvyro širdyje:
Viena nuostabi malda
kartoju mintinai.
Yra malonė
Sutinkant su gyvųjų žodžiais,
Ir kvėpuoja nesuprantamai,
Šventas grožis juose.
Iš sielos kaip našta rieda žemyn,
Abejonės toli
Ir tikėti, ir verkti
Ir taip lengva, lengva...

Šis Lermontovo eilėraštis sulaukė nepaprasto populiarumo Rusijoje ir užsienyje. Daugiau nei keturiasdešimt kompozitorių sukūrė jį muzikai, įskaitant M.I. Glinka, A.S. Dargomyžskis, A.G. Rubinšteinas, M.P. Musorgskis, F. Lisztas (pagal vokišką F. Bodenstedto vertimą).

Būtų neteisinga reprezentuoti Lermontovą kaip stačiatikių poetą siaurąja to žodžio prasme. Dažnai jo kūryboje jaunatviška aistra priešinama tradiciniam pamaldumui (kaip, pavyzdžiui, eilėraštyje „Mtsyri“); daugelyje Lermontovo atvaizdų (ypač Pechorino atvaizde) įkūnyta protesto ir nusivylimo, vienatvės ir paniekos žmonėms dvasia. Be to, visą trumpą Lermontovo literatūrinę veiklą nuspalvino ryškus domėjimasis demoniškomis temomis, kurios tobuliausią įsikūnijimą rado eilėraštyje „Demonas“.

Demono temą Lermontovas paveldėjo iš Puškino; po Lermontovo ši tema tvirtai įsilies į XIX amžiaus – XX amžiaus pradžios rusų meną iki A.A. Blokas ir M.A. Vrubelis. Tačiau rusų „demonas“ jokiu būdu nėra antireliginis ar antibažnytinis įvaizdis; veikiau atspindi šešėlinę, klaidingą religinės temos pusę, kuri persmelkia visą rusų literatūrą. Demonas yra suvedžiotojas ir apgavikas, tai išdidus, aistringas ir vienišas padaras, apsėstas protesto prieš Dievą ir gėrį. Tačiau Lermontovo poemoje gėris triumfuoja, Dievo angelas pagaliau pakelia demono suviliotos moters sielą į dangų, o demonas vėl lieka nuostabioje izoliacijoje. Tiesą sakant, Lermontovas savo poemoje iškelia amžiną moralinę gėrio ir blogio, Dievo ir velnio, angelo ir demono santykio problemą. Skaitant eilėraštį gali atrodyti, kad autoriaus simpatijos yra demono pusėje, tačiau moralinė kūrinio baigtis nekelia abejonių, kad autorius tiki galutine Dievo tiesos pergale prieš demonišką pagundą.

Lermontovas žuvo dvikovoje nesulaukęs 27 metų. Jei per trumpą jam skirtą laiką Lermontovas sugebėjo tapti dideliu nacionaliniu Rusijos poetu, tai šio laikotarpio nepakako brandžiam religingumui jame susiformuoti. Nepaisant to, gilios dvasinės įžvalgos ir moralinės pamokos, esančios daugelyje jo kūrinių, leidžia įrašyti jo vardą kartu su Puškino vardu ne tik į rusų literatūros, bet ir į stačiatikių bažnyčios istoriją.

Iš XIX amžiaus rusų poetų, kurių kūryba pasižymi stipria religinės patirties įtaka, būtina paminėti A.K. Tolstojus (1817-1875), poemos „Jonas Damaskietis“ autorius. Eilėraščio siužetą įkvėpė šventojo Jono Damaskiečio gyvenimo epizodas: vienuolyno abatas, kuriame vienuolis dirbo, draudžia jam užsiimti poetine kūryba, bet Dievas pasirodo abatui sapne ir įsako: panaikinti draudimą poetui. Šiame fone paprastas siužetas skleidžiasi daugiamatė eilėraščio erdvė, kuri apima ir poetinius veikėjo monologus. Vienas iš monologų – entuziastingas himnas Kristui:

Aš matau Jį prieš save
Su minia vargšų žvejų;
Jis tylus, eina ramiu keliu,
Pasivaikščiojimai tarp duonos nokimo;
Geros Jo džiaugsmo kalbos
Jis liejasi į paprastas širdis,
Jis tikrai alkanas bandas
Jis veda į savo šaltinį.
Kodėl gimiau netinkamu laiku
Kai tarp mūsų, kūne,
Nešiodama skausmingą naštą
Jis buvo pakeliui į gyvenimą!
Viešpatie, mano viltis,
Mano stiprybė ir priedanga!
Noriu visų minčių
Malonės jums visiems daina,
Ir mintys apie dieną, ir budrumo naktis,
Ir kiekvienas širdies plakimas
Ir atiduok visą savo sielą!
Neatsiverk kitam
Nuo šiol pranašiškos lūpos!
Perkūnija tik Kristaus vardu,
Mano entuziastingas žodis!

Eilėraštyje A.K. Tolstojus įtraukė poetinį Šv. Jono Damaskiečio sticheros atpasakojimą, atliktą per laidotuves. Štai šių sticherų tekstas slavų kalba:

Koks pasaulietiškas saldumas nėra įtrauktas į liūdesį; kokia šlovė stovi žemėje, yra nekintanti; visas baldakimas silpnesnis, visa miegapelė žavesnė: per vieną akimirką, ir visa ši mirtis priima. Bet, Kristau, Tavo veido šviesoje ir Tavo grožiu, kurį išsirinkai, ilsėkis ramybėje, kaip žmonijos Mylėtojas.

Visa žmogaus tuštybė, Kalėdų eglutė nepasilieka po mirties: turtai nepasilieka ir šlovė nenusileidžia: po mirties visa tai sunaudota ...

Kur tvyro pasaulietiška aistra; kur laikinai pasvajojama; kur yra aukso ir sidabro; kur daug vergų ir gandų; visos dulkės, visi pelenai, visas baldakimas...

Prisimenu pranašą verkdamas: Aš esu žemė ir pelenai. Ir aš pažiūrėjau į pakelius kapuose ir mačiau atidengusius kaulus ir regėjau: kas tada yra karalius, ar karys, ar turtuolis, ar vargšas, ar teisusis, ar nusidėjėlis? Bet atsipalaiduok, Viešpatie, su teisiuoju savo tarnu.

O štai poetinė to paties teksto transkripcija, padaryta A.K. Tolstojus:

Koks saldumas šiame gyvenime
Žemiškas liūdesys nedalyvauja?
Kieno lūkesčiai nėra veltui?
O kur tarp žmonių laimė?
Viskas negerai, viskas nereikšminga,
Tai, ką gavome sunkiai,
Kokia šlovė žemėje
Ar jis tvirtas ir nekintamas?
Visi pelenai, vaiduoklis, šešėlis ir dūmai
Viskas išnyks kaip dulkėtas viesulas,
Ir prieš mirtį stovime
Ir neginkluotas ir bejėgis.
Stipriojo ranka silpna,
Karaliaus įsakai yra beverčiai -
Priimk mirusį vergą
Viešpatie, palaiminti kaimai!
Tarp smilkstančių kaulų krūvų
Kas yra karalius? kas yra vergas? teisėjas ar karys?
Kas vertas Dievo karalystės?
O kas yra atstumtasis piktadarys?
O broliai, kur sidabras ir auksas?
Kur yra daugybės vergų šeimininkai?
Tarp nežinomų kapų
Kas vargšas, kas turtingas?
Visi pelenai, dūmai, dulkės ir pelenai,
Visas fantomas, šešėlis ir apsireiškimas -
Tik su tavimi danguje
Viešpatie, uostas ir išgelbėjimas!
Viskas, kas buvo kūnu, išnyks,
Mūsų didybė bus irimas -
Priimk mirusįjį, Viešpatie,
Tavo palaimintiems kaimams!

Religinė tematika užima reikšmingą vietą vėlesniuose N.V. Gogolis (1809-1852). Visoje Rusijoje išgarsėjęs savo satyriniais raštais, tokiais kaip „Generalinis inspektorius“ ir „Negyvosios sielos“, 1840-aisiais Gogolis gerokai pakeitė savo rašymo kryptį. kūrybinė veikla vis daugiau dėmesio skirdama bažnyčios klausimams. Liberalų pažiūrų inteligentija su nesupratimu ir pasipiktinimu pasitiko 1847 metais išleistą Gogolio „Rinktus ištraukas iš susirašinėjimo su draugais“, kur jis savo amžininkams, pasaulietinės inteligentijos atstovams, priekaištavo dėl stačiatikių bažnyčios mokymo ir tradicijų neišmanymo, gindamas stačiatikių dvasininkus nuo NV Gogolis puola Vakarų kritikus:

Mūsų dvasininkai nedirba. Puikiai žinau, kad vienuolynų gilumojeir įtylane ląstelės rengia nepaneigiamus rašinius, gindamos mūsų Bažnyčią... Bet net ir šios gynybos dar nėra paruoštos.tarnauja visiškam Vakarų katalikų įsitikinimui. Mūsų Bažnyčia turi būti pašventinta mumyse, o ne mūsų žodžiais... Ši Bažnyčia, kuri, kaip skaisčioji mergelė, buvo išsaugota viena nuo apaštalavimo laikų savo nepriekaištingu pirminiu tyrumu, ši Bažnyčia, kuri yra visa su savo giliomis dogmomis ir dogmomis. menkiausios išorinės apeigos, kaip rusų tautai būtų nuimtos tiesiai iš dangausbet kuri viena gali išspręsti visus sumišimo mazgus ir mūsų klausimus... Ir ši bažnyčia mums nežinoma! Ir šios Bažnyčios, sukurtos gyvenimui, mes vis dar neįtraukėme į savo gyvenimą! Vienintelė mums įmanoma propaganda yra mūsų gyvenimas. Savo gyvybe turime gintimano Bažnyčia, kuri yra visas gyvenimas; savo sielos kvapu turime skelbti jos tiesą.

Ypač įdomūs yra „Dieviškosios liturgijos apmąstymai“, kuriuos Gogolis parengė remdamasis liturgijos interpretacijomis, priklausantis Bizantijos autoriams Konstantinopolio patriarchui Hermanui (VIII a.), Nikolajui Kabazilui (XIV a.) ir šventajam Simeonui iš Tesalonikų ( XV a.), taip pat nemažai rusų bažnyčios rašytojų. Su dideliu dvasiniu nerimu Gogolis rašo apie šventųjų dovanų pavertimą Dieviškosios liturgijos metu į Kristaus Kūną ir Kraują:

Palaiminęs kunigas sako: pasikeitęs Tavo Šventąja Dvasia; diakonas sako tris kartus: Amen – o Kūnas ir Kraujas jau soste: įvyko transsubstanciacija! Žodis pašaukė Amžinąjį Žodį. Kunigas, vietoje kardo turėdamas verbą, padarė skerdimą. Kas jis pats bebūtų, Petras ar Ivanas, bet jo asmenyje pats Amžinasis Vyskupas atliko šią skerdimą, ir Jis amžinai tai atlieka savo kunigų asmenyje, kaip pagal žodį: tebūna šviesa, šviesa šviečia amžinai; kaip sakoma: tegul žemė išaugina žolę, žemė ją augins per amžius. Soste yra ne atvaizdas, ne forma, o pats Viešpaties Kūnas, tas pats Kūnas, kuris kentėjo žemėje, ištvėrė mušimus, buvo apspjaudytas, nukryžiuotas, palaidotas, prisikėlė, pakilo su Viešpačiu ir sėdi dešinėje. Tėvo ranka. Ji išsaugo duonos formą tik tam, kad būtų maistas žmogui ir kad pats Viešpats pasakė: Aš esu duona. Bažnyčios varpas pakyla kartu su varpine, kad visiems praneštų apie didžiulę akimirką, kad žmogus, kad ir kur šiuo metu būtų, ar kelyje, ar kelyje, ar savo laukų žemę dirba, ar sėdi savo namuose, ar užsiėmęs kitu reikalu, ar guli ligos patale, ar kalėjimo sienose – žodžiu, kad ir kur bebūtų, kad šią baisią akimirką galėtų melstis iš visur ir nuo savęs.

Knygos posakyje Gogolis rašo apie Dieviškosios liturgijos moralinę reikšmę kiekvienam joje dalyvaujančiam žmogui, taip pat visai Rusijos visuomenei:

Dieviškosios liturgijos poveikis sielai yra didelis: ji atliekama matomai ir savo akimis, viso pasaulio akyse ir paslėpta... Ir jei visuomenė dar nėra visiškai iširusi, jei žmonės nekvėpuoja visavertiškai, nesutaikomą neapykantą tarpusavyje, tada giliausia to priežastis yra Dieviškoji liturgija, kuri primena žmogui apie šventą dangišką meilę broliui... Dieviškosios liturgijos įtaka gali būti didelė ir neapskaičiuojama, jei žmogus jos klausytų kad tai, ką girdi, įgyvendintų. Visus mokydamas vienodai, vienodai veikdamas visomis grandimis, nuo karaliaus iki paskutinio elgetos, jis kalba visiems tą patį, ne ta pačia kalba, moko visus meilės, kuri yra visuomenės ryšys, visa ko slapčiausia darniai šaltinis. judėjimas, rašymas, visa ko gyvenimas.

Būdinga, kad Gogolis rašo ne tiek apie šventųjų Kristaus slėpinių bendrystę dieviškosios liturgijos metu, kiek apie liturgijos „klausymąsi“, buvimą dieviškoje pamaldoje. Tai atspindi XIX amžiuje plačiai paplitusią praktiką, pagal kurią stačiatikiai komuniją imdavo kartą ar kelis kartus per metus, dažniausiai pirmąją Didžiosios gavėnios savaitę arba per Didžiąją savaitę, o prieš komuniją būdavo kelių dienų „pasninkas“ ( griežtas susilaikymas) ir išpažintis. Kitais sekmadieniais ir švenčių dienomis tikintieji ateidavo į liturgiją tik norėdami ją apginti, „išgirsti“. Tokiai praktikai Graikijoje priešinosi kolivadai, o Rusijoje – Jonas Kronštatietis, raginęs kuo dažnesnės bendrystės.

Tarp XIX amžiaus rusų rašytojų išsiskiria du kolosai – Dostojevskis ir Tolstojus. Dvasinis kelias F.M. Dostojevskis (1821-1881) tam tikra prasme pakartoja daugelio savo amžininkų kelią: auklėjimas tradicine ortodoksų dvasia, jaunystėje nukrypimas nuo tradicinio klerikalizmo, grįžimas į jį brandžiame amžiuje. Tragiškas Dostojevskio, kuris buvo nuteistas mirties bausme už dalyvavimą revoliucionierių rate, bet likus minutei iki bausmės vykdymo atleisto, dešimt metų katorgose ir tremtyje praleidusio, tragiškas gyvenimo kelias atsispindėjo visuose įvairiuose jo darbuose. pirmiausia jo nemirtinguose romanuose „Nusikaltimas ir bausmė“, „Pažeminti ir įžeisti“, „Idiotas“, „Demonai“, „Paauglys“, „Broliai Karamazovai“, daugybėje romanų ir apsakymų. Šiuose darbuose, taip pat „Rašytojo dienoraštyje“, Dostojevskis plėtojo savo religines ir filosofines pažiūras, pagrįstas krikščionišku personalizmu. Dostojevskio kūrybos centre visada yra žmogus visoje jo įvairovėje ir nenuoseklumu, tačiau žmogaus gyvenimas, žmogaus egzistencijos problemos nagrinėjamos iš religinės perspektyvos, o tai reiškia tikėjimą asmeniniu, asmeniniu Dievu.

Pagrindinė religinė ir moralinė mintis, vienijanti visą Dostojevskio kūrybą, apibendrinta garsiuose Ivano Karamazovo žodžiuose: „Jei Dievo nėra, tada viskas leidžiama“. Dostojevskis neigia savarankišką moralę, pagrįstą savavališkais ir subjektyviais „humanistiniais“ idealais. Vienintelis tvirtas žmogaus moralės pagrindas, pasak Dostojevskio, yra Dievo idėja, o būtent Dievo įsakymai yra absoliutus moralinis kriterijus, kuriuo žmonija turėtų vadovautis. Ateizmas ir nihilizmas veda žmogų į moralinį leistinumą, atveria kelią nusikaltimui ir dvasinei mirčiai. Ateizmo, nihilizmo ir revoliucinių nuotaikų smerkimas, kuriame rašytojas įžvelgė grėsmę dvasinei Rusijos ateičiai, buvo daugelio Dostojevskio kūrinių leitmotyvas. Tai yra pagrindinė romano „Demonai“ tema, daugelis „Rašytojo dienoraščio“ puslapių.

Kitas būdingas Dostojevskio bruožas yra jo giliausias kristocentrizmas. „Visą gyvenimą Dostojevskis nešiojo išskirtinį, nepakartojamą Kristaus jausmą, kažkokią pašėlusią meilę veidui. Kristus... – rašo N. Berdiajevas. „Dostojevskio tikėjimas Kristumi perėjo per visų abejonių tiglį ir buvo užgrūdintas ugnyje. Dostojevskiui Dievas nėra abstrakti idėja: tikėjimas Dievu jam yra tapatus tikėjimui Kristumi kaip Dievo žmogumi ir pasaulio Gelbėtoju. Atmetimas nuo tikėjimo jo supratimu yra Kristaus išsižadėjimas, o atsivertimas į tikėjimą pirmiausia yra atsivertimas į Kristų. Jo kristologijos kvintesencija yra skyrius „Didysis inkvizitorius“ iš romano „Broliai Karamazovai“ – filosofinė parabolė, įdėta į ateisto Ivano Karamazovo burną. Šiame palyginime Kristus pasirodo viduramžių Sevilijoje, kur Jį pasitinka kardinolas inkvizitorius. Suimdamas Kristų, inkvizitorius veda su Juo monologą apie žmogaus orumą ir laisvę; Visame palyginime Kristus tyli. Inkvizitoriaus monologe trys Kristaus pagundos dykumoje aiškinamos kaip gundymo stebuklu, paslaptimi ir autoritetu: atmestos Kristaus, šių pagundų neatmetė katalikų bažnyčia, priėmusi žemišką valdžią ir atėmusi dvasinę laisvę. žmonių. Viduramžių katalikybė Dostojevskio palyginime yra ateistinio socializmo prototipas, kuris remiasi netikėjimu dvasios laisve, netikėjimu Dievu ir galiausiai – netikėjimu žmogumi. Be Dievo, be Kristaus negali būti tikros laisvės, – savo herojaus žodžiais tvirtina rašytojas.

Dostojevskis buvo gilus bažnyčios žmogus. Jo krikščionybė nebuvo abstrakti ar mentalinė: visą gyvenimą kentėjusi, jos šaknys buvo stačiatikių bažnyčios tradicijos ir dvasingumas. Vienas pagrindinių romano „Broliai Karamazovai“ veikėjų yra vyresnysis Zosima, kurio prototipas buvo matytas Zadonsko Šv.Tichone arba Šv.Ambroziejuje Optinoje, tačiau kuris iš tikrųjų yra kolektyvinis įvaizdis, įkūnijantis tai, kas, pasak Dostojevskio buvo rusų vienuolystėje . Vienas iš romano skyrių „Iš seniūno Zosimos pokalbių ir pamokymų“ – moralinis ir teologinis traktatas, parašytas patristiškai artimu stiliumi. Vyresniojo Zosimos lūpose Dostojevskis įdeda savo mokymą apie visa apimančią meilę, primenantį šv. Izaoko Siriečio mokymą apie „gailestingą širdį“:

Broliai, nebijokite žmonių nuodėmės, mylėkite žmogų net jo nuodėmėje, nes tai yra Dievo meilės panašumas ir meilės viršūnė žemėje. Mylėk visą Dievo kūriniją, visą ir kiekvieną smėlio grūdelį. Mylėk kiekvieną lapą, kiekvieną Dievo spindulį. Mylėk gyvūnus, mylėk augalus, mylėk viską. Jūs mylėsite viską ir suvoksite Dievo paslaptį daiktuose. Kai tai suprasite, nenuilstamai pradėsite tai pažinti vis daugiau ir daugiau, kiekvieną dieną. Ir tu pagaliau pamilsi visą pasaulį jau su visa, visuotine meile... Prieš kitokią mintį suglumsi, ypač matydamas žmonių nuodėmę, ir paklaus savęs: „Ar imsime ją jėga ar su nuolankia meile? Visada nuspręskite: „Priimsiu tai su nuolankia meile“. Taip nuspręsite kartą ir visiems laikams ir galėsite užkariauti visą pasaulį. Meilės nuolankumas yra baisi jėga, pati stipriausia iš visų, ir nieko panašaus nėra.

Žurnalistinių esė rinkinio „Rašytojo dienoraščio“ puslapiuose reikšminga vieta skiriama religinėms temoms. Viena iš pagrindinių Dienoraščio temų yra Rusijos žmonių likimas ir stačiatikių tikėjimo reikšmė jiems:

Sakoma, kad rusų žmonės gerai nepažįsta Evangelijos, nežino pagrindinių tikėjimo taisyklių. Žinoma, taip, bet jis pažįsta Kristų ir nešiojasi Jį savo širdyje nuo neatmenamų laikų. Dėl to nekyla jokių abejonių. Kaip įmanomas tikras Kristaus pristatymas be tikėjimo doktrinos? Tai kitoks klausimas. Tačiau nuoširdus Kristaus pažinimas ir tikroji Jo samprata visiškai egzistuoja. Ji perduodama iš kartos į kartą ir susiliejo su žmonių širdimis. Galbūt vienintelė Rusijos žmonių meilė yra Kristus, ir jie myli Jo paveikslą savaip, tai yra iki kančios. Jis labiausiai didžiuojasi stačiatikių vardu, tai yra labiausiai išpažįstančiu Kristų.

„Rusiška idėja“, pasak Dostojevskio, yra ne kas kita, kaip stačiatikybė, kurią Rusijos žmonės gali perteikti visai žmonijai. Dostojevskis įžvelgia tą rusų „socializmą“, kuris yra priešingas ateistiniam komunizmui:

... Didžioji Rusijos žmonių dalis yra stačiatikiai ir visapusiškai gyvena stačiatikybės idėja, nors šios idėjos atsakingai ir moksliškai nesupranta. Iš esmės mūsų liaudyje, be šios „idėjos“, nėra nė vieno, ir viskas vien iš to kyla, bent jau mūsiškiai taip nori, visa širdimi ir giliu įsitikinimu... Nekalbu apie bažnyčių pastatai dabar, o ne pasakos, aš dabar kalbu apie mūsų rusišką „socializmą“ (ir šį žodį, priešingą bažnyčiai, imu būtent tam, kad patikslinčiau savo mintį, kad ir kaip keistai tai atrodytų), kurio tikslas ir rezultatas yra visos šalies ir visuotinė Bažnyčia, realizuota žemėje, nes žemė gali ją sutalpinti. Aš kalbu apie nenuilstamą Rusijos žmonių troškulį, visada jai būdingą, didžiulės, visuotinės, visos tautos, visos broliškos vienybės Kristaus vardu. Ir jei ši vienybė dar neegzistuoja, jei Bažnyčia dar nėra iki galo sukurta, nebe vien malda, o darbais, tai šios Bažnyčios instinktas ir jos nenuilstantis troškulys, kartais net beveik nesąmoningas, neabejotinai yra. mūsų daugelio milijonų žmonių širdyse. Rusų žmonių socializmas slypi ne komunizme, ne mechaninėse formose: jie tiki, kad tik galiausiai juos išgelbės viso pasaulio vienybė Kristaus vardu... Ir čia galima tiesiogiai pateikti formulę: kas iš mūsų žmonių nesupranta savo stačiatikybės ir jos galutinių tikslų, tas niekada nesupras net ir pačios mūsų tautos.

Sekdamas Gogoliu, kuris savo pasirinktose vietose gynė Bažnyčią ir dvasininkus, Dostojevskis su pagarba kalba apie stačiatikių vyskupų ir kunigų veiklą, priešpastatydamas juos atvykstantiems protestantų misionieriams:

Na, o koks iš tikrųjų yra mūsiškis protestantas, o koks jis vokietis? Ir kodėl jis turėtųmokėti vokiškai giedoti psalmes? Ir ar ne viskas, viskas, ko jis ieško, slypi stačiatikybėje? Ne jame Ar tai tiesa ir tik Rusijos žmonių išgelbėjimas, o ateinančiais šimtmečiais visai žmonijai? Ar ne vien stačiatikybėje buvo išsaugotas dieviškasis Kristaus veidas visu savo grynumu? Ir turbūt svarbiausias iš anksto pasirinktas Rusijos žmonių tikslas visos žmonijos likime yra tik išsaugoti šį dieviškąjį Kristaus paveikslą visu jo grynumu ir, kai ateis laikas, atskleisti šį paveikslą savo praradusiam pasauliui. .. Na, beje: o kaip mūsų kunigai? Ką apie juos girdite? O mūsų kunigai irgi, sako, bunda. Mūsų dvasinis turtas, anot jų, jau seniai pradėjo rodyti gyvybės ženklus. Su švelnumu skaitome jų bažnyčių viešpačių pamokslus apie pamokslavimą ir gerą gyvenimą. Mūsų ganytojai, beje, ryžtingai imasi rašyti pamokslus ir ruošiasi juos sakyti... Turime daug gerų piemenų – galbūt daugiau, nei galime tikėtis ar net nusipelnėme.

Jei Gogolis ir Dostojevskis suprato stačiatikių bažnyčios tiesą ir išganymą, tai L.N. Tolstojus (1828–1910), priešingai, nukrypo nuo stačiatikybės ir stojo prieš Bažnyčią. Apie savo dvasinį kelią Tolstojus savo „Išpažintyje“ sako: „Aš buvau pakrikštytas ir užaugau stačiatikių tikėjime. Mane to mokė nuo vaikystės ir visą paauglystę bei jaunystę. Bet kai būdama 18-os baigiau antrąjį universiteto kursą, nebetikėjau niekuo, kas buvo mokoma. Nuostabiai atvirai Tolstojus pasakoja apie neapgalvotą ir amoralų gyvenimo būdą, kuriuo jis vadovavosi jaunystėje, ir apie dvasinę krizę, kuri jį ištiko penkiasdešimties metų ir vos neprivedė prie savižudybės.

Ieškodamas išeities, Tolstojus pasinėrė į filosofinės ir religinės literatūros skaitymą, bendravo su oficialiais Bažnyčios atstovais, vienuoliais ir klajokliais. Intelektinės paieškos paskatino Tolstojų tikėti Dievu ir grįžti į Bažnyčią; jis vėl po ilgos pertraukos pradėjo reguliariai lankytis bažnyčioje, laikytis pasninko, eiti išpažinties ir priimti komuniją. Tačiau bendrystė Tolstojui neturėjo atnaujinančio ir gyvybę suteikiančio poveikio; priešingai – rašytojo sieloje paliko sunkų pėdsaką, kuris buvo susijęs, matyt, su jo vidine būsena.

Tolstojaus grįžimas į stačiatikių krikščionybę buvo trumpalaikis ir paviršutiniškas. Krikščionybėje jis suvokė tik moralinę pusę, o visa mistinė pusė, įskaitant Bažnyčios sakramentus, jam liko svetima, nes netilpo į racionalaus pažinimo rėmus. Tolstojaus pasaulėžiūra pasižymėjo kraštutiniu racionalizmu ir kaip tik šis racionalizmas trukdė jam priimti krikščionybę iki galo.

Po ilgų ir skausmingų ieškojimų, kurie nesibaigė susitikimu su asmeniniu Dievu, su Gyvuoju Dievu, Tolstojus atėjo prie savo religijos kūrimo, kuri buvo pagrįsta tikėjimu Dievu kaip beasmeniu principu, vadovaujančiu žmogaus moralei. Ši religija, jungusi tik atskirus krikščionybės, budizmo ir islamo elementus, išsiskyrė kraštutiniu sinkretizmu ir ribojosi su panteizmu. Jėzuje Kristuje Tolstojus nepripažino įsikūnijusio Dievo, laikydamas Jį tik vienu iš iškiliausių moralės mokytojų kartu su Buda ir Mahometu. Tolstojus nesukūrė savo teologijos, o daugybė religinių ir filosofinių raštų, kurie buvo po Išpažinimo, daugiausia buvo moralinio ir didaktinio pobūdžio. Svarbus elementas Tolstojaus mokymas buvo nesipriešinimo blogiui smurtu idėja, kurią jis pasiskolino iš krikščionybės, bet nuvedė į kraštutinumą ir priešinosi bažnytiniam mokymui.

Tolstojus pateko į rusų literatūros istoriją kaip puikus rašytojas, romanų „Karas ir taika“ ir „Ana Karenina“, daugybės romanų ir apsakymų autorius. Tačiau Tolstojus į stačiatikių bažnyčios istoriją įėjo kaip piktžodžiautojas ir netikras mokytojas, sėjęs pagundą ir sumaištį.Po Išpažinties raštuose literatūriniuose ir moraliniuose bei publicistiniuose Tolstojus stačiatikių bažnyčią užpuolė aštriais ir žiauriais išpuoliais. Jo „Dogminės teologijos studija“ – tai brošiūra, kurioje stačiatikių teologija (Tolstojus ją studijavo itin paviršutiniškai – daugiausia iš katekizmų ir seminarijos vadovėlių) sulaukia menkinančios kritikos. Romane „Prisikėlimas“ pateikiamas karikatūrinis stačiatikių garbinimo aprašymas, kuris pateikiamas kaip „manipuliacijų“ su duona ir vynu, „beprasmių žodžių žodinių žodžių“ ir „šventvagiškų burtų“, tariamai prieštaraujančių Kristaus mokymui, serija.

Neapsiribodamas išpuoliais prieš Ortodoksų Bažnyčios mokymą ir garbinimą, 1880-aisiais Tolstojus pradėjo perdaryti Evangeliją ir paskelbė keletą veikalų, kuriuose Evangelija buvo „išvalyta“ nuo mistikos ir stebuklų. Tolstojaus evangelijos versijoje nėra pasakojimo apie Jėzaus gimimą iš Mergelės Marijos ir Šventosios Dvasios, apie Kristaus prisikėlimą, trūksta arba iškreipta daugybės Išganytojo stebuklų. Darbe pavadinimu „Keturių evangelijų sujungimas ir vertimas“ Tolstojus pateikia savavališką, tendencingą ir kartais atvirai neraštingą pasirinktų evangelijų ištraukų vertimą su komentaru, atspindinčiu asmeninį Tolstojaus nemėgimą stačiatikių bažnyčiai.

Antibažnytinė Tolstojaus literatūrinės ir moralinės-žurnalistinės veiklos orientacija 1880–1890 metais sukėlė aštrią jo kritiką iš Bažnyčios, kuri rašytoją tik dar labiau supykdė. 1901 m. vasario 20 d. Šventojo Sinodo sprendimu Tolstojus buvo pašalintas iš Bažnyčios. Sinodo nutarime buvo tokia ekskomunikos formulė: „... Bažnyčia jo nelaiko nariu ir negali jo laikyti tol, kol jis neatgailaus ir neatkurs bendrystės su ja“. Tolstojaus ekskomunika iš Bažnyčios sukėlė didžiulį visuomenės pasipiktinimą: liberalūs sluoksniai apkaltino Bažnyčią žiaurumu didžiojo rašytojo atžvilgiu. Tačiau 1901 m. balandžio 4 d. savo „Atsakyme Sinodui“ Tolstojus rašė: „Tai, kad aš atsižadėjau bažnyčios, kuri save vadina stačiatike, yra visiškai teisinga... grubiausi prietarai ir kerai, kurie visiškai slepia visą bažnyčios prasmę. krikščioniškoji doktrina. Taigi Tolstojaus ekskomunika buvo tik pareiškimas to fakto, kurio Tolstojus neneigė, ir tai buvo sąmoningas ir savanoriškas Tolstojaus Bažnyčios ir Kristaus išsižadėjimas, kuris buvo užfiksuotas daugelyje jo raštų.

Iki paskutinių savo gyvenimo dienų Tolstojus toliau skleidė savo mokymą, kuris sulaukė daug pasekėjų. Kai kurie iš jų susijungė į sektantiško pobūdžio bendruomenes – su savo kultu, kuris apėmė „maldą Kristui Saulei“, „Tolstojaus maldą“, „Muhammado maldą“ ir kitus kūrinius. liaudies menas. Aplink Tolstojų susiformavo tankus jo gerbėjų žiedas, kurie budėjo, kad rašytojas nepakeistų savo mokymo. Likus kelioms dienoms iki mirties, Tolstojus, visiems netikėtai, slapta paliko savo dvarą Jasnaja Polianoje ir nuvyko į Optiną Pustyną. Klausimas, kas jį patraukė į stačiatikių Rusijos krikščionybės širdį, amžinai liks paslaptimi. Prieš pasiekdamas vienuolyną, Tolstojus Astapovo pašto stotyje susirgo sunkia plaučių uždegimu. Pas jį čia atvyko žmona ir dar keli artimi žmonės, kuriems buvo sunki psichinė ir emocinė būklė. fizinė būklė. Iš Optinos Ermitažo vyresnysis Barsanufijus buvo išsiųstas pas Tolstojų, jei rašytojas prieš mirtį norėtų atgailauti ir vėl susijungti su Bažnyčia. Tačiau Tolstojaus aplinka nepranešė rašytojui apie jo atvykimą ir neleido vyresniajam pamatyti mirštančio žmogaus – rizika sugriauti tolstoizmą lūžtant su pačiu Tolstojumi buvo per didelė. Rašytojas mirė neatgailavęs ir nusinešė į kapą savo mirštančių dvasinių metimų paslaptį.

XIX amžiaus rusų literatūroje nebuvo daugiau priešingų asmenybių nei Tolstojus ir Dostojevskis. Jie skyrėsi viskuo, taip pat ir estetinėmis pažiūromis, filosofine antropologija, religine patirtimi ir pasaulėžiūra. Dostojevskis teigė, kad „grožis išgelbės pasaulį“, o Tolstojus tvirtino, kad „grožio samprata ne tik nesutampa su gėriu, bet veikiau jam prieštarauja“. Dostojevskis tikėjo asmeniniu Dievu, Jėzaus Kristaus dieviškumu ir stačiatikių bažnyčios išganymu; Tolstojus tikėjo beasmene dieviška būtybe, neigė Kristaus dieviškumą ir atmetė stačiatikių bažnyčią. Ir vis dėlto ne tik Dostojevskis, bet ir Tolstojus negali būti suprantami už stačiatikybės ribų.

L. Tolstojus yra iki kaulų smegenų rusas ir galėjo atsirasti tik Rusijos stačiatikių žemėje, nors ir išdavė stačiatikybę... rašo N. Berdiajevas. – Tolstojus priklausė aukščiausiam kultūriniam sluoksniui, kuris nemaža dalimi nukrito nuo stačiatikių tikėjimo, kuriuo gyveno žmonės... Jis norėjo tikėti, kaip tiki paprasti žmonės, nesugadintas kultūros. Bet jam nesisekė nė menkiausio laipsnio... Paprasti žmonės tikėjo stačiatikių būdu. Stačiatikių tikėjimas Tolstojaus protu nesuderinamai susiduria su jo protu.

Tarp kitų rusų rašytojų, daug dėmesio skyrusių religinėms temoms, N.S. Leskovas (1831-1895). Jis buvo vienas iš nedaugelio pasaulietinių rašytojų, kurie dvasininkų atstovus paskyrė vadu akivaizdūs jų kūrinių herojai. Leskovo romanas „Soborjanas“ – provincijos arkivyskupo gyvenimo kronika, parašyta puikiai ir išmanant bažnytinį gyvenimą (pats Leskovas buvo kunigo anūkas). Pagrindinis veikėjas istorija „Pasaulio gale“ – stačiatikių vyskupas, išsiųstas misionieriškai tarnauti į Sibirą. Religinės temos paliečiamos daugelyje kitų Leskovo kūrinių, įskaitant pasakojimus „Antspauduotas angelas“ ir „Užburtas klajoklis“. Žinomas Leskovo esė „Vyskupo gyvenimo smulkmenos“ – tai istorijų ir anekdotų rinkinys iš XIX amžiaus Rusijos vyskupų gyvenimo: vienas pagrindinių knygos veikėjų – Maskvos metropolitas Filaretas. Prie to paties žanro jungiasi esė „Suvereno teismas“, „Vyskupų aplinkkeliai“, „Vyskupijos teismas“, „Pastoriaus šešėliai“, „Sinodaliniai asmenys“ ir kt. Peru Leskovui priklauso religinio ir moralinio turinio kūriniai, tokie kaip „Tikro Kristaus mokinio gyvenimo veidrodis“, „Pranašystės apie Mesiją“, „Taškas į Naujojo Testamento knygą“, „Tėvo nuomonių rinkinys apie Šventojo Rašto svarba“. Paskutiniais savo gyvenimo metais Leskovas pateko į Tolstojaus įtaką, pradėjo domėtis schizmu, sektantiškumu ir protestantizmu, nukrypo nuo tradicinės stačiatikybės. Tačiau rusų literatūros istorijoje jo vardas išliko siejamas pirmiausia su istorijomis ir pasakojimais iš dvasininkų gyvenimo, pelniusių skaitytojo pripažinimą.

Būtina paminėti stačiatikybės įtaką A.P. Čechovas (1860-1904), savo pasakojimuose remdamasis seminaristų, kunigų ir vyskupų atvaizdais, maldos ir stačiatikių pamaldų aprašymu. Čechovo istorijų veiksmas dažnai vyksta per Didžiąją savaitę ar Velykas. Dvidešimt dvejų metų Teologijos akademijos studentė Didįjį penktadienį „Studente“ pasakoja apie Petro išsižadėjimą dviem moterims. Pasakojime „Didžiąją savaitę“ devynerių metų berniukas aprašo išpažintį ir bendrystę stačiatikių bažnyčioje. Istorija „Šventa naktis“ pasakoja apie du vienuolius, kurių vienas miršta Velykų išvakarėse. Žymiausias religinis Čechovo kūrinys – istorija „Vyskupas“, pasakojanti apie paskutines provincijos vikaro vyskupo, neseniai atvykusio iš užsienio, gyvenimo savaites. Didžiojo penktadienio išvakarėse atliktų „dvylikos evangelijų“ apeigų aprašyme jaučiama Čechovo meilė stačiatikių bažnyčioms:

Per visas dvylika Evangelijų teko stovėti nejudėdamas vidury bažnyčios, o pirmąją Evangeliją, ilgiausią, gražiausią, perskaitė jis pats. Linksma, sveika nuotaika jį užvaldė. Šią pirmąją evangeliją „Dabar būk pašlovintas, Žmogaus Sūnų“, jis žinojo mintinai; ir skaitydamas karts nuo karto pakeldavo akis ir iš abiejų pusių pamatydavo visą šviesų jūrą, girdėdavo žvakių traškėjimą, bet žmonių, kaip praeitais metais, nesimatė, ir atrodė, kad jie visi buvo tie patys žmonės, kurie buvo tada vaikystėje ir jaunystėje, kad jie bus tokie patys kiekvienais metais, o iki kada, težino tik Dievas. Jo tėvas buvo diakonas, senelis – kunigas, prosenelis – diakonas, o visa jo šeima, galbūt nuo krikščionybės priėmimo Rusijoje, priklausė dvasininkams, o meilė bažnytinėms pamaldoms, dvasininkija, nes varpų skambėjimas jam buvo įgimtas, gilus, neišnaikinamas; bažnyčioje, ypač kai pats dalyvavo pamaldose, jautėsi veiklus, linksmas, laimingas.

Šio įgimto ir neišnaikinamo bažnytiškumo įspaudas glūdi visoje XIX amžiaus rusų literatūroje.

Ta pati bažnytinė dvasia atsispindėjo ir didžiųjų rusų kompozitorių – M.I. Ch Inkai (1804-1857), A.P. Borodinas (1833-1887), M.P. Musorgskis (1839-1881), P.I. Čaikovskis (1840-1893), N.A. Rimskis-Korsakovas (1844-1908), S.I. Taneeva (1856-1915), S.V. Rachmaninovas (1873-1943). Daugelis rusų operų siužetų ir personažų yra susiję su bažnytine tradicija, pavyzdžiui, Musorgskio Boriso Godunovo „Šventasis kvailys“, „Pimenas“, „Varlaamas“ ir „Misail“. Daugelyje kūrinių, pavyzdžiui, Rimskio-Korsakovo Velykų uvertiūroje „Šviesi šventė“, uvertiūroje „1812“ ir Čaikovskio Šeštojoje simfonijoje panaudoti bažnytinių giesmių motyvai. Daugelis rusų kompozitorių imituoja varpų skambėjimą, ypač Glinka operoje „Gyvenimas carui“, Borodinas kunigaikščio Igoryje ir spektaklyje „Vienuolyne“, Musorgskis „Boriso Godunov“ ir „Paveikslėliai parodoje“, Rimskis-Korsakovas keliose operose ir „Šviesi šventė“. Uvertiūra.

Ypatingą vietą Rachmaninovo kūryboje užima varpo elementas: varpo skambėjimas (arba jo imitavimas muzikos instrumentų ir balsų pagalba) skamba II fortepijoninio koncerto pradžioje, simfoninėje poemoje „Varpai“, „Šviesi šventė“ nuo 1-oji siuita dviem fortepijonams, preliudai c-moll, „Now you let go“ iš „Visos nakties budrumo“.

Kai kurie rusų kompozitorių kūriniai, pavyzdžiui, Tanejevo kantata A.K. Tolstojus „Jonas iš Damasko“ yra pasaulietiniai kūriniai dvasinėmis temomis.

Daugelis puikių rusų kompozitorių taip pat rašė bažnytinę muziką: Čaikovskio liturgija, Rachmaninovo liturgija ir visos nakties budėjimas buvo parašyti liturginiam naudojimui. 1915 m. parašyta ir sovietmečiu uždrausta Rachmaninovo „Visos nakties budėjimas“ yra grandiozinis chorinis epas, sukurtas remiantis senovės rusų bažnytinėmis giesmėmis.

Visa tai tik keli pavyzdžiai, kaip stačiatikių dvasingumas padarė didelę įtaką rusų kompozitorių kūrybai.

Rusų akademikoje tapyba XIX amžiuje religinė tema pristatoma labai plačiai. Rusijos menininkai ne kartą kreipėsi į Kristaus įvaizdį: pakanka prisiminti tokias drobes kaip A.A. „Kristaus pasirodymas žmonėms“. Ivanovas (1806-1858), I. N. „Kristus dykumoje“. Kramskoy (1837-1887), "Kristus Getsemanės sode", V.G. Perovas (1833-1882) ir to paties pavadinimo paveikslas A.I. Kuindži (1842-1910). 1880-aisiais N.N. Ge (1831-1894), sukūręs daugybę drobių Evangelijos temomis, mūšio tapytojas V.V. Vereščiaginas (1842-1904), serijos „Palestina“ autorius, V.D. Polenovas (1844-1927), paveikslo „Kristus ir nusidėjėlis“ autorius. Visi šie menininkai piešė Kristų realistiškai, paveldėta iš Renesanso ir toli nuo senovės rusų ikonų tapybos tradicijos.

Susidomėjimas tradicine ikonų tapyba atsispindėjo V.M. Vasnecovas (1848-1926), daugybės kompozicijų religine tematika autorius, ir M.V. Nesterovas (1862-1942), kuriam priklauso daug religinio turinio paveikslų, įskaitant scenas iš rusų kalbos bažnyčios istorija: „Vizija į jaunimą Baltramiejų“, „Šv. Sergijaus jaunystė“, „Šv. Sergijaus darbai“, „Šv. Sergijus Radonežietis“, „Šventoji Rusija“. Vasnecovas ir Nesterovas dalyvavo tapant bažnyčias, ypač dalyvaujant M.A. Vrubelis (1856-1910), jie nutapė Vladimiro katedrą Kijeve.

– Vladyka, kodėl stačiatikių knygos diena švenčiama kovo 14-ąją?

Šią dieną prisimename, kaip Rusijoje buvo išleista pirmoji tiksliai data spausdinta knyga – 1564 m. kovo 14 d. buvo išleistas „Apaštalas“. Šis įvykis turėjo svarbią kultūrinę ir istorinę reikšmę. Prieš tai senovės rusų knygos buvo didžiuliai lapeliai. Tekstai buvo rašomi ant gyvulinio pergamento lakštų. Ši medžiaga nebuvo pigi. Rašto žinovai jį išsaugojo ir tarp žodžių nebuvo tarpų. Pačios knygos buvo įrištos į lentas, kurios buvo aptrauktos oda ir dekoruotos. Tokių ranka rašytų knygų kaina buvo panaši į nekilnojamojo turto vertę. Pavyzdžiui, už visą perrašytos Biblijos komplektą reikėjo mokėti tiek, kiek kainavo keli kaimai su žemėmis ir valstiečiais. Natūralu, kad ne kiekvienas galėjo nusipirkti tokią knygą.

Diakono Ivano Fiodorovo ir jo bendraminčių veiklos dėka knyga gavo b apie didesnis prieinamumas. Plėtojant knygų verslui, žmonės turėjo galimybę prisijungti ir prie krikščioniškų vertybių, ir prie mokslo žinių lobyno. Prasidėjus knygų spausdinimui, buvo padėtas naujos rašytinės kultūros pamatas, ant kurio išsivystė visa vėlesnė Naujųjų laikų kultūra.

Iš pradžių natūraliai buvo leidžiama dvasinė ir moralinė, mokomoji ir net mokslinė literatūra – verstinė ir originali. Rusijoje priėmus krikščionybę, paplito ir slavų raštas. Daugiausia buvo verčiama literatūra – iš graikų, lotynų, hebrajų kalbų, buvo kūrinių, sukurtų Bulgarijoje, Makedonijoje, Serbijoje. Per įvairią verstinę literatūrą Rusija perėmė Bizantijos ir pietų slavų kultūrų elementus, todėl ji kultūriniu požiūriu tapo artima Europai, literatūra tapo europietiška, tačiau išsiskyrė ištikimybe dvasinėms stačiatikybės tradicijoms. Šį klausimą nuodugniai ištyrė Dmitrijus Sergejevičius Likhačiovas.

Tuo metu literatūroje nebuvo tokios kategorijos kaip grožinė literatūra. Nebuvo romanų ir detektyvų kaip žanro, literatūra turėjo kitų užduočių. Rusijos mokslų akademijos Rusų literatūros instituto išleistoje antologijoje „Senovės Rusijos biblioteka“ 12 tomų yra išsaugoti XI–XVII a. Dauguma jų yra žodžiai, mokymai, istoriniai darbai, hagiografinė literatūra.

Pagrindinis dalykas to meto knygų versle buvo tikėjimo ir moralinių visuomenės pamatų sklaida ir stiprinimas, vieningos Rusijos kūrimas. Princas, nugalėjęs savo priešus, tai padarė vardan Šventosios Rusijos ir stačiatikių tikėjimo. Nesakoma, kad jis išvyko į Kulikovo lauką kovoti už išsivadavimą nuo duoklės, tačiau parodomas tikrasis jo kampanijos tikslas: žmonių ir stačiatikių tikėjimo apsauga nuo „bjaurybių“.

– Kuo mums reikšminga stačiatikių knygos diena?

Mums šis projektas itin svarbus ir naudingas dėl kelių priežasčių. Pirmiausia todėl, kad pagrindinis stačiatikių knygos dienos tikslas – žadinti skaitytojų domėjimąsi dvasine ir moraline literatūra. Kaip ne kartą pažymėta Jo Šventenybė patriarchas Kirilas , « šiuolaikinis žmogus Negali būti stačiatikių krikščionis neskaitęs literatūros, atskleidžiančios stačiatikių tikėjimo gelmę ir prasmę“.

Šiomis dienomis vyksta daugybė rašytojų susitikimų su skaitytojais, ypač su jaunimu ir moksleiviais, kurie suteikia galimybę susipažinti su šiuolaikiniais autoriais ir jų kūryba, o žodžio kūrėjams – suprasti, kaip žmonės gyvena dabar, sužinoti savo poreikius, viltis, lūkesčius.

Vykstančių įvykių kontekste noriu ypač pastebėti, kad šiandien visų pirma aktualus prielaidų, prisidedančių prie skaitytojo susidomėjimo krikščioniška tematika, atsiradimo ir augimo klausimas. Žmonių susidomėjimas skaitymu ne tik blėsta: šiandien Rusijoje susidomėjimas žiniomis mažėja. Pastaruosius 20 metų švietimo sistema orientuota į mokinio mokymą gauti informaciją, bet ne ją suvokti. Ir apskritai šiandien Rusijoje požiūris į laisvųjų menų išsilavinimą yra menkinamas, traktuojamas kaip sovietmečio liekana, ir tai vyksta valstybiniu lygiu. Sumažėjęs rusų literatūros studijų valandų skaičius mokykloje nuskurdina jaunąją kartą. Jie praranda susidomėjimą giliomis žiniomis, taigi ir skaitymu apskritai. Parduotuvių lentynos prisipildo vadinamosios „užsakomosios“ literatūros, sukurtos propaguoti kitų žmonių kultūros vertybes. Knygų verslas remiasi lengvosios fantastikos gamyba, o „aukštosios literatūros“ kūrimas laikomas ekonomiškai nenaudingu. Tačiau šiandien mums reikia kaip tik tokios literatūros, kuri prisidėtų prie dvasinio ir kultūrinio žmogaus tobulėjimo.

Kai jaunas žmogus, perskaitęs gerą knygą apie Rusijos istoriją, jos sociokultūrines vertybes, galės pasakyti: „Čia mano šalis! Tai mano žmonės! Tai mano kultūra! – tai tikrai geras rezultatas. Tačiau apie tokį rezultatą galime kalbėti tada, kai skaitytojas iš pradžių turėjo atitinkamą susidomėjimą. Jeigu jo nedomina savo krašto praeitis, dvasinis ir kultūrinis paveldas; tikėjimo ir tiesos ieškojimų klausimai jam nuobodūs, tokios knygos į rankas nepaims. Ir jei jis paims jį vyresniųjų nurodymu ir perskaitys jį nesidomėjęs, tai gali duoti net neigiamą rezultatą. Tai pagrindinė problemaŠiandien jaunimas mažai domisi dvasinėmis ir kultūrinėmis žiniomis.

– Ar galėtumėte pasakyti keletą žodžių apie dvasinės ir pasaulietinės literatūros ryšį Rusijoje?

Pirma, verta paminėti, kad Rusijoje dvasinė ir pasaulietinė literatūra yra šiek tiek savavališkos sąvokos, nes jos neturi stabilaus turinio ir yra interpretuojamos skirtingai. XVIII amžiuje iškilusį skirstymą į dvasinę ir pasaulietinę literatūrą galima pavadinti sąlyginiu, tačiau tarp jų yra gilus ryšys.

Visus dešimt savo gyvavimo amžių, nepaisant besikeičiančių literatūrinės srovės ir epochos, rusų literatūra maitinosi dvasinėmis stačiatikybės syvomis. Šis ryšys pasireiškė pagrindiniu dalyku: orientuojant skaitytoją į aukštus moralės standartus. Rengdami šventųjų gyvenimus, pagrindinį skaitinį Rusijoje, autoriai vadovavosi noru supažindinti skaitytoją su aukščiausia apraiška dvasinė žmogaus galia. Ir vėlesniais šimtmečiais, kad ir kokią temą imdavosi rusų rašytojai, jų darbai visada buvo paremti šia dvasine žinia, raginančia susimąstyti apie savo gyvenimą. Ar tai būtų G. R. Deržavino, F. M. Dostojevskio, N. V. Gogolio, V. G. Korolenko, A. I. Kuprino ar V. G. Rasputino, K. M. Simonovo, B. L. Vasiljevo, K. G. Paustovskio darbai – visur matysime šią žinią. Evangelinės meilės idėjos, hagiografinės tradicijos, teisės ir malonės problema buvo išlikę net sovietmečio literatūroje.

Būtent toks minčių gylis pakėlė rusų literatūrą į tokį aukštą pasaulio literatūros lygį.

– Ar klasikinė rusų literatūra perėmė senąsias rusų tradicijas?

Ankstesniame klausime jau palietėme šią temą – dvasinės ir pasaulietinės literatūros ryšį. Prie to, kas jau buvo pasakyta, galima pridurti, kad senovės rusų literatūra atsirado ne kaip pramoga ir estetinis pasitenkinimas, o kaip priemonė tarnauti Dievui ir žmogui, kad žmogus pažintų Dievą. Rusija buvo postpagoniška, turėjo švietėjišką charakterį. Ji turėjo vesti žmogų pas Dievą ir prisidėti prie žemių suvienijimo.

Vėlesniais laikais tarp XVIII–XIX amžiaus rusų rašytojų matome, kaip jų kūryboje galima atsekti ištikimybės, meilės Dievui ir žmonėms idėjas, būdingas senovės rusų literatūrai. Tai galima pasakyti apie M. V. Lomonosovo, A. N. Radiščevo, N. M. Karamzino ir kt.

Savo kūryboje senovės rusų literatūros tradicijas plačiai naudojo A.S. Puškinas. Su juo susitinkame ne tik siužetus ir vaizdus iš Seni rusų kūriniai, bet ir pasiskolinant tam tikrus to meto žanrus ir stilius. Jis ne kartą kreipėsi į Rusijos kronikas, atkreipdamas dėmesį į jų pateikimo paprastumą ir objektų atskleidimo tikslumą. M. Yu. Lermontovo romantizmas rėmėsi patriotiniais motyvais, pasiskolintais iš senovės Rusijos istorinių legendų.

Mūsų didysis Dostojevskis senovės rusų literatūrą traktavo kaip žmonių dvasinės kultūros nešioją. Jėzus Kristus visada yra Dostojevskio darbuose kaip aukščiausias moralinis Rusijos žmonių idealas. Filosofinės ir moraliniai klausimai gyvenimo prasmė, gėrio ir blogio kova, pasirinkimas tarp jų. Būtent gėrio ir blogio kovos problema davė pradžią Dostojevskio kūryboje dvilypumo fenomenui.

Net L.N. Tolstojus, su savo religijos supratimu, in įvairūs darbai pasitelkia senųjų rusų kronikų ir pasakojimų tradicijas (romane „Karas ir taika“, „Tėvas Sergijus“ – epizodas iš „Arkivyskupo Avvakumo gyvenimo“). Tarp jo filosofinių ir publicistinių traktatų yra siužetų ir palyginimų.

Galima sakyti, kad visa rusų literatūra iki XX amžiaus egzistavo tarnybos kontekste Krikščioniškos vertybės. Tai nepaprastai savo raštuose atskleidžia Kalugos krašto kilęs filologas ir kultūros žinovas Vladimiras Vladimirovičius Kuskovas.

– Kūryba yra tiesiogiai susijusi su morale?

Žmogui taikoma moralės kategorija, o jei jis amoralus, tai didžiąja dalimi jo kūryba tokia ir yra. Menininkui negalima liepti rašyti moralinių dalykų, nes tai bus nebe kūryba, ne meno kūrinių kūrimas, o rankdarbių gamyba. Rašytojo kūryba ta pati: jis turi viduje jausti ribą tarp gėrio ir blogio. Net A. S. Puškinas sakė: „Poezijos tikslas yra ne moralizavimas, o idealas“.

Kaip jau minėta, visi tikri rusų rašytojai daugeliu atžvilgių, galbūt nesąmoningai, bet suvokė savo kūrybą kaip tarnystę – Tiesai, savo šaliai, savo žmonėms. Jų kūryba – kaip tie „dangaus garsai“ iš Lermontovo poemos, kurių negali pakeisti „nuobodžios žemės dainos“. Rašytojų siela trokšta šių garsų, stengiasi juos pasiekti ir sulaužyti savo kūryboje.

Pereikime prie pavyzdžių. Tokio žinomo rašytojo kaip Ivanas Sergejevičius Šmelevas gyvenimas ir literatūrinis likimas – ir rusų klasikų, iškilusių iš XIX amžiaus literatūros, jis yra arčiausiai mūsų laike – tai rodo. skiriamasis bruožas kūrybiškumas kaip paslauga.

Rašyti pradėjo amžių sandūroje, tačiau, kaip atsitiko, pagrindinius kūrinius sukūrė tremtyje. Likimas yra labai tragiškas ir atspindi daugelio Rusijos žmonių likimą tuo sunkiu metu: per civilinis karas jis neteko vienintelio sūnaus Sergejaus, kurį, būdamas jaunas karininkas, bolševikai sušaudė, nepaisant visų tėvo bandymų paveikti nuosprendį. Be šio sunkaus sukrėtimo, rašytojas ir jo šeima patyrė neįtikėtinų sunkumų, baisų badą, žudynių siaubus bolševikų okupuotame Kryme.

Tačiau net ir atsidūręs svetimame krašte šis sielvarto palaužtas ir iškankintas rusas sugebėjo išsaugoti savo sieloje dievišką meilės ir kūrybos dovaną: rašo kūrinius, kurie iš tiesų yra iškeliavusios Rusijos himnas, prarastą Rusiją, Rusiją, kurią jis pažinojo ir prisiminė. „Viešpaties vasara“, „Auklė iš Maskvos“, „Dangaus keliai“ - šie kūriniai daro Rusiją nemirtingą, suteikia jai amžinąjį gyvenimą, į savo šalį įtraukia vėlesnių kartų rusus, kartais gimusius ir užaugusius svetimoje žemėje.

Galima paminėti ir tokį rusų literatūros klasiką kaip Ivanas Aleksejevičius Buninas. Bajoras, rusų rašytojas, nė sekundei neišdavė savo šalies, savo tautos, kategoriškai smerkdamas revoliuciją ir visas ją ruošusias idėjas. Suspėjęs emigruoti, jis tęsė didžiosios rusų kultūros ir rusų literatūros tradicijas užsienyje. Žinodamas ir gerbdamas I. S. Shmelevą, būtent jis aktyviai prisidėjo prie jo persikėlimo į Prancūziją, teikdamas visokeriopą pagalbą ir paramą, nors pats tuo metu buvo labai apgailėtinose gyvenimo sąlygose ir taip išgelbėjo rašytoją. Tai buvo stiprios valios žmonės, turintys aukštą kilnumą. Nors jie gyveno užsienyje, Rusija buvo jų širdyje.

Kalbant apie vėlesnę rusų literatūrą, būtina prisiminti karinės prozos žanru rašiusius autorius, tokius kaip V.P.Astafjeva, K.M. Simonovas, B.L.Vasiljevas, V.V.Bykovas, Yu.V. Bondarevas. Kitaip jie vadinami „leitenantų karta“. Jie matė tiesą ir nenorėjo meluoti apie karą. Savo kūriniuose jie parodė visą karo tragediją, paprasto karingo žmogaus kančias, kai reikia nužudyti kitą, norint išgelbėti artimus žmones, apsaugoti Tėvynę.

K. M. Simonovo romanas „Gyvieji ir mirusieji“ parodė visą tiesą apie karą, visą jo atneštą siaubą ir sielvartą, o kartu ir meilę, kurią parodė kariai. Tai galima pavadinti gyvu atsaku į Evangelijos įstatymą: Nėra didesnės meilės, nei vyras paaukoja gyvybę už draugus Jono 15:13 ) . Pergalės kaina šiuo atveju yra ne „kraujas“, o begalinės aukos. Artimo meilė reikalauja savęs išsižadėjimo ir pasiaukojimo. Šiuo atžvilgiu rusų kalba karinė proza išnyksta mirties tragedijos tema, ją pakeičia herojiškumo tema – bendra visiems kariniams rašytojams. Pagrindinė „leitenantų kartos“ darbų tema buvo gėrio ir blogio, žmogaus ir karo tema. Karas tapo savotišku išbandymu žmogui dėl jo ištikimybės. Lojalumas kam? Tėvynė. Tą Tėvynę, kuri turėjo ilgą istoriją.

Mirties tema, žmogaus kova būdinga ir Vasilijaus Bykovo herojams. Žmogaus širdyje nuolat vyksta gėrio ir blogio kova. O prieš mirtį žmogus turi padaryti paskutinį sąmoningą pasirinkimą. Ir pasirinkimo tema – kieno pusę imtis – yra dar viena iš pagrindinių temų visuose darbuose apie karą. Žygdarbis yra moralinis lūžis, tai dvasinis pakilimas, sąmoningo perėjimo į gėrio pusę rezultatas.

– O ką šiuo atžvilgiu galima pasakyti apie šiuolaikinę literatūrą?

Deja, šiuolaikiškai literatūrinis procesas plačiai paplitusi imitacija. Daugelis rašytojų šiandien linkę prisitaikyti prie vadinamojo „madingo“ stiliaus, kuris yra naujausių Europos literatūros tendencijų rinkinys. Stengdamiesi būti madingi ir suprantami šiuolaikinei visuomenei, jie ignoruoja rusų literatūrinės tapatybės patirtį, todėl jų tekstai tampa pasaulėžiūriniu plagiatu, neįgydami jokio originalumo ir savitumo. Atitrūkti nuo tradicijų buitinė literatūra, iš dvasinių šaknų skurdina literatūrinę kūrybą.

Kita vertus, reikia pripažinti, kad dabartinėje Rusijos knygų rinkos situacijoje paklausa kuria pasiūlą. Tai yra, šiuolaikiniai rašytojai ir knygų leidėjai siekia patenkinti visuomenės poreikius literatūrai. Žmonės atsikrato įpročio skaityti, kuris verčia susimąstyti. O jei kalbėtume apie literatūros prašymus šiuolaikinėje visuomenėje, tai iš esmės tai yra pramoginės, proto neapkraunančios literatūros prašymas. Apskritai dabartinėje situacijoje galima kalbėti apie susidomėjimo skaitymu, kaip tokiu, mažėjimą. Aukštoji literatūra visada duoda impulsą susimąstyti apie daug svarbių dalykų: apie santykius su Dievu ir žmonėmis, apie savo vietą gyvenime, apie pasirinkimo klausimus. Tačiau šiandien jau turime visą kartą, kuri tokius apmąstymus laiko sunkiu proto darbu. Dėl to rimtoji literatūra nesukelia deramo šiuolaikinių skaitytojų susidomėjimo. Provincijose yra miestų, kuriuose nėra nė vieno knygyno – liūdnas bet kokios literatūros paklausos stoka.

Geros verstinės literatūros šiais laikais lieka vis mažiau, o vertimo kokybė nėra aukšta. Kita problema susijusi su klasikine literatūra: dėl pastaraisiais metais atsiradusio šios srities specialistų trūkumo klasikinio komentavimo sistema beveik išnyko. Netgi knygos apie filosofiją ir istoriją leidžiamos praktiškai be informacinio aparato. Tai viena rimčiausių problemų, kuri taip pat rodo laisvųjų menų švietimo nuosmukį Rusijoje. Šiandien mums reikia nuoseklių, aiškiai apibrėžtų leidybos programų, būtinos vieningos koncepcijos skaitymo kompetencijos lygiui formuoti ir tobulinti, ypač tarp moksleivių ir studentų. Tam reikalingi humanitarinių mokslų specialistai.

Jei iki šių dienų nuolat atidedate krikščioniškos literatūros skaitymą, tai yra dvi priežastys, kodėl šis malonės kupinas darbas. Pirma, kovo 14 d— Stačiatikių knygos diena. Šventė labai jauna, įvesta prieš 4 metus. Tačiau skaitymas krikščioniui yra svarbi dvasinio darbo dalis. O dabar prasideda kita diena, puikus metas dvasiniams žygdarbiams!

Svarbiausia knyga krikščioniui neabejotinai turėtų būti Šventasis Raštas. Be to, tai patristiniai darbai, šventųjų gyvenimai. Be to, pastaruoju metu knygų rinkoje pasirodė labai daug įvairių stačiatikių autorių knygų. Ir, žinoma, reikia atsiminti, kad ne visi jie yra vienodai vertingi. Tarp šių knygų yra tų, kurios iš esmės nėra ortodoksiškos, yra tokių, kuriose tikras stačiatikių mokymas maišomas su okultinėmis ar pseudomokslinėmis idėjomis. Kiekvienas žmogus turi savo mėgstamas knygas. Pagal svetainę lib.pravmir.ru mes jums siūlome 10 skaitomiausių šiuolaikinių knygų naudingas dvasiniame darbe.

1. - archimandrito Tikhono Ševkunovo knyga. Paskelbta 2011 m. Knyga sukėlė didelį skaitytojų susidomėjimą. Taigi 2012 m. spalio mėn. bendras knygos tiražas siekė milijoną šimtą tūkstančių egzempliorių. Kaip sakė pats archimandritas Tikhonas: „Per pamokslus pasakojau beveik visas istorijas, kurios buvo įtrauktos į knygą. Visa tai yra mūsų bažnytinio gyvenimo dalis“.

2. — paskutinis darbas Stačiatikių rašytojas Viktoras Likhačiovas, miręs 2008 m. Rašytojas nespėjo pabaigti savo knygos, tačiau tikėjosi, kad kiekvienas ją skaitantis atpažins joje save, pajus tą beribę meilę Rusijai, rusų kaimui, kurį autorius maitino, įsileis tikėjimą Dievu ir viltį. Širdies, kad angelai, mūsų dangiškieji globėjai, niekada mūsų nepaliktų...

3." Prologas mokymuose kiekvienai metų dienai "— knygą 2007 metais parengė arkivyskupas Viktoras Gurjevas. „Prologas“ – senovės rusų hagiografijų rinkinys, kilęs iš Bizantijos chronologų, kuriame šventųjų gyvenimai išdėstyti pagal jų bažnytinės atminties dienas. Be to, „Prologas“ papuoštas suprantamomis ir dažnai linksmomis ištraukomis iš senovės Paterikonų, palyginimais, persmelktais mintimis apie atgailą, gailestingumą, krikščionišką meilę artimui, dvasinį tobulumą ir sielos išganymą.

4. "Tėvas Arsenijus"– ši nežinomo autoriaus išleista knyga skaitytojui aiškiai parodo meilės triumfą prieš blogį, gyvenimo prieš mirtį.Tėvas Arsenijus yra šventojo vyresniojo įvaizdis – uolus maldos žmogus, blaivus, nuolankus, visiškai patikėjęs save Dievo rankas. Pirmieji leidimai išplito visoje Rusijoje ir už jos sienų ir padarė knygą „Tėvas Arsenijus“ viena mylimiausių stačiatikių pasaulyje.

5. "Siela po mirties"(O. Seraphim Rose) – turbūt nėra tokios knygos, kuri taip aiškiai, prieinamai ir suprantamai atskleistų pomirtinę žmogaus patirtį ir suteiktų angeliškojo ir Kitas pasaulis. Knygoje sukaupta dviejų tūkstančių metų šventųjų tėvų patirtis. Leidinio tikslas yra dvejopas: pirma, stačiatikių krikščionių doktrinos apie pomirtinį gyvenimą požiūriu, paaiškinti šiuolaikinius „pomirtinius“ išgyvenimus, sukėlusius tokį susidomėjimą kai kuriuose religiniuose ir mokslo sluoksniuose; antra, cituoti pagrindinius šaltinius ir tekstus, kuriuose yra ortodoksų mokymo apie pomirtinį gyvenimą.

6. "Velykų raudona"(Pavlova N.A.) – būtent po šios knygos autorius tapo plačiai žinomas. Knygai jau 11 metų, tačiau ji nepraranda populiarumo. Jame pasakojama apie tris naujus Optinos kankinius – Hieromonką Vasilijų ir vienuolius Ferapontą bei Trofimą. Tai trys tobuli skirtingas asmuo, jų keliai pas Dievą buvo ypatingi. Asketiškas gyvenimas nuostabus, daugelis skaitytojų pastebi, kad perskaičius šią knygą iškart norisi aplankyti Optiną Pustyn.

7. "Kas išgirs liną?"(Lichačiovas V.V.) — romanas apie tėvynę ir rusų sielą. Jis veda skaitytoją Rusijos provincijų keliais. Pagrindinis veikėjas įtraukiamas į tikrus nuotykius: jis nešiojasi stebuklingą ikoną, vengdamas banditų gaudynių... O viduje jis eina dvasinio augimo keliu: nuo netikėjimo į tikėjimą, nuo sumaišties iki palaimingos ramybės, nuo dvasinio aklumo ir kurtumo iki įžvalgumo. ir išgirsti Dievo stebuklą.

8. „Dangaus keliai“(Shmelev I.S.) – tai romanas apie skeptiko-pozityvisto inžinieriaus Viktoro Aleksejevičiaus Veidenhammerio ir ištikimos, nuolankios bei stiprios vienuolyno naujokės Darinkos likimą, kuri paliko vienuolyną, kad susietų savo gyvenimą su Viktoru Aleksejevičiumi. Per kančią ir džiaugsmą, paslaptingais ir pasaulietiniam protui nesuvokiamais keliais šie herojai vedami prie Gyvybės Šaltinio. Vidinis knygos siužetas – „dvasinis karas“ su aistromis ir mintimis, tamsiųjų jėgų pagundomis ir puolimais.

9. "Tylos vadas"(Vsevolodas Filpievas) – knyga skirta amžiniems klausimams – meilė ir neapykanta, ištikimybė ir išdavystė, tiesa ir melas. Knygos herojai šiuos klausimus sprendžia skirtingai ir kartais netikėtai. Veiksmo kupinas, tikroviškas pasakojimas nukelia skaitytoją į 2002 m. žiemos įvykius Maskvoje ir Šiaurės Amerikoje. Kartu su veikėjais skaitytojas atsiduria XIX amžiaus Sankt Peterburge ir istoriniais kunigaikščių Boriso ir Glebo laikais. Pasakojimas-palyginimas skirtas įvairiems skaitytojams, kiekvienas gali laisvai interpretuoti jį savaip.

10. "Mes turime atgailą"(abatas Nikonas Vorobjovas) - laiškai, skirti jų dvasiniams vaikams, pasauliečiams ir vienuoliams. Tėvas Nikonas ugdo, moko, kviečia atgailai ir kantrybei, parodo, ką reikia daryti, kokias mintis reikia turėti, guodžia, moko, kaip teisingai gydyti sielvartą: „Tėvai jau seniai kalbėjo apie mūsų laikus, kad tik žmonės bus išgelbėti. vargais ir ligomis. Sveiki ir laimingi žmonės pamiršta apie Dievą, apie būsimą gyvenimą: gyvena taip, lyg amžinai gyventų žemėje ir niekada nemirtų. O vargai ir ligos verčia žmogų atitrūkti nuo žemiškų interesų ir atsigręžti į Dievą... Gelbėkite savo sielas atgaila, kantrybe ir nuolankumu.“

Mėgaukitės skaitymu!

Malda prieš skaitant dvasines knygas:

Viešpatie Jėzau Kristau, atverk mano širdies akis, kad girdėdamas Tavo Žodį jį suprasčiau ir vykdyčiau Tavo valią. Neslėpk nuo manęs savo įsakymų, bet atverk mano akis, kad suprasčiau stebuklus iš Tavo įstatymo. Pasakyk man savo išminties nežinomybę ir paslaptį! Pasitikiu Tavimi, mano Dieve, ir tikiu, kad Tu savo proto šviesa apšviesi mano protą ir prasmę, ir tada aš ne tik skaitysiu, kas parašyta, bet ir išpildysiu. Padaryk taip, kad Šventųjų gyvenimus ir Tavo žodį skaityčiau ne kaip nuodėmę, o dėl atsinaujinimo ir nušvitimo, ir dėl šventumo, ir dėl sielos išganymo, ir dėl amžinojo gyvenimo paveldėjimo. Nes Tu, Viešpatie, esi apšvietimas tų, kurie guli tamsoje, ir iš Tavęs yra kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana. Amen.

Veronika VYATKINA

Šiais metais sukanka 190 metų nuo didžiojo rusų rašytojo, mąstytojo ir pranašo F. M. Dostojevskio gimimo.

XIX amžiuje stačiatikių mąstytojas F.M.Dostojevskis amžininkų buvo suvokiamas kaip puikus rusų rašytojas. Kaip stačiatikių mąstytojui ir pranašui, jam nepasisekė klestinčio XIX amžiaus atmosfera, kai jis buvo „dykumoje verkiantis balsas“. Tačiau katastrofiškame XX amžiuje, kai blogis žmoguje ir istorijoje atsiskleidė iki tol neregėta jėga, buvo prisimintas F.M.Dostojevskis. XX amžiuje jis ne kartą bus minimas kaip stačiatikių mąstytojas, krikščionių pamokslininkas ir ateities Rusijos bei žmonijos likimų pranašas. Daugelis mūsų „sidabro amžiaus“ mąstytojų ir rašytojų laikė F. M. Dostojevskį savo dvasiniu tėvu – vienu iš XX amžiaus rusų religinio renesanso įkūrėjų ir šaltinių. „Mes esame dvasiniai Dostojevskio vaikai. Norėtume kelti ir spręsti „metafizinius klausimus“ ta dvasia, kuria juos kėlė ir sprendė Dostojevskis“, – rašė N.A.Berdiajevas. Atrodo, kad nemažai rusų religingi mąstytojai XX amžiaus rašytojai išėjo tiesiai iš Dostojevskio romanų puslapių ir toliau diskutuoja senomis temomis: apie Dievą, laisvę, sielos išganymą ir nemirtingumą. Tai visų pirma tokie mąstytojai kaip D. S. Merežkovskis, V. Ivanovas, L. Šestovas ir kt. O Vladimiras Solovjovas ir apskritai metropolitas Antonijus Chrapovickis ilgą laiką buvo laikomi tais, iš kurių Dostojevskis nurašė Ivano ir Aliošos Karamazovų atvaizdus.

XX amžiaus rusų religinė filosofija iš tikrųjų tapo F. M. Dostojevskio temų tęsėja. Ir visų pirma – „prakeiktų klausimų“, su kuriais susiduria žmogus „blogyje glūdinčiame pasaulyje“, sprendimas. Tai visų pirma apima žmogaus gyvenimo prasmės ir jo galutinio tikslo klausimą. Su šia problema F.M. Dostojevskis tiesiogiai susijęs su pagrindinio jau XIX amžiaus žmogui iškilusio klausimo „Ar yra Dievas ir ar yra nemirtingumas?“ sprendimu.

Ši problema visada kankins žmoniją istorijoje, bet ypač XX amžiuje, kai nutrūko laikų ryšys ir prasidėjo žmonių maištas prieš Dievą. F.M.Dostojevskis, kaip mąstytojas, mums atskleidžia, kad žmogus be Dievo nepajėgia išspręsti savo būties „prakeiktų klausimų“ ir, svarbiausia, kodėl ir dėl ko gyvena. Be Dievo žmogus tampa apgailėtiniausia būtybe žemėje. Juk filosofija, mokslas ir protas, ant kurių žmogus naujame ir modernūs laikai turėjo tokių didelių vilčių, nesugebėjo paaiškinti, kas yra žmogaus gyvenimo prasmė. Jie padarė pesimistiškiausias išvadas ir išvadas šiuo klausimu. Užtenka prisiminti Europos ateistinę filosofiją nuo Schopenhauerio ir Nietzsche iki Heideggerio ir Sartre'o.

Skirtingai nei Europos filosofinė mintis su savo pesimizmu, ateizmu ir nihilizmu, Dostojevskis, būdamas krikščionių ir stačiatikių mąstytojas, ne kartą teigė ir rašė: „Tik tikėdamas savo nemirtingumu žmogus gali pasiekti tikrąją gyvenimo prasmę“.

Tie jo herojai, kurie, atmetę Dievą, išbando save racionalizmo, savivalės ir maišto keliuose, kad suvoktų tikrąją gyvenimo prasmę, paprastai tai paskelbia absurdu ar piktu gamtos pasityčiojimu. Ir dėl to šie su Dievu kovojantys herojai nusižudo. Toks yra Ipolitas Dostojevskio romane „Idiotas“, Pavlovske jis skaito savo viešą išpažintį, kurioje gyvenimą skelbia „piktuoju tarantulu“, o „savo nuosprendį“ bando priimti savižudybe. Taip pat Kirillovas romane „Demonai“ pareiškia, kad gyvenimas yra „velniškas vodevilis“ ir nusižudo, taip bandydamas, jo žodžiais, nugalėti „mirties baimę“. Paskutiniame Dostojevskio romane tikėjimą Dievu ir nemirtingumą atmetantis filosofas ir mąstytojas Ivanas Karamazovas savo broliui Aliošai prisipažįsta, kad nepaisant viso savo sumanumo, jis vis dar negali suvokti tikrosios gyvenimo prasmės. „Aš esu klaida ir su visu pažeminimu prisipažįstu, kad nieko negaliu suprasti, kodėl viskas taip sutvarkyta. F.M. Dostojevskis savo romanuose sugebėjo parodyti, kad tikėjimo Kristumi atmetimas neišvengiamai veda prie tikrosios gyvenimo prasmės praradimo, o tai vėliau veda į maištą prieš pasaulio tvarką, nusikaltimus ir net savižudybę.

F. M. Dostojevskiui, kaip stačiatikių mąstytojui, ne asmuo, o Evangelija Kristus yra visko matas. Jis sugebėjo per Evangelijos tikėjimą Kristumi Gelbėtoju atrasti paslaptį apie Dievą ir žmogų. F.M. Dostojevskis tik Kristuje įžvelgė teigiamą visų amžinų ir „prakeiktų klausimų“, su kuriais susiduria žmonija, sprendimą. Ir šį tikėjimą Kristumi Gelbėtoju jis išpažino visuose savo didžiuosiuose romanuose. Jo garsus laiškas ND Fonvizinai rašė, kad jo sieloje susiformavo tikėjimo simbolis: „Šis simbolis labai paprastas, štai jis: tikėti, kad nėra nieko gražesnio, gilesnio, gražesnio, protingesnio, drąsesnio ir tobulesnio už Kristau, ir ne tik ne, bet su pavydu meile sakau sau, kad taip negali būti. Negana to, jei kas nors man įrodytų, kad Kristus yra už tiesos ribų, o tiesa iš tikrųjų yra už Kristaus ribų, tada man būtų geriau likti su Kristumi, nei su tiesa.

Dostojevskis įdėjo savo evangelinį tikėjimą Viešpačiu Jėzumi Kristumi į teigiamų savo romanų veikėjų – nuo ​​Sonjos Marmeladovos ir kunigaikščio Myškino iki vyresniojo Zosimos ir Aliošos Karamazovų – lūpas. „F. M. Dostojevskio apreiškimai ir atradimai buvo įvairūs“, – rašė metropolitas Anthony (Chrapovitsky). Kolumbas atrado Ameriką, o Dostojevskis atvėrė Rusijos visuomenei Viešpatį Jėzų Kristų, kurį anksčiau pažinojo mūsų visuomenės dvasininkai, paprasti žmonės ir individualūs mąstytojai.

Tikėjimo sielos išganymu ir nemirtingumu skelbėjas

F. M. Dostojevskiui sielos išganymas ir tikėjimas nemirtingumu buvo viena seniausių žmonijos problemų. F.M.Dostojevskis, kaip krikščionių mąstytojas, rūpinosi nusidėjėlio sielos išgelbėjimo nuo dvasinės mirties problema. Ir jis bandė tai išspręsti savo romanuose. Gerai matydamas ir suvokdamas žmogaus nuopuolį bei sielos pavergimą savivalės aistrų, aistringumo ir meilės pinigams, Dostojevskis atranda žmogaus sieloje priešingą moralinį troškimą kentėti už padarytą nuodėmę ir taip išgelbėti savo sielą nuo mirtis.

„To jums reikia, kad sutiktum ir išpirktum save“, – Rodionui Raskolnikovui pataria Sonya Marmeladova. Tik savo noru priimdamas kančią kaip atpirkimą už padarytą nusikaltimą, R. Raskolnikovas randa išsigelbėjimą nuo dvasinės mirties katorgose.

Anot rašytojo, sunki nuodėmė, kurios neatgailauja atgaila ir kančia, gali lengvai privesti prie dvasinės mirties ir savižudybės. Tai aiškiai matyti tragiškuose Svidrigailovo, Stavrogino, Smerdjakovo ir kitų neatgailaujančių nusidėjėlių likimuose. „Štai kaip gyventi su nuodėmėmis savo sieloje!“ – romane „Paauglys“ sušunka Makaras Ivanovičius, pasakojantis tragišką istoriją apie kareivį, nusižudžiusį, nes prisiekusieji jam atmetė galimybę kentėti už nuodėmę. Tas pats Makaras Ivanovičius pataria melstis ir prašyti Viešpaties už visus nusidėjėlius: „Viešpatie, gelbėk juos visų neatgailaujančių žmonių likimu“.

Ir čia Dostojevskis atkreipia dėmesį į svarbiausią žmogaus sielos išganymo pagrindą – į paslaptingą Dievo Apvaizdą. Jis dažnai, jo nuomone, siunčia žmogui gelbstinčią kančią, kad apsaugotų jį nuo dvasinės mirties ant bedugnės krašto. Viešpats dažnai siunčia žemėje kančias ir įvairius išbandymus, kad išgelbėtų ir išlaisvintų nusidėjėlių sielas būsimame gyvenime iš pragaro, ugnies pragaro ir amžinosios mirties. Tai puikiai iliustruoja Dmitrijaus Karamazovo likimo pavyzdys paskutiniame Dostojevskio romane.

Dievo Apvaizdos siunčiamos kančios Dmitrijui Karamazovui atskleidžia aukščiausią krikščionišką jo gyvenimo prasmę – galimybę kentėti kiekvienam. „Kadangi visi yra kalti dėl visų“ - Dmitrijus priima Dievo Apvaizdos jam siųstas atgailaujančias kančias, aiškiai suprasdamas, kad tik jie gali išgelbėti tokius kaip jis.

„Dabar suprantu, kad tokiems kaip aš reikia smūgio, likimo smūgio, kad sugriebtų jį kaip laso ir susuktų išorine jėga. Niekada, niekada nebūčiau prisikėlęs pats! Bet trenkė perkūnas. Priimu kaltinimo kančias ir savo tautinę gėdą, noriu kentėti ir kančios apsivalysiu!

Visa širdimi priimdamas Dievo Apvaizdos siųstą kančios kryžių, Aliošai prisipažįsta, kad jame „prisikėlė“ naujas žmogus“. Jis prisipažįsta savo broliui apie meilę ir džiaugsmą, apėmusią jo prisikėlusią sielą Dievui, žmonėms ir pačiam gyvenimui. Ir tai neabejotinai yra prisikėlusios ir išgelbėtos sielos himnas.

Išgyvenęs savo sielos prisikėlimą, Dmitrijus Karamazovas nusprendžia savo noru eiti į sunkius darbus, eiti į pogrindį, kad padėtų išgelbėti kitų, tokių nusidėjėlių, kaip jis, sielas. Ir tai neabejotinai yra Kristaus Gelbėtojo, nužengusio į pragarą, mėgdžiojimas ir Evangelijos meilės įsakymo įvykdymas – „nėra didesnės meilės, kaip jei kas paaukoja gyvybę už draugus“ (Jn 15, 13).

Kaip ir Marmeladovas filme „Nusikaltimas ir bausmė“, Dmitrijus Karamazovas išpažįsta tikėjimo ir džiaugsmo himną Dievui už visų nusidėjėlių išganymą. „Ir tada mes, pogrindžio žmonės, iš žemės gelmių giedosime tragišką giesmę Dievui, kuris turi džiaugsmą!

Sielos išganymas Dostojevskis yra glaudžiai susijęs su tikėjimu jos nemirtingumu.

Kartu su šv. programėlė. Paulius ir Šv. Augustinas Palaimintasis Dostojevskis pagrįstai gali būti priskiriamas prie didžiausių pamokslininkų tikėjimo į sielos nemirtingumą istorijoje.

„Be aukštesnės idėjos“, – rašė jis, negali egzistuoti nei žmogus, nei tauta. Ir yra tik viena aukštesnė idėja, o būtent žmogaus sielos nemirtingumo idėja, o visos kitos, „aukštesnės“ gyvenimo idėjos, kad žmogus gali būti gyvas, išplaukia tik iš jos.

Dostojevskis nepavargo tvirtindamas, kad praradęs tikėjimą nemirtingumu, žmogus ne tik praras aukščiausią ir tikrąją savo gyvenimo prasmę, bet ir išsižadės paties gyvenimo. Savo herojų lūpomis jis pranašiškai perspėjo apie žmonijai gresiančią katastrofą, praradus tikėjimą sielos nemirtingumu. „Sugriaukite žmonijos tikėjimą nemirtingumu, joje iš karto išdžius ne tik meilė, bet ir visa gyvoji jėga, kad tęstų pasaulio gyvenimą“, – sako Ivanas knygoje „Broliai Karamazovai“.

Pasak F.M. Dostojevskio, „tada nieko nebus amoralaus, viskas bus leidžiama, net antropofagija“.

Šią F. M. Dostojevskio pranašystę visiškai patvirtino visa ilgai kentėjusio XX a. Praėjusį šimtmetį dėl su Dievu kovojančio maišto prieš Dievą didelė žmonijos dalis prarado tikėjimą nemirtingumu. Šiame amžiuje išdžiūvo ne tik meilė, bet stipriausiai pasireiškė valia į blogį, nebūtį ir mirtį, destrukciją ir susinaikinimą. XX amžiuje buvo išrastos „mirties stovyklos“, įvyko naikinimo revoliucijos ir du pasauliniai karai. Buvo sukurti branduoliniai ir kiti masinio naikinimo ginklai. Įteisinimas vadinamasis. tos pačios lyties asmenų santuokos, eutanazija ir žmonių klonavimas.

Tikėjimo nemirtingumu pamokslavimas yra svarbiausias visuose didžiuosiuose Dostojevskio romanuose – nuo ​​„Nusikaltimo prieš bausmę“ iki „Brolių Karamazovų“. Visi teigiami šių romanų veikėjai yra tikėjimo nemirtingumu išpažinėjai. Pradedant nuo Sonijos Marmeladovos, skaitančios Raskolnikovo evangeliją apie mirusio Lozoriaus prisikėlimą, iki Aliošos Karamazovo „kalbos prie akmens“. Naujausiame savo romane „Broliai Karamazovai“ skyriuje „Galilejos kana“ Dostojevskis išpažįsta tikįs nemirtingumu, išganymu ir kito šimtmečio gyvenimu. Naujausio savo romano veikėjas Alioša Karamazovas gauna apreiškimą iš viršaus. Subtiliame sapne jis mato neseniai mirusį vyresnįjį Zosimą gyvą ir džiaugsmingą vestuvių pokylyje su Kristumi Išganytoju Dievo karalystėje.

„Taip, jis priėjo prie jo, suglebusio senuko, su mažomis raukšlelėmis veide, džiaugsmingas ir tyliai besijuokiantis. Karsto nebėra, o jis, apsirengęs tais pačiais drabužiais, kaip vakar, sėdėjo su jais, kai ėjo į svečius. Visas veidas atviras, akys spindi. Kaip gali būti, todėl jis taip pat yra šventėje, taip pat pakviestas į santuoką Galilėjos Kanoje ...

Taip pat, brangusis, taip pat skambino, skambino ir skambina, - virš jo pasigirsta tylus balsas.

Pasilinksminkim, - tęsia suglebęs senis, - geriame naują vyną, naujo, didelio džiaugsmo vyną; matai kiek svečių? Štai jaunikis, o nuotaka, čia išmintingasis Architriklinas bando naują vyną? Kodėl tu manimi nustebęs? Daviau svogūną, ir štai. Ir daugelis čia davė tik vieną svogūną, tik vieną mažą svogūną... Ką mes darome? Ir tu, tylusis, ir tu, mano nuolankus berniukas, ir tu sugebėjai šiandien padovanoti svogūną alkanam. Pradėk, brangusis, pradėk, nuolankus, savo darbą! Ar matai mūsų saulę, ar matai ją?

Bijau... Nedrįstu žiūrėti... – sušnibždėjo Alioša.

Nebijok jo. Baisus savo didybe prieš mus, baisus savo ūgiu, bet be galo gailestingas, iš meilės tapo panašus į mus ir linksminasi su mumis, paverčia vandenį vynu, kad nesiliautų svečių džiaugsmas, laukia naujo svečius, jis nuolat kviečia naujus svečius ir jau amžinai ir amžinai. Ten jie atneša naujo vyno, matote, atneša indus ... "

„Be tikėjimo savo siela ir jos nemirtingumu žmogaus egzistavimas yra nenatūralus, neįsivaizduojamas ir nepakeliamas“, – rašė Dostojevskis.

Jis įrodė, kad tikėjimas nemirtingumu yra būtinas normalios žmonijos egzistavimo pagrindas. „Jei tikėjimas nemirtingumu yra toks reikalingas žmogaus egzistavimui“, – rašė jis, vadinasi, tai yra normali žmonijos būsena. Ir jei taip, tai neabejotinai egzistuoja pats žmogaus sielos nemirtingumas.

XX amžiaus pranašas

XX amžiuje į Dostojevskį kaip pranašą vėl kreipiamasi antrą kartą po Pirmojo pasaulinio karo ir 1917 m. revoliucijos.

Dabar, po Rusijos žlugimo revoliucijos metais, daugelis prisiminė jo įspėjimus ir pranašystes. Ypač apie tai, kad revoliucija mūsų šalyje bus kruvina, teomachiška, antikrikščioniška, kurios priešakyje bus antirusiškos jėgos. „Tačiau siaubingos prognozės visiškai tiksliai išsipildė“, – rašė metropolitas Anthony (Chrapovitsky); žmonės paskendo kraujyje, išsekę nuo bado ir šalčio, supuvę nuo ligų; visi nekentė vienas kito. Susiėmę už galvų ir laužydami rankas jie sušunka: juk visa tai mums išpranašauta; visa tai buvo sugrąžinta į šalį knygose (romanas „Demonai“, Rašytojo dienoraštis), kurias skaitėme visi, bet mes, pamišėliai, juokėmės iš savo pranašo būtent dėl ​​šių spėjimų, nors ir bijojome jo genialumo. protas ir talentas.

Daugeliui žmonių F.M.Dostojevskis buvo tikras pranašas, numatęs ne tik destruktyvią revoliuciją Rusijoje, bet ir XX amžiaus likimą, kaip pirmiausia maištą ir maištą prieš Dievą.

F.M.Dostojevskis numatė, kad viena iš „prakeiktų klausimų“ XX amžiuje bus laisvės problema. Žmogus vėl norės atmesti Dievą, jau Kristų Gelbėtoją, kad „įgytų laisvę“ kaip savivalia ir pats taptų „žmogumi-dievu“. Žmonių dievybės ideologas Kirillovas romane „Demonai“ sako suradęs savo dievą: „Mano dievas – savavalė“, – tvirtina jis. Daugelis Dostojevskio herojų, tokių kaip Raskolnikovas, Stavroginas, Ivanas Karamazovas, nori peržengti Dievo įsakymus ir užimti Dievo vietą. „Dievo nėra ir viskas leidžiama“ – tai pagrindinis jų atradimas. Tai, pasak F.M.Dostojevskio, taps naujojo tikėjimo ir žmonijos likimo simboliu XX a. Naujojo žmogaus nuopuolio metafiziką XX amžiuje atskleidžia Ivanui Karamazovui pasirodęs velnias. „Mano nuomone, nieko nereikia griauti, bet tereikia sugriauti žmoguje Dievo idėją, štai ko reikia, kad galėtum kibti į verslą! - sako velnias Ivanui. Kai žmonija visiškai išsižadės Dievo, tada savaime, be antropofagijos, sugrius visa senoji pasaulėžiūra, o svarbiausia – visa senoji moralė ir ateis visa nauja. Žmonės susivienys, kad paimtų iš gyvenimo viską, ką jis gali duoti, bet be galo vien dėl laimės ir džiaugsmo šiame pasaulyje. Žmogų išaukštins dieviškojo, titaniško išdidumo dvasia ir atsiras žmogus-dievas. F.M.Dostojevskis taip pat parodė žmonijos „išsivadavimo“ iš tikėjimo į Dievą ir į kelią pradėjusios žmonijos-dievybės pasekmes. Kai žmonija išsižadės Kristaus, ji taps apsėsta, pamišusi ir apsėsta, prasidės karai ir savęs naikinimas. Pranašiškas Raskolnikovo sapnas sunkiųjų darbų metu parodo, kas laukia žmonijos teomachizmo, savivalės ir žmogaus dievybės eroje. „Sergėdamas jis svajojo, kad visas pasaulis pasmerktas kažkokio baisaus, negirdėto ir precedento neturinčio maro, atkeliavusio iš Azijos gelmių į Europą, aukai. Visi turėjo žūti, išskyrus keletą, labai nedaug, išrinktųjų. Atsirado keletas naujų trichinelių, mikroskopinių būtybių, kurios gyveno žmonių kūnuose. Tačiau šios būtybės buvo dvasios, apdovanotos protu ir valia. Žmonės, kurie juos paėmė į save, iškart tapo demonų apsėsti ir pamišę. Tačiau niekada, niekada žmonės nelaikė savęs tokiais protingais ir nepajudinamais tiesoje, kaip užsikrėtusioji mintis. Jie niekada nelaikė savo sprendimų, mokslinių išvadų, moralinių įsitikinimų ir įsitikinimų nepajudinamais. Ištisi kaimai, ištisi miestai ir tautos buvo užkrėsti ir išprotėjo. Jie nežinojo, ką ir kaip teisti, negalėjo susitarti, ką laikyti blogiu, ką gėriu. Jie nežinojo, ką kaltinti, ką pateisinti. Žmonės žudė vieni kitus iš kažkokios beprasmiškos piktybės... Prasidėjo gaisrai, prasidėjo badas. Visi ir viskas mirė...

Dostojevskis numatė, kad žmonija ateityje išsižadės ne tik Kristaus, bet ir laisvės, kuri jai taps sunkia našta. Ji atsidurs Antikristo galioje. Savo nuostabioje „Legendoje apie didįjį inkvizitorių“ Dostojevskis išpranašavo, kad žmonės, „pasmerkti laisvei“ be Dievo, stengsis nuo jos pabėgti, norės naujos vergijos, kad rastų sotų ir patogų gyvenimą žemėje: „ Geriau pavergk mus, bet maitink MUS“. „Pamaitink, tada prašyk dorybių iš mūsų! - štai ką jie parašys ant reklamjuostės, kuri bus pastatyta prieš jus ir su kuria bus sunaikinta jūsų šventykla “, - F.M. Dostojevskio legendoje Kristui sakė didysis inkvizitorius, numatydamas XX amžiaus įvykius.

Šioje legendoje Dostojevskis nustatė ne tik katalikybės, bet ir visos Vakarų civilizacijos dvasinę diagnozę. Vakaruose, pradedant Romos popiežiškumu, buvo atsisakoma evangelinio tikėjimo Kristumi ir ten jie siekia jį pakeisti žemiška karalyste. Vakarai pateko į trijų pagundų galią, kurias Viešpats Jėzus Kristus atmetė dykumoje.

„Lygiai prieš aštuonis šimtmečius, pasakoja Didysis Kristaus inkvizitorius legendoje apie Ivaną Karamazovą, kaip mes iš jo atėmėme tai, ką jūs su pasipiktinimu atmetėte, paskutinę dovaną, kurią jis jums pasiūlė, parodydamas jums visas žemės karalystes: mes atėmėme iš jo. jį Romą ir kardą Cezarį ir tik pasiskelbė žemės karaliais...

F.M. Dostojevskis tikėjo, kad Vakaruose visu įkarštu vyksta pasirengimas Antikristo priėmimui ir pasaulinės „bendros gerovės“ imperijos kūrimui žemėje. Katalikybėje, ypač Pijaus IX epochoje ir 1870 m. priėmus dogmą apie Romos pontifiko, kaip „Dievo vietininko“ žemėje neklystamumą, Dostojevskis matė kelią į Antikristą. Jis įžvelgė kelią į Antikristą komunistinio internacionalo asmenyje ir ypač Rotšildo asmenyje – pasaulio banko, kapitalizmo, mamonokratijos dominavimo simboliu. Šalia šių, palyginti, neigiamų pranašysčių, kurios arba išsipildė, arba pildosi šiandien, yra ir teigiamų įžvalgų, kurios pirmiausia yra susijusios su Rusija ir Rusijos žmonėmis. Jau sunkiai dirbdamas F.M. Dostojevskis sugebėjo atpažinti ir ištirti Rusijos žmonių sielą. „Galbūt vienintelė Rusijos žmonių meilė yra Kristus, ir jie myli jį savaip, tai yra iki kančios“, – rašė jis. XX amžiuje, patvirtindami šiuos žodžius, Rusijoje dešimtys ir šimtai tūkstančių šventųjų pakilo į kančios Golgotą už tikėjimą Kristumi. Naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai, savo krauju nuplovę visą Rusiją. Dostojevskis giliai tikėjo ypatinga krikščioniška Rusijos Dievą nešančių žmonių misija. „Rusiškojo pašaukimo esmė“, – rašė jis, yra atskleisti pasauliui Rusijos Kristų, nematomą pasauliui ir kurio pradžia yra mūsų gimtojoje stačiatikybėje. Šis tikėjimas ir pranašystė tiesiogine prasme išsipildė XX amžiuje vykdant rusų emigracijos apaštališkąją misiją. Rusų pabėgėliai įvairiose Europos, Azijos, Amerikos ir Australijos šalyse pastatė daugybę katedrų, šventyklų, vienuolynų, kūrė stačiatikių vyskupijas. Jiems pavyko atnešti stačiatikių tikėjimą Kristumi Gelbėtoju - nuodėmės, pragaro ir mirties nugalėtoju skirtingos tautos Rytai ir Vakarai. Dostojevskis apaštališkoje mūsų žmonių tarnyboje ir Visuotinėje Bažnyčioje įžvelgė visą žmoniją vienijantį Kristuje – Rusijos idėją ir pašaukimą pasaulio istorijoje. „Kalbu apie nenuilstamą Rusijos žmonių troškulį“, – rašė jis, kuris visada jam būdingas, didžiulę, visuotinę, netautišką, visų brolišką vienybę Kristaus vardu.