Pasakos kolobok analizė pagal Jungą. Trumpa pasakų analizė

Pasakos „Imbierinis žmogus“ analizėje – mano kursinio darbo tema. Pora minčių.

Taigi,
kas yra pasaka kolobok. Daugelis galvojo apie turinį
šios pasakos ir susimąstė, kodėl ji atėjo iki mūsų dienų ir kodėl, kodėl
ar nevalingai perpasakojame tai savo vaikams? Kas joje tokio gero
telpa į atmintį?

pabandysiu
nuosekliai perduoti žinias, įgytas iš dėstytojų ir mokslininkų
folklorą, su kuriuo teko pabendrauti šia tema.

Pirmas,
nuo ko pradėti analizuojant bet kokį tekstinį kūrinį – kompoziciją.
Visada lengviau sekti siužetą ir analizuoti reikšmes, kurios atsiranda iš eilės.

Taigi,
nuo ko prasideda istorija?

Gyveno vieną kartą
senelis ir močiutė.

Pirmas
žodžiai įveda vaiką į konkretų pasaulį, kuriame esamasis susideda iš dviejų vienas kitą papildančių
viena kitai priešingybių – moteriškos ir vyriškos. Toks yra mūsų pasaulis.
Visata prasideda atsiskyrimu pradžioje.

Ir
senelis sako moteriai - iškepk man meduolį, moterie.

-Taigi
nes nieko nėra!- atsako moteris.

-BET
pasižymi tvartą, nugramdi statinės dugną, ir užteks bandelei.

Kaip
ir daugelyje Rytų ir Europos mokyklų filosofinių tradicijų žmogus yra
iniciatorius. Jis duoda idėją, deda moteriai gyvybės sėklą (pasakoje - idėja kepti
kolobok, gyvenime – vaiko kūrimo „idėja“), jis skatina moterį
veiksmas. be to, jis parengia planą. Tai parodo mums lytį
vaidmenys: vyras sugalvojo ir parengė planą, moteris dalyvauja pagal išgales.

Nuvyko
moteris, šlavė tvartą, subraižė statinės dugną,

pelnė įvartį
dvi saujos miltų, sumaišytų ant grietinės,

in
iškepė orkaitę, padėjo ant lango, kad atvėstų.

Moteris
išpildė senelio prašymą ir iškepė bandelę (skaityk: moteris-visata-gimdymas, nes
meduolių žmogeliukas yra jų vaikas, ir, pagimdę jį, jie leidžia jam pažiūrėti pasaulis iš
langas) Meduolis (vaikas) žiūri pro langą, kas yra už kodėl
namie. Tačiau jis mato ribotą dalį. Taigi, namuose vaikas mato mamą ir tėtį, ir
per savo ryšius su išoriniu pasauliu jis supranta, kad jie yra ne tik jo motina ir
tėtis, bet ir socialiniai padaliniai - gydytojai, buhalteriai, sportininkai, bukhari,
gopnikai, vadybininkai ar kas jie bebūtų.

čia
pasirodo pirmoji maisto motyvo reikšmė. kodėl senelis prašė močiutės iškepti
kolobok (virti maistą?) - valgyti. kodėl žmonės turi vaikų? kad tie
maitino juos senatvėje. tai paveldėjimas. suteikti savo šiltas emocijas,
saugomas, prižiūrėtas.

Tačiau
verta atkreipti dėmesį į tai, kad kai vaikai per ilgai „vėsina prie lango“ ir
niekur „nesiriedėti“, tėvai pradeda juos įsisavinti anksčiau laiko.
yra tokia frazė net "jie valgo su maistu". taigi dar viena mintis -
savalaikiškumo laikymasis.

BET
Kolobokas iššoko pro langą ir riedėjo per mišką.

Na
čia gana aišku. Vaikas, pakankamai išmokęs apie pasaulį ir pasiruošęs,
eidamas į pilnametystę. Miškas kaip gyvenimo alegorija.

Ir
čia link jo yra Kiškis.

-Kolobok,
bandele, aš tave suvalgysiu!

At
sulaukęs pilnametystės žmogus pradeda susitikinėti su įvairiais žmonėmis, kurie
ateik pas jį skirtingais žodžiais, bet prasmė išlieka ta pati – duok man
kažkas iš tavęs. leisk man priimti tave į savo gyvenimą.

-Ne
Suvalgyk mane, sako Kolobokas, aš tau dainuosiu dainą.

aš
Imbierinis žmogelis, meduolis,

įjungta
ambaru metyon,

įjungta
nubrauktas iki statinės dugno,

in
kepta orkaitėje,

ant
langas šaltas,

aš
paliko moterį

aš
paliko mano senelį

a
nuo tavęs, kiškis,

ir
Išeisiu būtinai.

Ir tai yra antroji maisto motyvo reikšmė – bendravimas. ką nors gauti sau, keistis. Tu
tu nori ką nors gauti iš manęs, mano energijos, mano jėgų, mano laiko, bet aš
Neduosiu, galiu tiesiog pasikalbėti su tavimi. Ir, kaip matome, Kiškiui užtenka
šis bendravimas, kai bandelė ritasi toliau. Kartais žmonės nori iš tavęs
šiek tiek dėmesio, o ne baisios aukos.

Būtinas
taip pat atkreipkite dėmesį į tai, kad kolobok daina yra universali
gelbėjimo daina.

išsiaiškinkime
Daugiau informacijos-

aš
Gingerbread Man, Gingerbread Man – Aš esu Vyras, o mano vardas Toks Čia. Identifikavimas
aš pats.

Autorius
ambaru metyon,

Autorius
nubrauktas iki statinės dugno,

AT
kepta orkaitėje,

Ant
langas šaltas - Man taip nutiko. Tai mano biografija. aš buvau
šen bei ten, šį bei tą mačiau, žinau kas ir kaip.

aš
paliko moterį

aš
paliko mano senelį – Jau turėjau krizių, bet sugebėjau jas įveikti. Radau išeitį
iš situacijos.

BET
nuo tavęs, kiškis,

Ir
Išeisiu būtinai - Aš susitvarkysiu su tuo, kas dabar negerai, išgyvensiu, aš
Surasiu problemos sprendimą.

čia
tokia paprasta savęs įkvėpimo ir padrąsinimo daina. Šis receptas
protėviai davė mums kolobok dainą dainos pagalba, ponai.

a
vilkas link jo.

-Kolobok,
bandele, aš tave suvalgysiu!

-Ne
valgyk mane vilkas

aš
Dainuosiu tau dainą:

aš
Imbierinis žmogelis, meduolis,

įjungta
ambaru metyon,

įjungta
nubrauktas iki statinės dugno,

in
kepta orkaitėje,

ant
langas šaltas,

aš
paliko moterį

aš
paliko mano senelį

aš
paliko kiškį

a
nuo tavęs vilkas

ir
Išeisiu būtinai.

Susidoroti
Su viena problema žmogus susiduria su kita, o jei teisingai išsprendė
pačiam pirmas, paskui antras jau gali būti sunkesnis, nes žmogus tampa
labiau patyrę, pasiruošę naujiems iššūkiams. Ir taip gyvenime visada – nuo ​​tavęs
įveikęs vieną, bus kitas. Ir jei nepavyko, bet situacija bus
kartoti vėl ir vėl nenumaldomai kartoti, pasikeis tik peizažas,
bet esmė išliks ta pati, kol žmogus neišmoks susidoroti.

a
Būkite link jo:

-Kolobok,
bandele, aš tave suvalgysiu!

-Ne
valgyk mane meška

aš
Dainuosiu tau dainą:

aš
Imbierinis žmogelis, meduolis,

įjungta
ambaru metyon,

įjungta
nubrauktas iki statinės dugno,

in
kepta orkaitėje,

ant
langas šaltas,

aš
paliko moterį

aš
paliko mano senelį

aš
paliko kiškį

aš
paliko vilką

a
nuo tavęs, meškiukas,

ir
Išeisiu būtinai.

Ir
algoritmas vėl veikia, ir vėl bandelė išsaugoma.

a
Lapė link jo.

Čia ir ten
verta šiek tiek sustoti ir pastebėti, kad skirtingai nei ankstesnis
sutiko gyvūnų koloboką, Lapė yra moteriška. Ir tai reiškia, kad įvyks
bus kažkas kitokio nei ankstesni konfliktai.

-Oi,
Imbierinis žmogus! Kokia tu rausva!- sušunka Lapė,- kokia tu graži! Padainuok man
prašau, tavo daina!

Ir
naivus kolobokas, negavęs standartinio grasinimo pareiškimo „aš tave suvalgysiu“,
dainuoja savo dainą, po kurios Lapė, kaip tikra moteris, susižavėjusi atsidūsta:

-Oi,
Kolobok, kokia graži tavo daina! Sėskis ant mano kelmo ir dar dainuok
prašau laiko!

Kolobokas
atsisėda ant kelmo ir vėl dainuoja savo dainą.

-Oi,
Imbierinis žmogus! Tu turi gražią dainą, sėsk man ant kojos piršto, dainuok dar kartą! aš tik
noriu tavęs klausytis!

Kolobokas
Liza atsisėda ant kojos piršto ir vėl dainuoja savo dainą.

-Oi,
Imbierinis žmogus! Na, tiesiog nuostabi daina! - sako Lapė, - atsisėskite su manimi
liežuviu, dainuok dar kartą!

Meduolis sėdėjo Lapei ant liežuvio, o ji - Guma! - ir valgė.

Pabaiga.

Taigi,
ką mes turime paskutinė scena? Akivaizdžiai pasikeitė pavojaus lygis. Jei pirmasis
buvo kiškis, antras buvo vilkas, trečias buvo lokys, tada logiškai mąstant, ketvirtas turėjo būti
būti drambliu. Tačiau ketvirta yra lapė, gyvūnas nėra labai didelis ir neatrodo kaip
pavojingas. Kitaip tariant, jei anksčiau buvo vienokio pobūdžio pavojus, tai dabar
kokybiškai keičiasi, nors tikslas išlieka tas pats – suvalgyti koloboką (gauti
iš vyro viską, kam jis tinka).

Ir
Lapė suteikia jam galimybę tris kartus pakeisti savo mechanizmą (dainą) ir sugalvoti
kažkas naujo, kad išvengtumėte numatyto likimo. Reikia pagalvoti laiku
su kuo turi reikalų.

Dabar
pažiūrėkime iš kitos pusės:

Yra
Lapė (moteris) yra Kolobok (vyras). Mielos merginos ir moterys – tik dabar
perskaitėte tobulą planą, kaip pritraukti vyrą. Pastaba anksčiau.
Meduolis riedėjo taku ir jo pasitikti išėjo sąžiningi gyvūnai, kurie
jie pradėjo pokalbį pareiškimu apie paklausą Kolobokui (-aš tave suvalgysiu!). čia
Lapė, išmintinga moteriška prigimtis, pirmiausia pradeda daryti tai, ko nedaro vyrai
gali atsispirti – nuoširdžiai žavisi. Ji statiška, jis nejuda
viliojant jį palaipsniui, nenustojant juo žavėtis (-O, kaip sekasi
Puikiai mokate dirbti kompiuteriu! -O, tau puikiai sekasi.
vairuoti automobilį/taisyti televizorius/versti iš anglų kalbos/rašyti
programos / žaisti (bet ką) / fotografuoti / gaminti maistą ... -O, kaip sekasi
puiki mintis apie tai! ir t. t.) Pagrindinis dalykas su visais šiais žodžiais yra nuoširdumas.
Vyras dažniausiai perkamas su nuoširdžiu susižavėjimu, o ne savanaudišku
meilikavimas. Taip pat ne kvailas.

Ir
galiausiai Moteris priima Vyrą.

Trečias
maisto motyvo prasmė kaip tik tokia. Vyras Moteryje.

Junginys.

Viskas.
Visata žlugo.

čia
tokia kosmogoniška pasaka, išversta iš rusų į rusų kalbą. Mūsų protėviai
duokite mums nurodymus, kaip gyventi. Kalbėkite apie įrenginį
Visata, jos pradžia ir pabaiga.

Fokusas
tuo, kad vaikystėje ši pasaka formuoja pasaulėžiūrą, deda pagrindus
pasaulio supratimas, kurį supranta suaugusieji, jau tokie išplauti ir pavargę
sunku. Vaikams visų šių punktų iššifruoti nereikia, jie viską supranta kitaip.
lygiu.

Klausimas
tik rasti tinkamą šaltinį. Literatūrinės pasakos nerodomos
viskas, ką reikia parodyti, kad vaikas išmoktų tikrovės dėsnius. Literatūroje
pasakose dažnai baisi pabaiga pakeičiama gera. Ir atrodo, kad vilkas
jie pjaustė ir išėmė ožiukus, kad pelė padėjo ištraukti ropę, o ne graužia,
kai senelis, močiutė, anūkė, kalė ir katė pavargo tempti ir nuėjo miegoti, ką
višta padėjo auksinį kiaušinį, o paskui paprastą, o ne 1) kaulą, 2) auksinį ir
daug daugiau. Jūs visada turite rasti šaltinį, nes prasmė yra tik
jame. Ir mes turime žinoti, kieno žodžiai ir mintys mums atrodo liaudies ar mūsų pačių.
savo.

"Žiūrėkite
už jūsų, būkite atsargūs“, – pacituosiu kaip santrauką.

Persiųsti,
ir su daina, ponai!

Kas yra pasaka, be gerai žinomo apibrėžimo, viena iš pasakos naratyvo funkcijų yra intuityvus pasaulio tvarkos aprašymas.Išgyvenimas iš principo nėra blogas dalykas, jei jis tarnauja žmogaus išlikimui, o ne geeks.

Bet kurios pasakos tikslas yra perteikti žmonėms Žodį tikruoju jo supratimu, o tik garsiai ištartas žodis išlaiko savo esmę, antraip žodis yra miręs ir negyvas.

Strateginė užduotis – perteikti informaciją vaikui intuityvia kalba. Kas gali tai valgyti šiame agresyviame pasaulyje. Jei staiga, neduok Dieve, jo tėvai iš viso netaptų tėvais, o užsidėtų Žvėrių kaukes, tai yra, pavirstų geikais. Kita priešiška struktūra pirminės grynosios Vaiko esmės atžvilgiu.

Žodis, kalba labai talpi, o tuo pačiu ir trapi struktūra, žaidimas žodžiais yra pavojingas dalykas, kaip kovinę granatą įkišti beždžionei į rankas. Todėl kiekvienas žodis turi labai tikslų ir nedviprasmišką informacinį priežastinį paveldimumo ryšį. Svarbiausia gerai apgalvoti, įsivaizduoti vaizdą.

Todėl skrupulingai pacituosiu žodis žodin pasaką. Taigi mažojo herojaus kelio pradžia.
Ten gyveno senas vyras ir sena moteris. Štai ko senis klausia:
Iškepk mane, senas meduoliuke.
Iš ko ką nors kepti? Miltų nėra.
Ech, senolė, pažymėk tvartą, iškrapštyk statinės dugną – nukrapšysi, ko reikės.

Senolė taip ir padarė: suplakė, subraižė saują dviejų miltų, suminkė tešlą su šviežia grietine, suvyniojo bandelę, pakepino aliejuje ir padėjo ant lango atvėsti.

Informacija detaliai analizei:
Senis, metų pabaigoje supratęs be Koloboko, negali mirti rankomis. Močiutė, kuri, senolio paprašius iškepti bandelę, ima sugalvoti pasiteisinimų.

Trobelė ne raudona su kampais, o trobelė raudona nuo pyragėlių. Senolis užsispyrė sau, nurodė močiutei, kad verta pasižiūrėti atidžiau, pasakojo, kaip visai galima iškrapštyti miltų kepiniams.

Į ką mes orientuojamės:

Ant lango buvo padėtas karštas kolobokas. Išanalizavau visas senas knygas ir taip jį padėjo ne ant lango, o ant palangės, aiškiai matosi, kad padėjo į labai siaurą vietą, iš kurios jis vis tiek vienaip ar kitaip iškris ar nori šitos bandelės arba ne.

Padėkite į šviesą saulėje, kad peršaltumėte. Poetai vaikšto su kulnais ant peilio ašmenų ir pjauna savo nuogas sielas į kraują.

Duonos ratas yra siela plius vaikas poetas, jis nukraujuotų arba grįžtų pas močiutę arba pasiskirstytų į 2 dalis, jei liktų ant ašmenų – palangės. Krugliašekas iškrito pro langą, tad pažiūrėkime, ką jis sutinka Pasaulyje.Kas slypi pagrindu, visada intuityviai aišku.

KAZOKŲ KLUBO SKARB LITERATŪRA

PASAKOS, EPAS, BYLICHKI

TRUMPA PASAKOS ANALIZĖ

(analizės pavyzdžiai)

Višta Ryaba

Pasakoje senelis ir Baba negali sulaužyti auksinio kiaušinio, sudaužę pelė pradeda verkti. Kiaušinis pasaulio simbolikoje reiškia pasaulį, o auksinis – žmonijos aukso amžių arba Rojų. Senelis ir Baba dažnai buvo vadinami protėviais, ypač Adomas ir Ieva. Adomas ir Ieva, būdami rojuje, negalėjo pasinaudoti pagrindine Dievo dovana – laisva valia, tiesiogiai susijusia su siela. Žinoma, kad procesas prasidėtų, reikalingas potencialų skirtumas, polinkis į plokštumą, anodas ir katodas elektros srovei, rūgštis ir šarmas chemijoje ir kt. Šiuo atveju Biblijos legendoje tokį potencialų skirtumą sukuria su žemesniuoju pasauliu siejama gyvatė, o pasakoje – pelė, kai kuriais atvejais – ragana. Išėjimas iš rojaus yra susijęs su Adomo ir Ievos verksmu, senelis ir Baba taip pat verkia. Kaip Hen Ryaba juos guodžia? Ji siūlo nugriauti paprastą sėklidę, bet žmogus yra kaip pasaulis, jis yra mikrokosmosas pagal senovės ir viduramžių idėjas. Kitaip tariant, norint sukurti „asmeninį rojų“, siūlomas atitinkamas elgesys, būtinas sielos išganymui, kuri keliaus į Rojų. Tai reiškia pagrindinę krikščionybės ir beveik visų religijų idėją. Pati vištiena apibrėžiama kaip „pockmarked“, t.y. su baltomis ir juodomis plunksnomis, kitaip tariant, tai yra gėrio ir blogio talpykla tuo pačiu metu. Norėdami geriau suprasti šią alegoriją, atkreipiame dėmesį į tai, kad viduramžių scholastikoje, filosofiniame ir religiniame ginče dėl „vištienos ar kiaušinio pirmenybės“, Dievą suprato višta, o pasaulį – kiaušinį. Galime sakyti, kad ši rusų pasaka per dvidešimt sekundžių perteikia pagrindines pagrindines Naujojo ir Senojo Testamento filosofijos tiesas.

Per magiją

Herojus – tipiškas gudruolis, neigiantis socialines normas, realiai nedirbantis (sako „nenoras“), išvarantis generolą, aštriai kalbantis su karaliumi. Tokie personažai pasaulio folklore pasirodo socialinės įtampos ir perėjimo iš vieno valdymo tipo į kitą laikotarpiais. Iš pasakos aišku, kad svetimos kariuomenės puolimo metu kariuomenė buvo nugalėta. Emelya susidoroja su priešu. Jo jėga paremta lydekos pagalba, kurią pagavo ir paleido atgal į vandenį. Remiantis rusų simbolika, lydeka, vienas iš seniausių protėvių simbolių, lydekos ar jos nasrų atvaizdas buvo nešiojamas kaip talismanas. Kitaip tariant, Emelijai padeda protėvių stiprybė, stiprybė liaudies tradicija, kuri per asmenį, neigiantį galiojančias socialines normas, siekia patvirtinti naujas, būtinas skubioje situacijoje.

Teremok

Pasakoje bokšte prašoma gyventi visai kitokių gyvūnų. Pasak liaudies pasakos, teremokas yra arklio galva. Gyvūnai: pelė Noryshka - požeminis gyventojas; varlė Kvakuška – gyventoja povandeninis pasaulis; kiškis - „gudrybė ant kalno“, siejama su skyle, žemutiniu pasauliu, bet ir su kalnais; lapė - „apynas visur“ - gudrumo simbolis; vilkas – „dėl krūmų, graibstytojas“. Tačiau meška - "Aš sutriuškinu visus!" kultinis slavų protėvis ir pati pasaka rodo, kad ne viskas dera viename name.

Svarbu, kad arklys ir jo galva būtų siejami su saulės simbolika, o kartais ir su laimingo, „saulėto“ pasaulio simbolika. Žemutinio požeminio ir povandeninio pasaulio atstovai užima galvą – varlė ir pelė. Be jų, trys gyvūnų personažai savo vardais primena priešiškų tautų atstovus. Šiuo atveju aišku, kodėl lokys – pirmojo protėvio simbolis juos gniuždo. Tai rodo, kad perdėta tolerancija ir tolerancija viskam, kas svetima, gali sugriauti mūsų namus – Terem – Teremok.

Kolobokas

Meduolis gali būti laikomas sukurto pasaulio simboliu, kuriame moteris ir senelis yra dievai Kūrėjai. Jis palieka kiškį – greičio simbolį, vilką – drąsos ir spaudimo simbolį, lokį – jėgos simbolį, tačiau jį apgauna ir sunaikina lapė – gudrumo, klastos ir apgaulės simbolis. Esmė ta, kad lapės savybės yra pačios pavojingiausios ir gali sunaikinti ne tik žmogų, bet ir visą pasaulį.

Morozko

Pasakai būdingas Alyonushka Frost trijų kartų išbandymo epizodas. Tautosakoje žinomos trys šalnos: šerkšnas Raudona nosis – pagyvėjimas, odos paraudimas, šerkšnas Mėlyna nosis – nušalimo pradžia, mėlyna oda, šerkšnas Balta arba Kaulinė nosis – nušalimas ir mirtis. Atitinkamai jie atitinka viršutinį dangų, žemiškąjį vidurinį ir apatinį negyvąjį pasaulius. Alyonushka išlaiko visus tris testus ir neniurzga į klausimą „Ar tau šilta, mergaite?“, Ji atsako: „Šilta Morozuška“. Išlaikiusi ritualinę mirtį, ji gauna atlygį: kraitį ir gražų jaunikį. Jos sesuo, neatlaikiusi ištvermės ir kantrybės išbandymo, yra nubausta. Pasakos prasmė yra būtinybė ištverti visokius išbandymus, iki mirtino pavojaus, o po to gausis atlygis.

ropės

Pasakoje pati ropė gali būti suprantama arba kaip pasaulis, arba kaip sudėtinga ir svarbi gyvenimo užduotis. Jei senelis ir moteris suvokiami kaip protėviai, tai kartu su anūke – tai kartų kaita, jų ryšys, žmonių visuomenė. pati visuomenė gali būti suvokiama kaip tam tikra horizontalė. Ropės ištraukimo procese dalyvaujantys gyvūnai: šuo Žučka, Katė, Pelė dažnai koreliuoja su trijų terminų pasaulio padalijimu. Viršutinis pasaulis yra šuo arba vilkas, kaip dangaus dievų palydovai. Atkreipkite dėmesį, kad valstietiškoje aplinkoje vilkas iki XIX a. buvo laikomas švento Jurgio šunimi, kurį jis siunčia kaip bausmę nusidėjėliams. Katė yra susijusi su žemišku pasauliu ir net namais, o pelė – kaip besikasantis gyvūnas su požemiu. Pasakos idėja yra ta, kad kartų vienybėje ir atsigręžus į visas pasaulio jėgas, dangiškąsias, žemiškąsias ir požemines, galite atlikti bet kokią užduotį, net neįmanomą. Stiprybė vienybėje. Šiuo atveju tokią vienybę gali įasmeninti kryžius, kuris buvo šventas daugelio tautų simbolis dar gerokai prieš krikščionybės priėmimą.

Mažasis Kuprotas Arklys

Pasakoje valdo piktasis, godus, geidulingas caras, o Ivanas vykdo jo įsakymus. Senojo karaliaus išvaizda atitinka jo vidinę esmę. Ivanas išoriškai nenuobodus, bet viduje malonus ir sąžiningas. Dėl to, išsimaudžius verdančio vandens katile, caras miršta, o Ivanas atgimsta carevičiumi, įgauna savo vidinės ir išorinės išvaizdos atitiktį ir veda carinę mergelę. Faktas yra tas, kad katilas nuo seniausių laikų simbolizavo atgimimą ir atgimimą, jis netgi buvo dedamas į kapus. Graikų mite Medėja seną aviną paverčia katile ėriuku. Kalbame apie karminio atpildo neišvengiamumą, kuris suderins vidinę žmogaus esmę, jo išvaizda ir likimas.

Kardas Kladenets.

Mūsų protėviai žinojo, kad panašus sunaikinamas panašiu. Visa simpatinė ir meilės magija remiasi šiuo principu. Įtaka vaizdui, nuotraukai, įtaka kūno dalims magijoje vertinama kaip įtaka sau. Štai žinomiausi tokios pasaulėžiūros pavyzdžiai liaudies tradicijoje: Vilkolakiai arba vilkolakiai naikinami sidabrine kulka, nes sidabras laikomas Mėnulio metalu, o vilkolakiai visada buvo siejami su Mėnuliu, ypač su pilnatimi. . Rusų pasakų nemirtingasis skeletas Koščejus gali būti nužudytas tik sulaužius adatą ar kaulą, o tai yra kažkoks jo tipas. Indoeuropiečių, o ir visose kitose pasakose herojus pradžioje ieško lobio kardo ar kito stebuklingo ginklo, o paskui nugali gyvatę, drakoną, milžiną, kaip taisyklė, chtonišką būtybę. Šis ginklas dažniausiai yra paslėptas urve, požemyje ir priklauso chtoniškam padarui. Simbolika slypi tame, kad bet kokius klausimus būtina išspręsti to asmens, su kuriuo bendraujate, kalba ir metodais.

Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas.

Ivanas Tsarevičius pasakoje neparodo nieko ypatingo teigiamų savybių. Atvirkščiai, jam būdingas kvailumas ir godumas, nes jis nepaklūsta vilkui ir griebia pirmiausia auksinį narvą, o paskui kamanas, dėl ko vos nenumiršta. Be to, vilkas įspėja jį, kad jis neturėtų girtis savo sėkme prieš savo brolius, jis giriasi, ir dėl to jie jį nužudo, pasisavindami Ugnies paukštį, Arklį ir Princesę. Vilkas neturi motyvacijos padėti princui, nors kai kuriose pasakos versijose atrodo, kad vilkas gailisi princo, nes jis suvalgė savo arklį. Tačiau princo niekas nevertė eiti pas vilką, nes jis ant akmens perskaitė „eisite į dešinę – pamesite arklį.“ Kvailas princo elgesys, kuris ne tik pažeidžia vilko nurodymus, bet taip pat tai, kad jis nuolat „verkia“, nes gaila išsiskirti, tada su arkliu, tada gali bet ką supykdyti. Kyla klausimas: „Kodėl vilkas padeda kvailam ir godžiam princui, o ne jo vyresniems broliams ?".

Vilko simbolika siejama su paveldima karališka galia. Prisiminkime persų karalių Kyrą, Romulą ir Remą – Romos įkūrėjus, Čingischano senelį ir daugelį kitų legendinių ir istoriniai karaliai, pasak legendos, maitinama vilko. Netgi rusų epo kunigaikštis Volga virsta vilku, ko kiti herojai niekada nedaro. Vilkas, kaip karališkosios valdžios gynėjas, negali padėti „būsimoms brolžudžiams“ – Ivano Tsarevičiaus broliams. Jis pasirenka „mažesnę iš dviejų blogybių“.

Sesuo Alionuška ir brolis Ivanuška.

(turinio analizė)

Apsvarstykite pasaką apie seserį Alyonušką ir jos brolį Ivanušką lyginamoji analizė su įvairių indoeuropiečių tautų mitais ir legendomis. Pasaka prasideda: "Kažkada buvo karalius ir karalienė; jie turėjo sūnų ir dukterį. Sūnų vadino Ivanuška, o dukrą Alionuška. Taigi karalius ir karalienė mirė; vaikai liko vieni ir išėjo. klajojo po platųjį pasaulį“. Kodėl tėvai mirė per naktį? Tai nepasakyta. Karas, maras, ligos nemini. Patys vaikai gyvi ir sveiki. Visiškai nesuprantama, kas išleido vaikus po pasaulį vienus, juolab kad tai karališki vaikai. Net pasiklydę ir palikti vaikai nebuvo taip apleisti, juos auklėjo, jais rūpinosi. Kažkaip visa tai paminėta pro šalį, caro vaikai tuščiomis rankomis klaidžioja kažkur vieni. Jei jie pabėgo nuo priešų, kodėl jie nėra sugauti? Teisėti karaliaus įpėdiniai, bet kuriam užpuolikui - skanus grobis. Neaišku, ką jie turėtų daryti vieni? Ar caro šeima neturėjo nei vieno draugo, nei kovos draugo?

Ir taip, matyt, buvo. Karaliai buvo renkami valdyti iš skirtingų genčių ir tautų. Karalius nustatė žmonių sėkmę ir žemės derlingumą. Buvo tikima, kad jei jis neturi vaikų, padažnėjo liesų metų ar nugalėtų priešų antskrydžiai, karalius ir karalienė, kaip nesėkmės nešiotojai, gali būti paaukoti tiems dievams, kuriuos jie supykdė, pasak kunigų ir žmonių. Naugarduko epe „Sadko“ pats Sadko, kaip pirklių vadas, pirmasis per audrą buvo išmestas kaip auka Jūros carui. Tai jis ir yra malonus, kaip brangiausias ir vertingiausias iš to, ką gali dovanoti dievams pirklių klanas, gentis, karalystė, karavanas, vardan bendros gerovės.

Nuo seno Rusijoje buvo paprotys – žudyti, o vėliau – išvaryti kunigaikščius, dievams neįtinkančius „karalius“ rusų pasakose. Prisiminkime, pavyzdžiui, net Aleksandrą Nevskį Novgorodo – Večės – liaudies susirinkimas kelis kartus, nepaisant ankstesnių nuopelnų, išvarė iš Novgorodo. Taigi vienintelis suprantamas caro vaikų – Alionuškos ir Ivanuškos – klajonių „plačiame pasaulyje“ paaiškinimas bus tas, kad jų tėvai – karalius ir karalienė buvo paaukoti dievams už nuodėmes arba už nesėkmingą, nelaimingą valdymą. žmonės ir vaikai, kaip nesėkmės kraujo nešėjai, buvo tiesiog išvaryti. Jie jų pasigailėjo. Beje, ne visi sutiko su tokiu gailesčiu.

Išvardijame galimas tėvų nuodėmes:

1) Nepagarba protėviams, jų įsakymams. Laidotuvių apeigų pažeidimas, dėl kurio protėviai gali atgimti ar atgimti. Raganos noras nužudyti ožką Ivanušką pasakos tekste netiesiogiai rodo paprotį paaukoti ožką, kad būtų palengvintas protėvių kelias. anapusinis pasaulis. Ožka taip pat buvo naudojama kaip išperkamoji auka, įskaitant protėvių nuodėmes. Ožka pakeitė, šiuo atveju, seniausią žmonių auką. Pavyzdžiui, biblinis „atpirkimo ožys“ (Kun 16:9-10).

2) Požeminių, povandeninių, chtoniškų dievų įžeidimas. Jiems buvo skirta ir ožka.

3) Kišimasis į griaustinio dievo ir chtoniškų jėgų mūšį. Nepagarba griaustiniui ar šioms jėgoms.

Tarkime, kad pasakos siužetas buvo sukurtas matriarchato laikotarpiu, tada greičiausiai įvyko antrasis variantas, kaip ir pirmasis, kalbant apie nepagarbą protėvių priesakams. Tai išplaukia iš to, kad matriarchatas pirmiausia rėmėsi chtoniškais dievais ir deivėmis, susijusiomis su „Motina Žalia Žeme“. Toks dievas tarp slavų buvo Velesas. Pereinant į patriarchatą, dangaus dievai, įskaitant Peruną, išryškėja. Tai kariški vyriški dievai. Socialinės sistemos pokyčiai negalėjo nepaveikti mitologinių slavų nuostatų. Valdžios bendruomenėje perdavimas vyriškajai jos daliai negalėjo vykti taikiai visur. Ivanuškos pavertimas vaiku tam tikru mastu yra pasityčiojimas iš Peruno, nes karališkasis sūnus, sosto įpėdinis, paverčiamas požeminių dievų, Peruno priešininkų, aukojamu gyvūnu. Carai arba kunigaikščiai ir jų vaikai pagal savo padėtį ir kilmę yra skirti Perunui. Kai kuriais ypatingais atvejais ožka gali būti aukojamas gyvūnas ir perkūnas, tačiau ragana kunigė reikalauja ožkos Ivanuškos skerdimo apeigų, todėl auka Perunui negali būti skirta. Peruno kunigai buvo išskirtinai vyrai. Žinome, kad caras šiai aukai priešinasi visais įmanomais būdais, žaidžia dėl laiko. Nors jis, kaip karalius, kurį Perunas ypač globoja, auka Perunui turėtų būti naudinga. Tai reiškia, kad ši auka nepriklausė karaliaus interesų ratui, veikiau atvirkščiai. Tuo metu žmonės nesiskyrė sentimentalumu, o prireikus aukodavo dievams bet ką ir bet ką. Prisiminkite klasikinį biblinį pavyzdį, kai Abraomas paaukojo savo sūnų Iisaką vien dėl to, kad „Dievas įsakė“. Panašu, kad senovės slavai tokių „Dievo įsakymų“ turėjo ne ką mažiau nei senovės žydai.

Pasakoje skaitome, kad Ivanuška nuolat norėjo gerti nuo karščio. Tai rodo per karštą vasarą, naikinančią pasėlius, o pirmiausia – ganyklas gyvuliams. Pasakoje nemini pasėliai ir javai, smulkiai išvardijami įvairūs gyvuliai. Ivanuška nori prisigerti iš vietų, kur skirtingos tradicijos gano gyvulius. Ji išvardinta tokia seka: 1) arkliai 2) karvės 3) avys 4) kiaulės 5) ožkos (1 variantas). 1) karvės 2) arkliai 3) avys (var. 2). 1) arkliai 2) karvės 3) avys 4) ožkos (var. 3). Stabiliausia seka: 1) arkliai 2) karvės 3) avys 4) ožkos. Tą pačią gyvūnų seką galime pamatyti ir ant skitų klajoklių auksinio krūtinės (IV a. pr. Kr.), rastame piliakalnyje „Tolstajos kapas“ netoli Ordžonikidzės miestelio, Dnepropetrovsko srityje. Ant jo du vyrai tempia avikailį, o už jų pavaizduoti į abi puses: arklys, karvė, avis, ožka. Indijos upanišadose aukojamų gyvūnų seka surašyta ta pačia tvarka: arklys, karvė, avis, ožka. Greitai pažvelkime į šią seką.

Tarp šių gyvūnų būtent ožka buvo išperkamoji auka požeminiams dievams ir tuo pačiu vedlys į požemį. Arklys galėtų būti vedlys, bet jis, kaip ir jautis, siejamas su saulės simbolika. Avys ir avinai yra dažna auka protėvių dvasioms, bet ne chtoniškiems dievams.

Atkreipkite dėmesį, kad Ivanuška daugumoje tekstų norėjo gerti vandenį iš kanopos. „Ejo, ėjo, stovi karvės kanopa. „Sese, sese, aš ištrošku!“ – „Ne, negerk, tu būsi jautis“, arba „Eik, eik, ten avelė. kanopa..." ir tt Kitas variantas: "Ėjo, ėjo - saulė aukštai, šulinys toli, karštis siautėja, prakaitas išeina! Karvės kanopa pilna vandens." Kyla klausimas, kodėl taip sakoma apie kanopą? Senovės magijos idėjose, taip pat ir slavų, žinoma, kad gyvūno pėdsakas padeda vilkolakiui virsti šiuo gyvūnu. visose tautose smūgis į pėdsaką ar šešėlį buvo naudojamas magiškuose ritualuose siekiant paveikti žmogų ar gyvūną.Pavyzdžiui, perverti burtininko pėdsaką vinimi, skirta perdurti kojas. Metimas akmeniu į atspindį ar atvaizdą žmogus - pakenkti žmogui Ženklai, susiję su veidrodžiu - atspindžio nešėja, turi senovės magiškas šaknis. Į sielvartą ar mirtį sulūžęs veidrodis. Pagal senovės įsitikinimus: į jį žiūrinčio žmogaus siela iš dalies atsispindi veidrodyje, todėl nutrūkus šiam veidrodžiui nukenčia. Iki šiol mirusiam žmogui gulint namuose veidrodžiai uždengti užuolaidomis, kad jo atspindys ir pats per šį atspindį nepakenktų gyviems artimiesiems, neišneštų jų sielos į anapusinį pasaulį. Seniausiuose neolito urvuose aptikti gyvūnų atvaizdai su ritualinės įtakos pėdsakais. Vaizdo sugadinimas ar smūgis yra jo prototipo smūgis. Mūsų protėviai tikėjo, kad pėdsakas yra svarbi žmogaus ar gyvūno dalis. Tai jo pasireiškimas pasaulyje, akivaizdžiausia sąveika su juo. Gyva būtybė, bendraujanti su kažkuo, ypač su visa ko motina – Žeme, atsiveria, todėl lengviausia ją paveikti per pėdsaką, šešėlį, atspindį vandenyje. Šiuolaikiniai sąmokslai nuotraukoje yra tos pačios eilės veiksmas. Daugelis tautybių vis dar tiki, kad fotografuodamas fotografas pasiglemžia sielą. Gyvūnų pasaulyje, pavyzdžiui, zebrų, antilopių ir kt. , jei patinas nori parodyti savo pranašumą ir iššaukti bandos vadą į dvikovą, jis šlapinasi ant žymės nuo lyderio kanopos. Netgi mūsų naminės katės, kai jos nepatenkintos šeimininku ir nori parodyti savo dominavimą namuose, mėtosi ant lovos ar mėgstamos poilsio vietos to, kurią nori „pastatyti į savo vietą“.

Iš to išplaukia, kad pats gėrimo faktas ar Ivanuškos įtaka takui – vandens pripildyta ožkos „kanopa“ rodo, kad jis prisiima ožkos vaidmenį, be to, ne šiaip ožkos, o kažkokio. „ožių karalius“. Gėrimas iš kažkieno pėdsakų nustato jo pranašumą prieš kitas ožkas. Alionuška čia jo nepastebėjo ir įvyko „Likimas“, t.y. jis tapo būtent tuo aukojamu gyvūnu, kuriuo ir turėjo tapti, išlaisvindamas nuo pikto savo tėvų likimo. Gėrimo iš pėdsako faktas yra ir įžanga į pėdsakų nešioją, dalijantis su juo likimą. Svarbu pažymėti, kad jei ožiu tapo Ivanuška, o ne Alionuška, tai mes kalbame apie patriarchato laikotarpį arba perėjimo iš matriarchato į patriarchatą laikotarpį. Paveldėjimas, mūsų atveju piktoji tėvų dalis, perduodama vyriškąja linija iš tėvo sūnui. Todėl tam tikrą nusikaltimą padarė karalius, o ne karalienė. šis nusikaltimas nėra eilinė nelaimių serija, už tai būtų nubaustas vienas karalius. Buvo padaryta kažkas baisaus, už ką jie nubaudė karalienę kaip bendrininkę.

Pasakos pabaigoje paprastai užburtas herojus įgauna savo buvusią išvaizdą. Mūsų atveju taip nėra. Alionuška atgyja ir tampa karaliene, o Ivanuška tik vienoje iš penkių svarstytų versijų virsta vyru. Matyt, jie tikėjo „kanopų“ magija ir atsakomybe už tėvo nuodėmes. Atpirkimas eina per vyrišką liniją, tai rodo patriarchatą, tačiau laikina Alionuškos mirtis, jos inicijavimas į karalienę per šią mirtį, veikiau kalba apie perėjimo iš matriarchato į patriarchatą laikotarpį.

Apsvarstykite, kas atsitinka pagal pasakos siužetą, kai Ivanuška pavirto vaiku. Visai netikėtai Alionušką ir Ivanušką pasitinka „vienas karalius“. Daugeliu versijų vaikas pats veda Alyonušką į karaliaus sodą. Tai labai įdomus momentas. Prieš tai, kai Ivanuška pavirto ožiu, jis nežinojo, kur jie eina ir kodėl, bet tada iškart atvedė seserį į rūmus. Panašu, kad jis ten pateko neatsitiktinai, o dirigento savybės jame kažkaip iš karto pasireiškė. Prisiminkime ožio, kaip vedlio, savybes, taip pat ir į mirties sritį. Jis nuvedė į mirtį – ir save, ir savo seserį. Situacijos tragizmą pabrėžia šalia rūmų esanti jūra, kuri liaudies tikėjime visada buvo siejama su mirties pasauliu ir chtoniškais dievais.

Pasakoje apie tai nauja funkcija Ivanuški, tiesiog sakoma: „Bėgo ir bėgo vaikas, o kartą nubėgo į sodą pas vieną karalių“. Kai kuriose versijose kalbama apie pro šalį einantį džentelmeną, tačiau tai akivaizdžiai vėlyvos versijos. Pavyzdžiui, lietuviškoje pasakoje rusiškos pasakos analogas „Našlaitė Elinite ir Jonukas – avinėlis“, taip pat sakoma: „Vakare priėjo prie karališkųjų rūmų, bijojo eiti į kiemą, Ten šunys lojo, užlipo ant šieno kupetos, nusitempė už savęs ėriuką ir užmigo“.

Grįžkime prie Ivanuškos pasirodžiusios gido dovanos – ožkos. Ožkos naudojamos kaip avių bandos lyderės. Avys aklos, bet ožka ras kelią į ganyklą ir namus. Taigi ožka Ivanuška rado kelią į karaliaus rūmus. Senovės Indijos tradicijoje ožka buvo skirta ugnies dievui Agni. Agni yra dieviškas kunigas, jis atlieka žmonių aukas pagal jų paskirtį. Ožka, kaip auka, nuvedė žmonių sielas į prieglobstį. Galima daryti išvadą, kad versija su pasakos herojų pasirodymu karaliaus rūmuose yra archajiškiausia. Be to, ji turi semantinių atitikmenų senovės Indijos upanišadose, kurie ožką laiko aukos gyvuliu, tarnaujančiu kaip vadovas aukoms ir protėvių sieloms ir skirta pomirtiniam gyvenimui.

Apsvarstykite lietuvišką šios pasakos versiją. Lietuviškas variantas senesnis už variantą su meistru, bet ir antraeilis. Jame pasakotojas nuolat bando paaiškinti daugybę tamsių rusų pasakoje aptinkamų vietų. Pavyzdžiui, vartojama ne pasenusi sąvoka – „kanopa“, o frazė: kanopos žymė. Jei rusiškoje versijoje galima tik spėlioti apie raganos, nuskandinusios Alionušką, motyvą, tai lietuvių pasakoje sakoma tiesiai: "O ragana gyveno netoliese. Ji taip bijojo, kad karalius ją ves. Pavydėjo Elenitai ir nusprendė Nužudyk ją." Sunkiai suprantamas momentas rusų pasakoje, kai mirusi Alionuška kalbasi su broliu, o jos kūną ėda žuvys ir gyvatės, lietuviškame variante skamba supaprastintai: „Bet Elenytė ne nuskendo, o virto auksinė žuvelė“. Čia jaučiama karelų-suomių epo įtaka. Vienoje iš Kalevalla dainų sakoma apie gražuolę Ainą, kuri nenori tekėti už senolio, pati paskęsta, bet nemiršta, o virsta auksine žuvele. Idėja nuskendusias moteris paversti žuvimi buvo paplitusi tarp suomių, karelų ir lietuvių, slavai tikėjo, kad paskendusios moterys virsta savotiškomis undinėmis. Lietuvos klausytojui Alionuškos vilkolakis į žuvį ir nugarą buvo suprantamesnis nei paskendusios moters kalba:

1) "Ivanuška - brolis! Nuožmi gyvatė išsiurbė mano širdį!"

2) "O, mano broli Ivanuška! Sunkus akmuo trynė jam kaklą, šilko žolė riedėjo ant rankų, geltoni smėliai gulėjo ant krūtinės."

3) "Akmuo sunkus iki dugno, balta žuvis išgraužė akis, gyvatė yra nuožmi

išsiurbė širdį, supainiojo šilkinę žolę ant kojų.

Klausytojas gali suvokti Alyonuškos virsmą pasitelkęs magiją ir aukštesnes jėgas, tačiau be paaiškinimo jam neaišku, kaip gali kalbėti beveik suirusi nuskendusi moteris, o carui išėmus ją iš vandens, ji staiga ateina gyvenimą ir tampa buvusia Alionuška. Tokiais atvejais dažniausiai pasakose numatyta naudoti gyvą ir negyvas vanduo. Virtimo auksine žuvele atveju situacija yra aiškesnė ir labiau pažįstama. Jei jau Jovanas pavirto ėriuku, tai kodėl Elenite negali virsti žuvimi? Lietuviškame atpasakojime aiškiai jaučiamas pasakotojo, kuris nėra susipažinęs su senaisiais slavų ritualais, protas.

Pereikime prie tolimesnio Alyonuškos likimo klausimo po jos pasirodymo caro rūmuose. Visose pasakos versijose, išskyrus „prasmingąją“ lietuviškąją, caras staiga įsimyli Alionušką. Pasakų tradicijoje tai dažnas reiškinys, tačiau pas mus įsimylėjimas atsiranda uždavus klausimus, kas ji tokia, ir išsiaiškinus, kad tai karaliaus dukra. Mūsų prielaida, kad pasaka buvo sukurta pereinamuoju laikotarpiu nuo matriarchato, arba moterų kunigystės, prie patriarchato, vyriškos paveldimos valdžios, randa netiesioginį patvirtinimą. Pagal pasakos turinį Alyonuška ir Ivanuška po „baltąjį pasaulį“ vaikščiojo vieną dieną ar šiek tiek ilgiau. Jie negalėjo nueiti daugiau nei trisdešimties kilometrų. Greičiausiai jie klajojo po savo mirusių tėvų karalystę. Jaunasis karalius, kuris priėmė Alyonušką kaip savo žmoną, priešingai nei buvo nuspręsta ją ištremti, yra naujasis genties vadovas. Rusijoje buvo tradicija kviesti princą iš išorės („skambinti varangiečius“), todėl šis karalius Alionuška negalėjo žinoti iš matymo, tačiau jam reikėjo nustatyti paveldimą valdžios paveldėjimą. Jis veda buvusio karaliaus dukrą. Tokia praktika egzistavo ir Kijevo Rusios laikais, ir iki Maskvos karalystės. Po tokios skubotos vedybų pasakoje netikėtai pasirodo ragana, siunčianti Alionuškai žalą ir ligas, paskui ją paskandinanti jūroje ir užimanti jos vietą kaip karaliaus žmona. Viskas šioje situacijoje yra keista. Lietuviškame atpasakojime pateikiama raganos poelgio motyvacija: ji norėjo ištekėti už karaliaus. Rusiškoje versijoje tai nenurodyta. Pats pakeitimas labai keistas.

Aprašyti įvykiai vyksta tokia tvarka: Alionuška suserga, o „mylintis“ vyras, lyg nieko nebūtų nutikę, kasdien eina į medžioklę. Psichologiškai atrodo, kad kažkas šiandien su sunkiai, galbūt mirtinai sergančia jauna žmona, net nebandęs rasti priemonių jai išgydyti, kasdien vaikščiotų restorane. Tokį vyrą sunku pavadinti mylinčiu. Nežinia, kur per naktį dingo aistra, dėl kurios, pasak pasakos, caras taip skubiai vedė Alyonušką. Toliau tekste serganti karalienė, be jokios palydos, viena, raganos patarta, eina gydytis prie jūros. Nei karalius, nei jo bendražygiai jai netrukdo. Jaučiasi, kad karalius Alionuška, kaip žmogus, yra abejingas. Dabar trumpai apsistokime ties Alyonushka išvaizda. Istorija apie tai nekalba nė žodžio. Čia yra keisčiausias dalykas. Visose rusų pasakose, kur apie tai kalbama moteriški personažai, ypač tais atvejais, kai kalbama apie vedybas, nurodomas neįprastas nuotakos grožis ar bjaurumas. Jei mūsų pasakoje apie tai tyli, tai caro meilė su tuo neturi nieko bendra, svarbu ne pati Alionuška, o jo politinis skaičiavimas, pati politinė situacija. Toliau istorijoje nuskendusią moterį Alyonušką pakeičia ragana. Ji – tada tiesiog persirengia suknele, paskui virsta ja. Karalius nepastebi. Sunku įsivaizduoti situaciją, kai jaunas įsimylėjęs vyras negali atskirti, kur pakeisti žmoną. Tikrai galite manyti, kad ragana turi hipnozės galią. Gali labai gerai, bet kai Alionuška atgyja, tariama raganos hipnozė net nepadeda jai ištrūkti iš rūmų.

Įvykiai, matyt, klostėsi taip. Naujasis jaunasis lyderis - genties karalius, vadovaudamasis savo nelaimingo pirmtako, paaukoto Alionuškos ir Ivanuškos tėvo, pavyzdžiu, nusprendė atsisakyti moteriškos kunigystės globos. Turėdamas aiškų savo pirmtako likimo pavyzdį, jis norėjo sustiprinti savo pozicijas. Jis vedė velionio karaliaus dukrą, taip įvesdamas giminystės paveldėjimą. Genties žyniai negalėjo suorganizuoti tokios galimybės prarasti savo galią. Jie tvirtina, kad Alyonushka yra blogo likimo nešėja ir jos tėvų prakeiksmas. Ji, Alyonushka, gali būti laikoma pikta ragana, kuri užbūrė karalių. Pagal paplitusią Europos tradiciją, užfiksuotą viduramžiais, moteris buvo surišta ir įmesta į vandenį, siekiant nustatyti, ar ji ragana, ar ne. Jei moteris nuskendo, tai ji nebuvo ragana, jei ji išplaukė, tada ragana ir ją galima sudeginti gyvą. Tai nurodo Novgorodo kronika 1, p. 65. Pskove tokie autodafai buvo gaminami iki XV a. 1411 metais „pskoviečiai sudegino 12 pranašiškų moterų“. Pskovo kronikos (M., 1955, t. 2, p. 36). Arba paminėjimas metraščiuose: "6735 (1227 m.) vasarą. Tą pačią vasarą Izhgosh vlhva keturi - darė intrigas (raganavimą) veiksme. Ir Dievas žino! jo aplinka, o jis greičiausiai to nepadarė, toks ankstyvas nuotaka gali būti laikoma ragana. Karaliaus žmonos pakeitimas – tai senųjų matriarchato tradicijų atnaujinimas. Žmona turi būti arba būti nurodyta kaip kunigė. Šis paprotys buvo pastebėtas daugelyje indoeuropiečių tautos senovėje ilgiausiai išsilaikė, matyt, tarp etruskų. Ivanuška nukentėjo dėl to, kad jo tėvai, kurie, pasak pasakos teksto, taip netikėtai mirė, norėjo pažeisti karaliaus rinkimo tvarką ir paskelbė jį Ivanušką paveldėtu valdovu. Jis tapo skerdimo ožiu, norėdamas nuraminti piktas protėvių ir dievų dvasias.

Paveldėjimo per žmoną paprotys turi senas šaknis. Kaip galimą siužeto paralelę apsvarstykite senovės Khet mitą apie gyvatę - drakoną Illuyanka. Jo santrauka yra tokia. Illuyanka dvikovoje nugalėjo griaustinio dievą ir pavogė jo širdį bei akis. Norėdamas atkeršyti, nugalėtas griaustinio dievas veda vyro dukrą. Iš jos jis turi sūnų. Jo sūnus veda žalčio dukterį Illuyanka ir, įėjęs į uošvio namus, paprašo sau (tėvo patarimu) griaustinio dievo širdies ir akių. Jis turi teisę į juos, kaip artimiausias, per savo žmoną, gyvatės įpėdinę. Grįžęs akims ir širdžiai, griaustinio dievas atkuria savo išvaizdą ir pradeda naują kovą su Illuyanka. Šiame mūšyje jis nužudo gyvatę ir jo sūnų, kuris stovi šalia gyvatės. Sūnus liepia tėvui jo negailėti. Epizodas su sūnaus mirtimi yra lengvai paaiškinamas. Tarp indoarijų tautų, įskaitant hetitus, žmona ar vyras, patekęs į savo sutuoktinio namus, tampa krauju, genčių giminaičiais. Perkūno dievo sūnus, išdavęs savo kraujo giminaitę - gyvatę Illuyanka, padarė didžiausią nuodėmę. Jis neturi atleidimo. Tai, ką jis padarė dėl savo tėvo, nesvarbu. Pats tėvas jį baudžia už priverstinę išdavystę. Jei mūsų pasakos siužetas atsirado taip pat archajiškais laikais, požiūris į Alionušką, kaip perėjusią į šeimą, jos vyro - karaliaus klaną, turėjo būti panašus. Savo išvaizda ji pažeidė kunigišką matriarchalinę valdžios struktūrą. Karalius tapo ne šiaip pakviestu samdiniu, bet ir ankstesnio karaliaus protėvių įpėdiniu, t.y. valdžia „de facto“ tapo paveldima. Prisiminkime istorinius pavyzdžius iš Rusijos istorijos, kai giminystė per žmoną suteikė kraujo giminaičio teises. Tai kunigaikščio Vladimiro, kuris pakrikštijo Rusiją, motinos brolis Dobrynya. Vladimiro motina Maluša buvo paprasta gyventoja, ji dirbo namų tvarkytoja pas Vladimiro tėvą Svjatoslavą. Jos brolis taip pat buvo paprastas karys. Svarbu, kad Vladimiras Dobrinją padarė savo „dešine ranka“, netgi Novgorodo gubernatoriumi. Tai buvo padaryta gerai gimusių giminaičių iš tėvo pusės nenaudai. Vėliau Jekaterina Didžioji valdė Rusiją, remdamasi tuo, kad ji buvo caro Petro III našlė. Borisas Godunovas tapo Rusijos autokratu, nes jo dukra buvo ištekėjusi už caro Fiodoro Joanovičiaus. Galima paminėti dešimtis pavyzdžių apie sutuoktinių giminystės vaidmenį valstybės valdyme Rusijoje. Mums svarbu, kad Alionuška, tapusi caro žmona, be paveldimos teisės į valdžią per savo tėvus įgijo ir teisę į valdžią per savo vyrą. Šios pareigos padarė ją pavojinga konkurente bet kuriam asmeniui, norinčiam paveikti karalių ir jo sprendimus. Be to, ji tarsi prisiėmė atsakomybę ir už savo tėvus, ir už vyrą-karalį.

Bet kam ir kodėl ragana įmetė Alyonušką į jūrą? Kodėl ji ten nenumirė ir net negalėjo pasikalbėti su broliu?

Grįžkime prie hito mito apie Illuyanka. Gyvatė Illuyanka - chtoninių jėgų personifikacija. Jis pavagia griaustinio dievo širdį ir akis. Vienoje mūsų pasakos versijoje Alyonushka Ivanuškos prašymu sako, kad „žuvis baltos akys suvalgė, nuožmi gyvatė išsiurbė širdį. "Baltoji žuvis arba "balta žuvis" įvairiose epo apie Sadką versijose vadinama Jūrų karaliaus žmona. Akademikas Rybakovas B. A. "Senovės Rusijos pagonybėje" įrodo, kad Jūrų karaliaus ir Volchovo upės bei Ilmeno ežero dievo tapatybė – Driežas Rybakovas rodo, kad Sadko susitikimas su jūros karalius vyksta netoli Volosovaya (Velesovaya) gatvės Novgorodo mieste. Tai jau rodo galimą Driežo ir Veleso tapatybę. Pasak senovės legendų, Driežas turi kitą pavadinimą - Volkh.

"Didysis šio kunigaikščio Slovėno sūnus yra Volchovas, nemalonus ir burtininkas, tada nuožmus žmonėms, demoniškomis gudrybėmis ir svajonėmis, kuriantis ir paverčiantis nuožmaus žvėries korkodelio įvaizdį ir gulintį tame Volchovo upės vandens kelyje". – skaitome metraščiuose.

Mus domina vardas Volkhovas. Dievas Velesas taip pat buvo vadinamas Volosu, epitetai plaukuotas, plaukuotas yra sinonimai. Žodis „plaukuotas“ yra senesnis. Taigi galime daryti išvadą, kad Jūrų karalius – Driežas pasirodo epoje apie Sadko tikruoju vardu Volkh arba Voloh, garso „X“ perėjimas į garsą „C“ žodžiuose „plaukuotas“ – „plaukuotas“, sukelia tą patį perėjimą žodžiuose „plaukai“ – „plaukai“.

Mums svarbu, kad Volkhas, kurio tėvas yra nuožmi gyvatė (Veles arba Driežas), gebėtų būti vilkolakiu. Vilkolakiai visada priklausė chtoninėms jėgoms, pats Velesas sugebėjo būti vilkolakiu. Tai išplaukia bent jau iš daugybės jo įsikūnijimų, įskaitant vyro įvaizdį. Vardas Volkhas Vseslavovičius taip pat sieja epinį herojų su vilkolakiu - Slovėno kunigaikščio Korkodile-Volkh sūnumi, kurį Rybakovas sieja su Volchovo upės driežu.

Įdomu tai, kad gimus Volchui Vseslavievičiui iš to paties pavadinimo epo, įvyksta stichinės nelaimės. Taip turėtų būti gimus dievo Veleso sūnui arba jo įsikūnijimui. Įdomu tai, kad Volko gimimo įtaka atsiranda mėnuliui - saulės priešybei, mėlynai jūrai ir žemės siūbavimui, tai yra tiems gamtos objektams, kuriems tiesiogiai priklauso chtoninė gyvatė - Volosas. susijęs. Gyvūnai ir paukščiai, kuriuose Volchas gali pasisukti, akivaizdžiai yra saulės prigimties. Kelionė buvo priskirta Velesui po krikščionybės priėmimo Rusijoje. Sakalas (prisiminkite pasaką „Finistas skaidrus sakalas"), vilkas, kelionė, į kurią pasuko Volchas Vseslavičius - rodo saulėtą, malonią Veleso pusę. Jis yra šioje žemėje, kad ją apvaisintų. Neatsitiktinai epas baigiasi tuo, kad užkariavęs Indijos karalystę, Volkhas palieka gyvas tik tris tūkstančius merginų iš savo būrio, o paskui išdalina auksą. Volkh-Veles gerumas yra šiek tiek kruvinas ir savotiškas, bet tuo žiauriu metu tai buvo norma.

Nustatėme, kad Kheto mito gyvatė, Jūrų karalius epe „Sadko“, Driežas ir dievas Velesas yra vienas ir tas pats gyvatiškas mitologinis personažas. Illuyanka atima iš griaustinio dievo širdį ir akis. Rusų pasakoje tuos pačius organus iš Alionuškos paima gyvatės ir jo žmona balta žuvelė. Širdis mitologijoje buvo suvokiama kaip veikėjo gyvybinės jėgos, sielos, fizinės jėgos centras. Akys, be orientavimosi pasaulyje funkcijos, atliko tokią funkciją: prarasti akį reiškia vaikų ligą ar mirtį. Taigi Alyonushka, be asmeninių jėgų, buvo atimta ir galimybė susilaukti palikuonių. Illuyanka yra pagrindinis „Thunderer“ priešininkas. Jei Alyonushka buvo nubausta ta pačia bausme kaip ir Khet Thunderer, tada ji prilyginama pagrindiniais chtoniškojo dievo Veleso priešais. Veleso priešininkas yra Perunas. Alyonushka, kaip karališkoji dukra ir karalienė, ir, kaip minėjome, didelę reikšmę karalystės struktūroje turinti moteris, neabejotinai priklausė Peruno jurisdikcijai, kaip karališkosios princo klano valdžios globėja. Senovės hitų mitą, tiksliau šio mito sukūrimo dėsnius, slavai suprato panašioje, bet specifinėje slavų situacijoje. Norint nustatyti mitologijos charakterį, kam skirta Alyonuškos ir ožkos – Ivanuškos auka, reikia atkreipti dėmesį į senovinius chtoniškus matriarchato laikų dievus. Ji tvirtina, kad viena iš aukų - Alyonuška, pati ragana kunigė aukojasi, o kita - ožka - Ivanuška. Iš mums žinomų moterų slavų dievų tai galėtų būti Makosh. Ji – likimo ir žemiškojo vaisingumo deivė, tačiau ožka jai nebuvo paaukota. Pasiaukojanti moteris, mūsų atveju Alionuška, jai nėra maloni ir būtų įžeidimas. Greičiausiai tai Velesas. Velesas yra galvijų dievas, susijęs su žemės vaisingumu, jis yra Peruno, karių ir žmonių globėjo, priešininkas. Alionuškos ir Ivanuškos auka Velesui yra ir ambicingo caro bausmė, ir galutinis Alionuškos tėvų išsivadavimas iš nuodėmių, ir matriarchato pamatų atkūrimas.

Autorius senovės idėjos, Velesą galima būtų pavaizduoti kaip gyvatę. Novgorodo chtoniškas, į gyvatę panašus driežas Jaša gali būti to paties Veleso hipostazė. Driežas buvo aukojamas, „padovanotas kaip žmonos“ – mergaitės, kaip nurodo B. A. Rybakovas „Senovės Rusijos pagonybėje“. Tačiau Alyonushka nebuvo įmesta į vandenį kaip chtoniškojo dievo žmona. Alyonuška, būdama vedusi, prarado nekaltybę ir todėl netiko būti Dievo žmona. Jie nuskandino ją, kad pašalintų prakeikimą iš genties už genčių įstatymų pažeidimus ir dėl politinių priežasčių. Alyonuškos kartojama frazė: „Nuoširdi gyvatė iščiulpė jos širdį“ – rodo jos auką, būtent į gyvatę panašiam Velesui ar kitam panašiam veikėjui. Būtent širdis, kaip žmogaus sielos nešėja, jo stiprybė, Dievui patinka. Prisiminkime kruvinas majų indėnų apeigas su aukos širdies išplėšimu.

Toliau pateikti argumentai taip pat kalba už Veleso kandidatūrą. Daugiau Propp V.Ya. knygoje „Rusijos agrarinės šventės“ (p. 47 - 48). nustatė, kad Ivanuškos skundas:

"Alyonuška, mano sese! Plauk į krantą: Degios laužos dega, Katilai verda, Damasko peiliai galąsta, Mane nori nužudyti!"

"Anapus sraunios upės. Miškai tankūs, Didieji laužai dega, Suoliukai aplink laužus, Suoliukai ąžuoliniai, Ant tų suolų geri bičiuliai, Geri draugai, raudonos mergaitės. Dainuoja kolnodushki dainas (giesmes) jų viduryje sėdi senis, Galąsta damasko peilį. Katilas verda degalus, Prie katilo stovi ožka - Ožką nori paskersti..."

Akademikas Rybakovas B. A. „Senovės Rusijos pagonybėje“ rašo: „... slavų driežas, vedęs paskendusią merginą, atitinka Hadą, požemio dievą, Persefonės sutuoktinį. Ir auka ne šiems. sezoninio veikimo jėgos, bet nuolat egzistuojančiam valdovui visos požeminės – povandeninės jėgos, prisidedančios prie vaisingumo, t.y. Driežas, Hadas, Poseidonas. Rybakovas B.A. toliau rodo, kad Alyonushka yra Kupala. "Alyonuška yra pati Kupala, auka, pasmerkta tapti" paskendusi vandenyje ". Negalime sutikti su šiuo teiginiu. Pirma, tiksliai nustatyta, kad ožka buvo aukota už Koljadą. sudegino. Nuskendo itin retai. Kas galėtų būti ritualinė žmogžudystė, jei kaip per „Šemjakinovo teismą“ lydeka įmesta į vandenį? „Nešvariems“ paskandinti ištekėjusi moteris, taip pat buvo nuodėmė prieš Dievą, ypač jei ji buvo skirta jam, Dievui, kaip žmona. Atrodo, kad klaida įvyko dėl šios priežasties. Pagal įprastą europietišką paprotį piktosios raganos buvo metamos į vandenį. Jei viską apvalantis vanduo (prisiminkime krikšto apeigas) priėmė moterį, tai ji, nuskendusi moteris, buvo tyra prieš Dievą ir žmones. Kupalos naktis nuo seno buvo laikoma siautėjančių piktųjų dvasių ir įvairių burtininkų bei raganų naktimi. Jie bijojo. Matyt, todėl, norėdami apsisaugoti, tą naktį jie skandino moteris, kurioms buvo pareikšti įtarimai juodąja raganavimu. Laikui bėgant, kai tokią savivalę pradėjo siekti ir bausti valstybė, šis paprotys pamažu maišėsi su ritualiniu Morenos deginimu. Kalbėjomės apie Koljados šventę. Šią žiemos šventę buvo privaloma ožkos kaukė, buvo kepami specialūs sausainiai - ožkos ir dalijami dainuojančiam jaunimui. Be anksčiau cituotos dainos, jie dainavo:

"Seto, seto naujai vasarai! Kur arklio uodega, Ten krūmas gyvena. Kur ožio ragas, Ten šieno kupetas" ... arba: "Ožys užšoko ant bloko, ant bloko. Tausen, tausen" . .. ir tt .

Badnyako sudeginimo apeigos buvo susijusios su Kalyada. Tai atsitiko dažniausiai m pietų slavai. „Pasaulio tautų mituose" skaitome: „Badnyakas siejamas (pagal etimologinius tyrimus) su gyvatės atvaizdu prie medžio šaknų. Badnyako sudeginimas senųjų metų pabaigoje yra lygiavertis. , todėl į gyvatės nugalėjimą ugnimi, žemesniojo pasaulio įsikūnijimą, žalingą pradžią ir reiškia naujo sezoninio ciklo pradžią, garantuoja vaisingumą ir pan. Matome, kad Kolyados festivalyje yra ir chtoniškas pasaulis, ir gyvatė, ir ryšys su ožio simbolika ir ožio auka. Mūsų pasakos atveju taip pat yra chtoniškas pasaulis jūros pavidalu, kuriame paskęsta Alyonuška. Alyonuškos frazė: „Nuoširdi gyvatė išsiurbė širdį“, rodo gyvatės buvimą, ožkos Ivanuškos auką, vėlgi atitinka Kalyados šventę.

Velesas yra susijęs su Kalyados atostogomis, kaip požeminio ir povandeninio pasaulio savininku. Velesas yra daugialypis. Jis yra senovės žalčio įsikūnijimas, siejamas su meška – miško šeimininku, o vienas iš jo įsikūnijimų yra ožka. Būdingas paprotys – smogti pagaliuku į degantį Badnyako atvaizdą ir stebėti, kiek kibirkščių kyla į orą. Kuo daugiau kibirkščių po tokio smūgio, tuo didesnių gyvulių palikuonių tikimasi. Velesas - „galvijų dievas“, požiūris į galvijų palikuonis, tiek Badnyako, tiek Veleso, dar kartą rodo jų ryšį ir net tapatybę.

Kalyados simboliai ir dainos siejami su ožiu, žiemos saulėgrįžos šventė - Kalyada, skirta Velesui, o tai reiškia paprasčiausią išvadą: ožka yra Veleso hipostazė. Velesas turi indoeuropiečių giminaičių: Mažąją Aziją Dionisą, susijusį su vaisingumu ir įsikūnijusiu ožkoje, taip pat graikų ir romėnų selenų, satyrų, dievą Paną, kurie siejami su vaisingumu ir turi ožkos kojas. Jo tolimas giminaitis yra egiptietis Ozyris. Šie veikėjai yra chtoniško pobūdžio, jų šventės panašios ritualais ir siejamos su riaušėmis bei triukšmingais žaidimais. Pietų slavai pirmenybę teikė gyvatiškam Veleso įvaizdžiui pavadinimu Badnyak, rytiniai šventė tą pačią šventę, tačiau mieliau pagerbė Velesą ožkos pavidalu. Šėtono kaip ožio įvaizdžiui šaltinis yra ši šventė ir jos atributika. Mes nustatėme ožio ryšį su mirusiųjų pasauliu. Velesas, be kitų pareigų, buvo mirusiųjų pasaulio ganytojas. Jis atliko graikų Hado funkciją.

Frazeris knygoje „Auksinė šaka“ nurodo, kad vaisingumo dievo aukojimas, siekiant jį atjauninti ir padidinti jo jėgą, buvo plačiai paplitęs. "Aukso šakelė" p. 541.: "Romėnų ir slavų apeigų dalyviai Dievo atstovą traktavo ne tik kaip augalijos dievybę, bet ir kaip svetimų nuodėmių atpirkėją. Tai liudija bent jau tremtis - juk , nereikia jo išvaryti už augmenijos dievo kaip tokio miestus ar kaimus. Kitas dalykas, jei šis dievas taip pat yra "atpirkimo ožys", toliau p. 543. atsakingas už jo augimą. Gali susidaryti įspūdis, kad jis pateko į raganų įtaką arba paseno ir nuslūgo.Todėl dievas jo atstovo asmenyje buvo nubaustas su visa pompastika, kad atgimęs iš naujo galėtų išlieti savo jaunystės energiją į vangus. natūralių procesų eiga“.

Kalyada susitvarkė žiemos saulėgrįžos dienomis. Būtent šiuo kalendoriniu laikotarpiu, kai diena turėtų pavirsti į naudą, žemei reikėjo suteikti naujų jėgų. Dioniso ir Ozyrio laidotuvės ir jų atgimimas yra panašus į senojo Badnjako sudeginimą ir jo pakeitimą Bozičiu. Ožkos aukojimas už Kalyadą šiuo atveju įgyja naują šventą prasmę. Ivanuška ne tik tapo „atpirkimo ožiu“ už savo tėvo ir genties nuodėmes, bet ir galėjo įasmeninti patį dievą Velesą. Savo krauju jis turėjo iš naujo pagimdyti nemirtingą dievą. Pridurkime, kad žiemos saulėgrįža, taigi ir Kalyados šventė, patenka į astrologinį Ožiaragio laiką, taip pat siejamą su ožiu ir chtonišku pasauliu.

Serpantinas Badnyakas Koljadoje tarp pietų slavų ir panaši apeiga, susijusi su ožiu tarp pietų slavų. Rytų slavai, kalba apie įvairių Veleso hipostazių atitikimą. Be to, nurodomas pasakos sukūrimo laikas. Šis laikas atitinka slavų tautų vienybę, kai abi Dievo hipostazės buvo laikomos lygiomis. Velesas gyvatės arba Driežo pavidalu siurbia kraują iš nuskendusio Alyonuškos širdies, Velesas ožkos pavidalu - Ivanuška aukojamas, kad suteiktų jam naujų jėgų ir atjauninimo. Pietų slavų versijoje tuo pačiu tikslu sudeginamas serpantinas Badnyak. Velesas yra susijęs su vaisingumu. Parodykime, kad Gyvatė, Driežas, Badnyak yra susiję su tuo pačiu vaisingumu. Išsaugota baltarusiška daina:

"Driežas sėdi po fejerverkais, ant riešutmedžio krūmo, kur graikinių riešutų luna... (Noriu Žanitisya) - Paimk mergaitę, kurios norite..."

Driežas Velesas paaukojo merginas. Bet mūsų atveju ne nuotaka. Svarbiausia čia paminėti riešutus. Riešutas – senovės slavų suvokimu buvo panašus į kiaušinį. Kiaušinis – gyvybės ir visatos simbolis, riešutas – augalinė kiaušinio versija. Kiaušinis, kaip ir riešutas, turi kietą lukštą, kuris kol kas slepia jo vaisingą, gyvybę teikiančią esmę. Driežas graužia riešutus, t.y., išleidžia šią esenciją į gamtą. Tai savotiškas „mirties trypimas mirtimi“, kaip giedama Velykų krikščionių maldoje. Riešutų branduolys yra gyvybės užuomazga, augalų pasaulio užuomazga. Driežas išleidžia šią paslėptą augalinę jėgą, kaip ir pati žemė, dainuodamas reikalauja nuotakos mirties, bet per mirtį gimsta naujas gyvenimas. Taigi grūdai miršta ir atgimsta iš naujo, todėl dievai Ozyris, Dionisas, Badnyakas - Velesas miršta ir gimsta, kad atgimtų iš naujo. Yra rusiškas ženklas, kad jei bus riešutų derlius, tai ir kitų metų duonos derlius bus didelis. Verta paminėti rusų pasaką „Kur yra ožka su riešutais“. Riešutai neturi nieko bendra su ožkomis, tačiau šioje pasakoje ožka sunkiai kovoja, kad ožka atneštų riešutus. Taip pat svarbu, kad lazdynas buvo laikomas šventu medžiu, neprieinamu Peruno žaibui. Kur dar Velesas gali pasislėpti nuo šių žaibų, jei ne po lazdynu. Matome, kad Velesas asocijuojasi su lazdynu, bet po lazdynu arba ant jo, kaip sakoma dainoje, sėdi ir driežas, rusiškų pasakų ožka taip pat stengiasi turėti riešutų. Riešutas buvo laikomas talismanu prieš chtoniškas būtybes, pirmiausia gyvates. Daugelis riešutų buvo surinkti ir laikomi žemėje, todėl jie yra aiškiai susiję su žeme. Bulgarijoje, Makedonijoje, Rytų Serbijoje graikinis riešutas buvo laikomas protėvių sielų buveine. Velesas, taip pat šių sielų karalius ir ganytojas. Dabar tampa aišku, ką Driežas veikia po lazdyno medžiu, tai yra jo simbolis požemio pasaulis, o „nuotaka“ jam yra auka. Velesą, Driežą, ožką vienija ryšys su riešutu, kaip protėvių sielų karalystės, pomirtinio gyvenimo, požemio karalystės simboliu. Priduriame, kad pagal slavų tikėjimus ožka siejama su vėjais. Galbūt jis juos įleis. Jau minėtoje pasakoje „Kur ožiukas su riešutais“ būtent vėjas paklūsta ožiui ir padeda atnešti ožką su riešutais. Pasak pasakos apie Igorio kampaniją, vėjai yra Stribogo anūkai. Jie pučia iš jūros – chtoniška vieta. Dvigubo tikėjimo laikotarpiu Rusijoje sklando legenda, kad šventasis Kosjanas, koreliavęs su Černobogo ir chtoninėmis jėgomis, grandinėje laiko dvylika vėjų po žeme ir jiems vadovauja. Europoje, daugiausia Vokietijoje, kai vėjas pučia per lauką, sako: „ateina ožka“. Įdomu ir tai, kad su Saturnu siejamas Stribogas vadovauja vėjams. Tai aiškiai chtoniška. Be to, jis koreliuoja su Šaulio žvaigždynu. A. Znoiko įrodo savo astralinį charakterį. Trakijoje, jaunaties mėnulyje, kuris patenka į Šaulio žvaigždyną, buvo surengta šventė, kurios metu trakiečiai vedžiojo ožką gatvėmis. Rašė apie tai senovės graikų filosofas Platonas ir romėnų istorikas Titas Livijus. Prie Dniepro jaunaties metu buvo varoma ir ožka. Iš to aišku, kad Stribogas taip pat gali būti siejamas su Velesu ar jo karalyste. Apsvarstykite kitą Veleso įvaizdžio aspektą ir jo ryšį su ožkos auka - Ivanuška. Fraserio „Auksinėje šakoje“ sakoma, kad Žemutinėje Bavarijoje apie žmogų, pjaunantį paskutinį pjūvį, sakoma: „Jis turi duonos ožką“. Ragai įsmeigiami į paskutinį pjūvį ir vadinama raguota ožka. Rytprūsiuose moteriai, mezgančiai paskutinį pjūvį, šaukiama: „Ir ten sėdi ožka ryšulyje“. Švabijoje ir Bavarijoje paskutinis pūkas vadinamas ožiu. Toje pačioje vietoje išpjaunama ožkos figūrėlė, kuri derliaus nuėmimo metu uždedama ant laukų. Panašios apeigos ir papročiai aptinkami visoje Europoje. Paskutinis pjūvis, pjaunamoji mezganti paskutinį ryšulį, paskutinė duonos juostelė yra ožka. O Rusijoje paskutinė duonos juostelė – „Veles ant barzdos“. Paskutinė krūva yra „Veleso barzda“. Ožka turi barzdą, reta gyvūnų karalystėje. Visoje Europoje – alegoriškai – ožka, Rusijoje vartojamas tikrasis Dievo vardas – Velesas.

Galime padaryti tokias išvadas. Mūsų svarstoma pasaka nėra jaunesnė už seniausius senovės graikų mitus. Tai atspindi perėjimo iš matriarchato į patriarchatą laikotarpį, nuo moteriškos kunigystės genties prie vyriškos autochtoninės valdžios. Tai laikotarpis, kai buvo galima paaukoti net lyderius už nuodėmes dievų ir giminės akivaizdoje, už nesėkmes, kaip Dievo analogą – už greitą Dievo atgimimą. Pasaka nekurta magija, kaip vėlesniais laikais. Ji veikia su tikromis magiškomis technikomis ir ritualais. Galite nurodyti tokias pagrindines magijos technikas kaip pėdsakų magija, panašumo magija, pakaitinės aukos magija, atgimimo per aukojamą mirtį magija.

Manome, kad būtent Velesas turėjo pašvęsti ožkos - Ivanuškos - auką. Alyonuškos skendimas ir prisikėlimas primena, bet žiauresne, archajiškesne forma, mitą apie Proserpiną ir Hadą. Čia gyvatė Velesas yra požemio šeimininkas, Alyonuška jam yra auka. Alyonuškos ir ožkos Ivanuškos išgelbėjimas yra Peruno pergalė prieš Velesą. Tai patriarchato pergalė prieš matriarchatą, karališkojo kunigaikščio valdymo metodas prieš moterį – kunigystę. Ožka - Ivanuška, pagal daugumą pasakos variantų, lieka ožka. Jis tarsi jau tarnauja Perunui kaip Veleso karalystės vadovas. Pogrindžio pajėgų srityje, savo chtoniškų ginklų pagalba, Perunas gali laimėti, nuversti Velesą. Raganos kunigės nužudymas ar tremtis yra apoteozė, pasakos triumfas.

Pasakoje ragana įkūnija seną gyvenimą, ji pakeičia jaunąją karalienę Alyonušką. Vaikas yra susijęs su senovės bendriniu slavų dievu Velesu, kuris yra tiesiogiai susijęs su protėvių kultu. Pasakoje šio kulto dalinis atmetimas ir pasirodo nauja sistema karaliauti, kur raganą, senųjų genčių tradicijų sergėtoją, pakeičia jauna karalienė. Dalinis atsiskyrimas nuo šeimos priesakų taip pat susijęs su tuo, kad pasakos pradžioje sakoma, kad Ivanuškos ir Alionuškos tėvai mirė, todėl jie turi kurti savo gyvenimą.

Šiuo straipsniu norėjome parodyti įprastoje, gerai žinomoje pasakoje slypintį archajizmą ir mitologiją. Belieka ištirti visą mūsų tautosakos turtingumą ir už jo slypinčią simboliką.

PERkūno GINKLAI IR JŲ VADOVAI

Išvardijame indoeuropiečių griaustininkų ginklų rūšis. Tai: vokiško Toro kūjis, Dzeuso perunas, slaviškojo Perūno ir lietuviško Perkūno perunas, indėnų Indros vadžra.

Šio ginklo kilmė, t.y. kas daro šiuos dievus griaustiniais ir karaliais, yra chtoniška. Tai reiškia, kad jie tiesiogiai arba netiesiogiai gavo savo galią iš Motinos Žemės arba atitinkamų chtoninių jėgų.

Tai susiję su pagrindine problema – senoviniu griaustinio dievų vaidmeniu mitologijoje. Perkūno ir griaustinio dievai savo seniausiu įsikūnijimu buvo chtoniškų, piktų būtybių, besipriešinančių dangui, žemės būtybių, priešininkai. Šią konfrontaciją galime stebėti beveik visose indoeuropiečių mitologijose. Senovės graikų kalba tai yra Dzeusas ir titanai, slaviškai - Perunas ir Velesas, senovės indų kalba - tai Indra ir pabaisa Vritra, skandinavų kalba - Toro ir šalčio milžinų konfrontacija, hetitų ir luvių mitologijose - Teshubas. ir gyvatė Illuyanka ir kt.

Ši akistata yra pagrindinio indoeuropiečių mito, perėjimo nuo ikimitologinių idėjų prie mitologinių, turinys.

Panagrinėkime vieną iš svarbiausių ikimitologinių magiškų idėjų, vis dar egzistuojančių ir šiandien: panašų sunaikina panašus. Visa simpatinė ir meilės magija iki šių dienų remiasi šiuo principu. Tai gali būti poveikis atvaizdui ar nuotraukai, ar bet koks kitas žmogaus atvaizdas, poveikis kūno daliai: plaukams, nagams, prakaitui, kraujui, spermai, poveikis žmogaus daiktams: jo daiktams, pėdsakams. .

Jei akmenys būtų laikomi žemės dalimi, t.y. jo kaulai ir gyslos, o chtoniški dievai visada priešinosi Dangui, tada prieš juos buvo naudojami chtoniškos kilmės ginklai. Veiksmas vyksta pagal patarlę: „Pleištu pleištu išmuštas“. Vis dar gajus įsitikinimai, kad nešvarią, chtonišką galią galima sunaikinti specialiais ginklais.

1) Vilkokas arba vilkolakis – su sidabrine kulka. Sidabras yra Mėnulio metalas, o vilkai – žmonės, vilkai ir apskritai vilkolakiai visada buvo siejami su Mėnuliu, ypač su pilnatimi.

2) Ghouls ir ghouls, pasak legendos, gali būti nužudyti su drebulės kuolu. Ghouls ir ghouls prakeiktas gyvenime (sugėdinti) sielos. Aspen, taip pat prakeiktas medis. Lietuvių liaudies legenda „Eglė žalčių karalienė“ pasakoja, kad Elio dukra Aspen išdavė savo motiną ir tėvą, sukėlė jų mirtį. Po mirties mergaitė Aspen virto drebule. Krikščioniškoje tradicijoje manoma, kad po Jėzaus Kristaus išdavystės Judas pasmaugė save ant drebulės. Enciklopediniame žodyne " Slavų mitologija„Ellis Luck“ leidimas M. 1995 sako: „Etimologiniai mitai drebulės kratymą sieja su Dievo prakeikimu drebulei padaryti kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus, vinimis, kuriomis buvo prikaltas kryžiui, taip pat kaip „mezgimo adatos“, kurias Kristaus kankintojai suvarydavo jam po nagais. „Kai kur, tarp rytų slavų, drebulė buvo laikoma ir „velnio medžiu“, plg. būdingą husulų bruožo pavadinimą „Osinovets“. , velniai "garbanos". Matome santykį – prakeiktas medis žudo pasmerktuosius per šmėklų ir šmėklų gyvenimą.

3) Koščejų Nemirtingąjį galima nužudyti tik sulaužius adatą ar kaulą. Adatos ar kaulo sunaikinimas – panašus į Koščejų – veda prie jo mirties.

4) Indoeuropietiškose ir visose kitose pasakose herojus pirmiausia ieško lobio kardo ar kito stebuklingo ginklo, o paskui nugali gyvatę, drakoną, milžiną, kaip taisyklė, chtonišką būtybę. Šis ginklas dažniausiai yra paslėptas požemyje ir priklauso chtoniškajai būtybei. Net kalaviją karaliui Artūrui keltų legendų cikle apie apskritą stalą padovanojo ranka iš ežero arba iš „kito pasaulio“. Po Artūro mirties kardas buvo grąžintas į ežero dugną. Specialus ginklas, nukreiptas prieš tam tikrą mito ar legendos veikėją, įvykdęs savo paskirtį, grįžta į chtonišką pasaulį. Tai pabrėžia, kad tai nepriklauso mūsų žemiškajam pasauliui.

5) Visi liaudies sąmokslai remiasi fraze: „Kaip daro tas totas, taip tebūnie“.

Galime pastebėti, kad būtent seniausia griaustinio dievo, kaip žalčio kovotojo, specifika jį su chtonišku pasauliu sieja per specialų ginklą, pirmiausia akmenį.

Žodžio „perun“ liaudies etimologija įdomi. Lygios šaknies žodžiai: spoksoti (duriamas, skvarbus žvilgsnis), spoksojimas – perverti, poperis – puolimas, įveikimas, plunksna – kažkas aštraus (rašiklis, kaip peilis tarp nusikaltėlių), skrendantis, skverbiantis į orą. Žodžiai: prieš, pirmyn – ta pati šaknis.

Vokiškas Toras – turi prasmę vardo šaknyje: mušti – prasiveržti, turas – jautis, pasukti – staigiai išmesti, dygliuotas (vyras) – drąsus, sumanus, greitas, išradingas.

Perunas skverbiasi, prasiveržia pro žemės skliautą, ieškodamas chtoniško priešo. Skandinavų dievo vardas Toras, pagal tą pačią etimologiją – mušti, mušti, prasiveržti. Štai kodėl graikų Dzeuso ginklas yra Perunas (vėrimas).

Mums reikėjo atskirti vėlyvąjį Peruną (10–15 a.) nuo seniausio indoarijų kovotojo su žalčiais. Kaip pirmokė nėra lygiai toks pat žmogus, kaip ir būdama keturiasdešimties, taip seniausias Perunas ne viskuo atitinka kunigaikščio Vladimiro Peruną.

Yra žinoma, kad Perunas, bent jau Novgorode, buvo vaizduojamas su akmeniu rankoje. Šis akmuo, pagal analogiją su titnagu ir titnagu tarp žmonių, buvo dangiško žaibo ir griaustinio šaltinis. Apie jų ryšį su akmeniu, taigi ir su žeme, byloja šventieji akmenys, skirti Perunui ir jo kolegai lietuviui Perkūnui. Rusų pasakų tradicijoje šventasis akmuo Alatyras, matyt, taip pat siejamas su Perunu. Atkreipkime dėmesį ir į tai, kad akmuo vis dar vadinamas Peruno strėlėmis. Akmenys, pasak indoeuropiečių ir daugelio kitų tautų, yra Motinos Žemės kaulai. Jie, akmenys, aiškiai chtoniškos, žemiškos kilmės. Kaimynai – ir slavai, ir lietuviai, kareliai ir suomiai – finougrų tautų grupė, turi griaustinio dievą Ukko. Mums svarbu, kad pagal daugelį tradicijų Ukko trenkia į žaibą smogiant akmenimis (kartais kelias tarnauja kaip priekalas, o kumštis – kaip kūjis), kumštis ir kelias tarsi virsta akmenimis. Neatsitiktinai žemiškasis Ukkos įsikūnijimas, vyresnysis Väinämöinenas, suakmenėjusiu keliu ir kumščiu sušaudo ugnį milžino pilve. Šventieji akmenys visoje Suomijos-Karelijos gyvenvietės teritorijoje, skirti Ukkoi, rodo, kad Suomijos-Karelijos griaustinis, kaip ir jo kolegos indoeuropiečiai Perunas ir Perkūnas, turi akmenį kaip žaibo ir griaustinio įrankį. Panašiai kaip jie, pagal pagrindinę funkciją, jis – Ukko – siejamas su akmeniu ir gali būti pavaizduotas akmuo. Slavų perūno ir lietuviško Perkūno pavadinimai siejami su perkūnijos sąvoka: griaustinis, griaustinis. Jei grįšime prie sampratos raižyti kibirkštinį žaibą, kai trenkia akmenys, tai ir prie akmenų, ir prie požemio. Palyginkite estų porgu, „požemis“ ir rusų: pūga, kaip chtoniškų jėgų apraišką. Senasis islandas Fjorgyn, Perkūno motinos vardas Toras – kalnas, akmeninis kalnas, plg. Gotikiniai fairguni, „kalnas“, Khet peruna – „uola“, senovės Indijos parvata „kalnas“, pats slaviškojo Peruno pavadinimas ir jo ryšys su akmeniu, perun, kaip graikų Dzeuso ginklas.

Pats dangus, anot senovės tautų, buvo akmeninis, arba ant jo yra Peruno, Ukkos, Perkūno akmenys. Tai atitinka indoeuropiečių akmeninio dangaus mitologiją. Kartais pats lietuvis Perkūnas yra savo ginklo Akmeninio kalvio, „akmens kalvio“ kūrėjas. Šis pavadinimas aiškiai rodo Perkūno ginklo ryšį su akmeniu, kaip Perune ir Ukkoje. Suomiai ir karelai tiek etniškai, tiek pagal kultūrines mitologines ir kitas tradicijas, tiek pagal istorines nuorodas greičiausiai yra indoeuropiečių, o ne finougrų atšaka. Svetimos kalbos, šiuo atveju, matyt, samių kalbos, priėmimas yra dažnas reiškinys tautų istorijoje. Mūsų laikais ištisos tautos Pietų ir Centrinėje Amerikoje kalba ispaniškai, bet išlieka indėnais, Amerikos juodaodžiai kalba angliškai, o likę juodaodžiai. Neįmanoma supainioti suomių ir mongoloidų obugrų, tačiau pagal kalbinį panašumą jie priskiriami vienai tautų grupei.

Apsvarstykite Perun įvaizdį. Jei imsime ta prasme, kuri jam buvo priskirta X a. n. e., kaip kunigaikščio ir kunigaikščio būrio dievas mieste, kaip dievas, susijęs su žemės ūkio ciklu - kaime, tada nėra nieko chtoniško, kas jo išvaizda galėtų susieti jį su ožiu. Tačiau faktas yra tas, kad dievų prasmė ir funkcijos gali būti išplėtotos ir permąstytos laikui bėgant bet kurios tautos mitologijoje. Norėdami išsamiau suprasti senovės indoeuropiečių griaustinio funkciją, panagrinėsime jų ginklus ir prieš ką jis nukreiptas. Tokiu atveju galėsime derinti istorinę, mitologinę, archeologinę ir kitą medžiagą ir padaryti teisingas išvadas apie pačius griaustinius.

1) Perkūnas (Lietuva), Perkons (Latvija), Perkūnas (Prūsija). Ginklinis kirvis arba plaktukas, akmenys. Vėliau – žaibais trenkiantis kardas, lankas ir strėlės, pagaliukas, botagai.

Perkūnas vadinamas „akmens kalviu“, jo ginklas pagamintas iš žemės kaulo akmens, todėl Perkūno jėga iš žemės yra chtoninė.

2) Pagrindinis Peruno ginklas yra akmenys. Remiantis europiečių atsiminimais, Novgorodyje Peruno stabas stovėjo su akmeniu rankoje. Vėlesni ginklai: kirvis, lankas ir strėlės („griaustinio strėlės“). Sergantis akmuo populiariai laikomas Peruno strėle. Lenkų istorikas Stryikovskis (XVI a.) rašė, kad stabas – Peruno (Perkuno) stabas rankoje laikė akmenį, o priešais jį nuolat degė šventa ugnis. Metraščiuose tai parašyta taip: "Perkonos, tai Perunas, jie turėjo seniausią dievą, buvo sukurtas žmogaus panašumas, jo rankose buvo akmuo, brangus kaip ugnis, ir ugnis, kuri nedingsta. nuolat šaudoma iš ąžuolo“. Jei ugnis užgesdavo, tai kunigai iš stabo rankoje esančio akmens iškaldavo naują liepsną. Reikėtų palyginti Peruno rankoje kaip ugnis degančio brangakmenio aprašymą su toliau pateiktu senovės indų dievo Indros Vadžros aprašymu.

3) Skandinavijos Toras, Senosios skandinavų Borras, Vokiečių Donaras. Ginklas yra kirvis arba plaktukas, dažnai pagamintas iš akmens. Pasak legendos, ginklai buvo padirbti arba išminuoti požeminiai nykštukai- tsvergi. Šios miniatiūros iš pradžių buvo kirminai pirmagimio milžino Ymir kūne. Ir iš Ymiro kūno buvo sukurta Žemė. Tsvergi gyvena žemėje ir akmenyse, kaip kirminai. Jie bijo šviesos. Kai į juos patenka šviesa, jie miršta, virsta akmeniu. Šios tsvergos labai primena žemės magmą. Magma, kaip ir vanduo, gali būti laikoma gyva. Magma yra skysta, praeina „žemės gyslomis“, atsitrenkusi į paviršių, magma sukietėja – „virsta akmeniu“. Mitai dažnai kalba apie tsvergų lobius. Magma į paviršių iškelia įvairius mineralus. Šie mineralai ir tauriosios rūdos gali būti laikomi lobiais. Tsvergi yra aiškiai chtoniškos būtybės. Todėl dievo Toro ginklas yra chtoniškos kilmės. Verta paminėti, kad Thoro plaktuko pavadinimas yra Mjollnir, Mjollnir turi tą pačią šaknį kaip rusiškas žodis„žaibas“ – Peruno ginklas, jo strėlė.

4) Skandinavijos samiai, skandinavų kaimynai. „Perkūno senis“ griaustinio dievas. Jam buvo paaukoti miniatiūriniai akmeniniai kūjai.

5) karelų ir suomių Ukko, estų Uku - baltų-suomių mitologijoje, aukščiausias griaustinio dievas. Atributai: žaibas, kirvis, kardas – antrinio pobūdžio. Iš pradžių Ukko ridena dangiškus akmenis (griaustinis) ir griaustiniu bei žaibais trenkia piktosioms dvasioms. Ukkos šventovės – giraitės ir akmenys. Ryšys tarp Ukko ginklo ir akmens aiškiai matomas.

6) Senovės Indijos griaustinis Indra turėjo ginklą Vadžra (vadžra). Ji buvo sumanyta kaip klubas, klubas. Pagal Vedų tradiciją Vadžrą Indrai padirbinėjo Tvaštaras. Tvashtar yra kūrėjas. Žodis kurti yra iš tos pačios šaknies. Tvaštaras yra kūrėjas, tačiau vedęs demoną iš Asūrijos šeimos. Tai rodo jo chtoniškumą. Jis, kaip netiesioginis chtoninis principas, giminingas Motinai Žemei tarp slavų ir deivei Gaia-Earth tarp senovės graikų, pagimdė Dangaus ir Indros priešą – trigalvę pabaisą Višvarupu. Vėliau jis vėl pasirodo kaip chtonų karaliaus protėvis. Jis pagimdo pabaisą Vritrą iš ugnies ir somos. Vritra yra pagrindinis Indros priešininkas. Pergalė prieš Vritrą yra pagrindinis Indros, kaip dangaus dievų karaliaus, nuopelnas. Iš čia galima pamatyti chtonišką, net chaotišką Tvaštaro prigimtį ir jo sukurtą Vadžrą – pagrindinį Indros ginklą. „Tvashtar“ turi principą: viskas jame, visos formos ir esmės. Tai visiškai sutampa su senovės graikų chaoso apibrėžimu.

Pagal Rigvedos tekstą (1, 121 12, V 342) - Vadžra buvo vandenyne, vandenyse, pirmoje materijoje. Galime manyti, kad tai ta pati magma, kuri, suakmenėjusi šviesoje, tapo Vadžra. Tai patvirtina jos epitetai: ji bet kokia, varinė, auksinė, geležinė, o kas svarbu – ir iš akmens, ar iš uolos. Šiuo atveju Vajros, kaip pagrindinio griaustinio ginklo, chtoninė, akmeninė ir galbūt magminė kilmė nekelia abejonių.

7) Kheto ir Khurito mitologijos griaustinis Tešubas. Mite griaustinis Tešubas nugali aklą ir kurčią chtonišką pabaisą, grasinančią sunaikinti pasaulį – Ulikummą. Jis nupjauna jį nuo dangų laikančios uolos akmens pjaustytuvu, kuriuo Žemė buvo atskirta nuo dangaus. Ginklo kilmės chtoniškumas yra akivaizdus. Tai dar buvo Chaoso, Žemės ir Dangaus maišymosi metu. Galbūt tai buvo siejama su ta pačia sustingusia magma, kaip chaoso ir sumaišties simbolis.

8) Graikų griaustinis Dzeusas. Kretoje Dzeuso ginklas buvo gerbiamas kaip dvigubas kirvis, dovanojantis ir atimantis gyvybę. Delfuose Dzeusas buvo gerbiamas kaip fetišas otfalas („žemės bamba“) – akmuo, kurį praryja Kronas, arba akmuo, panašus į kūdikio Dzeuso bambą. Dzeuso ginklas yra chtoniškas. Šį ginklą padirbinėjo Žemės vaikai – Gaia, šimtarankiai kiklopai. Jie sukalė jį požeminėje arba, kitaip tariant, ugnikalnio kalvėje. Dzeuso ginklų kilmė aiškiai magma, susijusi su ugnikalnių veikla. kilmės. Šie ginklai – griaustinis, žaibas ir perunas padarė Dzeusą dievų karaliumi.

Svarbu atkreipti dėmesį į tai, kad ugnikalnio išsiveržimo metu, kai išpilama magminė uoliena su savo „lobiais“ ir „pusgaminiais“ ginklams, įvyksta smarkios perkūnijos ir žemės drebėjimai. Mitologinis to atspindys gali būti perkūno mūšis su siaubingu chtonišku pabaisa, drebinančiu žemę. Mito apie potvynį ir su juo susijusio žemės drebėjimo bei ugnikalnių išsiveržimų universalumas patvirtina šią hipotezę (žr. Fraserio „Auksinę šaką“).

Kietos magminės uolienos, iškylančios į paviršių po išsiveržimo, yra pati prieinamiausia ir unikaliausia medžiaga ginklams gaminti dar neolito epochoje. Tik herojai galėjo išdrįsti leistis į kampaniją dėl tokių pavojingų ginklų, esančių ugnikalnių šlaituose. Šie herojai senovėje per įgytus ginklus ir asmeninę drąsą galėjo užgrobti valdžią gentyse, tapti pirmaisiais karaliais – kunigaikščiais. Tokio valdžios užgrobimo epizodai dar neolito laikais galėjo būti proga sukurti kai kuriuos mitus apie griaustinį – karalių ir didvyrį. Ginklas, pagamintas iš sustingusios lavos gabalo, savo kilme buvo mistiško ir magiško pobūdžio, be to, galėjo „kibirkščiuoti“ mineralų ir rūdų inkliuzais. Pati neolito herojaus ginklų išvaizda ir kilmė galėjo išgąsdinti jo priešus, atimti iš jų jėgas. Šis ginklas laikui bėgant įgijo legendų ir galiausiai atiteko dangaus griaustiniui, o pats protėvio herojus galėjo su juo susilieti. Pavyzdžiui, germanų mitologijoje griaustinio dievas Toras yra ir dievas, ir germanų protėvis. Ginklo apibūdinimas kaip kuokštas, akmeninis plaktukas ar kuokas rodo šių mitų apie griaustininkų ginklus atsiradimą neolito laikais. Kutas, pagaliukas, akmeninis kirvis ar plaktukas – buvo baisiausi senovės žmogaus ginklai.

Atkreipkime dėmesį į dar keletą priežasčių, kodėl pagrindinis griaustinio ginklas yra akmuo arba pagamintas iš akmens.

1) Neolito epochoje pagrindinis žmonių įrankis buvo akmuo.

2) Ugnis gali būti išpjauta iš smogiančių akmenų, pavyzdžiui, titnago.

3) Dangus buvo sumanytas, kaip žemė kaip akmuo.

4) Metariatų – „dangaus akmenų“ kritimas, nukreiptas į akmenį kaip į dangaus dievų įrankį. Šie akmenys buvo gerbiami, pavyzdžiui, šventasis musulmonų akmuo Kaaba.

5) Akmenys yra „žemės gyslos“, jie yra chtoniški. Yra sena lietuvių pasaka „Gerai padaryta ir velnias“ (Lietuvių liaudies pasakos „Gulbių karalienė“, Vilnius, 1965), turiniu atitinkanti rusų liaudies pasakas apie Jūrų karalių. Jame velnias, gyvenantis požeminėje arba povandeninėje chtoniškoje karalystėje, turi „Pilko kalno kaulo“ pavadinimą. Pagal analogiją su rusų Koščei (Kostei) jis įasmenina akmenį, kaip žemės kaulą. Germanų mitologijoje akmenys ir žemės kalnai buvo daromi iš milžino Ymiro kaulų. Didžiosios Rusijos krikščionių apokrifinėse legendose „Balandžių knyga“ sakoma:

„Kaulai stiprūs iš akmens,

Mūsų kūnai yra iš drėgnos žemės,

Juodosios jūros kraujo rūda“.

Akmens chtoniškumą lemia net šiuolaikinis pavadinimas – „rūdos gysla“. Šis pavadinimas sufleruoja, kad akmuo yra gyvo žemės organizmo dalis.

Už akmenis atsakingos chtoniškos žemės dievybės: kiklopai, rusų pasakų košėjai, slavų dievas Velesas, nykštukai, nykštukai, tsvirgai, o vėliau, kaip kolektyvas, velniai.

Senovės Peruno ryšys su chtonišku pasauliu vyksta ne tik per ginklus. Seniausi griaustiniai turėjo ožką, pvz transporto priemonė. Ožka atliko jų vedlio į kitą, pogrindinį, chtonišką pasaulį, vaidmenį.

Ožka yra chtoniškas gyvūnas, tiesiogiai nesusijęs su dangaus ir griaustančiomis jėgomis. Tai tiesa, bet vis tiek šis ryšys egzistuoja, ožka siejama su griaustiniais, chtoninis elementas – su griaustiniais. Bet yra vienas dalykas... Šis ryšys tarpininkauja, per griaustinių ginklus, per vieną iš jų funkcijų. Enciklopedijoje „Pasaulio tautų mitai“ nurodomas ryšys tarp ožio ir perkūno. Panagrinėkime šį klausimą išsamiau.

Padarykime šiek tiek nukrypimo, pamąstykime apie senovės indų dievą Agnį. Agni pažodžiui sanskrito kalba reiškia ugnį. Rusijoje jie atsigręžė į ugnį: Tėve, tu esi ugnies karalius. Vedų ​​mitologijoje jis yra Agnis, ugnies dievas, židinio (ryšio su protėviais), aukojamosios ugnies dievas. Rigvedoje Agnis yra pagrindinis žemiškųjų dievų, jam skirta apie 200 giesmių. Jis yra pagrindinis senovės Indijos ritualo veikėjas. Jo pagrindinė funkcija yra tarpininkavimas tarp dievų ir žmonių. Agni yra dieviškas kunigas. Agnio hipostazė yra saulės ir žaibo ugnis, bet jis taip pat yra ugnis vandenyse, aukojamos ugnies ugnis. Agni gimė trijose vietose: danguje, tarp žmonių ir vandenyse. Jis turi tris galvas, tris kalbas, tris būstus, trigubą šviesą, tris gyvenimus, tris galias.

Mums tai svarbu, nes Vedų tradicijoje ožka beveik visada buvo aukojama Agniui. Tai buvo padaryta siekiant užmegzti ryšį su dvasių ir protėvių pasauliu. Senovės indė, Vedų Indra yra siejama su ožka kaip aukojamu gyvūnu. Kartais Indrai buvo aukojama ožka, apie tai yra nuorodų Upanišadose, tačiau aukojamoji ožka dievui Agni buvo skirta šešis-septynis kartus dažniau. Be to, ožio aukojimas Indrei reiškė ryšį su protėviais. Indra, kaip dievų karalius, tuo metu, kai paaukojo jam ožką, prisiėmė Agnio funkciją. Tam buvo ir formalus pagrindas. Agni buvo Indrės brolis dvynys. Daugelyje tradicijų broliai dvyniai buvo traktuojami kaip vienas asmuo. Visų pirma, tai reiškia senovės Indijos tradicijas: ašvinus, marutas. Pagal graikų tradiciją tai yra Dioscuri - Castor ir Polydeuces. Indra ir iš tikrųjų bet kuris dievų karalius įasmenina visą savo karalystę, įskaitant chtoniškas, pogrindžio pajėgas. Apie šių jėgų ir griaustinių santykį kalbėsime šiame skyriuje.

Ateityje ožkos funkciją perėmė arklys. Iš čia ir kyla prieštaravimų aiškinant arklio įvaizdį. Arklys, daugiausia saulės simbolis, turi šiek tiek chtoniškumo, likusio nuo ožkos įvaizdžio. Arklys, būdamas saulės simboliu ar saulės dievo atributu, pamažu tapo karališkosios galios atributu. Tobulėjant religiniam mokymui, atsiranda pomirtinio atpildo, įskaitant atlygį, idėja. Šių idėjų plėtra pavertė arklį mirusiųjų karalystės vedliu. Arklys tarsi prisideda prie mirusiojo viešpatavimo pomirtiniame gyvenime. Saulė daro ciklą per dieną ir naktį pasaulio pusę, todėl arklys turi nešti savo raitelį per mirtį į naują atgimimą, į naują gyvenimą.

Skandinavas Thoras jodinėjo ožkomis ir imdavo jas maistui. Perkūnas vedžiojo ožką ant virvės ir kartais juo pajodinėjo. Dzeusą Kretoje maitino ožka Amaltėja. Aegis arba egis („ožkos oda“) yra Dzeuso atributas. Ožka jungia griaustinį su požemiu, kaip paukštis ar saulės arklys su dangumi. Be ožio, griaustinis, kuris, kaip taisyklė, yra dievų karalius, negalėtų valdyti ir požemio. Dažniausiai ši taisyklė nukrenta į galimybę nubausti ir persekioti tamsias jėgas. Ožka šiuo atveju yra ne tik Perkūno dirigentas, bet ir savotiškas karinis atributas kovoje su tamsiosiomis jėgomis. Šiuo atžvilgiu jis panašus į chtoninį „Thunderer“ ginklą. Jau atkreipėme dėmesį, kad, remiantis senovės pažiūromis, panašus turėtų būti veikiamas panašus. Pavyzdžiui, pagal slavų tikėjimus vandenį (vandeninę chtonišką būtybę) galima pamaloninti juodos ožkos plaukais, piktasis braunas kankina visus namų ūkio gyvūnus, išskyrus šunį ir ožką. Velnias turi ožkos kanopą, o viena mėgstamiausių jo aukų yra ožka. Ožka tarsi užmaskuoja perkūną. Jis randa kelią į chtonų karalystę ir savo kompanioną tam tikru būdu padaro nepažeidžiamą šios karalystės jėgoms, jis yra savotiškas amuletas. Yra žinoma, kad daugelis senovės slavų amuletų buvo pagaminti pagal principą: priešingai. Plėšrūno žandikaulio įvaizdis buvo apsauga nuo plėšrūnų, svarbiausia buvo apsauga nuo vagių, maži kirviai ar peiliai buvo apsauga nuo priešo ginklų, sausainiai - ožka (ožkos atvaizdas) žiemos šventei Kolyada - apsauga nuo tamsos pajėgos.

Apsvarstykite kitą ryšį tarp Perkūno ir ožkos. Rekonstruotame indoeuropiečių mite griaustinis buvo siejamas su kalnu, tiksliau – su uola. Perkūno mūšis su gyvatišku chtoninės kilmės priešu (rusų tradicijoje Velesas (Volos)) vyko arba prie uolos, arba po uola, arba per uolą. Ginklai, kaip parodyta aukščiau, buvo akmenys arba kai kurie chtoninės kilmės daiktai. Mums svarbu, kad ožka iš prigimties asocijuojasi su kalnais ir uolomis, todėl šiuo aspektu ji gali būti siejama ir su griaustinio ir jo chtoniškojo priešininko kova. Be to, jis yra ožys, jis vis dar gali suteikti griaustiniui dvasių - žmonių protėvių - pagalbą, kaip ryšį su jais.

Taigi mes nustatėme, kad indoarijų griaustinio ginklai ir atributai yra susiję su chtoninėmis jėgomis, su kuriomis kovoja šie griaustiniai, o tai, savo ruožtu, yra seniausios ikimitologinės įtakos objektui ar objektui atspindys. reiškinys per savo panašumą.

JARILA, DIONISAS, FAUNAS, MANIJA, OŽKAS

Dažnai lygino pietų slavų Badnyak ir Yarila. Yarila yra gyvybingumo, seksualinės galios dievas - yari. Yarilas klysta, Ostrovskio pasakos „Snieguolė“ įtakoje jie lygina ją su saule. Yarila turi jėgos ir apvaisinimo ženklą, tačiau šis tręšimas yra žemiškas, jis yra chtoniškas. Neatsitiktinai vienas iš Yarilos atributų yra mirusi galva, neginčijamas mirties atributas. Yarilo, matyt, yra vėlesnė slavų „Lizard“, „Veles“, „Badnyak“ modifikacija. Jis visiškai panašus į Mažąją Aziją Dionisą. Dionisą puošia vynuogių lapai, iš kurių gaminamas vynas. Yarilo puošia apynių lapeliai, iš kurių gaminamas alus. Dionisas ir Yarilo gerbiami triukšmingai, linksmai. Neretai jiems skirtos šventės virsta orgijomis. Merginos pagrobtos per Yarila šventes. Tas pats nutiko ir Dioniso šventėse. Dionisas yra chtoniškas, daugeliu atžvilgių atitinka Velesą. tai siejama su vaisingumu. Yarila taip pat siejama su vaisingumu, su savimi nešiojasi negyvą galvą, o tai reiškia, kad ji yra susijusi su mirties pasauliu. Dioniso figūroje yra našumo, lyčių maišymosi. Yarila buvo pavaizduota mergina, apsirengusi kaip jaunas vyras, o tai taip pat gali rodyti personažo biseksualumą. Yarilos chtoniškumas pabrėžia faktą, kad per jo šventes dažnai pasitaikydavo žmogžudysčių ir nežabotų seksualinių orgijų. Dioniso šventės šiuo požiūriu nesiskyrė nuo Jarilos švenčių. Vyko sezoninės Yarilos laidotuvės, kurios atitinka ir Dioniso, ir Badnyako - Veleso garbinimą. Ir Jarilos, ir Dioniso simbolis buvo falas. Dionisas į Graikijos Olimpą atkeliavo iš Trakijos, o Trakijoje, remiantis daugybe naujausių teorijų, gyveno protoslavų gentys. Kaip pavyzdį pateikime oseledetų (priekio užrakto) dėvėjimą tarp senovės rusų Zaporožės sichoje ir Trakijoje. Dionisas, kaip ir Yarila, matyt, yra vėlesnis seniausio indoeuropiečių dievo Veleso – Voloso – Driežo – Badnyako įsikūnijimas. Labiausiai tikėtina, kad Veleso įvaizdžio raida jo apvaisinančia, žemiška funkcija paskatino jo pateiktą hipostazę izoliuoti į Jarilos ir Dioniso atvaizdus. Yarilos drabužiai balti. balta spalva tarp slavų - mirties spalva, drobulės spalva. Balta nuotakos suknelė rodė jos mirtį tėvų šeimoje. Iš šios idėjos kyla paprotys gedėti nuotakos, tarsi ji būtų mirusi. Jono Apokalipsėje mirties arklys vadinamas „blyškiu arkliu“.

Atsigręžkime į romėnų mitologijos veikėją – fauną. Faunas – atitinka graikų dievas Panas, Dioniso palydos narys. Šis faktas turėtų atkreipti mūsų dėmesį. Faunas (Faunus, iš favere, "padėti", taip pat Fatuus, Fatulcus, iš fatuor, "būti apsėstam", fando, "pranašauti", Serv. Verg. Aen. VII 47), romėnų mitologijoje laikomas dievu. miškų, ganyklų, laukų, gyvūnų. Fauno funkcijos iš esmės sutampa su Veles funkcijomis. Faunas turėjo moterišką atitikmenį - Faun. Faunas pateikė prognozes eilėraščiuose. Bojanas „Igorio kampanijos pasakoje“ vadinamas Veleso anūku. Boyanas taip pat kalbėjo eilėmis ir pranašavo, jis apie tai kalba, net jei jo epitetas yra „pranašiškas“. Iš to išplaukia, kad Velesas buvo tiesiogiai susijęs su pranašystėmis ir eilėmis. Faunas, kai Numa jį sugavo gudrumu, buvo priverstas pasakyti, kaip atitraukti Jupiterio žaibą. Įdomu tai, kad dievas Velesas taip pat žino, kaip pasislėpti nuo Peruno žaibo. Faunas yra chtoniškas, jis gali pavogti vaikus, siųsti košmarus ir ligas. Tą patį galima pasakyti ir apie Velesą. Faunas užmezgė santykius su visais gyvūnais ir viliojo moteris. Tai chtoniškojo vaisingumo dievo savybė, siejama su seniausiomis ritualinėmis ir mistinėmis orgijomis, kuriomis siekiama apvaisinti viską, kas gyva. Iki XX amžiaus pradžios Rusijoje gyvavo paprotys: per pirmąjį pavasarinį arimą valstietis vienas išėjo į lauką, padarė duobę žemėje ir atliko šventą santykiavimą su Motina Žalia Žeme. Savo sėkla valstietis mistiškai apvaisino visą gamtą, sujungė savąją vyriškumas su moterimi vaisinga.

Per Luperkalijos šventę faunui buvo paaukota ožka. Po aukos Luperkų kunigai su tik ožio oda ant šlaunų lakstė aplinkui ir plakė sutiktas moteris diržais, nukirptais iš aukojamos ožkos odos. Šis skiautinis turėjo padaryti moteris vaisingas. Be kita ko, Faunas, kaip ir Velesas, buvo galvijų auginimo globėjas. Faunas, kaip ir Dionisas, taip pat galėtų būti seniausio indoeuropiečių dievo Veleso įvaizdžio vystymas. Jis akivaizdžiai archajiškesnis už Dionisą ir Jarilą, dar nepraradęs antropomorfinių bruožų, bet praradęs stebuklingą vilkolakį ir gyvatės įvaizdį. Glaudesnis fauno ryšys su ožiu, lyginant su Dionisu, leidžia manyti, kad jis atsirado matriarchato laikais, moterų organistinių paslapčių klestėjimo laikais. Tokios paslaptys, jau senovės Graikijoje, buvo griežtai pasmerktos ir bene ilgiausiai saugomos tarp etruskų ir tarp Romos plebėjų. Fauno šventė buvo apeigos, susijusios su matriarchato laiku. Fauno šventėje buvo prikalbinta baisioji chtonų deivė Manija. Manija – tamsos ir beprotybės deivė, jos kultas siejamas su mirusių protėvių kultu. Ji, kaip ir Veles, buvo atsakinga už pomirtinį savo protėvių egzistavimą. Iš pradžių jai buvo aukojami berniukai (aiškus matriarchato bruožas). Vėlesniais laikais, kaip ir Rusijoje per Kupalos šventę, buvo gaminama aukojamoji lėlė ir nešiojama po miestą. Berniukas buvo paguldytas ant pakylos, kad deivė jį geriau matytų. Berniuko galva buvo paliesta peiliu, panardintu į aukojamos ožkos kraują. Berniukas juokėsi, bandė parodyti beprotybę ir taip sužadinti deivės Manijos palankumą. Šioje šventėje žmogaus auką pakeičia auka, būtent ožka. Chtoniškas Fauno, o juo labiau Manijos charakteris nekelia abejonių. Mes parodėme Fauno ir Veleso santykį. Romėnų šventė panaši į slavišką ir įdomi dar tuo, kad deivė Manija, kaip ir visas jai skirtas ritualas, akivaizdžiai yra matriarchato laikų deivė. Pagrindinių šventų veiksmų – berniuko aukojimas chtoniškiems dievams, susijusiems su protėvių kultu, ir vėlesnis jo pakeitimas ožiu, panašumas leidžia slavišką tokios aukos apeigą priskirti matriarchato laikui.

Apsvarstykite šį slavų dievų įvaizdį, darydami prielaidą, kad šie vaizdai yra autentiški savo pagrindinėmis savybėmis. Jei taip yra, veikėjų kompozicijoje ir jų simbolikoje reikėtų atsekti tam tikrą logiką. Pirmas, kurį matome, yra Peruno įvaizdis jo gyvūno įsikūnijime. Yra žinoma, kad senovės dievai indoeuropiečių ir kitose tradicijose pradžioje turėjo gyvūnišką išvaizdą ir tik vystantis pasaulėžiūrinėms sampratoms įgavo antropomorfizmą – žmogaus pavidalą. AT šis vaizdas yra trys savybės. Archaizmas – įvaizdžio žvėriškumas. Atsikišęs liežuvis – mirties simbolis (žr. V. Ščerbakovo nurodymus apie kyšančio liežuvio reikšmę romėnų, graikų, etruskų vaizdinėse sistemose ir panašius mirusio Humbabos atvaizdus asirų-babiloniečių tradicijoje). Išpilta moteriška krūtis yra vaisingumo ir maitinimosi simbolis. Prisiminkite, kad Perunas, būdamas griaustinis, taip pat buvo susijęs su lietumi, taigi ir žemės litavimu / maitinimu. Atsikišęs liežuvis gali rodyti ciklišką kasmetinį gamtos reiškinių pobūdį – gamtos mirštimą ir atgimimą. Todėl Perunas vaizduojamas kaip gyvenimo ir mirties karalius. Kitas Mokosho vaizdas turi tą patį išsikišusį liežuvį kaip mirties ir sezoniškumo požymį. Mokosh ir Khors vaizdai turi ožkos kojas, kurios lemia jo chtoniškumą ir ryšį su vaisingumu. Tai jį sieja su graiko Dianio „ožio“ hipostaze ir jo ožkakojų palyda. Mokosh kūnas primena susuktą siūlą ant verpstės, o tai asocijuojasi su jos globa verpimui, įskaitant likimo siūlų verpimą, kaip graikų-romėnų parkuose. Ant Khors ir Mokosh galvos yra keletas procesų, panašių į ragus - chtoniškumo požymį arba jaunus ūglius. Makosh asocijuojasi su generuojančia žemės galia – todėl jos chtoniškumo požymis – ožkakojos, daigai ant galvos, kaip augalų gyvybės simbolis ir cikliškumo požymis – gamtos žūva (išsikišęs liežuvis) atitinka jos įvaizdį. Arklys vaizduojamas kaip valdovas. Jis turi skoperį – galios simbolį, kairė ranka globojančiu imperatorišku gestu ištiesta virš žemės, ant galvos – „daigai“. Khorsą su Saule dažniausiai sieja vardo „horo“ etimologija – „kolo“ – ratas, judėjimas ratu, sukimasis, saulės ratas. Verta paminėti, kad saulė, remiantis senolių idėjomis, darė ir naktinę kelionę po požemį, be to, Saulės sukimasis buvo susijęs su sezoniniais pokyčiais. Tokiu atveju gali reikšti Khorso, kaip požemio pasaulio valdovo, hipostazę, sezoninius pokyčius ir vaisingumą. Stribogas pagal vardo etimologiją siejamas su etruskų požeminės ugnies dievu Satre ir graikų-romėnų Saturnu – požemio šeimininkais. Didelės ausys Stribogo ir Khorso atvaizdai rodo šiuose dievuose vyraujančią klausos svarbą, taigi ir tam tikrą chtoniškiems personažams būdingą aklumą. Stribogo ugnis – tai požeminis ugnikalnio gaisras, susijęs ir su etruskų Satra, ir su graikų Saturnu (plačiau žr. I. Belkino straipsnį apie Černobogą). Vienos galvos vaizdas rodo veikėjo chtoniškumą (M. Evzlin "Mitas ir ritualas" 1992). Su šiuo personažu susijęs požeminis gaisras ir vėjai (Stribog anūkai – SoPI) daro įtaką oro sąlygoms ir vaisingumui. Galime daryti išvadą, kad visi slavų dievų ar jų įsikūnijimų vaizdai yra susiję su sezoniniais ciklais ir atkuriančia vaisinga žemės galia. Jei jie buvo toje pačioje šventykloje, tai buvo vaisingumo šventykla. Rimtų prieštaravimų tarp šių vaizdų ir veikėjų funkcijų nerandame.

Nepaisant audringo XX amžiaus, pakeitusio Rusijos istoriją, Rusijos žmonės neprarado savo dvasinių šaknų. Rusų kultūros kodas iš esmės buvo išsaugotas, ne tiek prisitaikant prie bolševizmo, kiek pritaikant komunistinę ideologiją, kad tiktų sau. Jis išgyveno ir perestroikos metais, bandydamas vakarietiškai sutvarkyti Rusijos žmogaus mąstymą.

Iš kur toks stebinantis atsparumas? Galbūt verta ieškoti jo ištakų rusų tautosakoje? Sovietinės propagandos šablonai arba dabar diegiamas sėkmės kultas (dar žinomas kaip aukso veršio kultas) gali užkrėsti jau gana išsivysčiusią sąmonę. Tačiau daug anksčiau, kai tik artėjome prie pasaulio pažinimo, susidūrėme su visai kitokia kultūrine prielaida. Vieną dieną mama atsivertė knygą ir pradėjo mums skaityti pasaką – vieną iš skirtų mažiausiems. Pavyzdžiui, pasaka apie Koloboką. Ir mes įsisavinome žodžius, kurie mus susistemino pačiu esminiu, pagrindiniu lygmeniu. Mes jiems daug skolingi, ir tai, kad mūsų vertybinės orientacijos yra tokios, kokios yra – pirmiausia.

Ko „Kolobok“ gali mus išmokyti? O tiksliau, ko jis mus išmokė?

Tai labai paprasta, bet dvasiškai turtinga istorija.

Ten gyveno senas vyras ir sena moteris. Taigi senis klausia: – Iškepk man, seneli, bandelę. – Taip, iš ko ką nors iškepti? Miltų nėra.

Jis vyksta vasarą. Praėjusių metų grūdai jau seniai sumalti ir suvalgyti, o nuimti naują derlių dar per anksti. Atsargų neužteko metams, vadinasi, jie gyvena skurde. Daug skurdesnis nei bet kuris iš šios pasakos klausytojų-skaitytojų. Ir ką, senis nusivylęs? Sėdi, lieja ašaras? Nr.

- O, senolė! - sako senis. - Pažymėkite tvartą, nukrapšykite statinės dugną - ir būsite.

Pirmoji pasakos pamoka: neleisk vietos nusivylimui. Senis nepasiduoda: kaip nors, o išeitį visada rasi. Bet kokie tai bus miltai? Į plyšius patekusios miltų dulkės prilipo prie medinių sienų, susimaišė su paprastomis dulkėmis. Akivaizdu, kad ne aukščiausio lygio. Ir štai antroji pasakos pamoka: džiaukis mažučiu, vertink tai, ką turi.

O kaip su senute? Ar ji pasakė tai, ką daugelis jos vietoje būtų sakę: „Ką po velnių tu sugalvojai, seni!? Ir jie pasuktų pirštą į šventyklą ...

Sena moteris tyliai padarė, kaip jai buvo liepta. Namela, subraižė saują dviejų miltų, užminko tešlą su grietine, susuko į bandelę, pakepino aliejuje ir padėjo ant lango atvėsti..

Matome nuolankumą ir paklusnumą. Bet ne tik. Iš kur tešloje atsirado grietinė? Apie grietinę senis nieko nesakė. Tai senolės iniciatyva. Kad būtų skaniau, dedama grietinės, kad senis būtų laimingas. Meduolis buvo verdamas ne tik tam, kad įvykdytų užduotį, bet ir su meile. Imbierinis žmogelis šioje pasakoje yra meilės dovana.

O dabar jis pasodintas prie lango mokytis, ir nuo to momento prasideda savo istoriją Kolobokas. Atidaryti langą yra simbolis, atviros galimybės ženklas. Ir Kolobokas tuo pasinaudojo.

Meduolis atsigulė, atsigulė ir staiga riedėjo – nuo ​​lango į piliakalnį, nuo piliakalnio į žolę ir nuo žolės į taką.

Asmenybės istorija visada prasideda nuo pasirinkimo. Tą akimirką, kai darome pirmąjį savarankišką pasirinkimą, mes išlaikome egzaminą kaip žmogus: kas su mumis tapo, kokius kelius pasirenkame. Verta išsiaiškinti, kokį pasirinkimą padarė Kolobok.

Pirma, kodėl jis atsisakė? Aišku, nuo savo paskirties. Koloboko paskirtis yra grynai utilitarinė – jį turėjo valgyti senas vyras ir sena moteris. Tačiau už šio pažodinio skaitymo pasakoje slypi ir simbolinė plotmė. „Koloboko“ tikslas – tarnauti tiems, kurie jį sukūrė tokį raudoną ir patrauklų, tarnauti iki galo. O jei kasiesi labai giliai, prieini mintis, kad kiekvienos būtybės tikslas yra tarnauti savo Kūrėjui.

Ar Kolobokas žinojo apie savo misiją? Neabejotinai. Juk jis dainavo savo dainoje “ Palikau senelį. Aš palikau savo močiutę “. Tai reiškia, kad jis suprato, ko iš jo galima tikėtis, ir pradėjo skaičiuoti savo žygdarbius būtent nuo maišto prieš likimą.

Tikslas negali būti primestas jėga. Asmenybė yra laisva ir ji turi savanoriškai priimti savo Kūrėjo valią. Kolobokas atmetė šį testamentą. Bet kam ji patiko? Už ką jis pasirinko?

Ir čia pasirodo, kad Kolobokas neturėjo ypatingo tikslo. Pabėgti jis pabėgo, o ką daryti toliau – per daug negalvojo. Išsuko, kur akys žiūri, kur kelias veda. Ir kelias vedė į mišką – vis gilyn ir gilyn...

Tai taip atpažįstama. Mes taip pat dažnai pasirenkame protestuodami. Mums svarbu atmesti tai, kas siūloma, ir prie ko prives mūsų atsisakymas, nenorime apie tai kažkaip galvoti. Įdomu ir tai, kad vienoje iš pasakos versijų Koloboko kelionė prasideda žodžiais: Kolobokui atsibodo meluoti ir jis apsivertė ... “. Tai irgi atpažįstama: ką nors daryti iš nuobodulio. Tebūnie kas, kas tiksliai – nelabai svarbu, svarbu – kad tai kažkas naujo, o ne tai, kas buvo anksčiau...

Ir štai Meduolis rieda keliu, o Kiškis jį pasitinka: - Meduolis, meduolis! Aš tave suvalgysiu!

Kolobokas bando derėtis su Kiškiu: „ - Nevalgyk manęs, Oblique. Aš tau dainuosiu dainą “. Tiesą sakant, jis siūlo sandorį: Kiškis klauso dainos ir atsisako pretenzijų į Koloboką. Tačiau šis sandoris nėra sąžiningas. Daina tarnauja tik kaip apgaulingas manevras. “ Ir nuo tavęs, Kiškiai, gudriai nepalik! - triumfuoja, dainuoja, bėgantis Meduolis. Jis nepasitiki Kiškiu. Jis niekuo nepasitiki. Jis tiki tik savimi. Paprastai jis žavisi savo asmenybe. Su kokia meile jis apibūdina save savo dainoje: Aš bandelė, bandelė! Šluojama palei tvartą, iškrapštoma išilgai statinių, sumaišoma su grietine, sodinama į krosnį, atšaldoma ant lango. Visi senolės kūriniai paverčiami jos pačios asmens predikatais, tarsi meduolis už gimimą būtų skolingas tik jam pačiam. Iš Kūrėjo gautos dovanos nepripažįstamos dovanomis, todėl atrodo, kad Kūrėjas neturi nieko bendra ir gali būti atmestas. Meduoliukui niekam nereikia, jis tiki savo sugebėjimu pergudrauti bet kokį priešą, savarankiškai išsisukti iš bet kokios situacijos.

Pradinė sėkmė jį įkvepia. Jis nepastebi, kad kelias nuveda gilyn į mišką, o sutinkami gyvūnai darosi vis baisesni.

Gyvūnų tvarka pasakoje sulaužyta. Teisinga tvarka būtų Kiškis-Lapė-Vilkas-Meška, kaip, pavyzdžiui, Teremkoje. Tačiau Kolobokas sutinka lapę po lokio. Ir šioje tvarkos gedime slypi pasakos išmintis. Pasakoje sakoma, kad baisiausias priešas yra ne tas, kuris yra fiziškai baisus, o tas, kuris pavojingas dvasiškai.

Lapė yra klastinga, ji negrasina Kolobokui, o glosto: „ kokia tu graži ir graži “. Ir daina iš Kolobok " šlovingas “. Paaiškėjo, kad to pakako, kad Kolobokas prarastų ne tik įtarumą, bet ir paprastą diskretiškumą, ir užšoko pirmiausia lapei ant snukio, o paskui – ant liežuvio. Žinomas rusų tautosakos rinkėjas A. Afanasjevas pateikia variantą, kuriame tiesiai, be dviprasmybių sakoma: „ Meduolis kvailai užšoko jai ant liežuvio, o lapė – aš jis! Ir valgė ».

Dvasiniame aklume prarandame protą ir net įprastą pasaulietišką racionalumą. Motyvuoti savo nuodėmingumo ir priešo pagundos, elgiamės kvailai ir žūstame.

Kaip kitaip Koloboko istorija galėtų baigtis? Ar ji gali turėti laimingą pabaigą? Nr. Toliau Koloboko laukė visiškai neįžengiamas miškas, o mirtis viena ar kita forma jam buvo neišvengiama. Apie tai byloja ir rusų kalbos semantika. Riedėti (priešingai „bėgti“ ar „važiuoti“) galima tik kur nors nusileisti. Ir anksčiau ar vėliau, kai atsidursite visiškai netinkamoje vietoje, jie pasakys apie jus - „nuriedėjo“.

Todėl Kolobokas rimtai nesigaili. Vaikai, žinoma, nerimauja dėl herojaus, bet be ašarų. Jie jaučia, kad atsitiko kažkas, kas turėjo įvykti. Kolobokas turėjo valgyti ir buvo suvalgytas. Bet kadangi jis atsisakė savo likimo, jam nepavyko tarnauti malonūs žmonės, o charakteris jam pasirodė klastingas ir gudrus. Mūsų gudrus Kolobokas buvo dar didesnis gudrumas. Tai yra dvasinis įstatymas.

Šios pamokos yra giliai krikščioniško pobūdžio. O žvilgsnis, kurį gauname dėka mūsų pirmųjų pasakų, formuoja krikščionišką Rusijos žmonių charakterį. Tai suteikia vilties. Kol mūsų mamos skaitys tokias pasakas savo vaikams, tol mes galėsime išsaugoti savo kultūrinį tapatumą ir atsispirti blogiui. šio pasaulio dvasia.

Tai, aš ginu, yra teisinga pozicija. Ir tada kai kurie sako – „pamestas kultūros kodas“. Kaip tos kelnės! O jei pametėte kelnes, neskubėkite griebti pirmųjų išmestų kelnių, kurios atsidūrė istorijos šiukšlyne – jos gali būti mėšlas...

Rusų liaudies pasaka „Kolobok“ yra pasaka apie gyvūnus.

Pasaka apie tai, kaip moteris, senelio prašyta, iškepė bandelę ir „padėjo ant lango, kad sušaltų“. O meduolis iššoko pro langą ir riedėjo taku. Besivoliodamas susipažino su įvairiais gyvūnais (meška, kiškis, vilkas). Visi gyvūnai norėjo valgyti bandelę, bet jis padainavo jiems dainą ir gyvūnai jį paleido. Sutikęs lapę meduolis padainavo jai dainą, tačiau ji apsimetė kurčia ir paprašė bandelės atsisėsti ant kojos piršto ir dar kartą padainuoti. Meduolis atsisėdo lapei ant nosies, ir ji ją suvalgė.

Pagrindiniai pasakos veikėjai – meduolis ir lapė. Meduolis – malonus, paprastas, drąsus. Lapė - protinga, meili.

Pasakos moralas: „Mažiau kalbėk, galvok daugiau“, „Atspėti ne blogiau už protą“, „Protingai sumanyta, bet padaryta be proto“, „Lengva girtis, lengva pargriūti“.

Pasakoje kartojasi tokios frazės kaip „Meduoliuku, bandele, aš tave suvalgysiu“, „Nevalgyk manęs, aš tau dainuosiu“. Taip pat kartojama koloboko daina.

Vaikai turėtų paaiškinti tokius žodžius kaip dugno statinė, tvartas, šaltis.

Pasaka atitinka kūrinių vaikams turiniui keliamus reikalavimus, tai yra prieinama vaikams suprantama, įdomi vaikams, maža, kalba paprasta, siužetas vystosi greitai, mažai nesuprantamų žodžių.

Ši pasaka skirta skaityti pradinio ir vidurinio ikimokyklinio amžiaus vaikams.

Bibliografija

1 Anikin V.P. Rusų liaudies pasaka / V.P. Anikin - M .: Švietimas, 1977 - 430 m.

2 Afanasjevas A.N. Liaudies rusų pasaka / A.N. Afanasjevas - M .: Švietimas, 1980 - 111 m.

3 Belinskis V.G. pilna kolekcija darbai, 4 t. / V. G. Belinsky - M .: Švietimas, 1970 - 107 p.

4 Vaikų literatūra. Vadovėlis pedagoginėms mokykloms. Red. E.E. Zubareva - M .: Švietimas, 1989 -398 m.

5 Nartova- Bachaver S.K. liaudies pasaka kaip spontaniškos psichoterapijos priemonė. - M., 1996.-S. 3-14

6 Nikiforovas A.I. Pasaka, jos egzistavimas ir nešėjai / A.I. Nikiforovas - M .: Švietimas, 1930 - 105 metai.

7 Ozhegov S.I., Shvedova N.Yu. Aiškinamasis rusų kalbos žodynas / S.I. Ožegovas, N. Yu. Švedova - M.: Azbukovnik, 1997 - 944s.

8 Pasternak N. Vaikui pasakų reikia kaip oro// Ikimokyklinis ugdymas.- Nr.8-2008. -23-35s.

9 Popovas L.K., Popovas D.K., Kavelinas J. Kelionė į dorybių šalį. Švietimo vadovas tėvams / L.K. Popovas, D.K. Popovas, J. Kavelinas - S.-P.: Neva, 1997 - 108s.

10 Propp V.Ya. Rusų pasaka / V.Ya.Propp - L .: Lenizdat, 1984 -263s.

11 Propp V.Ya. Istorinės šaknys pasaka/ V.Ya.Propp - L.: Lenizdat, 1986 - 415s.

12 Sukhomlinsky V.A. Aš atiduodu savo širdį vaikams / V.A. Sukhomlinsky - Mn .: Narodnaya asveta, 1981 - 287p.

13 Statsenko R. Vaikų supažindinimo su meniniu žodžiu metodai // Ikimokyklinis ugdymas - Nr. 7 -1980-6-11s.

14 Tkatsky I.L. Paskubėk daryti gera // Pioneer – 1990 – Nr.5 – 55s.

15 Ushinsky K.D. Surinkti darbai. Vaikų pasaulis ir skaitytojas / K.D.Ushinsky - M .: Švietimas, 1986 - 350 m.

16 Franz von M.-L. Pasakų psichologija. Pasakų interpretacija.- Sankt Peterburgas, 1998 m.

17 Yudin Yu. Kvailys, juokdarys, vagis ir velnias (istorinės buitinės pasakos šaknys). Leidykla: Labyrinth-K, 2006-336s