Ramajanos istorija. Indijos mitologija
sakralinės_doktrinos - 2014-12-13„Ramos darbai“ – senoviniai Indijos epas, susidedantis iš 7 knygų ir apie 24 tūkst. kupletų-šlokų; priskiriamas legendiniam šalavijui Valmiki (Vabmiki).
Epinė poema susideda iš 24 000 eilėraščių (slokų), sujungtų į 7 knygas (kandus):
1. Bala Kanda– Knyga apie Ramos vaikystę.
2. Ayodhya Kanda- Knyga apie karališkasis teismas Ayodhya mieste.
3. Aranya Kanda- knyga apie Ramos gyvenimą miško dykumoje.
4. Kishkindha Kanda- knyga apie Ramos sąjungą su beždžionių karaliumi Kiškindoje.
5. Sundara Kanda– „Graži knyga“ apie Lankos salą – demono Ravanos karalystę, Ramos žmonos pagrobėją – Sitą.
6. Juda Kanda- knyga apie Ramos beždžionių armijos mūšį su Ravanos demonų armija.
7. Utara Kanda– Paskutinė knyga.
Ramajanos populiarumas yra didžiulis, tai liudija ir jos versijų gausa (svarbiausios yra vadinamosios Bombėjaus, Vakarų ir Bengalijos); jos įtaka vėlesnei Indijos literatūrai nepalyginama; dramatinėmis ir metrinėmis formomis, sanskrito ir naujosios indėnų kalbomis, buvo be galo plėtojami Ramajanos epizodai, išryškėjo atskiri vaizdai – Ramos, jo atsidavusio brolio Lakšmanos, narsaus ir gudraus beždžionių riterio Hanumano, o ypač nuolankiosios Sitos, atvaizdai, kuri tapo santuokinės ištikimybės ir tyro moteriškumo simboliu.
„Ramayana“ vyksta Treta jugos eroje; kai kas tai aiškina kaip III tūkstantmetį pr. e.
Kartą lordas
demonų-rahšų karalystė Lankos saloje buvo dešimtgalvė Ravana. Jis gavo iš dievo Brahmos nepažeidžiamumo dovaną, kurios dėka niekas, išskyrus žmogų, negalėjo jo nužudyti, todėl nebaudžiamai žemino ir persekiojo dangaus dievus. Siekdamas sunaikinti Ravaną, dievas Višnu nusprendžia gimti žemėje kaip paprastas mirtingasis. Kaip tik šiuo metu bevaikis Ayodhya karalius Dasaratha atlieka didelę auką, kad gautų įpėdinį. Višnu patenka į savo vyriausios žmonos Kaušalos krūtinę, ir ji pagimdo žemiškąjį Višnaus įsikūnijimą (avatarą) – Ramą. Antroji Dasaratha žmona Kaikeyi tuo pat metu pagimdo kitą sūnų Bharatą, o trečioji Sumira – Lakšmaną ir Šatrughną.
Jau būdamas jaunuolis, išgarsėjęs daugybe karinių ir pamaldžių darbų, Rama išvyksta į Videhos šalį, kurios karalius Janaka kviečia varžytis piršlius, atimdamas savo dukters gražuolės Sitos ranką. Kažkada Janaka, ardamas šventą lauką, rado Sitą savo vagoje, įsivaikino ir užaugino, o dabar ketina vesti tą, kuris sulenkia nuostabų dievo Šivos dovanotą lanką. Šimtai karalių ir princų veltui stengiasi tai padaryti, tačiau tik Ramai pavyksta ne tik sulenkti lanką, bet ir perlaužti jį į dvi dalis. Janaka iškilmingai švenčia Ramos ir Sitos bei jų sugyventinės santuoką ilgus metus laimė ir harmonija gyvena Ayodhya Dasaratha šeimoje.
Tačiau dabar Dasaratha nusprendžia paskelbti Ramą savo įpėdiniu. Sužinojusi apie tai, antroji Dasaratha Kaikeyi žmona, pakurstyta savo tarnaitės, piktosios kuprotos Mantharos, primena karaliui, kad kartą jis pažadėjo įvykdyti bet kuriuos du jos troškimus. Dabar ji išreiškia šiuos troškimus: keturiolikai metų išvaryti Ramą iš Ajodhjos ir patepti įpėdiniu savo pačios sūnų Bharatą. Veltui Dasaratha prašo Kaikeyi atsisakyti savo reikalavimų. Ir tada Rama, reikalaudamas, kad jo tėvas liktų ištikimas savo žodžiui, jis pats pasitraukia į miško tremtį, o Sita ir jo atsidavęs brolis Lakšmana savanoriškai seka jį. Neištvėręs išsiskyrimo su mylimu sūnumi, karalius Dasaratha miršta. Bharata turėtų pakilti į sostą, tačiau kilnusis princas, manydamas, kad karalystė teisėtai priklauso ne jam, o Ramai, eina į mišką ir atkakliai įtikina savo brolį grįžti į Ayodhya. Rama atmeta Bharatos reikalavimą ir lieka ištikimas savo sūnaus pareigoms. Bharata yra priverstas grįžti į sostinę vienas, tačiau kaip ženklą, kad nelaiko savęs visaverčiu valdovu, į sostą padeda Ramos basutes.
Tuo tarpu Rama, Lakšmana ir Sita apsigyvena savo pastatytoje trobelėje Dandakos miške, kur Rama, saugodama šventųjų atsiskyrėlių ramybę, naikina juos erzinančius monstrus ir demonus. Vieną dieną į Ramos trobelę ateina bjauri Ravanos sesuo Šurpanakha. Įsimylėjusi Ramą iš pavydo ji bando praryti Sitą, o supykusi Dakšmana kardu jai nukerta nosį ir ausis. Pažemindama ir įniršdama Šurpanakha kursto didžiulę rakšasų armiją, vadovaujamą žiauriojo Kharos, pulti brolius. Tačiau nenugalimų strėlių lietus Rama sunaikina ir Kharą, ir visus jo karius. Tada Shurpanakha kreipiasi pagalbos į Ravaną. Ji ragina jį ne tik atkeršyti Kharai, bet, suviliodama jį Sitos grožiu, pagrobti ją iš Ramos ir paimti į savo žmoną. Ravana stebuklingame vežime atskrenda iš Lankos į Dandaku mišką ir įsako vienam iš savo pavaldinių demonui Marichai virsti auksiniu elniu ir atitraukti Ramą bei Lakšmaną nuo jų namų. Kai Rama ir Lakšmana, Sitos prašymu, seka paskui elnią į mišką, Ravana per prievartą įsodina Sitą į savo vežimą ir nuneša ją oru į Lanką. Aitvarų karalius Džatajus bando užtverti jam kelią, bet Ravana mirtinai jį sužeidžia, nupjauna sparnus ir kojas, Lankoje Ravana siūlo Sitai turtus, garbę ir valdžią, jei tik ji sutiks tapti jo žmona, o kai Sita paniekinamai atstumia visus savo reikalavimus, paskiria ją suėmimui ir grasina nubausti mirtimi už jos užsispyrimą.
Neradę Sitos trobelėje, Rama ir Lakšmana labai nuliūdę eina jos ieškoti. Iš mirštančio aitvaro Jatayus jie girdi, kas buvo jos pagrobėjas, bet nežino, kur jis su ja pasislėpė. Netrukus jie susitinka beždžionių karalių Sugrivą, iš kurio sostą atėmė jo brolis Valinas, ir išmintingą Sugrivos patarėją beždžionę Hanumaną, vėjo dievo Vaju sūnų. Sugriva prašo Ramos grąžinti jam karalystę, o mainais žada padėti ieškant Sitos. Po to, kai Rama nužudo Valiną ir vėl pakelia Sugrivą į sostą, jis siunčia savo žvalgus į visas pasaulio šalis, nurodydamas jiems surasti Sitos pėdsakus. Beždžionės, išsiųstos į pietus, vadovaujamos Hanumano, sugeba tai padaryti. Iš aitvaro Sampati, mirusio Jatayus brolio, Hanumanas sužino, kad Sita yra nelaisvėje Lankoje. Stumdamasis nuo Mahendros kalno, Hanumanas patenka į salą ir ten, sumažėjęs iki katės dydžio ir apbėgęs visą Ravanos sostinę, pagaliau suranda Sitą giraitėje, tarp ašokos medžių, saugomą nuožmių rakšasų moterų. . Hanumanui pavyksta slapta susitikti su Sita, perduoti Ramos žinią ir paguosti ją su viltimi greitai paleisti. Tada Hanumanas grįžta į Ramą ir pasakoja jam apie savo nuotykius.
Su didžiule beždžionių ir jų sąjungininkų lokių armija Rama pradeda kampaniją prieš Lanką. Išgirdęs apie tai, Ravana savo rūmuose surenka karinę tarybą, kurioje Ravanos brolis Vibhishana reikalauja grąžinti Sitą Ramai, kad išvengtų Rakšasos karalystės mirties. Ravana atmeta jo reikalavimą, o tada Vibhishana pereina į Ramos pusę, kurios armija jau yra įkūrusi stovyklą prie vandenyno priešais Lanką.
Pagal dangiškojo statytojo Višvakarmano sūnaus Nalos nurodymus beždžionės stato tiltą per vandenyną. Jie užpildo vandenyną uolomis, medžiais, akmenimis, kuriais į salą gabenama Ramos kariuomenė. Ten, prie Ravanos sostinės sienų, prasideda nuožmi kova. Rama ir jo ištikimi bendražygiai Lakšmana, Hanumanas, Sugrivos sūnėnas Angada, lokių karalius Džambavanas ir kiti drąsūs kariai susiduria su rakšasų miniomis su Ravanos vadais Vadžradamshtra, Akampana, Prahasta, Kumbhakarna. Tarp jų ypač pavojingas pasirodo Ravanos sūnus Indradžitas, puikiai išmanantis magijos meną. Taigi, jam pasiseka, tapdamas nematomu, mirtinai sužeisdamas Ramą ir Lakšmaną savo gyvatės strėlėmis. Tačiau Jambavano patarimu Hanumanas skrenda toli į šiaurę ir į mūšio lauką atneša gydomosiomis žolelėmis apaugusį Kailašo kalno viršūnę, kuria gydo karališkuosius brolius. Vienas po kito miršta rakšasų vadai; Nuo Lakšmanos rankų žūsta Indradžitas, kuris atrodė nepažeidžiamas. Ir tada mūšio lauke pasirodo pats Ravana, kuris stoja į lemiamą dvikovą su Rama. Šios dvikovos metu Rama paeiliui nupjauna visas dešimt Ravanos galvų, tačiau kiekvieną kartą jos vėl auga. Ir tik tada, kai Rama Brahmos duota strėle pataiko Ravanai į širdį, Ravana miršta.
Ravanos mirtis reiškia mūšio pabaigą ir visišką rakšasų pralaimėjimą. Rama paskelbia dorybingą Vibhishaną Lankos karaliumi, o tada įsako atvežti Sitą. Ir tada, dalyvaujant tūkstančiams liudininkų, beždžionių, lokių ir rakšasų, jis išreiškia įtarimą svetimavimu ir atsisako vėl priimti ją į žmoną. Sita griebiasi dieviškojo teismo: ji prašo Lakšmanos pastatyti jai laidotuvių laužą, įsilieja į jos liepsną, bet liepsna ją pasigaili, o ugnies dievas Agnis, pakilęs iš ugnies, patvirtina jos nekaltumą. Rama aiškina, kad ir pats neabejojo Sita, o tik norėjo įtikinti savo karius jos elgesio nepriekaištingumu. Susitaikęs su Sita, Rama iškilmingai grįžta į Ajodhją, kur Bharata su džiaugsmu užleidžia jam vietą soste.
Tačiau tuo Ramos ir Sitos nesėkmės nesibaigė. Vieną dieną Rama sužino, kad jo pavaldiniai netiki gera Sitos prigimtimi ir niurzga, matydami joje gadinamą pavyzdį savo žmonoms. Rama, kad ir kaip jam būtų sunku, yra priverstas paklusti žmonių valiai ir įsako Lakšmanai nuvežti Sitą į mišką pas atsiskyrėlius. Sita su giliu kartėliu, bet atkakliai priima naują likimo smūgį, o išminčius asketas Valmiki pasiima ją į savo globą. Savo buveinėje Sita pagimdo du sūnus iš Ramos – Kušą ir Lavą. Valmiki juos auklėja, o kai jie paaugs, moko savo sukurtą eilėraštį apie Ramos poelgius, tą pačią „Ramayana“, kuri vėliau išgarsėjo. Per vieną iš karališkųjų aukų Kuša ir Lava skaito šį eilėraštį Ramos akivaizdoje. Daugeliu ženklų Rama atpažįsta savo sūnus, paklausia, kur yra jų mama, ir siunčia Valmikį bei Sitą. Valmiki savo ruožtu patvirtina Sitos nekaltumą, bet Rama dar kartą nori, kad Sita visiems žmonėms įrodytų savo gyvenimo tyrumą. Ir tada Sita, kaip paskutinis įrodymas, prašo Žemės apglėbti ją ant motinos rankų. Žemė atsiveria prieš ją ir paima ją į savo krūtinę. Pasak dievo Brahmos, dabar tik danguje Ramai ir Sitai lemta vėl rasti vienas kitą.
Perpasakojo P. A. Grinceris. Šaltinis: All Masterpieces of World Literature in santrauka. Siužetai ir personažai. Antikos epochų, viduramžių ir renesanso užsienio literatūra / Red. ir komp. V. I. Novikovas. - M. : Olimp: ACT, 1997. - 848 p.
Paslėpta prasmė
Rama gyvena kiekviename Kūne. Jis yra Atma-Rama, Rama yra kiekvienos būtybės palaimos šaltinis. Jo palaiminimai, liejami iš šio vidinio šaltinio, dovanoja Ramybę ir Laimę. Jis yra pats Dharmos, Aukščiausio moralinio įstatymo, kuris palaiko meilę ir vienybę žmonijoje, įsikūnijimas. Ramayana, pasakoje apie Ramą, yra dvi pamokos: pasaulio išsižadėjimo vertė ir suvokimas, kad kiekviena būtybė turi dieviškąjį principą. Tikėjimas Dievu ir materialių tikslų atsisakymas yra du raktai į žmogaus Išlaisvinimą. Atsisakykite jutimo objektų ir pažinsite Ramą. Sita atsisakė Ayodhya prabangos ir todėl galėjo būti su Ramu „tremtyje“. Kai ji nukreipė svajingą žvilgsnį į auksinį elnią ir jį sužavėjo, ji prarado Ramos buvimą. Savęs išsižadėjimas veda į džiaugsmą; prisirišimas sukelia sielvartą. Būkite ramybėje, bet būkite laisvi nuo jos. Kiekvienas Ramos brolis, bendražygis ir bendražygis yra Dharmos persmelkto žmogaus pavyzdys. Dasaratha atstovauja tik fiziniam pradui – su dešimčia pojūčių. Trys gunos – Satva, Rajas ir Tamas – yra trys karalienės. Keturi gyvenimo tikslai – Purusharthas – yra keturi sūnūs. Lakšmana – intelektas, Sugriva – Viveka arba diskriminacija, Vali – neviltis. Hanumanas yra narsumo įsikūnijimas. Tiltas permestas per Iliuzijos vandenyną. Trys rakšasų lyderiai yra radžasų (Ravana), tamasic (Kumbakarna) ir satvic (Vibhishana) savybių personifikacija. Sita – Brahmajnana arba Visuotinio Absoliuto žinios, kurias individas turi įgyti, eidamas sunkių gyvenimo išbandymų kelią. Kai suvokiate Ramajanos didybę, apvalykite ir sustiprinkite savo širdį. Patvirtinkite tikėdami, kad Rama yra jūsų būties esmė.Satja Sai Baba
Pagrindiniai veikėjai
Rėmas yra eilėraščio veikėjas. Vyriausias ir mylimas šalies karaliaus Kosala Dasaratha ir jo žmonos Kaushalya sūnus. Jis vaizduojamas kaip orumo įsikūnijimas. Dasarathi buvo priverstas pasiduoti vienos iš savo žmonų Kaikeyi ultimatumui ir įsakė Ramai atsisakyti teisės į sostą ir išvykti į tremtį 14 metų.sita- mylima Ramos žmona, karaliaus Janaki duktė, „gimusi ne iš vyro“. Ji yra deivės Lakšmi, Višnu žmonos, įsikūnijimas. Sita vaizduojama kaip moteriško tyrumo idealas. Ji seka savo vyrą į tremtį, kur ją pagrobia Rakshasa karalius Ravana, Lankos valdovas. Rama su sąjungininkais išgelbsti ją iš nelaisvės nužudydama Ravaną. Vėliau ji pagimdo Ramos įpėdinius – Kušą ir Lavą.
Hanumanas- galinga vanara ir vienuoliktasis dievo Šivos (arba Rudros) įsikūnijimas, atsidavusio garbės skolos įvykdymo idealas. Vėjo dievo sūnus. Vaidina svarbų vaidmenį grąžinant Sitą.
lakšmanas- Jaunesnysis Ramos brolis, kuris kartu su juo išvyko į tremtį. Tai įkūnija gyvatę Shesha ir tikro draugo idealą. Visą laiką jis praleidžia saugodamas Sitą ir Ramą. Jį privertė Sita (sugėdinta Rakshas Maricha) palikti ją ieškoti į mišką išėjusios Ramos, dėl ko Ravana sugebėjo pagrobti Sitą. Jis buvo vedęs jaunesniąją Sitos seserį Armilę.
Bharata- Dasaratha sūnus, Ramos brolis. Sužinojęs, kad jo motina Kaikeyi išsiuntė sosto įpėdinį Ramą į tremtį ir padarė jį patį karaliumi, dėl ko mirė Dasaratha, sugniuždyta dėl žmonos išdavystės, Bharata atmeta neteisėtai įgytą valdžią ir eina ieškoti Ramos. Kai Rama atsisako grįžti iš tremties, Bharata į sostą įdeda auksinius Ramos sandalus kaip simbolį, kad tikrasis karalius yra Rama, o jis yra tik jo vicekaralius. Vaizduojamas kaip teisingumo idealas.
Ravana- Rakšas, Lankos karalius. Vaizduojamas kaip dešimtgalvis ir dvidešimties ginklų, jei jam nupjaunate galvas, jos atauga. Iš kūrėjo dievo Brahmos gavo nuostabią dovaną: dešimt tūkstančių metų jo negalėjo nužudyti nei dievas, nei demonas, nei žvėris. Net dievai dreba prieš jo galią. Siekdamas nugalėti Ravaną, Višnu įsikūnija žmogaus pavidalu – Ramoje ir jo broliuose. Ravana yra Sitos pagrobėjas, ketinantis paversti ją savo žmona, kuriai, tačiau smurto nekelia, grasinimais ir įtikinėjimais siekti jos palankumo, nes jį slegia prakeiksmas: smurto prieš moterį atveju tuoj mirs.
Ramajana (sanskr. रामायण, Rāmāyaṇa IAST „Ramos kelionė“) – senovės Indijos epas sanskrito kalba, kurio autoriumi indų tradicijoje laikomas legendinis išminčius Valmiki, kurio vardas Vedų literatūroje minimas kaip vienas iš mokytojų. Taittirija-Pratishakhya. Yra vienas iš svarbiausių šventieji tekstai Hinduizmo kanonas smriti.
„Ramayana“ susideda iš 24 000 eilėraščių (480 002 žodžiai – maždaug ketvirtadalis Mahabharatos teksto, kuris yra keturis kartus didesnis už „Iliadą“), kurios suskirstytos į septynias knygas ir 500 dainų, vadinamų „kandy“. Ramajanos eilutės sudarytos iš trisdešimt dviejų skiemenų, vadinamų anuštubh.
Septynios Ramajanos knygos:
1. bala kanda- knyga apie Ramos vaikystę;
2. ayodhya kanda- knyga apie Ayodhya karališkąjį dvarą;
3. Aranya-kanda- knyga apie Ramos gyvenimą miško dykumoje;
4. Kishkindha-kanda- knyga apie Ramos sąjungą su beždžionių karaliumi Kiškindhoje;
5. Sundara-kanda– „Graži knyga“ apie Lankos salą – demono Ravanos karalystę, Ramos žmonos pagrobėją – Sitą;
6. Juda-kanda- knyga apie Ramos beždžionių armijos mūšį su Ravanos demonų armija;
7. Uttara-kanda- Paskutinė knyga.
„Ramajana“ pasakoja apie septintą Višnu Ramos avatarą (vienas iš keturių vienu metu vykusių Višnu įsikūnijimų, kiti trys yra jo broliai), kurio žmoną Sitą pagrobia Lankos Rakšos karalius Ravana. Epas apima temas žmogaus egzistencija ir dharmos samprata. Eilėraštyje yra senovės Indijos išminčių mokymai, kurie pateikiami per alegorinį pasakojimą kartu su filosofija ir bhakti.
Pagrindiniai veikėjai
Rama yra pagrindinis eilėraščio veikėjas. Vyriausias ir mylimas šalies karaliaus Koshala Dasaratha ir jo žmonos Kaushalya sūnus. Jis vaizduojamas kaip orumo įsikūnijimas. Dasaratha buvo priverstas pasiduoti vienos iš savo žmonų Kaikeyi ultimatumui ir įsakyti Ramai atsisakyti teisės į sostą ir išvykti į tremtį 14 metų.
Sita yra mylima Ramos žmona, karaliaus Džanakos duktė, „gimusi ne iš vyro“. Ji yra deivės Lakšmi, Višnu žmonos, įsikūnijimas. Sita vaizduojama kaip moteriško tyrumo idealas. Ji seka savo vyrą į tremtį, kur ją pagrobia Rakshasa karalius Ravana, Lankos valdovas. Rama su sąjungininkais išgelbsti ją iš nelaisvės nužudydama Ravaną. Vėliau ji pagimdo Ramos įpėdinius – Kušą ir Lavą.
Hanumanas yra galinga vanara ir vienuoliktasis dievo Šivos (arba Rudros) įsikūnijimas, atsidavusio garbės skolos įvykdymo idealas. Vėjo dievo sūnus. Vaidina svarbų vaidmenį grąžinant Sitą.
Lakšmana yra jaunesnysis Ramos brolis, kuris kartu su juo išvyko į tremtį. Tai įkūnija gyvatę Shesha ir tikro draugo idealą. Jis visada saugo Sitą ir Ramą. Jį privertė Sita (kurį suklaidino Rakšas Mariča, prieš mirtį Ramos balsu sušukęs „O Sita! O Lakšmanai!“) ją palikti, kad surastų į mišką išėjusį Ramą. iš kurių Ravana sugebėjo pagrobti Sitą. buvo vedęs jaunesnioji sesuo Armilijos Sitai.
Bharata yra Ramos brolio Dasarathos sūnus. Kai Bharata sužino, kad jo motina Kaikeyi išsiuntė į tremtį sosto įpėdinį Ramą ir padarė jį patį karaliumi, dėl ko mirė Dasaratha, sudaužytas dėl žmonos išdavystės, jis atmeta neteisėtai įgytą valdžią ir išvyksta. ieškodamas Ramos. Kai Rama atsisako grįžti iš tremties, Bharata į sostą įdeda auksinius Ramos sandalus kaip simbolį, kad tikrasis karalius yra Rama, o jis yra tik jo vicekaralius. Vaizduojamas kaip teisingumo idealas.
Ravana yra Lankos rakšasos karalius. Vaizduojamas kaip dešimtgalvis ir dvidešimties ginklas; jei nupjaunate jam galvas, jos atauga. Iš kūrėjo dievo Brahmos gavo nuostabią dovaną: dešimt tūkstančių metų jo negalėjo nužudyti nei dievas, nei demonas, nei žvėris. Net dievai dreba prieš jo galią. Siekdamas nugalėti Ravaną, Višnu įsikūnija žmogaus pavidalu – Ramoje ir jo broliuose. Sitos pagrobėjas Ravana ketina padaryti ją savo žmona, kuriai, tačiau smurto nekelia, grasinimais ir įtikinėjimais siekti jos palankumo, nes jį slegia prakeiksmas: smurto prieš moterį atveju tuoj mirs.
Siužeto atsiradimas
Priešingai nei Mahabharata, prie kurios pririšti epitetai itihasa (legenda, saga) ir purana (epas), Ramayana nurodo kavya, tai yra dirbtinius eilėraščius. Paprastai manoma, kad Ramajanos siužetas turi alegorinį pobūdį ir vaizduoja pasklidimą, prisidengiant Ramos žygdarbiais. Arijų civilizacijaį pietus nuo Indijos iki Ceilono salos; bet nėra nieko neįtikėtino, kad šios alegorinės legendos pagrindu buvo pastatytas koks nors senovės mitas.
Albrechtas Weberis išreiškė nuomonę, kad Ramajanos siužete vaizduojama budistų ir brahmanų kova, kad visame eilėraštyje yra aiškių autoriaus pažinties su Homero eilėraščiais pėdsakų (Sitos pagrobimas = Elenos pagrobimas ir kt.) modernus leidimas pasirodė ne anksčiau kaip III a. pr. Kr e. Tačiau šis požiūris beveik niekuo nepalaikė).
Christianas Lassenas savo knygoje Indische Alterthumskunde (2-asis leidimas II tomas, 503) atkreipė dėmesį į daugybę bruožų, rodančių, kad Ramajanos pagrindas jokiu būdu nėra jaunesnis už Mahabharatą. Šią prielaidą patvirtina tai, kad Ramajanoje nėra budizmo egzistavimo požymių, kurie jau yra Mahabharatoje, arijų gyvenvietės geografija, kuri Ramajanoje yra labiau ribota nei Mahabharatoje ir kt.
Jacobi daro panašią išvadą. Jo nuomone, senovės Ramajanos originalas (vėliau kelis kartus peržiūrėtas) atsirado Rytų Hindustane prieš V a. pr. Kr e., galbūt VI ir net VIII amžiuje, kai Mahabharata dar buvo kuriama. Tai aišku iš to, kad pastarajame epe kartais naudojama medžiaga iš Ramajanos. Abiem epams būdingą stilių ir metrą pajudino „Ramajanos“ autorius ir tapo įprasta. Graikų ar budistų įtaka Ramajanoje nepastebima. Siuntimas jo autoriui vis dar buvo nežinomas. Ramajanų kalba tapo „dirbtinių poetų“ (kawi) pavyzdžiu.
„Ramajana“ mums pasirodė keliose apžvalgose ar leidimuose, kuriuose apskritai pateikiamas tas pats turinys, tačiau dažnai skiriasi vienas nuo kito medžiagos išdėstymu ir posakių pasirinkimu. Iš pradžių jis tikriausiai buvo perduotas žodžiu ir buvo užrašytas tik vėliau, galbūt savarankiškai, m skirtingos vietos. Buvo įprasta sutikti su trijų apžvalgų egzistavimu - šiaurės, bengalų ir vakarų, tačiau jų yra daugiau, o pas mus atkeliavę Ramajanos rankraščiai dažnai atspindi stiprius nukrypimus vienas nuo kito. Bengališkoje apžvalgoje yra 24 000 slokų (Mahabharatoje – daugiau nei 100 000) ir ji suskirstyta į septynias knygas, iš kurių paskutinė – vėlesnis papildymas. Be Valmikio „Ramajanos“, yra dar vienas to paties siužeto, palyginti naujos kilmės ir mažesnio dydžio eilėraštis – Adhyatma Ramayana (Adhyâtma-R.), priskiriamas Vyasai, bet iš esmės yra Brahmanda Puranos dalis. Rama čia vaizduojama kaip dievas, o ne žmogus.
Pagal indų tradiciją Ramajana vyksta Treta jugos metu, maždaug prieš 1,2 mln. Šiuolaikiniai mokslininkai Ramajaną datuoja IV amžiuje prieš Kristų. e.
Bhagavad Gita.
« Bhagavad-gita“, arba tiesiog "Gita"(Skt. भगवद् गीता, Bhagavad Gita IAST „Dieviškoji giesmė“ arba „Viešpaties giesmė“) – senovės Indijos religinės ir filosofinės minties paminklas sanskrito kalba, šeštosios Mahabharatos knygos dalis, susidedanti iš 18 skyrių ir 700 eilučių. Tai yra induizmo filosofijos pagrindas.
Bhagavad Gita dažnai vadinama Gita Upanišadu arba Jogos Upanišadu, patvirtinant jos statusą kaip Upanišadą ir priklausymą Kvedantai. Indų filosofijoje kartu su Upanišadomis ir Vedantos Sutromis Bhagavad Gita yra vienas iš trijų pagrindinių Vedantos tekstų. Kadangi Bhagavad-gita yra Mahabharatos dalis, ji priklauso smriti šventraščių kategorijai, tačiau Bhagavad-gitos kaip upanišados nuorodos suteikia jai statusą, artimą shruti. Eilėraščiai, naudojant turtingą metaforą, parašyti tradicine sanskrito metrais, kuris paprastai yra dainuojamas, todėl pavadinimas, kuris verčiamas kaip „dieviškoji daina“.
Bhagavad Gitos tekstą sudaro filosofinis Krišnos ir Ardžunos pokalbis, vykstantis Kurukšetros mūšio lauke prieš pat Kurukšetros mūšio tarp dviejų kariaujančių Pandavų ir Kauravos klanų pradžią. Ardžuna – karys ir vienas iš penkių Pandavų klano brolių-princų – prieš lemiamą mūšį kyla abejonių dėl mūšio tinkamumo, o tai lems daugelio žmonių mirtį. verti žmonėsįskaitant jo artimuosius. Tačiau jo vežimo vadas Krišna įtikina Ardžuną dalyvauti mūšyje, paaiškindamas jam jo, kaip kario ir princo, pareigą bei išdėstydamas įvairias filosofines Vedantos sistemas ir jogos praktikas, įskaitant karma jogą, kuri yra paskelbta pagrindiniu keliu. prie mokšos.
Daugelį amžių Bhagavad Gita buvo vienas iš labiausiai gerbiamų šventų tekstų ir daro didelę įtaką Indijos visuomenės gyvenimui ir kultūrai. Tai paveikė ir Vakarų kultūrą, patraukdama tokių iškilių mąstytojų, kaip Goethe, Emersono, Aldouso Huxley, Romain Rolland ir kt., dėmesį I. Novikovas.
Kaip pažymi rusų indologas S. D. Serebryany, tyrinėtojai negali nurodyti nei tikslių metų, nei net šimtmečio, kada buvo parašyta Bhagavadgita, o tai yra įprasta indų literatūros situacija. Dauguma tyrinėtojų sutinka, kad Bhagavad Gita buvo sudaryta kelis šimtmečius prieš Kristų. e. Pasak V. V. Lobacho, Bhagavadgita buvo sukurta kaip savarankiškas darbas VIII-VII amžiuje prieš Kristų. e. ir užfiksuotas III-II amžiuje prieš Kristų. e. Pasak Filosofinės enciklopedijos, Bhagavad Gita atsirado IX-VI amžiuje prieš Kristų. e. Rusų religijotyrininkas E. A. Torčinovas laikėsi nuomonės, kad Bhagavadgita buvo sukurta I tūkstantmečio prieš Kristų pabaigoje. e. ir kodifikuotas III-IV a. Pačioje Bhagavad Gitoje Krišna sako, kad joje pateiktos žinios žmonijai pirmą kartą buvo perduotos daugiau nei prieš du milijonus metų. Pagal induistų įsitikinimus ir pagal astronominiais skaičiavimais pagrįstą chronologiją Kurukšetros mūšis įvyko IV tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. Indologas Arthuras Bashamas pažymi, kad pagal populiariausią induistų tikėjimą Kurukšetros mūšis įvyko 3102 m.pr.Kr. e. Tačiau, atsižvelgiant į esamus įrodymus, šis pasimatymas jam atrodo neįmanomas. Bashamo teigimu, remiantis archeologiniais ir literatūriniais įrodymais, galima daryti prielaidą, kad mūšis įvyko ne anksčiau kaip IX amžiuje prieš Kristų. e.
Remiantis poetinio stiliaus skirtumais ir tariamomis išorinėmis įtakomis (pvz., Patanjali jogos sutromis), daugelis mokslininkų mano, kad Bhagavad Gita buvo įtraukta į Mahabharatą daugiau nei vėlyvas laikotarpis, o prieš tai egzistavo "kažkas panašaus į nepriklausomą" Upanišadą ". S. D. Serebryany pažymi, kad „Gitos“ tekste yra „tam tikras skaičius posakių, eilučių ir net ištisų posmų, kurie sutampa su Upanišadų posakiais, eilėmis ir posmais“, o, pasak R. N. Dandekaro, „Gitoje“ “ daug pagrindinio saiviečių filosofinio teksto „Švetašvatara Upanišad“ idėjų. Šių hipotezių šalininkai mano, kad pirmasis skyrius, kuris yra įvadas į pagrindinę Bhagavad Gitos dalį, yra tiltas tarp epinės Mahabharatos medžiagos ir likusių Bhagavad Gitos skyrių, kurie yra grynai filosofinio turinio. .
Ilgame Gitos lankstymo procese S. D. Serebryany išskiria kelis etapus:
| Pirmoji – to „ideologinio komplekso“, kuris rado išraišką eilėraštyje, susiformavimas. Šiuolaikinis mokslas šiame eilėraštyje įžvelgia bandymą apibendrinti religinį ir filosofinį Upanišadų paveldą, Sankhjos ir jogos filosofinių „mokyklų“ mokymus, taip pat emocinį bhagavatos sektos (bhagavatos) teizmą, garbinantį Krišną kaip aukščiausia dievybė (Višnaus įsikūnijimas). Taip pat manoma, kad šis kompleksas galėjo pradėti formuotis paskutiniais amžiais prieš Kristų. Tada galima kalbėti apie tikrojo eilėraščio teksto formavimąsi – arba nepriklausomai nuo Mahabharatos teksto formavimosi, arba kartu su šiuo „hipertekstu“. Šiuolaikinė mokslas pateikia galutinį Mahabharatos dizainą, matyt, IV amžiuje prieš Kristų. n. e. Galima pamanyti, kad iki to laiko Gita taip pat egzistavo Mahabharatos „viduje“ – daugiau ar mažiau tokia forma, kokią žinome dabar. Galiausiai, kaip jau minėta, IX amžiaus pradžioje. Šankara sukūrė savo komentarą apie „Gitą“ – „Gita-bhashyu“: kaip jis (vėl?) ištrauktų jį iš „Mahabharatos“, kanonizuotų eilėraščio tekstą ir patvirtintų jo aukštą religinį ir filosofinį autoritetą. |
Pasak rusų indologo G. M. Bongardo-Levino, Bhagavad Gitos autoriai buvo paveikti budizmo.
Parašytas, pasak legendos, poeto Valmikio, o nacionalinėje literatūroje niekuo nenusileidžia Mahabharatai. Ramayana susideda iš 24 000 posmų, 7 knygose ir joje alegoriškai vaizduojamas arijų invazija į Pietų Indiją ir Ceiloną, kurių gyventojai pateikiami demonų pavidalu, o primityvūs iki arijų Dekano gyventojai yra vaizduojamas prisidengęs beždžionėmis. Eilėraštis piešia ryškų paveikslą viešasis gyvenimas senovės Indija. Tai tikras herojinis epas, pilnas jaudinančių scenų ir herojų poelgių.
Ramajana. Animacinis filmas
Pirmoji knyga: Indijos Ajodhjos valstijos karalius Dasaratha neturi vyriškos lyties palikuonių ir nori brangiai paaukodamas elgetauti sūnaus. Galiausiai iš trijų žmonų jis turės tris sūnus, tarp jų Ramą, kuriame įsikūnijo dievas Višnu, norėdamas išnaikinti demoną Ravaną, siautėjantį Ceilone. Jau jaunas vyras Rama išsiskiria nepaprasta jėga ir drąsa ir veda gražią Videkho karaliaus dukrą Sitą.
Trečia knyga: Ramos klajonių centrinėje Indijoje aprašymas. Ravanos sesuo užsidegė meile Ramai, tačiau jo atstumta keršija jam įskiepidama meilę Sitai savo broliui. Ravana, padedama auksinės gazelės, įvilioja Ramą į miško tankmę ir pagrobia Sitą. Per stebuklingą paukštį Rama sužino pagrobėjo vardą.
Ravana pagrobia Sitą. Ramajanos iliustracija
Ketvirta knyga: Rama padeda beždžionių karaliui užkariauti iš jo atimtą karalystę ir tada su beždžionių ir lokių armija leidžiasi ieškoti Sitos. Rama padovanoja beždžionei Hanumanui žiedą, pagal kurį Sita atpažįsta jį kaip Ramos pasiuntinį.
Penkta knyga: Hanumanas plaukia per sąsiaurį, skiriantį Ceiloną nuo žemyno, ir kviečia Sitą nešti ją ant nugaros oru. Tačiau Sita atsisako, „nes ji neturi liesti jokio kito kūno, išskyrus savo vyro kūną“. Rama surenka didelę kariuomenę ir vyksta į Ravaną.
Šešta knyga: Rama nugali ir nužudo Ravaną. Išlaisvinta Sita, kaip įrodymas, kad ji liko nepaliesta Ravanos, išgyvena ugnies išbandymą. Kariuomenė traukiasi nuo apgulto miesto ir Dievo Indra grąžina į gyvenimą visas užmuštas beždžiones ir lokius; ištikimasis Hanumanas yra apdovanotas amžina jaunystė. Rama ir Sita stebuklingu vežimu grįžta į savo karalystę.
Tačiau tokia laiminga eilėraščio pabaiga neatitiko indėnų pasaulėžiūros. Todėl į septintoji knyga sakoma, kad Rama vėl suabejojo Sitos grynumu ir ją išvarė. Tada Sita išreiškia norą, kad žemė ją prarytų, o žemė – ją. Taigi Sita vėl išteisinta, bet žuvo už Ramą. Tada jis prisimena savo dieviškąją kilmę ir grįžta į dangų.
Beveik kiekviena parodija jau pačiame ankstyvas laikas atsiranda jo istorija, literatūros kūriniai, be kurių neįsivaizduojama tolesnė jo kultūros, literatūros, meno raida. Homero eilėraščiai, konfucijaus „Penkiaknygė“ Kinijoje ir Irano „Avesta“, viduramžių tiurkų legendos ir germanų epinės dainos bei rusų „Pasakojimas apie Igorio žygį“ patys yra „išskirtiniai“. meno paminklai, taip pat pasižymi giliu, įvairiapusišku poveikiu estetinei ir moraliniai idealai, visi tautinė tradicijašalyse, kuriose jie buvo sukurti. Senovės Indijos epinė poema „Ramajana“ priklauso tokių paminklų skaičiui.
Milijonams indėnų per daugelį kartų „Ramajana“ yra ir šventa knyga apie dievo Višnu, įsikūnijusio kaip mirtingųjų karalių Ramą, poelgius, ir neginčijama praktinio gyvenimo ir moralės pamoka, ir žavi istorija apie žygdarbius. senovės protėvių herojai. Parašyta sanskrito kalba, ji buvo išversta – ir paprastai kelis kartus – į daugumą šiuolaikinių indų kalbų; jos idėjos ir įvaizdžiai įkvėpė visus Indijos rašytojus ir mąstytojus nuo Kalidasos iki Tagorės ir Neru; jo turinys buvo perrašytas į daugybę kūrinių vaizdiniai menai ir literatūra, liaudies teatras ir pantomima. Iki šiol bet kurio Indijos kaimo ar miesto aikštėje valandų valandas, o kartais ir dienas iš eilės galima sutikti pasakotojų, dainuojančiu balsu susijaudinusiems klausytojams skaitančius šį maždaug prieš du tūkstančius metų sukurtą ir iki šiol gyvą eilėraštį.
Tačiau „Ramajana“ kartu su antruoju senovės Indijos epu „Mahabharata“, sukurtu maždaug tuo pačiu metu, turėjo ir kitą pavydėtiną likimą, galbūt palyginusį tik su biblinių istorijų ir „Iliada“ bei „Odisėja“. Šių knygų vaidmuo Europos kultūros tradicija, buvo skirta „Ramajanai“ Azijos žemyne. III ir V a. n. e. dvi Ramos pasakos versijos pateko į Kinijos budizmo kanoną; ne vėliau kaip VII a. Ramajana prasiskverbė į Tibetą, o vėliau ir į Mongoliją; Chotane (Rytų Turkestanas) buvo aptikti trys rytų iraniečių (sogdų) eilėraščio rankraščiai, matyt, susiję su IX amžiumi. Tačiau ypač reikšmingas ir veiksmingas jo pasekmės buvo Ramajanos plitimas Pietų ir Pietryčių Azijos šalyse. Nuo pirmojo mūsų eros tūkstantmečio antrosios pusės. e. daugybė Indijos epo vertimų ir pritaikymų pasirodė Indonezijoje ir Malajijoje, Kampučėje, Laose ir Vietname, Siame (Tailandas) ir Birmoje, Šri Lankoje ir Filipinuose. Visur pažintis su ramajana praturtino vietos estetiką ir filosofinė mintis, paskatino literatūros ir kitų meno formų raidą. Ramajanos įtakoje, vietinis literatūros žanrai. Eilėraščio turinys buvo atkurtas ant Javos šventyklų Prambanano (IX a.) ir Panatrapos (XIV a.), garsiosios Kambodžos, reljefuose. architektūrinis kompleksas Angkor Vatas (XII a.). Šio epo siužetai buvo indoneziečių repertuaro pagrindas šešėlių teatras- Wayang, Siamo kaukių teatras - Khon, khmerų šokio drama, Birmos lėlių spektakliai ir kt.
Tuo pat metu stebėtina, kad visur šiose šalyse Ramajana buvo laikoma jų nacionaliniu epu, visaverte jų pačių tradicijų nuosavybe. Vietnamiečiai tikėjo, kad Ramajanos įvykiai vyko Thiamp - senovės valstybėšiuolaikinio Vietnamo teritorijoje; laosiečiai poemos herojuje Rama įžvelgė Vientiano princą; Siamo Ramajanoje Ramos sostinė Ayodhja buvo tapatinama su vietine Ajutaja, epinis veiksmas buvo perkeltas į Menamo upės slėnį, o mažiausiai šeši Tailando karaliai vėliau pasivadino Rama, teigdami, kad yra jo. žemiškasis įsikūnijimas; malajų wayanguose Lankos karalystė, kurią Rama užkariauja, buvo tapatinama su maža Langkavio sala netoli Malakos.
Viena iš plataus Ramajanos populiarumo priežasčių buvo viešas jos temos prieinamumas. Ramayana pasakoja, kaip Rama gauna gražiosios princesės Sitos ranką, pralenkusi visus kitus ieškotojus, kaip po kurio laiko dievams ir žmonėms priešiškas rakšasos demonas Ravana pagrobia Sitą, nuveža ją į savo karalystę ir laiko ten įkalintą. kaip ir Rama, po ilgų paieškų ir įveikęs daugybę pavojų, susiranda savo žmoną ir dvikovoje nužudo Ravaną. Ši istorija yra grynai indiška savo koloritu, charakterizavimu, mitologiniu fonu ir istorinėmis realijomis, tačiau jos siužeto pagrindas yra plačiai paplitęs ir archetipinis. Herojiškos piršlybos, herojaus žmonos pagrobimas, jos paieškos ir sugrįžimas, taip pat herojų dieviškosios kilmės motyvai, žemės išsivadavimas iš pabaisų, nusileidimas į požemį, stebuklingi pagalbininkai, laikina ar įsivaizduojama mirtis ir kt. ., priklauso pasaulinei folkloro tradicijai, liudija ir Artimųjų Rytų mitai apie mirštantį ir prisikeliantį dievą, herojiškose legendose Centrine Azija ir Sibire, ir rusų epuose, ir daugelyje paminklų herojiškas epas. Visuotinai priimtas Ramajanos siužetas kartais suklaidindavo net mokslininkus. Taigi žymus XIX amžiaus vokiečių indologas A. Weberis manė, kad Ramajanai „pavyzdžiu buvo Elenos pagrobimas ir Trojos apgultis Iliadoje“, o visai neseniai sovietų tyrinėtojas ir vertėjas B. L. Smirnovas pažymėjo „ visiškas „Pasakos apie Ramą“ schemos sutapimas su Puškino „Ruslano ir Liudmilos“ schema (burtininkas pagrobia žmoną, vyras susiranda žmoną, susimuša su juo ir grąžina žmoną)“ ir pasiūlė „surasti“ kaip ši schema pasiekė Puškiną“. Juo labiau stebina tai, kad ramajana iš Indijos atkeliavo į kitas Azijos šalis, kurių tautosakoje buvo panašios sudėties mitų ar pasakojimų, ji atrodė kaip „pažįstamas nepažįstamasis“ ir buvo lengvai įsisavinamas ir net pasisavinamas vietinės tradicijos. .
Tačiau Ramajanos patrauklumą lėmė ne tik lengvas prisitaikymas. Archajiškas siužetas buvo įvilktas į brandžią herojinio epo formą ir prisotintas jam būdingų problemų. Priešistorinis arba neistorinis laikas buvo verčiamas eilėraščiu laike, bent jau kvazistoriniu laiku, į šlovingą krašto ir žmonių praeitį, nulėmusią jų dabartį ir ateitį. Konfrontacija tarp „savų“ ir „svetimų“ buvo permąstyta tautinio valstybingumo formavimosi kontekste, o mitologinis erdvės ir chaoso jėgų konfliktas užleido vietą etiniam – gėrio ir blogio jėgų – konfliktui. Mitologiniai ir pasakų personažai Ramajanoje pasirodė kaip epiniai herojai, kilnūs herojai, įkūnijantys, pasak V. M. Žirmunskio, „monumentalia-idealizuota forma... herojiško, karinio amžiaus žmogaus elgesio normą“. Tų šalių, į kurias įsiskverbė Ramajana, pasakojamoji literatūra dar nebuvo pripratusi prie tokių problemų ir tokių jos įgyvendinimo būdų, tačiau joms jų jau reikėjo, ir tai negalėjo neprisidėti prie senovės Indijos epo populiarumo.
Ir galiausiai platų ramajanos paplitimą užtikrino tai, kad pagrindinis šio platinimo kanalas buvo folkloras, laisvai įveikiantis kalbos ir valstybės barjerus. Pačioje Indijoje poema atsirado ir ilgą laiką egzistavo žodinėje tradicijoje; o žodinėje tradicijoje, žodiniame perdavimu, iš pradžių tapo žinoma už jos ribų. Šis folkloro egzistavimo etapas paliko pastebimą pėdsaką mūsų žinomoje Ramajanoje.
„Ramayana“ praneša, kad pirmieji eilėraščio atlikėjai buvo Ramos sūnūs, princai Kuša ir Lava, išgirdę ją iš išminčių Valmikio ir pradėję giedoti iškilmėse, lydimi liutnios, kušilavos pasakotojų (matyt, m. buvo paaiškintas šis jau nesuprantamas senovės pasakotojų grupės pavadinimas Ramos sūnums ir jų vardai). Kaip ir legendiniai Kusho ir Lava, Ramajanos atlikėjai daugelį amžių perdavė eilėraštį iš atminties, bet tuo pat metu pagal nerašytus įstatymus. žodinis menas, kiekvienas iš jų įvedė kažką naujo, pakeitė kalbos formą, pašalino kai kuriuos ir pridėjo kitų epizodų. Iš čia kilęs natūralus Ramajanos teksto nestabilumas, todėl jau senovėje buvo įvairių jo versijų. Be Valmikio Ramajanos, mes žinome mažiausiai dvi tokias versijas, kurios jau buvo sukurtos senovės Indijoje: Dasaratha Jataka, kuri buvo įtraukta į šventąją budistų knygą palių kalba Tipitaka (maždaug III-II a. pr. Kr.) , ir „Pasakojimas apie Ramą“, kuri buvo viena iš melagingų „Mahabharatos“ istorijų. Skirtingai nuo kanoninės Ramajanos, Dasaratha Jataka, kurioje pasakojama apie Ramos, jo brolio Lakšmanos ir Sitos išvarymą, tyli apie vėlesnį karą tarp Ramos ir Ravanos, o pasaka apie Ramą Mahabharatoje nežino paskutinės istorijos apie Sitos gyvenimas miške, Valmpkos vienuolyne, jos sūnų gimimas, paskutinis susitikimas su Rama ir mirtimi. Tikriausiai legenda apie Ramą ir Sitą įvairiomis žodinėmis versijomis egzistavo jau IV-III a. pr. Kr e., ir net po penkių ar šešių šimtmečių jį užrašius (maždaug II-III a. po Kr.), poemos teksto neatitikimai ir toliau išliko, todėl ir dabar turime keletą jo leidimų.
Akivaizdūs ir kiti žodinės Ramajanos kilmės požymiai. Oralinės epinės technikos pagrindas – ypatinga kalbos rūšis, kuri šiuolaikiniame folklore dažniausiai vadinama formuline. Epas dainininkas negalėjo pasikliauti vien savo atmintimi ir nepertraukiamai dainuoti tokį grandiozinį eilėraštį kaip Ramajana. Jis turėjo turėti „po ranka“ didelis skaičius klišiniai žodiniai posūkiai – formulės, kurias naudojo pagal poreikį pagal kontekstą ir matuoklio reikalavimus. Tokių formulių gausu iki mūsų atėjusiuose Ramajanos leidimuose. Herojai visada prisirišę prie nuolatinių epitetų „jautis (arba liūtas, ar tigras) tarp žmonių“, „šviečiantis kaip saulė“, „turintis nepakartojamą jėgą“, „galingas lankininkas“ ir kt.; apie graži moteris sakoma, kad ji „turi siaurą liemenį“, „gražūs klubai“, „su akimis - lotoso žiedlapiais“, „graži, kaip grožio deivė“ ir kt.; žirgai visada „greitūs kaip mintis ar vėjas“, žemė „iš visų pusių apsupta vandenyno“, kova „nuožmi, plaukeliai ant kūno kyla aukštyn“; mūšio metu karys „stovi nejudėdamas, kaip uola“, „lieja strėlių lietų auksiniais plunksnomis, šlifuotų ant akmens“, puola priešą, „kaip liūtas ant mažo gyvūno“, „siunčia jį į mirties dievo buveinė“ ir kt.
Atskiros formulės „Ramajanoje“ formuojamos į teminius blokus arba „bendras vietas“, būdingas kitų tautų epinei poezijai. Tokie yra dievų tarybų danguje ir karališkųjų tarybų rūmuose aprašymai, pranašiški sapnai, vestuvės, šventės, kampanijos ir ambasadų išvykimas, karių ginkluotė ir didvyrių dvikovos. Šios bendrosios epinės temos eilėraštyje kartais plėtojamos trumpai, dviem ar trimis posmais, kartais apima kelis skyrius ar dainas, bet kaskart išlaiko stabilią motyvų seką, kompozicijos vienodumą.
Būdinga „Ramajanai“, kaip žodinėje tradicijoje susiformavusiam paminklui, ir daugybė pasikartojimų dėl spektaklio trukmės bei įsiminimą palengvinančių surašymų (pavyzdžiui, beždžionių vadai ir Ra-vanos vadai šeštoji eilėraščio knyga). Kadangi rašytiniame tekste gali būti užterštos kelios versijos, atskiri prieštaravimai pastebimi ir Ramajanoje (pavyzdžiui, penktoje knygoje pasakojama, kaip Ramos sąjungininkas beždžionė Hanumanas sudegino Lanką iki žemės, o šeštoje knygoje Ramos armija randa šis miestas žydėjo ir, matyt, nepatyrė jokios nelaimės). Galiausiai žodinio atlikimo, kurio metu kiekvienas atlikėjas bandė pagražinti pasakojimą istorijomis iš savo pasakojimo repertuaro, specifika paaiškina į „Ramayana“ įtraukimą intarpų epizodų, kurie mažai arba visai nesusiję su pagrindine istorija. Ypač daug tokių intarpų epizodų yra pirmoje eilėraščio knygoje, kur skaitytojas susipažįsta su mitais apie dievo Karti-kei gimimą, Gango nusileidimą, vandenyno čiurlenimą, karaliaus Sagaro legendą. ir jo sūnūs ir kt.
Žodinėje tradicijoje ramajana egzistavo, kaip jau minėjome, daugelį amžių. Kaip ir dauguma epų, ji savo turiniu užfiksavo istorinius įvykius, kurie ilgą laiką buvo išsaugoti žmonių atmintyje. Visų pirma, daugelio ekspertų nuomone, postūmis kurti Ramayana buvo prisiminimai apie laipsnišką tų, kurie įsiveržė į Indiją II tūkstantmečio prieš Kristų viduryje, pažangą. e. Indoeuropiečių gentys – arijai į rytus ir pietus nuo šalies, jų Dekano ir Ceilono užkariavimas (epe – Lankos salos). Tačiau, kaip ir bet kuriame epe, tikroji istorija Ramajanoje atsispindi neatpažįstama, dažnai fantastiškai lūžtančia forma: Indijos pietų vietinius gyventojus joje reprezentuoja pasakiški demonai, beždžionės, lokiai; naujų žemių užkariavimas vaizduojamas kaip pagrobtos žmonos paieška, kaip karas dėl įžeistos herojaus garbės. Be to, daug vėlesnių laikų istoriniai prisiminimai buvo keistai uždėti ankstyvajame istoriniame Ramajanos sluoksnyje. Kartu su gentimis ir karalystėmis, žinomomis iš senovės paminklai Indų literatūra – Vedos, eilėraštyje minimi graikai, pahlavi, sakjos, tokhariečiai ir net hunai, t.y. tautos, su kuriomis indėnai susidūrė tik I tūkstantmečio sandūroje prieš Kristų. e. Kartu su mažų karalysčių ir genčių demokratijų patriarchalinio pasaulio vaizdavimu aprašomos didžiulės imperijos ir dideli miestai, kuriuose gyvena tūkstančiai gyventojų. Kartu su archajiškomis genčių apeigomis skelbiamos išsivysčiusios klasinės visuomenės socialinės ir teisinės normos. Kartu su senosiomis, Vedų dievybėmis – Indra, Vayu, Varuna, Agni – iškyla nauji induistų dievai: Brahma, Šiva ir ypač Višnu, kurio, kaip aukščiausiojo dievo, garbinimas Indijoje pradėjo įsitvirtinti tik pirmaisiais mūsų eros amžiais. e. Todėl Ramajanoje istorija nėra tapati jokiems konkretiems įvykiams ir neatspindi vieno konkretaus laiko vaizdavimo; eilėraštyje, kaip ir daugumoje kitų epų, yra, remiantis teisingu A. N. Veselovskio pastebėjimu, „faktų sluoksniavimasis, susiliejimas to, ką skyrė keli šimtmečiai“.
Daugiasluoksnis Ramajanos pobūdis susijęs ne tik su istorinėmis realijomis, bet ir paveikė pačią meninę poemos sampratą. Jos „Ramayana“ centre yra herojiškas epas, tipologiškai artimas tos pačios rūšies epui Senovės Graikija, taip pat Europos ir Vidurinės Azijos viduramžiais. Eilėraščio herojiškumą tiesiogiai įkūnija jo turinys ir pagrindinių vaizdų apibrėžimas. Pasakojimas sutelktas į didžiulį mūšį, kuris nusprendžia tautų likimus, o Ramajanos herojai pirmiausia yra kariai, kurių vertinimo matas yra drąsa, sumanumas ir fizinė jėga. Bet kuris iš jų siekia apginti savo teisę į nemirtinga šlovė, kurio įkeitimas yra besąlygiškas garbės reikalavimų laikymasis. Garbės sąvoka apima ir pasididžiavimą aukštu gimimu, ir ištikimybę duotam žodžiui, ir nesavanaudišką draugų ir artimųjų gynybą, ir besąlygišką ryžtą atkeršyti už padarytą skriaudą. Drąsa ir nuolatinis rūpestis garbe išskiria ne tik herojus, bet ir jų priešininkus. Būdinga, kad ką tik mirtinoje dvikovoje nugalėjęs priešininką Ravaną, Rama iškilmingai giria jo narsumą ir didybę. Nepaisant visų epo veikėjų skirtumų, jie pabrėžia ne individualius, o tipinius bruožus, ir kiekvienas savaip papildo tą sinkretinį bebaimio ir kilnaus herojaus, kuris apskritai atkuria epą, įvaizdį.
Tačiau galutinėje Ramajanos versijoje herojinio epo specifiškumas iš esmės buvo panaikintas. Herojiškas siužetas buvo pergalvotas ir pritaikytas vykdyti užduotis, kylančias iš pirmųjų mūsų eros amžių Indijos kultūros ir ideologijos poreikių. Meno ir literatūros kūrinių atžvilgiu veiksmingi jau tapo meniniai, o ne mitologiniai, istoriniai ar kiti kriterijai. Ir Ramajana, kaip mes žinome, siekia atitikti tokius kriterijus.
Ramajanos pradžioje yra pasakojimas apie tai, kaip buvo sukurta poema. Vieną dieną išminčius Valmiki pamatė porą kraunčų garnių, ramiai besilinksminančius miške. Staiga kažkoks medžiotojas strėle užmušė patiną, o patelė ėmė graudžiai gedėti savo vyro. Tada Valmiki prakeikė medžiotoją, prakeiksmas iš jo burnos išsiliejo kuple - sloka pavidalu, ir tokiu netyčia sugalvotu dydžiu, dievo Brahmos paliepimu, jis sukūrė eilėraštį apie Ramos žygdarbius. Ant simbolinę reikšmęŠią istoriją jau pastebėjo viduramžių Indijos Ramajanos komentatoriai. „Vargas dėl atsiskyrimo“, kuri buvo nevalinga pirmojo poros atsiradimo priežastis, jų teisingu tvirtinimu, pasirodė esąs dominuojantis visos Ramajanos motyvas, laikė ją kartu, kaip ir „ Achilo rūstybė“ tapo visos „Iliados“ kompozicine šerdimi.
Taigi, mes jau žinome, kad palyginti ankstyvame Ramajanos sudarymo etape, kaip atsispindi įterptoje Mahabharatos istorijoje, Ramos istorija baigėsi Ramos ir Sitos susijungimu po pergalės prieš Ravaną. Tačiau Valmikio „Ramajanoje“ po pirmojo herojų atsiskyrimo seka naujas: išklausęs pavaldinių murmėjimą, Rama išsiunčia Sitą į mišką, ir vėl ilgus metus herojai gyvena atokiau vienas nuo kito. Eilėraščio pabaigoje Rama ir Sita vis dar susitinka, pats Valmiki įtikina Ramą savo žmonos nekaltumu, tačiau Rama vėl dvejoja, o Sitą praryja žemė, trečią kartą ir amžiams atskirdama ją nuo vyro. Ramajana, kaip matome, ir čia stengiasi išlikti ištikima savo pagrindinei temai, nors taip meta šešėlį savo veikėjo, nepriekaištingo Ramos, elgesiui.
Atskyrimo tema ne kartą kartojama ne tik finale, bet ir visame epe. Iš eilės skaitome apie liūdną Ayodhya gyventojų, jo motinos Kausalijos ir tėvo Dasarathos atsiskyrimą nuo Ramos, kuriuos liūdesys nuneša į kapus; apie Ramos žmonos pagrobimą ir jo neviltį, besiribojančią su beprotybe; apie vienatvės tragediją atsiskiriant nuo beždžionių karaliaus Sugrivos žmonos ir pavaldinių; apie kenčiančios moters kančias Lankoje toli nuo Rama Sitos; apie liūdną didvyrių žmonų ir rojčių likimą, kurie mūšyje po Lankos sienomis praranda savo vyrus ir gimines. „Sielvarto nuo atsiskyrimo“ motyvas skamba dešimtyse eilėraščio veikėjų monologų, išsibarsčiusių visame tekste, jų šauksmuose ir maldose, todėl yra emocinis Ramajanos akcentas, arba, vartojant indų estetikos terminologiją, jos „nuotaika“ – „lenktynės“ .
Gamtos vaizdavimo jame pobūdis glaudžiai susijęs su emociniu eilėraščio turiniu. Indijos miškai ir kalnai, jūros ir upės, metų laikai ir dienos Ramajanoje yra pavaizduoti daugybe ilgų aprašymų, kurie buvo pavyzdys dešimtims indų poetų kartų. Šie apibūdinimai niekada nėra neutralūs, gamta Ramajanoje yra ne pasyvi, o aktyvi epinio veiksmo dalyvė, ji jautriai rezonuoja su viskuo, kas vyksta, o veikėjai visada projektuoja į tai savo jausmus ir pojūčius.
Netrukus po išsiuntimo Rama, Sita ir Lakšmana apsigyveno Čitrakutos kalno šlaite ant Mandakini upės kranto. Gyvenimas šalia jam brangių žmonių, toli nuo rūmų rūpesčių suteikia Ramai retą ramybės ir džiaugsmo jausmą. Ir pagal šį jausmą jis aprašo Sitai prieš juos atsiveriantį kraštovaizdį:
Stebėk, mėnulio veidu, nesuskaičiuojamais paukščių būriais Ir dangų perveriančiomis viršūnėmis, grožėkis didybe... Geltonai žiūrėk, lyg nuo kaustinės šėlsmo sulos, Ir mėlynai, lyg būtum radęs brangų safyrą. Kibirkščiuoja krištolas, šalia raudonuoja kruvini, O šitas tolumoje pamėlynuoja, kaip bekraštis safyras! Kiti žiba, kaip žvaigždė ar gyvsidabris, Ir jie suteikia Čitrakutai karališką išvaizdą... Neryškios vagos ir upių vagos atrodo kaip dramblio prakaitu padengtos odos klostės. Sodrus tarpeklio vėjas gėlėtu dvelksmu Neša vėsą ir įkvepia džiaugsmą širdyje... Dabar abu, užkopę į gražų kalną, dar ne kartą teks sutikti rudens laiką.
Bet dabar Rama liko be Sitos. Artėja pavasaris, kuris indų poezijoje tarnauja kaip viso gyvo pabudimo, meilės ir linksmybių simbolis, tačiau šįkart ryškios kraštovaizdžio spalvos kankina tik išsiskyrimo kamuojamą Ramos širdį:
O Lakšmanai, paukščių balsai nenutrūkstamame chore Atnešk mano sielai ne džiaugsmą, o liūdesį. Ir, klausantis, kaip gieda šaltokas pelėsis, ne tik mane kankina nelaimė, bet ir meilės dievą autokratija..., Ašoka dega oranžiškai raudonais žiedynais Ir meilės liepsna manyje žiauriai užsidega. Carevič, aš mirštu, išdegintas pavasario ugnies. Jo liežuviai – tai tamsiai raudoni pumpurai... Dabar tai mane erzina savo ne vietoje blizgesiu. Visa tai iš Sitos artumo atrodė žavu.
„Ramajanoje“ pabrėžiamas emocinio išraiškingumo troškimas ir naujų, neįprastų praeities epinei poezijai vaizdinių priemonių paieška. Ramayana stiliui būdingas plačiai paplitęs neįprastų sintaksinių konstrukcijų naudojimas, apimantis ištisas aliteracijų ir asonansų strofas, vidinius rimus, visokias figūras ir tropus. Kartu su paprastais formuliniais palyginimais, Ramayana dažnai naudojasi labai sudėtingais palyginimų tipais. Pavyzdžiui, tokia yra vadinamoji „palyginimų grandinė“, kurių kiekviena, turėdama nuorodą į tą patį objektą, jį išgaubtai ir įvairiapusiškai reprezentuoja:
Sostinė buvo kaip upelis, sekli nuo karščio: Ir žuvis, ir paukštis paliko vagą! Kaip liepsna, kuri, apibarstyta aukos duokle, stiprėjo - Ir suvyto, apdengta mirtinai pilkais pelenais. Kaip kariuomenė, kurios kovos vežimai išblaškyti mūšyje, Orumas trypiamas, vėliavos guli netvarkoje. Kaip vandenyno platybės, kur heteros šachtos, išdykusios, Pakylėtos ir susuktos, bet audra baigėsi su užliūliavimu... Kaip aukuras baigus tarnystę, kad šventykloje, Apleistas, nebylys, kunigai skubės. palikti...
Toks yra „sintetinis palyginimas“, kai du objektai lyginami tiek bendrai, tiek atskiromis jų dalimis ar detalėmis. Jei tvenkinys lyginamas su naktiniu dangumi, tada lelijos ant jo yra kaip žvaigždės, o vienišas baltas mėnuo yra kaip gulbė:
Vandens paviršiuje šviečia lelijos, Šviečia tvenkinys, panašus į žvaigždėtą dangų. Vienišas, kaip mėnulis, liedamas šaltą šviesą, Tarp lelijų užmigo kilni gulbė.
Kartais tokių palyginimų daugėja ir susidaro figūrinė miniatiūra, išsiplėtusi į keletą strofų, tačiau vientisa ir sujungta. Taigi Ravanos rūmuose esančios salės, kurioje miega jo žmonos, palyginimą su ežeru, pilnu lotosų, palaiko ir patikslina privatūs palyginimai:
Apvalios ir savo baltumu panašios į gulbes, Daugelis gražuolių turi tarp krūtų miegančius perlus. Smaragdiniai karoliai šviečia kaip drakonai – Pagaminti iš tamsiai žalių užjūrio akmenų. Ant mergelių krūtų grandinėlės su gražiu raštu Blizgučiai, kad atitiktų čakravakus - auksaspalves žąsis. Gražuolės panašios į upės srovę, Kur vaivorykštės paukščių plunksnos mirguliuoja. Ir varpelių tamsa ant juosmens suknelės - Kaip mažų lotosų auksas vandens platybėse.
Senovės poezijoje retas vidinio pasaulio vaizdavimas herojų, kurie dažnai susiduria su būtinybe rinktis tarp prieštaraujančių pareigų ir troškimų, išsiskiria sudėtingumu Ramajanoje. Princas Bharata, vadovaudamasis teisingumo jausmu ir meile Ramai, turėtų išsižadėti sūniško pamaldumo savo motinai; Lakšmanai, miške pasirodžius elniui, tenka rinktis – paklusti savo brolio įsakymui būti šalia Sitos ir primygtinai reikalauti padėti Ramai; paskutinę eilėraščio knygą tragiškai nuspalvina Ramos sieloje neišsprendžiamas konfliktas tarp valdovo pareigos reikalavimų ir meilės žmonai. Kai kurios Ramajanos scenos (pavyzdžiui, Ramos, laukiančios karaliumi patepimo, džiaugsmo aprašymas, o skaitytojas jau žino, kad jo laukia ne patepimas, o tremtis) persmelktos dramatiškos ironijos, kitos (pvz. demons Shurpa-nakha bandymas suvilioti Ramą, Ravanos brolio – milžino Kumbhakarnos pažadinimas) pasižymi humoru ir grotesku.
Visos šios Ramajanos turinio ir stiliaus ypatybės liudija, kad eilėraštis gana radikaliai nukrypsta nuo visuotinai priimtų herojinės-epinės poezijos normų. Perėjimas nuo objektyvumo prie aprašymo subjektyvumo, nuo pasakojimo bejausmiškumo prie pabrėžto emocionalumo, nuo veiksmo poezijos prie jausmų poezijos, aprašytas Ramajanoje, žymi naują etapą epo žanro raidoje ir indų literatūros istorijoje. . Lyrinis elementas Ramajanoje pradeda išstumti herojinį elementą, o eilėraštis pasirodo esąs vadinamojo „dirbtinio“ arba literatūrinio epo pirmtakas – pagal Indijos „Mahakavya“ žanro tradiciją, atstovaujamą tarp kitų. Ashvaghosha ir Kalidasa eilėraščių kūriniai, kurie šlovino sansiritų literatūrą ir daug skolingi „Ramajanai“.
Tie meniniai atradimai, kuriais Ramajana yra turtinga, neabejotinai buvo tyčiniai, sąmoningi ir sudarė vidinę sistemą. Ir nors, kaip sakėme, eilėraštis buvo suformuotas žodžiu liaudies menas, jo galutinė išvaizda, matyt, susiformavo individualiai išskirtinio naujoviško poeto rašysenai. Kas buvo šis poetas: Valmiki, pagal tradiciją, ar – kas atrodo labiau tikėtina – koks nors nežinomas autorius, besislepiantis po autoritetingu senovės pasakotojo vardu – nežinome. Tačiau vienaip ar kitaip šis poetas Indijoje buvo pagerbtas chitul „adikavi“ – „pirmuoju poetu“, o pati „Ramayana“ teisėtai vadinama „adikavya“, tai yra „pirmuoju eilėraščiu“, pirmuoju tinkamu. literatūrinis kūrinys.
Skaitytojui siūlomas Ramajanos vertimas yra pats išsamiausias rusų kalba. Iki šiol – ir labai nedaug – išversti tik atskiri eilėraščio fragmentai. 1965 metais Leningrado sanskritologai E. N. Temkinas ir V. G. Ermakas jį proziškai perpasakojo.
„Ramajana“ yra itin didelio dydžio kūrinys, susidedantis iš dvidešimt keturių tūkstančių kupletų, tai yra maždaug dvigubai daugiau nei „Iliada“ kartu su Odisėja. Iš šios sumos knyga išversta šešis tūkstančius originalo eilučių poetinis tekstas. Vertėjas išsikėlė uždavinį nuosekliai supažindinti skaitytoją su pagrindiniu eilėraščio turiniu, pagrindiniais jo epizodais, būdingais miestų, gamtos, metų laikų ir kt. aprašymais, mitologiniais ir legendiniais nukrypimais. Siekiant suteikti holistinį vaizdą apie indų epą, nepažeidžiant jo siužeto, likusios eilėraščio dalys pateikiamos suspaustoje prozoje.
Be to, poetas vertėjas susidūrė su itin sunkia problema – perteikti sanskrito metriką rusiškomis stichijomis. Sanskrito versifikacija laikoma kiekybine, tai yra, kaip ir senovinė, pagrįsta trumpųjų ir ilgųjų skiemenų kaitaliojimu. Tačiau šis kaitaliojimas – ypač epinėje eilėje – itin netaisyklingas, jo neįmanoma atgaminti jokiu tinkamu būdu. Atsižvelgiant į tai, nėra nusistovėjusios senovės indų poezijos vertimo į rusų kalbą tradicijos. Vienaip ar kitaip, kiekvienas vertėjas turi rasti savo kelią, pasitelkdamas poetinę intuiciją, su kuria buvo parašyta Ramajana, sloka, susidedanti iš dviejų nerimuotų puseilių (kartais prie jų pridedama ir trečia), bet po šešiolikos skiemenų. Siūlomame vertime sloka perteikiama rimuotais kupletais, parašytais amfibracho pentametru – penkiolika skiemenų eilutėje. Antrasis epinis metras, kuris yra daug labiau paplitęs, yra trishtubkh, susidedantis iš keturių vienuolikos skiemenų eilučių, Ramayana vertime jį atitinka ketureiliai - monorimmai, taip pat iš vienuolikos plyšių eilutėje, parašyti jambiniu pentametru. Žinoma, bet koks sanskrito epinių eilių vertimo būdas būtinai yra sąlyginis, ir natūralu, kad poetas vertėjas savo pagrindiniu uždaviniu matė adekvačiausią senovės Indijos originalo meninės išraiškos ir galios perkėlimą.
Parašyta Vedų sanskrito kalba. Galutinė eilėraščio versija priklauso II a. Eilėraštį sudaro 7 knygos arba 24 tūkstančiai šlokų, t.y. dvigubos eilės. Žodis Ramayana gali būti išverstas kaip „Ramos likimai“ arba „Ramos darbai“. Vardas Rama iš indų kalbos reiškia gražus arba gražus. Manoma, kad autorius yra garsusis senovės Indijos šalavijas Valmiki.
Keletas žodžių apie Valmiki. Jis gyveno IV amžiuje prieš Kristų. e. ir, kaip bebūtų keista, buvo plėšikas. Tačiau vieną dieną jo gyvenimo kelyje susitiko septyni išminčiai. Jie užkariavo Valmikį savo žiniomis ir jis klausė jų nurodymų. Nuo tos akimirkos plėšiko Valmikio gyvenimas kardinaliai pasikeitė. Jis kaip atsiskyrėlis išvyko į kalnus ir ilgai meditavo Avino vardą. Legendos pasakoja, kad Valmikio meditacija buvo tokia ilga, kad aplink jį išaugo skruzdėlynas. Todėl jis ir buvo vadinamas Valmikiu, t.y. „išeinančiu iš skruzdėlyno“. Po keisto meditacijos „su skruzdėlėmis“ seanso Valmiki papasakojo pasauliui Ramos ir Sitos istoriją. Taip neįprastai gimė garsusis eilėraštis „Ramajana“. Beje, Valmiki mirė kitos meditacijos metu. Jis ilgai nejudėjo ir buvo suėstas skruzdėlių. Deja. Ir mums laikas pradėti kalbėti apie Ramajaną.
Beždžionių karalius Hanumanas
Reikia pasakyti, kad eilėraštis „Ramajana“ Indijos žmonių mėgo labiau nei „Mahabharatą“ Galbūt taip yra dėl pasakos siužeto arba su visuotiniu Indijos mėgstamiausiu Ramu.
Populiarios poemos siužetinė linija labai panaši į Puškino „Ruslaną ir Liudmilą“. Pagrindiniai veikėjai – princas Rama, jo gražuolė žmona Sita, vyriausiasis beždžionių karaliaus patarėjas, išmintingiausias Hanumanas ir dešimtgalvis demonas Ravana. Viskas prasidėjo nuo to, kad dešimtgalvis Rahshas demonas Ravana gavo nepažeidžiamumą kaip dievo Brahmos dovaną. Tik žmogus galėjo nužudyti demoną Lankos salos valdovą. Naudodamasis tokia dovana, Ravana padarė žiaurumus, kurie nepatiko dievui Višnui. Taigi jis nusprendė atgimti žmogumi ir padaryti galą demonui. Višnu šiam princui pasirinko Ramą. Nuo šios akimirkos prasideda didieji eilėraščio veikėjo nuotykiai.
demonas Ravana, turėdamas 10 galvų, gali lengvai dainuoti vienbalsiai!
Kiek keistų būtybių Rama turi sutikti savo kelyje! Štai bjaurioji demono Ravanos sesuo įsimyli princą ir visais įmanomais būdais stengiasi sunaikinti jo gražuolę žmoną Sitą. O pats Ravana, pakerėtas Sitos grožio, nusprendžia ją pavogti, pasiųsdamas į miškus elnią aukso ragais. Ir skraidančios beždžionės, padedančios Ramui surasti pavogtos žmonos vietą. Skautiškos beždžionės virsta kate, kuri randa galimybę susitikti su belaisviu. Retkarčiais eilėraštyje dalyvauja dievai. Pavyzdžiui, epizode po didžiojo mūšio su demonu ir paleidimo iš Sitos nelaisvės Rama staiga visų akivaizdoje apkaltina savo žmoną svetimavimu ir reikalauja jos nekaltumo įrodymo. Ugnies dievas Agnis stoja ginti ištikimos moters ir neleidžia Sitai sudeginti gyvai.
Rama turėjo mėlyną odą
Susiklostė įdomus įvykių posūkis, kai atrodė, kad pasaka baigėsi laiminga! Juk svarbi misija baigta – Ravano priešą nugali strėlė širdyje, jo mylima žmona pasirodė ištikima, o Rama pagaliau galėjo imtis karaliaus pareigų. Tačiau indų epas kupinas netikėtumų, kaip ir pats gyvenimas! Šį kartą žmonės Ramoje sukėlė pavydo jausmą gražuolei Sitai. Dėl to karalius atstumia savo žmoną, besilaukiančią sūnų, priversdamas ją palikti rūmus. Sita eina į mišką pas atsiskyrėlius. Ją globoja išminčius Valmiki (t.y. eilėraščio autorius). Sita pagimdo ir oriai augina Ramos sūnus. Miške jie skiria tėvui eilėraštis „Ramajana“, kurią jie pasakoja ir pasakoja Ramai susitikę. Rama suvokia savo kaltę ir karčiai gailisi dėl savo klaidų. Tačiau suradęs žmoną, užuot su ja susijungęs, jis vėl reikalauja ištikimybės įrodymo. Nusivylusi Sita prašo Motinos Žemės sūrio priimti ją kaip reikalingą įrodymą. Žemė „atveria savo bedugnes ir paima ją į savo krūtinę“. Rama apgailestauja dėl savo netikėjimo, bet jis negali grąžinti prabėgusio laiko. Sita išėjo amžiams, jam įrodydama vėl jo grynumas. Tik danguje sutuoktiniams lemta vėl susitikti.
Ramajana neabejotinai yra viena iš labiausiai įdomiausius darbus užsienio klasika. Mano nuomone, kiekvienas tikrai turėtų perskaityti šią knygą, kad prisijungtų prie senovės Indijos epo ir įvertintų žmogaus minties fantazijos spindesį. Fantazijos gerbėjai tikrai gaus dvigubą malonumą skaitydami tokią klasiką. Be to, ši „pasaka“ kupina gyvybinės išminties, kupina netikėtumų ir perpildyta emocijų bei jausmų spalvų.