Ovuliacija 

Senos Rusijos žmonių tradicijos. Anotacija: Rusijos žmonių papročiai ir tradicijos

Sintetinė kultūros forma – apeigos, papročiai, tradicijos ir ritualai, t.y. kurie vadinami elgesio modeliais. Ritualai – tai standartinė ir pasikartojanti komandinė veikla, vykstanti nustatytu laiku ir ypatinga proga, siekiant paveikti darbuotojų elgesį ir supratimą apie organizacinę aplinką. Apeigų stiprybė yra jos emocinis ir psichologinis poveikis žmonėms. Ritualo metu ne tik racionalus tam tikrų normų, vertybių ir idealų įsisavinimas, bet ir ritualinio veiksmo dalyviai į juos įsijaučia.

Ritualai yra ritualų sistema. Netgi tam tikri valdymo sprendimai gali tapti organizaciniais ritualais, kuriuos darbuotojai interpretuoja kaip dalį organizacinė kultūra. Tokios apeigos veikia kaip organizuoti ir suplanuoti didelės „kultūrinės“ reikšmės veiksmai.

Kasdieniame įmonės gyvenime ritualai atlieka dvejopą funkciją: gali sustiprinti įmonės struktūrą, o kita vertus, užgoždami tikrąją atliekamų veiksmų prasmę, gali ją susilpninti. Teigiamais atvejais ritualai yra esminės svarbos kūrinių sceniniai pasirodymai. Ritualai simbolizuoja įsitikinimus, kurie vaidina svarbų vaidmenį įmonėje. Kartu su išskirtiniai įvykiai ritualai tiesiogiai ir netiesiogiai išryškina įmonės ir dominantės įvaizdį vertybinės orientacijos.

Pripažinimo ritualai, tokie kaip jubiliejai, sėkmės užsienio tarnyboje minėjimas, visuomenės skatinimai, dalyvavimas skatinamosiose kelionėse – visi šie renginiai turi parodyti, kokie yra įmonės interesai, kas yra atlyginama ir kas iškilmingai švenčiama.

Panašią funkciją atlieka vadinamieji inicijavimo ritualai, kurie dažniausiai atliekami prisijungus prie komandos. Jie turi aiškiai parodyti naujam nariui, kas iš tikrųjų yra vertinama įmonėje. Jei ką tik nukaldintam diplomuotam inžinieriui, baigusiam elitinį universitetą, pačiomis pirmomis tarnybinės karjeros dienomis vienos įmonės atstovybėje Pietų Amerikoje paduodama šluota ir kviečiama iš pradžių iššluoti patalpas, tai jaunas vyras tai gali sukelti nusivylimą ir painiavą. Kartu jis iškart verčiamas suprasti, kad šioje įmonėje visų pirma vertinamas ne formalus išsilavinimas, o asmeninis dalyvavimas versle. Galima vesti paralelę su aukštos kokybės produktų gamyboje besispecializuojančiomis įmonėmis, kuriose beveik visi, nepaisant išsilavinimo, pradeda prekiauti.

Neigiamu atveju prarandamas santykis tarp ritualų ir vertybinių orientacijų. Tokiu atveju ritualai virsta nereikalingu, pirmykščiu ir galiausiai juokingu formalumu, kurio pagalba bandoma užmušti laiką, išsisukti nuo sprendimų priėmimo, išvengti konfliktų ir konfrontacijų.

Tipiškiausias to pavyzdys įprastas gyvenimas vyksta derybos dėl tarifinių sutarčių sudarymo, ypač kai prieš tai vyko darbuotojų kalbos. Dramaturgija draudžia susitarti darbo dienos metu. Ne, reikia kovoti visą naktį, o naujas tarifų susitarimas turėtų būti pasirašytas kuo greičiau iki aušros, kad profsąjungų atstovai ir darbdaviai, visiškai išsekę, atsidurtų prieš televizijos kameras pirmaisiais saulės spinduliais.

O įmonėse dažnai galima stebėti, kaip ritualai virsta savitiksliu, kaip jie tampa balastu diegiant pagrindines aktyvias instaliacijas.

Ritualai užima svarbią vietą įmonės kultūroje. Kartu būtina patikrinti, ar jie tikrai perteikia vertybines orientacijas, aktualias ir kasdieniniam gyvenimui.

Paprotys – tai iš praeities paimta žmonių veiklos ir požiūrių socialinio reguliavimo forma, kuri atkartojama konkrečioje visuomenėje ar socialinėje grupėje ir yra pažįstama jos nariams. Paprotys – tai tvirtas iš praeities gautų nurodymų laikymasis. Įvairūs ritualai, šventės, gamybos įgūdžiai ir kt. Paprotys yra nerašyta elgesio taisyklė.

Tradicijos yra socialinių ir kultūros paveldas perduodamas iš kartos į kartą ir ilgą laiką saugomas konkrečioje bendruomenėje. Tradicijos veikia visose socialinėse sistemose ir yra būtina sąlyga jų pragyvenimo šaltiniai. Niekinantis požiūris į tradiciją pažeidžia visuomenės ir kultūros raidos tęstinumą, praranda vertingus žmonijos pasiekimus. Aklas tradicijų garbinimas viešajame gyvenime gimdo konservatyvumą ir sąstingį.

Senovės vestuvių ceremonijos

Vestuvių ceremonijos Rusijoje susiformavo apie XV a. Pagrindinės vestuvių ceremonijos sudedamosios dalys yra šios:

Piršlybos- vestuvių ceremonija, kurios metu buvo gautas išankstinis nuotakos artimųjų sutikimas vestuvėms.

Smotrinis- vestuvių ceremonija, kurios metu piršlys / (piršlys), jaunikis, jaunikio tėvai galėtų pamatyti būsimą nuotaką ir įvertinti jos stipriąsias ir silpnąsias puses. Nuotakos buvo laikomos po piršlybų, prieš rankos paspaudimą.

rankos paspaudimas(susikalbėjimas, binge, zaruchiny, wooing, arkos) - vestuvių ceremonijos dalis, kurios metu buvo pasiektas galutinis susitarimas dėl vestuvių.

Vytiye- vestuvių ceremonija, ritualinės raudos. Atsiranda nuotakos pusėje. Jo tikslas – parodyti, kad mergina gerai gyveno savo tėvų namuose, tačiau dabar turi išvykti. Nuotaka atsisveikino su tėvais, draugais, testamentu.

Mergvakaris- vestuvių ceremonija, diena prieš vestuves arba dienos nuo rankos paspaudimo iki vestuvių.

Atpirkimas, barimas- vestuvių ceremonija, kurios metu jaunikis paėmė nuotaką iš namų.

vestuvių sakramentas

Bažnytinė santuoka arba vestuvės yra krikščioniškas nuotakos ir jaunikio, išreiškusių norą gyventi kartu kaip vyras ir žmona, palaiminimo sakramentas vėlesniame gyvenime.

vestuvių puota- vestuvių ceremonija, kurios metu vestuvės buvo švenčiamos valgant ir geriant su juokeliais ir tostais.

švenčių ceremonijos

Viršelis

IN Šydo diena (spalio 14 d.) mergaitės anksti ryte nubėgo į bažnyčią ir šventės proga uždegė žvakutę. Buvo tikėjimas: kas pirmiau uždegs žvakę, tas greičiau ištekės.

Greitai, merginos, viršelis,

Greitai surengsime vakarėlį

Greitai žais

Miela talyanochka.

Smagiai praleisite Pokrovą – susirasite draugą.

Kai kuriose vietovėse įprasta nuotakai ir jaunikiui dėti monetas į taures. Šias monetas jaunavedžiai turėtų laikyti ant savo stalo po staltiese – tai visada užtikrins gerovę namuose.

Jei mergina vakarienės metu ant staltiesės išpila gėrimo, tai reiškia, kad vyras yra girtas.

Kitose vietose jaunavedžiams tekdavo miegoti ant rugių stūmų. Ir šie gabalai turėtų būti nelyginiai, tarkime, 21. Jei ši sąlyga buvo įvykdyta, tai reiškė, kad jiems nieko nereikės.

Atostogų metu merginos eina į bažnyčią ir uždeda žvakes prieš Dievo Motinos užtarimo ikoną ir sako: „Apsauga yra Švenčiausioji Dievo Motina, uždenk mano vargšę galvą perliniu kokoshniku, auksiniu rankogaliu“. Ir jei tokią akimirką suglumęs vaikinas užmetė šydą ant jam patikusios merginos galvos, tai ji neabejotinai tapo jo žmona – pastebėjo vienas arabų rašytojas, XII amžiuje viešėjęs Rusijoje.

Kalėdų laikas

Kalėdų būrimas

Abiejų lyčių jaunuoliai susirenka vakaroti, paima žiedus, žiedus, sąsagas, auskarus ir kitas smulkmenas ir pakiša po lėkšte kartu su duonos riekelėmis ir viską uždengia švariu rankšluosčiu, servetėle ar muse (audinio gabalėliu). ). Po to būrime dalyvaujantys gieda duonai ir druskai skirtą dainelę, o paskui kitas pastabias (kalėdines, ateities) dainas. Kiekvieno pabaigoje, atsisukant, iš po uždaryto indo išimamas vienas daiktas, kuris pirmas pateko į rankas. Tai tarsi namų loterija. Šiai apeigai buvo panaudota daina, iš kurios turinio buvo išvesta spėjimas. Tačiau kadangi daiktai, ištraukti iš po indo, ne visada patenka į tiems, kam jie priklauso, ta proga apdovanojama daiktų išpirka. Paskutiniajam, kuris jau ištraukė paskutinį daiktą iš po indo, dažniausiai dainuoja vestuvinę giesmę, tarsi pranašaudamas artėjančią santuoką. Tada žiedas ridenamas grindimis, stebint, kuria kryptimi jis riedės: jei iki durų, tai merginai - santuokos artumas; vaikinui - išvykimas.

Naujųjų metų ateities spėjimas

Norint sužinoti, kokia bus nuotaka ar jaunikis, didelis ar mažas, reikia Naujųjų metų išvakarėse nueiti į malkinę ir tuoj pat pasiimti rąstą. Jei didelis, tada didelis augimas ir atvirkščiai.

Jei mergina Naujųjų metų išvakarėse įsipjauna ar dūris pirštą, kol jis nukraujuoja, kitais metais ji tikrai ištekės.

Naujiesiems metams jie užšaldo vandenį šaukšte: jei ledas išgaubtas ir su burbuliukais - ilgam, jei ledo skylė - iki mirties.

Tačiau taip Naujųjų metų išvakarėse spėliojo bulgarų merginos: jos susirinko kur nors prie šaltinio, prie šulinio, visiškoje tyloje pasisėmė kibirą vandens, kuriam priskyrė ypatingų magiškų galių. Į šį kibirą kiekviena mergina įmetė saują avižų, žiedą ar puokštę su savo ženklu. Šiuos daiktus mažametė išsinešė paeiliui, dainuodama specialias ritualines dainas: dainų žodžiai buvo susiję su būsimu mergaitės vyru, kurio žiedas buvo nuimtas. Tada merginos iš kibiro paėmė po truputį avižų ir pasidėjo jas po pagalvėmis, tikėdamosi, kad susapnuotų savo sužadėtinį.

Ne visos ateities spėjimas buvo tik meilės pobūdžio, pasitaikydavo, kad merginos spėliodavo ateinančių metų orus ir per tai prognozuodavo būsimą derlių.

Kalėdos

Prieš Artėjo Kalėdos 40 dienų Filippovas pasninkavo.Mėsos nevalgė, tvarkėsi su žuvimi. Pasninkauja visi namai, o senukai švenčia Kūčias. Pirmasis blynas Kūčių vakarą – avims (nuo maro)

IN Kūčios(naktį iš gruodžio 24 d. į 25 d.) nevalgo iki pirmosios žvaigždės. Pirmąją Kalėdų dieną iš kvietinės tešlos kepamos karvių ir avių figūrėlės. Jos laikomos iki Epifanijos, bet Apsireiškimo dieną po vandens palaiminimo šeimininkė šias figūrėles pamirko švęstame vandenyje ir atiduoda gyvuliams (palikuoniams, primilžiui).

Kalėdų metu, antroje pusėje, prasidėjus dvi savaites trukusiems „baisiems vakarams“ tarp Naujųjų metų ir Epifanijos, merginos spėliojo ypač daug.

Krikštas

„Krikščioniška krikšto procedūra“, – rašo A.Yu. Grigorenko, - tai magiška ceremonija. Tris kartus kūno panardinimas į vandenį, kūdikio aprengimas švariai balti marškinėliai siekdamas išsaugoti jo sielos tyrumą ir kt. – visa tai kyla iš homeopatinės magijos, paremtos įsitikinimu, kad „panašus sukuria panašų“, „poveikis panašus į jo priežastį“.

Taip pat atėjo paprotys pūsti į kūdikį, vandenį, aliejų, siekiant suteikti jiems malonę ir tuo pačiu išvaryti šėtoną, spjauti į šėtoną per krikštą. senovės tikėjimas– tikėjimas, kad žmogaus kvėpavimas ir seilės turi ypatingą raganišką galią. Primityvūs žmonės tikėjo, kad kvėpavimas, spjaudymas yra būdas perteikti šventumą ir nuvaryti blogį. Ta pati primityvi apeiga yra „plaukų dantymas“. Per krikštą vaiko (ar suaugusiojo) plaukų kirpimas ir įmetimas į šriftą yra senovės tikėjimo, kad padėjus gyvą kūno dalelę, turinčią stebuklingą augimo savybę, liekana prie dievybės kojų. , žmogus užmezga su juo tvirtus santykius. Senovėje daugelis tautų turėjo paprotį dovanoti plaukus dievams. Taigi, finikiečių Astratos šventyklose buvo net ypatinga padėtis - Galab Elim - Dievo kirpėjas. Senovės šventyklose dievus vaizduojančios statulos dažnai nuo viršaus iki apačios buvo padengtos vyriškais ir moteriškais plaukais.

O pagrindinis Krikšto elementas yra vanduo? Krikščionių teologai krikštą vandeniu aiškina tuo, kad Jėzus Kristus palaimino Jordanijos vandenis, priimdamas pirmąjį Krikštą iš Jono Krikštytojo. Tačiau stebuklinga plovimo vandeniu apeiga iš tikrųjų yra daug senesnė už Kristų ir krikščionybę. Daug amžių prieš krikščionybės atsiradimą ir paties Mesijo gimimą senovės egiptiečiai panardino kūdikius į vandenį, Irano zoroastriečiai (ugnies garbintojai) nešiodavo naujagimius į šventyklą, kur kunigai juos pirkdavo specialiuose induose su vandeniu, romėnai. berniuką maudė devintą dieną po gimimo, o mergaites – aštuntą. Naujagimio maudymo vandenyje, apšlakstymo vandeniu ritualai žinomi tarp Senovės Meksikos, Kinijos, Japonijos, Tibeto, Naujosios Zelandijos, Afrikos ir kt. Praktiškai visose ikikrikščioniškose religijose buvo ritualinio naujagimio prausimosi apeigos, kurių tikslas buvo apvalyti jį nuo piktųjų dvasių. Visuose šiuose ritualuose pagrindinį vaidmenį atliko vanduo, kuriam žmonės nuo seno priskyrė magiškas savybes. Ir tai suprantama. Vanduo, be kurio neįmanoma gyvybė Žemėje, visiškai natūraliai žmonėms atrodė kaip gera jėga.

Žiema prie žvakių susitinka vasarą. Šiaurės vakarų Rusijoje, rašo I.P. Kalinsky, - ši šventė žinoma kaip kapai, nes čia yra paprotys šią dieną į bažnyčią pašventinti žvakes, kurios vadinamos kapais. Įvesdami krikščionių bažnyčioje žvakių pašventinimą vietoj pagoniškų fakelų, romėnai bandė iš jų pasimokyti. ypatinga prasmėžmonių akyse ir išvadino juos banditais. Dvasininkai tvirtino, kad „šios žvakės sutriuškina demonų galią, kad jos nepakenktų perkūnija ir žaibais, liūtimis ir kruša, lengvai numušamos Dievo, burtininkų ar burtininkų leidimu; todėl tikintieji (tikintieji) per perkūniją uždega šias žvakes, kad patirtų maldos vaisius; jie taip pat atiduoda mirštančius į kapo rankas, kad nugalėtų ir išvarytų šėtoną, tamsos princą.

Blynų savaitė

Ir mes švenčiame Užgavėnes,

Ir mes nematėme akimis,

Pagalvojome: septynių savaičių karnavalas,

Jau septynių dienų karnavalas,

Maslenica linktelėjo

Puikus postas pasodintas

Ir po velnių, iki ridikėlių,

Baltiesiems kopūstams.

Yra žinoma, – rašo R.N. Sacharovas, - kad nuo seno Rusijoje Maslenitsa buvo pati linksmiausia ir erdviausia valstybinė šventė. Užgavėnėse kiekviena diena senovėje turėjo ypatingą reikšmę, pagal kurią dažniausiai būdavo nustatomas pats liaudies pramogų ir pramogų pobūdis. Pavyzdžiui, pirmadienis vadinamas susirinkimu, nes tada buvo švenčiama Užgavėnių pradžia; Antradienis - flirtas, nes nuo šios dienos prasidėjo įvairios pramogos, persirengimas, jodinėjimas; Trečiadienis – gurmaniškas, nuo to laiko visiems buvo atviri skanėstai su blynais ir kitais panašiais patiekalais; Ketvirtadienis – platus, nes nuo jo prasidėjo Užgavėnių šėlsmas; Penktadienis – uošvių vakarėliai, kai žentai vaišino savo anytas; Šeštadienis - svainių susibūrimai, nes šią dieną jaunos nuotakos kvietė gimines į savo šventę. Šeštadienis taip pat buvo Užgavėnių išlydėjimo diena, nes kita diena buvo atleidimo diena.

„Mūsų Maslenitsa“, – skaitome iš I.P. Kalinskis, – neapsieidavo be mirusiųjų paminėjimo. Mūsų bažnyčia dažniausiai šeštadienį prieš Užgavėnes skiria mirusių protėvių, tėvų ir brolių minėjimui, o šis šeštadienis populiariai vadinamas Tėvų arba Senelių šeštadieniu. Atleidimo dieną vyksta jaudinantis atsisveikinimas vienas su kitu – tai savotiškas prašymas atleisti vienas kito nuodėmes. O šį atleidimą lydi bučiniai ir posakis: „Tegul saulė nenusileidžia mūsų pykčiu“.

Vaikai važinėjo rogėmis iš kalnų. Buvo užrašas: kas toliau nuo kalno nuslys, tas giminėje turės ilgesnius linus.

„Žiemos pramogos vyrams ir moterims“, – rašo istorikas N.I. Kostomarovas, - tai buvo čiuožimas palei lėkštę: jie padarė medines pasagas su siauromis geležinėmis juostelėmis, kurios pasilenkė priekyje, kad geležis patogiai pjaustytų ledą. Rusai čiuožė nuostabiai lengvai ir vikriai.

Namų rate ir su draugais vyko žiemos šventiniai vakarai: skambėjo dainos, pasakos swag’ai (pasakotojai), pašnekovai minė mįsles, puošėsi, prajuokino vieni kitus, stebėjosi merginos.

Pirmasis blynas buvo skirtas tėvų sielų atminimui "Sąžiningi mūsų tėvai, štai blynas tavo brangiajam!" - tokiais žodžiais ant namo stoglangio uždedamas blynas.

Mūsų protėviai sakė, kad Apreiškimas yra didžiausia Dievo šventė. Šią dieną, kaip ir per Velykas, Ivano Kupalą, Kalėdas, Petro dieną, saulė žaidžia saulei tekant. Mūsų protėviai laikė ne tik sunkia nuodėme imtis bet kokio reikalo skelbti skelbimą, bet tikėjo, kad net neprotinga būtybė pagerbia šią puikią šventę. Jie sakė, kad jei paukštis miega per Apreiškimo šventę ir tą dieną susuka lizdą, už tai už tai kuriam laikui atimami sparnai ir jis negali skristi, o vaikšto žeme. Pagal senovės liaudies tikėjimą, Apreiškimo dieną Dievas pats laimina žemę, atveria ją sėjai. Iš čia atsirado paprotys šios šventės išvakarėse arba per tą pačią šventę pašventinti prosforą arba sėklas: abu saugomi mūsų ūkininkai iki pirmųjų pavasarinių javų, kaip regimos Dievo palaimos ženklas, geram laukų augimui ir derlingumui. Su Apreiškimo diena siejama daug ženklų ir pastebėjimų, pagal kuriuos mūsų paprasti žmonės spėja apie orus ir būsimą derlių. Tarp apeigų ir tikėjimų, susijusių su Apreiškimu, kai kurie išliko iš pagoniškos senovės. Toks, pavyzdžiui, paprotys deginti šiaudines lysves ir senus batus, šokinėti per laužus (kas šokinėja aukščiau, turės aukštesnius linus), fumigacija kaip profilaktinė priemonė nuo visokių ligų. Šios apeigos savo prigimtimi artimos Kupalos apeigoms. Jie išreiškė tikėjimą apsivalymu ir gydomoji galia ugnis, būdinga visoms senovės pagonių religijoms, o ypač senovės rusų religijai.

Graikams ir romėnams per iškilmingus viešus apsivalymus, taip pat privatiems asmenims atliekant apsivalymo apeigas aukuro ugnis, matyt, vaidino tarpinį vaidmenį tarp aukos deginimo priemonių ir valomosios medžiagos. Tikėjimas ugnies valomąja galia perėjo į jos darinius – dūmus, anglis, smėlius, pelenus. Matėme daug pavyzdžių, kai žmonės šokinėjimą per ritualinius laužus aiškino terapiniais tikslais. Tuo pačiu tikslu per dūmus prie laužų buvo varomi galvijai. Tai apima ir namų, tvartų, galvijų fumigaciją dūmais (smilkalais) Dažnai magiškose apsivalymo apeigose buvo kalbama ne apie vieną ugnies elementą, o su įvairiais deriniais: ugnis buvo derinama su vandeniu, geležimi, česnaku ir kt. amuletai. Praktikoje pastebėtos neutralizuojančios ugnies ir dūmų savybės perkeliamos į antgamtinę sferą. Iš čia kilo mintis, kad ugnis gali sunaikinti visą blogį, apsaugoti nuo raganų, nuo raganų, nuo piktųjų dvasių. Kartais gynyba nuo piktųjų dvasių įgauna labai realias formas. Pavyzdžiui, kai kuriose Suomijos vietose ketvirtadienį Didžioji Savaitė(3 dienos prieš Šv. Velykas) išvarė iš kiemo piktąsias dvasias: „... padegė deguto dėžėje ar deguto statinėje, uždėjo ant rogių ir važinėjo po kiemą. Į ugnį buvo įmesti seni batai, odos gabalai, skudurai.

Daugelis ritualinių veiksmų, susijusių su ugnimi, priklauso vaisingumo magijos kompleksui. Yra žinoma, kad dirva tręšiama pelenais. Ugnies ženklų ar kibirkščių barstymas laukuose ir soduose jau yra magiška technika. Lenkai į ritualinius laužus stengdavosi dėti šiaudus ilgais stiebais, kad linai užaugtų aukšti. Bendri vaikino ir merginos šuoliai per ritualinės ugnies liepsnas turėjo užtikrinti jų būsimą santuoką. Kai kuriuose Šveicarijos regionuose senovėje ant Ivano ugnies (Ivano Kupala) žarijų kepama duona buvo auka stichijai; vėliau tapo vienu iš šventinio patiekalo elementų.

Nuo pagonybės Apreiškimo dieną buvo išsaugoti gana grubūs ir nemokšiški ženklai: vagys šią dieną bando ką nors pavogti, tikėdamiesi, kad jei nepavyks to padaryti dabar, jie gali būti tikri dėl savo įmonių sėkmės. ištisus metus.

Kad pasisektų, reikia orkaitėje padegti žiupsnelį ar du druskos: pridegusi druska taip pat naudinga gydant karščiavimą ar kliedesį.

Kas laimingai žaidė „Apreiškimo“ metimą, laimės pinigų šiame žaidime visus metus.

Jei šeimininkė šią dieną nuo ryto iki vidurdienio vištas varo šluota nuo ešerių, tai iki Velykų jos jau gali dėti šviežių kiaušinių Kristui.

Jei Apreiškimo dieną lietinga, vasarą ir rudenį bus daug grybų, o žvejai gali tikėtis gerų laimikių.

Jei kregždės neatskrido į Apreiškimą, pavasaris turėtų būti šaltas.

Kad ir ką švęstumėte Apreiškimą, tokie bus visi metai.

Velykos

„Aistrų dienai visoje Rusijoje ruoštasi Velykų susitikimui. Visur gamino Velykas, kepė velykinius pyragus, dažė kiaušinius, plovė, valė, valė. Jaunimas ir vaikai Didžiajai dienai stengėsi paruošti kuo puikiausiai ir gražiausiai nudažytus margučius.

Spalvoti kiaušiniai – neišvengiama Velykų šventės dalis. Tarp žmonių sklando daugybė legendų apie velykinių kiaušinių kilmę ir ypač apie velykinių kiaušinių kilmę. Pasak vieno iš jų, Nukryžiuotojo Kristaus kraujo lašai, nukritę ant žemės, įgavo vištų kiaušinių pavidalą ir tapo kieti kaip akmuo. Kryžiaus papėdėje verkusios Dievo Motinos karštos ašaros krito ant šių kraujo raudonumo kiaušinių ir paliko ant jų pėdsakus gražių raštų ir spalvotų dėmių pavidalu. Kai Kristus buvo nuimtas nuo kryžiaus ir įdėtas į kapą, tikintieji rinko Jo ašaras ir pasidalino jas tarpusavyje. Ir kai tarp jų pasklido džiugi žinia apie Prisikėlimą, jie iš rankų į rankas sutiko Kristaus ašaras. Po Prisikėlimo šio papročio pirmieji krikščionys griežtai laikėsi, o didžiausio stebuklo ženklo – ašarų-kiaušinių – jie griežtai laikėsi ir buvo džiugios dovanos Šviesaus prisikėlimo dieną. Vėliau, kai žmonės ėmė labiau nusidėti, Kristaus ašaros ištirpo ir kartu su upeliais ir upėmis nusinešė į jūrą, nuspalvindamos jūros bangas kruvina spalva... Tačiau labiausiai paplitęs velykinių kiaušinių paprotys išliko ir po to. ..."

Kita legenda byloja taip:

„Jėzus Kristus vaikystėje mėgo viščiukus, noriai su jomis žaidė ir šėrė. O Dievo Motina, norėdama Jam patikti, dažė vištų kiaušinius ir dovanojo Jam kaip žaislus. Prasidėjus Kristaus teismui, Dievo Motina nuėjo pas Pilotą ir, norėdama jį numalšinti, atnešė jam dovanų didžiausiu menu nudažytų kiaušinių. Ji įsidėjo juos į prijuostę, o kai nusilenkė prieš Pilotą, maldaudama Sūnaus, kiaušiniai iš jos prijuostės išriedėjo ir riedėjo po visą pasaulį... Nuo tada jie mums tarnavo kaip kančių atminimas. apie Kristų ir jo prisikėlimą.

„Ant velykinių margučių atkartojami atvaizdai ir raštai labai įvairūs ir kilę senovėje. Tiek paprastos arabeskos, tiek stilizuoti įvairių sakralinių ir paprastų daiktų atvaizdai, naudojami kaip velykinių margučių puošmena, sukurti jau seniai ir paveldimi bei tradiciškai perduodami iš kartos į kartą. Velykinių kiaušinių gamybos technika ir jų tradicijos menas. Pysanky gamybos technika ir jų tapybos menas yra labai populiarūs tarp mažųjų rusų ir pietų slavų moterų. aukštas lygis. Gaminama speciali žalvarinė rankena su ašutais, parenkamos natūralios spalvos (geltona, raudona, žalia ir rečiau juoda). Dažai tikrai skiedžiami ant „švaraus“ vandens, tai yra atnešami iš šulinio ar šaltinio, kurio dar niekas, ypač „nešvari“ moteris ar gyvūnas, neužtemdė. Velykų margučių amatininkė labai bijo bet kokios raganos ir piktos akies. Todėl kiekvienas, kuris įeina į namus dažydamas kiaušinius, mano, kad yra sava, ilgai spjaudytis menininko kryptimi ir sakyti: „Chur, chur, nepyk! O ji savo ruožtu paima žiupsnelį druskos, užbarsto dažus, kiaušinius, rašiklį, vašką ir sako: „Druska į akis“. Kiaušinių dažymo kulminacija patenka į Didįjį ketvirtadienį. Čia ateina kiaušinio trynys, vaškas, abu šepetėliai. Menininkas kiaušinius įkaitina ant viryklės ir pradeda juos dažyti vašku. Ant šilto kiaušinio užteptas vaškas neleidžia dažams permirkti lukšto šioje vietoje. Likite po vašku baltas raštas, ir dažų (tarkim, violetinė, gaunama iš saulėgrąžų lukštų, padengs visą kiaušinį purpuriniu atspalviu). Vaškas nusitrins, bet raštas išliks. Tada procesas tęsiasi su kitomis spalvomis – vienu žodžiu, visas menas.

Velykų dienomis merginos neima druskos į rankas, kad neprakaituotų delnai.

Ir jie prausiasi raudonu vandeniu Velykinis kiaušinis būti raudonam...

„Visa Velykų savaitė yra viena diena; nes kai Kristus prisikėlė, tada saulė nenusileido visą tą savaitę“.

„Per Velykų šventę“, – rašo N.I. Kostomarovas, - kai kurie žaidimų organizatoriai iš to užsidirbo sau pelningą verslą: surengė sūpynes ir leido sūpuotis, rinkdami nuo veidų sidabrinius pinigus (pusę cento).

Reino krašto vokiečiai surengė „mergaičių aukcioną“, pirmą kartą skirtą Užgavėnėms, vėliau – gegužės 1 d. arba Velykoms. Merginos buvo vaidinamos kaip tikrame aukcione: kuris iš vaikinų už merginą pasiūlė maksimalią kainą, jis gavo ją kaip šokių partnerę mėnesiui ar visiems metams. Mergina, už kurią buvo sumokėta didžiausia kaina, buvo laikoma „gegužės karaliene“, o vaikinas – „gegužės karaliumi“. Vaikinas turėjo ginti ir ginti merginą visais įmanomais būdais. Kartais toks komiškas viliojimas virsdavo tikru. (Pavasario atostogos)

Trejybė

Kai magai (jie taip pat yra magai ir astrologai), gyvenę į rytus nuo Palestinos, pamatė nuostabios žvaigždės pasirodymą, jie suprato, kad gimė mesijas – „žydų karalius“. Jie vyksta į Jeruzalę informuoti apie tai žydų karalių Erodą ir kartu prašo padėti surasti šį kūdikį. Erodas išsigando ir pasikvietė savo išmintingus raštininkus, kurie pranešė, kad, remiantis senovės spėjimais, toks mesijas turėtų gimti Betliejuje. Erodas siunčia ten ateivius, kad jie sužinotų savo būsimo varžovo, pretendento į jo sostą, vardą.

Žvaigždė tiksliai nurodo magams vietą, kur galėtų būti kūdikis Kristus. Magai nusilenkia prieš jį kaip prieš būsimą karalių, atneša jam dovaną aukso, smilkalų ir kvapnios dervos – miros.

Pranašiškas sapnas pranašauja, kad jiems pavojinga grįžti į Jeruzalę, o Magai vyksta į tėvynę. Pagal magų įteiktų dovanų skaičių nustatyta, kad jų buvo trys. Tai koreliavo su trimis Trejybės asmenimis, su trimis žmogaus amžiais ir žmonių giminės trejybe, su Triranke, viena iš apreikštų Dievo Motinos ikonų.

Pirštų trejybė deda kryžių.

Trejybė Trejybė, bet trys žvakės ant stalo nededamos.

Bet Trejybės lietus – daug grybų.

Trejybės diena švenčiama 50-ąją dieną po Velykų. Nuo seniausių laikų „Sekmines“ lydėjo daugybė ritualų, tokių kaip vainikų pynimas, būrimas, siūbavimas, plaukiojimas valtimi, namų puošimas gėlėmis ir už atvaizdų įterptomis beržo šakomis.

Šventė buvo susijusi su senovės slavų protėvių paminėjimo ir garbinimo kultu, taip pat su žydinčios gamtos šlovinimu. Jos simboliu buvo jaunas beržas. Trejybės šeštadienį šeimos eidavo į kapines. Kapai buvo kruopščiai papuošti vainikais ir beržo šakomis.

Žmonės nuo seno tikėjo magiškomis nuogo galiomis Žmogaus kūnas, kuris gali būti dirvožemio derlingumo veiksnys. Lusatai (slavų gentis Vokietijoje) turėjo paprotį: mergina, kuri ravėjo linus, turėjo, baigusi ravėti, tris kartus apibėgti lauką, nusirengti nuogai ir sukalbėti sąmokslą.

Naktį prieš Trejybę Rusijoje buvo įprasta „arti kaimą“, kad galvijai nenukristų. Visiškai baltai apsirengusios merginos prikabinamos prie plūgo, o vaikinas su botagais palydimas visiškoje tyloje. Plūgu aria kryžių, į vidurį deda smilkalų, duonos, kadagio ar beržo šakų. Eisena apeina visą kaimą ir grįžta prie šio kryžiaus. Po to merginos pradeda spėlioti.

– Jie sukasi, o kas į kurią pusę nukris, iš ten, lauk jaunikio.

– Išbarsto seno plūgo skeveldras: į kurią pusę nukrito skeveldra – iš ten ateis sužadėtinis.

– Degina senų vyrų kelnes – tada būna daugiau nuotakų.

Sekminių pirmadienis

Kiekviena piktoji dvasia bijo dienos dvasios. Žmonės sakė: „Iš dienos Dvasios, o ne iš vieno dangaus – iš po žemių ateina šiluma“.

Prieš saulėtekį dienos dvasios atskleidžia savo motinos žemės sūrio paslaptis. Štai kodėl šią dieną, pasimeldę Šventajai Dvasiai, lobių ieškotojai eina „paklausyti lobių“.

Sutikite vestuves kelyje - diena bus nuostolinga, o laidotuvės - priešingai.

Lūpą niežti – reikia pabučiuoti su mylimuoju.

Antakius niežti – į susitikimą. Jei niežti dešinįjį antakį – į pasimatymą su mylimu žmogumi, jei niežti kairįjį – susitikimą su klastingu ir veidmainiaujančiu žmogumi.

Štai kaip abatas Pamfilis, gyvenęs XVI amžiuje Pskovo srityje, apibūdina šią iš pagonybės laikų atkeliavusią šventę: purslai ir šokiai; žmonos ir mergaitės ir linkčiojančios galvos, o jų burnos priešiškos rėkimui, visokioms blogoms dainoms, stuburas kliba, kojos šokinėja ir trypčioja; yra didelis nuopuolis, vyriškas, moteriškas ir mergaitiškas šnabždesys, jų ištvirkavimas ir vyrų žmonų sutepimas, o mergelių sugedimas.

„Iš šių Kupalos šventės apeigų“, – rašo I.P. Kalinskio, negalima nepastebėti, kad mūsų protėviams tai buvo puiki apsivalymo ugnimi ir vandeniu diena, o kartu tarnavo kaip vasaros saulėgrįžos šventė, kai gamta veikia ypatingai visa gaivinančia ir jaudinančiai. jėga. Norint įrodyti, kad būtent senovės rusų kupala buvo apsivalymo šventė, pakanka prisiminti, kad apskritai tarp daugelio senovės tautų (apie tai jau kalbėjome aukščiau) ugnis buvo gerbiama kaip aukščiausias valymo elementas. Pavyzdžiui, žinoma, kad mūsų kunigaikščiai galėjo pasirodyti prieš totorių chanus tik perėję per ugninius laužus. Lygiai taip pat prausimasis vandeniu tarp beveik visų senovės tautų buvo nuolat pripažįstamas kaip apsivalymo veiksmas.

1754 metų Rumjantsevo kolekcijoje skaitome: „Ivanovo naktį saugomi lobiai, ant žolės garuojasi pirtys, ir žolės draskomos, ir šaknys kasamos, beržai taip pat surišami, šakos pinamos, taigi. kad tą vasarą žmogus gyvens“. Mažojoje Rusijoje Jono Krikštytojo gimimo šventė vadinama tiesiog Ivanu Guliaščiu, kaip matyti iš to, kad ši diena nuo neatmenamų laikų buvo švenčiama su visokiais liaudiškais malonumais, pramogomis ir pramogomis.

Žolė Nechuy-vėjas

Kartu su paparčiu ir kitomis magiškomis galiomis apdovanotomis žolelėmis mūsų žmonės taip pat gerbia nemirtinga. Taip vadinamas todėl, kad ilgai neblunka, o išdžiūsta ir gerai išlaiko spalvą bei formą. Senovės žmonės apdovanojo ją antgamtinėmis savybėmis, manydami, kad mirusiojo siela persikelia į šią gėlę, kad per ją galėtų bendrauti su draugais ir artimaisiais. Jis taip pat populiariai vadinamas ypatingu būdu - nechuy-vėjas. Šis nechuy-vėjas, pasak legendų ir legendų, padeda akliesiems atverti lobius. Ivano Kupalos naktį su pašėlusiu vėju, baseinu ir žydinčiu paparčiu rankose reikėjo nuskinti tarpžolės gėlę ir vaikščioti po pievelę, kol akyse pasirodė skausmas. O kai tik ji pasirodys, pasiimk kastuvą ir greitai nuplėšk žemę: prakeiktas lobis turi būti tau po kojomis.

Ši žolė, pasak būrėjų, auga žiemą palei upių ir ežerų pakrantes. Paprasti žmonės mano, kad tas, kuris turi šią žolę, visada gali sustabdyti vėją ant vandens, išgelbėti save ir laivą nuo skendimo ir galiausiai pagauti žuvį be tinklų. Nechuy-wind turėtų būti renkamas sausio 1 d., Vasiljevo vakare, vidurnaktį. Kaimiečiai mano, kad šiuo metu piktosios dvasios, vaikščiodamos palei ežerus ir upes, meta Nechuy vėjo žolę, kad sunaikintų audrą. Jį gali rasti tik aklieji, ir net tada imti ne rankomis, o burna. Tada jie pradeda naudotis jos galia.

Žolė Adomo galva yra labai gerbiamas kaimo gyventojų. Jį burtininkai kaip papartį renka Joninių dieną ir saugo iki Didžiojo ketvirtadienio paslapčiomis. Autorius populiari samprata keringoji Adomo galvos galia apima tik laukines antis. Medžiotojai, gavę šią žolelę iš burtininko rankų, ne kitaip, o Didįjį ketvirtadienį fumiguoja visus kriauklus, kuriuos naudoja gaudydami antis.

Vasarvidžio naktis žvaigždėta – bus daug grybų!

Atėjo vidurvasario diena, nuėjo rinkti žolės.

Vidurvasario dieną, kaip ir jos išvakarėse, jie dėlioja laužus, juos uždega, peršoka, o taip pat maudosi vandenyje ir rasoje, šoka aplink medį. Šią dieną kepiniai, undiniai, undinės ir goblinai daro išdaigas. Papartis žydi vidurnaktį ant Ivano Kupalos ir jo pagalba atveria lobius. Kupalos rasa apibarstoma namo sienomis, lovomis ir baldais, kad išvarytų blakes ir tarakonus.

Šią dieną visi vienas ant kito pila vandenį, juokiasi, linksminasi. Vakare vonia kaitinama. Merginos nuo pirčių stogų meta šluotą ir aiškinasi, kurioje pusėje jaunikio laukti.

Ivano Kupalos naktis arba Kupalos naktis – aukščiausios gamtos galios metas: tą naktį surinktos žolelės buvo laikomos geriausiu vaistu, kaip ir tos nakties rasa. Europos šalyse merginos svaido vainikus ant vandens vasarvidžio naktį. Šią naktį merginos rasoje joja nuogos. Viskas daroma tyloje. Tyla yra priklausymo mirusiųjų pasauliui ženklas. Tyliai jie renka ir atneša vandenį magiškiems veiksmams, ir jis vadinamas „tyliu vandeniu“.

Mergina tyliai ašaroja ir neša namo gėlių, kad padėtų jas po pagalve ir sapne pamatytų ją sužadėtinę.

Lenkų merginos atspėjo Ivaną Kupalą ant gėlių: į dubenį pila vandenį, paimtą iš šaltinio ar sraunios upelio, ir įmeta į jį dvi gėles be stiebų, tarkime, dvi ramunes; jei jų keliai išsiskyrė, tai įsimylėjėliai išsiskirs, jei plūduriuojant gėlės susilieja, vadinasi, šiais metais jie susituoks.

Norėdami užkerėti jaunikį, turite maitinti gaidį iš krosnies sklendės, sakydami: „Tarsi ši sklendė laikytų burną, taip gaidys išlaikytų savo namus“.

„Pramogos ir juokas“, – rašo A.Ya. Gurevičiaus, – nėra užsakomi krikščioniui, matome, kad patys pamokslininkai dažnai siekia, kad klausytojai nusišypsotų. Tačiau per didelis juokas yra nuodėmingas. Jacques of Vitry pasakoja apie žmogų, kuris matė Švenčiausiąją Mariją su daugybe mergelių ir panoro būti su jomis. Dievo Motina jai pasakė: „Trisdešimt dienų nesijuok, ir būsi su mumis“. Ji taip ir padarė, nesijuokė visą mėnesį, po to mirė ir pelnė žadėtą ​​šlovę. Be jokios abejonės, daro išvadą Jacques'as de Vitry, kad jei ji nebūtų susilaikiusi nuo juoko, dainų ir apvalių šokių, Mergelė niekada nebūtų priėmusi jos į savo šeimininką.

Šlapio medaus SPA

Ant pirmojo Išganytojo, šventieji šuliniai.

Pirmuosiuose Spauose paskutinės arklių ir kitų galvijų maudynės.

Bitės nustoja nešti medų.

Bitininkai laužo (pjauna) korius.

Aviečių, paukščių vyšnių rinkimas, vaistinių žolelių rinkimas.

Jei avietėms nokstant pirmosios uogos yra stambios, tai žieminius rugius reikėtų sėti anksčiau.

Aguonos skinamos Makavei.

Aguona negimė, tokia ir liksime.

Laukinės aguonos buvo renkamos ir kaip vaistas nuo raganų. Buvo imtasi tikėjimo, kad šia aguona tereikia namus apibarstyti – o juk visos intrigos bus pašalintos kaip ranka.

Nuo šios dienos leidžiama valgyti medų.

Pirmuosiuose Spas žirniai pinami.

Urale ir Sibire – kedrų kūgio formavimosi pradžia.

Nuo pirmojo Išganytojo šaltos rasos.

Rugpjūčio mėnesį pjautuvai šilti, o vanduo šaltas.

Rugpjūčio mėnuo turtingas – tik tiek.

Rugpjūtis ir žuvys turi visą laiką.

Pjūties metu javapjūtės stengėsi rasti kuo daugiau grūdų ant vieno stiebo. Tokia ausis vadinama „gyvybine gimda“ arba „skalsėmis“. Jie puoselėjami visus metus iki naujos sėjos, su šiais grūdais prasideda sėja, tikintis iš jų gauti didelį derlių.

Šiomis dienomis seka atsargų kaupimą žolė-žolė, kuri saugo nuo visų nelaimių ir žmonių piktybės. „Ginklo žolė“, – rašo I.P. Sacharovas, - išauga į strėlę; jos tamsiai raudonos, raguotos šaknies spalvos. Gerai iš tokios šaknies pasidaryti kryžių ir nešioti ant savęs – tada nebijok priešo ir priešo. Dievas apsaugos jus nuo visų nelaimių“.

„Gydytojai, – rašo Zabylinas, – naudoja Plakun šaknį, kad išvarytų pyragus, raganas ir piktąsias dvasias, saugančias lobį. Ši žolė priskiriama prie nešvarių dvasių verksmo, iš čia ir kilęs pavadinimas.

„Apple Spas“.

Antrasis Išganytojas yra valanda viskam (vaisiai sunoksta).

Ant antrojo Išganytojo pašventinami vaisiai ir medus, valgomi obuoliai (o prieš tai tik agurkai).

Ir šieno padidėjimas. Otava - rudeninis šienas, vasarinis šienas išgelbės.

myliu obuolius

„Tai obuoliai, per kuriuos galima laimėti trokštamo žmogaus dėmesį ir meilę. Tai daroma labai paprastai: tereikia perpjauti obuolį per pusę, į jo vidurį įdėti raštelį su mylimo žmogaus vardu ir padėti į saulę. Tarsi, obuoliui džiūstant, už tave nukentės ir mylimas žmogus.

Pirmasis vasaros atsisveikinimas ir rudens, rudens susitikimas; žmonės eidavo į lauką su dainomis pažiūrėti saulėlydžio.

Mergelės gimimas

Šią dieną moterys rudenį pasitinka prie vandens. Oseninai, antrasis rudens susitikimas. Giminaičiai lanko jaunavedžius. Ir po trijų dienų Fedora – pamirkyk uodegas. Manoma, kad šią dieną ruduo joja ant marių kumelės. „Rudens Fiodorai įsikišo į apvadą“, – sako patarlė. Ir prisimenu vasarą, kai merginos per šventes ir žaidimus su vaikinais tikrai nelaikydavo sijonų, lėkdamos virvės sūpuoklėse virš apstulbusių vyrų galvų. ESU. Gorkis rašė apie tai, kaip vaikinai mėgo „nutempti merginoms apsiuvas, traukdami jas iki pat galvų...“ Merginos tai suvokė gana taikiai ir net neskubėjo slėpti nuogo kūno, o tyčia. ilgai vartojo per galvas ištemptą apvadą. „Ne kiekviena Indijos vasara pasieks Fedorą“. Prinokęs šermukšnis. Jis surenkamas tiesiai su kutais ir pakabinamas po stogu. Šermukšniai naudojami šermukšnių girai arba stipriai tinktūrai. Subrendęs viburnum taip pat pakabintas. Šaltyje uogos tampa saldžios. Šiais laikais valstiečio namuose gausu įvairiausių daržovių: kalnai morkų, ropių ir rūtų, iš kurių ruošia „berniukus“ (verdamus ir džiovintus rusiškoje krosnyje). Lankas užrišamas ir pakabinamas ant sienų. Kopūstai susmulkinami ir rūgštinami kubiluose. Saulėgrąžos nulupa, graužia sėklas, susirinkusios su visais namais. Ant grindų yra storas lukštų sluoksnis – tai daroma specialiai, kad derliaus šventė būtų prisiminta. Namuose karaliauja obuolių ir daržovių, serbentų lapų, ąžuolo, krapų kvapas.

Rugsėjis kvepia obuoliais, spalis – kopūstais.

Spalį (purvinas) nei ant ratų, nei ant rogių.

„Šiomis dienomis prasideda Kapustino vakarėliai“, – rašo I.P. Kalinsky, dvi savaites. Duona persikėlė iš lauko į Vozdvizenie (paskutinis šienas iš lauko), paukštis pasitraukė, gyvatės ir žalčiai pasislėpė. "Ratų kelias!" - šaukia jie gervėms, kad atsuktų jas atgal. IN Astafjevo diena jie atspėja orą iš vėjų: į šiaurę į šaltį, į pietus į karštį, į vakarus į blogą orą ir į rytus į kibirą. Tarp stepių pietų vėjai vadinami „saldžiais“ ir žada vaisingumą.

Duona džiovinama tvartuose, kurant laužą. Ant laužo vaikinai kepa bulves, pasakoja įvairias istorijas, susijusias su tvartu ar pupine žąsimi – tvarto šeimininku, kuris gali įsprausti į šoną, kad atsikvėptų, jei kažkuo nepatenkinsi. Jis taip pat gali mesti ugnį ant skriemulio ir sudeginti derlių. Taigi jūs negalite miegoti, bet turite saugoti ugnį dieną ir naktį.

Duonos sauja šeimininkui, o puodas košės kuliančioms.

Sudėjusiomis rankomis negalima kulti pjūvio.


Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Pasak kronikos, finougrų tautos, šiaurės slavai o baltai susijungė valdant rurikidams 862 m. Po 20 metų, 882 m., kunigaikštis Olegas užkariavo Kijevą ir taip sukūrė jungtinę Kijevo Rusios valstybę.

Prieš priimant krikščionybę, pagrindinis slavų tikėjimas buvo pagonybė. Būtent šiuo požiūriu į pasaulio struktūrą Rusijoje susiformavo ritualai. Tada Rusijos žmonės tikėjo pyragaičių, vandens, undinių ir kitų egzistavimu pasakų būtybių, o aukščiausia dievybė buvo griaustinio ir žaibo dievas Perunas.

Didžiulį vaidmenį Rusijos gyventojų gyvenime suvaidino gamtos reiškiniai, tokie kaip pavasario, vasaros ir žiemos saulėgrįžos. Be to, ypač svarbios buvo senovės Rusijos apeigos, susijusios su karių išlydėjimu kampanijose, laidotuvėse, vestuvėse, lauko darbų pradžia ir pabaiga. Iki IX amžiaus dauguma Europos valstybės priėmė krikščionybę, o Rusijoje kaip religija išliko pagoniškas dievo Peruno kultas. Rusijos žmonių krikštas įvyko 988 m., Valdant Vladimirui Svjatoslavičiui (Vladimirui Raudonajai saulei).

pagonybė viduje šiuolaikinė Rusija pasitaiko labai dažnai, ir daugybė to laikmečio tradicijų stebimos neįtikėtinai tiksliai.

Nuo to laiko pasikeitė daugelis Rusijos žmonių papročių ir tradicijų, tačiau senieji rusiški ritualai išlikę ir šiandien. Žmonės negalėjo visiškai atsisakyti pagonybės, nors valstybė iš visų jėgų stengėsi ją išnaikinti. Šiuolaikinėje Rusijoje išlikę pirminės slavų religijos likučiai, jų randama visur.

Senieji rusų papročiai ir tradicijos – kaip pakartoti?

Nėra aiškių taisyklių, kaip laikytis senojo rusų papročio, nes kiekviename Rusijos mieste ceremonijos buvo vykdomos savaip. Kiekviena apeiga ir paprotys turėjo savo ypatybes, tačiau daugelis jų buvo užmirštos, nes ne vienoje kronikoje nėra aiškių konkrečios apeigos aprašymų. Visos taisyklės buvo perduodamos žmonėms iš kartos į kartą, kartais virsdamos patarlėmis ir posakiais.

Kadangi Rusijos žmonių tradicijos ir ritualai yra neatsiejamai susiję su gamtos reiškiniais, pagrindiniai senovės rusų ritualų atributai buvo ir yra daiktai ir preparatai, simbolizuojantys tam tikrus gamtos komponentus. Taigi, blynai yra labai populiarūs tarp slavų - pyragaičiai, simbolizuojantys pagrindinį Dangaus šviesulį. Tokį patiekalą lydi ne tik pagrindinės pavasario šventės, kai gamta atsinaujina, o Saulė savo spinduliais pradeda šildyti žemę. Blynai taip pat yra pagrindinis atminimo patiekalas.

Daugumą ritualų lydi ugnies kurstymas, giesmės, apvalūs šokiai ir giesmės.

Ryto valandomis šventėžmonės lanko bažnyčią, uždega žvakutes ir meldžiasi Viešpačiui Dievui, tada grįžta namo arba į gamtą švęsti. Daugumą bažnytinių švenčių lydi bet kokios veiklos draudimas, ypač tai laikoma didele nuodėme darbo veikla. Dažniausiai Rusijos žmonių apeigos yra susijusios su kai kurių ypatingų patiekalų ruošimu.

Senovės Rusijos apeigos nuo „Kalėdų“ iki Naujųjų metų

Senosios rusų tradicijos apima kasmetinio ritualų ciklo atidarymą „Kalėdų“ dienomis. Naujųjų metų naktis buvo nepralenkiamas laikas spėlioti apie likimą ir būsimą derlių. Tinkamiausios kitos ateities naktys yra naktis prieš Kalėdas ir 12 „Kalėdų“ naktų iki Epifanijos. Šiais laikais itin populiarus vadinamasis karoliavimas – ritualinių skanėstų rinkimas lankomuose namuose.

Daugybė Rusijos žmonių tradicijų yra neatsiejamai susijusios su gamtos reiškiniais. Taigi po Epifanijos kitas svarbus įvykis – pavasario saulėgrįža ir su ja susijusi šventė – Maslenitsa. Maslenicą lydi daugybė senovinių rusiškų ritualų – nuo ​​blynų kepimo iki šiaudų atvaizdo deginimo žiemą. Velykos yra didžiausia krikščionių šventė. Ji švenčiama sekmadienį, praėjus 7 savaitėms po Maslenitsa, ir tuo metu švenčiama Didžioji gavėnia. Daug įvairūs papročiai siejami su arimu ir sėja, o tokių tradicijų sodininkai laikosi ir šiandien.

Vestuvių šventę lydi daugybė papročių ir tradicijų paskutinis būdas mirusysis, minėjimas, kūdikių krikštas, vestuvės.

Tokios tradicijos nuo to laiko nepasikeitė ir išliko iki šių dienų beveik originalia forma. Rusų šeimos stengiasi tiksliai laikytis laidotuvių apeigų, skiria daug dėmesio vestuvių ceremonija, kuriam pasiruošimas užtrunka ne vieną mėnesį.

Šiuolaikiniame pasaulyje, kai pagrindinė valstybės religija yra stačiatikių krikščionybė, pagoniškos tradicijos užima reikšmingą vietą beveik kiekvieno Rusijos žmogaus gyvenime. Kaip ir anksčiau, žmonės mieliau dėvi amuletus kartu su krūtinės kryžiumi, daugelis turi savo talismanus. Daugelis lieka pagoniškų papročių šalininkais ir neįsivaizduoja savo gyvenimo be jų.

Neigiami pagonybės aspektai

Senovės rusų ritualai negali turėti pasekmių, tačiau krikščionybės požiūriu yra nuodėminga laikytis senųjų rusų pagoniškų papročių. Taigi, Stačiatikių žmogus leidžiama nešioti tik vieną amuletą - krūtinės kryžius ir garbink tik vieną Dievą – Jėzų Kristų.

Įvadas…………………………………………………………………………………3

1 skyrius

1.1. Vaiko gimimas…………………………………………………………………..4

1.2. Krikštas……………………………………………………………………………9

1.3. Angelų diena………………………………………………………………..……..12

1.4. Vestuvės…………………………………………………………………..……..15

1.4.1. Piršlybos……………………………………………………………

1.4.2. Peržiūros………………………………………………………………………….17

1.4.3. Rankos paspaudimas. Sprendimo dėl vestuvių paskelbimas…………………………….…….17

1.4.4. Pasiruošimas vestuvių dienai. Vytiye………………………………………..18

1.4.5. Apeigos vestuvių dienos išvakarėse……………………………………………….19

1.4.6. Pirmoji vestuvių diena…………………………………………………………..20

1.4.7. Antroji vestuvių diena………………………………………………………….23

1.5. Įkurtuvės…………………………………………………………………………………23

1.6. Rusų stačiatikių laidojimo apeigos……………………………………..25

1.6.1. Komunija…………………………………………………………………….26

1.6.2. Unction………………………………………………………………………26

1.6.3. Laidojimas……………………………………………………………………..27

1.6.4.Mirusiųjų atminimas…………………………………………………..……….27

2 skyrius Stačiatikių šventės ir apeigas

2.1. Kalėdos…………………………………………………………….28

2.1.1. Kalėdinis įrašas………………………………………………………..30

2.2. Maslenitsa……………………………………………………………………………..31

2.3. Velykos………………………………………………………………………..…….33

Išvada……………………………………………………………………………… 38

Naudotos literatūros sąrašas………………………………………………….40

Įvadas

Mūsų šalis turtinga tradicijomis ir šventėmis. Šimtmečius Rusijos žmonės šventai gerbė ir saugojo savo tradicijas, perduodavo jas iš kartos į kartą. Ir šiandien, po dešimčių ir net šimtų metų, daugelis papročių vis dar neprarado mūsų susidomėjimo. Taigi, pavyzdžiui, Maslenicoje, kaip ir prieš šimtą metų, jie degina atvaizdą, kepa blynus ir rengia linksmus žaidimus. O liaudies šventėse ir šiomis dienomis miestai ir toliau vaidina scenas iš senovės rusų ritualų. Ir tai suprantama, nes šios tradicijos yra dalis turtinga istorija Rusijos žmonės, ir jūs turite žinoti savo šalies istoriją.

Kiekviena tauta turi savo požiūrį ir papročius apie ritualų vykdymą. Apeigos yra baigtos liaudies pjesės slapta prasmė, atlikta didelė galia, sistemingai kartojamas, apskritai įdomus, nes geriausiai iliustruoja žmonių sąmonės turinį. Čia sena susilieja su nauja, religinga su liaudiška, o liūdna – su linksma.

Tautinė kultūra – tai tautinė žmonių atmintis, kuri išskiria šią tautą iš kitų, saugo žmogų nuo nuasmeninimo, leidžia pajusti laikų ir kartų ryšį, gauti dvasinę paramą ir gyvybę.

Savo bandomajame darbe norėčiau pakalbėti apie pagrindinius rusų tautos nacionalinius papročius ir ritualus, susiformavusius per šimtmečius.

1 skyrius

1.1. Vaiko gimimas

Vaiku pradėjo rūpintis dar gerokai prieš jam gimstant. Nuo neatmenamų laikų slavai stengėsi apsaugoti besilaukiančias mamas nuo įvairiausių pavojų.
Jei vyras buvo išvykęs, jaunai moteriai buvo patarta apsijuosti diržu ir naktį kažkuo apsirengti iš jo drabužių, kad vyro „jėga“ saugotų ir apsaugotų žmoną.

Paskutinį mėnesį prieš gimdymą nėščiajai nerekomenduojama išeiti iš kiemo, o iš namų, kad jai visada į pagalbą ateitų braunas ir šventa židinio ugnis.

Nėščiajai apsaugoti buvo speciali malda, kurią reikėjo skaityti naktį, kad dieną (net netyčia) padaryti nuodėmingi darbai nepakenktų gimsiančiam vaikui. Prie gimdančios moters ir kūdikio lovos buvo pakabinti apsauginiai amuletai ir amuletai su užkeikimais ir maldomis.

Nėščioji turėjo laikytis daugybės draudimų, pavyzdžiui, vengti žiūrėti į viską, kas negražu, kad pagimdytų. gražus vaikas; neglostykite kačių, šunų, kiaulių – kitaip vaikas gali gimti durnas arba ilgai nekalbės; nedalyvaukite skerdžiant gyvulius – kūdikis turės „giminaitį“ ir pan.

Nėštumo metu moteris negalėjo dirbti jokiu būdu. bažnytinės šventės- šio draudimo pažeidimas nėščiosios, kaip jie tikėjo, neišvengiamai atsilieps naujagimiui.

Nėščioji turėjo suvartoti daugiau pieno, tada, pasak legendos, kūdikio odelė bus balta, kaip pieno; ji privalo valgyti raudonas uogas (bruknes, spanguoles), kad mazylis butu rausvas.

Ypač svarbą paskirta nustatyti vaiko lytį. Valstiečių šeimos materialinė gerovė priklausė nuo to, ar gimė berniukas, ar mergaitė: gimus berniukui, laukė padėjėjos, naujo šeimininko, gimus mergaitei dažnai sumažėjo materialinė gerovė. būtis – jai reikėjo kraičio.

Dažnai valstietės apskritai mažai dėmesio skyrė nėštumui ir dirbo iki gimdymo pradžios.

Vadovaudamasi įsitikinimais apie nėščios moters ir gimdančių moterų „nešvarumą“, kad ji „neišniekintų“ gyvenamojo namo, ji net žiemą eidavo gimdyti toli nuo būsto - pirtyje, tvarte, tvartas.

Arba prasidėjus gimdymui visi namuose esantys žmonės atsisveikino su gimdančia moterimi ir nuėjo į kitą trobelę ar kitą vietą, nepasakodami pašaliniams apie tai, kas vyksta (buvo tikima, kad gimdymas yra sunkesnis, tuo daugiau žmonių žino apie juos).

Jos vyras ir iškviesta akušerė liko su mama. Akušerė ir vyras bandė palengvinti gimdymo kančias.

Akušerė negalėjo atmesti prašymo atvykti pas gimdančią moterį: jos atsisakymas buvo vertinamas kaip nedovanotina nuodėmė, dėl kurios gali būti nedelsiant skirta bausmė.

Valstiečiai retai kreipdavosi į XIX amžiaus antroje pusėje kaimuose atsiradusias akušeres. Valstietės pirmenybę teikė akušerėms, nes iš karto galėjo kalbėti apie išvaržą. Ir akušerės; daugumos mergaičių jos galėjo nuliūdinti kūdikį, sakė liaudis, be to, akušerinių instrumentų naudojimas buvo laikomas nuodėme.

Akušerės, esant reikalui, galėtų pakrikštyti naujagimius. Ne kiekviena moteris galėtų tapti akušere. Kaimo močiutė visada yra nepriekaištingo elgesio pagyvenusi moteris, nematanti neištikimybės savo vyrui. Kai kur buvo manoma, kad įsikišti gali tik našlės. Jie vengdavo kviestis bevaikes moteris ar tuos, kurių jų pačių ar jos įvaikintų vaikai miršta.

Gimdančiai moteriai pakankamai pasveikus ir močiutei radus galimybę išvykti, vyko visų gimdytojų ir gimdyme dalyvaujančių apsivalymas. Jie uždegė žvakę prieš ikonas, meldėsi, o paskui vandeniu, į kurį įdėjo apynių, kiaušinį ir avižas, nusiprausė ir nuprausė kūdikį.

Paprastai mama ir močiutė pildavo vandenį, į kurį tris kartus viena kitai ant rankų būdavo pilami įvairūs daiktai, turintys tam tikrą semantinę apkrovą ir prašydavo abipusio atleidimo. Po to akušerė galėjo eiti priimti kito vaiko.

Apsivalymo, arba rankų plovimo, apeigos būtinai baigdavosi tuo, kad gimdyvė padovanojo akušerei (muilą ir rankšluostį). XIX amžiaus antroje pusėje, o ypač XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje dovana buvo papildyta nedideliais pinigais.Akušerė buvo maitinama geriausiu maistu, arbata su cukrumi.

Akušerė išvirė ar bent patiekė vadinamąją babinų košę. Apeigos su Babino koše būtinai apėmė pinigų rinkimą (košės pardavimą).
Pagrindinį piniginį atlygį akušerė gavo būtent „už košę“ iš susirinkusių svečių ir namiškių (gimdyvės, kuri, nors ir dalyvaudama krikštynose, pinigų rinkime nedalyvavo).

Buvo viena diena metuose, kai specialiai akušerėms buvo švenčiama šventė – „kūdikis“, arba „kūdikių košė“. Tai antroji Kalėdų diena – gruodžio 26 d., senu stiliumi.

Paskutinė apeiga, kurioje dalyvavo akušerė, buvo kūdikio apjuosimas keturiasdešimtosios dienos išvakarėse: akušerė priminė gimdančiai moteriai, kad reikia priimti apsivalymo maldą, ir atliko sujuosimo apeigas. Diržas, kuriuo ji surišo vaiką, buvo vertinamas ir kaip magiškas amuletas nuo piktųjų jėgų, ir kaip ilgaamžiškumo ir sveikatos ženklas.

Atliekant močiutės vaidmenį sukuriamas tam tikras santykis tarp jos ir vaiko, kurį ji nuo tos akimirkos vadina anūku, o jis – močiute. Kiekvienais metais tokios močiutės atneša vaikui gimtadienio dovaną, jos kviečiamos į visus pagrindinius „anūko“ gyvenimo įvykius – ir į vestuves, ir į atsisveikinimą su kariuomene.

Po gimdymo mama buvo nuvežta į pirtį. Kad ir koks būtų gimdymas, akušerės pirtyje ruošdavo „vandenį iš pamokų“. Tam buvo naudojamas upės vanduo, močiutė specialiai eidavo paskui jį su švariu kibiru ir visada semdavo palei upę. Grįžusi nuo upės į pirtį ir sukalbėdama Jėzaus maldą, akušerė dešinę ranką panardino į kibirą ir, nusiurbusi ten saują vandens, per alkūnę nuleido ranka į paruoštą antradienį, šnabždėdama: „Kaip vanduo nelaiko ant alkūnės, todėl Dievo tarnas (vardas) nesilaiko pamokų ar prizų. Tuo pačiu metu ji neigdama skaičiuodavo iki devynių – ne vienas, ne du, ne trys ir t.t. Tokiu būdu ji tris kartus sėmė vandens po uolektį.

Su malda močiutė į šį vandenį nuleido tris įkaitusias anglis. Tada dešinės rankos sauja per kairės alkūnę ji tris kartus užpylė šio vandens ant išorinio krosnelės akmens, po to tris kartus ant durelių kronšteino, laikydama antradienį, kad išsiliejęs vanduo vėl tekėtų į jį. Tuo pat metu močiutė kaskart sakydavo: „Kaip vanduo nelaiko ant akmens (ar kronšteino), taip nesilaikyk Dievo tarno (vardo), nei pamokų, nei prizų!

Po to vanduo buvo laikomas taip stipriai sužavėtu, kad nė vienas burtininkas negalėjo sunaikinti jo gydomosios galios.

Tada močiutė paguldė gimdyklą veidu į rytus - jei tik galėtų stovėti, kitaip ji pastatė ją ant vonios slenksčio ir tris kartus apšlakstė veidą šmeižtu vandeniu burnoje, sakydama: „Kaip vanduo nelaiko. ant veido, taigi ant Dievo tarno (vardo) nesilaikyk pamokų ar prizų! Išpylusi ant mamos likusį vandenį ant mamos galvos, močiutė iš galvos krintantį vandenį surinko į dešinę saują ir apšlakstė krosnelę iš po kairės kojos.

Kalendorius. Kasdieniame Rusijos žmonių gyvenime šimtmečius buvo išsaugotos pagoniškos šventės ir ritualai, išsaugant senovės vaisingumo kultų tradicijas ir protėvių garbinimą. Kai kurie iš jų žinomi šiandien. Liaudies žemdirbystės kalendoriuje pagoniškos šventės įmantriai susipynusios su krikščioniškomis.

Kalėdų laikas. Kristaus gimimo žiemos šventė susiliejo su pagoniškomis Kalėdomis. Kalėdų metu žmonės apsirengę karnavaliniais kostiumais, gyvūnų kailiais ir kaukėmis, norėdami apgauti piktąsias dvasias, kurios, pasak legendos, šiuo metu ateina į „šį pasaulį“ ir įgyja ypatingos galios. Triukšmu ir linksmybėmis žmonės iš savęs išvaikė piktąsias dvasias, todėl šventė buvo linksma, neapgalvota, su dainomis ir linksmybėmis.

Kalėdinė ateities spėjimas turėjo nuspėti būsimą derlių ir gyvulių palikuonis. Tačiau labiausiai merginos domėjosi būsima santuoka. Egzistavo dešimtys skirtingų būrimo būdų. Pavyzdžiui, naktį merginos „ravėjo sniegą“. Lėtai išėjo pro vartus, pasuko ta kryptimi, iš kurios pučia vėjas, ir svaidė priešais sniegą. Jei sniegas krito greitai ir su dideliu garsu, tai numatė neišvengiama santuoka su jaunu vaikinu. Jei sniegas iškrito nuobodu ir kreivas, jaunikis turėtų būti kurčias ir senas. Mesdamos sniegą ant staltiesės, merginos sakė: „Laukas, laukas baltas sniegas vidury lauko. Gulėk, bark, šunelis, išsiaiškink sužadėtinį. Tada merginos klausėsi, kur ir kokiu balsu loja šunys. Užkimęs lojimas - bus susiaurėjęs senis, garsus ir skambus - bus jaunas. Į kurią pusę girdisi lojimas, iš tos pusės pasirodys jaunikis.

Kartu buvo atliekamos magiškos apeigos, kurios turėjo užtikrinti vaisingumą. Berniukai eidavo iš namų į namus su pilnomis pirštinėmis grūdų ir „sėjo“. Kartu skambėjo ir šeimininkus šlovinančios dainos. Vaikams buvo įteikti pyragaičiai ir saldainiai.

Blynų savaitė. Užgavėnės, kurios žinomos iki šių dienų, yra labai sena, pagoniška šventė. Senovėje Maslenitsa buvo siejama su protėvių atminimu: iš čia ir paprotys valgyti blynus – atminimo valgį. Tuo pačiu Užgavėnės priminė pavasario atėjimą. Žiemą įkūnijančio šiaudinio atvaizdo deginimą lydėjo linksmybės ir konkurencija.

Pavasarį, kai pabudo gamta ir reikėjo pasirūpinti būsimu derliumi, kaimuose buvo rengiamos „Yarilin šventės“. Šiuo metu buvo leidžiama girtauti ir beatodairiškai linksmintis. Merginos dainavo:

Yarilo tempė po pasaulį, Jis pagimdė gyvenimo lauką, Jis pagimdė vaikus žmonėms. O kur jis su koja – Yra gyvas šokas. O kur nežiūri – Ten ausis nuvys.

Krikščionybės įtakoje vietoj Jarilos jie pradėjo gerbti Šv. Julija (George), kuri taip pat buvo laikoma gyvulių derliaus ir vaisingumo globėja.

Undinėlių savaitę, kuri vasaros pradžioje buvo švenčiama kartu su Krikščionių Trejybe, buvo garbinamas vanduo ir augalai. Merginos pynė vainikus ir mėtė į vandenį. Į kaimą buvo atvežtas papuoštas beržas, po kuriuo buvo padėtas skanėstas.

Ivanas Kupala. Ivano Kupalos vasaros šventė (Jono Krikštytojo gimimas) buvo viena linksmiausių ir beatodairiškiausių. Naktį prieš Ivano dieną jaunuoliai ir moterys pindavo sau vainikus, miške kurdavo laužus, šoko apvalius šokius. Peršokę per ugnį, jie tarsi aukojosi dievams. Štai kaip apie tai rašė sena kronika:

„Jono Krikštytojo gimimo išvakarėse jie renkasi vakare paprasti žmonės, berniukai ir mergaitės, ir pinti sau vainikus iš valgomų žolelių ar šaknų, kurstyti laužą, šalia padėti žalią šakelę ir susikibę už rankų šokti aplink laužą, dainuodami dainas. Ir tada jie šokinėja per ugnį, aukojasi demonui Kupalai. Kai praeina naktis, jie su dideliu verksmu eina prie upės, nusiprausia vandeniu.

Buvo tikima, kad Ivanovo dieną gamta atskleidžia visas savo gyvybę teikiančias jėgas. Vidurnaktį akimirką pražysta papartis; paparčio žiedą radęs žmogus tapo visažiniu: matė po žeme paslėptus lobius, suprato gyvūnų ir augalų kalbas.

Iljino diena. Rugpjūčio mėnesį jie šventė Perunovo (Iljino) dieną. Senovėje tai buvo niūri šventė, per kurią jie nedainavo linksmos dainos, nevedė apvalių šokių, o aukojo didžiuliam dievui. Šią dieną žmonės laukė perkūnijos ir lietaus. Remiantis populiariu įsitikinimu, nuo šios dienos vanduo upėse šąla, maudytis draudžiama. Jie pasakė: „Ilja atėjo, paleisk ledą“.

Pasibaigus derliaus nuėmimui, rusų valstiečiai dar visai neseniai prisiminė dievą Velesą ir jam aukodavo paskutines derliaus varpas.

Apeigos. Daugybė slavų senovės legendų buvo išsaugota kasdieniuose ženkluose, susijusiuose su namais ir mirusiais. Po mirties žmogus užmerkia akis variniais nikeliais: senovės slavai tikėjo, kad miręs žmogus atmerktas akis ieškos kito žmogaus, kurį galėtų nutempti į kitą pasaulį. Neretai galima išgirsti labai seną patarlę: „Mirusiems nekalbama blogai“. Kodėl iš tikrųjų neįmanoma blogai kalbėti apie mirusiuosius? Pagal slavų idėjas, mirusiųjų sielos nematomai buvo namuose ir netgi galėjo kištis į gyvųjų reikalus. Išgirdę apie save blogus dalykus, jie galėjo supykti ir atkeršyti tai pasakiusiam, užkrėsdami ligą ar suorganizuodami kokią nors bėdą.

muitinės. Per slenkstį nėra įprasta sveikintis ar atsisveikinti, nes braunio, šeimos židinio ramybės ir šilumos saugotojo, galia nusidriekia tik iki namų durų, o už slenksčio viešpatauja svetimos jėgos, kurios gali trukdyti draugiškiems norams ir sukelti kivirčą. Įprasta, kad įkurtuvės pirmas įbėga per slenkstį naujas butas katė. Slavai katę laikė brauniui skirtu gyvūnu, dažnai ji net įasmenindavo namo savininkę, o pagal savo elgesį naujame būste spręsdavo, koks bus gyvenimas.

Pagaliau daugelis net ir šiandien prikala pasagą ant namo durų – „už sėkmę“, vargu ar žinodami, kad taip elgdamiesi perduoda namą Dazhbog-Sun ir jo arklių, kurie, anot slavų, globoti. turėtų atnešti sėkmę namams.

Laikų ryšys. Tokių išlikusių senovės liudijimų yra daug. Jie yra mūsų neatsiejamas ryšys su mūsų protėviais. Nuo amžių gelmių jie ir toliau gyvena su mumis ir savaip saugo mus nuo piktų ir priešiškų jėgų. Slavų mitologija, patekęs į rusų epas ir pasakas, tapo neatsiejama kultūros dalimi ir maitino mūsų žmonių kūrybiškumą. Mums svarbu neprarasti kraujo paveldo. Iš „gilių senovės tradicijų“ galite pasisemti išminties ir dvasinės stiprybės.

Išskirtiniai rusiško charakterio bruožai, darantys įtaką formavimuisi tautinė kultūra o tradicijos – tai paprastumas, dosnumas, sielos platumas, darbštumas, tvirtumas. Šios savybės turėjo įtakos Rusijos žmonių kultūrai ir gyvenimui, šventinėms ir kulinarinėms tradicijoms, oralinės ypatumams. liaudies menas.

Kultūra ir gyvenimas

Rusijos žmonių kultūra ir gyvenimas sieja praeitį su dabartimi. Kai kurių tradicijų pirminė prasmė ir prasmė buvo pamiršta, tačiau nemaža jų dalis išsaugota ir laikomasi. Kaimuose ir miesteliuose, t.y. mažose gyvenvietėse, tradicijų ir papročių laikomasi labiau nei miestuose. Šiuolaikiniai miesto gyventojai gyvena atskirai vienas nuo kito, dažniausiai rusai tautines tradicijas prisimenamos per didžiąsias miesto šventes.

Dauguma tradicijų yra nukreiptos į laimingą, klestintį gyvenimą, sveikatą ir šeimos gerovę. Rusų šeimos tradiciškai buvo didelės, po vienu stogu gyveno kelios kartos. Apeigų ir ritualų laikymosi griežtai laikėsi vyresni šeimos nariai. Pagrindinės rusų liaudies tradicijos, išlikusios iki šių dienų:

  • Vestuvių ritualai (piršlybos, sužadėtuvės, mergvakaris, vestuvių ceremonija, vestuvių traukinys, vestuvės, jaunavedžių susitikimas);
  • Vaikų krikštas (krikštatėvių pasirinkimas, krikšto sakramentas);
  • Laidotuvės ir minėjimas (laidojimo apeigos, laidotuvių apeigos, atminimo ritualai).

Dar viena buitinė tradicija, išlikusi iki šių dienų – aplikacija tautinius modelius namų apyvokos daiktams. Dažyti indai, siuvinėjimas ant drabužių ir patalynės, raižyta medinio namo puošmena. Ornamentai buvo dedami su nerimu ir ypatingai atsargiai, nes. buvo apsauga ir apsauga. Labiausiai paplitę raštai buvo alatyras, pakrantė, pasaulio medis, kolovratas, orepėjus, griaustinis, makosh, pakrantė, vanduo, vestuvinė suknelė ir kt.

Rusų liaudies šventės

Šiuolaikiniame, greitai besikeičiančiame pasaulyje, nepaisant labai išvystytos kultūros ir sparčiai besivystančių pažangių mokslo technologijų, senovės šventės yra kruopščiai saugomos. Jie siekia šimtmečius, kartais jie yra pagoniškų apeigų ir ritualų prisiminimai. Daug liaudies šventės atsirado su krikščionybės atėjimu Rusijoje. Išlaikyti šias tradicijas, švęsti bažnyčios datos, yra dvasinė atrama, moralinė šerdis, Rusijos žmonių moralės pagrindas.

Pagrindinės rusų liaudies šventės:

  • Kalėdos (sausio 7 d. – Jėzaus Kristaus gimimas);
  • Kalėdų metas (sausio 6 - 19 d. – Kristaus šlovinimas, būsimas derlius, sveikinimai su Naujaisiais metais);
  • Krikštas (sausio 19 d. – Jėzaus Kristaus Jono Krikštytojo krikštas Jordano upėje; vandens palaiminimas);
  • Maslenitsa (paskutinė savaitė prieš gavėnią; liaudies kalendoriuje žymi ribą tarp žiemos ir pavasario);
  • Atleidimo sekmadienis (sekmadienis prieš Didžiąją gavėnią; krikščionys prašo vieni kitų atleidimo. Tai leidžia pradėti pasninką tyra siela, susitelkti į dvasinį gyvenimą);
  • Verbų sekmadienis (sekmadienis prieš Velykas; švenčiamas Viešpaties įžengimas į Jeruzalę, Jėzaus įžengimas ant kryžiaus kančios keliu);
  • Velykos (pirmasis sekmadienis po pilnaties, kuris būna ne anksčiau kaip pavasario lygiadienio dieną kovo 21 d.; šventė Jėzaus Kristaus prisikėlimo garbei);
  • Krasnaja Gorka (pirmasis sekmadienis po Velykų; pavasario pradžios šventė);
  • Trejybė (50 diena po Velykų; Šventosios Dvasios nusileidimas ant apaštalų);
  • Ivanas Kupala (liepos 7 d. - vasaros saulėgrįžos šventė);
  • Petro ir Fevronijos diena (liepos 8 d. – šeimos, meilės ir ištikimybės diena);
  • Iljino diena (rugpjūčio 2 d. – pranašo Elijo pagerbimas);
  • Medaus Gelbėtojas (rugpjūčio 14 d. – medaus vartojimo pradžia, mažas vandens palaiminimas);
  • Obuolių Gelbėtojas (rugpjūčio 19 d. – švenčiamas Viešpaties Atsimainymas; obuolių vartojimo pradžia);
  • Duonos gelbėtojas (rugpjūčio 29 d. – Jėzaus Kristaus atvaizdo, ne rankų darbo, pervežimas iš Edesos į Konstantinopolį; derliaus nuėmimo pabaiga);
  • Užtarimo diena (spalio 14 d. – Užtarimas Šventoji Dievo Motina; rudens susitikimas su žiema, merginų susibūrimų pradžia).

Rusijos žmonių kulinarinės tradicijos

Rusijos kulinarijos tradicijos grindžiamos šalies teritorine padėtimi, klimato ypatumais ir auginamų bei skinamų produktų asortimentu. Kitos kaimyninės Rusijos tautos paliko savo pėdsaką rusų virtuvėje. Rusų šventės valgiaraštis toks įvairus, kad patiekalų pagal skonį ras ir vegetarai, ir mėsos valgytojai, ir pasninkaujantys, ir besilaikantys dietos, dirbantys sunkų fizinį darbą.

Agurkai ir kopūstai, ropės ir rūtos, ridikai buvo tradiciniai rusų virtuvėje. Iš javų buvo auginami kviečiai, rugiai, miežiai, avižos ir soros. Iš jų košė buvo virta ir piene, ir vandenyje. Bet košes virdavo ne iš grūdų, o iš miltų.

Medus buvo kasdienis maistas. Jo skonį ir naudą Rusijos žmonės vertino ilgą laiką. Bitininkystė buvo labai išvystyta, ji leido medų naudoti maistui gaminti ir gerti.

Visos name gyvenusios moterys vertėsi maisto gaminimu. Vyriausias iš jų prižiūrėjo procesą. Įprastos rusų šeimos neturėjo virėjų, jas galėjo sau leisti tik kunigaikščių šeimos atstovai.

Rusiškos krosnelės buvimas nameliuose padiktavo maisto gaminimo būdus. Dažniausiai tai būdavo kepimas, virimas, troškinimas ir kepimas. Rusiškoje krosnyje vienu metu buvo gaminami keli patiekalai. Maistas šiek tiek kvepėjo dūmais, tačiau tai buvo neapsakoma tradicinių patiekalų savybė. Orkaitės sukaupta šiluma ilgas laikas, leido pasiekti ypač subtilų pirmojo ir mėsos patiekalų skonį. Maisto gaminimui buvo naudojamos didelės keptuvės, moliniai puodai, ketaus. Atviri ir uždaryti pyragai, pyragai ir kulebyaki, kurniki ir duona - viską galima kepti rusiškoje krosnyje.

Tradiciniai rusų virtuvės patiekalai:

  • Okroshka;
  • Koldūnai;
  • Aspic;
  • Kūnas;
  • Blynai;
  • Marinuotos, sūdytos, mirkytos daržovės ir grybai.

Folkloras

Rusijos žmonės visada išsiskyrė meile ir atsargus požiūris kalbai ir žodžiams. Štai kodėl rusų kultūroje gausu įvairių žanrų žodinio liaudies meno, perduodamo iš kartos į kartą.

Vos gimus vaikui, jo gyvenime atsirado žodinis liaudies menas. Kūdikis buvo prižiūrėtas, auklėjamas. Iš to kilo vieno iš žodinio liaudies meno žanrų pavadinimas „Pestushki“. „Vanduo nuo žąsies, o plonumas nuo vaiko“ - ir mūsų laikais šie žodžiai tariami maudant. Vaikas paaugo, prasidėjo žaidimai su rankomis ir kojomis. Atsirado darželių eilėraščiai: „Šarka varna košę virė“, „Yra raguotas ožiukas“. Toliau, vaikui susipažįstant su išoriniu pasauliu, vyko pažintis su mįslėmis. Liaudies švenčių ir švenčių metu skambėjo skambučiai, apeiginės dainos. Paauglį reikėjo išmokyti proto ir priežasties. Patarlės ir posakiai buvo pirmieji pagalbininkai šiuo klausimu. Trumpai ir taikliai kalbėjo apie norimą ir nepriimtiną elgesį. Suaugusieji, praskaidrindami darbų atlikimą, dainavo darbo dainas. Iškilmėse ir vakaro susibūrimuose skambėjo lyriškos dainos ir dainos. rusai liaudies pasakos buvo įdomūs ir pamokantys įvairaus amžiaus žmonėms.

Mūsų laikais žodinio liaudies meno kūrinių yra nedaug. Tačiau tai, kas buvo sukurta per šimtmečius ir perduota kiekvienoje šeimoje nuo suaugusiųjų iki vaikų, yra kruopščiai saugoma ir naudojama.