Dostojevskis yra juodasis rusų literatūros perlas. Perlai rusų literatūroje

Sunkiuose darbuose praleisti metai F. M. Dostojevskiui sukėlė sunkių moralinių sužalojimų, kurių vėliau per visą gyvenimą jis negalėjo atsigauti. Tuo pačiu metu rašytojo įspūdžiai iš „ miręs namas“, iškėlė jam naujas, svarbias ideologines problemas. Žmonių pasaulėžiūros, jų etinių idealų ir idėjų klausimas šeštojo dešimtmečio pabaigoje ir septintojo dešimtmečio pradžioje buvo svarbiausia Dostojevskio apmąstymų grandinės grandis. Domėjimasis etiniais žmonių ieškojimais, žmonių aplinkos pažiūromis ir net prietarais, rašytojo, susidūrusio su labiausiai engiamais, nuskriaustaisiais visuomenės nariais, gyvenimo patirtis atskleidė folkloro, kaip tautosakos arsenalo, reikšmę. menines priemones, šimtmečius išplėtotas bevardžių mąstytojų ir poetų, išreiškiančių tylai pasmerktos masės mąstyseną. Tarp daugybės tautosakos publikacijų, kurių atsiradimas atspindėjo etnologinių mokslinių interesų protrūkį šeštojo dešimtmečio pradžioje, ypatingą vietą užėmė legendų rinkiniai.

Didžiulis skaitytojo susidomėjimas, sukėlęs 1860 m. pradžioje išleistą Afanasjevo legendų rinkinį (pirmą kartą išleistas 1859 m. Londone), šio leidinio uždraudimas, sukėlęs didelį visuomenės skandalą, pasirodymas po Afanasjevo rinkinio. , serijoje „Senovės rusų literatūros paminklai“ (išleido grafas Kušelevas-Bezborodko), naujas legendų ir apokrifų leidinys, rimta kritinė šių leidinių medžiagos analizė, ypač A. N. Pypin straipsniai „Sovremennik“ (Nr. 3). ir 11 – 1860 m.), turėtų patraukti Dostojevskio dėmesį.

Dostojevskiui buvo artimi mokslininkų (Afanasjevo, Kostomarovo, Pypino, Buslajevo), paskelbusių legendas, teiginiai, kad šio žanro kūriniai tiesiogiai atspindi žmonių moralinius idealus ir istorinę patirtį, nors kartais ir fantastiškai permąstyta. Juk jis įdėjo į savo idealaus herojaus burną ekstazinius raginimus: „... atverk rusui rusišką „Šviesą“, leisk jam surasti šį auksą, šį nuo jo paslėptą lobį žemėje! (VI, 618).

1960-aisiais į Dostojevskio kūrybą skverbiasi legendiniai motyvai, vaizdai, situacijos. Atkreipdami dėmesį į šią aplinkybę ir teikdami jai didelę reikšmę, norime pabrėžti, kad iš šio šaltinio sklindantys kūrybiniai impulsai, jo kuriamos vaizdinės ir ideologinės asociacijos buvo įtrauktos į tvirtai nusistovėjusias rašytojo realistinės meninės sistemos formas ir formas. buvo stipriai deformuoti jo krūtinėje. Ypač svarbios Dostojevskiui buvo etinės ir psichologinės liaudies legendos problemos. Nors dažnai legendų siužetuose Kristus ir šventieji pasirodydavo kaip herojai, jų etinė esmė nesutapo su ortodoksų bažnytine morale, kaip ir apokrifinės legendos turinys su kanoniniais Šventojo Rašto tekstais.

Savotiškas ir sudėtingas santykis su legenda apčiuopiamas apgailėtinoje romano „Nusikaltimas ir bausmė“ herojaus Marmeladovo kalboje apie atleidimą, kuris laukia „girto“ dieną. pabaigos diena. Marmeladovo įsitikinimas, kad kaip tik dėl girtavimo nuodėmės, gėdingos ir nešvarios nuodėmės, pasireikš visas Kristaus gailestingumas, reikia palyginti su legenda apie pirklį, kuri tuo metu, kai Dostojevskis rašė šį romaną, jau turėjo. buvo paskelbtas tris kartus. 1859 m. „Russkaja“ pokalbio Nr. 6 šią legendą-pasaką paskelbė N. Ya. Aristovas kartu su K. S. Aksakovo straipsniu. Į šią Dostojevskio akiratyje atsidūrusią publikaciją žurnale rašytojo dėmesį papildomai galėtų atkreipti Afanasjevo komentaras, kuris, savo legendų rinkinyje patalpinęs vanago kandžio istoriją, nurodė rus. Pokalbis jo pastabose. Vadindamas šį kūrinį „istorija“, Afanasjevas kartu pabrėžė, kad jį vertina kaip legendą, egzistuojančią tarp žmonių. „Ši legenda gyvuoja žmonių lūpose. Vienas pasakotojas tokiu būdu mums perdavė diskusiją apie vanago kandį ... “, - rašo jis. Ši legenda taip pat buvo paskelbta 1860 m. (pagal rankraštį iš Buslajevo rinkinio, pavadinimu „Pasakojimas apie Vanago kandį, kažkur rojuje“) kaip rinkinio „Senosios rusų literatūros paminklai“ dalis (II leidimas, p. 477-478). „Pasaka apie vanagą kandį“ – vienas iš XVII amžiaus satyrinių kūrinių, savo turiniu ir poetika glaudžiai susijęs su folkloru. Tai galima priskirti tiems iš dalies parodiniams ir klouniškiems, iš dalies kaltinamiems ir dramatiškiems šio laikmečio literatūros kūriniams, kuriuose atsispindėjo vidutinio, „paprasto“ žmogaus, patyrusio pereinamojo laikotarpio sunkumus ir juos suvokusio savo kūryboje, apmąstymus ir nusivylimus. savo keliu. Sakalininko istorija buvo nukreipta prieš šventųjų kultą, prieš oficialią bažnyčios moralę.

Tuo pat metu – kas, aišku, Dostojevskiui galėjo būti labai svarbu – Evangelijos dvasia ir krikščioniškas meilės artimui skelbimas joje buvo priešpriešinami asketiškam bažnytiniam pamokslavimui. Remdamasis šiuo pasakojimo bruožu, K. S. Aksakovas teigė, kad jame vaizduojamas ne girtuoklis, o „tyras ir labai moralus žmogus... jis neturi ydų ir nuodėmių... trukdančių patekti į rojų. Bet jis yra pirklys; jis su visomis savo moralinėmis dorybėmis, su visu savo moraliniu grynumu linksminosi, puotavo ir gėrė vyną visas savo gyvenimo dienas“, „šioje istorijoje išreiškiamas antiasketiškas požiūris“. K. S. Aksakovas patetiškai sušuko, savo žodžiais perteikdamas žmonių moralines sampratas, kurios, jo nuomone, yra pasakojime: „Tegul žmogus puotauja - ir šlovina Dievą, tegul puotauja - ir myli brolius, tegul puotauja - ir laikykis švarus, tegu puotauja – ir (svarbiausia) negarbina stabų, t.y., niekam nevergia. Aksakovas per daug laisvai interpretavo istorijos prasmę. Satyrinis-parodinis kūrinio stilius jo nepaisė, o pasakojimas buvo pateiktas kaip apgailėtina dorybės apoteozė, besidžiaugianti pasaulio grožiu, be to, apoteozė, neturinti politinės didaktikos bruožų. Dostojevskis, sprendžiant pagal atitinkamą romano „Nusikaltimas ir bausmė“ epizodą, pasirodė esąs artimesnis tikrojo istorijos herojaus įvaizdžiui, nors net ir čia būta nesutarimų ir polemikos. Dostojevskio herojaus ir liaudiškai legendinės vanago kandžių figūros panašumas visų pirma užfiksuotas jų „socialinėje gerove“ ir su šia gerove susijusiame kalbos stiliuje. K.Aksakovas istorijos herojuje – amžinos palaimos trokštančiam ir ją pasiekiančiam pirkliui – įžvelgė Dievui patinkantį teisųjį, jo vardu mokantį šventuosius. Remdamasis tuo, jis manė, kad pagrindinis istorijos turinys yra „ginčas“ tarp pirklio ir šventųjų. Linksmybės, žmonių nuomone, nėra nuodėmė, o pasakojimas apie vanago kandį gina šią tezę, – sako K. Aksakovas. Dostojevskis vaizduoja būtent girtuoklį, o jo herojus yra artimas pasakojimo legendos plėšikui, kuris vienoje iš teksto versijų savo „oponentams“ pasakė: „Šventieji tėvai, jūs nežinote, kaip su juo kalbėtis. pirkliu, ne tik su blaiviu“. Kaip ir XVIII amžiaus istorijos herojus, Marmeladovas yra „nesveikas“ savo „žemiškame“ asmeniniame gyvenime. Jis negalvoja apie žemišką gerovę ir teikia pirmenybę vynui, o ne visoms palaiminimams – garbei, pinigams, meilei. Aiškindamas pirklio įvaizdžio reikšmę, K. Aksakovas nepastebėjo, kad istorijos herojus priekaištauja šventiesiems dėl žemiškų interesų laikymosi ir savo pagrindiniu pranašumu prieš juos laiko pasaulio „palikimą“ su jo praktiniais tikslais. „nesuinteresuota“ degtinė. Šis herojaus teiginys, kaip ir visi jo argumentai, yra parodinio pobūdžio. Bufoniškumo ir patoso derinys, paradoksali valkatos gynimas tradicinių religinių tezių ir pažiūrų pagalba atskleidžia herojaus bruožus. Tai būdinga XVII amžiaus literatūrai. herojus – tai žmogus, kuris moka atsistoti už save, beviltiškas ir drąsus. Jo drąsa gimsta ne iš savo nenuodėmingumo sąmonės, o iš visuotinio nuodėmingumo tikrumo, tikrumo, susiformavusio liūdnos patirties įtakoje. Būdamas „šio pasaulio mažylis“, jis neneigia savo piktumo, tačiau tiki, kad, nieko gyvenime nepasiekęs ir būdamas žemiausiame visuomenės lygyje, dėl šios paprastos priežasties jau turi mažesnių nuodėmių. Jam nėra patikėta aukšta misija būti rojaus raktų saugotoju, tačiau jis neišdavė savo mokytojo, kaip apaštalas Petras; jis negalėjo, kaip karaliai Dovydas ir Saliamonas, kariauti ir statyti šventyklų, bet negalėjo pasiųsti savo pavaldinių į mirtį ir paimti jų žmonas sugulovėmis. Apgailėtinas elementas, pralaužiantis parodišką ir linksmą vanago kalbų stilių, yra paprasto žmogaus orumo tvirtinimas ir viltis, kad jis, gyvenime paniekintas, gali pasirodyti Dievui malonesnis už garsūs ir galingi valdovai – karaliai ir kunigai.

Šis sudėtingas vanago vanago psichologinių savybių lūžis buvo suprantamas ir artimas Dostojevskiui labiau nei bet kuriam jo laikmečio rašytojui. Tarsi ginčydamasis (o gal tikrai ginčydamasis) su K.Aksakovu jis deda į savo „vanago“ Marmeladovo burną žodžius, kad girtas neieškojo džiaugsmo ir linksmybių: „... Linksmybių netrokštu, bet apraudok nuo laipiojimo!... Ar manai, pardavėja, kad šis tavo pusiau damaskas atiteko mano mielumui? Liūdesio, liūdesio, ieškojau jo dugne, sielvarto ir ašarų, ir ragavau, ir nedrąsu...“ (V, 26).

„Suartėdamas“ su legendiniu pirkliu, kad jį pateisins aukščiausias teismas – Kristaus teismas, Dostojevskio herojus mano, kad „puolusiuosius išgelbės ne pasitikėjimas savo teisumu, o nuodėmingumo sąmonės pilnatvė“. žmonėms jis patinka. Čia jis, kaip dažnai būna Dostojevskis, smarkiai nukrypsta nuo tautosakoje nusistovėjusio tradicinio etinio sprendimo. Tarsi atkartodamas legendos variantų motyvą, vaizduojantį Jono, kuris kreipėsi į Kristų su klausimu, ką daryti su pirkliu, arba „šventaisiais tėvais“, nustebusius jį rojuje, suglumimą. Marmeladovas transliuoja: „Ir išmintingas sakys, protingasis sakys: „Viešpatie! Kodėl jūs tai priimate? Ir jis sakys: „Todėl aš priimsiu juos, išmintinguosius, todėl priimsiu juos, išmintinguosius, nes nė vienas iš jų nelaikė savęs to vertu...“ (V, 27).

Taigi, pradedant nuo A. Afanasjevo, N. Aristovo ir K. Aksakovo, taip pat N. Kostomarovo paskelbtų apsakymo tekstų (antrame „Senovės rusų literatūros paminklų“ leidime), o gal ir nuo legendos jis. išgirstas žodiniame spektaklyje, Dostojevskis kuria savo versiją, pasakojamą herojaus lūpomis. Čia ginčo motyvas beveik sumenkinamas, jį pakeičia trumpas „išmintingųjų“ ir „protingųjų“ prieštaravimų paminėjimas, o oponentams atsako jau ne pats pirklys, o – pagal nuolankumo kaip pagrindinio nusidėjėlio - jo aukšto globėjo - orumo idėja. Įdomu ir reikšminga, kad Dostojevskis kuria legendos pasakojimo paveikslą, paaiškinantį kai kuriuos šios legendos turinio aspektus. Marmeladovas tai pasakoja smuklėje (smuklėje), klausytojų kompanijoje, kurie įpratę žiūrėti į jį kaip į linksmą žmogų ir komiškai suvokti jo kalbą. Tačiau šiuos žmones ilgainiui paveikia jo kalbos patosas: „Jo žodžiai padarė tam tikrą įspūdį; akimirką viešpatavo tyla, bet netrukus nuaidėjo tas pats juokas ir keiksmai...“ (V, 27). Ne tik Marmeladovo kalbos stiliuje, bet ir klausytojų reakcijoje į jį atsispindėjo vanago vanago legendai būdingas parodinių-klounų ir patetiškų elementų derinys. Esminis ir neatsitiktinis skirtumas tarp Marmeladovo pasakojamo „siužeto“ ir istorijos apie pirklį yra tas, kad Marmeladovas, svajodamas apie teisingumo atkūrimą, jį mato paskutinio baisaus Dievo teismo pavidalu, XVII a. teisingumas triumfuoja po to, kai herojus patenka į rojų. Šis skirtumas pirmiausia išreiškė specifinius panašių etinių problemų sprendimo bruožus, nulemtus tiek epochos, tiek autoriaus pozicijos. Dostojevskio herojus svajoja apie tiesos viešpatavimą, teisingumą visiems žmonėms ir visiems laikams. XVII amžiaus istorijos herojus galvoja tik apie savo asmeninę amžinąją palaimą. Dostojevskio romano herojus, beviltiškas galimybės įveikti netiesą ir kančias, ištinkančias žmones šiuolaikinėje nežmoniškoje visuomenėje, svajojantis apie dievišką įsikišimą į sudėtingus žemiškus reikalus, legendos plėšikas net prie rojaus vartų tikisi savo savo išradingumo, nenusižemina prieš garbingiausių šventųjų sprendimus ir savo argumentacijos bei miklumo jėga gali pasiekti paties Kristaus „globą“.

Savotišką atsaką į šią legendą, be romano „Nusikaltimas ir bausmė“, galima pamatyti ir romane „Idiotas“. Tiesa, čia šis atsakymas yra labai paviršutiniško pobūdžio, pasirodo atsiminimų pavidalu. Kunigaikštis Myškinas pasakojimą apie kareivį, kuris jį apgavo parduodamas kryžių, baigia žodžiais: „Štai aš einu ir galvoju: ne, aš lauksiu, kol šis Kristaus pardavėjas pasmerks. Dievas žino, kas yra šiose girtose ir silpnose širdyse“ (VI, 250). Myškinas šiuo atveju užima legendinio gailestingojo Kristaus, kuris atleido pirkliui, poziciją.

Taigi, atkreipdami dėmesį į etikos klausimų konvergenciją ir vaizdinį jos įkūnijimą romanų „Nusikaltimas ir bausmė“ bei „Idiotas“ epizoduose su vanago kandis, turime konstatuoti rašytojo reakcijos į šį kūrinį sudėtingumą, jo neįprastai subtilus liaudies poetinio teksto supratimas ir kritinis savarankiškumas, jo kūrybinių atsakymų laisvė.

Dostojevskis, turėdamas gilų ir kompleksinį požiūrį į žmogaus vidinį pasaulį ir į moralinį jo veiksmų vertinimą, negalėjo eiti tiesioginio legendos kaip literatūrinio modelio panaudojimo keliu, tačiau nuo 60-ųjų pradžios atsigręžė į legenda, vienų jos motyvų įsisavinimas, kitų permąstymas ir ginčai su trečiosiomis šalimis tampa apčiuopiamu jo kūrinių elementu. Dostojevskio kūrybiniai kontaktai su liaudies legenda ypač jaučiasi tuose rašytojo romanuose, kuriuose vyrauja satyrinis, kaltinantis pradas arba, priešingai, tikslas yra tiesiogiai įkūnyti moralinį idealą žmogaus įvaizdyje.

Liaudies legendos poetika yra būdinga aštri opozicija gėris ir blogis. Tautosaka sukaupė turtingą personažų ugdymo patirtį, kuri remiasi moraliniu vertinimu. Kurdamas savo „vertinamuosius“ įvaizdžius, Dostojevskis laikė folkloro tradiciją ir kūrybos rezultatu. liaudies poetai, jų meninės pasaulėžiūros atspindys, o kaip ir etinių žmonių pažiūrų įkūnijimas, jų įžvalga vertinant moralinio pasaulio reiškinius. Rašytojas stengėsi užtikrinti, kad „sakinys“, kuriuo grindžiamas tokio herojaus charakteris, nebūtų suvokiamas kaip subjektyvus, todėl „teigiamai nuostabus žmogus“, kurį jis sugalvojo pagal princo Myškino įvaizdį, buvo apsuptas „universalumo“ ir, svarbiausia, tautiškumo auros. Panašiai romane „Apsėstieji“, smerkdamas anarchistų-teroristų sąmokslą, kurį buvo pasirengęs perteikti kaip tipišką revoliucionierių veiklos apraišką apskritai, Dostojevskis norėjo rasti tokį meninį neigiamų reiškinių ir herojų apibūdinimą, kad jiems priskiriamas antitautiškumo atributas būtų visiškai įtikinamas. Tautosakos asociacijos, legendiniai motyvai, kurie švietė pasakojimo fone, „skaitė“ jo potekstėje ir atliko šią ideologinę ir meninę funkciją. Pati idėja suteikti „teigiamai gražaus“ šiuolaikinio žmogaus charakteriui legendinio Kristaus bruožus, tarsi klajojančio po Rusiją, kuri yra Myškino įvaizdžio pagrindas, negali būti siejama su mintimi, kad Kristus ir dabar „vaikšto“. žemė, įgaunanti klajoklio vargšų išvaizdą“, „yra klajoklis, išbandantis žmonių širdis“.

Abiejuose 1860 metais išleistuose rinkiniuose – Afanasjevo knygoje ir „Senovės rusų literatūros paminkluose“ (parengė N. Kostomarovas) skelbiamos legendos apie broliavimąsi su Kristumi. Afanasjevo kolekcijoje tokiai legendai suteiktas vardas „Kristaus brolis“. Abiejuose rinkiniuose publikuojant jos tekstą pateikiamas komentaras ir informacija apie variantus.

Su legenda apie žmogaus broliavimąsi su Kristumi reikėtų palyginti Myškino ir Rogožino broliavimosi epizodą romane „Idiotas“. Juk pats rašytojas primygtinai reikalavo vidinės Myškino įvaizdžio koreliacijos su Kristumi, o tautosakoje itin paplitęs broliškumo motyvas yra visiškai unikalus XIX amžiaus Rusijos visuomenės gyvenimą vaizduojančioje literatūroje.

Kalbant apie legendos „Kristaus brolis“ panašumą su romano „Idiotas“ epizodu, reikia pabrėžti, kad šį panašumą labiausiai atskleidžia ne vienas ar kitas legendos variantas, o jos variantų visuma. . Vienoje iš legendos „Kristaus brolis“ versijų, pateiktoje Afanasjevo kolekcijoje, pirklio sūnus susigiminiuoja su Kristumi, kurį tėvas išvarė už švaistymą iš namų („taigi, galbūt jie atiduos visą turtą! “), Afanasjevo kolekcijoje esančiame pagrindiniame „Kristaus brolio“ tekste brolijos metu keičiamasi kryžiais, o „vardijami broliai“ kalba apie kryžių kainą. Legendoje jaunasis šeimininkas, po vakarienės išėjęs pailsėti su svečiu, atkreipia dėmesį į savo kryžių, kuris „dega kaip karštinė“. Svetimas (Kristus) pasiūlo savo svetingam šeimininkui apsikeisti kryžiais, jis atsisako, motyvuodamas savo atsisakymą tuo, kad vargšas nebegalės sau nusipirkti tokio brangaus kryžiaus. Tačiau svečiui primygtinai reikalaujant, apsikeičiama kryžiais ir atliekamos brolystės apeigos.

Romane „Idiotas“ pirklio sūnaus išvarymo iš namų už dosnumą motyvas pateikiamas savotiškai laužta forma: Rogožinas priverstas bėgti nuo tėvo rūstybės ir iš tikrųjų slapstytis tremtyje; „negarbės“ priežastis ir čia yra jo prigimties „platumas“, materialinio skaičiavimo aplaidumas, nors romane, skirtingai nei legendoje, kalbama ne apie dosnią išmaldą, o apie dosnią dovaną.

Romano brolizavimosi epizode kryžiaus piniginės vertės motyvas pasirodo Myškino pasakojime apie kareivį, kuris jam pardavė alavinį kryžių už sidabrinį. Šis Myškino palyginimas tarsi suteikia Rogožinui brolybės idėją. Ją išklausęs, jis pasiūlo iškeisti kryžius ir savo auksinį krūtinės kryžių iškeičia į alavinį kareivio kryžių, kurį Myškinas nuima. Tai tarsi dviguba brolija. Praeivis kareivis, pats to nežinodamas, tampa Myškino, o paskui ir Rogožino broliu. Rogožinas, atlikęs senovinę broliavimosi apeigą, įgyja paslaptingą ryšį tiek su kunigaikščiu, tiek su jo atsitiktine pažįstama „Kristaus pardavėju“, kuriai Myškinas taip lengvai atleido nuodėmę.

„Senovės rusų literatūros paminkluose“ N. Kostomarovas paskelbė giminiavimosi legendos versiją, kurios įrašas buvo Pogodinskio senovės saugykloje. Šioje legendoje susigiminiavimo motyvas buvo įtrauktas į tokį siužetą: karališkasis sūnus Provas, ėjęs atsiimti duoklės, pakeliui sutinka Kristų vergo drabužiais. „Ir patarlės kalba Kristui: iš kokios tu šalies? Ir Kristus jam tarė: Aš esu iš tų, kurie yra aukščiau. Prov ta pati kalba: kas yra tavo vardas? Viešpats jam tarė: Mano vardas Emanuelis. Įrodyk tą pačią kalbą: kiek kainuoja tavo gerumas? Viešpats jam tarė: Aš esu princas.

Kristus padeda Provui „žemiškuose“ reikaluose – renka duoklę, su juo susigiminiuoja ir, išgydęs aklą tėvą, sergančią motiną ir demonų apsėstą žmoną, išvyksta. Spėliodamas, kas buvo jų svečias, Provas ir jo šeima sielojasi, kad nepasiliko su jais. Pažymėtina, kad pačiame varde, kuriuo legendoje buvo vadinamas Kristus, yra užuomina į užduotį, kurią po visų svečių padarytų stebuklų Provas ir jo artimieji „išsprendžia“: vardas „Emanuelis“ reiškia: „Dievas“. yra su mumis“.

Taigi, į įvairių variantų Legendoje „Kristaus brolis“ randame bruožų, susijusių su atitinkamu romano „Idiotas“ epizodu. Čia randame tris personažus, kai kuriais reikšmingais savo savybių aspektais panašius į Dostojevskio herojus: 1) Kristų, atsiradusį iš žemiškos nebūties („Aš esu iš kalnų“), turintį unikalų elgetiškos išvaizdos derinį ir kunigaikščio titulas (šventuose tekstuose ir apokrifuose Kristus niekada nevadinamas kunigaikščiu); 2) turtingas žmogus, pasinėręs į žemiškus reikalus; kai kuriuose variantuose - karališkasis sūnus (pagal Kostomarovą, o variantuose - Afanasjevas), kituose - pirklio sūnus arba turtingas valstietis (pagal Afanasjevą); daugelyje legendos versijų šis turtuolis yra nelaimingas, kenčiantis ir jam reikia pagalbos; 3) turtuolio apsėsta žmona. Šis paskutinis vaizdas, kaip ir sergančios motinos ir tėvo atvaizdai, yra tik Kostomarovo legendos versijoje. Savotiškas demono įvaizdžio paaiškinimas ar „komentaras“, tik minimas šioje legendoje, gali būti demono elgesio aprašymas Saliamono legendoje, kurioje vaizduojamas „demonų apsėstos“ moters mėtymas. amžinai klajojantis ir niekur nerandantis ramybės. Kostomarovskio legendos apie broliavimą tekstas yra artimiausias Dostojevskio romano situacijoms, nes jame trūksta Kristaus brolio klajonių pomirtinį gyvenimą epizodų ir didaktinių mokymų apie gailestingo požiūrio į vargšus ir vargšus malonę. Šie epizodai, žinoma, neranda jokio atitikimo romano tekste.

Kostomarovskajos broliavimosi legenda suskirstyta į tris siužetus: 1) susitikimas su Kristumi kelyje, 2) Kristaus ir jį sutikusio žmogaus broliavimasis ir 3) Kristaus stebuklai – išgydymas. Pirmieji du epizodai randa, nors ir savotišką, bet vis tiek nepaneigiamą atitikimą romane „Idiotas“. Rogožinas pakeliui sutinka Myškiną, jis yra turtingas, palyginti su vargšu Myškinu, kurio apgailėtinas drabužis ne tik pastebimas, bet ir visais būdais pabrėžiamas romano tekste. Rogožinas yra žemiškos galios nešėjas. Legendoje herojus yra karališkosios valdžios nešėjas, o tai turi konstruktyvią reikšmę duoklės rinkimo epizode; Dostojevskio romane Rogožinui turtų suteiktą galią iš karto atskleidžia Rogožino dosnūs pažadai „aprengti“ jį įsimylėjusį Myškiną, padovanoti kailinį, duoti pinigų; Lebedevas apie tai „skelbia“ glostančiai hiperboliškomis kalbomis. Ateityje Rogožino sostinės galia minima ne kartą. Aptariant Rogožino įsikišimo į Nastasijos Filippovnos likimą galimybę, tarp dviejų romano herojų - Ganios Ivolgino ir generolo Jepančino - vyksta toks pokalbis, pavyzdžiui: „Ar bijai milijono? Ganya nusijuokė. – Bet tu, žinoma, ne? Generolo atsakymas skamba ironiškai (VI, 36).

Tačiau „galingas“ princo, kaip ir atitinkamos legendos herojaus, pažįstamas yra giliai nelaimingas: jo artimuosius persekioja ligos; mylimą moterį užvaldo prieštaringos aistros, kurios ją kankina; anot Myškino, ji išprotėjusi. Nastasjos Filippovnos elgesys, jos mėtymasis ir klajonės primena apsėstojo Saliamono pabėgimų ir klajonių aprašymus. Myškinas, kaip ir Kristus legendoje, užjaučia savo naująjį pažįstamą, su juo susigiminiuoja, nori „sutvarkyti“ savo reikalus.

Išsamiau pagyvenkime prie broliavimosi epizodo Kostomarovo paskelbtoje legendoje. Priešingai nei legenda apie Afanasjevo kolekciją, čia brolijos ceremonija nėra lydima kryžių mainų, o „fiksuojama“ įrašu chartijoje. „Ir Viešpats paėmė chartiją ir ranka užrašė brolystę ir neklystančiomis lūpomis kalbėjo: „Prakeiktas žmogus, kuris padarė brolį, bet netiki juo! Tai labiau brolija nei gimęs brolis!

Be jokios abejonės, tikėjimas minėtos brolijos šventumu ir ypatingu pasikėsinimo į broliją nuodėmingumu verčia Rogožiną susigiminiuoti su kunigaikščiu Myškinu. Siekdamas įtvirtinti šį poelgį ir išlaikyti tikėjimą jo reikšme („prakeiktas žmogus, kuris sukūrė brolį, o ne tikėjimas juo“), jis Myškiną palaimina savo motina. Myškinas instinktyviai spėja, kad Rogožinas nori prisirišti prie brolybės šventumo ir padaryti neįmanoma įvykdyti savo piktavališko plano. „Kaip jie keitė kryžius, tada... ir ši mintis suvirpėjo manyje. Kodėl tada mane nuvedėte pas senelę? Ar galvojote su tuo laikyti už rankos? (VI, 413).

Psichologinės situacijos patikimumo suteikia Rogožino įvaizdžio bruožai. Žmogus, augęs patriarchalinėje aplinkoje, išauklėtas archajiškų pažiūrų ir tradicijų (jo tėvas nebuvo sentikis, bet gerbė sentikius ir visame kame „išlaikė senus laikus“), Rogožinas turi žinoti senuosius liaudies tikėjimus, ritualus ir gali stebėti juos su visišku įsitikinimu jų aukšta prasme. Mažiau tiesioginio tikėtinumo iš Šveicarijos kilusio Myškino pasirengimo ir supratimo romane traktuoja senąsias apeigas. Tačiau rašytojas iš tikrųjų pagrindžia šią Myškino charakteristikos pusę. Jau pirmuosiuose romano skyriuose jis „suteikia“ savo herojui „galimybę“ išreikšti paleografijos žinias ir domėjimąsi senosios rusų kalbos tekstais. – Ar neturite bent Pogodino leidimo, generole? - nustebęs Jepanchinas sako Myškinas, remdamasis istoriko M. P. Pogodino albumu „Slavų rusų senovės rašto pavyzdžiai“. Generolo namuose, kaip vėliau paaiškės, nėra ir Puškino kūrinių. Epančinų svetainėje Myškinas pasakoja apie abatą Pafnutį, kuris XIV amžiuje valdė vienuolyną Kostromos provincijoje.

Taigi abu Dostojevskio herojai, dalyvaudami brolystės rituale, prisiriša prie tos senovės rusų kultūros, kurios įvairios apraiškos atsispindėjo apokrifinėse legendose.

Kostomarovo užrašuose apie giminiavimosi legendą yra informacijos, kuri taip pat gali įnešti papildomų niuansų suprantant brolystės epizodą romane. Apie tautosakoje atsispindintį broliavimosi paprotį mokslininkas rašo: „...dažnai du priešai, priešiškai susidūrę vienas su kitu ir įvertinę vienas kito vienodą drąsą ir narsą, nutraukdavo kovą ir įsitraukdavo į brolystę“; „Įvardyta brolija buvo laikoma svarbesne už gimtąją“; „... egzistuoja (nors ir retas) paprotys keistis krūtinės kryžiais, paprotys, reiškiantis abipusės brolybės tarp dviejų asmenų užmezgimą“.

Komentuodamas legendą, kurioje brolija nelydi apsikeitimo kryžiais, Kostomarovas tokiu būdu šį motyvą papildomai susieja su savo publikuojamu tekstu. Mokslininkas pasakoja apie susigiminiavimo motyvo panaudojimą tautosakos darbuose, vaizduojančiuose priešiškumą, ir tokį siužetą laiko seno papročio atspindžiu, tuo parodo priešiškumo ir giminiavimosi motyvų „suporavimo“ tradiciją, t.y. derinį. siužeto judesių, vykstančių Dostojevskio romane. Myškino ir Rogožino pokalbis pastarojo namuose atrodo kaip savotiška dvikova, jų konkurencijos kulminacija. Žiauriu pavydu degantis Rogožinas yra priverstas pripažinti kunigaikščio drąsą ir moralinį aukštumą ir yra pasirengęs išsižadėti priešiškumo vardan brolybės. Tačiau tikro nusiraminimo, kuris pasitaiko folkloriniuose kūriniuose su tokia siužeto raida, Dostojevskio romane nebūna.

Atitinkamų romano „Idiotas“ epizodų analizė rodo, kad šiame Dostojevskio kūrinyje atsispindi du legendos apie susigiminiavimą siužeto mazgai, patalpinti „Senovės rusų literatūros paminkluose“. Įpindami į sudėtingą romano situacijų ir kolizijų raištį, legendiniai motyvai (susitikimas pakeliui su paslaptingu princu elgeta ir brolija su varžovu) buvo išlaisvinti iš naivaus didaktizmo ir fantazijos bruožų. Sudėtingi subtilių psichologinių motyvų, pasinėrę į šiuolaikinių įvykių tėkmę, apimti karštligiškų prieštaravimų ir tempo, tradiciniai folkloro siužetai buvo deformuoti, kartais labai reikšmingai, tačiau tai neduoda pagrindo ignoruoti jų reikšmės meninėje kultūros audinyje. darbą ir neįvertina legendos, kaip idėjinio ir meninio reiškinio, kurį suvokė ir savotiškai įsisavino rašytojas kaip visumos, reikšmę.

Romane „Idiotas“ būdingas „stebuklų“ epizodo lūžis – labiausiai nuo paties rašytojo idėjų nutolęs giminiavimosi legendos siužetinis mazgas. Atrodytų, šis epizodas (stebuklingosios herojaus – Kristaus – esmės „atpažinimas“ per jo stebuklus) romane visiškai neatsispindi ir negalėjo būti jame atspindėtas kaip fantastiškiausia siužeto dalis. Juk per visą savo karjerą, pradedant istorija „Vargšai“ ir baigiant romanu „Broliai Karamazovai“, Dostojevskis piešė žiauriausias socialines ir moralines kolizijas, baisiausias šiuolaikinių žmonių kančias ir įtikinamai parodė, kad žmogus yra išlaisvinantis. o žmonija nuo kančių dėl neįmanomo stebuklo.

Iš tiesų, fantastinio herojaus dieviškosios prigimties ir jo stebuklingo blogio įveikimo motyvo romane visiškai nėra, ir nepaisant to, rašytojo reakcija į šį motyvą ir jo vaizdinį bei siužetinį įkūnijimą paskutinėje mūsų nagrinėjamos legendos dalyje yra tokia. apčiuopiamas „Idiote“. Tokių atsakymų galimybę lemia meninės užduoties, kurią rašytojas išsikėlė sau romane, ypatumai, ypač idėja, kurią jis įgyvendino Myškino įvaizdyje. Idealus šio herojaus įvaizdis atsirado Dostojevskio realistinės meninės sistemos rėmuose. Rašytojas į šio personažo ugdymą investavo visą savo psichologinės aiškiaregystės jėgą, visą savo gebėjimą įsiskverbti į gyvos žmogaus asmenybės logiką ir koreliuoti ją su socialinių aplinkybių logika. Tuo pačiu metu jis siekė įkūnyti kunigaikščiu Myškinu savo žmogaus asmenybės idealą, suteikdamas jam visos šalies ir visuotinės reikšmės. Sprendžiant šią nepaprastai sudėtingą užduotį, herojaus įvaizdžio struktūra tapo ypač sudėtinga. Asociacijų, prototipų ir „kontratipų“, kurių atžvilgiu suvokiamas šis herojus, gausa suteikia jo figūrai apimties, o tariamas vidinis jo palyginimas su idealiu Kristaus „supertipu“ nulemia simbolinę-fantastišką šio įvaizdžio aureolę. , sukurdamas dirvą jo suartėjimui su legendos herojumi.

Myškinas, kaip legendoje Kristus, nori „padaryti laimingu“ aplinkinius. Visos jo mintys yra užimtos, kad kiekvienas žmogus ir visi žmonės būtų laimingi. Myškino tragedija slypi tame, kad, įsiverždamas į nenumaldomą įvykių eigą, jis negali išlaisvinti žmonių iš aplinkybių galios ir jų pačių aistrų, o trokšdamas išgelbėti žmogų, jis susiduria su būtinybe padaryti stebuklą. Myškino nesugebėjimas daryti stebuklų yra akivaizdi, nors ir „minusinė“ jo charakteristikos dalis. Jei legendos Kristus palieka žmones triumfuodamas, stebuklingai „įrodydamas“ savo galią prieš juos slegiančias bėdas, kunigaikštis Myškinas „uždega idealu“ ir, apimtas sielvarto, amžiams palieka pasaulį. Šis skirtumas liudija ne visišką Dostojevskio įvaizdžio nepriklausomybę nuo legendos herojaus, o jo poleminę pradžią, priešpriešą, atsirandančią bendrame jų suartėjimo fone.

Ši Myškino charakteristikos pusė ypač ryški vaizduojant jo santykius su Ipolitu. Ateistas ir materialistas Ipolitas, pakilęs iš nepagydomos ligos lovos, ateina į Myškino namus pasmerkti kunigaikščio. Apsaugodamas nuo jo – aristokrato ir turtingo žmogaus – įžeisto likimo ir visuomenės, Burdovskis mato paskutinę galimybę pasireikšti savo filantropijai. Ipolitas Myškiną laiko savo žinomu ideologiniu priešu. Jis prisipažįsta jam „nemėgstantis“ ir kartu primena, kad laiko jį uoliu krikščioniu (VI, 433). Vėliau, galutinai įsitikinęs, kad princas yra „neabejotinai malonus žmogus“ ir kad „būtų visiškai nereikalinga nekęsti... jis būtų visiškai nenaudingas“, Ipolitas vis dėlto pareiškia: „Žinoma, aš negaliu nei mylėti, nei gerbti princo. “ (VI , 542). Ipolitas yra ne tik ideologinis, bet ir psichologinis Myškino antipodas. Tarp romano herojų jis, ko gero, daugiausiai gali būti priskirtas kenčiančių egoistų skaičiui. Ir su šiuo herojumi Dostojevskis sieja Myškino panašumo į Kristų temą. Hipolito kunigaikščiui skirtose pastabose, jo samprotavimuose ir iš pirmo žvilgsnio netikėtose reakcijose į pastarojo žodžius slypi plonytė, „punktyrinė“ tikėjimo antgamtine kunigaikščio galia ir lūkesčiais. gydantis nuo jo. Yra daugybė priežasčių, kodėl toks keistas intymiausio ir simboliškiausio-fantastiškiausio romano motyvo pririšimas prie Hipolito – herojaus, ypač glaudžiai susijusio su šiuolaikinės socialinės tikrovės problemomis ir pašaukto reprezentuoti ją – įvaizdžio. „piktybė“ – yra keletas priežasčių. Čia paveikė poleminis romano elementas – rašytojo noras atskleisti jaunųjų nihilistų pasaulėžiūrą, įrodyti jų ateizmo nenuoseklumą mirties ir sunaikinimo baimės akivaizdoje. Šališkumo, rašytojo antipatijos „atspindys“ krenta ant Ipolito, ypač ten, kur autorius savo egoizmą sieja su ateistinėmis ir materialistinėmis pažiūromis. Kartu suteikdamas Ipolitui gebėjimą pajusti idealios Myškino asmenybės dievišką prigimtį ir persmelkęs tokį žmogų begaliniu pasitikėjimu, Dostojevskis siekė ir kitų literatūrinių tikslų. Svarbiausius ir tiesiausius vaizduojamų asmenų ir įvykių vertinimus jis dažnai dėdavo į jam – autoriui – tolimiems herojams savo pozicijomis ir įsitikinimais. Ši technika suteikė Dostojevskiui galimybę parodyti kiekvieno žmogaus charakterio sudėtingumą ir nenuoseklumą, asmens dvasinio pasaulio vertę ir išvengti deklaratyvumo išreiškiant savo požiūrį. Jis nebijojo šios technikos suteikti humoristinio efekto. Taigi pirmasis tiesioginis kunigaikščio Myškino ir Kristaus suartėjimas romane pateikiamas generolo Jepančino pastaboje, kuri yra herojaus nesąmoningas kalambūras, kone autoriaus minties parodija. Apsidžiaugęs pasirodęs nepažįstamasis, kurio akivaizdoje žmona negalėtų atvirai išlieti savo pasipiktinimo, Jepančinas galvoja apie Myškiną: „Tarsi Dievas siųstų!“ Generolas Ivolginas, senas, melavęs ir vos netekęs proto, parodiniame kontekste išsako autoriui ypač brangią mintį. Kreipdamasis į Myškiną, jis sako: „Prince, tu kilnus, kaip idealas! Kokie kiti prieš tave? (VI, 550).

Tai, ką tokie herojai pasako netyčia, nesąmoningai, kas jų kalboje skamba juokingai, beveik absurdiškai, Ipolite siejasi su Myškino aukštų žmogiškųjų dorybių supratimu ir su instinktyviu suartėjimo su kunigaikščiu troškuliu – troškuliu, kurį dažnai kamuoja Dostojevskio herojai. , kurie jaučia jiems priešingo, moralinio ir ideologinio tipo trauką.

Ipolitas aiškiau nei kiti suvokia, kad pati Myškino asmenybė yra stebuklas, tobuliausias ir, ko gero, vienintelis, su kuriuo jam pavyko susidurti, – Žmogaus įsikūnijimas. Ruošdamasis mirčiai, jis žvelgia į princo veidą žodžiais: „Atsisveikinsiu su Žmogumi“. Remdamiesi savo materialistinėmis pažiūromis ir savo laikmečio mokslo išvadomis (Renanas, Straussas), Hipolitas ir Kristus žmogų, nors ir tobulą, laiko gamtos produktu, kurį tada, kaip ir visa gyva, sugeria tie patys visi. -galinga, visa kurianti ir viską naikinanti gamta.

Tačiau neviltis neišvengiamos ir beprasmės mirties akivaizdoje ir vidinių ideologinių bei moralinių resursų šiai nevilčiai įveikti trūkumas ne tik verčia ieškoti moralinės paramos pas Myškiną, bet ir pažadina jame nesąmoningą tikėjimą stebuklingo išsigelbėjimo galimybe. Šis tikėjimas sergančiu Ipolito protu išauga iš instinktyvaus pasitikėjimo Myškinu, visiško įsitikinimo jo tikrumu ir gerumu. Štai taip psichologinis pagrindas už didžiulį Ipolito kliedesį, priešingą protui, kuris rašytojui tarnauja kaip priemonė atskleisti savo herojaus ateizmą, bet kartu išreiškia Dostojevskio divergenciją ir polemiką su liaudiškai legendine Kristaus įvaizdžio interpretacija. Šio „nuostabaus Ipolito psichologinio bruožo“ turinys ir dviprasmiškumas yra toks, kad tuo pačiu romane jis pasirodo kaip poetinė įžvalga apie slapčiausią kunigaikščio Myškino asmenybės esmę – „pozityviai gražų žmogų“.

Kreipdamasis į savo bendraminčius - materialistus ir fanatiškus gamtos mokslų šalininkus - patarimo, Hipolitas atsakydamas gauna diagnozę, kuri ištariama iškilmingai suvokus vidinę mokslo nustatyto fakto vertę, bet iš esmės yra mirtis. nuosprendis neskundžiamas. Dostojevskis labai subtiliai perteikia sudėtingą Ipolito minčių susipynimą, jam pažįstamą pozityvizmo ir empirizmo logikos derinį su ekstralogišku, prietaringu ir fantastišku stebuklo laukimu, kuris vis labiau apima jo sąmonę.

Sulaukęs skubaus Myškino kvietimo atvykti į Pavlovską, mirties nuosprendžio – diagnozės sukeltos nuotaikos gniaužtuose visiškai atsidūręs Ipolitas nusprendžia Pavlovske įgyvendinti savo ketinimą: nusižudyti ir taip mesti iššūkį abejingiesiems ir akliesiems. gamtos galia. Tačiau kartu su šiuo sprendimu ir karštligiška veikla jį įgyvendinti (rengimasis savižudybei, savotiško ideologinio testamento kūrimas) Ipolitas pradeda atidžiai analizuoti visus Myškino žodžius, visus jo atsakymus į jo pastabas ir klausimus, ieškodamas bent jau. nuosprendžio paneigimo šešėlis princo atsakymuose. Myškinas gaili paciento, supranta atstūmimo jausmą, kuris slegia Ipolitą (jis pats patyrė panašią būseną), o Ipolitas už savo simpatijos ieško užuominos apie išsigelbėjimo galimybę. Tikėdamas absoliučiu kunigaikščio tikrumu, Ipolitas „veda“ jį prie to, kad, norėdamas numalšinti jo neviltį, jis „pažadėjo“ jam gyvybę, tarsi tai galėtų garantuoti pasveikimą, o tarsi pažadėjęs gyvybę, priešingai. gamtai ir mokslui princas gali tai padovanoti. Kita vertus, princas atmeta visus Hipolito kėsinimusi, kad iš jo priverstų vilties žodį. Ir kiekvienas iš jų taip rimtai ir atkakliai „veda savo liniją“, tarsi Hipolito gyvybė ir mirtis tikrai priklausytų nuo princo žodžio. Ipolitas užfiksuoja savo pokalbį su Myškinu, kuris pakvietė jį į Pavlovską: „Kai aš jam pastebėjau, kad mirti vis tiek... ir kad dvi savaites nebuvo ko stovėti ant tokios ceremonijos, jis iškart sutiko; bet žaluma ir švarus oras, jo nuomone, neabejotinai sukels man fizinius pokyčius, o mano jaudulys ir svajonės pasikeis ir, galbūt, pašviesės. Aš vėl juokdamasis jam pastebėjau, kad jis kalba kaip materialistas. Jis šypsodamasis man atsakė, kad visada buvo materialistas. Kadangi jis niekada nemeluoja, šie žodžiai kažką reiškia.

Reikia pažymėti, kad mano penkių mėnesių neapykanta jam yra praeitą mėnesį pradėjo visiškai nykti. Kas žino, gal atvykau į Pavlovską, svarbiausia jį pamatyti“ (VI, 439); ir tęsia: „Mane labai nustebino, kodėl princas dabar taip atspėjo, kad matau „blogus sapnus“; jis tiesiogine prasme pasakė, kad Pavlovske „mano jaudulys ir svajonės“ pasikeis. O kodėl svajonės? Jis arba gydytojas, arba iš tiesų nepaprasto proto ir gali daug spėti“ (VI, 441).

Taigi princo įžvalgumas, gebėjimas „daug spėti“ Ipolito galvoje siejamas su gebėjimu gydyti – jis yra gydytojas, tačiau šis gydytojas yra visai kitos kokybės nei gydytojas Deguonis, jis yra magas. Klausantis Ipolito išpažinties skaitymo, Myškinas iš užuojautos siūlo šį skaitymą nutraukti. Hipolitas, pagal kurio planą išpažinties skaitymas turėtų baigtis savižudybe-protestu, iš karto pasiruošęs princo pasiūlymą interpretuoti kaip užuominą apie kitokios, klestinčios ligos baigties galimybę; juk viltis pasveikti daro beprasmišką savižudybę-protestą, taigi ir išpažinties-testamento skaitymą. - Ipolitas, - pasakė princas, - uždarykite savo rankraštį ir duok man, o tu pats eik miegoti čia, mano kambaryje. Pasikalbėsime prieš miegą ir rytoj; bet su tuo daugiau niekada neišlankstyti šių lakštų. Norėti? — Ar tai įmanoma? Hipolitas pažvelgė į jį. su visiška nuostaba"(VI, 444; kursyvas mūsų. — L. L.).

Myškine Ipolitas skaito jo eilutes, kupinas nevilties apie tai, kad neįmanoma įveikti bedvasės gamtos „mašinos“ ir Kristaus prisikėlimo, jis iš karto prisimena stebuklingus Kristaus išgydymus. Vėl susitikęs su kunigaikščiu, Hipolitas vėl paliečia stebuklingų išgijimų temą, sakydamas, kad „prisikelti iš numirusių“ vertėtų tik dėl svarbaus istorinio vaidmens. Tuoj pat jis užduoda Myškinui klausimą su paskutinę, silpną paneigimo viltį: „Na, gerai, gerai, pasakyk man pats, na, kaip tu galvoji: kaip man geriausia mirti? Myškino atsakymas: „Eik pro mus ir atleisk mums mūsų laimę! (VI, 591) – Hipolitas atneša galutinį nusivylimą. Princas siūlo jam paguodą, kuri gali duoti gyvenimo išsižadėjimą. Kita vertus, Hipolitą paguosti gali tik stebuklas, sugrąžinęs jį į gyvenimą. Romano planų projektuose Hipolitui į burną įsmigo kunigaikščiui skirti žodžiai: „Dar viena tokia minutė ir aš vėl prisikelsiu“.

Taigi Myškino nesugebėjimas daryti stebuklų yra savotiškas romano motyvas.

Myškinai, jei vadovausitės Ipolito apibrėžimu, „yra nepaprastas protas ir gali daug spėti“, tačiau jam nesuteikiama galimybė „padaryti laimingu“ kelyje sutikto Rogožino, pagydyti beprotę Nastasiją Filippovną, jis tai padarys. neduokite paguodos jo laukiančiam Ipolitui. Ir tai ne tik todėl, kad Myškinas nėra dievas, o žmogus. Rašytojas stoja į ginčą su populiariu požiūriu, išsakytu legendoje, pagal kurią žmogaus laimė yra „žemiškų“ tikslų siekimas, o Dievo visagalybė gali pasireikšti tuo, kad jis stebuklingai išsprendžia tikrus, svarbius. žmogui, bet dėl ​​kokių nors priežasčių jam neišsprendžiamų užduočių. Būdingi šiuo atžvilgiu yra patys Afanasjevo rinkinio legendų pavadinimai, atspindintys jų turinį: „Nuostabus kūlimas“, „Stebuklas malūne“, „Gydymas“ ir kt.

Užtenka prisiminti tokių legendų siužetus, kaip, pavyzdžiui, legenda „apaštalas Petras“: apaštalas Petras, maldavęs Kristaus teisę vieną dieną būti dievu, tą dieną buvo priverstas saugoti žąsis, kurias moteris, išvykusi atostogauti į gretimą kaimą, išėjo į lauką globoti dieviškai. Tokie siužetai, sumaišę bažnyčios veikėjus savo „šventvagišku“ humoru, Dostojevskiui negalėjo būti artimi dėl kitos priežasties. Jie pernelyg akivaizdžiai išreiškė žmonių praktiškumą, pasinėrimą į materialinius ir darbo rūpesčius bei abejingumą tikėjimui. Dostojevskis, ginčydamas stebuklo idėją kaip „tikėjimo stokos“ ir dvasinio silpnumo apraišką, su realisto menininko negailestingumu, įrodydamas ir parodydamas naivaus tikėjimo stebuklingu išsivadavimu nuo socialinio blogio nenuoseklumą, pamatė. tikras stebuklas – galimybė realiame žmogaus charakteryje įkūnyti moralinį idealą, gyvuojantį žmonėse nepaisant istorinės žmonijos egzistencijos chaoso.

Dostojevskio romano herojaus, „pasiekusio visišką moralinę ir dvasinę pusiausvyrą“ (Saltykovas-Ščedrinas) „panašumas į Dievą“ atsiskleidžia ne gebėjimu daryti stebuklus, o tame, kad jo asmenybė gali ilgai. laikas tampa žmonijos moraliniu etalonu, švyturiu, nušviečiančiu gyvenimo tamsą ir įkvepiančiu viltį dėl esminės kitokių, nuostabių santykių tarp žmonių galimybės.

Ginčo su tradicinėmis idėjomis apie šventumo apraiškas tęsinys yra romano „Broliai Karamazovai“ epizodas, vaizduojantis skandalą ir beveik riaušes vienuolyne dėl to, kad vyresniojo Zosimos kūnas buvo sunykęs.

Pastaboje prie pasakojimo apie Novgorodo posadniką Ščilą, paskelbtą žurnale „Senovės rusų literatūros paminklai“, N. Kostomarovas paaiškina jos turinį, kuris yra visiškai skirtas tam, kokie stebuklai tariamai nutiko posadniko, ėmusio iš nelegalias rinkliavas, karstu. gyventojų, jis rašė: „Skydą ištinkanti bausmė labiausiai rodo susimaišymą su kai kurių originalių žmonių bažnytinėmis koncepcijomis; sielų bausmė po mirties atsispindi lavone, todėl žmogaus egzistavimas po mirties siejamas su jo kūno būklės po mirties sampratomis.

Prisiminkime, kad „Broliais Karamazovais“ šie populiarūs pusiau pagoniški įsitikinimai ir sampratos turi ne tik tamsiosios vienuolių masės, kuriai vadovauja laukinis Ferapontas, bet iš dalies ir išsilavinusio Alioša Karamazovo sąmonę. Nuo septintojo dešimtmečio – legendų publikavimo ir romano „Idiotas“ darbo – iki „Brolių Karamazovų“ driekiasi ne viena gija, „spindi“ legendų motyvais. Aukščiau buvo pažymėta, kad paskutinė legendos „Kristaus brolis“ dalis iš Afanasjevo kolekcijos neatsispindėjo romane „Idiotas“: herojaus kelionė po nusikalstamą pasaulį ir nesėkmingas bandymas „išgelbėti“ savo piktąją motiną iš pragaro. Šį paskutinį epizodą atskiros legendos forma Dostojevskis panaudojo romane „Broliai Karamazovai“.

Kurdamas „Idiotas“ šiuo motyvu nesidomėjo, Dostojevskis jį davė didelę reikšmę po to. Jis tikino šią legendą išgirdęs gyvai ir pirmasis ją užrašęs: „Šią brangenybę aš užrašiau iš valstietės žodžių ir, žinoma, pirmą kartą. Bent jau aš apie tai negirdėjau iki šiol“. Žinoma, gali būti, kad Dostojevskis tik kartą gyvenime – aštuoniolika metų iki „Brolių Karamazovų“ atsiradimo – išgirdo ir užrašė legendą apie negailestingą senutę, kuri elgetai padovanojo svogūną.

Tačiau leistina daryti kitą prielaidą. Visi laiškai, kuriuos Dostojevskis parašė N. A. Lyubimovui leisdamas romaną, yra persmelkti rašytojo nerimo, kuris baiminosi, kad „Russkiy Vestnik“ redaktoriai neprieštaraus daugelio romano vietų paskelbimui. 1879 m. birželio 11 d. laiške Liubimovui Dostojevskis rėkia Ivaną Karamazovą; kita knyga Romane mirštantys vyresniojo Zosimo pokalbiai įrodys, kad „krikščionybė yra vienintelis Rusijos žemės prieglobstis nuo visų blogybių“.

Čia aiškiai jaučiama baimė, kad stiprus, įtikinamas ateizmo argumentų pateikimas gali išgąsdinti „Russkiy Vestnik“ redaktorius.

1879 m. rugsėjo 16 d. laiške Liubimovui toje pačioje vietoje, kur jis pasakoja apie savo legendos apie svogūną įrašą, Dostojevskis jau tiesiogiai rašo: „Prašau tavęs, Nikolajaus Aleksejevič, šioje knygoje nieko neišbraukti. Taip ir nieko, viskas tvarkoje. Yra tik vienas žodis (apie mirusiojo lavoną): jis smirda... Praleiskite jį dėl Kristaus. Daugiau nieko nėra“. Šio laiško pabaigoje Dostojevskis pateikia du papildymus: pirmasis yra susijęs su Zosimos kūno irimo epizodu ir riaušėmis vienuolyne, antrasis yra aukščiau cituotas prisipažinimas apie legendą, kurią jis tariamai užrašė pirmasis kartas. Pirmajame postraštyje Dostojevskis susijaudinęs ir sąmoningai švelniai įtikina savo korespondentą, kad jis giliai gerbia relikvijas ir kad, pavaizdavęs skandalą su Zosimos lavonu, piešia tik konkretų, konkretų atvejį, be to, turi savotišką pirmtaką. vienuolio Partenijaus asmuo. „Dėl Dievo meilės nemanykite, kad savo rašinyje galėčiau sau leisti net menkiausias abejones dėl stebuklingų relikvijų. Kalbama tik apie mirusio vienuolio Zosimos relikvijas, o tai visai kas kita. - Panašus šurmulys, kuris vaizduojamas mano vienuolyne, kažkada buvo ant Atono kalno, trumpai ir su jaudinančiai naivumu buvo pasakojama „Vienuolio Partenijaus klajonėse“.

Ne veltui rašytojas bijojo kaltinimų netikėjimu „stebuklingomis“ relikvijomis. Aštrioje satyrinėje šviesoje nupiešdamas vienuolių „maištą“, nusivylusių „stebuklų“ tikėjimu iš teisuolių relikvijų, Dostojevskis tokį požiūrį į šventumo apraiškas laiko pusiau pagonišku prietaru. Tuo jis pasirodo artimas ne vienuoliui Partenijui, o istorikui Kostomarovui, legendų komentatoriui.

Atsižvelgiant į šiuos Dostojevskio susirašinėjimo su Liubimovu ypatumus ir į visą 1879 m. rugsėjo 16 d. laiško Liubimovui kontekstą, yra pagrindo manyti, kad Dostojevskio akcentuojamas teiginys, kad jis pats užrašė svogūno legendą ir niekada nebuvo „girdėjau“ anksčiau, yra rašytojo sąmonės Afanasjevo rinkinyje paskelbtų tekstų cenzūros draudimo pasekmė.

Romanas „Demonai“, parašytas po „Idioto“, iš esmės išplėtojo šio kūrinio koncepcijas, buvusias prieš jį; kaip ir „Idiote“, taip ir romane „Apsėstasis“ rašytojo atsakymai į legendos poetinio pasaulio vaizdinius ypač apčiuopiami. Romane „Idiotas“ minties centre – idealios asmenybės įvaizdis – geriausių žmonijos siekių įkūnijimas, kurį Dostojevskis siejo su savotiškai interpretuotu, permąstytu Kristaus įvaizdžiu, o „Demonai“ – daugiausia satyrinis kūrinys, brošiūrinis romanas, kuriame rašytojas norėjo suburti ir „išmesti“ į gyvas figūras šiuolaikinės tikrovės blogį, pavojingas jos tendencijas. Dėl šios priežasties legendos, maitinusios jo fantaziją kiekvienu iš šių atvejų, buvo ne tik skirtingos, bet ir priklausė tarsi tarpusavyje priešingiems folkloro idėjų ratams. Jei romanui „Idiotas“ ypač svarbios buvo liaudiškos-poetinės Kristaus įvaizdžio interpretacijos, kartais labai nutolusios nuo ortodoksų bažnyčios, tai „Demonams“ itin svarbios buvo legendos, kilusios remiantis liaudies demonologija. Centrinis vaizdas Romane Stavrogino įvaizdis sutelktas į populiarias idėjas apie „tamsos princą“, kurią Dostojevskis suprato kaip simbolinį ir poetinį ne mažiau reikšmingų šiuolaikinės žmonijos moralinės egzistencijos aspektų įkūnijimą nei tie principai, kurie yra atstovaujami. folkloriniuose Kristaus atvaizduose.

Šią mintį forma, kuri tarsi numano romano „Apsėstieji“ poetinių įvaizdžių idėją ir sistemą, Dostojevskis „Idiote“ išsakė per Lebedevo lūpas: „Velnias vienodai valdo žmoniją, kol dar nesibaigs laiko riba. mums nežinomas ... Ar tu netiki velniu? Netikėjimas velniu yra prancūzų mintis, yra lengva mintis... net nežinodamas jo vardo juokiesi iš jo pavidalo, Voltero pavyzdžiu, iš tavo sugalvotų kanopų, uodegos ir ragų; nes nešvari dvasia yra didelė ir baisi dvasia, o ne su kanopomis ir ragais...“ (VI, 424).

Šie žodžiai numato Stavrogino atvaizdo atsiradimą Dostojevskio kūryboje – tamsos „didžios ir siaubingos dvasios“ įsikūnijimą, kuri, kaip dažnai nutikdavo meninėje kūryboje, virsmo tikra procese. žmogaus asmenybė, istoriškai ir socialiai apibrėžtas, prarado daug savo didybės.

Jau minėjome aukščiau, kad Saliamonijos legenda, paskelbta „Senovės rusų literatūros paminkluose“, Dostojevskiui galėtų būti savotiškas paaiškinimas, kodėl legendoje „Kristaus brolis“ minima apsėsta žmona. Pats Saliamono legendos siužetas gali būti koreliuojamas su centriniu romano „Demonai“ simboliniu įvaizdžiu. Kaip epigrafus romanui „Demonai“ Dostojevskis naudoja dviejų kūrinių fragmentus: ištrauką iš Puškino poemos „Demonai“ ir palyginimą iš Luko evangelijos. Abu fragmentai besąlygiškai susiję su Dostojevskio romano koncepcija ir ją nušviečia. Pirmoji iš jų tarsi atskleidžia rašytojo nuotaiką, iš kurios kilo jo idėja – jo siaubas prieš šiuolaikinės socialinės tikrovės chaosą, prieš gyvenimo raidos perspektyvų dviprasmiškumą; antrasis perteikia jo viltis dėl artėjančio visuomenės „išgydymo“, jos išėjimo į harmoniją ir moralinę sveikatą. Taigi dabartinė rašytojo ir jo vaizduojama visuomenės būsena epigrafais apibrėžiama kaip pereinama, laikina, o aštrų satyrinį-tragišką pasakojimo toną jais kažkaip sušvelnina. Tačiau paties „Demonų“ siužeto turinio epigrafai nenumato. Šio romano turinys ir pats jo vaizdų pobūdis daug labiau atitinka liaudies pasaką apie Saliamoną, apsėstą demonų. Ši legenda, pasižyminti dinamišku, dramatišku siužetu, su plačiai išplėtota epizodų sistema, talpinančia detalius aprašymus, yra savotiškas liaudies „okultinis romanas“, kurio veikėjai – demonai. Jų „moralė“ ir charakteriai atsiskleidžia per intrigų ir intrigų istoriją, kurių tinklus jie pina aplink Saliamoną. Idėjos apie demonus ir nuolatinę pavojingą jų veiklą, nukreiptą prieš moralę ir tikėjimą, buvo plačiai pasklidusios. Jų ištakos siekia gilią pagoniškų kultų senovę, jų gyvybingumą palaikė, viena vertus, dvigubas tikėjimas ir, kita vertus, mistinės-religinės krikščionybės sampratos. Liaudies idėjų apie velnius pagoniško naivumo kritika yra romane „Broliai Karamazovai“, šventuose tėvo Feraponto pasakojimuose apie velnius vienuolių kamerose. Šios istorijos savo dvasia labai artimos vienam legendos „Angelas“ epizodui, patalpintam Afanasjevo kolekcijoje. Angelas, Dievo „numestas“ žemėn dėl kaltės ir tapęs darbininku, meta akmenis į bažnyčios kryžių, kad išvarytų nuo jo velnius: „... nešvari jėga už mūsų nuodėmes skrieja virš Dievo šventyklos, ir yra išlietas ant kryžiaus; todėl pradėjau svaidyti į ją akmenis.

Lebedevas, minėtais žodžiais, „polemizuoja“ specifiniu ir beveik humoristiniu liaudies fantazijos sukurtu velnio įvaizdžiu (romanas „Idiotas“). Tačiau šioje paskutinis atvejis Dostojevskis, atmesdamas konkretų vizualų vaizdą, kuriuo liaudies fantazija aprengė blogio ir ydų idėją, Dostojevskis išreiškė ypatingą susidomėjimą pačia užduotimi suprasti blogį kaip principą, kuriuo grindžiami tam tikri šiuolaikinių žmonių santykių aspektai, ir bandymais. rasti meninę formą jo įkūnijimui.

Saliamono legendoje daugybė liaudies tikėjimų apie velnius yra sujungti į nuoseklų pasakojimą. Skirtingai nuo kitų legendų, pasakojime apie demonų intrigas ir jų apsėsto žmogaus kančias gausu detalių, suteikiančių jam visiškai tikro aprašymo, savotiškos „atvejo istorijos“ pobūdį. Net jei negalvosime, kad Dostojevskis sąmoningai orientavosi vaizduodamas visuomenę, kuri sukelia „nihilizmo demonus“ ir yra jų kankinama, į Saliamonijos, kuri padarė nuodėmes su demonais, pagimdė juos ir tapo sava, paveikslą. auka, negalima paneigti, kad liaudies legenda daugeliu atžvilgių „numatė“ meninę blogio dominavimo idėjos įkūnijimo formą, kurią Dostojevskis pasirinko „Demonuose“. Tačiau atrodo, kad Dostojevskis žinojo šią labai populiarią legendą ir kad daugybėje gyvenimo faktų, prototipų ir literatūrinių asociacijų bei analogijų, maitinusių šio romano meninį audinį, savo vietą užima ir Saliamono legenda. Ir šiuo atveju, kaip ir daugeliu kitų, Dostojevskis su senovės istorija-legenda „įeina“ į sudėtingus kūrybinius „santykius“. siužetas, vaizdinė sistema o legendos simbolika tik galų gale prasiskverbia tikrojo tikrovės paveikslo, kurį pagyvina rašytojo „šiuolaikinė mintis“, fone. Vidinė Dostojevskio pasakojimo „Apsėstuose“ koreliacija su legenda paprastai jaučiama tik suvokiant simbolinę-poetinę romano vaizdų aureolę, tačiau be jos įsisąmoninimo meninė kūrinio struktūra negali būti teisingai įvertinta. Kartu reikia turėti omenyje, kad, kaip įprasta, Dostojevskis vienu metu reaguoja į gana platų vienarūšių ideologinių ir meninių reiškinių spektrą. Taigi, pavyzdžiui, kai kuriuose „Demonų“ („romantikos“ su Lebyadkina) epizoduose Stavroginas savo savybėmis panašus į demoną, kuris Saliamonijai pasirodė gražaus jaunuolio pavidalu. Tačiau šis panašumas, mažesniu mastu nei abstraktus-simbolinis romano planas ir anarchistinių teroristų politinių nuotykių bei sąmokslų prilyginimas demonų intrigoms, suteikia pagrindo suartėti su legenda apie Saliamoną. Slaptosios Stavrogino santuokos epizodas ir jo santykiai su Lebyadkina klostosi remiantis antruoju legendinių siužetų sluoksniu, kuris „išauga“ ant pradinio asociatyvaus Stavrogino panašumo į Rusiją kankinančių „demonų“ galvą. Stavrogin as aktorius epizodas, siužetu atribotas nuo plataus istorinio ir politinio naratyvo, šioje romano dalyje suvokiamas kaip panašus į legendų apie moters su velniu sugyvenimą: arba baziliską, herojus.

Tokie tikėjimai ir legendos, dėl kurių viduramžiais dažnai buvo keliami baudžiamieji persekiojimai ir egzekucijos, ypač paplito Vakaruose. Charlesas de Costeris savo romane „Ulenspiegelio legenda“ sukūrė svarbų siužeto mazgą pagal panašią legendą ir požiūrį į ją XVI amžiuje. Flandrijoje ir Ispanijoje. Thomas Mannas romane „Daktaras Faustas“ išsamiai aprašė vokiečių tikėjimus ir legendas apie bazilikus.

Rusų literatūroje legendos apie moters „meilę“ velniui atspindį randame Gogolio apsakymuose „Naktis prieš Kalėdas“ ir „Pamišėlio užrašai“ – pašėlusiame Popriščino „stebėjime“: „Moteris yra įsimylėjęs velnią“. Kaip ir „Idiote“, taip ir apsėstajame Dostojevskis su legenda siejamą siužetą sieja su romano personažu, kuriam gyvenimiškos situacijos suvokimas per tradicinius liaudies tikėjimo motyvus yra organiškiausias ir natūraliausias. Taigi asociatyvus ryšys su legenda skatinamas herojaus psichologijos, tikrovės suvokimo, užtikrinamas tuo, kad skaitytojas „seka“ herojų vertindamas romane vaizduojamus įvykius. „Idiote“, kaip jau buvo minėta aukščiau, tokie herojai yra Rogožinas ir tam tikru mastu Myškinas, „Apsėstajame“ – Lebiadkino luošas. Ji mato savo slaptą nuostabų sutuoktinį arba dievybės aureolę, nuostabų ir nepriekaištingą princą, arba vilkolakio bazilisko, gyvatės, įgavusios sakalo pavidalą, pavidalą. Pasakos elementas, į kurį „panardina“ Stavrogino Lebyadkino asmenybė, apsunkina simbolinį pasakojimo planą, suteikia „tamsos dvasiai“ rusų folkloro charakterio bruožų. Kūrybinis, idėjinis ir kūrybinis Stavrogino asmenybės pradas pabrėžiamas jo naktiniame pokalbyje su Šatovu, kurio metu paaiškėja, kad Stavroginas yra ne tik Petro Verchovenskio idėjinis įkvėpėjas, bet ir Kirillovo mokytojas bei Šatovo mentorius. Jam priskiriamos mintys apie „dievą nešančią“ tautą, apie religinių ir moralinių idėjų nacionalinį originalumą, apie „antikrikščionišką“ katalikybės prigimtį ir jos žalingą įtaką istoriniam Europos tautų gyvenimui ir daugybę kitos pačiam Dostojevskiui artimos idėjos. Liaudies legendinė pasakų tradicija, prie kurios Dostojevskis „sujungia“ asociacijų, kylančių iš Stavrogino atvaizdo, grandinę, demoną vaizduoja ne tokį žemą ir juokingą, „kanopomis ir ragais“, o baisų ir negailestingą, nežmonišką. nepaprastas gebėjimas nusikalsti“ ir „polinkiais“ įgauti įvairias formas, su kiekviena nauja kauke pasisavindamas žmogaus, kuriuo „apsimeta“, žavesį. Pokalbyje su Šatovu iškyla ir Stavrogino netikėjimo motyvas, ir mintis apie galimybę „susitaikyti“ su Dievu per „šventojo“ tėvo Tikhono išpažintį. Šatovas, tikėdamasis atkurti Stavrogino tikėjimą, pataria jam apsilankyti Tikhone ir tikisi iš šio susitikimo didelių pasekmių. Kenčiančio ateisto susitikimo su stačiatikių religinės doktrinos nešėju, „teisiu žmogumi“ epizodas buvo suplanuotas Dostojevskiui kuriant romaną siūlomu pavadinimu „Didžiojo nusidėjėlio gyvenimas“, kurio herojus buvo būk žmogumi, kuris per baisius nuopuolius, ištvirkimą ir nusikaltimus nurimo religijoje. Didžiojo nusidėjėlio susitikimas su „stačiatikių idėjos“ nešėju – vyresniuoju Tikhonu – turėjo prisidėti prie jo sugrįžimo į religinės dorovės užpakalį.

Paskutiniame romano apdorojime pasakojimo akcentu tapo „demonų“ intrigų ir nusikaltimų fantasmagorija. Stavroginas - idėjinis jaunimo galva, neramus klaidose, einantis į „monstriškus nukrypimus ir eksperimentus“ – pagal savo grobuoniško, „velniško“ charakterio esmę buvo vaizduojamas kaip visiškai nepajėgus atgimti. Visa tai lėmė, kad anksčiau planuotas nusidėjėlio susitikimas su Stretsu Tikhonu įgijo visiškai naują prasmę.

Iš dramatiškos didžiojo nusidėjėlio atsivertimo scenos, religinės moralės pergalės prieš stiprios, demoniškai išdidžios, bet sergančios sielos „bėdas“ šis epizodas virto gudraus moralinio išbandymo, kuriam buvo atliktas smalsumas, įvaizdžiu. blogio nešėjas, „didžioji ir grėsminga dvasia“, išradingas teisus žmogus, kuris vis dėlto sugebėjo prasiskverbti į prieš jį pasirodžiusią sudėtingos asmenybės psichologijos paslaptį ir taip įveikti apgaulės „gundymą“. Spręsdamas tokią meninę ir etinę-psichologinę užduotį, Dostojevskis vėl susitiko su liaudies legenda. Suartėjimas su legenda apie teisaus atsiskyrėlio teismą velniu per išpažintį matomas ne tik Dostojevskio sukurtame Stavrogino išpažinties epizode (skyrius „Pas Tikhoną“, visiškai peržiūrėtas ir dar neįtrauktas į galutinį tekstą apie M. Katkovo patarimai), bet ir romane „Broliai Karamazovai“ (antra knyga). Skirtingai nuo skyriaus „Pas Tikhoną“, kur blogį įkūnijantis herojus „formaliai“ paskelbė apie savo norą prisipažinti ir atgailauti, Fiodoro Pavlovičiaus Karamazovo oficialiai paskelbtas vyresniojo Zosimos apsilankymo tikslas yra atviras pokalbis ir susitaikymas dalyvaujant gerbiamas dvasininkas su sūnumi Dmitrijumi. Tačiau Fiodoras Karamazovas išnaudoja savo buvimą seniūno kameroje, kad, prisidengdamas buku ir kvailyste, atskleistų savo ir kitų ydas, ir, išprovokavęs skandalą, „gundo“ vyresnįjį Zosimą. Tarsi norėdamas privesti skaitytoją prie analogijos su legendiniu velnio išpažinties atsiskyrėliui siužetu, Dostojevskis įdeda Karamazovui į burną tokį savęs vertinimą: būčiau pasirinkęs kitą butą...“ (IX, 55) . „Tikrai aš melas ir melo tėvas! Tačiau atrodo, kad jis ne melo tėvas... na, užteks bent jau melo sūnaus“, – tęsia jis, tarsi „sureikšdamas“, kad laiko save demonu, ir staiga paklausia seno žmogaus: tas pats klausimas, su kuriuo in liaudies legenda jį „gundęs“ velnias kreipėsi į atsiskyrėlį. „Mokytojas! jis staiga parpuolė ant kelių: „Ką daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? „Net ir dabar buvo sunku nuspręsti: ar jis juokauja, ar tikrai yra tokioje emocijoje? (IX, 59, 58).

Afanasjevo kolekcijoje „Atsiskyrėlis ir velnias“ yra trys legendos. Nė vienoje legendoje, įtrauktoje į pagrindinį šio rinkinio tekstą, nėra velnio išpažinties motyvo, tačiau demonų bandymai suvilioti teisųjį atsiskyrėlį, pasibaigę pastarojo pergale, yra visose trijose pagrindinės legendose. tekstą. Vienoje iš jų teisuolis neįprastu būdu „gelbsti“ patį velnią. Apgaule įvaręs jį į riešutą, paleidžia su sąlyga, kad velnias giedos „angelų balsais“: „... atsiskyrėlis paleido jį į lauką, parpuolė ant kelių ir pradėjo melstis Dievui, o nešvarus. giedojo angelų balsus: tai gerai! kažkas nuostabaus! Matote, velniai anksčiau buvo angelai, todėl jie žino angelų balsus. Kaip jis giedojo, taip jis pakilo į dangų: Todėl Dievas atleido jam už šį giedojimą. Ši legenda yra be galo nutolusi nuo ortodoksinių religinių idėjų, tačiau įdomu tai, kad legendoje atsiskyrėlio kovos su demonu, kuris pasirodė jį gundžiusiu, motyvą apsunkina tvirtinimas apie demono (puolusio angelo) prigimtį. ) ir jo atgimimo galimybę teisiųjų įtakoje. Ši legendos siužeto ypatybė leidžia įžvelgti joje bruožus, panašius į pradinę didelio nusidėjėlio išpažinties idėją.

Afanasjevo rinkinyje pateiktą legendą apie teisuolį ir demoną nėra jokio pagrindo sieti nei su Stavrogino prisipažinimu, nei žurnale parengtoje versijoje, nei su Fiodoro Karamazovo elgesiu Zosimos kameroje. Šiems Dostojevskio romanų epizodams daug artimesnė yra legenda, patalpinta Senovės rusų literatūros paminkluose. Būtent tai turėjome omenyje kalbėdami apie apgailėtino Fiodoro Karamazovo šūksnio, skirto vyresniajam Zosimui, prasmės sutapimą su provokuojančiu klausimu, kurį legendoje atsiskyrėliui užduoda demonas. Aptariamos legendos turinys toks: atsiskyrėliui vyresniajam demonas Zereferas pasirodo žmogaus pavidalu ir, pareiškęs save: „... Aš, šventasis, esu ne žmogus, o demonas, kaip prisimenu, daugelis. dėl mano nedorybių! » - prašo jo paklausti Dievo, ar jis priims jo atgailą. Pažymėtina, kad ne tik demono prašymo turinys, iš vienos pusės, ir Fiodoras Karamazovas, kita vertus, ne tik jų ketinimų klastingumu, bet ir pačiu kreipimosi į teisiuosius stiliumi. , galima rasti panašumų. Kaip demonas, kuris atsiskyrėlį pavadino „šventuoju“, Dostojevskio romano herojus Zosimą vadina „šventu senuku“ ir tuo pačiu nori piktnaudžiauti savo „šventumu“. Rašytojas ypač pabrėžia Fiodoro Pavlovičiaus Karamazovo kreipimosi parodiją. „Alioša visa drebėjo nuo „švento senuko““ (IX, 53), – pažymi jis.

Tačiau grįžkime prie legendos apie Zereferį turinio. Priimdamas demono žodžius kaip nuoširdžią atgailos ir nuolankumo išraišką, atsiskyrėlis atveria kelią į išganymą per maldą ir asketišką savęs išsižadėjimą. Besas nusijuokė. Atgaila jam neįmanoma, teisuolis negalėjo jo „atversti“, bet atsiskyrėlio nesuviliojo ir demonas. Ši „pradžios pusiausvyra“, savotiškas konflikto sprendimas, kai kiekvienas herojus „lieka savo“ ir ne vienas iš jų laimi visišką pergalę vienoje kovoje, išskiria šią legendą nuo Afanasjevo kolekcijos legendų. kurį arba atsiskyrėlis nugali velnią, nubaudžia jį ar net paverčia angelu, arba velnias nugali atsiskyrėlį ir atveda jį į kilpą ir pragarą (šis variantas patalpintas pastabose prie Nr. 20). Būtent „neišbaigtas“, o ne kategoriškas teisuolio, religinės moralės nešėjo ir neatsinaujinti negalinčio nusidėjėlio (velnio) ideologinio ir psichologinio kovos menų siužeto sprendimas yra būdingas abiems. legenda ir už tokius Dostojevskio romanų epizodus kaip Stavrogino išpažintis ir Fiodoro Karamazovo apsilankymas vienuolyne .

Matėme, kad Dostojevskio kūrybinis legendos problematikos ir meninių priemonių įsisavinimo procesas buvo sudėtingas ir prieštaringas: Dostojevskis dažnai ginčydavosi su folkloro tradicija, kartais ją permąstydavo labai savotiškai, bet amžiams įtraukdavo legendas į legendų ratą. literatūros reiškinius, į kuriuos „atsižvelgė“, gilindamasis į liaudies etines idėjas. Kartu tautosakos medžiaga ir Senieji rusų tekstai mintyse susijungė su modernumu, jo interesais, ginčais, su šios dienos tema. Legenda tapo ne tik jo romanų vaizdų ir siužetų šaltiniu, bet vienu iš kūrybinių impulsų, žadinusių rašytojo mintis. Ji jo vaizduotėje „sutapo“ su kitais įspūdžiais, su kitais meninių idėjų „kaupėjais“, paliko įspaudą rašytojo sukurtame idealiame kunigaikščio Myškino įvaizdyje, apie kurį tiek pats Dostojevskis, tiek labai vertinęs Saltykovas-Ščedrinas. jis rašė, kad tik tolimoje ateityje žmogus, ko gero, pasieks tokį moralinį tobulumą – ir ant satyrinių figūrų, kurias rašytojas kūrė supykęs ir kurioms kartais pavykdavo suteikti ypatingo, grėsmingo išraiškingumo dėl jų suartėjimo su liaudies fantazijos ir demonologijos kūriniai.

Afanasjevo surinktos liaudies rusų legendos, 89 p.

Afanasjevo surinktos liaudies rusų legendos, 79 p.

Senovės rusų literatūros paminklai, t. I, 203 p.

Skirta Nadeždos Aleksandrovnos Teffi atminimui

„Tokia ji buvo visą savo gyvenimą – drąsi, aštrialiežuvė, ironiška, protinga, žavinga, išskirtinė, neprilygstama.
Art. Nikonenko

Dabartinė karta vargu ar yra susipažinusi su daugiau nei pusę amžiaus trukusiu Nadeždos Aleksandrovnos Teffi* darbu, kuris vyko praėjusio amžiaus pirmoje pusėje. Tačiau ikirevoliucinėje Rusijoje jos darbai buvo plačiai žinomi. Teffi ir tremtyje, kur praleido 34 savo gyvenimo metus, sugebėjo sėkmingai tęsti savo mėgstamą darbą, užkariavusi vertą vietą tarp savo meto rusų rašytojų. Rusų literatūros metraščiuose Teffi įrašytas ne tik kaip rašytojas, bet ir kaip poetė, memuaristas ir vertėjas.

N. A. Teffi gimimo vieta dar nėra tiksliai nustatyta. Pagal vieną versiją tai gali būti Sankt Peterburgas, pagal kitą – Voluinės provincija. Ji gimė 1872 m. gegužės 21 d.** teismo medicinos advokato, profesoriaus Aleksandro Vladimirovičiaus Lokhvitskio šeimoje. Nadios motina yra prancūzė. Noer buvo jos mergautinė pavardė. Nadežda Lokhvitskaya gavo puikų namų išsilavinimą, baigė gimnaziją. Su didele tikimybe galima teigti, kad visas jaunas Lokhvitsky šeimos augimas paveldėjo literatūrinius sugebėjimus iš savo protėvių. Taigi, pavyzdžiui, pagal šeimos legendas, mano prosenelis ir senelis iš tėvo pusės neabejotinai turėjo šiuos sugebėjimus ***. Šiuo atžvilgiu Nadeždos tėvas ir motina nėra išimtis. Aleksandras Vladimirovičius buvo kilęs iš senos kilmingos šeimos. Kriminologijos profesorius ir teisininkas, žurnalo „Teismų biuletenis“ leidėjas ir redaktorius, puikus oratorius, šmaikštus žmogus, daugybės jurisprudencijos darbų autorius. Mama ne tik domėjosi, bet ir puikiai išmanė Europos literatūrą, ypač poeziją.

Todėl nereikėtų stebėtis, kad vaikų aistra literatūrinei kūrybai pasireiškė gana ankstyvame amžiuje. Nadia, kaip ir trys jos seserys ir brolis, mėgo kurti poeziją. Seserys Lena, Maša ir Varvara, be poezijos, rašė ir pjeses. Dėl to po kurio laiko sesuo Maša tapo žinoma poete Mirra Lokhvitskaya, kuri buvo vadinama „Rusijos Sappho“. Ir Nadežda, būdama 13 metų pradėjusi eilėraščius ****, po to daugiausia perėjo prie prozos, išgarsėjusi rašydama istorijas, esė, literatūrinius portretus, pjeses, atsiminimus... Teffi pelnė šlovę, šlovę ir pripažinimą sėkmingo jos laikotarpio rezultatas literatūrinė veikla už 51 metus Rusijoje ir emigracijoje. Iki šiol susiformavusia nuomone, jos sistemingo įsitraukimo į literatūrinę veiklą pradžia sietina su 1900 m. Būtent šiais metais ji persikėlė į Sankt Peterburgą po skyrybų su vyru Vladislavu Buchinskiu iš jo dvaro Tikhvine. Aštuonerius metus trukusi santuoka su Buchinskiu buvo nutraukta, nepaisant to, kad iki to laiko jų šeimoje buvo trys vaikai: dvi mergaitės ir vienas berniukas. Vaikai liko pas tėvą.

Kol persikėlė į Sankt Peterburgą, Nadežda Aleksandrovna jau turėjo savo polinkį į klasikinę rusų literatūrą. Nuo vaikystės jos stabai buvo A. S. Puškinas ir L. N. Tolstojus. O vėliau galingą įtaką jai padarė F.M.Dostojevskio, N.V.Gogolio, taip pat F.Sologubo ir A.Averčenkos darbai. Už jos buvo, nors ir palyginti nedidelė, bet svarbi versifikavimo patirtis. Greičiausiai ši aplinkybė buvo priežastis, dėl kurios ji iš pradžių pasirodė kaip poetė. Jos literatūrinis debiutas buvo pažymėtas tuo, kad 1901 m. rugsėjo 2 d. savaitraštyje „Sever“ pasirodė eilėraštis „Turėjau svajonę, pamišęs ir gražus ...“, už kurį pradedantysis autorius buvo apdovanotas piniginiu atlygiu.

Nadeždos Aleksandrovnos literatūrinė veikla priešrevoliuciniu laikotarpiu Rusijoje truko beveik 18 metų. Iš esmės, kaip vertina kritikai, jos darbas per šį ilgą laikotarpį buvo vaisingas ir sėkmingas. Netrukus po debiuto savaitraštyje „Sever“ jos darbai pradėjo pasirodyti žurnalo „Niva“ priede. Pirmosios Rusijos revoliucijos metais (1905-1907) nemažai satyrinių žurnalų spausdino jos aktualijas, eilėraščius, parodijas, epigramas, feljetonus. Būtent per šiuos metus susiformavo pagrindinis jos kūrybos žanras – humoristinis pasakojimas. Iš pradžių jos feljetonai buvo ypač dažnai spausdinami laikraštyje „Rech“ ir „Exchange News“. Ne kartą buvo pažymėta, kad šie talentingai parašyti satyriniai kūriniai ji patraukė daugybės skaitytojų dėmesį ir jų dėka tapo plačiai žinoma visoje Rusijoje. Tuo pačiu metu jos pasakojimai buvo ne mažiau populiarūs, su pavydėtinu pastovumu publikuojami tokiuose laikraščių ir žurnalų leidiniuose kaip „Ateinanti Rusija“, „Nuoroda“, „Modern Notes“, „Russian Notes“, „Satyricon“, o po jos. uždarymas – „Naujasis Satyricon“. Be šių dviejų leidinių, ji bendradarbiavo su laikraščiu „Russkoje Slovo“ iki jo uždarymo 1918 m. Santykinai trumpam laikui ji buvo bolševikinių laikraščių „Vperyod“ ir „Novaya Zhizn“ redkolegijų narė, tačiau darbas šiuose leidiniuose nepaliko jos kūryboje pastebimo pėdsako.

Būdama gabi rašytoja, Teffi pripažino ne tik tarp skirtingų klasių, bet ir tarp karališkasis teismas. Vienas iš jos talento gerbėjų buvo caras Nikolajus II. Pavyzdžiui, žinoma, kad paklausus, kuris iš šiuolaikiniai rašytojai pakviestas dalyvauti jubiliejinėje kolekcijoje, skirtoje Romanovų dinastijos trisdešimtmečiui, švenčiamam 1913 m., caras atsakė: „Teffi, tik tefi“.

Palyginti su pirmąja eilėraščių knyga „Septynios šviesos“ (1910), kuri liko beveik nepastebėta, tais pačiais metais išleistas rinkinys „Humoristinės istorijos“ kritikų ir skaitytojų buvo sutiktas palankiau. Šios istorijos, kaip ir kiti po jų pasirodę Teffi prozos kūriniai, sulaukė didžiulės sėkmės. Iš viso iki emigracijos buvo išleista 16 rinkinių. Tarp jų: ​​dviejų tomų „Humoristinės istorijos“ (1911), „Ir taip tapo“, „Karuselė“, „Gyvenimas-Būtis“, „Švelnus žvėris“, „Aštuonios miniatiūros“... Panašų įspūdį paliko ir jos pjesės, pastatytos pirmaujančių šalių teatrų scenose: „Moterų klausimas“ ir kt. 1917 m. ir iš dalies 1918 m. įvykiai atsispindėjo apsakymų „Panikos galvos“, „Petrogrado gyvenimas“, „Priežastis“ esė. ant stygos“, „Gatvės estetika“ ir kt. Priešrevoliuciniais laikais jis buvo vadinamas „rusiško humoro perlu“.

„Memuaruose“ Teffi papasakojo apie savo išvykimo iš Rusijos emigruoti 1918 m. pabaigoje detales. Tik pabrėžiame, kad sprendimą emigruoti ji priėmė spontaniškai po pusantrų metų klajonių po Rusijos pietus, kur jai buvo numatyti bendri vieši literatūriniai pasirodymai kartu su A. Averčenka. Ji pateko į Konstantinopolį, o iš Turkijos atvyko į Paryžių. Viena vertus, jai žibėjo viltis greitai grįžti į tėvynę. Kita vertus, ją apėmė baimė dėl Rusijoje iškilusios žiaurios realybės. Ji rašė: „Žinoma, aš nebijojau mirties. Bijojau piktų bokalų su žibintu, nukreiptu tiesiai į veidą, kvailo idiotiško piktumo. Šaltis, alkis, šautuvo buožių garsas ant parketo, riksmai, verksmas, šūviai ir kažkieno mirtis...“.

Ji kūrybinė veikla emigracijos laikotarpis buvo turtingas, vaisingas ir sėkmingas. Faktai kalba patys už save. Jai pavyko tęsti bendradarbiavimą su daugeliu laikraščių ir žurnalų, kurie ją noriai leido, tačiau nedaugeliu poetiniai kūriniai ir, svarbiausia, proza. Jos esė ir istorijos pasirodė tokiuose emigrantų leidiniuose kaip „Bendra priežastis“, „Renesansas“, „Taisyklė“, „Šiandien“, „Nuoroda“, „Šiuolaikiniai užrašai“, „Ugnies paukštis“ ... Jos istorijos buvo atspindėtos, ypač , ikirevoliucinės Rusijos eskizai. Nuo trečiojo dešimtmečio iki šeštojo dešimtmečio ji pasuko memuarų žanro link. Taip atsirado autobiografiniai pasakojimai „Pirmasis apsilankymas redakcijoje“, „Pseudonimas“, „Kaip tapau rašytoja“, „45 metai“... Ypatingą vietą jos kūryboje užėmė meninių esė serija. - literatūriniai rašytojų, poetų, politinių veikėjų portretai. Iš esmės jie buvo skirti tiems, su kuriais ji susitiko ar buvo gerai pažįstama, buvo draugė ar draugė. Ji paliko palikuonims ryškius prisiminimus apie A. Averčenką, L. Andrejevą, I. Buniną, K. Balmontą, Z. Gippiusą, A. Kerenskį, A. Kupriną, V. Leniną, V. Mejerholdą, G. Rasputiną, I. Repiną. , I. Severyanin, F. Sologub, F. Chaliapin ir kt.. Per daugiau nei trisdešimt buvimo užsienyje metų buvo išleista mažiausiai 19 knygų, tarp kurių, pavyzdžiui, buvo apsakymų rinkiniai „Lūšis“, „Apie švelnumą“, „Knygų birželis“ , „Viskas apie meilę“, „Žemės vaivorykštė“, pjesės „Likimo akimirka“ ir „Nieko panašaus“, du poezijos rinkiniai „Šamram“ ir „Passiflora“, taip pat vienintelis romanas – „ Nuotykių kupina romantika“ (1931). Skaitanti publika rodė didelį susidomėjimą viskuo, ką parašė Teffi. Tuo pačiu metu dauguma skaitytojų išskyrė jos pasakojimus „Ke fer? („Ką daryti?“) Ir „Demoniška moteris“, o pati rašytoja geriausiu laikė savo apsakymų rinkinį „Ragana“.

Emigrantų sluoksniuose ji buvo gerai žinoma ir dėl to, kad buvo literatūrinio salono organizatorė, „aplinkų“ ant Viačeslavo Ivanovo „bokšto“, taip pat literatūrinių susitikimų „Žalioji lempa“ dalyvė, bendradarbiavo su Teatro ir kino darbuotojų sąjunga, buvo Paryžiaus rusų rašytojų ir žurnalistų sąjungos valdybos narys...

Daugeliui moterų toks atsidavimas ir neįtikėtinas užimtumas nepaliko jokios galimybės asmeniniam gyvenimui. Taffy viskas buvo kitaip. Deja, civilinė jos santuoka su P.A.Thickston buvo gana trumpa (Thickston mirė 1935 m.), abiem pasirodė laiminga ir buvo lydima abipusės švelnios, gilios meilės. Tikstonas Taffy buvo artimas ir atsidavęs draugas.

Jau minėta, kad daugelis jos darbų buvo persmelkti humoro. Neverta pridurti, kad šmaikštumu ir humoru ji buvo lyginama su A. Averčenka ir S. Černiu. Tuo pačiu metu, pabrėždami jos humoro originalumą, literatūros kritikai pažymi, kad Teffi niekada nebuvo gryno humoro šalininkė. Tai liudija jo derinys su liūdesiu, o vėliau net su tragiškomis natomis. Pati rašytoja apie tai sakė: „Aš, kaip ant senovės graikų teatro frontono, turiu du veidus: juokiuosi ir verkiu“. Štai ką šv. Nikonenko N. A. Teffi knygos pratarmėje „Mano kronika: „Ji, skirtingai nei daugelis komikų, nesugalvoja juokingų situacijų, kad gautų komiškas efektas. Ji pastebi tikrai juokingus dalykus gyvenime, kasdienėse situacijose, žmonių santykiuose. Jam antrina ir kiti kritikai, teigdami, kad „ji išsiskiria subtiliu žmogiškųjų silpnybių supratimu, gerumu ir atjauta savo veikėjams“.

Savo darbuose ji demonstravo subtilų psichologiškumą ir meilę vaikams. Vienaip ar kitaip ji užsitarnavo nepaprastos, sąmojingos, pastabios ir geraširdės rašytojos, kurios talentą įvertino daugelis kolegų rašytojų, reputaciją. A.I. Kuprinas pabrėžė savo rusų kalbos nepriekaištingumą, harmoniją, grynumą, judrumą, frazės taupumą ...

Tarp daugybės Teffi talento gerbėjų buvo I. V. Buninas. Apie geriausius jos pasakojimus, paskelbtus Satyricon, jis sakė, kad jos parašytos „puikiai, paprastai, su dideliu sąmoju, stebėjimu ir nuostabiu pasityčiojimu“. G. Ivanovas, atiduodamas duoklę jos humoro jausmui, kalbėjo apie ją kaip apie kultūringą, protingą, gerą rašytoją. B. Panteleimonovas knygoje „Šventasis Vladimiras“ parašė tokį tekstą: „Nadeždai Aleksandrovnai Teffi, žavinga, neprilygstama, protinga, išskirtinė – dėkingas B. Panteleimonovas“. K. Balmontas skyrė keletą eilėraščių Teffi. A. Vertinsky ne kartą atliko dainas pagal jos eilėraščius. Buvo keletas tokių dainų: „Į džiaugsmo ragą“, „Trys puslapiai“, „Juodasis nykštukas“, „Visų pavargusių daina“ ...

Per Antrąjį pasaulinį karą vokiečiams okupavus Prancūziją, Teffi liko Paryžiuje dėl ligos. Kadangi rusų emigrantų leidinių smarkiai sumažėjo, ji neturėjo galimybės išlaikyti savo finansinės padėties tokio pat lygio. Ji turėjo gyventi šaltyje ir kentėti badą. Tačiau, nepaisant to, ji nebendradarbiavo su jokiu bendradarbių leidiniu. Tik retkarčiais ji sutikdavo savo kūrinių skaitymus atlikti prieš rusų emigrantus.

Iki 1952 metų vidurio N.A.Teffi sveikata smarkiai pablogėjo. Jos mirties diena buvo 1952 m. spalio 6 d. Po dviejų dienų ji buvo palaidota Aleksandro Nevskio katedra in Paryžius ir palaidotas Sainte-Genevieve-des-Bois rusų kapinėse.

Vitalijus Roninas

* Pseudonimą – „Teffi“ ji pavartojo pirmą kartą, pasirašydama humoristinius pasakojimus ir pjesę „Moters klausimas“, išleistą 1907 m. Yra dvi versijos apie tai, kaip ji atsirado, pasak Nadeždos Aleksandrovnos apsakyme „Pseudonimas“.

** N. A. Lokhvitskajos gimtadienis galutinai nenustatytas. Keli enciklopediniai šaltiniai nurodo skirtingas datas: gegužės 3, 6, 9, 21 d.

*** Biografinėje anketoje Teffi rašė: „Savo rašymo dovanos paveldimumą galiu laikyti atavistine, nes mano prosenelis Kondraty Lokhvitsky ... parašė mistiškų eilėraščių, kai kurie iš jų bendru pavadinimu „Apie Filadelfiją, Dievo Motiną“ buvo išsaugoti Kijevo akademijos istoriniuose darbuose. Rašytojo senelis Vladimiras Kondratjevičius sujungė filosofo ir rašytojo gabumus.

**** Pirmajame savo esė „Pirmasis apsilankymas redakcinėje kolegijoje“, atidarydama knygą „Mano kronika“, Nadežda Aleksandrovna rašė: „Svajojau būti menininke“. Matyt, šis jos troškimas buvo prieš potraukį literatūrinei kūrybai. Pomėgis tapybai, matyt, nulėmė tolimesnę draugystę su dailininku A. Benois.

***** Paskutiniais savo gyvenimo metais Teffi užmezgė artimus santykius su vyriausiąja dukra Valerija.

Pranešimas: Rusų literatūros perlų kokybė.

Iš žodžių įrašė Sergejus Podgornych.

Tik dabar tai mane užklupo. Sėdžiu jos bažnyčios prieangyje, mūsų viršutinėje Žemutinės dalyje, visi benamiai ją pažįsta. Ryte kyla noras valgyti, net tiek, kiek gūžteli skrandis, bet Semjonui jie pasitarnauja mažai ir vis daugiau, jis atrodo gailestingesnis. Štai ponia, taip persirengusi, išmeta iš bažnyčios bakalėjos krepšį, o iš krepšio – šerpetą. Jie parduoda juos mūsų bažnyčios parduotuvėje, kad atiduotų benamiams.

Pateikta Semjonui. Semjonai, nebūk kvailas, eik į bažnyčią taip pat, iškeisk produktus su vienuolėmis į pinigus atgal ir bėk į vaistinę pigaus alkoholio. O aš benamis negeriantis ir nerūkantis, man jie maišais nepasiduoda. Nepastebėti.

Ir ši ponia pastebėjo, kad nebėra maišo, gaila pinigų, ji įkišo man į kepurę storą knygą. Grit, – „pamaitink dvasiškai, jaunuoli“ ir greičiau išeikime iš bažnyčios.
Knyga puiki, graži. Čia, manau, suriedėjo. Vartau, skaitau, paliesta frazė: „alkanų akių bedugnė“. Akys, manau, kaip ir aš, taip pat nori valgyti.

Apskritai jis greitai išmetė iš bažnyčios, knygą reikia skubiai stumti, skrandis reikalauja.
Literatūrą siūlau visiems iš eilės, jie jos nepriima. Jie žiūri ir nepriima. Nuėjo neskaitantys žmonės. Štai pasižiūriu į biblioteką, ten kaip tik ir pirks, ten yra knygų. Knygelė knygelei, dešra – plutelė, sumuštinis – ikrams. Valgyk medžioklę, nėra jėgų.

Užklydau į biblioteką, ten buvo veido kontrolė. Bibliotekose nesilankiau nuo sovietinių laikų, nežinojau, kokios dabar taisyklės. Čia šiek tiek pasimečiau, man vis susisuka pilvas, kai pamatau sargybinius.

Sargybinis su kardu prie durų mane ištraukė ir sumurmėjo: „Kas tu toks? Kaip jie skambina? O mano slapyvardis paprastas, nepretenzingas – Rašytojas. Buvo laikas, kai juodaodis dirbo ne visą darbo dieną su žinomu rašytoju, ir nuo to laiko mane prigijo potraukis.
– Rašytoja, – sakau. – Garsus“. Taip staiga iš išgąsčio norėjau ką nors sušikuoti ir nebūčiau išsprūdusi kažko kito.
Sargybinis su kardu, pažiūrėk į mano knygą: „Taigi atėjai su ataskaita apie Oldį? Nagi, visi tavęs laukia“.
Nežinau, už ką tokie senbuviai, bet dar labiau norėjau dulkintis ir greitai nuskubėjau šonu į koridorių, ieškodama spintos.

Taip, aš beveik neturėjau laiko, kai kurie žmonės mane aplenkė ir anksčiau nulėkė į bibliotekos tualetą. Be to, tikriausiai, taip, kaip norėjau, iš baimės. Taip, jis taip skubėjo, kad numetė tokį geltoną tėtį. Pakėliau tėtį sąmoningai, gal vėliau tiks, ir patraukiau rankenėlę prie klozeto. Taip, aš neskaičiavau galios, paėmiau rašiklį ir nutrūkstau. Štai sargybinis su kardu vėl virš manęs.

"Kas tu? Greičiau lipkime į sceną “, - taip mojuoja kardu ir judina alkanas akis. Kažkas padarė mane visiškai negraži, ir aš pamiršau mėtyti, ir man pasidarė bloga valgyti. Šnopuoja pro duris, ir yra išėjimas į sceną. Viduryje yra raudona tribūna, plakatas visai salei „Sveiki filologų studentų suvažiavimo dalyviai!“, Pjedestalas su apdovanojimais: - jame įsprausti du kardai - bronzos ir aukso bei Grand Prix. šventės – medinė ietis – su užrašu „Medinis kapučė“.

Girdžiu: „Žinomas Nižnij Novgorodo rašytojas kalba su pranešimu:„ Rašytojo Henry Lyon Oldie kūryba, kaip šiuolaikinės literatūros perlai ... “. Čia linksmuolis žiūri į mane ir nusuka akis žaliomis akimis. Kaip tavo vardas, brangus žmogau.

„Sergejus... oornykh. Literatūrinis valgytojas, „galėjau tik išspausti iš savęs. Truputį užspringau eteryje iš susijaudinimo, norėjau valgyti, o savo pavardės ištarti negalėjau. Treti metai juk ieškomųjų sąraše, tad prisistatė rašytoju, kurį kadaise negrojo.

Nepamenu, kaip atsidūriau ant podiumo. Pilna salė puskepčių. Visi pikti, žiūri į mane. Štai čia aš pagaliau suklydau. Atsistojau už podiumo, bet tarsi išsigandau iš jaudulio.

Girdžiu, salėje blykstelėjo "ir garsiakalbis tada su kvapu". Bet iš karto pasijutau geriau. Manau, kad tau reikia nusileisti. Apie literatūrą nekalbu. Tiesa, mūsų pete turėjome pramoninės praktikos magistrą, todėl jis iki mūsų mokyklos ne visą darbo dieną dirbo filologu ir ne, ne, bet vietoj elektros inžinerijos stūmė mums filologijos kursą. Bet arba kursas, arba pilna salė keturiems šimtams žmonių, o sargybinis su kardu už nugaros.

Jau pastebėjau atidarytą langą, manau - jo nebuvo - suplėšysiu, bet persigalvojau. Žiūriu iš už užuolaidų du vyrai apsivilko kimono. Nelabai žinau apie japoniškas uniformas, bet atrodo, kad jose yra tokie ploni durklai - jie vadinami ritiniais.

„Kodėl jie visi vaikšto su ašmenimis ginklais? - Manau, kad tamsu.

Be to, koks nors akiniuotas studentas stovi ant kelio prie gelbėjimo lango ir nervingai kvėpuoja grynu miesto oru. Matosi, kad apsinuodijau savo bzdeniem.

Manau, kad dabar mesti ne likimas, reikia vilkinti laiką, gal atsiras galimybė.

Pradėjau skaityti reportažą. Ką dar daryti? Arba aš duosiu pranešimą apie literatūrą, arba jie supjaustys mane su japoniškais suktinukais į ploną dešrelę.
Tik dabar negaliu apsispręsti, reportažas barti ar pagirti? Miglotai prisimenu meistrišką filologą. Kaip ataskaita yra kritika. O kritika yra būtent barimas, tada bet kokia įėjusi močiutė pasakys – jokių variantų.

Tiesa, iš literatūros turiu vieną knygą, tą, kuri ką tik buvo paduota. Žiūrėk, mano mama yra moteris! Na, tai yra to paties Henriko, vardu Oldie, knyga, apie kurią reikia pranešti.

Apsidžiaugęs jis atsivertė knygą. Pažiūrėkite į autoriaus knygų sąrašą.
O ką, manau, eisiu per sąrašą ir kritikuosiu.

Žmonės salėje jau zuja, kritikai laukia. Dabar, manau, sulauk kritikos.

Bakstelėjau stiklinę į grafiną, išsivaliau gerklę ir pasakiau: „Na, štai prie ko atnešta mūsų buitinė literatūra. Rašytojai visiškai pamiršo, kaip rašyti vardus. Pavyzdžiui, Henris yra mūsų liūtas senolis, rašo pavadinime „Laukiu kryžkelėje“. Ar taip yra? Laukiantis laukia keliose, taip sakant, sankryžose vienu metu, o gal iš viso? O svarbiausia – kas laukia ir kodėl? Neaišku. Arba imk – „Gyvenu paskutinį kartą“. Na, koks tai vardas. Kas tie, kurie gyvena priešpaskutinį laiką? O gal gyveni ne paskutinį kartą? Neaišku. Arba, pavyzdžiui, „paimsiu pats“. Tik noriu pridurti: „Pasiimsiu“. Autorius nesuprato, ką norėjo pasakyti. Kas yra „Alkanų akių bedugnė“? Jūs nevalingai užduodate klausimą, kas, pasak autoriaus, yra bedugnė? O kaip dėl alkanų akių? - čia vėl nurijau - kad šios akys kažkaip atskirai gyvena bedugnėje? Tai nesiseka. Iškyla bjaurus vaizdas alkanomis akimis, bendražygiai.

Girdžiu, kambaryje tylu. Matyt, mano kritika buvo gera. Na, pavardes prisiėmiau dar labiau nei anksčiau.

„Kardo kelias“ O kur tu turi šį kardą ir kokiu keliu jis pateko? Drįstu teigti, kad kardai nejuda, kardas yra bekojis padaras ir jo negalima ridenti kaip kamuolio per lauką. Arba paimkite šį nesąmonių ciklą. Na, koks nepotizmas. Autorius praneša, ir kieno sūnus yra Odisėjas, o kas Persėjo anūkas, o kas senelis, ar net luošojo Alkėjo sūnus. Autoriui trūksta fantazijos, todėl į pavadinimus įtraukė visą kilmę? Kaip mane išmokė industrinio, tai yra filologinio mokymo, magistras, pavadinimas yra kūrinio vitrina. Ir ką mes matome lange iš Oldie - Lėlių kūrėjo. Pupa. Lėlininkas? Apskritai, neaišku. Arba štai „Ji ir jos vyrai“. Atrodo, kad tai suprantamas pavadinimas, bet vaizdas tuo pačiu išnyra ir yra visiškai nepadorus.

Čia padariau įspūdingą pauzę ir apsidairiau po kambarį. Salėje buvo ne tik tylu, bet ir mirtina tyla. Kitame kambaryje buvo girdėti, kaip musė mylisi su kita muse. Dėdės su kimono kažkodėl susmuko, o sargybinis su kardu, priešingai, nudžiugino.

Tai sėkmė, pagalvojau.

Tada įkyrus akiniuotas vyras prie lango tyliai jį numetė.
– Kodėl prisirišate prie pavardžių, iš esmės ištariate pranešimą. Apie Oldie kūrybą.

Ir tada mane nuvylė. Iš Henriko darbų turėjau tik nurodytą knygą, akimis greitai nuskenavau pirmąjį puslapį ir tęsiau.

„Čia vėl nesuprantamas pavadinimas – „Turi būti vienas herojus“, – pamojavau knyga virš galvos, kad būtų autentiškumas.

„Iš savo filologinės patirties sakau, kad herojus neturėtų būti vienas. Vieni kiti filologai akimirksniu nuvalys herojaus veidą. Tačiau palikime nesuprantamus pavadinimus autoriaus sąžinei ir pereikime prie paties šio kūrinio turinio. Ir štai mūsų laukia staigmena jau pirmose eilutėse.

Kūrinys pradedamas aprašymu tamsos, kuri, autoriaus sumanymu, yra ir tanki, ir klampus, ir kažkodėl mirgančiais atspindžiais, cukruotame šiltame ore, kuris taip pat sukelia šaltkrėtis.
Na, skambina ir skambina, telaimina jį Dievas.
Bet blyksniai! Blyksniai, nepalikdami, mane persekiojo.
Viskas persotinta patoso, visas tekstas apvaisintas blyksniais.

"Tamsa.
Blyksniai.
Atšaldantis kvėpavimas.
Vandens ošimas.
Viskas".

„Viskas, bet ne viskas. Taigi norėčiau pridurti. Naktis, gatvė, vaistinė. A. A. Blokas.

Jei nepatinka, tai neskaityk, – išgirstu iš akiniuotojo, kurio ženkliukas ant krūtinės nervingai dreba.

„Taigi, ponai, filologai, sekame knygos herojus toliau. Ir vėl.
"Tamsa.
Blyksniai.
Atšaldantis kvėpavimas.
Visi".

Ir noriu pridurti, toli gražu ne viskas.

"Tamsa.
Blyksniai.
Tamsus".

Ir tada staiga.

Vyresnysis tyli.
Seniūnas ilgai tyli.
Vidurinis neatsako.

Ir galiausiai patekome į finalą.

„Blykstės sumišusios mirksėjo ir užgeso.

Po blyksnių mes suglumę mirksėjome ir tęsėme. Ar autorius taip iškrypėliškai vedžioja mus už nosies? Blykstės yra geros saikingai, epitetus turi mokėti atrinkti. Taip, epitetai – net būdvardžiai turi būti pririšti prie vietos.

„...Tai atsitiko likus dviem valandoms iki aušros, tuo prakeiktu laiku, kai viešpatauja lengvasparnis Son-Hypnos.

Klausiame savęs, kodėl šis laikas iš tikrųjų yra prakeiktas? Neaišku. Pasirodo – dėl raudono žodžio autorius nepasigailės net hipnozės miego.

Teisybės dėlei verta paminėti, kad didžiąja dalimi autorius susidoroja su užduotimi, ypač kalbant apie šnekamąją, neaprašomąją teksto dalį. Taip pat tiesa, kad pokalbiai yra pagrindinė knygos dalis. Bet kai tik Henris pereina prie aprašymų, „krūtinė buvo šlapia ir karšta“ iš karto išlipa arba net „susivėlusi jos juodų plaukų karčiai silpnai blizgėjo pusiau tamsoje lovos kambaryje“.

Kas čia? – girdžiu iš salės.

Oho, jau domisi mano duomenimis, tikriausiai nori paimti autografą. Noriu iš karto, tuoj pat pradėti autografų seansą, bet susigriebiu, visą savo filologinę patirtį surinku į kumštį ir tęsiu.

„Kuriant frazę, ypač metaforą, reikia aiškiai įsivaizduoti šią alkanų akių bedugnę. Suprasti, kas yra bedugnė, prieiti prie jos krašto, pažiūrėti ir galbūt net mesti akmenį. Ir nelaukiant aido iš kritimo, suprasti, kad bedugnė neturi dugno ir todėl joje niekada nepamatysime išraižytų alkanų žmonių akių, taip pat ir kitų būtybių.

Šia epine nata baigiau pranešimą ir prieš pat efektyviai pakeldama rankas ragindama atidžiau ieškoti perlų literatūroje, pažvelgiau į mažą geltoną tėtį, kuris staiga pasirodė esąs tas reportažas, kurio aš ieškojau.
Greitai perbėgdamas per tekstą jis iš sąmonės kampo ištraukė frazę: „geros knygos, puikus autorius, puiki kalba, rusų mokslinės fantastikos žvaigždė, nepakartojamas Henry Lyon Oldie“.

Jis mirgėjo mano galvoje.
„P ... c, pataikyk! Reikėjo pagirti“.

Čia pajutau penktą atpildo neišvengiamumo tašką. Žiūrovai-filologai, pasinaudoję mano sumaištimi, tyliai, kaip ghouls iš filmo „Viy“, lipo į sceną. Už manęs kimono vilkintys vaikinai gamino durtuvus, sargybinis su kardu griebė aukščiausios kokybės ietį. Net mokinys nervingai gniaužė ženklelį.

Bet tu negali manęs apgauti pelų ir negali lengvai manęs suvalgyti. Su šauksmu: "Aš tave užmušiu!" Niekada negalvojau, kad galima nužudyti knyga, bet akiniuotasis griuvo kaip perpjautas, o aš per tris šuolius atsidūriau prie lango ir kaip kregždė pakilau į laisvę.

Tik už metro tilto man atsiliko minia pasipiktinusių filologijos studentų. Greitai risnojęs pro stotį, retkarčiais pasukdamas šuoliais, nuskubėjau į gelbstintį Sormovą ir atsiguliau ant savo šilumos trasos.

Ir tik tada pagalvojo: „Henris Lyonas Oldie parašė gerą knygą, svarią. Labai ačiū. Manau, kad išgelbėjai mane nuo mirties“.

Perlai buvo vienas iš labiausiai paplitusių ir mėgstamiausių papuošalų Rusijoje. Jie siuvinėjo ir karališkus drabužius, ir šventines valstiečių sukneles. Perlų, kaip reikšmingos meninio pasakojimo detalės, įvaizdis atsiranda įvairių epochų rusų klasikų kūriniuose (apie žodžio perlai ir jo vedinių buvimą rusų kultūroje žr. A. N. Šustovo straipsnyje „Margarinas – perlo brolis miežiai" // Rusų kalba. 1997. N 4).

„Igorio kampanijos pasakoje“ perlų paminėjimas siejamas su dviem stabiliomis asociacijomis. Viena vertus, perlai jau seniai buvo dvasinio grynumo simbolis. O apie kunigaikštį Izjaslavą, kurį sunkią akimirką paliko broliai ir mirė gindamas žemę nuo priešų, Lay autorius pasakoja taip: karoliai“ (Senovės Rusijos literatūros paminklai. XII a. M., 1980. P . 382). Kita vertus, negalėdami paaiškinti tikrosios perlų kilmės, senovės žmonės laikė juos undinių ašaromis. Todėl, remiantis populiariais įsitikinimais, net sapnuojantys perlai buvo suvokiami kaip būsimų nelaimių ir ašarų pranašai. „Žodyje“ Kijevo kunigaikštis Svjatoslavas aplinkiniams patiki pranašišką sapną, kupiną blogų ženklų. Ir viena iš jų – „didžioji moteris“, kuria neva apipylė princą (Ten pat, p. 378). Tą patį rytą jis išgirs liūdną žinią apie Igorio būrio mirtį tolimoje Polovtsijos stepėje. Ir tada Polovcai skubės į Rusiją su niokojančiu reidu. Ta proga Svjatoslavas ištars savo „auksinį žodį, sumišusį ašaromis“ (Ten pat, p. 380).

ANT. Nekrasovas eilėraštyje „Šerkšnas, raudona nosis“, pasakojantis, kaip našlė Daria sielvartavo miške, savo ašaras tiesiogiai lygina su perlais:

Kitas nulūš nuo blakstienų

Ir griūti ant sniego dideliu būdu -

Pasieks pačią žemę,

Išdegins gilią skylę;

Meskite kitą ant medžio

Ant kauliuko – ir, žiūrėk, ji

Didelis perlas sušals -

Balta ir apvali ir tanki.

(Nekrasovas N.A. Pilnas kūrinių ir laiškų rinkinys: V 15 t. L., 1982. T. 4. P. 93). „Mano ašaros – ne perlai. Karčios našlės ašaros“, – verkia Daria (Ten pat, p. 97).

Tradicinis perlų ir ašarų sugretinimas žmogaus suvokime lėmė dviprasmišką požiūrį į šį brangakmenį Rusijos kasdienėje kultūroje. Šeima, paveldėti perlai buvo šeimos pasididžiavimas, tačiau buvo nepageidautina naudoti perlus kaip dovaną, kad žmogui nekiltų rūpesčių. A.S. Puškinas, gerai išmanantis liaudies tikėjimus ir ženklus, savo tragedijoje „Undinėlė“ atliko lemtingą perlų dovanos vaidmenį. Princas, palikęs savo apgautą merginą, atsisveikindamas jai uždeda perlų vėrinį. Ir ji staiga beveik fiziškai pajunta slegiančią nemalonaus dovanos galią:

Šalta gyvatė spaudžia man kaklą...

Gyvatė, gyvatė jis mane supainiojo,

Ne perlai.

(Puškinas A.S. Pilnas kūrinių rinkinys: 16 t. M., 1948. T. 7. S. 196). Nuplėšusi vėrinį ir nusiplėšusi nuo galvos brangų tvarstį mergina puola į upę.

Tą patį siužetą poetas plėtoja baladėje „Karalius Yanysh“, įtrauktoje į ciklą „Vakarų slavų dainos“: princas Yanysh įsimylėjo

Jauna gražuolė Elitsa,

Jis myli ją dvi raudonas vasaras,

Trečią vasarą jis nusprendė vesti

Lubuse, Čekijos karalienė.

Su buvusiuoju jis eina su bet kuo atsisveikinti.

Ji atneša aukso gabalėlius,

Du barškantys auksiniai auskarai,

Taip, trigubas perlų karoliai...

(Ten pat, p. 360).

Atrodo, kad perlų gijų skaičius įkūnija lemtingą herojės skaičių: Yanysh palieka ją trečiaisiais jų pažinties metais. Elitsa pakartos „Undinėlės“ herojės likimą. Ir abiem atvejais „undinėlių ašarų“ vėrinys ne tik tampa nelaimės – nutrūkusios meilės ir herojių mirties – šaukliu, bet tarsi užburia, atverdamas joms kelią į undinėlių karalystę.

Vėliau F.M. Dostojevskis romane „Idiotas“ naudoja atpažįstamą Puškino motyvą. Turtuolis Totskis, nusprendęs vesti, ieško progos padoriai, be skandalingos viešumos išsiskirti su kadaise jo suviliota Nastasija Filippovna. Tam jam padėjęs generolas Jepančinas Nastasjai Filippovnai įteikia panašią dovaną – „nuostabų perlą, vertą didžiulės sumos“. Neatsitiktinai brangi jaunos moters dovana „buvo priimta su mandagumu per šaltai ir net su kažkokia ypatinga šypsena“ (Dostojevskis F.M. Visas kūrinių rinkinys: V 30 t. L., 1973. V. 8. C 44 , 116). Tą patį vakarą su svečiais ji grąžins generolui perlus. Tačiau tai jos nebeišgelbės nuo tragiško likimo. Kaip ir Puškino herojės, jos laukia mirtis.

Istorijos herojus N.S. Leskovo „Perlų vėrinys“ Vasiljevas, garsėjantis turtais ir šykštumu, mylimos dukters Mašos vestuvių išvakarėse jai įteikia „visiškai neleistiną ir grėsmingą dovaną. Jis pats visų akivaizdoje uždėjo jai turtingą perlų vėrinį. vakarienė...". Poveikis buvo netikėtas: „Mašenka, gavusi dovaną, pradėjo verkti“. Ir vienas svečias piktai priekaištavo Vasiljevui dėl jo aplaidumo: „Jam buvo priekaištaujama dėl perlų dovanojimo, nes perlai reiškia ir perteikia ašaras (Leskov N.S. Sobr. Op.: In 11 vol. M., 1958. T. 7. S. 442) . Paaiškėjo, kad pats savininkas žinojo šį ženklą. Jis pareiškia: „Aš, ponia, savo laiku taip pat perėjau šias subtilybes ir žinau, ko negalima duoti.“ Su tuos dalykus suprantančio eksperto pasitikėjimu jis net įveda patikslinimą: tokie įsitikinimai yra didžiąja dalimi jūros perlams, bet gali netikti gėlam vandeniui, priešingai, palanki žmogui.“ Įrodydamas, kad legendos ir draudimai dėl perlų yra „tušti prietarai“, Vasiljevas pateikia Marijos Stiuart pavyzdį, kuri iš prietarų nešiojo tik gėlavandenių perlų“, – iš Škotijos upių, bet jis jai laimės neatnešė.“ Vasiljevas duoda dukrai paslaptingą pažadą: „Bet tu, mano vaike, neverk ir nepamiršk, kad mano perlai neša ašaras. Tai ne taip. Kitą jūsų vestuvių dieną atskleisiu jums šio perlo paslaptį, ir jūs pamatysite, kad jums nėra ko bijoti jokio išankstinio nusistatymo...“ (Ten pat, p. 442–443).

Tačiau Marijos Stiuart pavyzdys buvo nesėkmingas, jos tragiškas likimas tik patvirtino gandą apie negailestingas perlų savybes. Ir istorijos, pasakojančios apie laimingą Mašos santuoką, pabaiga taip pat nepaneigė populiarių įsitikinimų. Tiesiog perlai pasirodė netikri ir todėl neturi magiškos galios. Viena vertus, Vasiljevas norėjo tokiu būdu išbandyti savo žento nesuinteresuotumą. Tačiau, kita vertus, kad ir kaip jis stengėsi žodžiais pasirodyti kaip „prietarų“ priešininkas, vis dėlto nedrįso peržengti šimtmečius patvirtintų ženklų.

Kai kuriuose kūriniuose perlai yra meilės pagundos simbolis. Taigi, spektaklyje A.N. Ostrovskio „Snow Maiden“ „prekybos svečias“ Mizgiras, grįžęs iš tolimų kraštų, prieš Snieguolę giriasi, kad gavo perlų,

Ko nėra karalių karūnose,

Nei karalienės plačiais karoliais.

Jūs negalite jo nusipirkti; pusė karalystės verta

Perlas. Paeiliui? Daiktai lygūs

Tu nepasirinksi. Kaina jam lygi

Snow Maiden, tavo vienintelė meilė.

Paeiliui imk neįkainojamą perlą

Ir duok man meilės.

Tačiau paprastos berendėjų širdys gyvena pagal skirtingus įstatymus, o Snieguolė atsako:

Neįkainojamas perlas

Palikite save; Nelabai vertinu

Myliu, bet neparduosiu:

Aš keičiu meilę į meilę.

Bet ne su tavimi. Mizgiras.

(Ostrovskis A.N. Surinkti darbai: 10 t. M., 1960. T. 6. S. 420).

Vėliau I.S. Turgenevas parašys apsakymą „Triumfuojančios meilės giesmė“ ir, ko gero, ne be pjesės „Snieguolė“ įtakos padarys intarpą baltame autografe, pasakojančiame apie brangi dovana, kurį iš tolimų šalių grįžęs Muzzio padovanojo savo draugo žmonai. Tarp jo atsivežtų egzotiškų retenybių buvo „turtingas perlų vėrinys, kurį Mucius gavo iš Persijos šacho už kokią nors didelę ir slaptą tarnybą; jis paprašė Valerijos leidimo savo ranka užmauti šį karolį jai ant kaklo; jai atrodė sunkus ir sunkus. apdovanotas kažkokia keista šiluma... taip yra ir prilipo prie odos“ (Turgenevas I.S. Pilnas darbų ir laiškų rinkinys: V 30 t. M., 1982. V. 10. S. 51). Su šia dovana prasidėjo paslaptinga gundymo magija, kurios poveikis Valeriją prieš jos valią atvedė į Muciaus glėbį.

Ir „Snieguolyje“, ir „Triumfuojančios meilės dainoje“ meilė tampa lygiaverčiu, lygiaverčiu retiems „karališkiems“ perliams. Tačiau su Turgenevu ši tema plėtojama nauju būdu. Jei „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ žmogaus siela buvo prilyginta perlams („perlinė siela“), tai fantastiškame Turgenevo pasakojimo kontekste perlus tarsi įskiepyta neužgesusi Muciaus sielos karštis. O vėrinys tarsi gyvas įgauna „keistos šilumos“, prilimpa prie Valerijos, kaip ir Mucius visomis mintimis siekia jos. Muciui mirus, magiškas burtas išsklaidomas, ir Valerijai atrodo, kad ji žino, kaip nutraukti nematomą ryšį, siejusį ją su Muciumi. Ji prašo vyro: „Paimk šitą daiktą!“ Ji parodė į perlų vėrinį, gulintį ant naktinio staliuko, vėrinį, kurį jai padovanojo Muzzio, „ir tučtuojau įmesk į mūsų giliausią šulinį“. Turgenevas taip pat remiasi plačiai paplitusiu įsitikinimu, kad perlai nublanksta, jei jų savininkas suserga ar miršta: „Fabio paėmė vėrinį – perlai jam atrodė sutepti“ (Ten pat, p. 64).

Būdinga, kad tiek Ostrovskis, tiek Turgenevas pabrėžia „užjūrio“ perlų kilmę. Muciui ją padovanojo „Persų šachas“. Mizgiras jį gavo „netoli Gurmyz salos, kur šilta, šėlstanti jūra...“ (Ten pat, p. 420). Viena vertus, rytietiškos egzotikos tema organiškai buvo įpinta tiek į Ostrovskio „pavasario pasakos“, tiek į fantastinės Turgenevo istorijos meninį kontekstą. Tačiau taip pat reikia pažymėti, kad abu kūriniai buvo sukurti XIX amžiaus 70-aisiais. Poreformų laikotarpis su sparčiu kapitalistinės ekonomikos vystymusi neigiamai paveikė Rusijos ekologiją. Laivų ir baržų karavanai, medienos plaustais, pakrantės gamyklos ir gamyklos nevaldomai teršė Rusijos upes. Ir perlų kriauklės, randamos tik svarus vanduo, buvo ant išnykimo slenksčio. Brockhauso ir Efrono teigimu, reformos išvakarėse Rusija perlų užsienyje pardavė už 181 520 rublių, o po dešimtmečio, 1870 m., tik už 1 505 rublius (Brockhaus F.A., Efron I.A. enciklopedinis žodynas). Tuo metu perlai buvo nesąmoningai suvokiami kaip pasakiška retenybė, kurią galima rasti tik kai kuriose tolimose Europos civilizacijos nepaliestose šalyse.

A.N. Ostrovskis spektaklyje „XVII amžiaus komikas“, atkurdamas kasdienes ikipetrininės Rusijos praeities realijas, taip pat primena, kad tuo metu Rusijos perlų gausa ir pigumas darė juos prieinamus visų sluoksnių žmonėms. Kai į našlės-aukso siuvinėjos Perepečinos namus atvyksta svečiai ištekėti už jos dukters Natalijos už raštininko sūnų Jakovą, nuotakos kraičio apžiūra pradedama nuo perlų pripildytos skrynios. Perepechina giriasi: "Kartuje yra karstas. Pažiūrėkite patys - Pasviręs ir švarus." Visi atidžiai apžiūri karsto turinį. O Natalija, jau seniai įsimylėjusi Jakovą, jausdama, kad perlų kaina tampa jos laimės kaina, su nepasitenkinimu pastebi: „Jie prekiauja kaip arklys parduodamas“ (Ostrovskio A. N. dekretas. Op. p. 254-255). Tačiau net ir šiame pjesės siužete suvaidinami liaudiški įsitikinimai apie negražias perlų savybes. Būtent dėl ​​jo tarp piršlių ir Perepechinos prasideda nesantaika, kuri vos nesibaigė visišku kivirču.

Spektaklyje L.A. Dėl Mei „Caro nuotakos“ perlų taip pat deramasi, o perlų tema taip pat persipynusi su meilės tema, tik kitokiu variantu. Liubaša siūlo savo branginamą perlų vėrinį gydytojui Bomelijui mainais į gėrimą, galintį „išdžiovinti“ Martą Sobakiną, kurios grožis patraukė Grigorijaus Grjazno širdį. Tačiau Bomelius reikalauja, kad Liubaša už tarnybą sumokėtų savo meile. Grigorijus kartu su sargybiniais pavogė Liubašą iš savo namų, tačiau netrukus ja prarado susidomėjimą. Perlai ir žiedas su smaragdu, kuriuos mergina pažadėjo Bomelijui, buvo Gregorio dovanos.

Taigi, Puškino motyvas buvo įgyvendintas ir May pjesėje: Liubašai padovanotas perlas pasirodo esąs liūdesio ir neišvengiamo atsiskyrimo nuo mylimojo pasiuntinys. Kitame spektaklio epizode perlai veikia kaip meilės žavesys. Saburova papasakojo, kaip rūmuose vyko karališkosios nuotakos pasirinkimas ir kaip buvo iškraunamos carui padovanotos gražuolės: „Kokie perlai! Valdovo dėmesys jai: „... Jis nusiteikęs pajuokauti su Koltovskaja, kad ji ją tempė. perlai, arbata, jos rankos“ (Mei L.A. Selected Works. L., 1972. S. 389-390).
Ir nors šį kartą caro pasirinkimas teko Martai Sobakinai, tačiau su Rusijos istorija susipažinęs žiūrovas prisiminė, kad po staigaus Mortos mirties Ivanas Rūstusis padarė Aną Koltovskają savo žmona. Tačiau vargu ar kas galėtų pavydėti jai likimo.

Taigi perlų įvaizdis, apsuptas paslapties auros ir neatsiejamai susijęs su dramatiškais meilės konfliktais, rusų literatūroje tapo moterų liūdesio simboliu, amžinu kaip pasaulis.

Gračiova I.V. Rusų kalba Nr. 3 (..2002)

Jau prieš ketvirtį amžiaus, nepalyginamai ramesniame amžiuje, jis sugebėjo pasiekti, kad kone kiekvieno šio „Dienoraščio“ numerio išleidimas įgautų socialinio, literatūrinio ir psichologinio įvykio reikšmę. Kai kurie jo argumentai, tiek apie katalikybę, tiek apie popiežių, apie žydų klausimą, apie rusų tautą ir rusų tikėjimą, nebuvo pamiršti ir negali būti pamiršti, jie tapo didžiulės dalies Rusijos visuomenės įsitikinimų dalimi. Kiti „Dienoraščiai“, kaip ir kalba apie Puškiną, su pasakojimais „Švelnioji“, „Juokingo žmogaus sapnas“, „Berniukas prie Kristaus medžio“ apskritai yra mūsų literatūros perlai. Dostojevskis kartais rašydavo sumišęs, neaiškiai, sunkiai, skausmingai, beveik visada neteisingai, chaotiškai: bet neginčijama, kad patekęs į „patosą“ jis susidūrė su tinkama tema ir pats buvo tinkamos nuotaikos. jis pasiekė tokį grožį ir jėgą.smūgis, padarė tokį gilų įspūdį ir ištarė tokius nepamirštamus žodžius, kaip to negalėjo padaryti nė vienas rusų rašytojas; o pavadinimas „pranašas“ mūsų literatūroje tinka tik jam, jei jis apskritai tinka, arba taikomas paprastam žmogui. Tačiau – galima prisegti: „pranašas“, hebrajiškai „nabi“, tai tiesiog reiškia – animuotas, įkvėptas, apgailėtinas. Juk būta pagoniškų pranašysčių ir pranašų – Sibilės, „Sibilės knygos“. Galima sakyti, kad XIX amžiuje tarp garo ir elektros, prie pat gramofonų, militarizmo ir bankų. laimingas likimas Dostojevskio asmenyje padovanojo rusų tautai „šventosios literatūros“ kūrinį, padovanojo naują „Sibilės knygą“, be panašumų ir alegorijų, tikra ir tikra forma, kaip kai kurie iš tikrųjų „ίερoς λoγoς“ [ šventas žodis (graikų kalba)].

Atrodo, ne tik tarp mūsų, rusų, bet ir Prancūzijoje, Vokietijoje, visur, kur jis skaitomas ir žinomas, yra tylus susitarimas čia matyti jo susidomėjimo ir reikšmės, naujumo ir originalumo centrą. Kadangi daugelis jį pranoko kaip romanistai, jo publicistika turi trūkumų; ištisos jo mąstymo dalys, kaip apie tą pačią katalikybę, žydus, rusų tautą ir rusų tikėjimą, dabar kelia daugiau abejonių nei tada, kai jos buvo išsakytos, ir net daugeliui jos visai netiesa. Juk „pranašai“ kartais suklysdavo. Pranašystė yra tik patosas, aukščiausias įkvėpimas: bet priimtas žmonių už „šventą“ ypatingu savo tono rimtumu, temų ir objektų, kuriuos jis palietė, didybe, nuostabiu, išskirtiniu nuoširdumu, kur „viskas, kas veltui mirė“. Neabejotina, kad daugelyje savo puslapių Dostojevskis visiškai peržengė rašytojo ir literatūros rėmus, nebuvo romanistas ar žurnalistas, išlikdamas jam savo išvaizda. Nurodykime stereotipinius: na, kaip rašyti skyrius „romanoje“: „Apie pragarą ir pragaro ugnį; mistiniai samprotavimai“, „Ar galima būti savo paties teisėju? Apie tikėjimą iki galo“, „Apie malda, meilė ir kontaktas su kitais pasauliais“. "Kažkas apie šeimininkus ir tarnus ir apie tai, ar gali šeimininkai ir tarnai tapti dvasios broliais". Taip, tai yra Kirilo Turovo, Josifo Volokolamskio argumentai, apie tai Ivanas Rūstusis mėgo kalbėtis su vienuoliais, kai atvyko į Kirillo-Belozerskio vienuolyną „pailsėti nuo politikos“. Tuo tarpu visa tai pasirodė 1880 metais Katkovo redaguojamame žurnale „Russkiy Vestnik“. Kaip keistai skamba pats pavadinimas apie šias temas: „redakcija“, „žurnalas“. Bet romane nurodėme tik šabloną, temas: bet ne tik šiuose „Broliuose Karamazovuose“, bet ir visuose ankstesniuose Dostojevskio darbuose, ypač „Paaugliuose“ ir „Demonuose“, aptinkama puslapių iki tol. naujas ir išskirtinis tonas, kokią vietą jie turėtų, atrodė, psichikos ligonių palatoje: bet jie taip paliečia ir sukrečia sielą, jie tokie moralūs ir religingi, teisingi ir kiekvienai sielai reikia, kad sustotume „bepročių palatos“ priekyje ir nunešti juos į visai kitą pusę: „šventieji puslapiai“, „šventas žodis“. Labai racionaliems ir subalansuotiems žmonėms juk tikrų pranašų puslapiai taip pat kartais atrodo „tik nesubalansuota, a-normali literatūra“.

Pradėjau kalbėti apie tai, kaip dabar „Rašytojo dienoraščio“ numeriai būtų triukšmingi, jei Dostojevskis gyventų mūsų miglotose, neramiose, kupinose ateities dienų. Tai kas pasakytų tinkamą žodį, kurio dabar literatūroje neturime. Istorijos akimirka, tokia išskirtinė savo reikšme, galima sakyti, lūžis visoje Rusijos istorijoje, turi savų atspindžių literatūroje ir neturi sau vadovų literatūroje, tikrų mentorių, lyderių. Visi balsai silpni; net talentai yra literatūriniai gabumai, puikūs genialių ir svyruojančių minčių reiškėjai, kurie niekaip negali įgyti autoriteto būtent todėl, kad nėra gyvybiškai svarbūs, nepakilo iš tų žmonių ar visuomenės sielos gelmių, kur prasideda didžiulė tiesa, kur girdima nebe „literatūra“, o „byla“. „Pranašiškas“ Dostojevskio charakteris kilo būtent iš jo giliausio atsidavimo „priežasčiai“, rusiško gyvenimo esmei, jo istorijos likimui amžinybės kontempliacijos kampu. Jis niekada neaptarnavo minutės ir vakarėlio, jam rūpėjo ne tokio ir tokio „Dienoraščio“ numerio įspūdis, o „kitame numeryje“ ištarti amžinąjį žodį, kurį metų metus varganai nešiojo savo sieloje. Ir jie to klausėsi. Ar negalėjai šito klausytis? Visi esame geresni, nei atrodome: išoriškai visi priklausome partijoms, reaguojame į įvykius; bet gelmėse visi norime kažko aukštesnio, galutinio, o ne kintamo! Egzistuoja aktyvi „pranašystė“: bet klausytojai, skaitytojai, begalės žmonių ir, galų gale, žmonės, visuomenė savo sieloje turi kitą, pasyvią ir tylią „pranašystę“, pagal kurią jokiu būdu negali pasitenkinti blizgučiais, dvejonės, nors nesant nieko kito, tai irgi seka. Tai seka, sustoja ir grįžta atgal: kol suranda galutinį!

Mūsų laikas, besivystančio konstitucionalizmo ir parlamentarizmo metas, iš tikrųjų paneigia ir panaikina visas Dostojevskio „savo dirvožemio“ svajones, svajones apie jo dar jaunos veiklos, susietos su „laiku“ ir „epocha“, ir išnešiotas į kapas. Dostojevskis ir visuomenėje, ir literatūroje pasirodė kaip „dirvos“, „dirvos“ šalininkas, dėl ko amžininkai iš jo ir jo draugų tyčiojosi „dirvos“ vardu. Tai dar vienas slavofilų ir slavofilizmo pavadinimas, galbūt konkretesnis ir gyvybingesnis, mažiau fotelis ir abstraktus filosofinis. Iš tiesų Rusija yra ta „dirva“, iš kurios auga „jų vaistažolės“. Taip yra Anglijoje, Vokietijoje, Prancūzijoje, taip visur: taip „turėtų būti“ Rusijoje. Teoriškai tai atrodytų nepaneigiama. Bet, pirma, kas nesėjo ant šios „dirvos“? Sėjo Bizantijos vienuolis, sėjo totorių chanas, sėjo Petro laikų vokiečių valdininkai, paties Dostojevskio laikais sėjo Buchneriai ir Molešotai. Ir viskas, kas buvo pasėta, išdygo. Iš chanų (sąjungoje su jais) ir pagal chanų pavyzdį išaugo „Maskvos didysis kunigaikštis“ ir „Maskvos caras“ – ir Dostojevskis su tuo elgiasi pagarbiai ir meiliai: nors kodėl šis „vietinis“ ir kas čia per "gimta"? Pats Dostojevskis daug ko pasiskolino iš graikų vienuolio, na, beveik perrašydamas tik bent jau šį samprotavimą „Apie pragarą ir pragarišką ugnį; mistinis samprotavimas“. Ir visa tai ne rusiška. „Dirvožemį“ iš mūsų surinko tik Dal, „Rusų liaudies patarlėse“, „ aiškinamasis žodynas Bet jūs negalite kurti politikos ant šių „medžiagų“ Dahlui. Tačiau rusas turi statyti. Dirvožemis“, o mes, kaip dar labiau buvo Anglijoje (keltai, anglosaksai, normanai), Ispanijoje, Vokietijoje, Italijoje visur eilė sluoksnių, visur eilė "humuso", t.y. negyvų ir suirusių organizmų, kurie tarnauja kaip tik riebalai, iš kur mes čia augame ir išaugome - mes. taip, mes su karališkomis Novgorodiečių, kurie vadino Ruriką ir normanus, karališkomis teisėmis kijeviečių, kurie vadino graikus ir stačiatikybę, maskvėnų – kurie sėmėsi iš azijiečių. Taip, ir Dostojevskis pamiršo palyginimą apie Kristaus patarimą: visada ištrauk avis iš duobės, visada gydyk ligonius, net „šeštadienį“. Dostojevskis savo „šabatą“ padarė iš „dirvos“, slavofilo: kurį „vakariečiai“ nusprendė pažeisti, pažeisti mokyklą, įstatymą, teismą, administraciją, šaukdamas: „Tarnaukite net iš Vakarų, net iš pragaro pragaro. , iš bet kur, bet tarnaukite.Tūkstantmetį sėdime be laiško, nemokydami, be gydymo, apsupti parazitų, grobikų ir alkoholikų. Ne, čia Dostojevskis buvo visiškai ir galutinai neteisus. Iki mūsų laikų tai tapo akivaizdu abėcėlei.

Visos tautos sukurtos be „dirvos“, t.y. neatsižvelgiant į tai sąmoningai, tyčia, pagal „programą“, bet iš šio drąsaus ir laisvo kiekvienos kartos darbo išėjo pats puikiausias „dirvas“, „humusas“, tik tarsi. sau pačiam. Tokių pertraukų kaip Italija ar Anglija nežinojome. Rusija iš tikrųjų siaubingai atsisėdo ir sustingo. Toli nuo didžiulių pasaulinių istorinių judėjimų, ji niekada nebuvo įtraukta į jų srautą, kur buvo laužomos tautybės ir tikėjimai, „viskas buvo pakeista į pagrindą“.

„Mažai pasėjo“ – galima pasakyti viena; „Plūgas nebuvo sunkus, reikėjo mažai dirvos gylio“ – tiek.

„Dirvožemis, – sakė Dostojevskis, – yra tauta, gentis, jos kraujas ir tradicijos. Žinome, kad mūsų literatūroje jis laikomas tokiu „tikru krikščioniu“, kaip joks kitas rašytojas; ir dar studijų metais, t.y. pats lengviausias religine prasme, ašaros ištryško, kai kas nors netyčia išsireiškė apie J. Kristų. Tuo tarpu kas įkūrė „karalystę už kraujo ir genties ribų“, dvasinių sekų ir santykių hierarchiją ir sistemą, kuri vadinama „bažnyčia“, kurios esminis ir individualiausiai charakterizuojantis bruožas yra bekraujiškumas, nekūniškumas, tuo, kad ji „be giminių ir kaimynų“, „be tėvo, be motinos“, be „vaikų ir anūkų“, kurios ribose gyveno ir gyvena visos be išimties pagoniškos karalystės, tautos, šie „12 Izraelio gentys“, „12 Atikos fratrijų“, šios Lačio „gentys“ ir dar japonai bei kinai. Nereikia „gyvulių“ aukų; „gyvenimas“, „biologija“, žmoguje – jo etnografija ir gentys: tai esminė Evangelijos naujovė, iš kur atėjo posūkis nauja istorija, „naujoji evangelija“, „kita sandora su Dievu“, kita religija ir chronologija. Lieka nesuprantama, kaip stovėjo „toks krikščionis“, kaip Dostojevskis, su visa pagrindine savo įsitikinimų stovykla („dirvožemis“, „dirvožemis“, „dirvos“) už krikščionybės ribų ir net prieš pagrindinę Kristaus mintį. kojomis giliai įlindęs į pagonišką žemę ir netgi skelbdamas ją „mūsų rusišku tikėjimu“, „stačiatikybe“, kuri raginama sugriauti „šėtonišką“ katalikybės skyrių: nors ši katalikybė yra neginčijama savo netautiškumu ir supratingumu. -tautiškumas, jo abstraktumas ir universalumas, kova su „galizmu“ ir visokiomis „kirilicomis“ ir „glagolitais“ tiksliai ir paprastai vykdė Kristaus nurodymus: „Nukratykite nuo kojų Jeruzalės dulkes“, „eik į Pagonys“: – „O kas neapkenčia savo tėvo ir motinos, brolių ir seserų, net savo gyvybės, tas negali būti mano mokiniu“.

Nuostabi pasaulėžiūros nukrypimas: visą gyvenimą dirbti dviejų įsitikinimų kryptimi; nepastebėti, kad „protėviai“, kad šių tikėjimų „seneliai“ žudė vienas kitą ir paliko visada nekęsti ir persekioti šio kito palikuonis. „Kraujo“, „giminystės“, „dirvos“ pradžia yra pagonybė; universalizmas, dvasingumas, idealizmas, „visuotinis žmogiškumas“, na, bent jau mūsų naminiai Fochtai ir Molešotai – tai mūsų botagų „svaigi dvasinė karalystė“, kurie tik grubiai ir aštriai išsakė viską, bet išreiškė tikslią Kristaus mintį. , kurią kartoja ir katalikai, ir protestantų pastoriai, vykstantys skelbti Evangelijos į Afriką ir Kiniją, ir visi neabejotinai „tikrieji krikščionys“.

Dostojevskio darbai iki šiol neturi mokslinio leidinio. Niekas nelietė jo rankraščių archyvo, iš dalies saugomo Maskvos istorijos muziejuje, iš dalies pas našlę. Tuo tarpu 1882 metų 1-ajame leidime (vis dar geriausias) I tome, kur spausdinami „Memuarai“ apie jį ir jo laiškus – tarp pastarųjų yra keletas itin svarbių ideologiškai. Kaip žinia, dabar pasirodo nauja jo kūrinių „Visa kolekcija“ – girdėjome, kad ten bus patalpintos itin svarbios romano „Demonai“ ištraukos, kurios liko juodraštyje ir nebuvo įtrauktos į spausdintą tekstą. romanas, tačiau jie yra vertinga visuma. Neįtikėtina, kad visą gyvenimą taip intensyviai su mintimi dirbęs žmogus nepalieka jei ne daug, tai daug svarbių užrašų ant popieriaus skiautelių. Nors, sprendžiant iš vienos autobiografinės „Įžeistųjų ir pažemintų“ ištraukos – galbūt čia paieškos nebus itin sėkmingos. Štai išpažintis (pačioje romano pradžioje): „Argi ne keista, kad aš visada mylėjau apmąstyti savo kūrinius, o ne juos rašyti.“ Šis bruožas beveik fiziologiškai „pranašiškas“. Tai improvizatorius (kaip Puškinas filme Egipto naktys"), pamokslininkas, o tuo labiau rašytojas. Nenuostabu, kad Dostojevskio rašymo technika beveik visur netobula, paini, sunki: ir pasiekia didžiulę jėgą ir grožį ten, kur jis iš tikrųjų ne rašo, o kalba, pamokslauja, taria (iš kito veido). ) tokie yra Ivano Karamazovo monologai keliuose skyriuose, Versilovo išpažintis-monologas („Paauglyje“), pavienis monologas, kurio pavidalu iškilo vientisas kūrinys, vienas geriausių Dostojevskio – „Juokingo žmogaus sapnas“. Šie „monologai“, „išliejimas“, kurie buvo geriausia dalis, stipriausia ir gražiausia, ir visuose ankstesniuose Dostojevskio kūriniuose, – natūraliai baigėsi „Rašytojo dienoraščiu“, t. y. paties autoriaus monologu. Daugelis bandė. kartoti šią formą, nepastebėdamas, kiek tai Dostojevskio forma asmeniškai, yra susijęs su jo asmenybės ypatumais ir buvo geras tik su jais. Bet mes puikiai žinome, kad iš „monologo-dienoraščio“ tai jau tik vienas žingsnis į prozelitizmą, „pranašystę“, o taip pat ir iki „Pamišėlio dienoraščio“ mirtinai išlietas „dienoraščio“ pavidalu.

Dostojevskis visur skaitomas kaip romanistas, mąstytojas, psichologas. Bet jis nenuilstamai cituojamas ir komentuojamas savo menkiausiomis eilėmis ir žodžiais literatūrinėje stovykloje, vadinamoje „dekadentais“, „simbolistais“ ir pan. Apskritai, čia jis intymiai, krauju prigijo. Pavyzdžiui, yra išsamios jo pateiktos atskirų asmenų analizės. Kirilovas (iš „Demonų“). Kodėl tai? Iš kur tai? Yra tiek daug priežasčių, dėl kurių jūs nežinote, nuo ko pradėti. Jei, pavyzdžiui, paimtume visus 14 jo „Kūrinių“ tomų, pamatytume, kad jie visi persmelkti kažko „atsisveikinimo“, baigimo, kažkur išvykimo tonu; tarytum džentelmeno, kuris su savininku atsiskaito paskutinius skaičiavimus ir išeina iš buto, tonas. Toks „atsisveikinimo“ tonas yra visur su juo. Dostojevskis su visa mūsų civilizacija elgėsi taip, kaip Jona elgėsi su Nineve, tikėdamasis, kad „čia Viešpats ją sudegins“. Gana rimtai, su liūdesiu, nuoskauda, ​​bet ir su nenugalimu, beveik įgimtu troškimu, jau pasiekdamas kažką blogo, jis pamatė ir pajuto gilų baigtinumą, baigtinumą, „subendrinant“ visą Europos istoriją apskritai. Vėlgi, čia jis nesujungė tų tiesų, kad juk „Europos istorija“ yra tik „krikščionybės istorija“, nes nėra nei krikščionybės už Europos orbitos, kaip civilizacijos, nei Europos, išskyrus krikščioniškąją sielą: o tai, ko tikėtis „Europos pabaigos“, reiškia tik tikėtis „krikščionybės pabaigos“ ir, konkrečiau, „visų krikščionių bažnyčių sunaikinimo“. Bet jis nepaprastai mylėjo bažnyčią, nepaprastai mylėjo krikščionybę, laukė Europos ir šiek tiek ilgėjosi sunaikinimo. Bet čia programa ir žurnalistika mažiau svarbi, bet be galo svarbi psichologija, toks „atsisveikinimo“, „išvykimo“ tonas. Viskas labai sveika, normalu, viskas „auga“ ir tvirtai tikisi, Dostojevskio nepririšo prie savęs, buvo jam šiek tiek priešiška, o svarbiausia – nuobodu, neįdomu. Jis mėgo ir vienuolynus, ir „Rusų vienuolį“ (visas skyrius apie tai), nes visa tai buvo archeologija ir „relikvijos“. „Relikvijas“ jis mėgo, taip pat gražiosios Venecijos griuvėsiai. Jis apskritai mylėjo „kapus“, o kaip „brangius kapus“ nepaprastai mylėjo Europą, tuo pat metu nekęsdamas jos, kaip ji stovėjo priešais jį, gyvą ir stiprią. Jam nepatiko viskas, kas tvirtai stovėjo ant kojų, ir viskas, kas krito, ne tik privertė jį bėgti link jo su aštriu pabudusios užuojautos jausmu, bet ir su susidomėjimu kristi, kristi ir mirti. Tada naktimis išsiplėtė vyzdžiai, padažnėjo kvėpavimas, stipriai plakė širdis, skausmingai įsitempė siela, protas, susidomėjimas, jis klausėsi, mokėsi, mylėjo. Nežinau, kaip tai sieti su „dirvožemiu“... „Užtikrinu, kad man pačiam labiau nepatinka šio pasaulio veidas“, – sakė jis savo literatūriniams oponentams „liberalams“, skelbdamas pirmąjį. dienoraščio numerį. „Ir po velnių, ši tavo civilizacija“, – apie turkų gynybą pakartojo jis anglų laikraščiuose. Taigi apskritai šiose plačiose skliaustuose nekalbėjo nei vienas publicistas. Tačiau svarbesnė už šiuos pabėgusius aforizmus yra viena eilutė, kurią būtų galima pateikti kaip epigrafą visiems 14 jo kūrinių tomų. Tvyrančiame, niūriame diskurse, rūšiuodamas politikos smulkmenas ir vis gilėjantį liūdesį, jis tarsi pro ašaras, giliai nujausdamas, nujausdamas pasakė: „Šio pasaulio veidas praeina“, t.y. atrodo, kad virsta, pasaulis tarsi „lyja“ seną odą, o naujas... viskas dar tik pumpuruose, nieko nėra, bet gal „gyvūnas-žmogus“ neišgyvens metamorfozės , miršta nuo traukulių. Tai jam padarė siaubingą poveikį. Ar jis to gailėjosi? Norėjosi? Jis vaikščiojoį tai ir jau vaikščiojo kaip somnambulistas, neišvengiamai, tvirtai, tarsi „užkerėtas mėnulio“. Skubu baigti. Ir šio pagrindinio jo raštų tono, jam intymiausio, žinoma, negalėjo suvokti sveiki Rusijos žemės darbuotojai, „dirmantai“, progresyvūs ir liberalai ( jie, aišku, ir „soilerių“ esmė), bet nervingai, jautriai ir aistringai suvokiama „sergančių dekadentų“, pagal kurių jausmą irgi „viskas baigiasi“ ir „kuo greičiau, tuo geriau“. Nakties paukščiai pašaukė nakties paukščius. Mūsų „dekadentams“ trūksta tik apdairumo ir visiško genialumo savo „laukuose“: bet šie „laukai“ yra linksmi daugeliu atžvilgių. Visi šie žmonės yra psichologiniai, nervingi, susijaudinę (kokia sąlyčio taškų su Dostojevskiu masė). Visi jie kažkaip nėra stiprūs kasdienybėje, nestabilūs savo „protėvių“ „kasdieninėse formose“. Beveik garsiausias iš dekadentų Dobroliubovas vaikšto kažkur kaip klajūnas, su lazda ir kryžiumi, per Uralo gamyklas ir kalėjimus, pamokslauja ką nors tarp jų arba kažką „kartu“ iš Apokalipsės ir „brolystės“. visų darbininkų Kristuje“. Ir jis buvo maždaug prieš 10 metų džentelmenas ir balta ranka. Tai labai panašu į Vlasą Dostojevskio meilės interpretacijoje: ir jei tik pats Fiodoras Michailovičius savo biografijoje turėtų tokį epizodą! Dostojevskio personažų bedugnė jau tiesiog „dekadentiška“, žmonės už kasdienybės ir istorijos ribų, kalbantys apie Apokalipsę ir laukiantys pasaulio pabaigos. Visa tai apibūdindamas, aš, deja, turiu juokingą toną, bet turiu rimtą ir siaubingai atkaklią mintį, kad Dostojevskis buvo vienintelis mūsų dekadanso genijus, turintis tokį „dekadentizmą“, patologiją, „pranašystę“, a-normalumą, ne. -istoriškumas neabejotinai prasiskverbia į kiekvieną liniją, kiekvieną minties raukšlę, kiekvieną širdies judesį: bet pas jį viskas gigantiška, viskas yra lygyje su amžiaus prasme ir uždaviniais; o tarp „sekančių“ dekadentų irgi viskas griuvo, pasidarė smulkmeniška, dažnai neprotinga, dažnai išliko tik grimasų maniera – tokia natūrali, įgimta Dostojevskiui, kaip ir jų „kvailybė“ šventiesiems. Bet visi pagrindiniai Dostojevskio bruožai randami ir tarp „dekadentų“: tik pas jį viskas yra didelis, didingas, įspūdingas, pagaliau žavus ir traukiantis, o pas juos viskas „mikrokosme“. Tuo nenoriu pasakyti tik vieno „dekadentų“ priekaištų, o atvirkščiai. Jėgos lygis, Dievo mums duota dovana. Tačiau visiškai akivaizdu, kad Dostojevskis turi savo vietą istorijoje, reikalingą vietą, kurios niekas kitas negalėtų užimti, vietą, pagaliau, naudingą žmonėms ir moraliai reikalingą daugeliui. Dostojevskis sukėlė ašaras ir tokius sielos judesius, kurių niekas negalėjo sukelti. „Sibilė“ ir „pranašystė“ – taip apie jį galima pasakyti be alegorijos, kaip tiesioginę tiesą, kaip blaivią tiesą. Ar tai nestebina XIX amžiuje ir šaltai, šaltesnei mūsų civilizacijai? Jame jis ne tik siaubingai reikalingas, bet, ko gero, labiau reikalingas nei bet kuris kitas rašytojas, vadinasi, jo „stilius“ gali būti labiau reikalingas nei bet kuri kita literatūros forma. Tačiau jei ištisa literatūros mokykla tarp mūsų kovoja kažkokiomis bejėgiškomis pastangomis, bet tuo pačiu „stiliu“, iš esmės su tais pačiais potraukiais, tikslais, turėdami tą pačią psichologiją, tada jos egzistavimas yra giliai pagrįstas ir vienintelis. klausimas genijui. Bet tai jau yra pas Dievą, ir visada galima tikėti, kad Apvaizda sutvarko istoriją būtent per „dovanos padidinimą“ arba „dovanos sumažinimą“ tose srovėse, tose vietose ir tais laikais, kurie, nugalėję ar nukritę, duos ir turėtų pateikti reikiamą istorijos modelį.

Vasilijus Vasiljevičius Rozanovas (1856-1919) - rusų religijos filosofas, literatūros kritikas ir publicistas, vienas kontroversiškiausių XX amžiaus Rusijos filosofų.