L. K. Kruglova. Sociokultūrinė antropoekologija kaip integracinė kultūrologinė disciplina Ekologija – mokslas apie organizmo ir aplinkos sąveiką.Svarbiausias žmogaus buveinės elementas, kaip ir bet kurio kito organizmo, yra gamta.

M. A. Kuratčenko. Sociokultūrinė Kinijos visuomenės modernėjimo specifika: kalbos dinamika

„Kultūros sociodinamikos“ sąvoka palyginti neseniai tapo pagrindinių kultūros sociologijos sąvokų dalimi. Jis buvo įtrauktas į mokslinę apyvartą P.A. Sorokinas veikale „Socialinė ir kultūrinė dinamika“, kuriame išdėstoma jo teorija apie ciklišką Vakarų civilizacijos kultūros raidą.

Sorokino sukurtoje koncepcijoje visuomenėje vykstantys pokyčiai vertinami kaip svyruojantis procesas, kurio ciklas labai ilgas. Ciklams yra šimtai metų, o tai labai apsunkina pokyčių stebėjimą tiems, kurie yra ir „pasaulinės istorinės dramos“ autoriai ir atlikėjai. Transformacijos visuomenėje, anot Sorokino, vyksta ne dėl materialinės ir techninės bazės pokyčių, o dėl kultūrų tipų kaitos, kurios labai skiriasi viena nuo kitos. Kultūros veiksnys lemia konkrečios visuomenės mokslo, filosofijos, religijos, etikos, teisės, meno, politikos, ekonomikos būklę. Taip yra dėl to, kad kultūra, būdama vertybių sistema savo esme, nustato atspirties tašką, nustato koordinačių ašių kryptį priimant tam tikrus sprendimus, pasirenkant vienokį ar kitokį socialinio organizmo judėjimo kelią.

Pagal sociokultūrinę dinamiką P.A. Sorokinas suprato vieno kultūros tipo keitimo kitu procesą jos raidos eigoje. Išanalizavęs didžiulę empirinę medžiagą, jis padarė išvadą, kad yra trys pagrindiniai kultūros tipai, tam tikrais laiko tarpais pakeičiantys vienas kitą:

• idėjinis;
• idealus (idealistinis);
• jausmingas (jautrus).

Tokios išvados Sorokinas priėjo toliau svarstydamas.

Bet kurią kultūros sistemą galima nagrinėti iš dviejų pusių: vidinis ir išorės. Pirmasis susijęs su vidinio patyrimo sritimi, egzistuojančia arba chaotiškų ir nenuoseklių vaizdų, idėjų, siekių, pojūčių ir emocijų pavidalu, arba sutvarkytų mąstymo sistemų, supintų iš šių vidinio patyrimo elementų, forma. Tai proto, vertės, prasmės sfera. Trumpumo dėlei mes tai pavadinsime "kultūros mentalitetas"(„kultūrinis mentalitetas“).

Antrasis susideda iš neorganinių ir organinių juslinio suvokimo objektų: objektų, įvykių, procesų, kuriuose įkūnija, organizuojama, realizuojama vidinė patirtis. Šie išoriniai reiškiniai su kultūros sistema susiję tik tiek, kiek. Už jos ribų jie nustoja būti integruotos kultūros dalimi. Iš to išplaukia, kad integruotos kultūros tyrinėtojui pirmiausia yra jos vidinė pusė, nuo kurios priklauso, kokie išoriniai reiškiniai, kokia prasme ir kiek tampa šios sistemos dalimi. Kitaip tariant, kultūros vidus valdo išorę.

Netekusi savo vidinės prasmės, Milo Venera virsta įprastu marmuro gabalu, savo fizinėmis ir cheminėmis savybėmis nesiskiriančiu nuo to paties neapdoroto marmuro gabalo, Bethoveno simfonijos – į paprastą garsų derinį ar net į oro bangų virpesius. tam tikras ilgis. Aristotelio „Metafizika“ tampa materialiu objektu iš popieriaus – tokia pat knyga kaip ir milijonai kitų. Netekę vidinio turinio, daugelis reiškinių, kurie iš esmės skiriasi savo kultūrine esme, tampa panašūs.

Kyla klausimas: ar galime tinkamai suvokti tam tikros kultūros vidinę pusę? Atsakymas į jį priklauso nuo to, ką reiškia tikras arba tikras mentalitetas, įkūnytas tam tikrame kūrinių rinkinyje.

Sąvoka „tikroji prasmė“ gali reikšti asmens ar asmenų, kurie kuria ar naudoja šiuos kūrinius, mąstyseną, pavyzdžiui, reikšmę, kurią Bethovenas turėjo omenyje rašydamas savo muziką arba Dantė, kurdamas Dieviškąją komediją, ar bet kuris kitas sudėtingos ir prasmingos kultūrinės vertės kūrėjas ar perdavėjas. Takova psichologinės tikrosios šio reiškinio prasmės aiškinimas. Remiantis šiuo požiūriu, teisingas kultūros vidinės pusės supratimas yra lygiai toks pat, kaip ir jos kūrėjų ar reformatorių. Tačiau tai nėra vienintelis galimas supratimo būdas. Gali būti ir socialinis-fenomenologinis kultūros reiškinių vidinio aspekto aiškinimas. Daugelis žmonių gali nežinoti tikrųjų savo veiksmų priežasčių ir to, kad tarp jų ir amžininkų veiksmų yra ryšys; jie gali nežinoti priežastinio ryšio tarp daugelio jų kultūros kintamųjų – tačiau šie priežastiniai ryšiai egzistuoja. Mokslininkas turi atrasti ir parodyti jų egzistavimą. Tai padarius, kultūrinės konfigūracijos detalės, neatsižvelgiant į bet kokią psichologinę prasmę, kuri joms gali būti suteikta, iš karto tampa suprantamos kaip priežastiniu ryšiu susijusios vienybės elementai.

Pirmasis kultūros reiškinių dvasinio pagrindo socialinio-fenomenologinio aiškinimo būdas yra priežastinis-funkcinis. Dviprasmiški ryšiai tarp gyventojų tankumo ir nusikalstamumo, verslo ciklų ir mirtingumo, gamybos būdo ir nuosavybės, religijos ir skyrybų rodiklių yra reiškinių klasės, kuriai galima pritaikyti priežastinį supratimą arba priežastinį supratimą, pavyzdžiai.

Antroji vidinio kultūros aspekto sociofenomenologinio aiškinimo forma yra loginis supratimas. Nebandant suprasti kultūros elementų priežastinių ryšių, reikia išsiaiškinti, ar tam tikros kultūros elementai yra logiškai susiję.

Yra du integruotos kultūros tipai, kurių kiekvienas turi savo mentalitetą; savo tiesos ir žinių sistemą; turi savo filosofiją; ypatinga religijos rūšis ir „šventumo“ modeliai; savo nuomonę apie teisingą ir neteisingą; specifinės meno ir literatūros formos; moralė, įstatymai, elgesio taisyklės; nuosava ekonominė ir politinė organizacija; galiausiai, tam tikras tipas žmogaus asmenybė su ypatinga mąstysena ir elgesiu. Visos šios vertybės, kurios vienodai yra abiejose kultūrose, savo pobūdžiu smarkiai skiriasi, tačiau kiekvienoje iš kultūrų jos yra logiškai ir dažnai funkciškai susijusios.

Iš šių dviejų kultūros sistemų galima pavadinti vieną idėjinis, ir kitas - jausmingas. Nei idėjiniai, nei jusliniai kultūros tipai niekada neegzistavo gryna forma, tačiau visos integruotos kultūros iš tikrųjų yra sudarytos iš įvairių šių dviejų grynųjų loginių ir semantinių formų derinių. Kai kuriose vyrauja pirmasis tipas, kai kuriuose – antrasis; kai kuriose jie abu sumaišomi lygiomis dalimis ir tuo pačiu pagrindu. Pastarąjį galima vadinti idealistinis kultūros tipas.

Visi nustatyti kultūros tipai skiriasi vienas nuo kito supratimu:

• 1) tikrovės prigimtis;
• 2) tikslų ir poreikių, kuriuos reikia patenkinti, pobūdis;
• 3) kiek šie tikslai ir poreikiai tenkinami;
• 4) būdai juos patenkinti.

Istorijoje kaitaliojasi idėjinė, idealistinė ir juslinė kultūra. Kultūros tipas, pagrįstas Dievo, kaip vienintelės tikrovės ir vertybės, viršjautrumo ir superproto principu, pasak Sorokino, buvo būdingas brahmanų Indijai, Graikijai nuo VIII iki IV amžiaus pabaigos. pr. Kr. Viduramžiais ji vyravo Vakarų Europoje. Visuose tarpusavyje susijusiuose komponentuose viduramžių kultūra išreiškė:

Tikiu į vieną Dievą, visagalį Tėvą, dangaus kūrėją ir

žemė, visiems matoma ir neregima, ir viename Viešpatyje Jėzuje Kristuje, viengimiame Dievo Sūnuje...

Viduramžių architektūra ir skulptūra buvo „biblija akmenyje“, literatūra persmelkta religijos ir krikščionių tikėjimo. Paveikslas linija ir spalva išreiškė tas pačias biblines temas. Muzika buvo beveik vien religinio pobūdžio. Filosofija buvo beveik identiška religijai ir teologijai, kurios centre buvo ta pati pagrindinė vertybė arba principas – Dievas. Mokslas buvo tik krikščionių religijos tarnas. Etika ir teisė buvo tolesnis absoliučių krikščionybės įsakymų vystymas. Politinė organizacija savo dvasinėje ir pasaulietinėje srityse daugiausia buvo teokratinė ir pagrįsta Dievu bei religija. Šeima, kaip šventa religinė sąjunga, išreiškė tą pačią pamatinę vertę. Netgi ūkio organizavimą kontroliavo religija, kuri uždraudė daugelį ekonominių santykių formų, kurios galėjo būti tinkamos ir naudingos, o skatino kitas formas. ekonominė veikla kurie neįmanomi ekonominiu požiūriu. Vyraujanti moralė ir papročiai, gyvenimo būdas, mąstymas kaip vienintelį ir aukščiausią tikslą akcentavo jų vienybę su Dievu, taip pat neigiamą ar abejingą požiūrį į jausmingą pasaulį 1 .

Tokia kultūra, Sorokino nuomone, išsiskyrė neabejotinu orumu – vientisumu, leidusiu harmonizuoti individo egzistavimą, išlaisvintą nuo skausmingos vertybių sistemų lyginimo procedūros, nuolatinio vertybių pasirinkimo kaip siekio. jo gyvenimas.

Tačiau ši kultūros rūšis buvo pasmerkta išnykti. Nuo XII amžiaus vidurio. prasidėjo idėjinės vertybių sistemos griovimas, dėl kurio susiformavo idealistinė kultūra, kuriai pirmiausia būdinga tai, kad jos vertybių nešėjai pripažįsta tikrovės dvilypės prigimties faktą, kuris suprantamas kaip juslinių ir viršjuslinių principų sintezė. Tokio tipo kultūra Graikijoje egzistavo nuo V iki IV amžių. Kr., Vakarų Europoje – laikotarpiu nuo XIII iki XIV a. REKLAMA Jo skiriamasis bruožas buvo tai, kad jis vienu metu buvo orientuotas į Dievą ir žmogų ir visomis priemonėmis išreiškė „aukštesniojo pasaulio“ vertybių papildomumą su „žemesniojo pasaulio“ vertybėmis.

Idealistinis menas remiasi viršjutiminiu pasauliu, tačiau vis labiau ima atspindėti kilnias ir didingas realaus pasaulio vertybes. Kalbant apie jausmingą pasaulį, šis menas yra labai selektyvus; iš jo paima tik teigiamas vertybes, įvykių tipus, ignoruojant patologinius ir neigiamus reiškinius. Jis pagražina net teigiamas realaus pasaulio vertybes, niekada jų taip nevaizduodamas.

Sorokinas P.Žmogus. Civilizacija. Visuomenė. - S. 43.

kaip jie iš tikrųjų atrodo. Tai idealizuotų tipų menas, retai individualizuojantis žmogų ar įvykį.

Toks menas ir atitinkamai tokia kultūra buvo būdinga ankstyvojo Renesanso laikotarpiui, kai žmogaus idealizavimas pasiekė aukščiausią tašką. Kaip pavyzdžius, patvirtinančius jų vertinimų pagrįstumą, galima paminėti Petrarkos poeziją, Rafaelio paveikslą, Boccaccio prozą, Palestrinos muziką.

Tačiau šis kultūros tipas taip pat paliko istorinę areną iki XV amžiaus pradžios. Jo įpėdinis buvo juslinis kultūros tipas, kurio pamatinis principas yra teiginys – „objektyvi tikrovė ir jos reikšmė yra juslinė“. Jautrus kultūra visame kame siekia atspindėti ne dvasinį, o kūnišką grožį, teikti kontempliuojančiam subjektui juslinį malonumą. Pirmasis skiriamasis bruožas yra „menas meno labui“, neturintis jokių moralinių, religinių ar pilietinių vertybių. Jo herojai ir personažai tėra mirtingieji, o vėliau tampa subsocialiais ir patologiniais tipažais, dėvintys emocinį atspalvį, aistringi, sensacingi ir patetiški, išsiskiriantys jaudinančiu ir jausmingu nuogumu. Šioje kultūroje susiformuojantis menas yra peizažo ir žanro menas, portretas, karikatūra, satyra ir komedija, vodevilis ir operetė, Holivudo šou menas, profesionalių menininkų, teikiančių malonumą pasyviai publikai, menas. Jis sukurtas rinkai ir, kaip pirkimo-pardavimo objektas, jo sėkmė priklauso nuo konkurencijos su kitomis prekėmis.

Kitas išskirtinis jausmingojo meno bruožas yra jo realizmas ir, be to, natūralizmas. Juo siekiama perteikti supančią tikrovę maksimaliai tiksliai ir patikimai. Ji neoperuoja simboliais, o siekia atspindėti gamtą ir žmogų tokiu tikslumu, kuris būdingas fotografinei plokštelei. Tačiau spalvomis, piešiniais, garsais, plastika vaizduojant tik tai, kas užčiuopiama mūsų pojūčiais, tai neįsiskverbia į vaizduojamų objektų gelmes, neleidžia suprasti už išorinio apvalkalo slypinčių dalykų esmės.

Negana to, juslinio meno principus išpažįstantis menininkas perspektyvos, chiaroscuro ir kitų meninių technikų pagalba siekia drobėje sukurti trimatės erdvės iliuziją. Iš to kyla kitas ryškus bruožas juslinis menas – jo iliuzinė prigimtis. Šiuo požiūriu idėjinis menas, operuojantis simboliais, fiksuojančiais vaizduojamų reiškinių esmę, yra realistiškesnis už juslinį meną, kuris savo prigimties pagalba nesugeba „patraukti“ tik „išvaizdos, o ne substancijos“. technikos.

Šiuolaikinis menas (ir, plačiau kalbant, kultūra) iš prigimties yra jausmingas. Sensorinė kultūra savo raidos piką pasiekė XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Praėjęs žydėjimo tašką, jis tampa nevaisingas ir viduje prieštaringas. Nuo šio momento prasideda jo nuosmukis, irimas. Išnaudojusi visas savo galimybes, ji pamažu užleidžia vietą naujam kultūros tipui - idėjinis kuri yra ateitis.

Kultūros sociodinamikos supratimas, kurį sukūrė P.A. Sorokinas, nebuvo priimtas didelės sociologinės bendruomenės dalies. Jo priešininkai savo kritinius straipsnius buvo atkreiptas dėmesys į tai, kad jis labai laisvai interpretuoja empirinę medžiagą, kad jo sukurta schema yra savotiškas idealizavimas, kad kultūros raidos procesai yra daug sudėtingesni.

• Čia ir toliau – medžiaga iš P.A. Sorokino „Socialinė ir kultūrinė dinamika“, išleista rusų kalba 2002 m., taip pat jo straipsnių rinkinys „Žmogus. Civilizacija. Visuomenė“, 1987 m.
• Sorokino P. dekretas. op. S. 42.

Viena iš pagrindinių šiuolaikinių socialinių ir humanitarinių žinių problemų yra kultūrinių pokyčių ir juos sukeliančių priežasčių klausimas. Tai daugeliu atžvilgių paaiškina beveik visų kultūros tyrinėtojų susidomėjimą šia tema

šių tyrimų rezultatų poreikis vyksta visose socialinio gyvenimo srityse. Visuomenėje vykstantys drastiški pokyčiai, poreikis valdyti šiuos sudėtingus procesus (ne tik kultūrinius, bet ir politinius, ekonominius, techninius ir technologinius ir kt.), jų prognozavimas ir projektavimas atnešė visuomenės transformacijos ir dinamikos problemą. naujas jo supratimo aktualizavimo lygis. Kultūros gimsta, plinta, sunaikinamos, su jomis vyksta daug įvairių metamorfozių, todėl kultūros dinamikos tyrimas turi didelę reikšmę, norint suprasti nuolat vykstančius pokyčius visuomenėje. Terminą „dinamika“ (iš graikų kalbos Suvapiq – jėga) į mokslinę apyvartą įvedė Leibnicas ir jis buvo doktrinos apie objektų judėjimą veikiant jėgoms pavadinimas. Tačiau nepaisant to, kad ši sąvoka pirmiausia buvo naudojama tiksliuosiuose moksluose – mechanikoje ir matematikoje, vokiečių mokslininkas dinamikos esmę apibrėžė daug plačiau. Jis buvo įsitikinęs, kad kurdamas gamtą Dievas jai suteikė vidinį gebėjimą veikti, veiklai – jėgą. Leibnicas pabrėžė, kad ne matematika, o metafizika turi atskleisti esminius prigimtinės būties matmenis, nes ne išplėtimas, o jėga yra pagrindinis esminis gamtos apibrėžimas. Dinamika kaip mokslas tiria jėgų sąveiką ir jų kryptį, pažinimo metodu remdamasi matematika, tačiau jėgos, kaip būties pagrindo, specifiškumą gali atskleisti tik metafizika ir filosofija, „tai yra, jau Leibnicas nurodo supratimą. viso pasaulio dinamikos procesų į humanitarinių žinių sritį.

Šiuolaikinė socialinė humanitarinė mintis sutelkia dėmesį į sudėtingų sociokultūrinių sistemų istorinės raidos procesų aiškinimą, bando nustatyti mechanizmus, lemiančius glaudžiai tarpusavyje susijusias kiekybines ir kokybines transformacijas, lemiančias visos pasaulio kultūros raidos esmę.

Kultūros raida siejama su „kultūros kaitos“ sąvoka, kuri reiškia bet kokį judėjimą ir sąveiką, bet kokius kultūros pokyčius, įskaitant tuos, kurie neturi vientisumo ir neturi ryškios krypties. Kai kalbame ne tik apie „kultūrinius pokyčius“, bet ir apie pokyčius, kuriuose realizuojamas vientisumas ir kryptis, kai galima atsekti tam tikrus modelius, tada kalbama apie „dinamiką“.

kultūra“. Taigi kultūros dinamika pasižymi laike ir erdvėje vykstančių kultūros bruožų kaita ir modifikacija, kurioms būdingas holizmas, tvarkingų tendencijų buvimas ir kryptingumas.

Tačiau reikia turėti omenyje, kad bet kuri pasaulio kultūra yra esminis bendro, ty socialinio, žmonių gyvenimo aspektas, todėl tiksliau būtų kalbėti apie sociokultūrinės dinamikos ypatybių tyrimo problemą.

Taip pat svarbu pažymėti, kad formuojama speciali kultūros studijų sekcija, nagrinėjanti sociokultūrines transformacijas – kultūros dinamiką (kultūros sociodinamiką). Kultūros dinamikos rėmuose tiriami sociokultūrinių sistemų kintamumo procesai, jų sąlygiškumas, kryptis, raiškos stiprumas, kultūrų prisitaikymo prie naujų egzistavimo sąlygų modeliai ir veiksniai.

Kultūros sociodinamika neapsiriboja vien tam tikrų kultūros reiškinių raidos, tam tikrų kultūros faktų kintamumo tyrimais, taip pat žinomų kultūros procesų aprašymu. Bandoma identifikuoti vykstančius procesus ir tendencijas lemiančius veiksnius, juos teoriškai paaiškinti ir suvokti.

Šiuo būdu,

Kultūros sociodinamika yra teorinė disciplina, kurios tema – kultūrinė ir istorinė raida.

Tai yra, tyrimo objektas yra ne tiek pati kultūra, kiek ją skatinantys socialiniai veiksniai, socialiniai kultūros mechanizmai.

Pasaulio mokslinė mintis sukaupė daugybę idėjų, idėjų ir koncepcijų, kurios leidžia filosofiškai, sociologiškai, kultūriškai interpretuoti sociokultūrinės dinamikos sampratą iš skirtingų pažintinių ir epistemologinių pozicijų.

Toks metodologinis pliuralizmas yra neišvengiamas analizuojant tokį sudėtingą pagrindinį reiškinį kaip sociokultūrinė dinamika. Dėl kultūros pokyčių sudėtingumo ir daugeliu atvejų neakivaizdumo skirtingi požiūriai į kultūros dinamikos tyrimą yra vienodai tikėtini ir vienas kito atžvilgiu vienas kitą papildantys.

Požiūriuose į sociokultūrinius dinaminius procesus galima išskirti dvi priešingas pozicijas, tarp jų daug daugiau sąvokų. Vienos iš kraštutinių pozicijų atstovai teigia, kad nėra vienos žmonijos istorijos, vadinasi, nėra bendrų raidos dėsnių, o kiekviena mokslininkų karta turi teisę interpretuoti istoriją savaip. Pavyzdžiui, K. Poperis manė, kad tikėjimas progreso dėsniu varžo istorinę vaizduotę.

Kitokios pozicijos šalininkai mano, kad istorijos eiga, tautų likimai ir kiekvieno žmogaus gyvenimas yra griežtai nulemti, kontroliuojami ir iš anksto nulemti. Tai gali būti ir dieviškoji apvaizda, ir likimas, ir astrologinė diagrama, ir karma, ir socialinio vystymosi dėsnis ir tt Žmogus yra bejėgis prieš šį išankstinį nulemimą, jis gali tik bandyti atspėti savo likimą arba išstudijavęs vystymąsi, harmoningai egzistuoti savo srityje arba išmokti valdyti evoliucijos dėsnius.

E. Durkheimas mano, kad tiek įsivaizduojami burtininkų ir magų gebėjimai vieną objektą paversti kitu, tiek mintis, kad socialiniame pasaulyje viskas savavališka ir atsitiktinė ir vieno įstatymų leidėjo valia gali pakeisti visuomenės veidą ir tipą, yra iliuzija. . Suvaldyti istorinę evoliuciją, keisti gamtą, tiek fizinę, tiek moralinę, anot E. Durkheimo, galima tik vadovaujantis mokslo dėsniais.

Koncepcinė socialinio kultūrinio vystymosi problemos įvairovė makrodimensijoje yra sugrupuota į tris pagrindines sritis: pirma, linijinio progresyvaus vystymosi idėja - evoliucionizmas, antra, civilizacijos cikliškumo idėją. ir, trečia, apie realius socialinius sinergetinius metodus. Šiuo atžvilgiu galima išskirti pagrindines mokslo kryptis ir įvairius sociokultūrinių dinaminių procesų modelius, sukurtus jų vystymosi procese.

Linijinės stadijos kryptis (evoliucionizmas). Linijinės stadijos krypčiai būdingas visuomenės svarstymas kaip sudėtinga sistema, kurios elementai yra glaudžiai tarpusavyje susiję. Šioje sistemoje veikia specifiniai universalaus pobūdžio vystymosi dėsniai, t.y. vystymasis vyksta viena kryptimi, turi vienodus etapus ir modelius. Atitinkamai, pagrindinis mokslo uždavinys yra nustatyti šiuos dėsnius, todėl tyrinėjant istoriją būtina aiškiai apibrėžti istorinę raidą lemiančius veiksnius. Toks vystymasis vadinamas „socialiniu progresu“. Vis dėlto šiame procese pripažįstamas kiekvienos šalies kultūrinis identitetas.

bet pasitraukia į antrą planą. Yra trys pagrindiniai bruožai, būdingi tradicinei visuotinės sociokultūrinės evoliucijos teorijai:

• 1. Šiuolaikinės visuomenės klasifikuojamos pagal tam tikrą skalę – nuo ​​„primityvios“ iki „išsivysčiusios“ („civilizuotos“).
• 2. Yra aiškios, diskretiškos raidos pakopos – nuo ​​„primityvaus“ iki „civilizuoto“.
• 3. Visos visuomenės pereina visus etapus ta pačia tvarka.

Visuomenės ir kultūros dinamika paklūsta tiems patiems dėsniams. Šias pareigas ėjo I.-G. Herderis, J.-A. Condorcet, G.-W.-F. Hegelis, O. Comte'as, K. Marksas, E. Tyloras. Pagrindiniai jų metodologiniai skirtumai buvo susiję ne su pačia sociokultūrinės dinamikos, kaip linijinio proceso, esme, o su ją „paleidžiančiais“ mechanizmais, tais veiksniais, kurie tampa lemiamais istoriniams pokyčiams.

Vokiečių teorinei minčiai (Herderis, Hegelis) būdingas pasaulinių istorinių kultūros raidos modelių konstravimas. Labiausiai apibendrinta forma pasaulio istorijos linijinio etapo raidos idėja buvo sukurta Hegelio filosofinėje sistemoje.

Kultūrinio-istorinio proceso esme Hegelis laikė pasaulinės dvasios (antžmogiško proto) vystymąsi. Vieningos pasaulio dvasios atsiskleidimo procesas apima atskirų tautų dvasią, kuri išgyvena formavimosi, klestėjimo ir nuosmukio etapus, po kurių, įvykdžiusi savo istorinę paskirtį, tai yra, įgyvendinusi tam tikrą laisvės suvokimo formą, palieka istorinę sceną, ir dėl to turime pasaulinę istoriją. Hegelis pasaulio istoriją apibrėžė kaip „pažangą laisvės sąmonėje“.

Tuo pačiu istorija, pasak Hegelio, vykdoma iš būtinybės, tai yra, jai galioja vienas įstatymas. Remdamasis šiais principais, Hegelis pasaulio istoriją pristatė nuosekliai besikeičiančių pažangos etapų pavidalu. Hegelio istorijos filosofijoje pasaulio istorinis procesas buvo pateiktas kaip laipsniško laisvės įsikūnijimo ir jos įsisąmoninimo dvasia procesas. Istorinės kultūros, anot Hegelio, išsirikiuoja į nuoseklias laisvės sąmonės pažangos laiptelių kopėčias.

Dvasios istorija laike, pasak Hegelio, yra esminis sociokultūrinės dinamikos pagrindas, lemiantis visą pasaulio istorinį procesą, jo pradžią ir pabaigą, vienybę ir įvairovę jame.

O. Comte'ui istorinis procesas yra nuoseklus žmogaus mąstymo, kultūros ir visuomenės perėjimas iš teologinės stadijos į metafizinį, o paskui į pozityvųjį.“ Todėl Comte'o „socialinė dinamika“ yra visiškai skirta išvesti ir patvirtinti „trijų pakopų dėsnis“ ir jį lemiantys veiksniai Be to, O. Comte'as pabrėžė, kad nereikėtų stengtis kurti veiksnių hierarchijos, redukuojant istorijos galios judėjimą bet kuriam iš jų, nes visi jie yra lygiaverčiai. .

Vienas iš pažangos variklių, pasak Comte'o, yra žmogaus protas, nes jis visada siekia teigiamų žinių – taip mąstytojas psichologizuoja pažangos idėją. Atitinkamai, pažangos katalizatorius Comte’o koncepcijoje yra dvasinis elitas – visiškas progresyvaus vystymosi idėjų nešėjas ir vedėjas, nešiojantis šias idėjas iš kartos į kartą.

Civilizaciniam požiūriui būdingas „visuotinės civilizacijos“ sąvokos neigimas. Žmonijos vystymasis vyksta keičiantis pirminiams kultūriniams-istoriniams tipams, ir apie jokį kultūrinį-istorinį tipą negalima sakyti, kad jis yra pasaulio socialinės evoliucijos pagrindas ir lyderis. Civilizacinės krypties teoretikai remiasi nuolatinio sugrįžimo, cirkuliacijos, kultūrų pliuralizmo idėjos, laikydami žmoniją istoriškai susiformavusių bendruomenių visuma, kurių kiekviena užima tam tikrą teritoriją ir turi specifinių bruožų, būdingų tik prie jos, kurios kartu sudaro ypatingą kultūrinį-istorinį tipą.

Ciklinės teorijos kuriamos!, daugelio antikos filosofų ir istorikų, siekiantys istorinių įvykių chaose įžvelgti tam tikrą tvarką, ritmą, atskleisti prasmę. Tuo pačiu metu buvo naudojamos analogijos su kosminiais ritmais, metų laikų kaita, biologiniais ciklais, medžiagų apykaita gamtoje.

Tačiau tik XIX amžiaus pabaigoje susiformavo teorinės koncepcijos, kuriose buvo paaiškinti sudėtingi sociokultūriniai vystymosi procesai.

Kultūrologijos teorijose ir koncepcijose civilizacinės krypties mąstytojai – N. Ya. Danilevskis, K. N. Leontjevas, O. Spengleris, A. Toynbee, P. A. Sorokinas, K. Jaspersas – kultūros dinamikos ištakas įžvelgė ne spontaniškai. dieviškasis“ žmogaus dvasios vystymasis ne psichikoje ir ne biologinėje žmonijos priešistorėje, o kiekvienos tautinės būtybės specifinio unikalaus vystymosi bruožais.

Kultūros-istorinių tipų teorijos pradininkas yra rusų mokslininkas N. Ya. Danilevskis. Knygoje „Rusija ir Europa“ „jis pristatė žmonijos istoriją, suskirstytą į atskirus ir plačius autonominius darinius – „istorinius ir kultūrinius tipus“, arba civilizacijas. Vakarų – germanų-romėnų civilizacija – tik viena iš daugelio istorijoje iškilusių, nes m. nėra bendros chronologijos, kuri galėtų pagrįstai suskirstyti žmonijos egzistavimą į periodus ir kuri reikštų visiems tą patį, būtų vienodai svarbi visam pasauliui, neegzistuoja. Jokia civilizacija nėra geresnė ar tobulesnė, kiekviena turi savo vidinės logikos raidą ir tam tikra seka pereina įvairius, tik jai būdingus etapus.

Rusų filosofas pažymėjo, kad vieno kultūrinio-istorinio tipo civilizacijos užuomazgos neperduodamos kito tipo tautoms. Kiekvienas tipas juos kuria sau, turėdamas didesnę ar mažesnę jam svetimų – ankstesnių ar šiuolaikinių – civilizacijų įtaką. N. Ya. Danilevskis leido vienos civilizacijos įtaką kitai tik „dirvožemio trąšų“ prasme. Jis visiškai atmetė bet kokią sistemą formuojančią svetimų dvasinių principų įtaką kultūrai. Visi kultūriniai-istoriniai tipai yra vienodai saviti ir savo istorinio gyvenimo turinį semiasi iš savęs. Tačiau ne visi jie suvokia savo turinį vienodai išbaigtai ir įvairiapusiškai.

N. Ya. Danilevskis suformulavo pagrindinius sociokultūrinės dinamikos principus, panašius į gyvame organizme vykstančius procesus – tai civilizacijų atsiradimas, augimas ir nykimas.

Kultūrinės Danilevskio idėjos turėjo įtakos K. N. Leontjevo, kuris savo veikale „Bizantizmas ir slavizmas“ analizuoja sociokultūrinių pokyčių priežastis ir mechanizmus, teorines pažiūras. Evoliucijos procesas organiniame pasaulyje, pasak Leontjevo, yra laipsniškas perėjimas nuo paprasto prie sudėtingo, nuolatinis prisitaikymas, viena vertus, prie panašių, giminingų organizmų aplinkos, kita vertus, individualizavimas nuo panašių ir giminingų. reiškinius. Tai nuolatinis procesas, kai nuo „neišraiškingo“ ir „paprastumo“ pereinama prie originalumo ir sudėtingumo, dėl kurio laipsniškai daugėja sudėtingų elementų. Vidinis padidėjimas ir tuo pačiu nenutrūkstama integracija veda į aukščiausią evoliucijos tašką – aukščiausią sudėtingumo laipsnį, kurį išlaiko kažkokia vidinė prievartinė jėga.

Leontjevo nuomone, kiekvienas kultūrinis organizmas per savo gyvavimo ciklą pereina tris etapus: 1) pirminis paprastumas; 2) žydėjimo sudėtingumas; 3) antrinis „maišymo supaprastinimas“.

Danilevskio ir Leontjevo pažiūros numatė panašias O. Spenglerio teorines konstrukcijas. Pagrindiniame savo veikale „Europos nuosmukis“ jis tyrinėjo „pasaulio istorijos morfologiją“. Spengleris primygtinai reikalavo pasaulio kultūrų (arba „dvasinių epochų“), kurias laikė unikaliomis organinėmis formomis, suprantamomis pasitelkiant analogijas, savitumo.

Jis atmetė visuotinai priimtą sąlyginę istorinio ir kultūrinio proceso periodizaciją – „Senovės pasaulis-viduramžiai-modernusis laikas“. Spengleris pasiūlė kitokį požiūrį į pasaulio istorijos evoliuciją, paaiškindamas ją daugelio nepriklausomų vienas nuo kito kultūrų, gyvų, kaip ir gyvų organizmų, pasikeitimu, atsiradimo, formavimosi ir mirties laikotarpiais. Bet kokios kultūros nuosmukiui, nesvarbu, ar tai būtų egiptietiška, ar „faustiška“ (t. y. šiuolaikinė vakarietiška), būdingas perėjimas iš kultūros į paskutinę jos egzistavimo stadiją – civilizaciją. Iš čia ir kyla esminis jo koncepcijos principas: „tapimo“ – gyvo, kūrybinio principo, t.y. kultūros, ir „tapimo“ – mirusio, formalizuoto, t.y. civilizacijos, priešprieša.

Anglų istorikas ir sociologas A. Toynbee, veikiamas savo pirmtakų idėjų, sukūrė savą kultūrinio-istorinio proceso koncepciją, kurioje kalbama apie 21 gana uždarą civilizaciją. Šiame darbe Toynbee išskyrė civilizacijas, kurioms būdingos unikalios universalios religijos, specifinės valdymo formos ir institucionalizacija, taip pat originalus menas ir filosofija. (Vėliau jis išskyrė 36 „negyvas“ civilizacijas ir 5 „gyvas“ trečios kartos civilizacijas: Vakarų krikščionių, stačiatikių krikščionių, islamo, induistų, Tolimųjų Rytų.) Kiekviena civilizacija perėjo keturis vystymosi etapus: atsiradimą, augimą, skilimas ir irimas. Toynbee bandė pagrįsti empirinį socialinės raidos pasikartojimo dėsnį. Pagal jo koncepciją visuomenės evoliucija vykdoma per „imitaciją“. Jei primityviose visuomenėse jie mėgdžioja pagyvenusius žmones ir protėvius (tai daro šias visuomenes statiškas), tai „civilizacijose“ – kūrybingus individus, o tai užtikrina vystymosi dinamiką. Jis pažymi:

Žmogus civilizaciją pasiekia ne dėl biologinio aprūpinimo (paveldimumo) ar lengvų geografinės aplinkos sąlygų, o reaguodamas į iššūkį ypač sudėtingoje situacijoje, įkvepiantis iki šiol neregėtas pastangas*.

„Iššūkiais“ laikomos nepalankios gamtos ir klimato sąlygos, kaimynų invazijos ir puikūs ankstesnių civilizacijų pasiekimai. Jei civilizacija tinkamai reaguoja į istorijos iššūkį, ji gauna postūmį tolesnei plėtrai. Jei šis iššūkis pasirodė ne jos jėgų, tada civilizacija žlunga, o tada – jos nuosmukis. Civilinės veiklos varomoji jėga

Tauta, kuri duoda impulsą ieškoti atsako į iššūkį, yra jos elitas – kūrybinė mažuma, priešinga pasyviajai daugumai.

Viena iš svarbių sąvokų, pagrindžiančių hipotezę apie istorinių procesų netiesinį, ciklinį bangavimą, yra pateikta P. A. Sorokino darbuose. Supersistemų cirkuliacijos teoriją išplėtojo keturių tomų „Socialinė ir kultūrinė dinamika“, į mokslinę apyvartą įvesdamas „sociokultūrinės dinamikos“ terminą.

Sociokultūrinės makrodinamikos modelio pagrindu P. Sorokinas pastatė gerai žinomą istorinių epochų ciklo principą. Pagal jo modelį kiekvienos civilizacijos istorijoje trys kultūros tipai nuosekliai ir neišvengiamai keičia vienas kitą:

• 1) juslinis, kuriam būdingas juslinis-empirinis suvokimas, kur pagrindinės vertybės yra utilitarizmas ir hedonizmas;
• 2) neracionalusis tipas, kuriam būdinga orientacija į viršjutines vertybes – Dievą, Absoliutą;
• 3) idealistinis – mišrus tipas, jungiantis pirmojo ir antrojo tipo bruožus.

Kiekvienas iš šių trijų tipų turi vertybių ir prasmių vienybę, kuri pasireiškia visose kultūros srityse. Kultūros dinamiką galima pavaizduoti kaip švytuoklės judėjimą iš vieno kraštutinio taško – „idėjinio“ – į kitą kraštutinį tašką – „juslinį“ ir atgal, pereinant per tarpinę „idealistinės“ arba integralios kultūros fazę. .

Kiekvieno iš siūlomų kultūros tipų originalumą įkūnija teisė, menas, filosofija, mokslas, religija, socialinių santykių struktūra ir tam tikras asmenybės tipas. Jų radikalią transformaciją ir pokyčius dažniausiai lydi krizės, karai ir revoliucijos.

„Sociokultūrinės dinamikos“ sąvoka buvo plačiai vartojama XX amžiaus antroje pusėje, kai buvo nagrinėjamos kultūros institucijų vystymosi, kaitos ir plitimo problemos, kultūriniai konfliktai ir inovacijos, kultūros degradacija, stagnacija ir krizė, kultūros raidos tipologijos ( linijinis-progresyvus, fazinis, cikliškai pastatytas, banginis, inversinis, švytuoklinis ir kiti modeliai), kultūros diferenciacija ir sklaida, skirtingų kultūrų sąveika.

Vienas iš intensyviausiai besivystančių kultūros dinamikos tyrimo metodų yra socialinė-sinerginė paradigma – kompleksinė mokslo kryptis, apimanti nepusiausvyrinės termodinamikos, valdymo teorijos, kompleksinių sistemų teorijos ir informacijos pasiekimus. Sinergija radikaliai pakeitė supratimą apie santykį tarp tvarkos ir chaoso, tarp entropijos ir informacijos. Atsirado nauja kultūros pasaulio vizija, vaizduojanti chaoso būseną kaip perėjimą iš vieno tvarkos lygmens į kitą.

Sinergijos pagrindas siejamas su vokiečių fiziko G. Hakeno ir Nobelio premijos laureato belgų fiziko I. R. Prigožino vardais.

1977 metais buvo išleista G.Hakeno knyga „Sinergetika“, kurioje jis pasiūlė mokslininko išplėtotą savarankiškumo atvirose sistemose ir struktūrų formavimosi iš chaoso teoriją.Prigožinas matematinę teoriją panaudojo apibūdindamas gyvajame pasaulyje vykstančius dinaminius procesus. Jis priėjo prie išvados, kad tvarkos troškimas veda į mažiausią įtampą sistemoje, ir tai išreiškia esminį visuomenės gyvenimo principą.

Vienas iš pagrindinių teorijos postulatų yra sudėtingų sistemų samprata. Tokios sistemos vyksta įvairiose viešojo gyvenimo srityse – moksle, ekonomikoje, politikoje ir kt., taigi ir visoje kultūroje. Ypač svarbūs du sistemos aspektai: didelis erdvės matmuo ir daugiapakopė struktūra. Kaip tik dėl savo sudėtingumo sistemos turi tokią savybę kaip nestabilumas (nestabilumas). Sistemos būsena laikoma stabilia, jei, esant nedideliam nukrypimui nuo jos, sistema grįžta į šią pradinę būseną, o nestabilia – jei nuokrypis nuo jos laikui bėgant didėja. Sudėtingoms sistemoms taip pat būdingi įvairūs nelinijiniai procesai. Sinergetika taip pat ugdo naują atsitiktinumo ir būtinumo santykio supratimą, pripažįstant, kad mus supančiame pasaulyje egzistuoja ir determinizmas, ir atsitiktinumas, todėl svarbu atsekti, kaip būtinybė ir atsitiktinumas yra nuoseklūs, vienas kitą papildantys.

Bet kuri sudėtinga dinamiška sistema (ypač istorinis įvykis ar net įvykių serija) savo raidoje eina per vadinamuosius bifurkacijos taškus, tiksliau polifurkacijas - krizės momentus, kai mažos avarijos, svyravimai (svyravimai) gali tapti lemiamais pasirenkant tolesnės plėtros kryptį. Sinergikoje taip pat išskiriamos katastrofos – staigūs sistemos elgsenos pokyčiai, reaguojant į išorinių sąlygų pokyčius.

Katastrofų teorijos rėmuose atsirado terminas „traukėjas“, tai yra tendencija struktūrizuoti sistemą, formuoti tvarką. Atraktoriui priešinga tendencija – sistemos polinkis į chaosą – pasireiškia per struktūros išsisklaidymą (išsklaidymą). Taigi sinergijos rėmuose tiriamas vidinis spontaniško sistemų rikiavimosi procesų nestabilumas, kai nedideli poveikiai ar atsitiktiniai svyravimai gali sukelti didelių pasekmių tolesnei sistemų saviugdai. Sudėtingose, netiesinėse sistemose taip pat būdingi saviorganizacijos procesai, kurie turi šias savybes:

• ? vystymasis vyksta per nestabilumą, bifurkacijos taškuose pereinama į kokybiškai skirtingą būseną;
• ? nauja atrodo kaip nenuspėjama, bet kartu prieinama galimų būsenų spektre;
• ? dabartis ne tik nulemta praeities, bet ir formuojama iš ateities;
• ? netiesinėje aplinkoje visos būsimos būsenos yra iš anksto nustatytos, bet tik viena aktualizuojama bifurkacijos taške;
• ? chaosas yra ambivalentiškas savo esme – destruktyvus, bet kartu ir kūrybiškas pereinant į naujas būsenas;
• ? raida negrįžtama, veikia „laiko strėlė“ (terminas įvedė N. Moisejevas).

Vienas iš pirmaujančių vietinių kultūrologų, sukūrusių originalią kultūros dinamikos koncepciją sinergetiniu požiūriu, buvo M. S. Kaganas.

M. S. Kaganas savo požiūriu į kultūrą plėtoja sisteminį požiūrį, kuris jam yra platesnės sistemos dalis – būties apskritai, egzistuojančios trimis pagrindinėmis tarpusavyje susijusiomis formomis: gamta-visuomenė-žmogus. O kultūra kaip žmogaus veiklos produktas tampa ketvirtąja, vientisa būties forma, vienodai apimančia visas tris sferas.

Iš to jau aišku, kad kultūra apima tris kompleksinius lygmenis, todėl, pastebi M. S. Kaganas, suvokiant tokį sudėtingą reiškinį kaip kultūra, būtina taikyti sinerginį požiūrį, t. y. laikyti jį procesu, nulemtu iš vidaus ir dėl to. į žmogaus savarankiškos, laisvos ir kryptingos veiklos troškimą.

Kultūros dinamika, pasak filosofo, koreliuoja su dėsniais, kurie veikia fizikiniuose procesuose, tai yra perėjimas iš vieno kultūros organizavimo lygmens į kitą vyksta per nusistovėjusios tvarkos (entropijos) griovimą. Tada entropijos lygis krenta, o jį pakeičia tobulesnės tvarkos lygis. Taigi kultūros istorija išgyvena harmonijos ir chaoso būsenų kaitos etapus.

Sinergetiniuose modeliuose kultūra ir visuomenė pasirodo kaip ypatingo tipo nepusiausvyros sistemos. Kultūra, kaip antientropinis mechanizmas, besivystanti, padidina entropiją kitose sistemose ir sukelia periodines antropogenines krizes.

Šiuolaikinis požiūris į kultūrą rodo, kad kultūra yra ne tik sistema, bet atvira, kompleksiškai organizuota, besivystanti sistema. Tai yra, kultūra vystosi pagal tam tikrus bendruosius materijos savaiminio organizavimo dėsnius, kurie verčia kultūrą kaip atvirą sistemą keistis energija (informacija) su aplinka. Iš to išplaukia, kad bet kokie sistemos pokyčiai bus sisteminio pobūdžio, pavyzdžiui, neįmanoma pakeisti ekonominės sistemos, nepakeitus vertybinių nuostatų visuomenėje, kuriančioje šią ekonomiką, ir atitinkamai atvirkščiai. Taigi sinergetinis evoliucijos modelis atskleidžia plačias perspektyvas suprasti, taigi ir spręsti įvairias sociokultūrines problemas.

Kultūros dinamika tiria pokyčius, vykstančius kultūroje ir žmoguje, veikiant išorinėms ir vidinėms jėgoms. Kultūros teorijos rėmuose galima atlikti tokią formuojančių ir remiančių šaltinių klasifikaciją pokyčius kultūroje:

1. Dinaminiai procesai, kurie kultūroje išsiskiria vieta ir trukme.

Taigi, didelio masto kultūriniai pokyčiai laikomi 100–1000 metų laiko intervalais (civilizacijos poslinkiai), mikro skalė- laikotarpiai nuo 25-30 metų (aktyvaus gyvenimo laikas vienos kartos kultūroje) iki 100 metų, greitai judantys- nuo vieno mėnesio iki kelerių metų (pavyzdžiui, sezoniniai mados pokyčiai, jaunimo kultūros žargonas, nesugebantis įsitvirtinti giliuose kultūrinio gyvenimo kloduose).

2. Kultūrinės naujovės – kultūrinis kūrybiškumas, naujų atsiradimas

elementai ar jų derinys kultūroje.

Inovacijų kategorijai priskiriami atradimai ir išradimai, atnešantys naujų žinių apie pasaulį arba naujų technologijų šioms žinioms įvaldyti. Inovacijų nešėjai, kaip taisyklė, yra kūrybingi asmenys arba novatoriškos grupės, kurios kelia naujas idėjas, normas, veiklos metodus, kurie skiriasi nuo priimtų tam tikroje visuomenėje. Svarbų vaidmenį įgyvendinant šias idėjas vaidina visuomenės pasirengimo priimti tam tikrus atradimus laipsnis. Bet kuri naujovė yra pasmerkta užtemimui, atmetimui, jei nesutinka visuomenės supratimo. Ypač stiprus naujovių atsisakymas atskleidžia visuomenės tradicijas. Todėl atsiradę jie yra pasmerkti arba greitai užmiršti, arba naudoti siaurose ribose. Kompasas, parakas, popierius, degtukai, porcelianas – visa tai išradimai, kuriuose pirmenybė priklauso kinams. Tačiau jie neprivedė prie radikalių gyvenimo būdo pokyčių, nors buvo naudojami. Kita vertus, nedidelės dalies šių išradimų, kurių dalį europiečiai padarė savo jėgomis (porceliano gamyba, knygų spausdinimas), o kai kurie buvo pasiskolinti, pasirodė, kad pakako padaryti tikrą gyvenimo būdo revoliuciją. visuomenės.

Išradimai ir atradimai į kitas kultūras pasklido trimis pagrindiniais būdais.

1. Kultūros skoliniai (tikslinė imitacija).

Kultūrinio skolinimosi sąvoka nurodo, kas ir kaip tiksliai perimama: materialūs objektai, mokslinės idėjos, papročiai ir tradicijos, vertybės ir gyvenimo normos.

Vieni žmonės neskolina iš kito visko, o tik tai:

• a) yra artimas ir suprantamas, reikalingas jo paties kultūrai, tai yra tai, ką vietiniai gali įvertinti ir naudoti;
• b) duos akivaizdžios ar paslėptos naudos, kels žmonių prestižą, leis turėti tam tikrą pranašumą prieš kitas tautas;
• c) tenkina autentiškus tam tikros etninės grupės poreikius, t.y. tenkina tokius esminius poreikius, kurių negali patenkinti turimi kultūros artefaktai ir kultūros kompleksai.
• 2. Kultūros sklaida (spontaniškas plitimas). Kultūros sklaida – tai abipusis kultūrinių formų, materialinių ir dvasinių posistemių pavyzdžių skverbimasis, kai jie susiliečia, kur šie kultūros elementai yra paklausūs, pasiskolinti visuomenių, kurios anksčiau tokių formų neturėjo.

Kultūrinis kontaktas gali nepalikti pėdsakų abiejose kultūrose arba gali baigtis vienoda ir stipria įtaka viena kitai arba ne mažiau stipria, bet vienpusiška įtaka.

Sklaidos kanalai yra migracija, turizmas, misionieriška veikla, prekyba, karas, mokslinės konferencijos, prekybos parodos ir mugės, studentų ir specialistų mainai ir kt.

3. Nepriklausomi atradimai. Tai reiškia, kad tas pats išradimas buvo sukurtas nepriklausomai vienas nuo kito skirtingose ​​šalyse per maždaug tą patį laikotarpį. Nepriklausomi išradimai – tai tų pačių kultūros formų atradimas skirtingose ​​kultūrose dėl tų pačių poreikių ar objektyvių sąlygų veikimo.

Tarp veiksnių, turinčių įtakos skolinimosi pobūdžiui, yra šie:

• ? Kontaktų, pasireiškiančių kultūrine ekspansija, intensyvumo laipsnis (iš lot. išsiplėtimas- paskirstymas), kurio procese visuomenė kovoja dėl savo nacionalinės kultūros įtakos sferų ir jos ekspansijos už pirminių ar valstybės sienų. Nuolatinis ar dažnas visuomenių skolinimasis lemia greitą svetimų elementų asimiliaciją. Taigi žmonės, gyvenantys šalies pakraščiuose ar prekybos centruose, paprastai greičiau įsisavina kitų kultūrų elementus nei gyvenantys užmiestyje.
• ? Kontakto sąlygos: prievartinis kultūros primetimas neišvengiamai sukelia atmetimo reakciją, pasipriešinimą „okupacinei kultūrai“.
• ? Visuomenės diferenciacijos būklė ir laipsnis. Skolinimosi procesui įtakos turi visuomenės pasirengimo įsisavinti svetimas inovacijas laipsnis, o tai reiškia ir socialinės grupės, galinčios šias naujoves priimti savo gyvenimo būdu, buvimą.

Kultūros atgaminimas arba perdavimas, t. y. kultūros perdavimas iš kartos per jaunosios kartos socializaciją ir įkultūrinimą, jų visuminės sociokultūrinės patirties ugdymą, tradicijų ir bendravimo metodų įsisavinimą, tam tikrai kultūrinio paveldo, būdingo tam tikrai kultūrai, raidą. visuomenė, kuri, savo ruožtu, yra procedūrinis šios visuomenės kaip vientisos, stabilios ir specifinės žmonių bendruomenės atkūrimas – visa tai reiškia kultūros paveldo perdavimo mechanizmus.

Kultūros perdavimo dėka kiekviena paskesnė karta gauna galimybę pradėti ten, kur baigė ankstesnė, tai yra, yra kultūrinis ankstesnių kartų patirties kaupimas. Dėl kaupimo formuojasi kultūros paveldas, t.y. materialinė ir dvasinė kultūra, kurią kuria praeities kartos ir perduoda kitoms kaip kažkas vertingo ir gerbiamo. Ji išsaugo viską, kas vienu ar kitu etapu buvo sukurta visuomenės dvasinėje kultūroje, įskaitant tai, kas kurį laiką buvo atmesta, bet vėliau vėl atrado savo vietą visuomenėje.

Fundamentalizmas yra tam tikras kultūros perteikimas. Glaudžiai susijęs su religine praktika, jis orientuotas į kultūrinių modelių atkartojimą, jų išvalymą nuo laiko klodų ir nepaliestų. Tai kraštutinė sociokultūrinė kryptis, pasireiškianti kaip reakcija į spartėjantį tradicijų ir vertybių nykimą šalyse, kuriose modernizacija susiduria su aktyviu visuomenės sąmonės pasipriešinimu.

Žmonijos istorija rodo, kad jokia visuomenė nestovi vietoje: ji arba juda į priekį, o kai didelių visuomenės pokyčių teigiamų pasekmių suma viršija neigiamų, mes kalbame apie progresas arba sustingsta vietoje, o tada kalbame apie regresija.

Yra įvairių socialinių kultūrinių judėjimų tipų.

reformistas- veda prie dalinio tobulėjimo bet kurioje gyvenimo sferoje, laipsniškos transformacijos nepaveikia esamos visuomenės santvarkos pagrindų. Reformos yra tikslingos, iš anksto suplanuotos ir tam tikru būdu organizuotos.

Revoliucinis- sukelia sudėtingus pokyčius visuose ar daugumoje viešojo gyvenimo aspektų, paveikia esamos sistemos pagrindus. Šis tipas realizuojamas šuoliais ir reprezentuoja visuomenės perėjimą iš vienos kokybinės būsenos į kitą. Kartu su reformistiniu ir revoliuciniu vystymusi kai kurie tyrinėtojai išskiria tai, kas vadinama kultūrinis atsilikimas.„Kultūros atsilikimas" yra W. Osborne'o (1922) pristatyta sąvoka, savo semantiniu turiniu sutampanti su „plėtros atsilikimo" sąvoka. Vartodami terminą "kultūrinis atsilikimas", jie apibūdina situaciją, kai kai kurios kultūros dalys keičiasi greičiau. , o kiti kinta lėčiau. W. Osborne'as teigė, kad žmogaus vertybinis pasaulis nespėja prisitaikyti prie per greitų materialinės sferos pokyčių. Nuo to ypač kenčia jaunimas. Jų dvasinis pasaulis negali taip dinamiškai keistis. kaip atsitinka su mama.

Daugiau informacijos rasite: Erasovas B.S. Socialinės kultūros studijos. M, 2000 m.

tikroji sfera. Todėl tarp kultūrinės ir socialinės dinamikos yra laiko tarpas. Visuomenėje jau atsirado technologinių išradimų, tačiau kultūrinis ir socialinis prisitaikymas prie jų neįvyko.

Taigi visuomenė, išlaikanti tam tikrą tvarumo ir stabilumo matą, turi daugiau galimybių efektyviai įsisavinti naują, be niokojančių pasekmių jos raidai.

A. Ya. Flier, apie kurį jau kalbėjome, siūlo, kad tiriant sociokultūrinę dinamiką reikėtų atsižvelgti ir į sociokultūrinės destrukcijos veiksnį. Jis tai apibrėžia kaip bendruomenės kaip visumos arba atskirų šio komplekso posistemių kultūrinio komplekso sisteminės-hierarchinės struktūros, sudėtingumo ir polifunkcionalumo lygio mažinimo procesą, t. y. visišką ar dalinį tam tikros vietos kultūros, kaip kultūros, degradavimą. sistema. Jo nuomone, bet kuri vietinė kultūra apima ir tam tikrą nesisteminių reiškinių sluoksnį („ribinių laukų“ ir kitų reiškinių), nors jos socialiai integruojantis branduolys yra gana griežtai struktūrizuota ir hierarchizuota vertybinių orientacijų, socialinės organizacijos formų ir normų sistema. ir reguliavimas, kalbos ir sociokultūrinės komunikacijos kanalai, kultūros institucijų kompleksai, stratifikuotas gyvenimo būdas, ideologija, moralė ir moralė, apeiginės ir ritualinės elgesio formos, individo socializacijos ir įkultūrinimo mechanizmai, normatyviniai jo socialinio ir kultūrinio adekvatumo parametrai, priimtinas inovacinės ir kūrybinės veiklos formos ir kt. II.

Sociokultūrinė destrukcija veda į kultūrinės sistemos vientisumo ir pusiausvyros disfunkciją, dėl kurios mažėja galimybė efektyviai reguliuoti žmonių socialinį gyvenimą ir didėja gyventojų marginalizacija.

Apibendrinant nagrinėjant sociokultūrinės dinamikos problemas, kurios buvo pateiktos tik pačia bendriausia forma, pažymėtina, kad dinamiški procesai kultūroje yra daugiafaktorinis reiškinys, jie yra sudėtingi, o tai lemia pliuralistinių teorinių pozicijų buvimą tarp jų. tyrinėtojai. Sociokultūrinės dinamikos modelių konstravimas priklauso nuo mokslinės mokyklos ir jų atsiradimo laiko, nuo tyrėjo mokslinių pageidavimų ir šiame procese sprendžiamo pažinimo uždavinio. Vienaip ar kitaip

Modelio laipsniai yra skirti suprasti sociokultūrinius pokyčius, kurie leidžia giliau pamatyti ir suprasti kultūros kaip tokios prasmę.

Plačiau žr.: Durkheim E. 1) Sociologija: jos dalykas, metodas, tikslas. M 1995; 2) Elementariosios formos religinis gyvenimas// Pasaulio religijotyros klasika. Antologija / Comp. ir bendras red. A. N. Krasnikova. M., 1998 m. P. 230. Toynbee A. Istorijos supratimas. M., 1990. S. 148.

Vadovėlyje nagrinėjamos aktualios sociokultūrinės dinamikos problemos: kultūros atgaminimo ir raidos mechanizmai, pagrindinės pasaulinės kultūros krizės apraiškos ir sociokultūrinė ugdymo dinamika.

* * *

Toliau pateikiama ištrauka iš knygos Aktualios sociokultūrinės dinamikos problemos (N. M. Mukhamedzhanova, 2009) pateikė mūsų knygų partneris – įmonė „LitRes“.

1Sociokultūrinė dinamika

1. „Sociokultūrinės dinamikos“ sąvokos apibrėžimas. Laikinosios sociokultūrinės dinamikos charakteristikos.

2. Sociokultūrinės dinamikos mechanizmai.

3. Centro ir periferijos santykio problema kultūroje.

4. Tradicijų ir inovacijų kultūroje koreliacijos problema.

5. Pagrindiniai požiūriai į socialinę-kultūrinę dinamiką. Sociokultūrinė sinergija.

1.1 „Sociokultūrinės dinamikos“ sąvokos apibrėžimas. Laikinosios sociokultūrinės dinamikos charakteristikos

Sociokultūrinė dinamika yra esminė šiuolaikinių humanitarinių mokslų problema, kurios tyrinėjimas yra skirtas daugelio šalies ir užsienio mokslininkų darbams. Ypatingą reikšmę ji įgyja staigių, kardinalių visuomenės gyvenimo pokyčių sąlygomis, kai reikia suvokti bendruosius kultūrų raidos modelius, jų klestėjimo ir nuosmukio priežastis, perėjimą iš vienos kokybinės būsenos į kitą.

koncepcija « kultūros dinamika» Šiuolaikinėje kultūros literatūroje apibrėžiamas kaip:

1) kultūros ypatybių pasikeitimai ar modifikacijos laike ir erdvėje veikiant išoriniams ir vidiniams veiksniams;

2) teorinė disciplina, kurios dalykas yra kultūrinė ir istorinė raida.

Kadangi bet kuri kultūra yra prasmingas bendro, tai yra socialinio žmonių gyvenimo aspektas, tiksliau būtų kalbėti apie tyrimo problemą. sociokultūrinė dinamika.

Pagrindinės sociokultūrinės dinamikos problemų analizės sąvokos yra sąvokos „laikas“, „ritmas“, „tempas“ ir kt. Laiko veiksnys lemia įvairias kultūros dinamikos apraiškas. Šio veiksnio svarbą kultūros dinamikos procesuose savo knygoje „Viduržemio jūra ir Viduržemio pasaulis Pilypo II eroje“ nurodė F. Braudelis. Pasak F. Braudelio, tyrinėjant žmonių istoriją, nereikėtų apsiriboti chronologiniu politinio ir religiniai veikėjai tam tikrų istorinių įvykių. Iš tikrųjų laikas yra jėga, organizuojanti istorinį procesą, o svarbiausia – laikas yra ne vienas, jis yra daugybinis. Laiko daugialypėje F. Braudelis išskiria tris pagrindinius sluoksnius, tarp kurių, jo nuomone, yra tam tikra sąveika:

1) « ilgas laikas» yra natūralių procesų metas. Žmogus įtrauktas į gamtą, jis ne tik jai daro įtaką, bet ir paklūsta jos reikalavimams, spaudimui, dėsniams. Gamtoje laikas teka labai lėtai, pastebimi pokyčiai šioje laiko skalėje vyksta šimtmečius ir net tūkstantmečius. Kiti natūralūs ritmai yra trumpesni, bet vis dėlto labai dideli. Norint pastebėti gamtoje, visuomenės ir gamtos santykyje vykstančius pokyčius, reikia užtrukti ilgą laiką (pavyzdžiui, ištirti Viduržemio jūros baseino žemdirbystės raidos istoriją). Būtent šis „labai ilgas laikas”(la longue duree), lėtai, vangiai tekantis, beveik nepastebimas laikas, pasak F. Braudelio, turėtų būti istoriko dėmesio centre;

2) « vidutinis laikas(arba ilgis)» , kuris yra virš „ilgo laiko“ lygio. Tai ekonominių, ekonominių, finansinių, socialinių procesų lygis. Jie nėra tokie ilgi, kaip natūralūs procesai, bet gali tęstis mažiausiai ilgus dešimtmečius. Jei pirmasis lygis yra ilgosios bangos, tai antrasis lygis yra vidutinės bangos;

3) « laiko trumpa, nervingas, su pertrūkiais» – žmogaus veiklos laikas, įvykių laikas, politinės istorijos laikas, kuriame kasdien kas nors vyksta. Tai laikas, ateinantis sukrėtimų, bet tai tik istorinio proceso paviršius. Tai putos vandenyno paviršiuje, kibirkštys, kurios įsiliepsnoja ir iškart užgęsta. F.Braudelis jiems neteikia didelės reikšmės.

F. Braudelis, laikydamasis ekonominio determinizmo pozicijos, vis dėlto pripažino, kad kai kurie istorinio proceso aspektai, pavaldūs „lėto laiko“ ritmams, priklauso žmogaus kultūrai, žmogaus dvasios sferai. Taigi „tam tikros mentaliteto formos“ yra „požemiai“, kuriuose įkalinamas „ilgai trunkantis laikas“1.

Plėtodami F. Braudelio idėjas, šiuolaikiniai tyrinėtojai išskiria makro-, mezo- ir mikrolaikinius sociokultūrinės dinamikos procesus. Taigi, G. A. Avanesovos požiūriu, ilgalaikiai procesai (100 ar daugiau metų) liudija istorinę dinamiką, kuri turi savo raidos modelius ir yra tiriama istorinės kultūrologijos, civilizacijų teorijos rėmuose. Mikro skalės pokyčiai kultūroje (nuo 25-30 metų, aktyvaus gyvenimo laikotarpis vienos kartos kultūroje iki 100 metų) liudija tikrąją kultūros dinamiką. Šie procesai, be kultūrologų, domina ir specifines humanitarines disciplinas. Stebėti faktinės dinamikos apraiškas gali ne tik mokslininkai, bet ir kiekvienas žmogus, kuris per savo gyvenimą gali patirti tokias apraiškas individualioje praktikoje. Tačiau greitai praeinantys kultūros praktikos pokyčiai (pvz., sezoniniai mados pokyčiai, subkultūrinis žargonas), kurie negali įsitvirtinti giliuose kultūrinio gyvenimo kloduose, negali būti laikomi kultūros dinamikos apraiškomis2.

Sociokultūrinės dinamikos procesus, jų tempus ir ritmus lemia daugybė veiksnių, tarp kurių pirmiausia yra:

1) teritorinių, gamtinių ir klimato sąlygų, kuriomis egzistuoja kultūra, ypatumai, lemiantys žmonių ūkinės ir ekonominės raidos ypatybes. Taigi šis veiksnys turėjo didelę reikšmę Rusijai: šiaurinės ir rytinės teritorijos, kurios yra sunkiai civilizaciniam vystymuisi; atšiaurus klimatas, dirvožemio trūkumas ir kt. - kultūros „plėtojimosi vietos“ charakteristikos, lemiančios jos dinamikos ypatybes;

2) visuomenės, civilizacijos etnokonfesinės sandaros ypatumai, lemiantys vientisos ekonominės, politinės, teisinės, informacinės ir kultūrinės erdvės formavimosi galimybes ir dėl to tvarius socialinės raidos padarinius;

3) šalies geopolitinės padėties ypatumai, priklausymas tam tikrai civilizacinei zonai, lemiantys „branduolines“ kultūros ypatybes: pagrindines vertybes ir nuostatas, kultūrinį pasaulio vaizdą ir mentalitetą, stabilius elgesio modelius; ir kt.;

4) istorinės raidos ypatumai, visuomenės, civilizacijos sąveikos su kitomis sociokultūrinėmis sistemomis pobūdis ir pasekmės, lemiančios jos „atsako“ į istorijos „iššūkius“ ir vėlesnės dinamikos specifiką. Taigi nuolatinė išorinės agresijos grėsmė, kuriai reikėjo skirti milžiniškas lėšas kariniams tikslams, turėjo esminę reikšmę Rusijos vystymuisi.

Dėl šių veiksnių veikimo kiekviena sociokultūrinė sistema turi savo vystymosi ritmus, kuriuos lemia jos egzistavimo sąlygos, materialinių ir energetinių išteklių prieinamumas, dvasinės vystymosi prielaidos. Kartu pabrėžtina, kad bet kuri išplėtota kultūra yra ne „nuoseklus naratyvas, kurį lengva pateikti“3, o konkuruojantis ir naratyvų vientisumą skaidantis visuma, kurios ribos yra pralaidžios, nenuoseklios ir kintančios.

Vadinasi, įvairios kultūros formos pasižymi ne tik turiniu-funkciniu originalumu, bet ir specifiniais raidos tempais bei ritmais, lemiančiais jų gebėjimą atsinaujinti. Taigi kultūros elementai, užtikrinantys žmonių prisitaikymą prie natūralios ir ekologinės aplinkos bei lemiantys materialinių ir dvasinių kultūros formų specifiką, F. Braudelio nuomone, yra „didelės trukmės laikas“, taigi ir jų tyrimas apima didžiulių laikotarpių (tūkstantmečių) svarstymą. Istorijos „lėtajam laikui“ priskiriami ir kultūros elementai, užtikrinantys žmogaus prisitaikymą prie egzistencinių jo egzistavimo sąlygų ir lemiantys vertybinės-semantinės, simbolinės kultūros sferos, jos „brandžio“ bruožus. Socialiniai ir ekonominiai, informaciniai, moksliniai ir techniniai procesai, meninis vystymasis. Tokio lygio procesai nėra tokie ilgi, bet gali tęstis mažiausiai dešimtmečius. Ir galiausiai „laikas trumpas, nervingas, su pertrūkiais“ – tai įvykių kupinas metas, kurio masteliais diegiami valstybės organizavimo ir reguliavimo, valdymo ir savivaldos mechanizmai ir kt. Pokyčių tempų ir ritmų skirtumas fiksuojamas skirtinguose kultūros lygiuose:

Kultūros „brandžio“ („centrinės zonos“) ir „periferijos“ lygmenyje;

Specializuotų kultūros sričių lygiu ir įprastiniu lygiu;

Įvairių subkultūrinių elementų lygmenyje: bajorų ir valstiečių, miesto ir kaimo kultūros skirtingai reaguoja į socialines transformacijas;

Įvairių kultūros sferų lygmenyje: ekonominė kultūra, religija, menas taip pat turi skirtingas galimybes atsinaujinti;

Etniniu, nacionaliniu ir civilizaciniu lygmenimis ir kt.

Būtent kultūros struktūrinių elementų raidos asinchroniškumas yra pagrindinė sąlyga:

Pulsuojantis sociokultūrinės raidos pobūdis, kurio metu įveikiama kultūros elementų raidos asinchronija;

Tradicijų ir inovacijų santykio skirtumai įvairiuose sociokultūrinės erdvės segmentuose: dinamiškesniems elementams būdingas inovacijų paplitimas, mažiau dinamiškiems - tradicijos;

Netikėtų, nelinijinių efektų atsiradimas kultūros raidoje: pavyzdžiui, mokslo, karinės, technologinės sferų modernizavimas sukelia netikėtą meno – dinamiškiausio ir jautriausio išorės įtakoms – pakilimą;

„Rezonanso“ efekto atsiradimas, daugkartinis vystymosi dinamikos padidėjimas, kai išorinė įtaka atitinka sociokultūrinės sistemos, atskirų jos struktūrinių elementų raidos tempus ir ritmus.

„Ilgaamžiškiausi“ yra kultūros „brandžio“ elementai, lemiantys kitų kultūros elementų prigimtį ir specifiką. Štai kodėl jų naikinimas „atliepia“ visuose sociokultūrinės sistemos segmentuose, destabilizuodamas visą sistemą. Taigi kultūra pirmiausia pasirodo kaip gana stabilus kompleksas, užtikrinantis žmonių prisitaikymą prie jų egzistavimo sąlygų; antra, kaip struktūra-procesas, kuris nuolat kinta, vystosi ir kuriame įvairūs mikroprocesai yra pavaldūs įvairiems ritmams ir vystymosi tempams.

1.2 Sociokultūrinės dinamikos mechanizmai

Kiekviena kultūra turi ne tik specifinius vystymosi ritmus, bet ir specifinius sociokultūrinės dinamikos mechanizmai . Taigi Yu.M. Lotman knygoje „Kultūra ir sprogimas“, laikydamas kultūrą atvira savaime besiorganizuojančia sistema, kuriai būdingos dvi struktūrinės kryptys, tarpusavyje susijusios ir neegzistuojančios viena be kitos – sprogimas ir laipsniškas vystymasis. dviejų tipų struktūros: dvejetainės ir trinarės. „Ternarės struktūros išsaugo tam tikras ankstesnio laikotarpio vertybes, perkeldamos jas iš periferijos į sistemos centrą. Priešingai, dvejetainių sistemų idealas yra visiškas visko, kas egzistuoja, suteptą nepataisomomis ydomis, sunaikinimas. Trinarė sistema siekia idealą pritaikyti prie tikrovės, dvinarė – neįgyvendinamą idealą. Dvejetainėse sistemose sprogimas apima visą būties storį. Trinarėse sistemose sprogstamieji procesai retai apima visą kultūros storį. Paprastai kai kuriose kultūros srityse vienu metu vyksta sprogimas ir laipsniškas vystymasis kitose. Autorius remiasi vakarietiško tipo trijų struktūrų kultūromis, kurioms labiau būdingas laipsniškumas, istorinės raidos tęstinumas. Kita vertus, Rusijos istorija yra istorija „su ryškiu dvejetainiu suvokimu“, „rusų kultūra suvokia save sprogimo kategorijose“ 5 , kuriai būdingas tolimesnės raidos nenuspėjamumas, išgyvenant save kaip unikalų. , nepalyginamas momentas per visą žmonijos istoriją, visiško ir besąlygiško ankstesnio sunaikinimo ir apokaliptinio naujo gimimo idėja, poezija apie akimirksnį „naujos žemės“ ir „naujo dangaus“ statybą. , radikalizmas, pritraukiantis maksimalistines visuomenės dalis.

Išsamų ir išsamų sociokultūrinio vystymosi mechanizmų tyrimą pateikia A.S.Akhiezer6. Filosofo požiūriu, kultūra yra daugiasluoksnė, hierarchinė struktūra, vertybių sistema, suskaidyta į daugybę dvejopų opozicijų, kurių kiekviena yra elementari kultūros audinio ląstelė, paprasčiausia istoriškai sukaupto organizavimo forma. patirtį. Kultūrą įvaldžiusiam žmogui dviguba opozicija veikia kaip galimybė ambivalentiškam tikrovės paaiškinimui, sudarytam tarp skirtingų semantinių polių: gėris – blogis, juodas – baltas, gėris – blogis, laisvė – vergovė ir kt. Tarp polių, anot A.S.Akhiezero, susidaro konstruktyvi įtampa, kurią tenka įveikti kiekvienu konkrečiu atveju. Įtampa gali išnykti iš vieno poliaus į priešingą ir atvirkščiai, per greitą, logiškai momentinį prasmės pasikeitimą į priešingą, pavyzdžiui, pereinant nuo reiškinio vertinimo kaip gėrio nešėjo prie jo aiškinimo kaip nešėjo. blogio ir atvirkščiai. Autoriaus požiūriu, inversija kaip sociokultūrinės raidos mechanizmas yra paprastas polių, vertybinių reikšmių, aksiologinių ženklų kaita; inversija – tai operavimo su jau paruoštais rezultatais logika, kuri nesukuria naujų prasmių.

Įtampos tarp dviejų dvilypės opozicijos polių sprendimas gali vykti ir mediacijos būdu (lot. medius - „viduris“), kai sprendimų formavimo procese žmogus atsisako suabsoliutinti kraštutinumus, supranta juos kaip tikrovės pradus. kurios prasiskverbia viena į kitą ir ieško kažko tarp jų vidurio, sintezuoja, tai yra sukuria naują prasmę, naują sprendimą dėl judėjimo tarp dviejų dvejopų opozicijų reikšmių. Mediacija atlieka kūrybinę funkciją, nes sukuria naujas, refleksija, kritika pagrįstas prasmes, gilindamas kiekvieno iš dvilypės opozicijos polių kultūrinį turinį. Per tarpininkavimą, atsisakymo mąstyti ir spręsti pagal senas schemas bei istoriškai susiklosčiusių kultūros turtų ir naujų neištirtų tikrovės reiškinių sintezės rezultatas, formuojasi naujas kultūros turtas, medianinė kultūra.

Tarpininkavimas yra socialinis ir kultūrinis mechanizmas, kuris, atsižvelgiant į A. S. atsilikimą, bet pagal jo dvasią. Tose kultūrose, kuriose vyrauja tarpininkavimas, ateities idealai lemia visuomenės veiklą, taigi ir jos vystymosi, pažangos, pokyčių troškimą. Tai Vakarų šalys. Šalims, kuriose vyrauja inversija, būdingas praeities idealų troškimas, orientacija į prisitaikymą prie aplinkos. Vadinasi, inversija yra pagrindinis kultūrinis tradicinės visuomenės vystymosi mechanizmas, imanentinis tradicinės pasaulėžiūros bruožas, lemiantis „juodai baltą“ pasaulio viziją. Rusijoje, kurios kultūrai būdingas tradicinių vertybių vyravimas, pagrindinis istorinės raidos, socialinės ir kultūrinės reprodukcijos logikos instrumentas yra inversija. Inversija, būdama judėjimas iš vieno semantinio poliaus į priešingą, nulemia ciklinių pokyčių specifiką kaip vieną iš visuomenės dinamikos variantų. Cikliniai pokyčiai vyksta kiekvienoje kultūroje, nors ir skirtingu mastu. Tačiau būtent Rusijos visuomenėje šie pokyčiai būdingi ypač stipriai. Gilus rusų kultūros nenuoseklumas ir susiformavusio vidurio principo nebuvimas joje suteikia ypatingą aprėptį Rusijos istorijos ciklams, kurie virto sociokultūrinės paradigmos „laužymu“ ir buvo lydimi buvusio paveldo atmetimo. naujų normų ir vertybių primetimas, praėjusio laikotarpio paveldo likvidavimas ar uždraudimas. Toks cikliškumas suteikia filosofams pagrindo kalbėti apie švytuoklės svyravimus Rusijos istorinėje raidoje kaip būdingiausią jos bruožą. Vakarų visuomenėje „švytuoklė“ taip pat siūbuoja tarp socialistinio ir liberalaus polių, tačiau jie moka apriboti švytuoklės amplitudę, nenuvesdami jos iki ribos. Mūsų atveju inversijos logika kiekvieną naują kultūros raidos etapą paverčia veidrodžiu, atvirkštiniu ankstesnio atspindžiu.

Taigi inversijos logika yra dvinarė, dvinarė: tezė – antitezė; jos pasekoje sukuriama dvinarė struktūra, dvinarė kultūra; tarpininkavimo logika trišalė, trejybė: tezė – antitezė – sintezė; rezultatas yra trinarė struktūra, trinarė kultūra.

1.3 Centro ir periferijos santykio kultūroje problema

Centro ir periferijos santykio problema yra susijusi su sociokultūrinių elementų pasiskirstymo ir funkcionavimo kultūrinėje erdvėje, sąveikos su kitais visuomenės komponentais, ypač su politika ir ekonomika, analize.

Centro ir periferijos santykio kultūroje problema šiuolaikiniuose humanitariniuose moksluose aiškinama trimis pagrindiniais aspektais:

1) reikšmė-semantinė;

2) visuomeninis-organizacinis;

3) teritorinis.

Teritorinis aspektas apima kultūros (civilizacijos) erdvę ir ribas, branduolio prigimtį ir jos įtaką likusiai erdvei. Socialinis organizacinis aspektas apima politinių ir visuomeninė organizacija, visuomenės valdymo formos, jos socialinė struktūra. Socialinį-organizacinį centro ir periferijos santykių problemos aspektą nagrinėja Izraelio sociologas Sh.Eisenshtadtas. Centras yra politinis centras, valstybė ir valdymo sistema. Periferija – vietinio, lokalaus pobūdžio socialinės ir organizacinės struktūros.

Vertybinis-semantinis aspektas (iš tikrųjų kultūrologinis) apima sociokultūrinės sistemos elementų tyrimą jų stabilumo / mobilumo, įtakos vystymosi procesams ir tarpkultūrinei komunikacijai požiūriu. Šį problemos aspektą svarsto Čikagos universiteto profesorius Edwardas Shilsas, identifikuojantis kultūros centrą (centrinę zoną) ir periferiją.

1Centrinė zona „Pirmiausia yra vertybių ir nuomonių sferos fenomenas. Tai visuomenę valdančios simbolių, vertybių ir nuomonių tvarkos centras. Jis galutinis ir nekeičiamas. Daugelis jaučia šį nekintamumą, nors negali to pagrįsti. Centrinei zonai priklauso stabiliausi kultūros elementai: mitų sistema, kultūrinis pasaulio paveikslas, religija, vertybių sistema, tradicijos ir papročiai.

Centrinė zona užtikrina a) kultūros tvarumą ir stabilumą; b) kultūros vienybę, vientisumą ir struktūrą; c) istorinis kultūros tęstinumas ir atkūrimas įvairiuose jos raidos etapuose.

Kultūros/civilizacijos „šerdis“ nėra monolitinė ir nėra absoliučiai nekintanti (nors kinta labai lėtai). Kultūros/civilizacijos dvasinis branduolys yra gana nevienalytis, joje gali būti prieštaringų, prastai koordinuojančių elementų, nes jos sudedamosios dalys įvairiais istorijos laikotarpiais buvo integruotos į branduolį.

Ypatingas atvejis žmonijos istorijoje yra kultūros/civilizacijos, turinčios du branduolius arba nesutvarkytą, prieštaringą, antinominį branduolį, per kurį eina skilimas. Tokia situacija būdinga imperatoriškiems dariniams (pavyzdžiui, Rusijos, Lotynų Amerikos civilizacijai).

2 Kultūros periferija , kuri apima tris dvasinių vertybių elementų klases:

Greitai pereinantys kultūros elementai, susiję su socialinės praktikos veiklos lygiu ir egzistuojantys kultūroje per vienos ar dviejų kartų gyvenimą;

Stabilūs elementai, kurie neturi universalaus pobūdžio, bet egzistuoja regioninių, etnonacionalinių, klasinių bendruomenių rėmuose kaip subkultūriniai elementai;

Naujoviški elementai, kurie ilgainiui gali tapti branduoliniais, nors nebūtinai. Kultūros periferija suteikia:

a) kultūros dinamika ir atsinaujinimas;

b) kultūros įvairovė ir kintamumas;

d) jo sąveika su kitomis kultūromis.

Būtent kultūros elementų, tarp jų ir pasiskolintųjų iš kitų kultūrų, sąveika su „branduolio“ ir „periferijos“ elementais lemia kultūros atsinaujinimo, komplikavimo, vystymosi ar, priešingai, nuskurdinimo, primityvinimo galimybę, sunaikinimas.

1.4 Kultūros tradicijų ir inovacijų koreliacijos problema

Tradicijų ir inovacijų sąveika yra problema, kurios sprendimas lemia sociokultūrinės dinamikos procesų efektyvumą. Tradicijos užtikrina kultūros stabilumą ir atgaminimą, jos vienybę ir vientisumą. Inovacijos, atsirandančios kultūroje dėl prisitaikymo prie kintančių aplinkos sąlygų ir dėl kultūros atvirumo, suteikia kultūrai dinamikos ir atsinaujinimo.

Normaliam kultūros vystymuisi svarbus optimalus tradicijų ir naujovių santykis. Tradicijų perteklius stiprina kultūros degradacijos ir primityvizacijos tendencijas, nesugebėjimą prisitaikyti prie aplinkos pokyčių. Inovacijų perteklius, sukeliantis sistemos komplikaciją ir jos stabilumo pasikeitimą, padidina žlugimo tikimybę.

Tradicijų ir naujovių sąveikos problema – Jerevano kultūrologo E.S.Markariano9 darbų tema. Mokslininko požiūriu, tradicija yra gyvenimiškos patirties kaupimo žmonių bendruomenėse mechanizmas. Užtikrinant kultūros stabilumą ir dauginimąsi, tradicijos joje atlieka tokį patį vaidmenį kaip ir genetinės programos biologinės rūšies evoliucijos procese.

Kaip ir rūšies genetinės programos, tradicijos yra skirtos prisitaikyti prie stabilių aplinkos sąlygų, kurios yra būtinos sistemos išlikimui: pasikartojančių gamtinių ir socialinių sąlygų, stereotipinių situacijų, stabilių procesų. Tačiau nenumatyti, informacinės programos „nenumatyti“ aplinkos pokyčiai lemia mutaciją, reikšmingus restruktūrizavimus, inovacijų atsiradimą. Inovacijos yra kultūrinės tradicijos mutacijos, jų transformacijos rezultatas.

Kultūrinės mutacijos visuomenėje patiria sociokultūrinę atranką (taip pat ir biologines), yra stereotipinės ir fiksuojamos kultūroje kaip naujos tradicijos. Vadinasi, tradicija kultūroje atlieka ne tik stabilizavimo, bet ir atrankos funkciją. Nuolatinė kultūros sąveika su įvairia aplinka suteikia kultūrai perteklinį charakterį, todėl atsiranda „mutacijų bankas“. Kultūros erdvės periferijoje kaip silpnai struktūrizuota ir nenaudinga atmaina egzistuojantis „mutacijų bankas“ gali būti paklausus pasikeitusiomis aplinkos sąlygomis10. Būtent kultūros perteklius užtikrina jos adaptacinį potencialą besikeičiančiomis, nenumatytomis aplinkos sąlygomis. Taigi E.S.Markarianas tradiciją laiko organiška konservatyvių ir kūrybingų komponentų vienybe, priešinasi griežtai tradicijų ir inovacijų priešpriešai: viena vertus, inovacija tarnauja kaip kultūros tradicijos stereotipavimo šaltinis. Kita vertus, tradicija yra pagrindas, kurio pagrindu formuojasi naujovės.

Pagal jų kilmę naujovės gali būti:

a) endogeninis, y. sukelta vidinių veiksnių. Endogeninės inovacijos (kultūrinės mutacijos) atsiranda kultūroje, kai tradiciniai veiklos modeliai nustoja būti patikimi, veiksmingi būdai problemos sprendimas;

b) egzogeninis pasiskolintas iš kitų kultūrų dėl suvokiančios kultūros atvirumo ir pralaidumo.

Inovacijų įsisavinimo ir stereotipavimo procesas yra sudėtingas, prieštaringas procesas, nes kultūra siekia apsaugoti savo vientisumą, vienybę, originalumą ir atmeta naujoves, kurios neatitinka savo „brandžio“. Todėl net ir iš pirmo žvilgsnio nereikšmingų materialinės kultūros ar kasdienio gyvenimo elementų pasikeitimas sukelia žiaurų protestą ir atmetimą kaip sakralinės tradicijos, sakralinės tvarkos įvaizdžio pažeidimą, atsispindintį giliose „branduolinėse“ kultūros struktūrose. . Taigi, pavyzdžiui, Petro I įvestas kirpimas buvo suvokiamas ne tik kaip kokios nors kasdienės normos pasikeitimas, bet kaip „lotynizmo“ ženklas, valdžios bandymas tiesti pačius stačiatikių tikėjimo pagrindus. Maskaradinis apsirengimas buvo interpretuojamas kaip vienas stabiliausių demonizmo ženklų ir buvo leidžiamas tik tose Kalėdų ir pavasario ciklų ritualinėse ceremonijose, kurios simbolizavo demonų išvarymą ir atspindėjo pagoniškų idėjų likučius, išlikusius rusų stačiatikybėje. Todėl maskaradai sunkiai prasiskverbdavo į bajorų gyvenimą arba būdavo laikomi taip, kad sutaptų su stačiatikių kalendoriumi, susiliedami su liaudies persirengimu. Materialinės, utilitarinės naujovės lengviau įsisavinamos; daug sunkesnis – dvasinis. Nors kultūroje labai sunku atskirti dvasinį ir materialųjį.

Tradicijų ir naujovių sąveikos pobūdis kultūroje:

1) tradicijų ir inovacijų konfliktas, kuris, kaip taisyklė, atsiranda tada, kai naujovės neatitinka kultūros „brandžio“, jos mentaliteto ir pagrindinių vertybių;

2) simbiozė – tradicijų ir naujovių sambūvis skirtinguose sociokultūrinės erdvės segmentuose, jų lokalizacija skirtingose ​​visuomenės grupėse, dėl to atsiranda sociokultūrinis visuomenės skilimas (pavyzdžiui, skilimas Rusijoje dėl Petro reformų);

3) tradicijų ir naujovių sintezė, kaip jų tarpusavio prisitaikymo prie kito rezultatas. Šis produktyviausiu pripažintas sąveikos būdas kultūroje atsiranda tada, kai inovacijos atitinka kultūros „šerdį“ (pavyzdžiui, marksistinių idėjų pritarimas Rusijoje, Kinijoje).

1.5 Pagrindiniai požiūriai į socialinę ir kultūrinę dinamiką.

Sociokultūrinė sinergija

Šiuolaikinėje sociofilosofinėje ir kultūrologinėje mąstyme yra du pagrindiniai požiūriai į sociokultūrinės dinamikos paaiškinimą: a) evoliucinis (linijinis) požiūris, atstovaujamas tokiais vardais kaip I. -G. Herder, G. -V. -F.Hėgelis, E.Tayloras, O.Kont, K.Jaspersas, K.Marxas ir F.Engelsas ir kt.; ir b) civilizacinis (netiesinis) požiūris, sukurtas N. Ya. Danilevskio, O. Spenglerio, A. Toynbee, P. A. Sorokino ir kitų darbuose12. XX amžiaus pabaigoje – XXI amžiaus pradžioje vienas iš intensyviausiai besivystančių požiūrių į sociokultūrinės dinamikos tyrimą tampa sinergetinis požiūris, kuri kuria naują kultūros ir jos raidos mechanizmų viziją.

Sinergetika yra sudėtingų savaime besitvarkančių sistemų teorija, kuri šiandien laikoma kitu bendrosios sistemų teorijos raidos etapu. Sinergetikos pradininkai – vokiečių tyrinėtojas G.Hackenas ir rusų kilmės belgų mokslininkas I.Prigožinas; gimimo data – 1973 m., pirmosios konferencijos saviorganizacijos problemoms spręsti metai. Nuo to laiko sąvoka „sinergetika“ ėmė reikšti konceptualių nuostatų rinkinį apie sudėtingų, labai skirtingos prigimties – tiek natūralių, tiek dirbtinių – saviorganizuojančių sistemų, sukurtų žmogaus proto ir rankų, raidos modelius.

XX amžiaus pabaigoje sinergetinės paradigmos formavimasis ir patvirtinimas vyksta pasaulinės mokslo revoliucijos kontekste, kurios metu susiformavo neklasikinis mokslas. XIX-XX sandūrašimtmečius, pakeičiamas post-neklasikiniu mokslu. Tokios idėjos kaip tiesiškumas, nuspėjamumas, determinizmas ir pažanga keičiamos idėjomis apie raidos nenuspėjamumą ir daugiavaisiškumą, istorinio proceso alternatyvumą. Klasikinės paradigmos ribotumo pripažinimas buvo susijęs su suvokimu, kad ji nesugeba paaiškinti sudėtingiausių ir prieštaringiausių šiuolaikinės eros procesų ir reiškinių. Pasaulinė ekologinė krizė, socialiniai sukrėtimai, technologinės nelaimės pareikalavo naujų požiūrių, kaip paaiškinti tokių itin sudėtingų sistemų, kaip visuomenė, kultūra ir asmenybė, raidą.

Vienas iš svarbiausių šios paradigmos revoliucijos komponentų yra sinergetinės metodologijos patvirtinimas sistemų kūrimo procesams tirti. Šiuo metu sinergikoje yra išsivysčiusios įvairios mokslinių tyrimų mokyklos: I.Prigožinas; G. Hakenas, V. I. Arnoldas; A.A. Samarsky ir S.P. Kurdyumov; M.V.Volkenšteinas ir A.S.Černavskis; N.N.Moiseeva ir kt.. Šių mokyklų rėmuose skirtingai interpretuojamos net pagrindinės jos sąvokos: saviorganizacija, fraktalas, chaosas, pritraukėjas ir kt.; naudojamos įvairios konceptualios schemos tiems patiems procesams paaiškinti. Todėl patartina pasilikti ties visuotinai pripažintomis sinergijos idėjomis, kuriomis remiasi įvairūs tyrimai, nesikreipiant į asmeninę jų interpretavimo specifiką.

Sinergetikos tyrimo objektas – kompleksinės savaime besiorganizuojančios sistemos, kurias G. Hakenas apibrėžia taip: „Sistemą vadiname besiorganizuojančia, jeigu ji įgauna kokią nors erdvinę, laiko ar funkcinę struktūrą be specifinės išorinės įtakos. Konkrečiu išoriniu poveikiu turime omenyje tą, kuris primeta sistemos struktūrą arba veikimą. Saviorganizacijos atveju sistema patiria nespecifinį poveikį iš išorės. Pavyzdžiui, iš apačios šildomas skystis gana tolygiai įgauna makrostruktūrą dėl savaiminio organizavimo, sudarydamas šešiakampes ląsteles. Pagrindinė sinergetikos sąvoka yra sąvoka „saviorganizacija“, kuri suprantama kaip spontaniška, spontaniška struktūros ar savybių komplikacija, atsirandanti dėl eilės parametrų svyravimų. Saviorganizacijos procesai gali vykti labai skirtingo pobūdžio sistemose, turinčiose daug elementų, kurių ryšiai yra nestandžiaus, tikimybinio pobūdžio. Saviorganizacija užtikrina sistemos pertvarkymą dėl nuoseklaus, nuoseklaus jos elementų „elgsenos“, atsižvelgiant į tvarkos parametrus.

Pagrindinės savaime besiorganizuojančių sistemų ypatybės yra šios:

1) atvirumas, t.y. šaltinių ir kriauklių buvimas, medžiagų, energijos ir informacijos mainai su aplinka. Nuolatiniai medžiagų, energijos ir informacijos mainai yra būtina nepusiausvyrinių būsenų egzistavimo sąlyga, kuri skiria atviras sistemas nuo uždarų, linkstančių į vienalytę pusiausvyros būseną;

2) dissipatyvumas – nepusiausvyros „žaidimo, dviejų priešingų principų konkurencijos: struktūrų kūrimo, nehomogeniškumo didinimo nuolatinėje terpėje... ir labai skirtingos prigimties principo heterogeniškumo išsklaidymas, suliejimas“ generavimas14, tai yra, organizavimo ir dezorganizavimo principai, entropijos ir negentropijos procesai. Dėl disipatiškumo nepusiausvyros sistemose gali spontaniškai atsirasti naujų tipų struktūros, perėjimai nuo chaoso prie tvarkos ir pan. Nauja būsena pasiekiama dėl nuolatinio energijos antplūdžio, nes vyksta nuolatinis energijos išsisklaidymas (sklaidymas), vedantis sistemą iš pusiausvyros būsenos;

3) netiesiškumas – standžių, vienareikšmių priežasties ir pasekmės, poveikio sistemai ir jos atsako į išorinius poveikius sąsajų nebuvimas. Esant pusiausvyros būsenai, silpnas poveikis gali turėti didesnę įtaką sistemos evoliucijai nei stiprus poveikis, neadekvatus pačios sistemos tendencijoms. Netiesinėje sistemoje vykstantys procesai yra slenkstinio pobūdžio: esant tam tikram pokyčių diapazonui, sistemos elgsena gali staigiai pasikeisti.

Centrinė sinergikoje išplėtota filosofinė kategorija yra „plėtros“ kategorija, o tyrimo objektas – pereinamų procesų pažinimas sudėtingų savaime besitvarkančių sistemų evoliucijoje. Savaime besiorganizuojančios sistemos raida apibūdinama dviem modeliais: evoliuciniu ir bifurkaciniu. Evoliuciniam modeliui būdingas įvairių determinacijų veikimas: priežastinis, funkcinis, sisteminis, koreliacinis ir kt., išlaikant sistemą formuojančios kokybės nekintamumą. Paskata keisti sistemą yra aplinkos, su kuria ji keičiasi medžiaga, energija ir informacija, konstantų pasikeitimas. Netiesinių savaime besitvarkančių sistemų ypatybė yra ta, kad esant tam tikram aplinkos pokyčių diapazonui, kokybinių pokyčių pačioje sistemoje nebūna. Sistema išsaugo nurodytą struktūrą atitinkamai ją modifikuodama. Tačiau jei aplinkos konstantų pokyčiai viršijo kritinę reikšmę, peržengė tam tikrą jautrumo slenkstį, vyksta sistemos pertvarkymas, pertvarkymas, jos perėjimas į naują kokybę. Darnus vystymasis šiose sistemose pakeičiamas destabilizacijos didėjimu, pusiausvyros būsenos gilėjimu, jų vidinių ryšių susilpnėjimu ir entropijos didėjimu. Esant maksimaliai vidinei pusiausvyros sutrikimui, sistema pereina į bifurkacijos fazę, kuriai būdinga ankstesnės sistemos kokybės išnykimas. Prieš sistemą, yra daug galimų evoliucijos kelių, galimų būdų pasiekti naujas sistemines savybes, kurios sinergijos požiūriu gavo „galimybių žemėlapio“, „trajektorijų pluošto“ apibrėžimą. Netiesinė sistema standžiai neina jai „nustatytais“ keliais, o „klaidžioja“ po galimo lauką, aktualizuodamas tik vieną iš šių kelių. Sistemos vieno ar kito kelio pasirinkimas bifurkacijos taške (nestabilumo momentas) priklauso nuo svyravimų (mažų perturbacijų, atsitiktinio faktoriaus) veikimo, kurie gali peraugti į makrostruktūras ir vaidinti reikšmingą vaidmenį, lemiantį likimą. sistema. Svyravimų poveikio sistemai, „klaidžiojančiai“ vystymosi takų lauke, ji patenka ant atraktoriaus struktūros (judesio trajektorijos pabaigos taško). Sistema, kuri patenka į tam tikro pritraukiklio traukos lauką, neišvengiamai išsivysto į šią stabilią būseną (struktūrą). Būsimoji sistemos būsena lemia, formuoja ir organizuoja jos dabartį. Išėjimas į atraktoriaus struktūrą reiškia komplekso žlugimą, naujos tvarkos atsiradimą iš chaoso. Paskutinis šios fazės momentas yra kristalizacija, tai yra sistemos sutvarkymas, savaiminis struktūrizavimas pagal naują sistemos kokybę.

Taigi sinergetika ateina prie naujo supratimo apie tradicines filosofines galimo ir tikro, būtino ir atsitiktinio, išorinio ir vidinio, visumos ir dalies kategorijas. Įvardinkime pagrindines sinergijos idėjas, kurios turi svarbiausias ideologines pasekmes:

1) kompleksinės savaime besiorganizuojančios sistemos struktūra yra procesas, o ne kažkas nejudančio, stabilaus, sustingusio savo raidoje;

2) atsitiktinumas gali atlikti reikšmingą vaidmenį, lemiantį sistemos likimą jos ekstremalaus nestabilumo momentu, o tai ypač svarbu socialinėms sistemoms, kuriose atsitiktinumas realizuojamas kaip konkrečių žmonių veikla, pagrįsta individualiomis preferencijomis ir požiūriais;

3) sudėtingoms, savaime besiorganizuojančioms sistemoms, kaip taisyklė, yra keletas alternatyvių plėtros būdų. Galimų plėtros rezultatų dviprasmiškumas, griežto išankstinio apsisprendimo nebuvimas reiškia, kad net ir kritiškiausioje situacijoje yra galimybė pasirinkti sistemai optimalų vystymosi kelią;

4) sudėtingų savaime besiorganizuojančių sistemų ekstremalaus nestabilumo situacijoje lemiamą vaidmenį atlieka ryžtas nuo ateities: atraktorių struktūros kaip būsimos sistemos būsenos, būdingos tam tikrai netiesinei aplinkai, lemia jų išėjimą iš chaotiškos būsenos;

5) chaosas yra ne tik griaunantis, griaunantis pradas organizacijos procesuose, bet ir palaima, nes gali veikti kaip sistemos atnaujinimo mechanizmas;

6) kompleksinių savaime besitvarkančių sistemų evoliucija yra ritmiška, nuolat keičiasi pakilimo ir nuosmukio, tvarkos ir netvarkos, integracijos ir irimo periodai;

7) paprastų struktūrų susijungimas į vieną sudėtingą saviorganizavimosi procesuose vyksta nustatant bendrą jų raidos greitį, sinchronizuojant periodus ir cikliškumo fazes15.

Pagrindinės sinergetikos nuostatos šiandien tampa įvairių filosofinių, sociologinių ir kultūrinių sampratų metodologiniu pagrindu. Taikant abstrakčius modelius, atspindinčius sudėtingų savaime besiorganizuojančių sistemų savybes, humanitarinėje sferoje atsiranda ypatinga sinergijos kryptis - socialinė (sociokultūrinė) sinergetika, kuri pradėjo vystytis XX amžiaus 90-aisiais ir kuriai atstovauja tokių autorių kaip M.S. Kaganas, E.N..Knyazeva, S.P.Kurdyumovas, E.S.Markarianas, V.S. Stepinas, G.A. Avanesova, O.N. Afanasjeva, V.V. Vasilkova, A.P. Nazaretjanas, L.P. Nazaretjanas, V.D. Ursulas, V.D.Ursulas, V.I.P.A. , K.Kh.Delokarovas ir kt.

Sociokultūrinės sinergijos rėmuose kultūra interpretuojama kaip atvira sistema, kuris glaudžiai bendrauja ir sąveikauja su supančia, gamtine ir socialine aplinka. Ji egzistuoja kaip kitos, sudėtingesnės „visuomenės-kultūros-gamtos“ sistemos komponentas, tarp kurios elementų vyksta nuolatinis medžiagų, energijos ir informacijos mainų procesas. Dinaminė pusiausvyra, egzistuojanti tarp šios sistemos elementų, yra kultūros stabilumo sąlyga, nukrypimai nuo jos yra pokyčių šaltinis.

Kultūra yra antientropinis mechanizmas, orientuotas į visuomenės išlaisvinimą nuo spontaniškų aplinkos svyravimų ir taip jos savisaugos užtikrinimą, o pagrindinė kultūros funkcija sistemoje „visuomenė-kultūra-gamta“ yra adekvatus atsakas į visuomenės keliamus iššūkius. išorinė, gamtinė ir socialinė aplinka, tai yra adaptacinė funkcija, kuri įgyvendinama dviem formomis: 1) homeostatinė adaptacijos forma, suteikia nežymų sistemos modifikavimą pagal besikeičiančius aplinkos parametrus; 2) reikšmingas struktūrinis sistemos pertvarkymas, siekiant išsaugoti ją radikaliai pasikeitusiomis aplinkos sąlygomis.

Kultūra kaip sudėtinga, hierarchiškai sutvarkyta sistema turi „kietą branduolį“ („struktūrinę informaciją“), kuriame kaupiama ir perduodama žmonių bendruomenių gyvenimo patirtis. Tai pati stabiliausia ir stabiliausia (konservatyviausia) kultūros paveldo dalis, perduodama iš kartos į kartą ir atkuriama ilgą laiką. Būtent šis visuomenės kultūros elementas formuoja jos „kolektyvinę atmintį“ ir užtikrina kultūros savitumą bei jos raidos tęstinumą. Jis veikia kaip paruoštų, stereotipinių programų (papročių, ritualų, įgūdžių ir kt.) rinkinys veiklai su materialiais ir idealiais objektais. Šie kultūros elementai, reprezentuojantys „ekstrautilitarinius žmogaus veiklos reguliavimo principus“16, be kurių negali egzistuoti jokia kultūra, suteikia homeostatinis reakcijos, kad būtų palaikoma pastovi visos sistemos būsena. Šis parametras formuoja sistemos struktūrą, nustatydamas standžius, deterministinius ryšius tarp elementų, jis nustato aukščiausią sistemos organizavimo laipsnį ir leidžia numatyti sistemos raidą, todėl ji yra nuspėjama.

Apibendrintas šio parametro įvardijimas filosofijos ir kultūros studijose yra tokia sąvoka kaip „tradicija“ („tradicijos“). Tradicijos „veikia kaip apibendrinti adaptacinių procesų tikimybės modeliai. Siekdamos prisitaikyti prie šiuose modeliuose numatytų ateities sąlygų, kultūros tradicijos, kaip ir rūšių genetinės programos, yra orientuotos į stabilias aplinkos savybes, būtinas išlikimui“17.

Tačiau kultūroje, kaip sudėtingoje hierarchinėje sistemoje, be „kietojo branduolio“, yra ir „periferinis laukas“, „inovacijų laukas“ (entropija), atsirandantis sistemai prisitaikant prie vykstančių pokyčių. išorinėje aplinkoje, todėl yra savotiškos „kultūrinės mutacijos. Būtent tradicijų ir inovacijų, informacijos ir entropijos procesų santykis lemia tam tikrų procesų tikimybę sistemos raidoje. Stabiliausia, nuspėjama sistemos būsena atitinka struktūrinės informacijos maksimumą (tradicijas) ir entropijos minimumą (naujoves), ir atvirkščiai, mažiausiai stabilią būseną – entropijos maksimumą ir struktūrinės informacijos minimumą18.

Taigi kultūra yra sistema, kurios raidą lemia dviejų principų kova: polinkis į tvarumą, į išsaugojimą ir dauginimąsi bei polinkis į transformaciją, kaitą, į naujos struktūros formavimąsi. Kultūros raida yra sudėtinga dialektinė integracijos ir dezintegracijos procesų, įcentrinių ir išcentrinių jėgų vienybė. Nestabili įcentrinių ir išcentrinių jėgų pusiausvyra yra konstruktyvios kultūros raidos sąlyga, viena vertus, užtikrinanti jos stabilumą, tikrumą, savęs tapatumą, kita vertus, nuolatinį progresyvų vystymąsi ir sąveiką su kitomis kultūromis. Būtent šios priešingos tendencijos yra kultūros raidos šaltinis.

Vadinasi, kultūra yra statikos ir dinamikos, stabilumo ir nepastovumo, konservatyvaus, išsaugančio ir progresyvaus, besivystančių principų vienovė. Tačiau kultūros statika yra tik tam tikras jos dinamikos momentas, o pusiausvyros, tiesinės būsenos yra tik pereinamieji jos nepusiausvyros, dinaminio judėjimo momentai. Kadangi, kalbant apie šią sistemų klasę, galima kalbėti apie išorės funkcionavimas (sistemos gyvavimas aplinkoje) ir buitiniai(jo elementų gyvenimas sąveikaujant vienas su kitu pačioje sistemoje), tada jų pokyčiai gali įvykti ne tik pasikeitus išorinės aplinkos konstantoms, bet ir dėl savęs „paleidimo“ proceso. plėtra pačioje sistemoje. Vadinasi, antropogeninių sistemų nestabilumo veiksniai, pirma, yra adaptyvi reakcija į išorinės aplinkos pokyčius, susidedanti iš to, kad visuomenė ne tiek prisitaiko prie išorinės aplinkos, kiek prisitaiko prie aplinkos pagal jos augimą. poreikiai; antra, pačios visuomenės veiklos pasekmės ir jos didėjančios galimybės, tai yra jos savijudėjimo logika.

Tačiau šių dviejų veiksnių įtaka sociokultūrinės sistemos raidai nėra lygiavertė skirtingoms istorinėms epochoms. Taigi, pavyzdžiui, žmonijai vystantis, didėjant jos intelektualiniam potencialui ir technologinei galiai, sistema tampa vis stabilesnė išorės veiksnių atžvilgiu, o vis mažiau stabili – vidinių. Šių dviejų veiksnių įtaka sociokultūrinės sistemos raidai skirtingoms kultūroms taip pat nevienoda. Taigi Vakarų kultūrai pagrindinis vystymosi veiksnys yra pačios kultūros saviugdos vidinė logika, jos pamatinis principas, lemiantis žmogaus santykį su pasauliu. Atrodo, kad rusų kultūrai pagrindinį vaidmenį vaidina išoriniai raidą lemiantys veiksniai, išorinės aplinkos „iššūkiai“, nors šio veiksnio dominavimas neatmeta vidinių prieštaravimų Rusijos kultūroje, o tai ir yra jos šaltiniai. jo plėtra.

Vidiniai prieštaravimai gali būti apibrėžti kaip „horizontalūs prieštaravimai“, tai yra prieštaravimai sistemos viduje, tarp to paties lygio elementų; išoriniai prieštaravimai yra „vertikalūs prieštaravimai“, tai yra prieštaravimai tarp skirtingų lygių sistemų elementų. Išoriniai prieštaravimai kultūroje visada egzistuoja, jie sukuria tą įtampą, kuri yra visuomenės veiklos ir vystymosi sąlyga. Žmonija juda į priekį, kelia sau projektus, tikslus ir uždavinius bei įgyvendina juos savo gyvenime. Išoriniai prieštaravimai – tai tokie aplinkos parametrų nukrypimai nuo normos, kurie yra paskata savarankiškai judėti, o šių prieštaravimų įveikimas užtikrina sistemos stabilumą. Tačiau kai šie nukrypimai tampa per dideli, viršija homeostatinį nuokrypių diapazoną, sistema praranda savireguliacijos galimybę. Optimalaus „iššūkio“ viršijimas priveda sistemą į destabilizaciją, nestabilumą, pusiausvyros sutrikimą, o tai yra krizės pradžia, jos raidos bifurkacijos stadija.

Bifurkacinė raidos fazė pasižymi buvusios sisteminės kokybės nykimu, susiklosčiusių ryšių ir santykių sistemoje irimu bei galutine idealaus kultūros lauko chaotizacija. Bifurkacijos taške būdingas entropijos maksimumas ir struktūrinės informacijos minimumas, sistemos nenuspėjamumas smarkiai išauga dėl „inovacijų sustorėjimo“, atsirandančio kaip reakcija į esminius aplinkos pokyčius, taip pat dėl ​​reikšmės praradimo ir tradicijų, kurios nustoja būti adekvačiais atsako mechanizmais. labai įvairioms aplinkos sąlygoms. Įvairios naujovės, kultūrinių tradicijų mutacijos turi ir teigiamą, ir neigiamą reikšmę: viena vertus, tai mokslinės minties atradimai, naujų atsiradimas. meniniai stiliai ir tendencijos, filosofinės teorijos ir sistemos, naujos tendencijos ir reiškiniai kasdieniame gyvenime, kita vertus, deviantas, deviantinis elgesys, politinis anarchizmas, amoralumas, savižudybės ir kitos sociomoralinės patologijos. Tai yra, kultūroje vyksta įvairių teigiamų ir destruktyvių tendencijų konfrontacija, kuri pasireiškia visose visuomenės sferose. P. A. Sorokinas tokią iš esmės priešingų tendencijų akistatą pavadino poliarizacijos dėsnis charakterizuojantys pereinamuosius kultūros raidos laikotarpius.

Šią kultūros būseną galima pavadinti chaosu, kraštutinio nediferencijavimo, beformiškumo, nestruktūrizuoto idealaus kultūros lauko būsena – būsena, kuri gali tapti pagrindu struktūrizuoti naują kokybę, formuoti naują sistemą, kuri kokybiškai skiriasi nuo ankstesnės. . Tačiau kokybiškai naujos kultūros „psichinis įvaizdis“ jau egzistuoja dabartyje, tose tendencijose, kurios sudaro platų „galimybių žemėlapį“ ir gali būti realizuojamos ateityje. Ateitis yra įsišaknijusi dabartyje ir atlieka pritraukėjo, tai yra jėgos, kuri traukia į save vieną iš nelinijinio, daugialypio proceso galimybių, vaidmenį. Taigi dabartis pasirodo esanti deterministinė ateitis. Konstrukcijų-trauklių spektrą lemia pačios sistemos vidinės savybės; tai „jos vidinis turinys,... jos nepasireiškimas, jos siela“19.

Kadangi pritraukiančiosios struktūros vaidmenį sociokultūrinėse sistemose atlieka vertybės, svarbiausia krizės įveikimo sąlyga yra visuomenės dvasinės kultūros įvairovė, įvairiausių vertybių, idealų, normų buvimas joje. žmonių santykiai, kurie buvo socialiai nereikalaujama atskirų grupių nuosavybė, o visuomenė vystėsi linijiškai. Krizinė situacija sugeba „parodyti“, aktualizuoti pačius „nepastebimus“, kad jų pagrindu išvystytų naujus, pažangesnius kultūros reguliatorius, adekvačius naujoms visuomenės sąlygoms. Būtent buferinėje krizės proceso fazėje vyksta „prasmių išpakavimas“, kurios yra potencialioje būsenoje kultūros kontinuume. Ši sinergijos nuostata vadinama nefunkcinės įvairovės dėsniu (Ashby dėsnis).

Kaip parodyta aukščiau, kultūros naujovės vaidina tą patį vaidmenį, kaip ir natūrali atranka, vystantis biologinei rūšiai, genų mutacijos; jie atlieka tas pačias funkcijas: atrankines, stabilizuojančias, nukreipiančias20. Kultūroje priimamos ir fiksuojamos tik tos mutacijos, kurios geriausiai atitinka pasikeitusias aplinkos sąlygas. Kultūrinę atranką perėjusios naujovės yra stereotipuojamos ir fiksuojamos kultūroje kaip tradicijos, tačiau pati kultūra yra kito, aukštesnio lygio, kultūra. Taigi gyvybingiausi kultūros pavyzdžiai tampa naujų „evoliucijos kanalų“ pagrindu.

Tačiau kalbant apie įvairovės vaidmenį kuriant sistemą, svarbu pabrėžti, kad norint, kad ji įeitų į naują vystymosi tendenciją, būtina „optimali įvairovė“, nes įvairovės „perteklius“ lemia sistemos komplikacija, jos konstrukcinio stabilumo sumažėjimas (kuris priklauso nuo sistemos elementų jungčių) ir didėja irimo tikimybė; ir, priešingai, įvairovės nebuvimas arba trūkumas, didinantis sistemos struktūrinį stabilumą, gali sukelti jos degradaciją, nesugebėjimą prisitaikyti prie besikeičiančių aplinkos sąlygų. Sistemos stabilumas yra prisitaikymas prie tam tikros aplinkos, todėl pernelyg stabili sistema yra mažiau gyvybinga naujomis, radikaliai pasikeitusiomis sąlygomis.

Vadinasi, dinamiškai sistemai visada reikia tam tikro chaoso (įvairovės), kuris išplečia raidos pagrindą, didina sistemos plastiškumą ir lankstumą. Krizinėje situacijoje chaosas yra būtinas, kad sistema pasiektų pritraukėją, naują plėtros tendenciją, kad būtų pradėtas savęs užbaigimo procesas. Su priėjimu prie atraktoriaus struktūros prasideda naujas sistemos kūrimo etapas – „kristalizacija“, tai yra sistemos savistruktūrizacija pagal naują sistemos kokybę. Įeiti į atraktoriaus struktūrą reiškia perėjimą į kitokį kultūros saviorganizacijos lygmenį ir tobulesnį metasistemos „visuomenė-kultūra-gamta“ organizavimą, visuomenės gyvenimo harmonizavimą, įveikiantį pavojingas destrukcines tendencijas.

Vadinasi, kultūros krizė yra bifurkacinė jos raidos fazė, dėl adaptyvaus sistemos atsako į esminius išorinės aplinkos pokyčius, vyksta sistemos struktūrinės pertvarkos procesas, siekiant savisaugos efekto. Šiame vystymosi etape kultūra tarsi ieško savo naujo įvaizdžio, pasirinkdama iš daugybės galimų tolesnio judėjimo variantų optimaliausią visuomenės savisaugos požiūriu. „Krizė yra pusiausvyros pažeidimas ir tuo pačiu perėjimo prie kažkokios naujos pusiausvyros procesas. Pastarąjį galima laikyti krizės metu vykstančių pokyčių riba arba jos tendencijų riba. Kultūros krizė yra „evoliucijos kanalo“, kuriuo vystėsi kultūra ir kurio pagrindas buvo vertybės, išsekimo įrodymas. Jei visuomenė sugeba pakeisti įprastą vertybių sistemą ir elgesio stereotipus, krizę įveikusi sistema gali būti išsaugota. Jei visuomenė neras naujų vystymosi kelių, ji iširs, užleis vietą kitai visuomenei su kitokia vertybių sistema, kita kultūra.

Bifurkacijos taške, t.y. krizės metu didelę reikšmę tolimesnei sistemos raidai įgyja svyravimai – nedideli perturbacijos, kurios dėl rezonansinio efekto turi didelių pasekmių, nulemia sistemos judėjimą viena ar kita kryptimi. Antropogeninėse sistemose atsitiktinumas (fluktuacija) realizuojamas kaip konkrečių žmonių veikla. Tai yra specifinis istorinė asmenybė(grupė) gali tapti „tašku“ visos sistemos plėtrai ir jos perėjimui į naują kokybę. idėja, teorija, reikšmingas įvykis bifurkacijos taške jis gali įgyti „drugelio efektą“, sukeldamas audrą kitame žemyne ​​savo sparnų banga. Šios nuostatos pagrįstumą ne kartą patvirtino istorija, kai Kristaus, Budos, Lenino masto asmenybės pasirodymas nulėmė visos žmonijos likimą, jos raidą pagal vienokį ar kitokį scenarijų.

Kultūros krizė nėra atsitiktinis reiškinys visuomenės istorijoje; tai natūralu, nes yra sąlygota kultūros, kaip specifiškai žmogiško prisitaikymo prie išorinės aplinkos, esmės. Be to, kaip rodo įvairūs tyrimai, kuo sudėtingesnė ir protingesnė sistema (ty didesnę vertę informaciniai procesai vaidina tam tikrą vaidmenį jos funkcionavimui ir vystymuisi), kuo greičiau ji vystosi ir tuo labiau jam didėja krizinių sąlygų galimybė. Šiuo atveju krizė veikia kaip vystymosi mechanizmas, o intelektinių sistemų istorija yra periodiškas evoliucinių ir išsišakojusių vystymosi laikotarpių pulsavimas. Be to, kuo stipresnė vaiko (nauja) sistema skirsis nuo tėvų (buvusios), tuo ilgesnis ir skausmingesnis bus bifurkacijos laikotarpis22.

Krizė kaip sistemos pertvarkymas, atsirandantis dėl prisitaikymo prie radikaliai pasikeitusių jos egzistavimo sąlygų, viena vertus, naikina, naikina arba išstumia mažiausiai stabilius, mažiausiai gyvybingus elementus ir ryšius su periferija, kita vertus, ji išsaugo stabiliausius, gyvybingiausius elementus, sukurdama tarp jų naujus ryšius. Vadinasi, krizę įveikusi sistema yra labiau prisitaikiusi prie naujų sąlygų. Šia aplinkybe galima paaiškinti „klestėjimo po krizės“ fenomeną.

Taigi kiekvienos kultūros istorinė dinamika turi nelinijinį, pulsuojantį pobūdį, kuris atsispindi pakilimo ir nuosmukio, integracijos ir dezintegracijos laikotarpių kaitaliojimu, progresyviu judėjimu nuo paprastų prie sudėtingų ir išsišakojusių taškų, kuriems būdingas didžiausias chaosas. idealus kultūros laukas, jos perspektyvų neapibrėžtumas ir nenuspėjamumas.

testo klausimai

1. Ką reiškia sąvoka „sociokultūrinė dinamika“?

2. Kokios laiko charakteristikos jai būdingos?

3. Kokie veiksniai lemia sociokultūrinės dinamikos laiko charakteristikas?

4. Kokius sociokultūrinės dinamikos mechanizmus nustato vietiniai autoriai?

5. Kuo skiriasi trinarės ir dvinarės kultūrų sociokultūrinė dinamika?

6. Kuo skiriasi inversija ir mediacija kaip sociokultūrinės dinamikos mechanizmai?

7. Kas kultūrinėje literatūroje suprantama kaip kultūros „centras“ ir „periferija“?

8. Koks yra „centrinės zonos“ vaidmuo kultūroje? Kultūros periferija?

9. Koks tradicijų ir inovacijų vaidmuo kultūroje?

10. Kodėl naujovės vadinamos „kultūrinėmis mutacijomis“?

11. Kokie veiksniai lemia tradicijų ir inovacijų sąveikos kultūroje pobūdį?

12. Koks yra kultūrinės įvairovės vaidmuo kultūros savisaugai ir plėtrai?

13. Kokius pagrindinius sociokultūrinės dinamikos tyrimo būdus žinote? Kokia kiekvieno iš jų esmė?

14. Kokie yra sinergetinio požiūrio į sociokultūrinės dinamikos tyrimą bruožai?

15. Kokie objektyvūs procesai siejami su naujo požiūrio į sociokultūrinės dinamikos tyrimą atsiradimu?

16. Kokios naujos idėjos apie kultūrą ir jos dinamikos ypatumus kyla sociokultūrinėje sinergikoje?

17. Kaip sociokultūrinėje sinergikoje interpretuojama kultūros krizės problema?

Literatūra

1. Avanesova, G.A. Kultūros dinamika (arba kultūros dinamika) / G.A. Avanesova // Kulturologija. XX amžiuje. Enciklopedija. T.1. - Sankt Peterburgas: universiteto knyga, 1998. - P.175-176.

2. Akhiezer, A.S. Nuo kultūrologinės iki sociokultūrinės visuomenės inovacijų analizės / A.S. Akhiezer // Maskvos valstybinio universiteto biuletenis. Ser. 12. Polit. mokslas. - 1996. - Nr.2. - S. 22-34.

3. Branskis, V.P. Socialinė sinergija kaip postmoderni istorijos filosofija / V.P. Bransky // Socialiniai mokslai ir modernybė. - 1999. - Nr.6. - P.117-127.

4. Gomayunov, S. Nuo sinergetikos istorijos iki istorijos sinergetikos / S. Gomayunov // Socialiniai mokslai ir modernybė. - 1994. - Nr.2. - P.99-106.

5. Erasovas, B.S. Diadų centro – periferijos analizės problemos. Apžvalga / B.S. Erasovas, G.A. Avanesova // Lyginamoji civilizacijų studija: skaitytojas: vadovėlis. pašalpa universiteto studentams / komp., red. ir įvadas. Art. B.S. Erasovas. - M.: Aspect Press, 2001. - S. 180-183.

6. Pasaulio kultūros istorija: Vakarų paveldas: Antika. Viduramžiai. Renesansas: paskaitų kursas / red. S.D. Sidabras. - M.: Ros.gumanit.un-t, 1998. - S.262-267.

7. Kaganas, M.S. Kultūros filosofija / M.S. Kaganas. - Sankt Peterburgas: LLP TK "Petropolis", 1996. - 416 p.

8. Knyazeva, E.N. Sinergetika kaip nauja pasaulėžiūra: dialogas su I.Prigožinu / E.N. Knyazeva, S.P. Kurdyumov// Filosofijos klausimai. - 1992. - Nr.2. - P.3-20.

9. Gyvybės palaikymo ir etnoso kultūra: Etnokultūrologinių tyrimų patirtis (pagal armėnų medžiagą kaimo kultūra) – Jerevanas: Armijos mokslų akademijos leidykla. SSR, 1983. - 319 p.

10. Lotman, Yu.M. Pokalbiai apie rusų kultūrą. Rusijos bajorų gyvenimas ir tradicijos (XVIII – XIX a. pradžia) / Yu.M. Lotman. - Sankt Peterburgas: Menas - Sankt Peterburgas, 1994. - 399 p.

11. Lotman, Yu.M. Kultūra ir sprogimas / Yu.M. Lotman. – M.: Gnosis, Red. gr. "Pažanga", 1992. - 272 p.

12. Markaryanas, E.S. Kultūra kaip visuomenės saviorganizacijos būdas / E.S.Markaryan. - Pushchino: ONTI NCB AN SSRS, 1982. - 20 p.

13. Mukhamedžanova, N.M. Tradicijų ir naujovių sąveikos Rusijos kultūroje specifika transformacijų modernizavimo laikotarpiais / N.M. Mukhamedzhanova // OSU biuletenis. - 2006. - Nr.7. - S. 160-169.

14. Nazaretianas, A.P. Civilizacijos krizės visuotinės istorijos kontekste: sinergetika, psichologija ir futurologija / A.P. Nazaretjanas. - M.: PER SE, 2001. - 239 p.

15. Shils, E. Apie centro ir periferijos santykį / E. Shils // Lyginamoji civilizacijų studija: skaitytojas: vadovėlis universiteto studentams / komp., red. ir įvadas. Art. B.S. Erasovas. - M.: Aspect Press, 2001. -S. 171-176.

16. Eisenstadt, Sh.Centro ir periferijos santykių struktūra imperijos ir imperatoriškuose-feodaliniuose režimuose / Sh.Eisenstadt // Lyginamoji civilizacijų studija: skaitytojas: vadovėlis universiteto studentams / komp., red. ir įvadas. Art. B.S. Erasovas. - M .: Aspect Press, 2001. - P. 176 - 180.