Академик Вячеслав Иванов. "Забытое наследие русской культуры"

Культура народов России одна из самых многообразных в мире. На ее территории проживает более 190 народов, каждый из которых по отдельности обладает своей неповторимой культурой, и чем больше численность, тем заметнее вклад этого народа в культуру целой страны.

Наиболее многочисленно в России русское население — оно составляет 111 миллионов человек. Замыкают тройку наиболее многочисленных национальностей татары и украинцы.

Русская культура

Русская культура обладает огромным историко-культурным наследием и доминирует в государстве.

Православие — наиболее распространенная религия среди русского народа, которая оказала огромное влияние на развитие нравственной культуры народов России.

Вторая религия по численности, хотя несравнимо проигрывающая православию — это протестантизм.

Русское жилье

Традиционным русским жилищем считают избу, построенную из бревен, с двухскатной крышей. Вход представлял собой крыльцо, в доме строили печь и погреб.

В России до сих пор стоит много изб, например, в г. Вятка Арбажского района Кировской области. Есть возможность посетить уникальный Музей русской избы в селе Кочемирово Кадомского района Рязанской области, где можно увидеть не только настоящую избу, но и предметы домашнего обихода, печь, ткацкий станок и другие элементы русской культуры.

Русский национальный костюм

В целом мужской народный костюм представлял собой рубаху с вышитым воротом, штаны, лапти либо сапоги. Рубаху носили навыпуск и подбирали поясом из ткани. В качестве верхней одежды надевали кафтан.

Женский народный костюм состоял из длинной вышитой рубахи с длинными рукавами, сарафана или юбки с оборкой, а сверху шерстяной юбки — поневы. Замужние женщины носили головной убор — повойник. Праздничным головным убором был кокошник.

В повседневной жизни русские народные костюмы уже не носят. Лучшие образцы этой одежды можно увидеть в этнографических музеях, а также на всевозможных танцевальных соревнованиях и фестивалях русской культуры.

Традиционная русская кухня

Русская кухня известна первыми блюдами — щи, солянка, уха, рассольник, окрошка. В качестве второго блюда обычно готовили кашу. «Щи да каша — пища наша», — говорили издавна.

Очень часто в блюдах используют творог, особенно при приготовлении пирогов, сырников и ватрушек.

Популярно приготовление различных солений и маринадов.

Попробовать русские блюда можно в многочисленных ресторанах русской кухни, которые встречаются практически везде и в России, и за рубежом.

Семейные традиции и духовные ценности русского народа

Семья всегда была главной и безоговорочной ценностью для русского человека. Поэтому издревле было важно помнить свой род. Связь с предками была сакральной. Детям часто дают имена в честь бабушек или дедушек, сыновей называют в честь отцов — таким способом проявляют уважение к родственникам.

Раньше нередко профессия передавалась от отца к сыну, но в сейчас эта традиция практически вымерла.

Важная традиция — передача по наследству вещей, семейных реликвий. Так вещи сопровождают род из поколения в поколение и обретают свою историю.

Отмечаются и религиозные, и светские праздники.

Самым массово отмечаемым государственным праздником в России является праздник Нового года. Немало людей 14 января отмечают еще и Старый Новый год.

Отмечают еще и такие праздники: День защитника Отечества, Международный женский день, День Победы, День солидарности трудящихся («майские» праздники 1-2 мая), День Конституции.

Крупнейшими православными праздниками являются Пасха и Рождество.

Не настолько массово, но отмечают также следующие православные праздники: Крещение Господне , Преображение Господне (Яблочный спас), Медовый спас, Троицу и другие.

Практически неотъемлемы друг от друга русская народная культура и праздник Масленицы, который длится целую неделю до Великого поста. Этот праздник уходит корнями в язычество, но теперь отмечается повсеместно и православными людьми. Масленица также символизирует проводы зимы. Визитная карточка праздничного стола — блины.

Украинская культура

Численность украинцев в РФ составляет примерно 1 млн 928 тысяч человек — это третье место по численности среди общего населения, а потому украинская культура является немаловажной составляющей культуры народов России.

Традиционное украинское жилье

Украинская хата — важная составляющая украинской традиционной культуры. Типичный украинский дом был деревянным, небольших размеров, с четырехскатной крышей из соломы. Хату обязательно белили изнутри и снаружи.

Встречаются такие хаты в России, например, в Оренбургской области, в западных и центральных областях Украины, в Казахстане, однако почти всегда соломенная крыша заменена на шифер или покрыта рубероидом.

Украинский народный костюм

Мужской костюм составляет льняную сорочку и шаровары. Для украинской рубахи характерен вышитый разрез спереди; носят ее, заправив в штаны, подпоясавшись кушаком.

Основой для женского наряда выступает длинная сорочка. Подол сорочки и рукава всегда вышивали. Сверху надевали корсетку, юпку либо андарак.

Самым известным элементом традиционной украинской одежды является вышиванка — мужская или женская рубаха, отличающаяся сложной и разнообразной вышивкой.

Украинские народные костюмы уже не носят, но их можно увидеть в музеях и на фестивалях украинской народной культуры. А вот вышиванки до сих пор в ходу и даже набирают все большую популярность — их любят носить украинцы всех возрастов, и в качестве праздничного наряда, и как элемент повседневного гардероба.

Наиболее известное украинское блюдо — красный борщ из свеклы и капусты.

Популярнейшим продуктом в украинской кулинарии является сало — его используют для приготовления множества блюд, едят отдельно, солят, жарят и коптят.

Широко распространены мучные изделия из пшеничной муки. К национальным блюдам можно отнести вареники, галушки, вергуны, лемишки.

Украинская кухня любима и популярна не только среди украинцев, но и среди многих других жителей России — встретить ресторан украинской кухни в крупных городах не составит труда.

Семейные ценности украинцев и русских во многом идентичны. То же касается и религии — православное христианство занимает большую часть среди вероисповедания украинцев, проживающих в России; почти ничем не отличаются и традиционные праздники.

Татарская культура

Представители татарского этноса на территории России составляют приблизительно 5 млн 310 тысяч человек — это 3,72% от всего населения страны.

Религия татар

Основное вероисповедание татар — это ислам суннитского толка. При этом существует небольшая часть татар-кряшен, чьей религией является православие.

Татарские мечети можно увидеть во многих городах России, например, Московская историческая мечеть, Санкт-Петербургская соборная мечеть, Пермская соборная мечеть, Ижевская соборная мечеть и другие.

Традиционное татарское жилье

Татарское жилье представляло собой срубный четырехстенный дом, огороженный со стороны фасада и отдаленный от улицы, с сенями. Внутри помещение делилось на женскую и мужскую часть, женская заодно являлась кухней. Дома украшали яркой росписью, в особенности ворота.

В Казани, Республика Татарстан, осталось много таких усадеб, не только в качестве памятников архитектуры, но и в качестве жилых домов.

Костюм может отличаться в зависимости от подгруппы татар, однако большое влияние на единый образ национального костюма оказала одежда поволжских татар. Она состоит из рубахи-платья и шаровар, как для женщин, так и для мужчин, а в качестве верхней одежды часто использовали халат. Головным убором у мужчин была тюбетейка, у женщин — бархатная шапочка.

В первозданном виде такие костюмы уже не носят, но некоторые элементы одежды в ходу до сих пор, например, платки, ичиги. Увидеть традиционную одежду можно в этнографических музеях и на тематических выставках.

Традиционная татарская кухня

Отличительной чертой этой кухни есть то, что на ее развитие повлияли не только татарские этнические традиции. От разных культур татарская кухня вобрала в себя бал-май, пельмени, плов, пахлаву, чай и другие разнообразные блюда.

Татарская кухня может похвастаться разнообразием мучных изделий, среди них: эчпочмак, кыстыбый, кабартма, санса, кыймак.

Часто употребляется молоко, однако чаще всего в переработанном виде — творог, катык, сметана, сюзмэ, эремчек.

Масса ресторанов по всей России предлагает меню татарской кухни, а лучший выбор, конечно же, в столице Татарстана — Казани.

Семейные традиции и духовные ценности татар

Создание семьи всегда было наивысшей ценностью у татарского народа. Брак считается священной обязанностью.

Нравственная и духовная культура народов России так или иначе связана с культурой религиозной, так и особенности мусульманского брака заключаются в том, что он неразрывно связан с религиозной культурой мусульман. Например, Кораном запрещается жениться на женщине-атеистке, женщине-агностике; не слишком одобряется и брак с представительницей другой религии.

Сейчас татары знакомятся и женятся в основном без вмешательства семьи, но раньше самым распространенным был брак по сватовству — родственники жениха шли к родителям невесты и делали предложение.

Татарская семья — это семья патриархального типа, замужняя женщина находилась полностью во власти мужа и на его содержании. Количество детей в семье иногда превышало шесть человек. Селились супруги у родителей мужа; жить у родителей невесты было постыдно.

Беспрекословное послушание и уважение к старшим — еще одна важнейшая черта татарского менталитета.

Татарские праздники

Татарская культура празднования включает в себя и исламские, и оригинальные татарские, и общероссийские государственные праздники.

Крупными религиозными праздниками считаются ураза-байрам — праздник разговения, в честь окончания месяца поста — рамадана, и курбан-байрам — праздник жертвоприношения.

До сих пор татары празднуют и каргатуй, или карга буткасы — народный праздник весны, и сабантуй — праздник по случаю завершения весенних сельскохозяйственных работ.

Культура каждого народа России уникальна, а вместе они представляют из себя удивительный пазл, который будет неполноценным, если убрать какую-то часть. Наша же задача заключается в том, чтобы знать и ценить это культурное наследие.

Русская культура простирается далеко за пределами нашей родины. Так считает и Министерство культуры РФ, которое решило создать электронную базу объектов культурного наследия России за рубежом. В неё внесут описания и фотографии находящихся за границей монастырей и храмов РПЦ, некрополей, кладбищ, захоронений и памятников, посвящённых выдающимся российским деятелям. Также будет разработана карта русского культурного наследия, на которой отметят наиболее значимые объекты. Мы предлагаем познакомиться с некоторыми из них уже сейчас.

1. Пюхтицкий Успенский монастырь, Эстония

Пюхтицкий Успенский монастырь — православный женский ставропигиальный монастырь, расположенный в эстонской деревне Куремяэ. Он был основан ещё в 1891 году и с тех пор никогда не закрывался.

2. Русское кладбище Кокад, Франция


Русское кладбище Кокад, расположенное на западной окраине Ниццы, было открыто в 1867 году. На нём похоронено более 3000 русских подданных, умерших во Франции, и вынужденных эмигрантов после событий 1917 года в России.

3. Кладбище Сент-Женевьев-де-Буа, Франция

Кладбище Сент-Женевьев-де-Буа в Париже — самое крупное русское зарубежное кладбище. Основанное эмигрантами в 1927 году оно до сих пор является местом паломничества для многих россиян. Здесь похоронены такие известные культурные деятели, как Иван Бунин, Зинаида Гиппиус, Константин Коровин, Андрей Тарковский.

4. Свято-Троицкий монастырь, США

Свято-Троицкий монастырь – крупнейший и старейший монастырь Русской православной церкви в США. Он был построен в 1929 году в Джорданвилле. При монастыре сегодня действует духовная семинария, издательство, иконописная мастерская, библиотека и исторический музей.

5. Памятник Фёдору Достоевскому, Германия

В 2006 году в Дрездене был открыт памятник Фёдору Достоевскому. Установлен он в немецком городе, где часто бывал русский писатель. Именно в Дрездене Достоевский написал романы «Вечный муж» и «Бесы».

6. Собор Александра Невского, Франция


Собор Александра Невского в Париже был возведён в середине XVIII века по проекту архитекторов Романа Кузьмина и Ивана Штрома. Его возведение у французов вызвало такой оживлённый интерес, что к пожертвованиям на строительство присоединились даже иностранцы-католики и протестанты.

7. Памятник Петру I, Бельгия

В Бельгии есть монумент, посвящённый Петру I, который установили в Антверпене в 1998 году. Интересно, что в этом городе существует закон, запрещающий ставить памятники политическим деятелям. Исключение было сделано только для российского императора.

8. Памятник А.С. Пушкину, Эфиопия


Первый памятник русскому поэту Александру Пушкину на Африканском континенте был установлен в столице Эфиопии Аддис-Абебе в 2002 году. Бронзовый бюст работы скульптора Белашова призван напомнить местным жителям об африканских корнях «солнца русской поэзии».

9. Памятник Льву Толстому, Индия

В Индии есть целых два памятника Льву Толстому, его именем также названа одна из центральных улиц столицы. Такой любовью к русскому классику индийцы обязаны Махатму Ганди, который восхищался автором «Войны и мира» и часто его цитировал.

18 сентября в рамках цикла семинаров «Важнее, чем политика» в Высшей школе экономики состоялась встреча с выдающимся российским ученым и просветителем Вячеславом Ивановым.

Предисловие

«Он умеет соединять то, что в культуре разъединено», — уже эта короткая фраза, с которой ведущий цикла «Важнее, чем политика» Дмитрий Бак начал представление гостя, говорит о Вячеславе Иванове больше, чем его многочисленные академические регалии. Лингвистика, археология, генетика, культурология — все дисциплины, занимающиеся исследованием происхождения и развития человека, составляют круг научных интересов Вячеслава Всеволодовича.

Его выступление в Вышке состоялось вскоре после публикации в «Новой газете» серии интервью под общим названием «Целесообразность человека». В них, в частности, подробно рассказывается о замечательном открытии группы сибирских ученых во главе с Анатолием Деревянко, обнаруживших на Алтае следы прежде неизвестного представителя рода человеческого — денисовца. Но на встрече в Вышке Вячеслав Иванов говорил не только о проблемах прошлого и будущего цивилизации, но и о состоянии российской науки, своих встречах с интереснейшими людьми эпохи и многом другом.

Забытое наследие русской культуры

«Я принадлежу к поколению, от которого не так много людей уже остается, и у нас была несколько странная возможность — быть мостиком к предшествующему поколению, которое так много сделало для мировой науки, культуры и искусства. Мне посчастливилось — из семьи, с детства — оказаться в кругу многих примечательных людей. Я настолько стар, что помню живого Горького, провожающего нас с родителями в своем огромном дворце, в котором он жил и умер и который потом стал Домом правительственных приемов, напротив Николиной горы. Горького я видел там несколько раз и помню, меня предостерегали, что не надо ему мешать работать, но я старался нарушить эти запреты и даже вступил с ним в переписку. На его последний день рождения мы с братом нарисовали ему по большому рисунку цветными карандашами — целые композиции, которые, по нашему мнению, заслуживали внимания. И я был очень удивлен, что Горький совершенно не понял, какие именно предметы я пытался изобразить на рисунке. В частности, я пытался изобразить собаку на цепи, которую видел рядом с дачей, а он мне в ответ написал: «Какой замечательный у тебя получился чертик с крендельками!». Я был поражен, как по-разному можно было смотреть на вещи».

«И в науке мне повезло с окружавшими меня людьми. Мы — не только я, но небольшая группа тогда совсем молодых ученых в Московском университете — учились в первые годы после войны, и это были годы, когда еще довольно много можно было услышать замечательного. Вообще русская наука, как и русская культура, в начале XX века совершила грандиозный прыжок в будущее, который до сих пор очень мало оценен. Мы, например, надеемся в следующем году отметить столетие русского формализма — это была первая попытка подойти к литературе не просто как к средству пропаганды (пусть даже замечательных идей), а как к особому виду искусства, которое пользуется словами. Эту идею высказал тогда совсем молодой критик Виктор Борисович Шкловский в своей знаменитой речи «Воскрешение слова», сказанной в конце 1913 года».

«Вот мы прожили сто лет, за эти сто лет предпринимались попытки заставить нас забыть, что литература — это искусство слова, литературе пытались вернуть функции просто служанки, которая обсуживает разного рода религиозные, философские, политические течения. Но тем не менее русская литература была верна себе. И даже — представьте себе! — была создана математическая теория стиха, которая была развита гениальным поэтом Андреем Белым и крупными учеными, работавшими в двадцатые годы, и к которой затем вернулись молодые поэты уже в шестидесятые годы».

«Настоящая история русской науки и русской культуры до сих пор не написана. Она нуждается в раскопках. Россия в этом смысле потрясающая страна, хотя есть и другие страны, столь же нерадиво относящиеся к своему прошлому, но в России этого особенно много. Почти главным занятием моего поколения было то, что мы пытались напечатать рукописи замечательных людей, которые по разным причинам (иногда это ранняя смерть, очень часто — арест и ссылка) забывались. И нам в интервале 1960-1980-х годов досталась необходимость опубликовать громадное и до сих пор не полностью изведанное наследие того, что было сделано в двадцатом веке. Это касается не только литературы, это касается всей русской культуры, которая всегда отличалась отсутствием перегородок между своими частями. Нам в какой-то степени предстояло продолжить эту традицию и, насколько это возможно, донести ее до более молодых людей».

«Последние двадцать лет я много преподаю в разных странах, особенно в США, и хотел сказать вот о чем. Есть некоторые замечательные свойства русской культуры, заложенные очень давно, продолженные в начале двадцатого века и, как это ни удивительно, не совсем погубленные за последующие семьдесят лет. Вот эти некоторые особенности продолжают служить нашей культуре и не всегда находят параллели в западном мире. То есть неверно было бы сказать, что Запад всегда правильно оценивает, что именно замечательно в России».

«Мне когда-то очень интересно об этом говорил Петр Леонидович Капица. Как вы знаете, большую часть своей ранней творческой жизни он провел в Англии, откуда потом вынужден был окончательно переехать в Россию по сложившейся тогда политической ситуации. И вот Петр Леонидович говорил, что он для себя сформулировал несколько ярких явлений культуры, которые западный человек, как правило, не понимает в России (притом что у него было множество друзей на Западе и там он всегда был признан гораздо больше, чем на родине). О каких явлениях он говорил? Это были самые разные вещи — проза Гоголя, здание Василия Блаженного, музыка Мусоргского. Он находил, что «средний» интеллигентный европеец и американец очень часто не понимает, насколько эти явления, выпадающие из стандартной культурной традиции, важны. А последние годы жизни он особенно настаивал на том, что мы должны объяснить миру, насколько важна российская философская мысль первой четверти XX века».

«Сейчас появились новые исследования, в которых обосновываются предположения, что некоторые работы академиков Дмитрия Федоровича Егорова и Николая Николаевича Лузина и ряда других, но уже не столько математиков, сколько философов, получивших серьезное математическое образование, внесли очень существенный вклад в то, что можно называть философскими основаниями математики. Этот пример показывает, что моего поколения деятельность по частичному извлечению из архивов и возрождению того, что успели забыть из великих достижений русской науки и культуры, остается до сих пор очень важной задачей».

Искусство «щелеведения»

«Это нелегко было сделать. Я сам испытал довольно много трудностей политического характера. Меня довольно рано отстранили от преподавания в университете, и приказ о том, что я уволен, грубо говоря, за антисоветскую деятельность, заключавшуюся в моих хороших отношениях с Пастернаком в момент его травли после присуждения Нобелевской премии, и приказ о новом зачислении на должность в Московском университете отделен периодом ровно в 30 лет. Я сам воспринимаю это как очень существенный ущерб для себя, поскольку преподавание было очень сильно затруднено. Я пытался обойти этот запрет в разных учебных заведениях, по возможности какие-то курсы лекций там читал. Но несомненно, что мне — и далеко не мне одному — нелегко давалась эта часть соперничества с одолевавшим нас бюрократическим аппаратом».

«Я помню как-то, выходя с исторического факультета, куда меня в один из счастливых моментов пригласили преподавать клинопись на хеттском языке (одном из древних индоевропейских языков, которым я занимался), я встретил Арона Яковлевича Гуревича — знаменитого историка, который выходил из филологического факультета. Я его спросил: «А что вы здесь делаете у филологов?». Он ответил: «Понимаете, мне не дают возможности читать лекции по истории, но вот филологи меня к себе пригласили». Эта наша встреча является хорошим пояснением того, что мой близкий друг поэт Давид Самойлов как-то говорил мне про нашу жизнь. Он говорил: «Понимаешь, самое главное искусство, которому надо обучиться — это щелеведение. Нам не дают возможность делать то, что мы могли бы делать, но нам надо находить щели, в которые мы каким-то образом сможем пролезть». Так что я вам хочу представить себя, может быть, в качестве умелого щелеведа, который все-таки смог что-то сделать, написать и напечатать».

Бюрократия против науки

«Не знаю, уместно ли сегодня в этой аудитории заниматься полемикой, но я с удивлением в последнее время встречаю нападки на русскую науку и ее современное положение… Моя маленькая публикация о происхождении человека, о которой говорилось в самом начале, в большой степени связана с открытиями, которые сделаны группой сибирских археологов и генетиков. Поверьте мне, я уже больше года ежедневно читаю то, что на эту тему в серьезных сообщениях пишут в интернете и научной прессе, и основное там — это обсуждение работ наших ученых, которые пользуются всемирной славой и признанием где угодно, но только не в этой стране. Интересно, что это не связано с конкретной формой режима. По-видимому, любой вид бюрократии воспринимает науку и — шире — культуру как нечто себе враждебное. И самый легкий способ борьбы с ними — это просто отрицать, что они существуют».

«Когда в относительно более свободное время стали подвергать нападкам Пастернака, это было некоторой новостью, потому что до этого он просто не существовал как писатель. Враждебное культуре начало делает вид, что этого человека в культуре или целого культурного пласта попросту нет. В этом главная проблема, а не в недостатке денег на науку и культуру (хотя их, конечно, не хватает) и не в мелких неприятностях вроде не той формы экзамена. Наука, литература, искусство перестали быть в нашей стране главным, чем нужно гордиться. Задача, которую пыталось частично решить наше поколение, заключалась в том, что мы хотели добиться изменения этой ситуации».

«Я хочу коротко вспомнить о деятельности нашей группы ученых, которую сейчас называют московско-тартуской семиотической школой. Я поясню для тех, кто, может быть, не совсем эту историю знает, что одним из создателей этой школы в ее окончательном виде был Юрий Михайлович Лотман. Он после войны, которую он прошел как офицер-артиллерист, окончил филологический факультет Ленинградского университета. Учился он в удачное время, он и его товарищи, как и мы в Москве, еще имели возможность учиться у тех профессоров, которые затем, в 1949 году, все были уволены из университета, а многие — арестованы. И Лотман сам по окончании университета не нашел места — ни он, ни его жена, хороший специалист по поэзии Блока. Они уехали в Эстонию. Сейчас много говорят о взаимоотношениях между эстонцами и русскими, но эстонские ученые приютили тогда не имевших работы русских коллег и довольно хорошо их устроили. Лотман вскоре стал заведующим кафедрой, и с этих пор ведет отсчет тартуская часть нашей школы».

«А московская часть началась с того, что наши издания в Москве были запрещены после того, как международный симпозиум по семиотике, который мы организовывали, был какими-то деятелями в ЦК объявлен идеологически враждебным. Мы должны были понять, как мы можем продолжать свою деятельность, и Лотман любезно пригласил нас к себе. Так и создалась московско-тартуская школа, которая сейчас, пожалуй, больше известна в Эстонии, где издано большое собрание наших работ, а эстонские ученые приезжали к нам, чтобы обсудить, как мы научное наследие школы могли бы «продвигать». Это все я привожу в качестве примеров не очень широко известных фактов из истории нашей науки, которые полезно знать и, более того, полезно рассказывать нашей молодежи, хотя бы для того, чтобы молодые люди не думали, что наше прошлое целиком было усыпано розами. Это не совсем так».

Весь мир как лаборатория

«Все, мною сказанное о нашей науке, не означает, что я недооцениваю мировую науку, которая сейчас не имеет границ, и это все больше чувствуется. Замечательная особенность всей мировой науки в ее продвинутых частях, к которым, как мне кажется, относятся все сферы науки о человеке, — в том, что каждое крупное открытие делается и проверяется в нескольких лабораториях по всему миру. Причем это не просто отдельные лаборатории — в каждой из них работают большие группы людей. Традиционная картина ученого, который изолирован в своей стране, в своей группе — эта картина уходит постепенно в прошлое. Конечно, остаются такие области, где и один ученый может сделать колоссально много (как, например, наш математик Перельман). Но та наука, которая сейчас становится по заслугам основной, — полностью международная и принципиально состоящая из очень большого числа людей. Это очень заметно при переходе к следующим поколениям».

«На международности науки очень настаивал Андрей Дмитриевич Сахаров, с которым я был по разным причинам очень близок. Я полностью разделяю его убеждение в том, что человечество стоит перед рядом колоссальных трудностей, которые разрешимы только при условии объединения человечества, в частности организационного. Когда Сахаров был в ссылке в Горьком — это было время тяжелое, плохое, но совсем не аналогичное предшествующему, — он получал большое количество книг и оттисков. Настолько большое, что, вернувшись из ссылки, он вынужден был поехать опять в Горький, чтобы все эту библиотеку оттуда вывезти. Он тогда занимался в основном Большим взрывом и параметрами Вселенной в ее начале, его очень занимал антропный принцип. У него во время ссылки были напечатаны три статьи в «Журнале экспериментальной и теоретической физики». Редактором журнала был Капица, и Петра Леонидовича многие спрашивали, как ему удается не просто печатать статьи Сахарова, но делать это очень быстро. Петр Леонидович объяснял, что как только получал по почте статью Сахарова, немедленно отправлял ее в печать, и никому даже в голову не приходило, что он мог это сделать, ни у кого не спрашивая разрешения. Это искусство щелеведения, о котором я говорил, Капицей было доведено до совершенства».

«Так вот, я думаю, на Сахарова сильнейшее впечатление произвело коллективное творчество в той области физики, которой он занимался. Библиотека, которую он вывозил из Горького, насчитывала пятьдесят посылок, каждая весом по несколько килограммов. Я его спросил, сколько, на его взгляд, физиков в мире занималось в это время той же проблемой — параметрами Вселенной при ее начале. Он ответил, что число таких физиков составляет примерно 10 тысяч человек — вот такой гигантский научный коллектив. Кстати, в одной из статей приводились данные в пользу того, что одним из первых, кто задумался над одной из форм антропного принципа, был в 1917 году великий физик Пауль Эренфест, судьба которого странным образом связана с русской физикой. Он покончил с собой в тяжелый период начала тридцатых годов, когда ему казалось, что нет выхода из мрака, наступавшего со всех сторон на Европу».

Зачем Вселенной понадобился человек?

«Английский космолог Мартин Рис (Martin Rees), с которым я, к своему удовольствию, познакомился на одной из больших конференций, написал книгу «Just six numbers», в которой описывается шесть основных параметров, сделавших возможным появление человека. Но если это действительно так, если та Вселенная, в которой мы живем, подготовила возможность нашего появления, нельзя ли задать такой фантастический вопрос: а зачем Вселенной было нужно такое развитие событий, чтобы мы оказались ее жильцами? Зачем Вселенной нужен человек?»

«А чем была бы Вселенная, если бы не было человека? Или не человека, а иной разумной жизни — я не хочу сейчас спорить о том, есть ли жизнь в других мирах. Так, академик Владимир Игоревич Арнольд, которого хотели ввести в Папскую академию наук, спрашивал у Папы Римского, почему, в отличие от Галилея, до сих пор не реабилитирован Джордано Бруно. На что Папа ответил, что тезис Бруно о других обитаемых мирах по-прежнему не доказан, а вот идеи Галилея нашли подтверждение. Так вот, чем была бы Вселенная без разумной жизни в ней?»

«Она была бы тем, что описывают естественные науки, то есть разными объектами, которые сейчас регистрируют и изучают наши приборы. Но в ней не было бы, например, красок или запахов — всего того, что с нашей точки зрения составляет красоту. Не хочу цитировать Достоевского, но миру нужна красота, и эта красота возникает, потому что есть разумная жизнь. На более техническом языке я бы сказал так: Вселенной необходим наблюдатель. Это просто научный факт — наблюдатель входит в состав многого из того, что описывает современная наука. А разумный наблюдатель — это и есть человек. И без разумного наблюдателя Вселенная лишилась бы очень существенных своих черт».

«Я вам задаю следующий вопрос: а если это так и если действительно история Вселенной, чем бы это ни объяснялось, имела вектор, направленный в сторону создания разумной жизни, возможно ли, что Вселенная или то, что двигает ей (силы природы, верховный разум — этому может быть много названий), — возможно ли, что Вселенная согласится с тем, чтобы исчез этот источник наблюдения, источник красоты в широком смысле? Может ли Вселенная согласиться с исчезновением рода человеческого?»

«Я изучаю древнюю мифологию и фольклор разных народов. И представьте себе, что одна из тем мифологии и фольклора — это рассказ о том, что боги обсуждают, уничтожать человечество или дать людям пожить. Я знаю много древневосточных историй на разных языках, и я нашел фольклорные тексты на родственных славянам балтийских языках, где описываются те же вопросы. И вот когда боги обсуждают, сохранять ли человечество, они высказывают свои соображения, почему это нужно сделать. Например, на Древнем Востоке эти соображения сугубо материалистические. «Люди приносят жертвы, сжигают благовония, и мы питаемся этим дымом, а если люди будут уничтожены, чем мы будем питаться?» — спрашивают боги друг друга. Или одна богиня говорит другой: «За тебя сейчас зерно, из которого мы варим кашу, мелят твои жрицы. Если их не будет, тебе придется все это делать самой». И в результате боги приходят к выводу, что количество проблем, с которыми они столкнутся, если людей не станет, будет слишком большим».

«Это все мифология. Но мифология обычно задает те же вопросы, которые разумно поставить современному человеку. Современный человек может спросить так: возможна ли гибель человечества, если Вселенная столько затратила на его создание и настолько нуждается в разумном наблюдателе?»

«Почему я обращаю на это ваше внимание? Я упомянул несколько раз Петра Леонидовича Капицу. Так вот одно из его утверждений, которое я постарался осмыслить, совпадало с мыслями Андрея Дмитриевича Сахарова. Они оба настаивали на том, что трудности, неразрешимые для отдельных людей и государств, можно преодолеть только общими усилиями. Сахаров говорил о мировом правительстве, которое может взяться за решение основных проблем — недостатка питания для растущего населения Земли, опасности ядерной войны и так далее. В свое время был даже создан Римский клуб, который осмыслением этих угроз занимался, и в каком-то смысле попытки собрать «Большую восьмерку» или «двадцатку» — это шаги в этом же направлении».

«Если Вселенной нужно продолжение работы человечества как наблюдателя, то мы должны серьезно об этом думать. Проблема будущего человечества должна быть нашей постоянной, повседневной заботой. Я в этом совершенно убежден. Не все со мной согласны, мне уже доводилось читать лекции на эту тему, и я заметил, что не все молодые люди считают, что сейчас, когда перед нами столько ближайших проблем, мы можем всерьез заниматься вопросами выживания человечества. А на самом деле только этот вопрос и является действительно серьезным. Проблема не в том, кто первый сбросит бомбу — Иран или Израиль. Проблема в том, что весь мир все время находится в состоянии перед грозящей катастрофой, и мы все, каждый из нас, можем что-то сделать, чтобы ее остановить».

Деградация как направление эволюции?

«Вы, может быть, помните замечательный фильм Ромма «Девять дней одного года». Одну из главных ролей там играет Баталов, а другую — Смоктуновский. И тот физик, которого играет Смоктуновский, задает иронический вопрос: «Ну что ты с ним говоришь? Посмотри, он же неандерталец». Я думаю, эта сцена, во-первых, передает многое о том времени, о котором я говорил вначале, но вместе с тем она наводит на очень серьезный научный вопрос. Я сошлюсь на последние данные, которые мы получаем. Мы сейчас склонны думать (хотя продолжаются споры), что происходило смешение человека с неандертальцем, и такой же вопрос стоит в отношении связей человека с денисовцем. А вы знаете, что потомство возможно только внутри одного вида. Это значит, что люди, или во всяком случае большинство людей, населяющих сейчас европейскую территорию, несут в себе некоторое количество генов неандертальцев и денисовцев».

«Что очень интересно, это — какой была картина их расселения. Человек разумный, сформировавшись в Африке к югу от экватора, затем расселился по южной оконечности того материка, который сейчас называется Евразией, и произошли смешения с неандертальцами, жившими в Евразии, и, по-видимому, с денисовцами, жившими на восточной окраине тогдашнего материка Сахул. То есть мы все результат тройного смешения, после которого Человек разумный приобрел черты, которые сделали для него возможным завоевание Европы и полное вытеснение оттуда неандертальцев. Таким образом продукт смешения оказался более успешным в этом биологическом соревновании».

«Но есть одна мрачная проблема, которая в научной фантастике относится к антиутопиям. Дело в том, что теория эволюции создана рядом замечательных ученых. Часто забывают, но первым был Кант, потому что Кант создал теорию эволюции туманности, превращающейся в Солнечную систему. Затем, в XIX веке, были созданы разные теории эволюции и катастроф (вспомним Кювье). И мы унаследовали от XVIII века оптимистическое, а от XIX века — викторианское дарвиновское представление об эволюции: от простого к сложному, от низшего к высшему. Но почему мы считаем, что эволюция всегда идет в этом направлении? Эволюция — это разного рода развитие, которое может иметь самые разные результаты. Африканские народы в той мифологии, которую я предлагаю сравнивать с наукой, обычно занимаются вопросом о связи обезьян с человеком и почти всегда говорят, что это обезьяны произошли от человека. Им это кажется более вероятным. В этом смысле сохраняет интерес замечательная книга академика Льва Семеновича Берга «Номогенез». Она сейчас переиздана, и это издание содержит также небольшую статью, которую я всем, кто интересуется вопросами эволюции, очень рекомендую. В ней речь идет о том, как выглядят эмбрионы разных антропоидов, то есть тех существ, которых мы называли человекообразными обезьянами. Именно эмбрионы во многих отношениях оказываются сопоставимыми с людьми. Раньше думали что филогенез и онтогенез параллельны, и то, что эмбрион шимпанзе похож на человека, может истолковываться таким инволюционным образом. Скорее всего, это не так, но Берга я все же очень рекомендую вам почитать».

«Конечно, есть опасность некоторой интеллектуальной деградации современного человека, но, может быть, это вместе с тем означает перспективу появления у него новых черт. Не существует сигналов, свидетельствующих, что наш мозг сильно изменился и обогатился за последнее время, биологического развития мозга мы не видим. Сейчас все развитие происходит за счет технологии, в первую очередь компьютеров. Компьютеры играют роль инструментов, которые продолжают человеческое тело. Но что касается мозга, то я склонен думать, что компьютеры являются продолжением только левого его полушария. Возможно, что квантовые компьютеры, если они будут созданы, могут развить способности и правого полушария».

«Как бы вы ни относились к телевидению в разных его формах (не только той, в которой оно прозябает у нас), все-таки приходится признать, что оно какое-то влияние на всех оказывает. Я когда-то прочитал западнонемецкое исследование трудностей говорения у одного мальчика. У этого мальчика заподозрили аутизм — он ничего не говорил, когда был со взрослыми. Но потом подслушали, что сам с собой он о чем-то говорит. Записали эти разговоры и пришли в полное изумление — он произносил названия марок разных автомашин. Оказывается, родители, уходя на работу, оставляли рядом с его кроваткой включенный телевизор, и на мальчика огромное впечатление произвела реклама автомобилей. Его мозг оказался забит этой рекламой, он ее воспроизводил в своей речи, затрудняясь при этом в произнесении осмысленных фраз. Это, конечно, крайний пример, но он показывает, что мы должны очень серьезно относиться к возможному отрицательному воздействию современной технологии на человеческий мозг».

«Наш мозг рождается только частично «готовым». Правое полушарие, которое потом обеспечивает творческую работу человека и в то же время имеет черты, сходные с ранними формами человекообразных существ, более готово к жизни, поэтому ребенок жизнеспособен. А левое полушарие, полушарие грамматических способностей, словарей, математики, абстрактной математики, логики, формируется, в основном, к двум годам. Так что ребенок первые два года вполне может очень по-иному развиться, если его не беречь от воздействия современных средств массовой коммуникации».

Запреты и коллективная истерия

«Мне представляется, что сейчас мы находимся в крайне парадоксальной ситуации. Есть те угрозы, о которых я говорил выше, которые скопились и грозят нам буквально ежедневно, и серьезные люди понимают, что с ними надо что-то делать. С другой же стороны, конфессиональные, религиозные, этнические, национальные конфликты обостряются тоже с очень большой скоростью. Неправильно было бы преувеличивать какую-то одну опасность. У мира, и у России в частности, несколько острых проблем, которые нужно решить. Причем сделать это нужно неистерическим образом. Как ни страшна любая ситуация, нужно воздерживаться от невротических реакций. Это хорошо понимал Зигмунд Фрейд, главный специалист по неврозам. У него есть замечательная работа «Массовая психология и анализ человеческого Я», где он пробует понять психологию партии как некоторое проявление невроза. Есть другая работа, «Эволюционно-генетические проблемы в психоневрологии» (она сейчас переиздана), ее автор — последователь Фрейда, наш крупный психоневролог Сергей Николаевич Давиденков. Он показывает, что так называемые первобытные общества, к которым я сегодня поневоле часто обращался, регулируются в основном пандемией страха, вызываемой устройством религии определенного коллектива».

«Религии в большинстве обществ создают систему запретов, которая ведет к невротическим результатам. Я думаю, что задача преодоления коллективных неврозов или коллективной истерии, может быть, одна из самых главных наших задач. Я недавно перечитал очень хорошо написанную работу по истории английской революции нашего историка Александра Николаевич Савина (всем ее рекомендую), это курс лекций, который он прочитал в Московском университете поле революции 1905 года. Савин находился под влиянием тогдашнего марксизма и использовал разные методы анализа истории, но очень убедительно показал, что основной конфликт для Англии того времени (начала революции) был религиозным конфликтом, связанным с абсурдными запретами, которые налагались церковными организациями».

«Наша задача — это задача воспитания здоровой психики, которой чужда система табу и истерической реакции на нарушение табу. Я думаю, что это чрезвычайно важный вопрос, и без ответа на него трудно избежать таких явлений, какие произошли в Англии на первом этапе революции и во время Мексиканской революции начала XX века. О мексиканских событиях очень мало пишут, но они отличались какой-то невероятной жестокостью по отношению к католическим священникам. То, что у нас делали большевики, бледнеет на фоне тех чудовищных масштабов, которые приняло преследование католических священников в Мексике».

«Проблема запретов — центральная в антропологии. Общество и культура определяются суммой некоторых запретов, наложенных на те формы человеческой деятельности, которые могут иметь отрицательные последствия, прежде всего для других людей. В этом плане толерантность, терпимость выдвигается как она из главных проблем многими философами начиная с Фейербаха, если не раньше. Я думаю, что отдельно рассматривать проблемы религиозных табу нельзя, их нужно рассматривать на фоне большого числа различных запретов, которые формируют человеческую культуру — в отличие от сообществ животных».

Вместо послесловия

«Для меня самого, когда я обозреваю свою жизнь, пожалуй, одно из самых сильных впечатлений связано с посещением сухумского обезьянника. Я уговорил смотрителей пустить меня в вольер, в стадо, руководимое предводителем. По гипотезе замечательного зоопсихолога Владимира Александровича Вагнера и его ученицы Нины Александровны Тих, антропоиды и гоминиды когда-то отступили от формы вождизма, но на позднем этапе развития, уже после неолитической революции, осуществили возврат к ней. Сотрудница, сопровождавшая меня в обезьяннике, очень волновалась, и опасность была реальная — я мог вызвать раздражение стада (там было больше ста особей), и по сигналу вожака они могли бы накинуться на меня и уничтожить».

«Мы зашли к ним с апельсинами и принялись раздавать их. Большинство обезьян вели себя, как попрошайки — подбегали к нам, требуя фрукты. А вот поведение вожака резко отличалось. Сначала он, мощный, крупнее других самцов, держался в стороне, а потом степенным, размеренным шагом подошел к нам и на манер властителя протянул руку. По-видимому, я слишком внимательно на него в это время смотрел, и меня попросили немедленно уйти оттуда. Я вышел, но у меня навсегда осталось чувство, что нам очень легко вернуться к такому устройству общества, какое есть у этих обезьян. Это опасность, которая генетически в нас живет. Поэтому мне кажется, что главный запрет, который мы должны в себе нести — это запрет на поведение, которое именно в этом плане может способствовать нашей обратной эволюции».

Олег Серегин, Новостная служба портала ВШЭ
Фото Никиты Бензорука

Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков всегда содержит в себе элементы переходной эпохи. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков.

Конец XIX – начало XX века в истории русской культуры принято называть Русским Ренессансом или, в сравнении с золотым пушкинским веком, серебряным веком русской культуры.

Неповторимость культуры серебряного века обусловлена «пограничностью» ситуации в России, сложившейся к тому времени в России с конфликтом эпох, который с одной стороны представлялся закатом европейской цивилизации (О.Шпенглер «Закат Европы», Н.Бердяев «Кризис искусства»), кризисом христианского сознания, с другой – выходом в обновленную жизнь и искусства, возможно, достичь небывалых творческих достижений. И все это отягощено эсхатологическими настроениями ожидания конца XIX – начала нового XX века – как конца света, как неминуемой катастрофы исчерпавшей себя цивилизации.
Но именно благодаря этим настроениям культура «Серебряного века» необычайно драматична, показательна и неповторима.
Серебряный век русской культуры стремится синтезировать все достижения культуры: искусство – философия, религия – все взаимосвязано - тенденции к взаимопроникновению различных видов не только художественной, но и духовной деятельности в целом налицо. Глобализация истории, глобализация культуры – таковы главные характеристики культуры Серебряного века.

Русская история культуры этого периода представляет собой итог сложного и огромного пути. В развитии общественного сознания, искусства и литературы той эпохи возникло и существовало множество направлений, течений, кружков, большая часть из которых оказалась очень нестойкой. Это, в частности, и подтверждало мысли о распаде культуры, ее конце.

Серебряный век – это эпоха выдающихся художников, писателей, поэтов, живописцев, композиторов, актеров, философов. Это время создания новых направлений и открытий. Ни в одной стране, ни в одной национальной культуре мира XX век не дал такого ее взлета, как в России. Это был синтез, сплав реализма и романтизма, науки и полета фантазии, действительности и мечты, сущего и должного, прошедшего и настоящего, озаряемых грядущим.

Богатейшее культурное наследие этого периода составляет золотой фонд не только нашей отечественной, но и мировой культуры.

55. Духовно-исторические судьбы России в XX веке.

20 век для истории России явился поворотным. Россия в 20 веке пережила ликвидацию царизма, большевицкую революцию, большая часть 20 века- советская власть,а затем и ликвидация советского строя, рождение нового тела.

Н. Бердяев «судьба России», и. Ильин «Религиозный путь России», русские писатели Булгаков, Шолохов, Солженицын, Твардовский- все они ставили вопрос о судьбах России.

Конец 20 века Поляков и др.

Идея поиска ориентира без Бога и к чему это приводит(Булгаков, Шолохов, Солженицын)

56. Техника и культура.

Идея конфликта технического и культурного прогресса высказывалась многими философами: О. Шпенглер в книге «Закат Европы» объявил смерть культуры под воздействием технического прогресса законом развития культуры. Шпенглер утверждал, что человечество закономерно вступает в цивилизацию, где культура покоряется технике и умирает. Шпенглер пишет, что в это время культура вдруг «застывает, ее силы надламываются – она становится цивилизацией».

Примерно в то же время возникает утверждение о существовании двух культур, между которыми не понимания. так пи­сал Ч.П.Сноу в ста­тье "Две куль­ту­ры и на­уч­ная ре­во­лю­ция.

С це­лью раз­ре­ше­ния воз­ни­каю­щих про­блем ныне фор­ми­ру­ет­ся ряд но­вых на­ук. Ин­же­нер­ная пси­хо­ло­гия учи­ты­ва­ет од­но­вре­мен­ное управ­ле­ние че­ло­ве­ком все боль­шим и боль­шим ко­ли­че­ст­вом объ­ек­тов и их па­ра­мет­ров, не­об­хо­ди­мость де­ко­ди­ро­ва­ния по­сту­паю­щей ин­фор­ма­ции, все уве­ли­чи­ваю­щее­ся от­де­ле­ние от че­ло­ве­ка объ­ек­тов управ­ле­ния, воз­рас­та­ние тре­бо­ва­ний и ско­ро­сти дей­ст­вий ра­бот­ни­ка, обу­слов­лен­ные по­вы­ше­ни­ем ско­ро­сти управ­ляе­мых про­цес­сов.

От­ме­чая, что в но­вых от­рас­лях тех­ни­ки нет ну­ж­ды в ты­ся­чах ра­бо­чих, вы­пол­няю­щих од­но­об­раз­ную, стан­дарт­ную ра­бо­ту, Х.Ска­ли­мов­ски го­во­рит о не­об­хо­ди­мо­сти раз­ви­тия ра­бот­ни­ков. Эту же мысль раз­ви­ва­ет и Э.Тоф­флер, ко­гда пи­шет о ну­ж­де в ини­циа­тив­ных, изо­бре­та­тель­ных, об­ра­зо­ван­ных ра­бо­чих. "На ка­ж­дый дол­лар, ко­то­рый мы вкла­ды­ва­ем в но­вые ма­ши­ны, - пи­шет он, - долж­но при­хо­дить­ся не­сколь­ко дол­ла­ров, вкла­ды­вае­мых в че­ло­ве­че­ский ка­пи­тал - в обу­че­ние, об­ра­зо­ва­ние, пе­ре­се­ле­ние, со­ци­аль­ную реа­би­ли­та­цию, куль­тур­ную адап­та­цию" .

Мно­гие ав­то­ры, от­ме­чая тот факт, что под влия­ни­ем тех­ни­че­ской сре­ды из­ме­ня­ет­ся и сам че­ло­век од­на­ко эти из­ме­не­ния осоз­на­ют­ся с тру­дом, за­да­ют се­бе ка­лам­бур­ный во­прос: "Я дей­ст­ви­тель­но стал кон­сер­ва­тив­ным или мо­ло­дежь ста­но­вит­ся все ле­вее?" Про­бле­ма че­ло­ве­ка со­сто­ит в том, что он ока­зал­ся не­спо­соб­ным ид­ти в но­гу с те­ми из­ме­не­ния­ми, ко­то­рые он сам про­из­во­дит, пи­шет в сво­ей кни­ге "Че­ло­ве­че­ские ка­че­ст­ва" ос­но­ва­тель не­бе­зыз­ве­ст­но­го "Рим­ско­го клу­ба" А.Пич­чеи. Все в со­вре­мен­ном ми­ре бы­ст­ро из­ме­ня­ет­ся, дол­жен из­ме­нять­ся и сам че­ло­век. Но ны­не в че­ло­ве­ка от­сут­ст­ву­ет не­об­хо­ди­мое чув­ст­во от­вет­ст­вен­но­сти за свои по­ступ­ки и по­ве­де­ние. В че­ло­ве­ке ос­лаб­ли те ка­че­ст­ва, ко­то­рые бы­ли ему не­об­хо­ди­мы рань­ше в его борь­бе за су­ще­ст­во­ва­ние. Он ос­лаб фи­зи­че­ски, при­ту­пи­лась его био­ло­ги­че­ская ак­тив­ность. Ко­неч­но раз­ви­тие его ин­тел­лек­ту­аль­ных спо­соб­но­стей про­дол­жа­ет­ся, но все же на­ру­ше­но рав­но­ве­сие ме­ж­ду про­грес­сом сре­ды и био­ло­ги­че­ски­ми воз­мож­но­стя­ми че­ло­ве­ка. "Суть про­бле­мы,- пи­шет А.Пич­чеи, - как раз и за­клю­ча­ет­ся в не­со­от­вет­ст­вии ме­ж­ду соз­дан­ной че­ло­ве­ком дей­ст­ви­тель­но­стью и тем, как он ее вос­при­ни­ма­ет и учи­ты­ва­ет в сво­ем по­ве­де­нии" (32, 234). По его мне­нию воз­ник­ла не­об­хо­ди­мость пе­рей­ти от кон­цеп­ции, ори­ен­ти­ро­ван­ной на удов­ле­тво­ре­ние по­треб­но­стей че­ло­ве­ка, к кон­цеп­ции, на­це­лен­ной на раз­ви­тие че­ло­ве­ка, его воз­мож­но­стей и спо­соб­но­стей, пе­рей­ти к от на­уч­но-тех­ни­че­ской к че­ло­ве­че­ской ре­во­лю­ции, ко­то­рая при­зва­на вос­ста­но­вить куль­тур­ную гар­мо­нию че­ло­ве­ка и всей об­ще­ст­вен­ной сис­те­мы. Долж­ны за­ро­дить­ся но­вые цен­но­сти и мо­ти­ва­ции, взгля­ды и по­ве­де­ние. "Эта кон­цеп­ция, - пишет А. пиччеи,- со­вер­шен­но пла­но­мер­но ста­вит в центр сво­их про­блем че­ло­ве­ка спо­соб его су­ще­ст­во­ва­ния и об­раз жиз­ни" .

59. Постсоветское общество: смена парадигм и культурный слом.

Распад единой централизованной политической и культурно-идеологической системы регуляции бывшего СССР выявляет отсутствие устойчивых общих механизмов интеграции и стабилизации общественных отношений. В этих условиях естественно происходит реставрация прежних форм социокультурной саморегуляции более низкого уровня, отличающихся локальностью в пространственных и временных измерениях.

Характерной особенностью современных процессов, которые протекают в постсоветском обществе, является сильное проявление именно этнического фактора, наряду с национальным или цивилизационным, а подчас и его преобладание. Этнические общности, основанные на единстве "крови и почвы", то есть генетического родства и сходства природно-хозяйственной среды, становятся важной формой первичной самоидентификации локальных общностей в силу ослабления всех связей более высокого уровня. Этнические ориентации не соотносятся ни с экономическими, ни с общеполитическими принципами, разрывая все связи более высокого порядка как "имперские" и как "посягательство" на местную идентичность. Отстаивая принцип консолидации на основе этнической идентичности, этноцентризм оказался способным идти вразрез с потребностью в национальной консолидации разнородных генетических и лингвистических групп и цивилизационным устроением судеб разных культурных общностей. Тем самым этноцентризм становится одним из факторов дестабилизации отношений.

Конечно, для разных этнических общностей России и стран СНГ национализм предстает в различном содержании:

для одних задача состоит прежде всего в преодолении общинной, клановой и родоплеменной раздробленности, хотя бы и через вытеснение представителей других этнических групп;

для других - в преодолении собственно этнических рамок национальной консолидации, во взаимной адаптации к приемлемым общим ценностям, нормам и смыслам.

Поэтому важной социокультурной проблемой становится налаживание межкультурных взаимоотношений на территории бывшего СССР. Оживление национализма усиливает культурную разнородность населения, не устраняемую отныне ни общей национальной культурой, ни общей государственной системой. Однако национально-территориальное размежевание в условиях бывшего СССР оказывается крайне затруднительным, так как в течение нескольких веков в едином политическом и социокультурном пространстве происходило перемещение и смешивание населения. Тенденции к размежеванию приводят к ожесточенным конфликтам, перерастающим в военные столкновения. Попытки урегулирования таких столкновений на основе посредничества оказываются неустойчивыми, зависящими от соотношения сил. Очевидно, что долговременное урегулирование и прочая стабилизация как межнациональных, так и социальных отношений могут быть обеспечены только в ходе длительного формирования фундаментальных наднациональных принципов и их соответствующего институционального обеспечения.

Смена культурных парадигм как революционный процесс

По существу, вся история России и русской культуры претерпевала многочисленные поворотные пункты, точнее - ломки социально- и культурно-исторического процесса. Происходившая при этом смена ценностно-смысловых систем и стилевых принципов культуры (культурно-исторических парадигм), изменение самого типа цивилизации, происходившее "толчками" и готовившееся внешне незаметно, была по сравнению с иными типами цивилизаций особенно резкой и глубокой (что и давало основание Бердяеву говорить об "изменении типа цивилизации"; это заявление, конечно, не следует понимать буквально как смену типов цивилизаций, поскольку тип российской цивилизации не менялся, но находился в процессе становления, определенной эволюции, а потому не оставался неизменным; однако дискретность цивилизационного развития была слишком очевидной).

В истории русской культуры таких "ломок" культурно-исторической парадигмы было более четырех (между "пятью Россиями"):

Крещение Руси;

начало монголо-татарского ига;

создание Московского царства и утверждение русского самодержавия;

религиозный Раскол и начало Петровских реформ;

осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права);

Октябрьская революция 1917 г.;

начало советского тоталитаризма сталинского типа;

Август 1991 г. - крушение тоталитарного режима и начало либеральных реформ.

Нетрудно заметить не только разрушительный, даже катастрофический характер каждой из перечисленных социокультурных "ломок", имевших далеко идущие культурно-исторические последствия, но и их взаимно противоположную направленность:

Крещение Руси и религиозный Раскол;

порабощение Золотой Ордой и самоутверждение Московского царства;

антикрепостническая реформа и сталинская коллективизация;

социалистическая революция 1917 г.;

"вторая русская революция" 1991 г.

Все это придает социокультурной динамике России особенно противоречивый, напряженный и радикальный характер, требующий своего научного осмысления и корректного объяснения. Общие закономерности социодинамики культуры получают на материале русской истории свое особенное воплощение.

Социокультурные противоречия и социокультурная динамика

Для понимания причин и характера происходивших в истории отечественной культуры резких смен социокультурных парадигм необходимо в каждом отдельном случае внимательно проанализировать возникающие в переломные моменты истории состояния социокультурной неполноты, общественно-исторической нестабильности, неустойчивости, взаимного несоответствия социальных предметов и культурных значений, порождающие глубокие и нередко неразрешимые противоречия. Изучение таких социокультурных противоречий, выступающих в качестве движущих причин культурно-исторического развития, в отношении России и русской культуры исключительно важно.

Принципиальное значение для понимания социокультурных противоречий национальной истории культуры приобретают противоречия между социальными и культурными явлениями, случаи взаимного несоответствия между социальными предметами и их культурными значениями. Многие из таких социокультурных несоответствий возникают в результате "наложения" друг на друга двух или нескольких культурно-исторических этапов, противоречивого сосуществования во времени и пространстве социальных и культурных явлений, генетически восходящих к различным историческим периодам и фазам развития культуры и общества.

Во многих случаях культурно-исторические парадигмы в русской истории действительно наслаивались друг на друга: один этап еще не завершился, в то время как другой уже начался. Будущее стремилось осуществиться тогда, когда для этого еще не сложились условия, и, напротив, прошлое не торопилось уходить с исторической сцены, цепляясь за традиции и укорененные в обществе нормы и ценности. Подобное историческое наслоение этапов, конечно, встречается и в других мировых культурах - восточных и западных, но в российской цивилизации оно становится постоянной, типологической чертой:

язычество в Киевской Руси сосуществует с христианством;

традиции Византии в Московском царстве переплетаются с монгольскими новациями;

в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси;

в советское время глубоко укорененный в традициях западноевропейской культуры марксизм соединился с российским почвенничеством и религиозным фундаментализмом, породив в результате чудовище сталинского тоталитаризма (тоталитаризм - это ярчайший пример государства с полным контролем над всеми сферами жизни общества).

Периоды параллельного сосуществования сменяющих друг друга этапов и соответствующих культурно-исторических парадигм длились в российской истории подчас не десятилетия, а века. При этом можно заметить, что тенденции культурно-исторического развития России то и дело опережали цивилизационные, вступая с ними в неразрешимые противоречия или в необъяснимые союзы.

60. ЛИКИ СОВРЕМЕННОСТИ: ГЛОБАЛИЗАЦИЯ, ДИАЛОГ КУЛЬТУР, НАЦИОНАЛЬНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ.

Глобализация - долгосрочный процесс объединения людей и преобразования общества в планетарном масштабе. При этом слово «глобализация» подразумевает переход ко «всемирности» , глобальности, то есть к взаимосвязанности мировой системы. Это осознание мировым сообществом единства человечества, существования глобальных проблем и единых для всего мира основных норм. С культурологической точки зрения глобализация общества означает новую гуманитарную революцию, а результатом которой многие традиционные национальные и этнически культуры претерпят существенные изменения, а некоторые могут оказаться не только деформированными, но и полностью разрушенными. при этом такие ценности как социальная ответственность, патриотизм, высокая нравственность и уважение к старшим, активно вытесняются новыми ценностями, поставленные на службу индивидуализму, стремлению к материальному благополучию и самоутверждению в обществе, основанным на приоритете потребления.

Межкультурные коммуникации – взаимоотношения различных культур, которые означают обмен между двумя или более культурами продуктами их деятельности, осуществляемый в различных формах. Межкультурную коммуникацию следует рассматривать как совокупность разнообразных форм отношений между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам.

Диалог культур - это потребность во взаимодействии, взаимопомощи, взаимообогащении. Диалог культур выступает как объективная необходимость и условие развития культур. В диалоге культур предполагается взаимопонимание. А во взаимопонимании предполагается единство, сходство, тождество. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов, синтез самобытного и инонационального, ведущий к взаимообогащению и вхождению в мировой культурный контекст.

для подготовки к экзамену:

Грушевицкая Т.Г ., Садохин А.Л . Культурология: Учебник. М., 2008.

Гуревич П.С . Культурология. М., 2000 .

Зеньковский В.В . Русские мыслители и Европа. М., 1997 .

Иконникова С.Н . Очерки по истории культурологии. СПб., 1998 .

История и культурология. М., 2000 .

Каган М.С . Философия культуры. СПб., 1996 .

Кармин А.С . Основы культурологии: морфология культуры. СПб., 1997 .

Кармин А.С ., Новикова Е.С . Культурология: учебник. СПб., 2008.

Культурология / Под ред. А.А. Радугина . М., 1996 .

Культурология . Основы теории и истории культуры / Под. ред. И.Е. Кефели . СПб., 1996.

Культурология . XX век: Энциклопедия: В 2-х тт. СПб., 1998 .

Культурология : Учебник / Под ред. С.Н. Иконникова , В.П. Большаков . СПб., 2010.

Межуев В.М . История, цивилизация, культура: опыт философского истолкования. СПб., 2011 .

Марков А.П . Отечественная культура как предмет культурологии. СПб., 1996 .

Морфология культуры. Структура и динамика / Под ред. Э.А. Орловой . М., 1994 .

Соколов Э.В . Культурология: Очерки теорий культуры. М., 1994 .

Теория культуры: учебное пособие/ Под ред. С.Н. Иконниковой , В.П. Большакова . СПб., 2008.

Флиер А.Я . Культурология для культурологов. М., 2002 .

Шендрик А.И . Теория культуры. М., 2002 .

Шор Ю. М. Культура как переживание (Гуманитарность культуры). СПб., 2003 .

Чиглинцев Е.А . Рецепция античности в культуре конца XIX – начала XXI вв. Казань: КГУ, 2009 .

Энциклопедический словарь по культурологии / Под ред. А.А. Радугина . М., 1997 .

2016

Оглавление

План:

I .Введение

II . Значение русского наследия Древней Руси в истории русской культуры

III .Заключение

IV . Литература

Введение

Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. «В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения».

Культура Руси, ее традиции и символы, складывается в те же века, что и становление русской государственности. В отличие от своих арийских собратьев, например, романцев и германцев, славяне сравнительно поздно выходят на поприще мировой истории. Подобное «запаздывание» способствовало длительному сохранению близости языка, духовной и материальной культуры, основных черт общественного устройства славянских народов.

Открытость древнерусской культуры, мощная опора ее традиций на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний и символов привело к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры.

Значение русского наследия Древней Руси в истории русской культуры

Известно, что нашими предками были восточные славяне, которые выделились как самостоятельная ветвь из славян в VI в. Славяне, так же как и германцы, вовлеченные в мощное миграционное движение варварских племен IV - VIII вв. (великое переселение народов), сыграли важную роль в ликвидации античного общества и образовании средневековой Европы. В VI в. восточные славяне, нашедшие для себя два места обитания - Карпаты и побережье Балтийского моря, начали продвигаться на север и восток, положив начало многовековой колонизации, завершившейся выходом русских к берегам Ледовитого океана на севере и берегам Тихого океана на востоке. Расселяясь по территории Русской равнины в VII - VIII вв. восточные славяне заняли обширную область, расположенную по линии Волхов - Днепр, по которой проходил знаменитый водный путь из Скандинавии в Византию (из «варяг в греки»). В IX - Х вв. здесь жили племена уличей, тиверцев, хорватов, дулебов, волынян, бужан, полян, древлян, дреговичей, северян, родимичей, вятичей, кривичей, ильменских славян.

Главным занятием восточных славян в раннюю эпоху (V-VIII) было земледелие в сочетании с разведением скота и различного рода промыслами. Чем дальше на север, тем большее значение приобретали промыслы, тем более, что во внешней торговле, особенно с развитыми странами Востока и Византией, особую роль играл именно экспорт различного пушного зверя, которым в ту пору был богат не только славянский север, но и более южные земли.

В VII - VIII вв. у славян повсеместно развивалось ремесло. В результате его отделения от земледелия появились города - центры ремесла и торговли, которые также превратились в опорные пункты. Города в основном располагались вдоль греко-варяжского пути.

До заселения славянских племен по Русской равнине они жили прочно спаянными родовыми коллективами. Род имел общее имущество и все его члены были равны. Однако родовые связи начинают интенсивно распадаться по мере расселения славян в VI - VШ вв., когда основной формой поселений становится небольшая деревня в несколько дворов, хозяйство каждого из которых ведет отдельная семья. Объединение нескольких таких семей представляло собой соседскую (территориальную) общину, члены которой индивидуально владели домом, приусадебным земельным участком и совместно пользовались пашней, пастбищем и лесами, принадлежащими общине. Необходимость выполнения трудоемких работ в определенные и строго ограниченные сроки предопределяла огромную роль общины в жизни славян и позднее русских. Не случайно поэтому для России так характерна была устойчивость общинных институтов.

Центральное место в культуре славян этого периода занимала языческая религия. Язычество - это религиозная форма освоения человеком мира. «Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив».

Языческие боги стали первыми символами древнерусской культуры.

Древними славянами обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле. Довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами - русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками». Почитали Рода - творца Вселенной и Рожаниц - богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир.

В русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. Славяне сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

Древнерусская (российская) культура не является чисто славянской. Древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Эти религии привносили свои символы и традиции. Славяне были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь познакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой.

Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде всего христианского и мусульманского. Весь оригинальный исторический опыт восточного славянства стал достоянием единой древнерусской культуры.

Несущим элементом культуры является язык. Любой язык является продуктом многовековой истории. Это относится как к его материальной, фонетической стороне, так и к его значимой стороне, смыслу языковых единиц. Далеко не случайно, что период превращения славянских народностей в нации тесно связан с борьбой различных общественных групп вокруг проблем литературных языков. Так было и на Руси.

Наука о языке еще в начале XIX в. установила, что славянские языки относятся к большой семье индоевропейских языков, в которую наряду с ними входят балтийские, германские, романские, индийские, иранские, греческий, албанский, армянский, хеттский и некоторые другие языки. Названные языковые группы выделились несколько тысячелетий тому назад из общего индоевропейского языка-основы. На этом языке, как предполагают специалисты, говорило когда-то индоевропейское племя или группа племен. В настоящее время полагают, что они обитали в ряде областей Центральной и Южной Европы, а затем колонизировали огромные области от Европы до Индии (с этим связано и название «индоевропейские языки»). Естественно, что за 5-6 тысячелетий обособленного развития в отдельных индоевропейских группах самым существенным образом изменились фонетическая и грамматическая системы, произошли большие перемены в их словарном составе. Именно поэтому представитель одной группы индоевропейских языков уже не может без подготовки понять речь представителя другой группы, например славянин германца, романца, грека или индийца.

Значительным культурным переворотом было введение единой письменности. Однако еще в дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опиравшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о прошлом родной земли.

Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса. Устные поэтические произведения о прошлом - былины - также стали символами культуры Древней Руси. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. Народная память прочно удержала образ князя Владимира - он стал героем русских былин, где вместе с ним действуют другие лица, также имеющие своих исторических прототипов (Добрыня Никитич, Путята и др.). Это показывает историческую роль великого князя, хакана земли Русской, как его именовал Илларион, - Владимира Святого. В народной памяти былинный эпос сохранился до наших дней.

Для истории русской культуры важно подчеркнуть еще одно свойство. Русский язык, литература при наличии особенностей народных говоров, прочно внедрился на всей территории Руси. От севера до юга в юридических документах, исторических повестях, стихах, прозе звучал гибкий, образный русский язык.

Заключение

Древнерусская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северно-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту.

Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представление о красоте, художественном творчестве.

Характерными чертами древнерусской культуры являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. Эти особенности культурных традиций Древней Руси проявились не сразу, а развивались в течение столетий. Но потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и повсеместно сохраняли свою силу.

И даже тогда, когда единая Русь политически распалась, общие традиции и символы русской культуры проявлялись в культуре отдельных княжеств.

В течение долгого времени Киевская Русь сохраняла черты раннефеодальной монархии (верховная власть принадлежала великому киевскому князю) Однако во второй половине XI - н. ХII в. здесь по существу шел процесс перехода к новой политической системе. Древнерусское государство превращалось в своеобразную федерацию княжеств, возглавляемую киевским князем, власть которого все более слабела и приобретала номинальный характер. Князь в эту эпоху еще не был полновластным монархом, а выступал скорее первым среди равных. Его обязанностью было распределение дани среди дружинников. Решение по всем важным делам государства он принимал после совета с ними.

К ХП веку древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали участниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижений - успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Вторая половина XII и начало XIII в. является уже временем упадка, обеднения и запустения Киевской Руси. С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится уже на следующий период в истории России.

Литература