Kaukolės deformacija Pietų Amerikos tautų tradicijose. Pietų Amerikos gyventojai Trumpai apie Pietų Amerikos tradicijas

Pietų Amerikos kultūra yra unikalaus žmonijos kūrybinio genijaus pasireiškimo pavyzdys. Jo pavyzdyje galima atsekti ankstyvųjų pasaulio kultūros proceso raidos etapų dinamiką: nuo pirmykštės iki klasinės stadijos, kuri demonstravo senovės civilizacijų pasiektas viršūnes.

Kai kurių mokslininkų teigimu, žmonės į Pietų Ameriką atkeliavo jau XI-X tūkstantmetyje prieš Kristų. e. per Panamos sąsmauką. Tekant Kolumbijos upėms Kauka, Magdalena, palei Ekvadoro pakrantę, jie pateko į Centrinių Andų regioną, o vėliau apsigyveno visoje žemyninėje dalyje, pasiekę 8 tūkstantmetį prieš Kristų. e. Magelano sąsiauris. Tai liudija akmeninių įrankių radiniai ir seniai išnykusių gyvūnų medžiotojų vietos. Galbūt VIII-VII tūkstantmetyje pr. e. in Pietų Amerika pradėjo tramdyti gyvūnus, o VII-VI tūkstantmetyje pr. e., kaip ir Senajame pasaulyje, pajūrio dykumų upių oazėse jau kyla žemdirbystė ir atsiranda pirmosios šventovės. Iki IV tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. ten galėjo lipdyti ir kūrenti molį, o III-II tūkstantmetyje pr. e. atsiranda pirmosios civilizacijos.

1531 metais ispanų kariai, vadovaujami konkistadoro Francisco Pizarro(1475-1541), išsilaipino žemyne, kuriame gyveno įvairiose žmonių visuomenės formavimosi stadijose buvusios tautos.

Daugybė viena nuo kitos izoliuotų genčių grupių, kurios buvo primityviame vystymosi etape, gyveno atogrąžų miškų miško stepių zonose, Pietų Amerikos lygumose ir Ugnies žemumos regione. Atskirti aukštų kalnų, sraunių ir galingų upių, beribių lygumų, jie per pastaruosius šimtmečius nesugebėjo išeiti iš primityvumo būsenos ir išlikti joje iki šių dienų.

Tierra del Fuego ir miško stepių zonos

Gentys, gyvenusios Ugnies žemumos regione, Rytų Brazilijos, Argentinos, Bolivijos, Paragvajaus miškuose ir stepėse, buvo primityviame visuomenės ir kultūros vystymosi etape. Jų gyvenimo būdas buvo itin mobilus. Išsekus ištekliams keitėsi gyvenvietės. Pagrindiniai užsiėmimai buvo žvejyba jūroje (ruonių, delfinų, moliuskų, žvejyba), medžioklė ant žemės (beždžionėms, vėžliams, jaguarams) ir rinkimas (riešutai, gumbai, ankštys, vabzdžių lervos, jauni augalai). Jie gyveno bendruomenėse. Kiekviena šeima turėjo arba savo pašiūrę, arba lengvą ovalo formos trobelę. Maistas buvo gaminamas be specialių indų: kiautuose kepami vėžiagyviai, kepama mėsa ant akmenų ir žarijų, kepama žuvis, paukštiena, kiaušiniai.

Apranga buvo minimali. Stepių ir miškų zonų gyventojai eidavo nuogi. Nėriniais savo šlaunis „uždengdavo“ tik vyrai. Bet visi nešiojo papuošalus: į apatines lūpas ir ausų spenelius įsmeigė medinius kamščius.

Ugniagesių drabužiai buvo kažkas panašaus į apsiaustą iš ūdros ir ruonio odos, o kailinės prijuostės buvo moterų privilegija. „Spintą“ papildė kriauklių karoliai ir odinės apyrankės.

Lygumų ir atogrąžų miškų gyventojai

Rytų Kolumbijos, Venesuelos, Argentinos ir Urugvajaus lygumų gyventojų gyvenimas buvo panašus, tačiau jie neturėjo būstų, o medžioklėje buvo naudojami specialūs mėtomi akmenys.

Pietų Amerikos atogrąžų miškų, daugiausia esančių Orinoko ir Amazonės upių baseinuose, gyventojai savo raidoje nuėjo šiek tiek toliau. XVI amžiuje n. e. Čia gyveno daugybė tautų: tupi-guarani, dalis aravakų, karibai ir daugelis kitų, kurių etninė priklausomybė nėra apibrėžta ir šiandien. Tai buvo medžiotojų ir rinkėjų kultūros, kurios jau mokėjo auginti augalus, o pirmiausia – manioką. Kasavos gumbuose yra medžiagų, kurios, atskirtos nuo stiebo, virsta stipriu nuodu (vandenilio rūgštimi). Bet gumbai ilgas laikas nuplauti tekančiu vandeniu, nulupti, sumalti ant trintuvų, masę išspausti ir iškepti apvalių pyragėlių pavidalu karštose molinėse keptuvėse (šios gentys išmanė keramikos gamybą). Vėžlių auginimas specialiuose aptvaruose buvo puiki parama miško tropikų ekonomikai.

Ta pati gentis buvo vienas žymiausių apylinkės gyventojų. Ji išgarsėjo dėl savo apatinės lūpos, kurią smarkiai deformavo mediniai diskai, ištempti iki lėkštės dydžio.

Šių genčių ir tautų pasaulėžiūra buvo gana tipiška pirmykščiam žmogui: pasaulį ir gyvenimo būdą pašventino mitai, o gamtoje gyveno dvasios ir antgamtinės jėgos.

Visiškai kitokiam žmonijos evoliucijos etapui atstovavo Centrinių Andų regione ir vadinamojoje tarpinėje (Circum-Karibų) zonoje gyvenusių tautų kultūros. Būtent čia klesti unikalios Chavino, San Agustino, Parakaso, Naskos, Močikos, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha ir inkų civilizacijos.

Chavino kultūra (1000 m. pr. Kr. – 300 m. pr. Kr.)

Pirmoji civilizacija, sužibėjusi kaip ryški žvaigždė Centriniuose Anduose, buvo Chavinas („Jaguaro su ietimis sūnūs“). Jo centras – Chavino miestas – iškilo vietoje, apsuptoje snieguotų viršukalnių ir netirpstančių ledynų. Iki jo vedė kelias, esantis 4100 m aukštyje, įvažiavimas į miestą ėjo per kalne iškastą tunelį.

Chavinas buvo kulto centras, todėl jame gyveno tik aukščiausi dvasininkai. Pagrindinis jų garbinimo objektas – kačių šeimos gyvūnai (puma ar jaguaras). Jų didžiuliai stilizuoti veidai puošia beveik visus miesto pastatus.

Įspūdingiausias dalykas apie Chaviną yra architektūra ir skulptūra. Garsųjį Chavin ansamblį sudarė terasos, ritualinės vietos ir akmeniniai pastatai. Jos karūna yra nuostabi keturių aukštų laiptuotos piramidės formos šventykla (jos pagrindo plotas 72 x 72 m, aukštis 13 m). Jo viduje yra daugybė koplyčių ir požeminių koridorių, kurie driekiasi giliai po žeme už pastatų, eidami po upės dugnu. Vienas iš pagrindinių šventyklos objektų - "Didysis kvadratas", kuris yra keturkampio formos ir iš visų pusių apsuptas specialiomis platformomis. Jo centre buvo vienas ryškiausių Chavino meno kūrinių - obeliskas „Dievybė ant ieties galo“, kuri buvo beveik penkių metrų durklo pavidalo kolona, ​​ant kurios viršaus buvo bauginančios būtybės su žmogaus kūnu, jaguaro veidu, su gyvatės plaukais skulptūra ant galvos.

Apie 90 Kasmos slėnyje (Cerro Sechin) aptiktų grubiai tašytų akmenų, kuriuose vaizduojami vyrai kariai su jaguaro šypsena, aukštais šalmais, gausiai papuošti plačiais diržais ir lazdelėmis rankose, priklauso tipiškajai Čavino plastikai. Kariuomenės priekyje – vadas nuostabiu chalatu, ant kurio specialaus diržo kabo nukirstos priešų galvos. Gali būti, kad kadaise šios figūros įrėmino piramidės fasadą.

Pagrindinis gyventojų užsiėmimas buvo žemės ūkis. Galingos laistymo sistemos padėjo gauti didelį derlių. Vienas jų, užimantis du su puse hektaro, buvo rastas netoli modernaus Kajamarkos miesto. Pagrindinė jo dalis – uoloje iškaltas akvedukas. Iš jo tekantis vanduo ėjo keliais tuneliais, kurių sienas puošė savotiški petroglifai.

Čaviniečiai prisijaukino šunį ir lamą. Lamos nešė krovinius, davė mėsos, vilnos, o jų išmatos buvo geras kuras. Įrankiai buvo pagaminti iš akmens ir kaulo. Iš metalų buvo žinomas tik auksas. Iš jo buvo gaminami įvairūs papuošalai – auskarai, karūnėlės, karoliukai ir kt. Senovės meistrai puikiai apdirbo pusbrangius akmenis, kriaukles ir medieną.

Chavino kultūros atsiradimas įvyko greitai ir tvarkingai. Tai leidžia manyti, kad dar iki įsiskverbimo į šią sritį ji jau buvo pilnai susiformavusi. Pagrindinis jo bruožas buvo jaguaro kultas. Tačiau šis gyvūnas niekada negyveno Anduose. Dėmėtojo plėšrūno garbinimas ir daugybė kitų savitų bruožų (kaukolių deformacija, kukurūzų naudojimas, artumas meniniai motyvai) leido kai kuriems tyrinėtojams ieškoti ryšio su garsiąja olmekų kultūra Mezoamerikoje.

Chavino kultūros plotas buvo daug platesnis nei pats miestas. Jo pėdsakų randama visoje Peru. Juos nesunku atpažinti iš būdingo meninio braižo, visur vyraujančių specifinių ornamentų (dekoravimo keramika, spalvingi audiniai, akmens dirbiniai, kaulai). magiškas skaičius 7 ir, žinoma, jaguaro elementai. Chavino kultūra išnyksta apie 300 m. e. lygiai taip pat staiga, kaip pasirodė.

San Agustinas (1000 m. pr. Kr. – 0 m. po Kr.)

Lygiagrečiai su Chavino civilizacija augo ir stiprėjo nuostabi Tarpinio regiono kultūra. Jai būdingi aukšti pilkapiai, kapai, požeminiai kapai, dengti akmens plokštėmis su geometriniais ornamentais, uolose iškalti vandens vamzdžiai. Bet labiausiai jų stelos ir didelės neįprastos dvigalvės statulos. Galvos yra viena šalia kitos arba viena virš kitos, o antroji visada yra gyvūno galva. Greičiausiai tai yra nagualo atvaizdas – dar vienas žmogaus „aš“. Akmens stabų rankose yra lazda ir koks nors sferinis objektas (rutulys ar akmuo). Yra daug figūrų su vaikais ant rankų. Tačiau gana dideli varlių, salamandrų ir buožgalvių atvaizdai, pastatyti šalia geriamojo vandens šaltinių, buvo labiau būdingi San Agustino kultūrai. Sudėtingų akmens raštų ir vandens atspindžių derinys sukuria darnų vientisos visumos vaizdą ir liudija aukštą indėnų meninį skonį. Bazalto plokščių apdirbimo lygis rodo reikšmingą šios kultūros senovę.

Parakasų kultūra (700–200 m. pr. Kr.)

Didingojo Chavino tradicijos papildė jaunesnes daugiausia pakrančių Andų regiono kultūras. Tikslus laikas jų atsiradimas nežinomas. Nepaisant to, manoma, kad pirmoji kultūra, atsiradusi pietinėje Peru pakrantėje, išnykus Chavinui. Jis gavo pavadinimą Paracas, nes pagrindiniai jo radiniai buvo rasti Parakaso pusiasalyje („Smėlio lietus“).

Tai buvo Indijos mirusiųjų miestas. Pakrantės juostos požeminių celių sistemoje arba laidojimo požeminiuose statiniuose, primenančiuose gyvenamojo komplekso (nekropolis) liekanas, buvo rastos senųjų Peru gyventojų mumijos, suvyniotos į gerai išsilaikiusią medžiagą, kuri net po tūkstantmečio neprarado savo spalvų ir elastingumo.

Kiekviena Paracas mumija yra apgaubta vienu ar keliais nuostabiais apsiaustais. Kuo daugiau apsiaustų, tuo kilnesnis žmogus. Apsiaustės buvo austos iš medvilnės ar vilnos, meistriškai puošiamos nuo viršaus iki apačios subtiliais įvairiausių spalvų (iki 190 atspalvių) siuvinėtais raštais. Spalvos buvo natūralios kilmės. Mėgstamiausias siuvinėjimo siužetas - kondorai, kolibriai, žuvys, geometriniai ornamentai primenantys gyvūnų kūno dalis, sfinksų pavidalo dievybes, paukščius ir gyvūnus žmonių veidais. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad šios figūros yra senovės Peru rašto ženklai. Tai visuotinai priimta paracas lietpalčiai- geriausi senųjų pasaulio kultūrų tekstilės gaminiai.

Dailiai apsirengę mirusieji dažniausiai sėdi, kelius priglaudę prie smakro, o rankas sukryžiavę ant krūtinės. Jų kaukolės deformuotos, daugelis turi intravitalinės trepanacijos (chirurginės intervencijos) pėdsakų. Mokslininkai yra linkę įžvelgti ypatingo magiško kulto požymius. Galbūt tokios operacijos buvo viena iš aukos rūšių. Kaukolės liudija aukštą Paracas medicinos išsivystymo lygį. Gydytojai (arba kunigai) sugebėjo iš lūžusios kaukolės išskirti kaulų fragmentus, kurie spaudė smegenis ir sukėlė paralyžių. Indėnų kaukolės kaulo skylės, kaip taisyklė, buvo padengtos aukso plokštelėmis. Operacijos metu buvo naudojami tokio tobulumo chirurginiai instrumentai iš akmens ir kaulo (pincetai, obsidianiniai peiliai, adatos, skalpeliai, kraujagyslėms suspausti skirti turniketai ir kt.), kad šiuolaikiniai gydytojai stengėsi juos panaudoti savo darbe. Eksperimentas davė teigiamų rezultatų.

Parakaso kultūros pėdsakai dingsta apie 200 m. pr. Kr. e.

Naskos kultūra (100–500 m. po Kr.)

Kitas svarbus pietinės Peru pakrantės centras yra Naska. Pagrindiniai jos centrai buvo Ikos, Naskos, Pisko upių slėniai. Šios kultūros atstovai nepaliko rūmų, šventyklų ir piramidžių, bet buvo žinomi kaip geri ūkininkai. Prieš 2000 metų sausumos plotas čia buvo daug didesnis nei XX amžiuje, o naskanai dažnai buvo priversti vandens ieškoti po žeme. Jie pastatė didelius vandens telkinius, pramušė didžiulius akvedukus, tiesiai į laukus atvedė vandens vamzdžius, kurie ir dabar tarnauja tolimiems jų palikuonims. Požeminiai vandens tuneliai turi didelį skerspjūvį (žmogaus ūgį) ir nemažą ilgį.

Tačiau „Nazca“ išgarsėjo ne tik nuostabiomis hidraulinėmis konstrukcijomis, bet ir puikiomis keramikos gaminiai. Jos buvo sukurtos be puodžiaus rato, padengtos glazūra, buvo įvairiaspalvės. Indams dažyti menininkai naudojo apie 11 spalvų (keli raudoni ir geltoni atspalviai, ruda, pilka, rožinė, violetinė, taip pat ochros ir kaulo spalva), tačiau nežinojo mėlynos ir žalios spalvos. Įvairūs spalvų deriniai papildė vienas kitą ir džiugino akį spalvingu žiedynu. Naskos keramika dažnai būdavo taurės arba indo pavidalu su dviem kakliukais, sujungtais tilto rankena žmogaus ar paukščio galvos pavidalu.

Naskos keramika yra spalvingiausia Amerikoje ir išsiskiria polichrominės tapybos subtilumu. Naskos ornamentas yra savotiškas: antropomorfiniai kai kurių fantastinių žmogaus-jaguaro-paukščių figūrų, augalų, gyvūnų, žuvų, paukščių (kolibrių ir kregždžių) atvaizdai ir daugybė nukirstų priešų galvų, kurios buvo bene mėgstamiausia naskanų tema. . Šis motyvas siejamas su plačiai paplitusiu papročiu nuolat nešioti nukirstą priešo galvą, kabinant ją ant diržo arba prisegant prie rankos, šlaunies, kas liudijo kario narsumą ir didelį magiškos energijos kiekį, kurį toks jam padovanojo trofėjų. Šis kruvinas paprotys niekur nebuvo plačiai paplitęs tokiu mastu kaip Naekoje.

Naskos audiniai garsėjo ne mažiau nei keramika. Jie buvo austi iš medvilnės, vilnos ir žmonių plaukų. Drobių gamyboje buvo naudojama daugiau nei 200 spalvų ir atspalvių gama. Audinių piešiniai dažnai kartodavo ant indų rastus motyvus. Senovės meistrai žinojo siuvinėjimo, brokato gamybos, kilimų ir kitų rūšių audimo technikas.

Naskanų kultūros nešėjai neužsitarnavo gerų urbanistų reputacijos, nepaisant to, kad turėjo tvirtoves (Chovacento, Amato, Huarato), šventyklas (Cahuachi), administracinius, gyvenamuosius pastatus iš saulėje išdžiūvusių molinių plytų. Naskos pastatai nepasižymi grožiu, didybe ar originalumu. daugiausia gražus miestas Naska yra laikoma civilizacijos sostine – Cahuachi (Naskos upės slėnyje). Miestas vis dar menkai suprantamas, bet žinoma, kad jame gyveno keli tūkstančiai gyventojų. Dauguma garsus paminklas Cahuachi yra Escaqueria šventovė, sudaryta iš šimtų mesquite (algarroba) kamienų. Paminklo centras – keturkampis, sudarytas iš dvylikos kamienų eilių su 12 stulpų. Tikrasis jo tikslas nebuvo galutinai nustatytas: dauguma mokslininkų mano, kad jis yra susijęs su kalendoriumi.

Pasaulinę šlovę Naskos kultūrai atnešė Pampa de Nasca. 70 km ilgio ir 2 km pločio slėnis nusėtas daugybe seklių linijų ir akmenų eilių. Linijos ir akmenys eina lygiagrečiai vienas kitam, susikerta, sudarydami uždaras erdves, trikampius, kvadratus, trapecijas ir kitas formas. Nuo žemės paviršiaus jie dažniausiai nesiskiria, todėl pirmą kartą buvo pastebėti iš lėktuvo 30-ųjų pradžioje. 20 amžiaus Tarp linijų įmantrybių matomi gyvūnų piešiniai: 120-200 metrų paukščiai, pangolinai, beždžionės, iguanos, vorai, banginiai žudikai (viena iš Naskos dievybių), gyvatės ir šunys. .

Šio unikalaus milžino figūrų ir linijų aprašymas meno galerija pirmą kartą sukūrė vokiečių matematikė, profesorė Maria Reiche, beveik 30 metų trukusios tyrimų Naskos dykumoje rezultatas. Vaizdai tiksliai atitinka brėžinius ant keramikos. Norint juos pritaikyti žemės paviršiui, pirmiausia reikėjo išskirtinai tiksliai viską nubraižyti nedideliu masteliu plane, nes net 1 mm nuokrypis perkeliant į žemę duotų kelių dešimčių metrų iškraipymus. Tam turėjo būti specialūs įrankiai ir matavimo vienetai. M. Reiche įrodė, kad pagrindinis naskanų matas buvo 1 m 10 cm. Jis sumaniai padalintas į dešimtines (tai yra, jie naudojo dešimtainę sistemą), tačiau labiausiai paplitęs matavimo vienetas buvo 33 m 66 cm. galerija“ yra apie 14 amžių.

Neaišku, kiek žmonių dalyvavo įgyvendinant tokį grandiozinį renginį ir kokius tikslus tarnavo šis unikalus paminklas (kosmodromas, aerodromas, savotiškas kalendorius, kulto objektas, žinia dievams ar eilučių sistema, blokuojanti atskirų giminių teritorijos ir jungiančios šventovės). Aišku viena, kad vaizdai tikrai susieti su žiemos ir vasaros saulėgrįžomis, turėjo tam tikrą ryšį su mėnuliu, o kai kurios linijos lėmė žvaigždžių ir žvaigždynų padėtį ar judėjimą.

Paskutiniai paslaptingosios naskanų kultūros palikti pėdsakai prarandami V a. Kr., palikdamas daugybę paslapčių palikuonims.

Moche kultūra (400–800 m. po Kr.)

Naskos amžininkė ir viena reikšmingiausių Peru civilizacijų iki inkų atsiradimo buvo Močikos kultūra, kuri savo pavadinimą gavo iš slėnio, kuris buvo laikomas jos pagrindiniu centru. Tačiau nereikėtų manyti, kad Močika yra vietinė kultūra. Jo įtakos sritis – 24 oazės, išsidėsčiusios pakrantės upių Čikamos, Viru, Santa ir kitų slėniuose, viena nuo kitos atskirtos dykumų zonomis. Ten buvo geras pajūrio klimatas ir derlinga dirva. Kaip ir Egipto Nilo slėnį, Moiccan žemę reguliariai užliedavo upės vandenys ir du kartus per metus duodavo didelį derlių. Natūralu, kad tokiomis sąlygomis pagrindinis gyventojų užsiėmimas buvo žemės ūkis.

Mus stebina agronominės ir inžinerinių žinių mochika. Jie naudojo iki 150 km ilgio laistymo sistemas, trąšas, gerino pasėlių, tokių kaip kukurūzai, bulvės, moliūgai, pomidorai, kokybę, apdirbo žemę mediniais pagaliukais ir variniais įrankiais. Mochica veisė lamas ir jūrų kiaulytes, kurių mėsa buvo vertinama. Jūra davė daug produktų (žuvies, krabų, moliuskų ir kt.), nes močikai buvo įgudę žvejai: plaustais ir baidarėmis eidami toli į jūrą, žvejodavo meškerėmis ir tinklais. Medžioklė buvo antraeilė ir greičiausiai buvo bajorų privilegija. Naudodami šunis, gardus, tinklus, ietis ir svaidydami vamzdžius, jie medžiojo elnius, pumas ir paukščius. Močiko valgiaraštį papildė alus (chicha) iš fermentuotų kukurūzų.

Svarbų vaidmenį ekonomikoje vaidino amatai: audimas, drabužių ir gaminių iš plunksnų (galvų apdangalai ir papuošalai), papuošalų gamyba. Mochica yra pripažinta geriausiais iki inkų Peru metalurgais. Jie dirbo su auksu, sidabru ir variu, mokėjo vaikytis, kalti, lituoti, inkrustuoti pusbrangiais akmenimis ir perlamutru. Šių metodų pagalba „Mochica“ pasiekė didelę sėkmę gaminant visų rūšių mažus plastikus iš aukso, medžio, kriauklių ir kaulo. Liūdnai pagarsėjo tie, kurie buvo rasti XIX a. Pulkininkas La Rosa, grakštūs drugeliai, galintys sklandyti ore, jei ant jų pučiate. Kiekvienas drugelis, o jų buvo apie penkis tūkstančius, svėrė mažiau nei gramą ir nebuvo panašus į kitus. Deja, visa ši unikali kolekcija buvo išlydyta į aukso luitus.

Keramika išlieka pagrindiniu Moche kultūros laimėjimu.
. Reikšmingiausias bruožas – žanrinių scenų nebuvimas, jos siužetai siejami su mitais ir tikėjimais. Daugumos Močiko keramikos paskirtis buvo ne buitinė, o religinė, estetinė ir socialinė-politinė. Šioje srityje besispecializuojantys aukštos kvalifikacijos meistrai dirbo pagal valstybės užsakymą, kūrė meno kūriniai su sudėtingomis piktogramomis, kurios turėjo gilią prasmę. Močikos meistrų meistriškumas buvo toks tobulas, kad keraminiai piešiniai tarsi atgyja, tampa dinamiški ir leidžia stebėti, pavyzdžiui, paprastos jūrinės sraigės virsmą demonu, augančiu prieš akis, besiveržiančiu savo viduje. apvalkalas. Talentingas atgamintas net emocinės būsenos(skausmas, džiaugsmas, liūdesys ir kt.).

Keramikos siužetai leidžia susipažinti su Močikos socialine struktūra. Socialinės piramidės viršūnėje stovėjo vyriausiasis valdovas, kuris rėmėsi nuo dviejų iki keturių bendrininkų (pagal valstybės „ketvirčių“ skaičių), kurie dalijo įtakos sferas (valstybę, kariuomenę, kunigus ir teismų) tarpusavyje.

Močikos įstatymai buvo žiaurūs. Už menkiausią nusižengimą jie nupjauna bet kurią kūno dalį (ranką, koją, nosį ar lūpas). Didžiausia bausmė – užmėtymas akmenimis. Visos šios procedūros vyko viešai.

Visuomenės pagrindas buvo didžiausia gyventojų dalis – laisvieji bendruomenės nariai – ūkininkai ir amatininkai. Žemiau buvo tarnai, laisvi, bet bežemiai žmonės, o pačioje socialinės piramidės apačioje – vergai.

Apibrėžkite socialinė priklausomybė galėjo būti apsirengę įvairūs gyventojų sluoksniai: aukštuomenė turėjo turtingus drabužius su daugybe dekoracijų, paprasti žmonės – paprastus drabužius, vergai eidavo nuogi.

Močikai, kaip ir visi indėnai, buvo labai religingi. Jie vis dar gerbė dieviškąjį jaguarą, tačiau šio gyvūno kultą jau užgožia paslaptingos nakties žvaigždės garbinimas, įsakmiantis upių ir jūrų atoslūgiams ir atoslūgiams, darančios įtaką pasėliams ir žmogaus emocijoms – Mėnulio (Xi). Tačiau dievas žmogus buvo laikomas svarbiausia Močikos dievybe - Ai Apeka („Tas, kuris kuria“). Jis sukūrė Visatą ir palaiko jos gyvybingumą, kovoja su Tamsa ir Chaosu, padeda žmonėms. Sakalas, jūrinis erelis ir šuo buvo laikomi ištikimais Kūrėjo vedliais. Kaip ir mezoamerikiečiai, Mochica žmonės „maitino dievus žmogaus krauju“, kuris per pasiuntinius - jūrų vanagus buvo "perduotas" šventosioms jėgoms. Todėl piešiniuose taip dažnai vaizduojami šie paukščiai geriantys iš ritualinio dubenėlio. Tai labiausiai paplitęs motyvas Močikų kultūroje.

Bėgimo sportas buvo ypatingas ritualas, o maldų skaitymas ir narkotiškai veikiančių kokos lapų gėrimas – kasdieniais ritualais.

Vienas iš grandioziausių Peru pastatų yra skirtas dievybei Ai Apeku - "Saulės piramidė". Šis laiptuotas monumentalus statinys, pastatytas kultiniame didmiestyje Mokos upės slėnyje (Pampa de los Mochica), kurio bazinis plotas buvo 342x159 m, o aukštis – 48 m, jį papildė „piramidė Mėnulis“ (pagrindas 80x60 m, aukštis 21 m), kurio viduje sienos buvo išklotos daugybe paveikslų. Pavyzdžiui, viename iš jų buvo vaizduojamas daiktų maištas ir jų karas su žmonėmis. Taip pat yra kalinių, skirtų aukoti dievams, „portretų“. Unikalių ritualinių pastatų liekanos taip pat išlikusios upių Nepenijos (šešių pakopų dvidešimties metrų piramidė), Heketepeki (religinis Pakatnamo centras – 57 piramidės) slėniuose kitose vietovėse. Juos jungė platūs keliai (9,8 m), nors senovės Peru indėnai rato nepažino.

Neįmanoma vienareikšmiškai pasakyti, ar močikiečių kultūroje buvo rašto kalba. Kai kurių mokslininkų teigimu, piešiniai ant keraminių indų pakeitė Mochica raštą. Tačiau Peru tyrinėtojas Rafaelis Larco Oile'as mano, kad originali rašymo sistema yra pupelės
, padengtas įvairiais brūkšneliais, apskritimais, kryžiais ir taškais, kurie dažnai būna ant indų ir audinių. Iš to jis daro išvadą, kad piešiniuose pavaizduoti pasiuntiniai vienas kitam perduoda ne tik odinius krepšius, bet ir rašytines žinutes.

Močikos kultūra, pasiekusi aukštą išsivystymo ir nepriklausomybės lygį, IX amžiaus pradžioje išnyksta iš istorinės arenos. n. e.

Tiahuanaco kultūra (500–1100 AD)

Tiwanakan kultūra yra pripažinta viena reikšmingiausių Pietų Amerikos regione. Jo paplitimo sritis buvo Centriniai ir Pietų Andai, o centras, iš kurio kilo jo įtaka, – Tiahuanaco miestas, esantis Bolivijos plynaukštėje (Aukštutinė Peru) 4 tūkstančių metrų aukštyje virš jūros lygio. . Tiwanaku dažnai vadinamas „amerikietišku Tibetu“. Šalta aukštumų lyguma, apsupta snieguotų Kordiljerų, yra į pietus nuo aukščiausio pasaulyje laivybai tinkamo Titikako ežero. Manoma, kad kultūros klestėjimo laikais ji pasiekė ir patį miestą.

Tiwanaku užėmė 450 tūkstančių kvadratinių metrų erdvę. m Jo didingi pastatai buvo mūryti. Ant 100 tonų smiltainio blokų dedami 60 tonų sveriantys kubeliai. Lygūs paviršiai neaišku, kaip jie laikomi varinėmis kabėmis. Visas akmens apdirbimas yra itin švarus. Įspūdingiausias gyvenvietės pastatas yra Akapana - 15 m aukščio ir 250 m ilgio prie pagrindo piramidė, kurios viršuje tyvuliuoja dirbtinis ežeras, aiškiai orientuotas į rytus.

Laikoma paslaptingiausia Tiahuanaco struktūra „Pusiau panardinta šventykla“, jo pagrindas nuleistas beveik iki dviejų metrų gylio. Ne mažiau žinomas ir kitas išskirtinis miesto paminklas - kalasaya rūmai. Ši didžiausia Tiwanakan konstrukcija (128 x 118 m) yra stačiakampio pagrindo ir yra apsupta akmeninių stulpų, tarp kurių yra mūras. Kalasasaya kiemas yra žemiau žemės lygio. Senovės miesto gyventojai į rūmus pateko pro didelius akmeninius vartus monumentaliais šešių pakopų laiptais. Kompleksas buvo papuoštas auksu. Net vinis, laikančios auksinę foliją, dengusią pastatą, buvo auksinės.

Monumentalioji Tiwanaku skulptūra taip pat nusipelno dėmesio. Dydžiu jis lenkia net olmeką. Iš esmės tai milžiniški kolosai nuo 3 iki 7 m: arba statulos, arba stelos. Garsiausias iš jų yra vadinamasis „Beneto monolitas“. Rožinio akmens statulos galvą puošia turbanas, rankos sulenktos ant krūtinės, skrandis surištas plačiu diržu, o akys žvelgia tiesiai į priekį, sukuriama iliuzija, kad iš jų rieda ašaros. Galbūt šis monolitas kažkada buvo nudažytas.

Šlovinti Tiahuanaco „Saulės vartai“ (Inti-Lunka)
, iškaltas iš vientiso 3 m aukščio ir 4 m pločio andezito luito.Jų svoris viršija 10 tonų Viršutinę vartų dalį puošia sodrus reljefas, kurio centre – pagrindinės dievybės figūra. Saulės spinduliai sklinda iš jo galvos, rankos suspaudžia lazdeles, iš akių teka ašaros. Bėgančios būtybės su sparnais už nugaros ir karūnomis ant galvų puolė prie dievo. Kai kurie iš jų yra antropomorfiniai. Kai kurie mokslininkai „Saulės vartuose“ linkę įžvelgti senovinį saulės (mėnulio) kalendorių arba šventųjų pasaulio jėgų „atlasą“.

Dieviškasis pasaulis, remiantis šios tautos mitais, vedė Kon-Tiki Viracocha- Pasaulio kūrėjas. Būdamas nepasiekiamose visatos gelmėse, jis sukūrė šviesą, o paskui ir žemę. Kad jis nebūtų tuščias, Dievas sukūrė žmones, kurie pastatė Tiahuanaco miestą. Tačiau kadangi žmonės nenorėjo vykdyti Viracochos įsakymų, supykęs dievas pavertė juos akmenimis ir nusiuntė į žemę potvynį, kuris truko šešiasdešimt dienų. Vandenims nuslūgus ir žemei išdžiūvus, Kūrėjas toliau kūrė – sukūrė „dangiškuosius diskus“:

Saulė, Mėnulis, Venera ir kitos planetos, žvaigždės ir žvaigždynai ir vėl žmonės – vyrai ir moterys. Jis siuntė juos poromis po pasaulį. Tada Dievas sukūrė gyvūnus. Laikas praeis ir Viracocha, šviesuolio pavidalu, atsiras Žemėje, kad suskirstytų žmones į gentis ir tautas, suteiktų jiems įstatymus, religiją, ritualus, išmokytų naudingos veiklos.

I mūsų eros tūkstantmečio pabaigoje. e. Tiahuanaco mieste susiformavo galingas ir išsilavinęs valdantis elitas, kurį maitino ūkininkų darbo perteklius (pagrindinis produktas – bulvės ir peru ryžiai). Bajorams tarnavo amatininkai, valstiečiai ir pirkliai, kurie buvo vadinami žmonių be titulo. Galima daryti prielaidą, kad miestas buvo aukšto valdymo centralizavimo laipsnio valstybė, nes Tiwanakan konstrukcijų statybai ir sunkių statybinių medžiagų pristatymui reikėjo organizuoto tūkstančių darbininkų darbo. Tiahuanake buvo apdirbamas varis, bronza, alavas, auksas ir sidabras, o keramikos elegancija nenusileido Naskos keramikai. Tiwanakan meistrai kuria puikius įvairių formų porceliano gaminius: taures ir dubenis sklandžiai besiskiriančiomis sienelėmis (kero), zoomorfinius jaguaro, lamos, kondoro galvų formos indus. Keramikos tapyba buvo polichrominė, natūralistinė ir stilizuota (dekoruota graikiško stiliaus ornamentais ir laiptuotais motyvais). Jis buvo aiškiai apibrėžtas juodos ir šviesiai rudos spalvos. Vyriški ir moteriški drabužiai buvo pagaminti tuo pačiu stiliumi. Labiausiai paplitęs jo tipas buvo pončai. Kai kurie pončai turėjo tamsių juostelių eiles. Manoma, kad tokie pončai buvo valstybės tarnautojų forma.

Tačiau visas Tiahuanaco puošnumas ir pagrindinė kultūra palaipsniui nyksta. XII amžiaus pradžioje. Tiwanakano valstybė nustojo egzistavusi. Dar viena unikali civilizacija palieka Pietų Amerikos kultūros priešakį.

Tyrone (600–1100 m. po Kr.)

Siera Nevados de Santa Martos regione gyveno gentys, kurios vėliau buvo vadinamos Tayrona („auksakaliai“). Jie vertėsi terasine žemdirbyste (kukurūzai, jukai), sodininkyste, žvejyba ir bitininkyste. Tyronai buvo puikūs statybininkai. Jų miestai gana dideli – keli kvadratiniai kilometrai. Kiekvieno iš jų centre stovėjo šventykla. Tayrone architektūrai būdingos aukštos akmeninės platformos po namais ir ilgi laiptai su plytelėmis išklotomis pakopos, vedančiomis į aukštai kalnuose esančius būstus, taip pat trikampiai atitvarai, akvedukai, kanalai, tiltai ir akmenimis grįsti keliai.

Tirono amatininkai gamino įvairius keramikos dirbinius (figūrėlės ir švilpukai, amforos ir zoomorfiniai smilkalai, laidojimo urnos ir antropomorfinės vazos), medvilninius drabužius ir plunksnų galvos apdangalus. Tačiau labiausiai jie išgarsėjo dėl patrauklumo papuošalai: nosies pakabukai, apyrankės, dideli amuletai, žiedai, nešiojami ant rankų ir kojų, karoliukai ir karoliai.

Čimu kultūra (1200–1476 m. po Kr.)

Chimu kultūra laikoma Mochica įpėdine ir Tiahuanaco amžininke. Pirmajame vystymosi etape jis apėmė savo didžiojo pirmtako teritoriją. Vėliau Chimu įtaka išplito visoje Peru pakrantės juostoje.

Pasak legendos, Čimu žmonės balsa plaustais plaukė per jūrą iš kažkur iš šiaurės. Jai vadovavo vyras, vardu Takainamo. Močės slėnyje jis išlipo į krantą ir pastatė šventovę, kurioje atliko padėkos apeigas jį saugantiems dievams. Vietos gyventojai pripažino jį nauju valdovu. Čimu valdos driekėsi tūkstančius kilometrų. Tai buvo galingiausia iš visų anksčiau žinomų Pietų Amerikos valstijų. Užkariautose vietovėse Čimu valdovai paliko savo valdytojus, kurie kontroliavo vietinių kunigaikščių administravimą. Šių visuomenės sluoksnių atstovai buvo vadinami "kilmingi vyrai". Jie priešinosi „tarnams“.

Čimu valstijoje buvo daug miestų, kurių negyvi griuvėsiai išliko iki mūsų dienų. Tai Apurlekas, Fado, Chakma ir kt., tačiau didingas baltai žalias miestas Chan Chan buvo laikomas valstybės sostine. Išvertus tai reiškė „Gyvačių namai“ – juk ten gyvatės buvo gerbiamos kaip šventos būtybės. Savo klestėjimo laikais mieste gyveno daugiau nei šimtas tūkstančių žmonių.

Chan Chan yra netoli garsiojo ikoninio Saulės ir Mėnulio metropolio (Pampa de los Mochica). Jis užėmė 20 kv. km ir buvo pastatytas labai apgalvotai, pagal iš anksto suplanuotą planą. Miestas buvo padalintas į dešimt kvartalų, juos supa 20 metrų sienos, papildomai sutvirtintos kietmedžių medžių kamienais. Kiekvienas kvartalas turėjo savo šventoves ir parkus, aikštes ir gerai suplanuotas gatves, visuomeninius pastatus ir sodus, rezervuarus. Pastatai buvo papuošti įmantriais štampuoto molio ornamentais. Reljefinėse dekoracijose buvo pavaizduoti stilizuoti gyvūnai, paukščiai, juos sudarė grotelės ir juostelės, kryžiai ir laiptuotas vingis. Paprastai jie buvo nudažyti baltais dažais. Drėkinami laukai buvo tarp kvartalų mieste. Siekiant padidinti saugumą, Chan Chan buvo aptvertas dviem galingomis gynybinėmis sienomis.

Gynybinės konstrukcijos yra būdingas Čimu kultūros pavyzdys, o Paramongos tvirtovė pripažinta jų etalonu. Ji gynė pietines valstybės sienas ir pakilo ant vakariausios Kordiljeros smailės kalvos, tarp dviejų upių su labai sraugia srove. Užpulti tvirtovės buvo neįmanoma, ji iš visų pusių buvo apsupta galingų sienų. Tvirtovė turėjo laiptuotą piramidinę struktūrą. Ant gynybinės šachtos buvo vartai, kuriuos buvo galima greitai užbarikaduoti. Nuo jų iki kito tvirtovės laiptelio vedė gerai įtvirtintas kelias. Statinio centras buvo trečiame laiptelyje, taip pat apsuptas siena, tačiau net ir čia priešo įsiskverbimas apsunkino daugybę akligatvių ir koridorių. Maža to, Čimu į šį „erelio lizdą“ pavyko įkišti net vandens vamzdį.

Tačiau išties nuostabiausias ir grandioziausias Peru architektūros apskritai ir konkrečiai Chimukas buvo vadinamasis. Didžioji Peru siena. Jis tęsiasi nuo jūros kranto iki Suchimancillo aukštumų ir yra 5 m storio, 3 m aukščio ir apie 100 km ilgio. Siena buvo pastatyta iš akmens, sutvirtinta trupiniais ir sutvirtinta keturiolika nedidelių tvirtovių. Ši daugelio kilometrų šachta labai primena garsiąją Didžiąją kinų sieną, kuri saugojo Čin imperiją nuo invazijų. Greičiausiai jis šiems tikslams tarnavo Peru.

Be architektūros, Čimu pasižymėjo ir metalurgija. Jie sulydė įvairius metalus ir pirmieji atrado bronzą Pietų Amerikoje. Jų peiliai, kapliai ir ietys buvo labai vertinami, kaip ir auksiniai bei sidabriniai papuošalai. Pirmenybė buvo teikiama sidabrui – jis buvo laikomas mėnulio metalu, kurį chimu garbino kaip aukščiausią dievybę.

Kita vertus, „Chimuk“ keramika Chimui šlovės neatnešė. Tai buvo praktiška, bet ne itin graži ir mažai puošna. Tačiau jos gamyba, organizuojama valstybės, buvo beveik pramoninio pobūdžio.

Ypatinga Čimu amatininkų meninės veiklos rūšis buvo drabužių aristokratams gamyba iš geltonų, žalių ir mėlynų paukščių plunksnų. Labiausiai buvo vertinami lietpalčiai ir baltiniai ant medvilninio pagrindo, puošti originaliomis aplikacijomis. Tokie gaminiai ne tik gražiai atrodė, bet ir buvo praktiški – nesušlapdavo.

Visas Čimu valstijos gyvenimas prabėgo po „Si“ ženklu. Taigi jie vadino naktiniu šviesuliu. Saulė dykumoje buvo priešas, o Mėnulis, valdantis upes ir jūras, buvo draugas. Kadangi ji galėjo uždengti Saulę savimi, ji buvo galingesnė dievybė. Todėl saulės užtemimai Čimu buvo šventė. Tačiau kai ant Mėnulio krito Žemės šešėlis, valstybėje buvo paskelbtas gedulas. Kad padėtų jų pagrindinei dievybei gyventi ir nugalėti priešus, penkerių metų vaikai buvo aukojami ant mažų spalvotų antklodžių. Be Mėnulio, ypatinga garbė apgaubė Plejadų (Kailinių) žvaigždyną – naujieji metai prasidėjo jo pasirodymu danguje. Venera (Ni) buvo laikoma kita reikšminga planeta.

Tačiau Čimu garbintos žvaigždės ir planetos jų neišgelbėjo nuo priešų puolimo. 1476 m. paskutinis aukščiausiasis Chimo Capac valdovas buvo sumuštas inkų kariuomenės, o pati valstybė buvo prijungta prie nugalėtojo teritorijų.

Chibcha kultūra (1200–1500 m. po Kr.)

Garsiųjų Vidutinio regiono kultūrų – San Agustinų ir Tayronų – šlovę nustelbė Bogotos ir Sogamoso upių slėnyje gyvenusių čibča kalbų grupės genčių, pasivadinusių Muisca, pasiekimai. Chibcha ekonomikos pagrindas yra žemės ūkis. Jie augino kukurūzus ir bulves, pupeles, saldžiąsias bulves ir pomidorus, ananasus ir avokadus, taip pat ritualinį tabaką ir kokos. Vienintelis mėsos maisto šaltinis buvo medžioklė. Iš Chibcha gyvūnų tik šuo buvo prisijaukintas. Mainai vaidino svarbų vaidmenį ekonomikoje. Pagrindinės jo temos buvo druska, linas, kokos, auksas ir smaragdai. Šie brangūs žali akmenys buvo iškasti Chivore ir Sumundoki kasyklose. O Čibča (Muisca) aukso neturėjo, buvo atvežta iš toli. Nepaisant to, apdorojant šį metalą jie pasiekė nuostabių rezultatų. Chibcha buvo vieninteliai ikikolumbinėje Amerikoje, kurie gamino mažus aukso diskus (tehuelus), kurie buvo naudojami kaip monetos. Tačiau jų negalima vadinti pinigais visa to žodžio prasme. Greičiausiai tai buvo dekoracijos, o ne universalaus atitikmens forma.

Kas keturias dienas didelėse Muiskos gyvenvietėse buvo rengiami dideli aukcionai. Suklestėjo ir užsienio prekyba. Jai pagerinti buvo nutiestas kelias, kuris buvo vadinamas Druskos keliu. Druska buvo pagrindinė eksporto prekė.

Tuo metu, kai atvyko europiečiai, Chibcha turėjo devynias besikuriančias valstybines asociacijas – genčių sąjungas. Juos sudarė vieno slėnio, kuriame buvo nuo 80 iki 120 kaimų, gyventojų. Kiekvienam kaimui vadovavo vietinis vadovas, kuris tvarkė visus bendruomenės reikalus ir buvo pavaldus aukščiausiajam slėnio valdovui.

Didžioji dalis gyventojų ir pagrindiniai gamintojai buvo laisvieji čibča – valstiečiai, amatininkai ir kalnakasiai. Jie buvo vadinami "atiduoti duoklę". Dirvo laukus, gamino keramiką, audė medvilninius audinius ir dažė kulniuotu būdu. Vergai visuomenėje egzistavo, tačiau gamyboje jie nevaidino reikšmingo vaidmens. Eilinė Čibča gyveno patriarchalinėse šeimose, kuriose buvo plačiai paplitusi poligamija. Grupė šeimų sudarė bendruomenę.

Lyderiai ir kunigai buvo visuomenės elitas. Juos buvo galima atpažinti ne tik iš puikiai aprūpinto gyvenimo, bet ir iš drabužių – nuostabių dažytų chalatų su aukso plokštelėmis. Tiaros ir karoliai priklausė tik aukščiausiajam valdovui. Jo rūmai buvo padengti auksu, papuošti raižiniais ir sienų tapyba. Niekas nedrįso pažvelgti į akis valdovui, kuris buvo laikomas mėnulio dievo žemišku įsikūnijimu. Jis turėjo daug žmonų, kurias jam kaip duoklę (be maisto ir rankdarbių) atidavė paprastas Muisca. Kai jis mirė, sostą dažniausiai užimdavo jo sūnus. vyresnė sesuo, kuris šešerius metus ruošėsi užimti savo „pareigas“: gyveno šventykloje, iš kurios galėjo išeiti tik naktimis, nevalgė mėsos, nesūdė ir nepipiravo maisto, nepažinojo moterų.

Kai nebuvo teisėto įpėdinio, valdovas pats pasirinko savo įpėdinį. Kandidatams į sostą buvo atliktas išankstinis išbandymas ir karūnavimo apeigos.

Čibčos valdovo karūnavimas buvo susijęs su religiniais įsitikinimais. Yra žinoma, kad Kolumbijos indėnai garbino Saulę ir Mėnulį, kurie gyveno dangaus gelmėse dar gerokai prieš žmonių sukūrimą. Pastarieji, pasak legendos, buvo sukurti iš dulkių: vyras iš molio, o moteris – iš žolės. Tačiau buvo ir tokių, kurie turėjo dievišką kilmę. Vieną dieną iš šventojo ežero vandens išniro deivė Bachu su mažu berniuku ant rankų. Sulaukęs pilnametystės jis tapo jos vyru. Iš šios santuokos gimė vaikai, iš kurių kilo lyderių dinastijos. Pagyvenę dieviškieji tėvai grįžo į ežero, iš kurio išėjo, vandenis ir pavirto gyvatėmis.

Vėliau, kai žmonės apsigyveno žemėje, iš rytų pasirodė karių ir valdovų dievas – Bočika. Jis turėjo baltą odą, šviesius plaukus, ūsus ir barzdą, o nuo pečių nukrito ilgas apsiaustas, puoštas mažais mediniais kryžiais. Bochica mokė indėnus gėrio ir meilės. Parodė, kaip verpti medvilnę, rengti audinius, siūti drabužius, nupiešti ant jų kryžiaus ženklą. Tačiau Muisca religija buvo dualistinė, o Bočikas turėjo priešininką Chibcha-Chum – dievą tų, kurie buvo susiję su auksu: kalnakasių, juvelyrų, pirklių. Dviejų dievybių kova atsispindi mite apie Tekendamos krioklį. Siekdamas nubausti Bogotos plokščiakalnio gyventojus, Chibcha-Chum jį užtvindė. Žmonės kreipėsi pagalbos į Bočiką. Auksine lazdele jis smogė į plyšį kalne, ir vanduo pradėjo bėgti. Bet jos buvo tiek daug, kad nuo tada ji krenta ir krenta nuo uolų.

Muiskos religinėms apeigoms vadovavo kunigai (sheke). Jie įkalbinėjo savo protėvių dievus ir dvasias dosniomis aukomis – aukso ir smaragdų krepšiais. Žmonių aukos buvo aukotos tik saulės garbei, tačiau jų buvo labai daug. Aukos (karo belaisviai ir 15-16 metų jaunuoliai (mojai) iš Marbarache genties) buvo laikomi tarpininkais tarp žmonių ir Dievo. Ritualas vyko aukštai kalnuose saulėtekio valandą. Kraujas turėjo padėti šviesuoliui gimti. Jis buvo išlietas ant akmenų, šventa širdžių galia nukeliavo į dangų, o negyvi kūnai liko gulėti ant uolų, kad Saulė galėtų nunešti visas jėgas ir energiją.

Prasidėjus inkų kultūros iškilimui (1200–1572 m.), visos ankstesnės iškilios Pietų Amerikos civilizacijos paliko istorijos areną arba sparčiai artėjo saulėlydžio link. Inkų šalis buvo įsikūrusi pietvakarinėje žemyno dalyje, besitęsiančioje iš šiaurės į pietus daugybę tūkstančių kilometrų. Jo klestėjimo laikais jos teritorijoje gyveno 15-16 mln.

Inkų kilmės mitas

Legendos pasakoja apie šios tautos kilmę. Saulės dievas Inti liūdnai stebėjo žmonių gyvenimą žemėje: juk jie gyveno blogiau nei laukiniai gyvūnai, skurde ir nežinioje. Kartą jų pasigailėjęs Inti išsiuntė pas žmones savo vaikus: sūnų Manco Capacą ir dukrą Mamą Oklio. Dieviškasis tėvas, davęs jiems lazdą iš gryno aukso, liepė jiems įsikurti ten, kur lazda lengvai patektų į žemę. Tai atsitiko Kusko slėnyje (bamboje). Vykdydami dieviškąją Saulės valią, jo vaikai pasiliko ir įkūrė miestą, kuris taip pat buvo pavadintas Kusku. Ten gyvenusiems žmonėms jie davė religiją ir įstatymus, vyrai buvo mokomi dirbti žemę, kasti retuosius metalus ir juos apdoroti, o moterys – austi ir tvarkyti namų ūkį. Sukūręs valstybę, Manco Capac tapo pirmuoju jos inku - valdovu, o Mama Oklo - jo žmona.

Atšiaurios gamtos sąlygos ( deguonies trūkumas, žemas atmosferos slėgis, žemas žemės derlingumas) ir spartus gyventojų skaičiaus augimas lėmė būtinybę kovoti už išlikimą ir okupuotos teritorijos plėtrą. Tuo pat metu inkai užkariautų teritorijų vietinius gyventojus perkėlė į valstybės vidinius regionus, o jų žemes apgyvendino žmonės iš centrinių imperijos regionų; Kechua buvo įvesta kaip valstybinė kalba.

Teritorinė organizacija

Inkai vadino savo valstybę Tahuantinsuyu - „Keturių dalių žemė“. Išties imperija buvo padalinta į keturias dalis – provincijas.

Savo ruožtu provincijos buvo suskirstytos į rajonus, kuriuos kontroliavo inkų paskirtas pareigūnas. Rajonas apėmė keletą kaimų. Kiekvienas iš jų priklausė vienai ar net kelioms gentims. Klanui priklausė griežtai apibrėžtas žemės plotas. Iš komunalinės žemės kiekvienas vyras gaudavo poskyrį (tutu), o moteris – tik pusę.

Visa imperijos žemė buvo padalinta į tris dalis: bendruomenės laukus, „Saulės žemę“ (pajamos iš jos atiteko kunigų išlaikymui ir aukoms), taip pat valstybės ir inkų laukus. skirtas aprūpinti valstybės aparatą, karius, statybininkus, patį inką ir jo palydą stichinių nelaimių atveju, taip pat našlių, našlaičių ir pagyvenusių žmonių fondą). Kunigų fondo ir valstybės žemes apdirbo laisvi gyventojai laisvalaikiu, po šeimų paskirstymo. Šis papildomas darbas buvo vadinamas minka. Tai buvo suvokiama kaip būtinas, įgyvendinamas ir šventas kiekvieno indėlis į bendrą reikalą.

Ekonomikos pagrindai

Paprastų bendruomenės narių ir jų šeimų gyvenimo lygis buvo beveik toks pat (maisto, drabužių kiekis, namų ir indų kokybė). Nebuvo badaujančių vargšų. Negalinčius dirbti valstybė aprūpindavo būtinu minimumu.

Inkų ekonomikos pagrindas yra žemdirbystė ir gyvulininkystė. Jie augino tuos pačius augalus ir tuos pačius gyvūnus, kaip ir visur Peru. gamtinės sąlygos priversti kurti drėkinimo įrenginius: užtvankas, kanalus ir kt. Laukai buvo sutvarkyti terasomis. Žemė buvo dirbama rankomis, specialiomis žmogaus dydžio lazdomis.

Rankdarbių gamyba buvo gerai organizuota. Didžioji dalis prekių buvo pagaminta bendruomenėje, o įgudiausi puodžiai, ginklakaliai, juvelyrai ir audėjai buvo apgyvendinti Kuske. Jie gyveno iš inkų išlaikymo ir buvo laikomi valstybės tarnautojais. Geriausi jų darbai buvo panaudoti kulto reikmėms, o dovanos, įrankiai ir ginklai buvo saugomi valstybės sandėliuose. Inkai sulaukė didžiulės sėkmės metalurgijoje. Buvo sukurti vario ir sidabro telkiniai. Audimas sulaukė ypatingo vystymosi. Inkai žinojo trijų tipų stakles, ant kurių netgi galėjo pasidaryti kilimus.

Pardavimo santykių nebuvo, juos pakeitė išplėtota reguliuojama valstybės birža, kurios funkcijos buvo įvairių klimato zonų gyventojų poreikių tenkinimas. Mainų forma buvo mugės – miesto ir kaimo, rengiamos kas dešimt dienų.

Politinė ir administracinė struktūra

Imperijos valdovas ir jos gyvenimo koordinatorius buvo autokratinis Intipas Koris – Saulės sūnus (kitas vardas Sapa Inca – Vienintelis Inkas). Buvo tikima, kad jis nusileido į žemę tam, kad įvykdytų šviesulio – Saulės valią. Didžiųjų inkų pavaldiniai taip pat vadino save „inkais“ – Saulės sūnumis, Dievo išrinktąja tauta.

Kusko soste galėjo būti tik karališko kraujo vyras. Būsimasis inkas ilgai ruošėsi sunkiam vaidmeniui: suvokė gyvenimo paslaptis, studijavo religiją, įvairius mokslus ir quipu – mazgo raidė. Jis taip pat buvo mokomas gerų manierų ir kovos menų.

Inkai buvo neribotas, absoliutus imperijos valdovas. Jo rankose buvo sutelkta politinė, ekonominė, įstatymų leidžiamoji ir karinė valdžia. Be to, ilgą laiką jis buvo vyriausiasis kunigas. Jo turtingi drabužiai, auksiniai ir sidabriniai indai, su kuriais jis valgė, nebuvo naudojami du kartus.

Inkai sėdėjo žemame raižytame raudonmedžio soste. Lankytojai jo veido nematė – jį nuo jų skyrė uždanga. Inka tarnavo šimtai sugulovių, jam tarnavo iki aštuonių tūkstančių tarnų iš kilmingų šeimų atstovų. Penkiasdešimt iš jų turėjo prieigą prie valdovo ir buvo keičiami kas septynias ar dešimt dienų.

Kelionių metu jį saugojo sargybinis, apsirengęs puikiomis uniformomis, papuoštomis aukso ir sidabro brangakmeniais. Inkas buvo nešamas neštuvuose iš aukso (tik karkasas buvo medinis). Po mirties inkų kūnas buvo balzamuotas. Mumija buvo pasodinta auksiniame soste, o šalia jo buvo pastatyta auksinė imperatoriaus statula.

Visi priklausė valdančiajam elitui kraujo giminaičiai Inkai. Jie užėmė aukščiausius valdžios postus (vyriausiasis kunigas, provincijų valdytojai ir kt.). Žemiausiai bajorų kategorijai priklausė užkariautų tautų lyderiai ir jų šeimų nariai, taip pat žmonės, kurie savo sugebėjimų dėka sugebėjo prasimušti į aukštąją visuomenę (išskirtiniai kariniai vadovai, inžinieriai, menininkai ir kt.).

Pagrindinis ir pagrindinis inkų visuomenės vienetas buvo šeima, kuriai vadovavo tėvas. Jos pagrindu išsiplėtė visuomenės socialinė organizacija pagal sekmininkų santvarką: viena grandis - 5 šeimos, antra grandis - 10, trečia - 50, ketvirta grandis - 100 šeimų. Kiekvienos grandies priešakyje buvo jos vadovas, kuris, matyt, kasmet buvo perrenkamas. Jie reguliariai rengdavo susitikimus, kad išspręstų neatidėliotinas problemas, kuriose moterys dalyvavo lygiai.

Inkų imperijoje buvo keturios nuolatinės armijos formacijos po 40 000 žmonių, kurių vadovybė buvo pavaldi visos tautos valdovui.

Inkų armija buvo didžiausia ikikolumbinėje Amerikoje. Tinkamų tarnybai amžiaus kategorijų vyrams buvo visuotinė karo tarnyba. Kiekvienas iš jų išklausė griežtus karinius mokymus nuo 10 iki 18 metų. Kariai turėjo uniformas. Inkų kariuomenė pasižymėjo aukšta disciplina: mirties bausmė grėsė net už pravaikštą be vado žinios. Mūšyje, be įprastų ginklų (stropų, kirvių, kuokų), buvo naudojami ir psichologiniai - įvairūs bauginantys garsai, laukinis klyksmas, sviedinių, fleitų, būgnų garsas.

Inkų imperijoje buvo įteisinta dešimt piliečių amžiaus kategorijų. Vyrams pirmąsias tris grupes sudarė vaikai iki devynerių metų ("žaidžiantys vaikai"); ketvirta grupė - nuo 9 iki 12 metų (medžioklė su spąstais); penktasis - nuo 12 iki 18 metų (galvijų apsauga); šešta - nuo 18 iki 25 (karinė arba kurjerių tarnyba); septintasis - nuo 25 iki 50 metų (purechai, mokėję mokesčius ir dirbę visuomenės poreikiams); aštuntas - nuo 50 iki 80 (augina vaikus); devintoji – nuo ​​80 metų („kurtieji vyresnieji“) ir dešimtoji grupė – ligoniai ir negalios be amžiaus apribojimų. Moterų klasifikacija šiek tiek skyrėsi nuo vyrų, tačiau jos principai buvo tokie patys.

Perėjus iš vienos amžiaus kategorijos į kitą, pasikeitė asmens vardas. Pirmasis vardas buvo suteiktas kūdikystėje ir, kaip taisyklė, atspindėjo vaiko įspūdį (pavyzdžiui, Oklyo - nekaltas, tyras). Brendimo metu žmogus gavo antrą vardą. Jis buvo galutinis ir apibūdino būdingas žmogaus savybes.

Inkų visuomenėje didelis dėmesys buvo skiriamas drabužių švarai ir tvarkingumui. Vyrai dėvėjo trumpas kelnes iki kelių (brandumo ženklas) ir marškinius be rankovių, o moterys – paprastas ilgas vilnones sukneles, kurios buvo dėvimos per galvą ir per juosmenį surišamos plačiu, įmantriai dekoruotu diržu. Ant kojų buvo sandalai iš lamos vilnos. Šaltu oru visi inkai dėvėjo ilgus ir šiltus apsiaustus.

Teismas ir teisės aktai

Tahuantinsuyu įstatymai buvo nerašyti, tačiau jie buvo aiškiai suskirstyti į civilinius ir baudžiamuosius. Piktžodžiavimas, bedievystė, dykinėjimas, tinginystė, melas, vagystės, svetimavimas ir žmogžudystės buvo nepriimtini. Kaltės klausimą sprendė teisėjai – bendruomenių vadovai ir bajorijos atstovai. Įstatymai buvo grindžiami aiškiais principais: kiekvienu atveju kaip bendrininkas buvo pareigūnai, atsakingi už skirstymą po kablelio; buvo nubaustas nusikaltimo kurstytojas, o ne jo vykdytojas; aristokrato padarytas nusikaltimas buvo laikomas sunkesniu nusikaltimu nei toks pat paprasto žmogaus nusikaltimas (jų bylas nagrinėjo pats aukščiausiasis inkas).

Kaip bausmės buvo naudojamos tremtys, plakimas, kankinimai, viešas smerkimas, tačiau dažniausia buvo mirties bausmė (pakartimas, ketvirčio užmėtymas, užmėtymas akmenimis ir kt.). Asmenys, keliantys grėsmę valstybės saugumui, buvo patalpinti į kameras, užkrėstas nuodingomis gyvatėmis ar plėšriaisiais gyvūnais. Kaimai, kuriuose jie gyveno, buvo sulyginti su žeme, o gyventojams įvykdyta mirties bausmė. Su tokiais griežti įstatymai nusikalstamumas šalyje buvo itin mažas.

Religija ir kunigystė

Tahuantinsuyu piliečių patikimumo pagrindas buvo ne tik įstatymai, bet ir įsitikinimai. Pagal inkų pasaulėžiūrą aukščiausias visatos kūrėjas ir visų kitų dievų kūrėjas buvo Kon-Tiki Viracocha. Kurdamas pasaulį, Viracocha naudojo tris pagrindinius elementus: vandenį, žemę ir ugnį. Inkų erdvė susidėjo iš trijų lygių: viršutinis yra dangiškas, jame gyvena Saulė ir jo žmona-sesuo Luna, tiesiogiai įtakojantys žmonijos gyvenimą; vidurinė, kurioje gyvena žmonės, gyvūnai ir augalai; žemutinė yra mirusiųjų ir tų, kurie turi gimti, buveinė. Paskutiniai du pasauliai bendrauja per urvus, kasyklas, šaltinius ir kraterius. Bendravimas su aukštesniuoju pasauliu vyksta tarpininkaujant inkam, kuris Žemėje vykdė Saulės valią.

Oficiali valstybės ideologija buvo Saulės kultas (Inti). Beveik kasdien jam buvo aukojamos baltos lamos, jas deginant ant laužo. Siekiant išvengti epidemijų ir priešų antpuolių, laimėti karą ir apsaugoti imperatoriaus sveikatą, Saulei buvo padovanoti aukšti gražūs vaikai iki 10 metų. Antros eilės dievybė buvo laikoma Mama Kilya - moterų, gimdančių moterų globėja, tada žaibo ir griaustinio dievas(Iljapa), ryto žvaigždės deivė(Venera) ir daugelis kitų dieviškų žvaigždžių ir žvaigždynų.

Šventosioms jėgoms, kurių kultai buvo ypač paplitę tarp plačiųjų gyventojų, gydomi spiritai . Jie gyveno uolose ir urvuose, medžiuose ir šaltiniuose, akmenyse ir savo protėvių mumijose. Jie meldėsi dvasioms, aukojo, joms skyrė tam tikras dienas.

Visą religinį ritualą inkų visuomenėje vykdė kunigai. Vyriausiasis kunigas buvo Inkos brolis arba dėdė. Jis vilkėjo raudoną berankovę tuniką, o ant galvos pasipuošė Saulės atvaizdą. Savo veidą jis dažnai puošdavo spalvingomis papūgos plunksnomis. Jam buvo uždrausta vesti ir turėti nesantuokinių vaikų, valgyti mėsą ir gerti bet ką, išskyrus vandenį. Vyriausiojo kunigo orumas buvo skirtas visam gyvenimui. Jo pareigos apėmė tikslių saulės kulto taisyklių laikymąsi, didžiojo inkų karūnavimą ir jo santuoką.

Vyriausioji kunigystė buvo pavaldi dešimčiai vyriausiųjų dvasininkų. Jie vadovavo religiniam gyvenimui atskiruose patriarchaluose ir buvo kilę tik iš vienos konkrečios šeimos. Atskirų provincijų religiniai mentoriai priklausė aukštesniajai dvasininkijai, o orakulai, mokėję kalbėtis su mirusiaisiais ir iš gyvūnų bei paukščių vidurių spėti ateitį – žemesniajai dvasininkijai. Kunigai išpažindavo, laikydavo religines apeigas, pavyzdžiui, per keturias pagrindines metų šventes: Inkų šventę, Vandens šventę, Mėnulio šventę ir Saulės šventę, švenčiamas po derliaus nuėmimo. Saulės nuotakų institucija siejama su Saulės švente.

Saulės nuotakos

Kiekvienais metais gražios, protingos ketverių ar penkerių metų mergaitės buvo atrenkamos visoje šalyje ir apgyvendinamos pagrindinių provincijos miestų vienuolynuose. Čia jie mokėsi muzikos, dainavimo, taip pat mokėsi gaminti, verpti ir austi. 10-13 metų amžiaus nuotakos buvo „sertifikuotos“: vienos buvo pakeltos į „Inti motinų - tarnų“ laipsnį: atlikdavo religines apeigas Iichi garbei ir atlikdavo kai kurias kitas šventas pareigas, kitos tapo aristokratų sugulovėmis. arba parėjo namo. Saulės mergeles buvo galima atpažinti iš baltų naujokų rūbų, specialaus šydo ant galvų ir papuošalų iš aukso. Manoma, kad Saulės Mergelių skaičius siekė iki trijų tūkstančių.

Imperijos sostinė ir simbolis buvo Kuskas – pasaka iš akmens ir aukso. Čia buvo inkų rezidencija, pagrindinė valdžia, ritualinis centras ir miesto paslaugos. Tai buvo svarbus ekonominis ir kultūrinis taškas, kuriame buvo skirstomos lėšos, mokami mokesčiai ir įsikūrė svarbiausios mokymo įstaigos, kuriose per ketverius metus buvo mokoma visko, ką inkai buvo pasiekę.

Užkariavimo metu miestas laikomas viena didžiausių pasaulio sostinių. XVI amžiuje. gyveno apie 200 tūkstančių gyventojų ir buvo daugiau nei 25 tūkstančiai ryškiomis spalvomis nudažytų namų, dekoruotų marmuru ir jaspiu, auksiniais durų ir langų rėmais. Kuske netgi buvo vandentiekis ir kanalizacija. Miestas buvo pastatytas pagal iš anksto numatytą planą ir išsiskyrė apgalvotumu. Stebina tokia aukšta inkų sostinės vieta (daugiau nei 3 tūkst. metrų virš jūros lygio). Slėnis, kuriame yra Kuskas, iš visų pusių yra apsuptas kalnų ir yra atviras skverbtis tik iš pietryčių. Miesto kontūrai priminė pumos kūną, todėl jis buvo miesto simbolis.

Kusko centre buvo „Džiaugsmo aikštė“, kurią ribojo didžiausia auksinė grandinėlė žmonijos istorijoje (ilgis – 350 žingsnių). Aikštę ir šalia esančias gatves supa šventovių ir šventyklų kompleksas. Pagrindinė laikoma Saulės šventykla. Jo sienos buvo išklotos aukso plokštėmis. Pastato viduje buvo aukuras, vaizduojantis didžiulį saulės diską, iš kurio sklinda spinduliai. Vėlyvųjų imperijos valdovų mumijos sėdėjo auksiniuose sostuose, išklotuose kilimais palei šventyklos sienas.

Prie didžiosios šventyklos ribojasi vyriausiojo kunigo rūmai-rezidencija ir penki gražūs pastatai, kuriuose gyveno jo padėjėjai. Šie pastatai buvo dengti šiaudais, kurie buvo austi aukso siūlais.

Netoliese buvo Mėnulio šventykla, išklota sidabru. Jos aukurą nakties dievybės pavidalu saugojo mirusių inkų sutuoktinių mumijos.

Kitoje pastatų komplekso pusėje buvo Perkūno, Žaibo ir Vaivorykštės šventovės. O visai netoli nuo jo buvo fantastiškas auksinis Kusko sodas – pusiau natūralus, pusiau dirbtinis. Pasak legendos, vanduo čia tekėjo auksiniais latakais, o sodo centre buvo ir aštuonkampis auksu dengtas fontanas. Iš natūralaus dydžio aukso čia buvo atkurtas visas inkų pasaulis: kviečių laukai, piemenys ir lamos su jaunikliais, medžiai ir krūmai, gėlės ir vaisiai, paukščiai ir drugeliai. Inkai dovanojo unikalius kvalifikuotų amatininkų kūrinius, kad sumokėtų išpirką už paskutinio aukščiausiojo inkų – Atahualpos (1532–1572) gyvybę.

Maču Pikču

Kuske buvo daug nuostabių dalykų, bet nepaisant to, Maču Pikču citadelė (apie 1500 m.) laikoma pagrindiniu Pietų Amerikos stebuklu. Paskutinė inkų tvirtovė Maču Pikču yra aukštai Anduose, 120 km į rytus nuo sostinės, raižytoje vietovėje, tačiau tvirtovės statytojai sugebėjo kraštovaizdžio trūkumus paversti pranašumais, siekdami architektūrinių struktūrų vienybės su aplinką. Atrodo, kad pagrindinio tvirtovės bokšto smailūs mūrai yra kalno dalis, o akmeninės terasos griežtai atitinka uolų vingius. Visi Maču Pikču pastatai išsidėstę skirtinguose aukščiuose, todėl citadelėje yra daugiau nei 100 laiptų. Miesto-tvirtovės centru laikomas „Saulės pririšimo vieta“ – uoloje iškalta observatorija. Šalia yra Saulės šventykla, „Trijų langų“ šventykla (su trimis didžiausiais trapecijos formos langais Peru) ir vyriausiojo kunigo rūmai. Tai pirmoji miesto dalis. Antroji jo dalis – Karališkasis kvartalas – sudaryta iš pusapvalio tvirtovės bokšto, kylančio iš uolų. Princesės rūmai – valdovo žmonos rezidencija ir inkų karališkieji rūmai. Trečioji tvirtovės dalis buvo paprastų gyventojų gyvenamųjų namų kvartalas. Visas miestas buvo apsuptas galingų pylimų.

Visi gyvenvietės Tahuantinsuyu sujungė gerai apgalvota nuostabių kelių, grįstų akmenimis ir įrėminta užtvara, sistema. Jie buvo skirti vaikščioti. Pagrindiniais buvo laikomi du keliai, kurie nuo galo iki galo kirto inkų imperiją. Vienas iš jų prasidėjo ties šiaurine imperijos riba, netoli pusiaujo (šiuolaikinis Ekvadoras), ir baigėsi prie Maule upės. Bendras šio kelio ilgis apie 5250 km. Antrasis kelias sujungė šiaurinę pakrantę (Tumbesą) su pietine. Abu keliai kirto kalnų viršūnes, pelkes, neįžengiamas džiungles, sraunias upes, virš kurių iš agavos pluoštų buvo pakabinti lynų tilteliai, juos jungė eilė skersinių kelių. Prie kiekvienos jų, maždaug 25 km atstumu, buvo užeigos su pašto kortomis. Tai dar vienas inkų pasiekimas – juk kitos senovės civilizacijos neturėjo pašto. Specialūs kurjeriai su baltu galvos apdangalu perdavė pranešimus estafetėje, bėgdami 2 km savo ruožo. Kadangi atstumai buvo nedideli, buvo pasiektas didelis pristatymo greitis: 2000 km įveikta per tris-penkias dienas.

Paštu perduodami pranešimai dažniausiai būdavo sudaromi mazgo raide – kipu, kuri nelaikoma raide visa to žodžio prasme. Didžiąja dalimi tai buvo tik priemonė fiksuoti statistinius duomenis: gyventojų skaičių ar kariuomenę, ginklų ar pasėlių skaičių. Kipu susidėjo iš kelių raištelių. Vienas, storesnis, buvo pagrindas, daug plonesnių įvairiaspalvių virvelių įvairaus ilgio ir su tam tikru skaičiumi mazgų - prie jo buvo pritvirtinti skaitmeniniai indikatoriai. Nėrinių spalvos buvo simbolinės. Balta reiškė sidabrą ir taiką, geltona – auksą, juoda – ligą ar laiką, raudona – kariuomenę ir kt. Didžiausias iki mūsų atėjęs kipu yra 165 cm ilgio ir 6 cm pločio.

Rašymas. Literatūra. muzika ir šokiai

Manoma, kad inkai turėjo ir kitą raštą, kurio europiečiai tiesiog nepripažino. Metraštininkai mini šventyklose saugomas specialias drobes, ant kurių buvo nupiešta „viskas, ką reikėjo žinoti apie praeitį“, apie ponų pranešimus, pieštus ant audinių. Greičiausiai tai buvo piktografinis laiškas, prieinamas tik aukštuomenei; be to, kai kurie mokslininkai vaizdus ant keraminių indų – kero linkę laikyti užrašais.

Nepaisant to, kad senųjų rašytinių inkų literatūros tekstų nėra, vis dar žinoma, kad ji buvo gana aukšto lygio. Buvo religinių ir pasaulietinių giesmių, legendų, mitų, baladžių, maldų, trumpų epų, eilėraščių ir pasakėčių, dainų ir elegijų. Jų autoriai gyveno valdovų rūmuose. Tarp jų išsiskiria poetai-filosofai ir lyrikai, tačiau jų kūryba liko bevardė.

Inkų drama eilėraščiu „Apu-Olyantai“ vadinama pasaulinės dramaturgijos perlu. Ji kalbėjo apie drąsų ir kilnų vadą, kilusį iš provincijos aristokratijos, išdrįsusį įsimylėti paties inkų dukrą – „Juokiančią žvaigždę“ – ir pasiekti jos abipusę meilę. Iki šiol ši drama vis dar yra Lotynų Amerikos indėnų teatro scenoje.

Inkai buvo geri muzikantai. Jų skalėje skambėjo tik penki garsai (do, re, fa, salt, la), bet tai nesutrukdė groti kaulinėmis ir metalinėmis fleitomis, būgnais, tamburinais ir vandens indais, kurių kaklelis buvo aptrauktas oda, kaip taip pat nendrinius ar molinius Andų vamzdžius. Skambant muzikai, Tahuantinsuyu gyventojai dažnai šokdavo. Šokiai dažniausiai buvo stebuklingo ir ritualinio pobūdžio, tačiau kartais jie būdavo atliekami tiesiog pramogai. Buvo keli šokių tipai: vyriški kariški, piemenų, pasaulietiniai, liaudies ir kt.

mokslo žinių

Didžiosios Saulės imperijos gyventojai galėjo ne tik dainuoti ir šokti. Tarp jų buvo gerų matematikų, astronomų, inžinierių ir gydytojų. Inkų mokslo pagrindas buvo matematika. Ji buvo pagrįsta dešimtaine sistema ir žymėjo statistikos raidos pradžią.

Matematika plačiai pritaikyta astronomijoje. Visoje Peru buvo įrengtos observatorijos, kuriose buvo nustatytos saulėgrįžos ir lygiadienio dienos, jie stebėjo Saulę, Mėnulį, Venerą, Saturną, Marsą, Merkurijų, Plejadžių žvaigždynus, Pietų kryžių ir kt. Inkų saulės metai buvo suskirstyti į dvylika mėnesių po trisdešimt dienų ir vieną papildomą penkių dienų mėnesį.

Tahuantinsuyu turėjo savo geografus ir kartografus, kurie sudarė puikius reljefo žemėlapius, taip pat istorikus. Netgi buvo oficialaus imperijos istoriko postas, kuris buvo išrinktas iš didžiojo valdovo giminių.

Tačiau medicina yra pripažinta labiausiai išsivysčiusiu mokslu valstybėje. Ligos buvo laikomos nuodėmės pasekmė, todėl kunigai ir gydytojai užsiėmė medicinos praktika. Jie gydėsi magijos triukais, badavimu, kraujo nuleidimu, skrandžio ir žarnyno plovimu, taip pat žolelėmis. Sunkiais atvejais buvo imtasi operacijų (kaukolės trepanacija, galūnių amputacija) ir kt. Jie naudojo specialų žaizdų gydymo būdą – skruzdėlių pagalba, taip pat nuskausminamuosius vaistus, tokius kaip koka, kuri buvo labai vertinama. Inkų medicinos veiksmingumo įrodymas buvo imperijos gyventojų ilgaamžiškumas – 90-150 metų.

Tačiau nepaisant nusistovėjusios valstybinės santvarkos ir aukšto lygio didžiosios Saulės galios pasiekimų, ji truko neilgai ir aplenkė visų XVI amžiaus ikikolumbinės Amerikos civilizacijų likimą. Susitikdama su europiečiais ji miršta, palaužta inkams nesuprantamo godumo ir klastingumo pasaulio.

Pietų Amerikos civilizacijų pavyzdžiu galima atsekti žmonių bendruomenės organizacijos raidą, kuri buvo būdinga ir Senajam pasauliui. Pietų Amerikos tautų kultūra ikikolumbiniu laikotarpiu perėjo tris etapus: primityviąją, sukurtą indėnų genčių, kurios buvo ankstyvosiose žmonių visuomenės raidos stadijose; aukštesnis lygis, kuriam būdingas ankstyvųjų klasių ir primityvių elementų derinys, ir labai išsivysčiusių klasinių civilizacijų stadija. Primityvi visuomenė vyko visoje Pietų Amerikoje, antrasis tipas pasireiškė tarpiniame regione, esančiame tarp Mesoamerikos ir Centrinių Andų, o aukštas civilizacijos lygis būdingas vakarinėje žemyno dalyje (Centrinėje Andų zonoje) gyvenančioms tautoms.

Tačiau nepaisant bendrų Pietų Amerikos tautoms būdingų vystymosi dėsningumų, būdingi bruožai, pasaulėžiūros pagrindas, vertybių sistema su dideliu dvasingumo akcentu iš esmės skyrėsi nuo krikščioniškojo pasaulio filosofijos. Didžiosios Pietų Amerikos civilizacijos žlugo puolant europiečiams. Ir kas žino, koks būtų pasaulis, jei jie išliktų iki šių dienų. Gali būti, kad neįkainojama senovės indėnų patirtis padėtų išvengti šiandien žmonijai kylančių problemų ar bent jas optimaliai išspręsti. Tačiau istorija paliko mus akis į akį su klausimu „Kokia turėtų būti mūsų planeta ateityje?

Nemažai tautų vis dar turi gana keistą, mūsų nuomone, galvos deformacijos paprotį. Įvairių gudrybių, kurios apsiriboja kaukolės išsivystymo ribojimu, pagalba šių tautų atstovai pasiekia nenatūralią galvos formą. Kadangi kaukolės augimas yra daug lėtesnis nei kiti skeleto kaulai, o su amžiumi kaukolės kaulai tampa mažiau lankstūs išoriniam poveikiui, norint išgauti deformuotą formą, „skulptoriai ant gyvų galvų“ turi „dirbti su medžiaga“ gana ilgą laiką ir prasideda nuo ankstyvos vaikystės „tuščių“. Žemiau pateikiamos Kongo, Sudano ir Naujųjų Hebridų genčių (vakarų dalis) padarytos galvos deformacijos nuotraukos. Ramusis vandenynas):

Kaip rodo archeologiniai radiniai, šis paprotys buvo pakankamai plačiai paplitęs ir jo šaknys yra senovėje. Pavyzdžiui, deformacijos praktikos pėdsakus galima atsekti abiejuose Amerikos žemynuose. Šiaurės Amerikoje kaukolių deformacijas galima atsekti tarp majų ir įvairių kitų genčių. Ir tai buvo praktikuojama dar visai neseniai.

Būdinga, kad kai kur kaukolės deformacijos praktika buvo labai paplitusi. Pavyzdžiui, dirbtinėje Hainos saloje, kurią nuo Jukatano pusiasalio dabar skiria siaura vandens juosta nuo 10 iki 100 metrų, vienoje iš 24 išlikusių suaugusiųjų kaukolių 13 buvo vyriškos lyties, aštuoniais atvejais yra tyčinė kaukolės deformacija. . 11 buvo moterų, iš kurių tik keturiais atvejais buvo tyčinė kaukolės deformacija. Apskritai deformuotų ir nedeformuotų kaukolių santykis yra 12:12. Daugeliu atvejų deformacija turi priekinį pakaušio pobūdį, tradicinį majams, tačiau kartais ji netgi tęsiasi iki nosies srities.
Deformacijos praktika buvo tokio pat labai plačiai paplitusi Pietų Amerikoje, kurią galima rasti daugelyje šio žemyno kultūrų - Chavin, Lauricocha, Paracas, Nazca.

Egzistuoja versija, kad net gerai žinomuose Velykų salos moajuosiuose vaizduojamos figūros pailga galva, o jų keisti rausvos spalvos „galvos apdangalai“ iš tikrųjų tėra plaukai, po kuriais slepiasi ši pailga galvos forma.

Taigi galvos deformavimo praktika turi (ir anksčiau turėjo) labai plačią geografiją. Tuo pačiu galima atsekti tam tikrą dėsningumą: naudojant įvairius metodus ir įtakos kaukolės formai formomis (nuo sandarių tvarsčių-dangtelių iki specialių konstrukcinių medinių įtaisų), noras pasiekti tik vieną deformacijos rezultatą. - pailga galva - aiškiai dominuoja.

Kyla visiškai logiškas klausimas: iš ko kilo toks didžiulis (ir visuose regionuose vienodas!) pailgos galvos formos troškimas? .. Klausimas toli gražu nėra tuščias, turint omenyje duomenis šiuolaikinė medicina kad toks poveikis galvai, be nepatogumų ir diskomforto, prisideda prie reguliarių galvos skausmų atsiradimo ir rimtai padidina neigiamų pasekmių riziką psichikai ir psichikai. fizinė sveikata apskritai.

Oficiali istorija į šį klausimą neduoda jokio išsamaus atsakymo, viską nurašant tik kaip kultinį ritualą su nesuvokiama motyvacija. Tačiau net ir turint visą tikrąją religijos ir kulto įtakos visam žmonių gyvenimo būdui, to akivaizdžiai nepakanka. Tokiam „fanatiškam bjaurumo troškimui“ turi būti labai galinga paskata. O paskata gana stabili, turint omenyje šios „tradicijos“ visur ir trukmę.

Pastaruoju metu vis daugiau tyrinėtojų linksta į neurofiziologinę versiją. Kaukolės formos pasikeitimas taip pat paveikia įvairias smegenų žievės sritis, o tai prisideda prie tam tikrų žmogaus požymių ir įgūdžių pasikeitimo. Rimti šios srities tyrimai dar net nepradėti. Tačiau net ir be jų tarp kaukolės deformaciją vis dar praktikuojančių genčių kažkodėl ypatingų teigiamų protinių gebėjimų poslinkių nepastebėta. O dvasininkai (šamanai ir kunigai), kuriems labai svarbus gebėjimas, pavyzdžiui, papulti į transą ar įsilieti į meditaciją, visiškai nesistengia deformuoti kaukolės.

Tarp pailgų kaukolių Pietų Amerikoje tokių buvo rasta.

Šias kaukoles Robertas Connolly nufotografavo savo kelionių po pasaulį metu, kurių metu rinko įvairią medžiagą apie senovės civilizacijas. Šių kaukolių atradimas jam buvo netikėtas. Robertas Conolly 1995 metais paskelbė šių kaukolių nuotraukas ir savo tyrimų rezultatus atskirame kompaktiniame diske, pavadintame „Senovės išminties ieškojimas“.

Pirmiausia į akis krenta anomali forma ir dydis, neturintys nieko bendra su šiuolaikinio žmogaus kaukole, išskyrus pačius bendriausius bruožus („dėžutė“ smegenims, žandikaulis, skylės akims ir nosiai) ...

Faktas yra tas, kad sąmoningai deformuojant žmogaus kaukoles galima pakeisti kaukolės formą, bet ne jo tūrį. Aukščiau pateiktose nuotraukose pavaizduotos kaukolės, kurios yra beveik dvigubai didesnės už paprasto žmogaus kaukolę (tai matyti brėžiniuose prie nuotraukos)!

(Teisingumo dėlei reikia pažymėti, kad tarp žmonių tam tikromis ligomis sergant padidėja kaukolės dydis. Tačiau esant panašiam galvos dydžio nukrypimui nuo įprastų dydžių, žmonės yra artimi kaukolės būklei. „daržovių“ ir nesulaukia pilnametystės.)

Deja, nors tiems, kurie pripažįsta tikrosios senovės „dievų“ gyvavimo kūne galimybę, Danikeno išsakyta versija tikrai pati save sufleruoja, ji nenutolsta nuo interpretacijos. keista tradicija kaip ritualas...

Žinoma, tikro prototipo imitacija daug geriau dera su deformacijos formos vienodumu didžiulėje, beveik visus žemynus apimančioje teritorijoje, nei noras imituoti išgalvotą kultinį vaizdą, bet ar vis tiek įmanoma šiek tiek pajudėti toliau?..

Pereikime prie kito reiškinio, taip pat siejamo su poveikiu kaukolei, būtent: kraniotomiją nuo seniausių laikų.

Sėkmingų trepanacijos operacijų faktas senovėje (The Daily Telegraph neseniai pranešė apie 1750–1610 m. pr. Kr. Temzės pakrantėje aptiktą kaukolę su trepanacijos pėdsakais) jau laikomas patikimai įrodytu. Faktas yra tas, kad, pirma, skylių pobūdis trepanacijos metu smarkiai skiriasi nuo žaizdų, padarytų smūgiuojant bet kokiu ginklu - kaukolėje aplink skylę nėra įtrūkimų. Antra, galima neabejotinai nustatyti paciento išgyvenamumą po tokios operacijos. Chirurgai ir antropologai žino, kad sėkmingos trepanacijos atveju, tai yra, kai ligoniui pavyksta nemirti, skylė kaukolėje pamažu uždaroma atsinaujinančiu kauliniu audiniu. Jei ant kaukolės gijimo požymių nėra, tai reiškia, kad pacientas mirė operacijos metu arba netrukus po jos. Tokiu atveju išilgai skylės kraštų galimi kaulų uždegimo pėdsakai.

Pačioje trepanacijoje nėra nieko ypatingo stebėtino. Kai kurios kaukolės operacijos buvo plačiai paplitusios tarp įvairių senovės tautų visame pasaulyje; visų pirma tai yra eilė mažų skylučių užpakalinėje pakaušio dalyje – jos buvo išgręžtos siekiant sumažinti intrakranijinį spaudimą. Be to, kaip pastebi mokslininkai, senovėje buvo tikima, kad trepanacija padeda atsikratyti galvos skausmo. Kai kas manė, kad piktosios dvasios yra epilepsijos ir psichinių ligų priežastis, o jei kaukolėje bus padaryta skylė, jos išskris.

Tačiau Amerikos žemynams, kaip ir kaukolių deformacijos atveju, būdingas tiesiog maniakiškas trepanacijos operacijos troškimas.

Kartais trepanacijos buvo atliekamos net kelis kartus vienai galvai. Sprendžiant iš skylių augimo (kaulų regeneracijos) pėdsakų, žmonės, kuriems buvo atlikta ši nepaprasta operacija, paprastai išgyveno.

"Žinomos kelios trepanacijos technikos: laipsniškas kaulo grandymas; tam tikros kaukolės dalies išpjovimas apskritime; skylių išgręžimas apskritime ir tada" dangtelio išėmimas ". Paprastai skylės skersmuo yra nuo Nuo 25 iki 30 mm.Pasitaiko kuriozinių atvejų, kai yra kelių vienas po kito einančių trepanacijų pėdsakai: šalia pirmosios su peraugimo pėdsakais buvo padaryta antra skylė, kuri taip pat pradėjo uždaryti.Tačiau senovės chirurgas nenurimo ir prie pat šių dviejų išpjovė trečią skylutę.Šis bandymas buvo lemtingas – kaulo atstatymo pėdsakų šiuo atveju nėra. Buvo atlikta dešinės smilkininės skilties operacija.Kitas kuriozinis atvejis pastebėtas ant kaukolės su trepanacija tiesiai karūnos centre. Neurochirurgai puikiai žino, kad tai kone labiausiai pažeidžiama smegenų sritis. Ar tai žinojo senovės zapotekų gydytojas prieš operaciją, mes nežinome. Esame tikri. tik vienas dalykas: paciento mirtis buvo akimirksniu“ (G. Eršova, „Senovės Amerika: skrydis per laiką ir erdvę.

Mesoamerikoje, kurioje skirtingų tautų gyvenimo būdas buvo panašus, trepanacijas pirmiausia atliko zapotekai Oachakoje, tačiau jos nepasiekė tokio masto kaip Pietų Amerikos Parakoso gyventojai, kur buvo plačiai naudojami įvairūs būdai: kvadratinės arba stačiakampės plokštės. buvo iškirpti, kurie vėliau buvo pašalinti; nubrėžtame apskritime buvo išgręžtos skylės arba nupjautas kaulas. Kartais skyles uždengdavo plona aukso plokštelė.

Beje, viename Parakaso palaidojimų net buvo rastas tos tolimos eros chirurginių instrumentų rinkinys. Tai buvo įvairaus dydžio obsidiano įrankiai, ant kurių buvo kraujo pėdsakai. Be to, dar buvo šaukštas iš kašaloto danties, apvyniotas medvilniniais siūlais, audinio gabalėlis, tvarsčiai ir siūlai.

Paracase taip pat buvo pasiektas savotiškas "rekordas": trepanuotos kaukolės randamos beveik pusėje atvejų - nuo 40% iki 60%!!!
Akivaizdu, kad toks procentas viršija visas pagrįstas ribas. Pirma, net esant dabartiniam žinių apie smegenis ir neurochirurgiją išsivystymo lygiui, mažai tikėtina, kad atsiras tiek žmonių (net 40 proc.), kuriems buvo atliktos operacijos su kaukolės atidarymu. Ir, antra, akivaizdu, kad su skylute galvoje gana problematiška užsiimti energinga veikla; tie. Gana ilgą laiką tiek patys „perforuoti“, tiek jais besirūpinantieji neišvengiamai iškrito iš genties aprūpinimo viskuo, ko reikia (tai turi esminės reikšmės ne pavieniams atvejams, o masinei trepanacijos praktikai). šio veiksnio taip pat negalima atmesti). Taigi, kas gali būti tokio sado-mazochistinės masinės beprotybės priežastis? ..

„Dauguma trepanacijų buvo atliekama kairiosios smilkininės skilties srityje.Mezoamerikietiškame Monte Albane (zapotekų civilizacijos centre) archeologai aptiko daug mirusių žmonių, kurių kaukolėse per jų gyvenimą buvo padarytos išgręžtos arba išpjautos skylės. trepanuotos kaukolės skyrėsi nuo įprastų: paprastai jos buvo randamos po nedidelių būstų grindimis, o pačios senovinių neurochirurginių eksperimentų aukos priklausė žemo socialinio statuso atstovams.

Pietų Amerikoje dažnai pasitaiko atvejų, kai trepanuotos galvos užkasamos atskirai nuo kūno, prie kurių vietoj galvos buvo pritvirtintas moliūgas. Pomirtiniu gyvenimu tikinčioms tautoms tai reiškia tik viena – atimti iš mirusiojo galimybę į patį pomirtinį gyvenimą!.. Ar tokia „negrįžtama bausmė“ dera su aukštu socialiniu statusu?.. Galbūt, žinoma. Bet ne masiniu mastu!

Beje, jei trepanacija būtų atliekama medicininiais tikslais, būtų galima tikėtis, kad tokios socialinės nelygybės nebuvimas ir bent jau tokio socialinio šališkumo šia kryptimi nebuvimas – sudėtingos operacijos būtent žemesnių visuomenės sluoksnių atstovams.

Kartu mokslininkai konstatuoja ir kitą socialinį disbalansą: kaukolės deformacijas praktikavo daugiausia kilmingoji (!) Maja.

Ir pabaigai dar vienas faktas: tarp deformuotų kaukolių nuotraukų nėra nė vienos trepanuotos!!!

Tai yra: ir deformaciją, ir trepanaciją praktikuojančių tautų atstovams buvo prastas pasirinkimas - arba kentėti vaikystėje, patyrus skausmingą galvos formos pakeitimo procedūrą, arba visą laiką bijoti rizika, kad bus atlikta daug skausmingesnė (ir rizikingesnė) trepanacijos procedūra. Sprendžiant pagal atliktų deformacijos ir trepanacijos operacijų mastą, buvo labai mažai galimybių išlaikyti galvą nepažeistą...

Pietų Amerika yra žemynas, kurį kerta pusiaujas, kurio didžioji dalis yra pietiniame pusrutulyje.Portugalijos užkariautojai į Ameriką atnešė savo religiją, papročius, architektūrą ir kalbą.

Portugalijos kultūros tradicijos turėjo įtakos brazilų muzikos, literatūros ir kt. formavimuisi. Pietų Amerikos (Brazilijos) tradicijos pirmiausia yra indų, afrikietiškų ir portugališkų elementų sintezė. Šiuo metu yra 2 jo vystymosi tendencijos. Pirmasis iš jų yra Pietų Amerikos vietinių tradicijų ir papročių išsaugojimas. Antroji tendencija yra griežtai nukreipta į jas pakeisti nacionalinėmis kultūros tradicijomis.

Brazilai iš indų perėmė namų apyvokos reikmenų – hamakų, kilimėlių ir patalynės – audimo tradicijas. Vieno aukšto namai, dažniausiai statomi iš molio, apkalami ypatingu būdu megztais vijokliais arba palmių lapais. Kaimiečiai kartais virš įėjimo į namą pakabina sukryžiuotus peilius, taip apsaugodami namus nuo piktųjų dvasių. Vidaus apdaila namuose be galo paprasta – medinės ar pintos kėdės, stalai ir neretai hamakai pakeičia lovą. Kasdieniame gyvenime naudojami moliniai indai. Modeliavimo technikoje vietiniai naudoja šimtametes indėnų tradicijas.

Dabar dauguma šalies gyventojų net nežino, kur susikūrė tokius papročius, kuriuos stengiasi perduoti iš kartos į kartą.

Pietų Amerikos tautų tradicijos apima ritualus. Pavyzdžiui, santuoką būtinai turi pašventinti bažnyčia, tačiau į šventę kviečiamas ir „burtininkas“, kuris saugo jaunuosius nuo piktos akies.

Legendos ir garsusis „indėnų dainų ciklas“, ypač mitai apie gyvačių karalių, ir šokiai buvo plačiai pasklidę.

Atostogos, karnavalai – mėgstamiausia brazilų pramoga.

Juose dalyvauja beveik visi Pietų Amerikos gyventojai ir ypač pastebima bendrų kultūros tradicijų įtaka.

Daugelis pasiskolintų afrikietiškų apeigų ir įsitikinimų tapo gana atkaklūs. Tarp jų populiariausias ir ištvermingiausias tarp Brazilijos negrų yra Candomblé – afro-brazilų fetišo kultas.

Brazilai yra gana muzikalūs. atidaryta šalyje puiki suma būreliai, kurie studijuoja ir visiems pasakoja apie liaudies muziką.

Vietos gyventojų raidoje svarbų vaidmenį vaidina radijas ir televizija, kurie jiems yra vieninteliai informacijos šaltiniai, nes apie 20% gyventojų yra neraštingi. Populiarios sporto šakos Brazilijoje yra krepšinis ir futbolas. Brazilija yra viena didžiausių futbolo valstybių pasaulyje. Pirmaujančios futbolo komandos yra „Cruzeiro“, „Santos“ ir kt. Jaunimas mėgsta plaukioti banglente.Argentina – dar viena, bet labiau išsivysčiusi Pietų Amerikos valstybė, suformavusi savo ypatingą kultūrą. Imigrantų iš Vokietijos, Britų salų, taip pat ir slavų šalių yra gana daug, tačiau indų beveik nėra, tik nedidelės jų grupės gyvena kraštutiniuose šalies pietuose ir šiaurėje.

Nepaisant pastarojo meto ekonominių sukrėtimų, kurie labai paveikė šios kadaise klestėjusios Pietų Amerikos šalies gyventojų gyvenimo lygį, argentiniečiai vis dar išlieka tokie, kokie buvo visada – nepriklausoma ir išdidžia tauta, kuri išlaiko savo istoriją ir tradicijas.

Argentiniečiai yra žinomi dėl savo lotyniško temperamento, būdingo tiek moterims, tiek vyrams. Tuo pačiu požiūris į žmones yra labai rūpestingas. Mandagumas čia yra norma. Ir tai ne tik vitrinų puošyba, bet ir gana natūralus žmonių elgesys. O jei sutinki žinomus žmones, tai abipusių komplimentų ir šypsenų – nesuskaičiuojama.

Susitikę argentiniečiai bučiuoja vienas kitą į skruostą, o nepažįstami žmonės spaudžia rankas. Visi tiesiogine prasme yra apsėsti futbolo ir politikos, taip pat to, ką apie juos galvoja ir kokį įspūdį paliks savo pašnekovui. Argentiniečiai ispaniškai kalba tik įvairiais žargonais ir slengais, pavyzdžiui, Lunfardo ar Buenos Airės.

Venesueloje pagrindinės tradicijos – festivaliai su šokiais ir šventėmis, kurios užpildo visą kalendorių.

Pietų Amerikos šiaurės rytuose esančioje valstijoje Gajanoje išplėtotos tokios sporto šakos kaip plaukimas plaustais ir baidarės.

Apskritai visos Pietų Amerikos gyventojų tradicijos visose šalyse yra panašios. Visada labai įdomu išmokti ką nors naujo. Jei jus paveiks informacija, eikite į Pietų Ameriką, ten būsite laukiami ir pasinersite į paslaptingą šio žemyno gyvenimą

Visa saulėtojo žemyno tradicijų paletė

Pietų Amerikos šalys tarp turistų laikomos egzotiškomis. O vietinės Naujųjų metų tradicijos tokios pat neįprastos, ryškios ir originalios, kaip ir šių pietinių šalių gyventojai.

AT naujųjų metų šventėsČia įprasta burti daugiavaikes šeimas šventinis stalas, vaišinti svečius ir gerti stebuklingus Čilės vynus, pagardintus skrebučiais ir sveikinimais. O vėliau, vidurnaktį, visi palieka namus ir eina pasigrožėti fejerverkais.

Pastebėtina, kad šiose šalyse, kur tradiciškai didelės šeimos Naujieji metai susirenka visos giminės kartos, visi gerbia seniausius giminės narius. Tradicinius patiekalus gamina močiutės, tetos. Atrodytų, viskas kaip pas mus, bet vietinis mentalitetas palieka savo pėdsaką. O Naujųjų metų šventė Pietų Amerikoje vyksta po kaitrios saulės, švelnios jūros ir vasaros gausos ženklu. Taigi visose žemyno šalyse pirmąją naujųjų metų dieną įprasta maudytis upėse, ežeruose, viešuosiuose baseinuose. Įvairios Pietų Amerikos šalys papuošia festivalį įvairiais jų naujiesiems metams būdingais „akcentais“.

Naujieji metai Argentinoje

Taigi temperamentingi argentiniečiai Naujųjų metų išvakarėse meta senus ir nereikalingus daiktus į gatves. O įstaigų darbuotojai paskutinę išeinančių darbo metų dieną atsikrato senų dokumentų, sąskaitų faktūrų, kalendorių ir kitų popierinių šiukšlių. Tai savotiška apsivalymo ir išsivadavimo apeiga. Taigi Buenos Airėse, kur daugiausia biurų pastatų, šaligatviai, gatvės aplink namus ir net važiuojamoji dalis yra tankiai padengtos puriu popieriaus sluoksniu – visai kaip sniego pusnys. Su šia tradicija taip pat siejami visokie atsitikimai, nes susijaudinus galima išmesti pasą. Taigi leidyklos darbuotojai, pasižaidę, išmetė pro langą visą vieno laikraščio archyvą.

Naujieji metai Čilėje

Naujųjų metų išvakarėse čiliečiai vyksta į pakrantę, kur švenčia šventę, pamiršdami apie reikalus ir rūpesčius. Per Naujųjų metų šventes Čilėje negalima keiktis, visi stengiasi būti kuo draugiškesni – net ir nepažįstamiems žmonėms. Vietos gyventojai šiuo laikotarpiu demonstruoja ypatingą draugiškumą. Laimingų Naujųjų metų įprasta pasveikinti nepažįstami žmonės kuriuos sutinka gatvėje. Tai daro šventę nuoširdžią ir džiugią visiems.

Kadangi Čilės gyventojai yra daugianacionaliniai, čia vyrauja labai keistos Naujųjų metų tradicijos. Daugelį senovinių čiabuvių įsitikinimų šio krašto gyventojai vis dar gerbia. Pavyzdžiui, Velykų saloje neįprasta tradicija– žmonės čia ieško „naujametinio“ kregždės kiaušinio. Tas, kuris pirmas jį suranda, paskelbiamas pagerbtu šiose dalyse ištisus metus. Jis tampa privilegijuotas, visi vietiniai mano, kad yra garbė pakviesti jį aplankyti. Toks svečias atneša sėkmę šeimininkams.

Čilietiškas Naujųjų metų stalas neapsieina be tradicinių šventinių patiekalų. Vietinė virtuvė labai soti, kvapni, dažniausiai aštri. Čia geriami tradiciniai likeriai ir visame pasaulyje žinomi Čilės vynai.

Neįprasčiausi Naujieji metai vyksta mažame Čilės miestelyje Talkoje. Nuo 1995 metų Naujuosius metus įprasta sutikti miesto kapinėse.

Po iškilmingų bažnytinių mišių, po 23 val., Talkos gyventojai kartu su miesto meru iškilmingai vyksta į kapines. Ten jie lanko artimųjų kapus – tyliai groja miesto orkestras Klasikinė muzika, kapinės silpnai apšviestos. Čia tvyro iškilminga ir rami atmosfera. Štai neįprastas Naujųjų metų vaizdas!

Ši tradicija atsirado tik prieš 15 metų, tačiau jau apėmė visą miestą – apie 5000 žmonių. Ją pradėjo viena šeima, panorusi sutikti Naujuosius metus ant kapo

Čilės mapušai Naujuosius metus švęsdavo birželio 24 d. Kai kurios unikalios senovės šios tautos šventės šalyje yra išsaugotos iki šių dienų. Kažkada Naujųjų metų išvakarėse (birželio 23 d.) mapuche žmonės būriavosi šeimomis prie didelio šeimos laužo ir klausėsi vyresnių šeimos narių pasakojimų. Auštant buvo įprasta eiti prie artimiausios upės ar ežero ir ten išsimaudyti. Taip jie išvalė kūną ir sielą, kad Naujųjų metų saulę pasitiktų atsinaujinę. Tradicija susirinkti su visa šeima, maudytis Naujųjų metų išvakarėse išliko Čilėje ir visoje Pietų Amerikoje.

Šešerių metų Čilės mergaičių auskarų vėrimo tradicija turi senas šaknis, tai yra jų augimo ženklas.

Naujieji metai Peru

Senovės tradicijos saugomos ir Peru. Kusko ar Maču Pikču miestuose žmonės iki šiol vykdo senovines inkų religines apeigas. Temaskalio ritualas yra vienas populiariausių tarp turistų. Temaskalis – nedidelė medinė konstrukcija, savotiška trobelė, aptraukta audiniu. Tai simbolizuoja Motinos Žemės įsčias. Įžengęs į Temaskalį, žmogus tarsi gimsta iš naujo, jo dvasinė aura apsivalo.

Naujieji metai Paragvajuje

Paragvajaus provincijose vis dar gyvena tikri indai. Metams pasisekus vienas kitam, indėnai atidaro visus namo langus ir duris. Jie žiūri pro langus ir duris, išeina į kiemą ir beldžiasi į indus, indai lūžta – bet tai laikoma geru ženklu ir žada turtingus metus.

Naujieji metai Brazilijoje

Gražios tradicijos Brazilijoje. Naujųjų metų išvakarėse Brazilijos vandenyno paplūdimiai nušvinta tūkstančiais žvakių. Žvakės stovi smėlyje, o gražuolės brazilės į vandenį patenka ilgomis baltomis suknelėmis ir meta gėlių žiedlapius į vandenyno bangas. Brazilija paprastai garsėja savo švenčių grožiu. Ir, žinoma, Rio de Žaneire rengiami ryškiausi Naujųjų metų vakarėliai. Jie vyksta tiesiog paplūdimiuose ir juos lydi grandioziniai pirotechnikos šou.

Ugnis, įvairiomis versijomis, visada buvo visų tautų ritualų dalis. Šiandien brazilai šiuos ritualus pavertė spalvingais pasirodymais.

Naujųjų metų vakarėliuose įprasta vilkėti baltais drabužiais, balta spalva pritraukia sėkmę.

Po vidurnakčio visi bėga prie vandenyno ir šokinėja per bangas. Reikia peršokti per septynias bangas ir sugalvoti norą.

Tai irgi pagoniškų apeigų atgarsiai. Jūros deivė padės norams išsipildyti. Visos šios tradicijos yra Afrikos ir Indijos kultūrų, kurios buvo sukurtos Brazilijoje ir išplito iš pakrantės į pakrantę, mišinys.

Kai kuriuose Brazilijos miestuose, tokiuose kaip San Paulas ir La Pasas, karaliauja juokinga tradicija. Naujųjų metų išvakarėse įprasta dėvėti spalvotus apatinius. Apatinių drabužių spalva simbolizuoja žmogaus norus ir viltis ateinantiems metams. Jei žmogus tikisi, kad naujieji metai jam suteiks meilės, jis apsivelka raudonus apatinius. Geltona simbolizuoja turtus ir karjeros augimą.

Pietų Amerikos gyventojai yra labai įvairūs ir spalvingi. Jį sudaro pačių įvairiausių rasių atstovai, skirtingais istorijos laikotarpiais įvaldę šį žemyną. būdingas bruožas yra rasinis maišymasis, kuris labai sparčiai vyksta visose Pietų Amerikos šalyse.

Žemyninės Pietų Amerikos gyventojai

Pietų Amerikos gyventojų rasinė sudėtis yra labai sudėtinga, o tai lemia žemyno raidos istorijos ypatumai. Čia gyvena daugiau nei 250 skirtingų tautų ir tautybių, kurios jau daugelį metų artimai bendrauja tarpusavyje.

Pietų Amerikoje gyvena trijų pagrindinių rasių atstovai:

• pusiaujo (vietiniai gyventojai – indėnai);
• Europos (imigrantų iš Europos šalių palikuonys);
• Negroidas (juodųjų vergų palikuonys, atvežti iš Afrikos).

Be grynųjų rasių, žemyne ​​taip pat gyvena kelios mišrios grupės:

• mestizų - europiečių ir indų mišinys;
• mulatai - europiečių ir afrikiečių mišinys;
• sambo - indėnų ir juodaodžių mišinys.

Pastebėtina, kad kolonijinės sistemos laikais vietinėje visuomenėje viešpatavo ypatinga socialinė hierarchija, kurioje dominavo kreolai – Europos užkariautojų palikuonys, gimę jau Amerikoje. Žemesnėse klasėse buvo visos mišrios grupės.

Vystymosi istorija

Išskirtinis Pietų Amerikos populiacijos formavimosi bruožas yra jos santykinis nesubrendimas – vos keli šimtmečiai. Iki žemyno užkariavimo ispanų ir portugalų okupantams XV amžiaus pabaigoje čia gyveno indėnų tautos ir gentys, kalbėjo kečua, čibča, tupigua-rani ir kt. Tačiau ispanams ir portugalams užėmus žemyną, pagrindiniai gyventojai pradėjo sparčiai maišytis.

TOP 4 straipsniaikurie skaitė kartu su tuo

Ryžiai. 1. Pietų Amerikos indėnai

Pietų Amerikos etninė struktūra po importo pradėjo rimtai keistis didelis skaičius juodaodžių vergų iš Afrikos žemyno. Jie padarė didelį indėlį į pirmykštę žemyne ​​gyvenančių tautų kultūrą.

Ryžiai. 2. Juodieji pietų amerikiečiai

Kitas etninės struktūros raidos šuolis įvyko po Pietų Amerikos šalių nepriklausomybės pripažinimo. Per šį laikotarpį žemynas tapo prieglobsčiu daugeliui pabėgėlių iš Rytų ir Vakarų Europos šalių, Indijos ir Kinijos.

Nepaisant didelio tautybių mišinio žemyne, kai kuriose Pietų Amerikos šalyse vis dar išliko pirminės indėnų tautos: kečua, aimara, araukanai. Jiems pavyko išsaugoti ne tik rasinį grynumą, bet ir skaičių. Pagrindinė jų veikla – žemės ūkis.

Ryžiai. 3. Kečua – Pietų Amerikos čiabuviai

Pietų Amerikos gyventojų pasiskirstymas

Vidutinis gyventojų tankumas svyruoja nuo 10-25 žmonių 1 kv. km. Šie duomenys skiriasi tik Prancūzijos Gvianos, Bolivijos, Gajanos, Surinamo – šie regionai yra mažiausiai apgyvendinti.

Gamtos ir klimato ypatybės yra tokios, kad žemyno gyventojų skaičius yra netolygus ir nevienodas. Dauguma žmonių gyvena dideliuose miestuose. Taigi, pavyzdžiui, Argentinoje už 1 kv. km yra daugiau nei 100 žmonių, o Patagonijoje šis skaičius yra 100 kartų mažesnis – tik 1 žmogus 1 kv. km.

Mažiausiai apgyvendinti žemyne ​​yra jos vidiniai regionai – didžiuliai Amazonės miškai, taip pat kai kurios Andų vietovės. Kai kurios iš šių erdvių paprastai yra apleistos. Tai rodo prastą didelės Pietų Amerikos teritorijos dalies vystymąsi.