Paskutinės Fanny Cornforth dienos. ledi lilith ledi lilith rossetti

Iš pradžių 1866–1878 m. tapytas su modeliu Fanny Cornforth, 1872–1873 m. dailininkas perdažė paveikslą, kurio modeliu tapo Alexa Wilding.
Paveiksle pavaizduota Lilit, pirmoji Adomo žmona, „galinga ir pikta gundytoja“. Yra prielaida, kad Rossetti perrašė modelio veidą savo kliento, kolekcininko ir meno prekiautojo Frederiko Leylando prašymu. Po Leylando mirties paveikslą nupirko Samuelis Bancroftas jaunesnysis, vienos didžiausių prerafaelitų kūrinių kolekcijų už JK ribų savininkas. Bancroftas paveikslą padovanojo Delavero meno muziejui 1935 m.

Paveikslas yra diptikas su 1866-70 m. kūriniu „Sibilė Palmifera“: „Ledi Lilith“ reprezentuoja kūno grožį, o „Sibilė Palmifera“ – sielos grožį; ant abiejų paveikslų rėmų surašyti Rossetti sonetai.

1867 m. Rosetti akvarelė, Lady Lilith kopija, vaizduojanti Fanny Cornforth, dabar yra Metropoliteno meno muziejuje.

1866 m. balandžio 9 d. laiške Frederickui Leylandui Rossetti rašė, kad pradėjo rašyti naujas darbas, kuris taps vienu iš jo geriausi darbai. 1866 metais Leyland nusipirko ledi Lilith, o 1869 metais tapo jos savininke; paveikslo kaina buvo £472,1. Išlikę du didelės apimties paveikslo eskizai iš 1866 m. ir eskizai, kurie galėjo būti sukurti anksčiau nei ši data. Paveiksle pavaizduota Lilith, biblinis personažas – pirmoji Adomo žmona, bet š šiuolaikinė interpretacija herojės. Mergina žavisi savimi veidrodyje. Daugelis menininkų tokias narciziškas mergeles vaizdavo su veidrodžiais, tačiau „Ledi Lilith“ laikoma tokio tipo tapybos įkūnijimu ir etalonu.

Rossetti padėjėjas Henry Treffrey Dunn (anglų k.) rusas sakė, kad paskutinis paveikslo tapybos etapas buvo gėlių fonas, kuriam jie iš Johno Ruskino sodo atnešė didelius krepšius rožių; manoma, kad tai buvo Dunn, o ne Rossetti, kuris vėliau atkūrė „Ledi Lilit“ atvaizdą ant popieriaus spalvota pastelė, dabar Metropoliteno meno muziejuje.

Istorikai nesutaria, kas inicijavo modelio veido keitimą – Leyland ar Rossetti. 1872 m. paveikslas buvo grąžintas menininkui, o iki kitų metų gruodžio jis perdažė veidą ir išsiuntė atgal į Leyland. Darbo metu modeliui Alexai Wilding buvo 27 metai, Rossetti už darbą jai mokėjo 1 svarą per savaitę. Anksčiau Rossetti taip pat perrašė paveikslą „Venus Verticordia“, ankstesnio modelio veido atvaizdą pakeisdamas Alexos Wilding veidu.

Dailės istorikai pažymi, kad paveiksle panaudota gėlių simbolika – baltos rožės simbolizuoja jausmingą meilę, atsispindi ir tapybos tradicija, kurioje rožės raudonavo pasirodžius Ievai; aguona apatiniame dešiniajame kampe personifikuoja miegą, užmarštį, niūrią ir tingią Lilit prigimtį; lapinės pirštinės prie veidrodžio gali simbolizuoti nenuoširdumą.

Lilit figūra dažnai laikoma feministinio judėjimo simboliu, nes ji vaizduoja stiprią ir siaubingą moterį, dominuojančią vyrą; paveiksle ji susitelkusi į savo grožį ir pasipuošusi ne tradiciniu liekninančiu Viktorijos laikų korsetu, o laisvo kirpimo drabužiais. Plaukai šiuo atžvilgiu yra ypatinga simbolika. Savo knygoje „Moterų plaukų galia Viktorijos laikų vaizduotėje“ Elizabeth Jitter rašo, kad kuo daugiau dėmesio ir erdvės paveiksle skiriama plaukams, tuo stipresnė įvaizdžio seksualinė žinutė; tautosakoje, literatūroje ir psichoanalizėje vešlūs stori plaukai yra galingo seksualumo ir net ištvirkimo požymis. Taip pat soneto eilutėse Jitter mato pranešimą kastracijai:

1865–1870 m. Dante Gabriel Rossetti dirbo prie paveikslo „Sibilė Palmifera“, o Alexa Wilding taip pat buvo modelis. Paveikslas buvo parduotas George'ui Ray'ui, Frederickas Leylandas taip pat užsisakė kopiją sau, tačiau ji nebuvo baigta. Žodis „Palmifera“ reiškia „nešti palmę“; Modelis rankoje turi palmės lapą. Pati palmė ir drugeliai gali simbolizuoti dvasinį pradą, raudonos rožės ir aguonos taip pat turi gėlių simboliką.

Tai dalis Vikipedijos straipsnio, naudojamo pagal CC-BY-SA licenciją. Pilnas tekstas straipsniai čia →

Isis, Lilith, Gello: Trys tamsos ponios. Alexandro Arturo Gonzalez Terriza

Iš Egipto papiruso slaptasis Ra vardas, Ramzio III laikotarpis, 1200 m. pr. Kr.:

Izidė, moteris, žinanti burtus, įgudusi ir galinga burtininkė, kuriai labiau patiko būti su dievais nei su žmonėmis. Kai Ra paseno ir susirgo, jis spjaudė ant žemės susiraukšlėjusia burna. Izidė pastebėjo, kad jo nerija prasiskverbė į žemę. Paėmusi saują dulkių į ranką ir sumaišius jas su spygliu, ji sukūrė stebuklingą gyvatę, kurią paleido paskui Ra (saulės dievą) jo keliu, kurį jis daro kiekvieną dieną ir kiekvieną naktį nuo aušros iki sutemų ir nuo aušros. prieblanda iki aušros. Kai tik Ra praeidavo jam keliu, gyvatė jį įkando ir, įkandusi, Ra tapdavo baisiausių kančių auka: drebėjo galūnės, jose išdžiūvo gyvybės ugnis, o įskiepyti nuodai jį varė į prakaitą. Dievai paklausė Ra, kas jam atsitiko, kas atsitiko, ir jis neturėjo žodžių atsakyti: kažkas mirtinai mane įkando. Mano širdis žino, kas tai yra, bet akys to nematė. Tai ne mano rankomis padaryta. Tokio skausmo dar nebuvau jauciau. Nėra stipresnio skausmo už šį, ir aš nežinau, kas jį man sukėlė... Tai ne ugnis, tai ne vanduo, bet aš tapau šaltesnis už vandenį ir karštesnis už ugnį.
Kai Ra kentėjo agonijoje, Izidė pasirodė jos galioje, pripildyta gyvybės alsavimo ir atsakinga už slaptus burtus, kurie išvaro ligas, žodžius, kurie pagyvina sustingusių ir pavargusių gerkles. Ir ji pasakė: kas tau atsitiko, mano dieviškasis tėve? Gyvatė įskiepijo tau ligą. Viena iš tavo būtybių pakėlė galvą prieš tave. Sutraiškysiu ją savo kerais.
Už tai Izidė pareikalavo, kad Ra atskleistų jai savo slaptą vardą. Ra bandė priešintis veltui, nuodai jo nepaliko, o širdis buvo ant mirties slenksčio. Prie pat mirties vartų jis pasidavė: Sutinku atsiverti Izidei ir iš mano kūno perkelti savo vardą į jos kūną. Isis, pasinaudojusi situacija, privertė Ra padovanoti akis jos sūnui Horui, o tik atėmusi iš jo du brangiausius daiktus (akis ir vardą), ji užkalbino ir išgelbėjo Ra nuo mirties.

Gello/Gella/Gilu

Minėjo graikų poetė Sappho. Gello yra mergina iš Lesbo salos, kuri mirė ir nepaliko palikuonių. Ji kiekvieną vakarą grįždavo iš numirusių ir žaisdavo su vaikais. Paėmusi juos ant rankų, ji nunešė į tamsą. Tikėjimas šiuo vaikų pagrobėju atgijo Bizantijos laikotarpiu, patyręs kai kuriuos pokyčius pačioje legendoje: Gello, iš vaiduoklio virtęs demone, išgarsėjo Gilos vardu.
Sakoma, kad Trojos laikais gyveno moteris, vardu Meletina, kurios šešis vaikus pagrobė nešvarus Gilou. Kai nelaimingoji moteris pastojo nuo septintokės, jis su dvylika mergaičių užsidarė įtvirtintame bokšte, ten ji pagimdė savo vaiką.
Vieną dieną šventieji Sinis, Sin ir Sinodoras, broliai Meletinai, susirinko aplankyti savo sesers. Moteris atsisakė atidaryti duris, bijodama Gilos, tačiau, neatsispyrusi broliškos meilės jausmams, leido įeiti. Ji padarė tai, ko vis tiek neturėjo daryti. Kai tik šventieji riteriai perėjo griovį, piktasis Gilou, pavirtęs pele, pateko į tvirtovę. Tą pačią naktį ji sunaikino septintą vaiką. Toliau sekė šeimos scena. Moteris buvo nepatenkinta ir pasipiktinusi. Broliai susigėdę kreipėsi į Dievą maldomis. Jis atsiuntė jiems angelą su įsakymu persekioti Gilą visame Libane (kertasi su žydų istorija).

Riteriai ieškojo Gilos. Kai Gilou juos pamatė, ji metėsi į jūrą. Sinis Ją aplenkė. Jis pradėjo kankintis ir reikalauti, kad ji prisipažintų, kokį dievą ji gerbia, kokią galią turi. Labiausiai jis reikalavo grąžinti septynis Meletinos vaikus. Gilou atsakė: tai neįmanoma, kol negeriu iš Meletinos krūtų. Sinodoras įvykdė tai, ko reikalavo Gila. Demonė išgėrė ir parsivežė vaikus gyvus ir sveikus.

(Alejandro Arturo Gonzalez Terriza „Isis, Lilith, Gello: Trys tamsos ponios“)

Vienas įdomiausių šiuolaikinių rusų skulptoriai, Ivanas Korževas, kiekvienam maskviečiui ir sostinės svečiui žinomas iš senovės mūzų Erato ir Terpsichore atvaizdų centriniam fasadui Didysis teatras, savo darbuose dažnai remiasi senovės archetipais, prototipais, atskleidžiančiais įvairius žmogaus egzistavimo pasaulyje aspektus. „Russian Journal“ jau pernai paskelbė straipsnį „Max-terminatorius ir jo Natal diagrama», skirta paminklui poetas Maksimilianas Vološinas Koktebelyje ir jo simbolinę reikšmę supančio kultūrinio kraštovaizdžio kontekste.

Dabar atsigręžiame į kitą Korževo kūrybos pusę – tapybą. Vaizdo terminai amžini vaizdai serialas „Lilith pasirodymas pasaulyje“ (2008) – kuriozinis. Jį sudaro dvylika lapų, kuriuose pavaizduota moteriškų veidų priklausantys skirtingiems antropologiniams tipams. Iš arti iškirpti viršūnės, bazinės grynos spalvos fonas - geltona, raudona, mėlyna, žalia, gravitacija į nedviprasmišką veido padėtį popieriaus plokštumoje - priekis, trys ketvirtadaliai, profilis, kalba apie norą išreikšti archetipus. Pati Lilit figūra yra archetipinė, tačiau kur ji yra šiame seriale, atspėti nėra taip paprasta! Galbūt tai afrikietė putliomis lūpomis, ar azijietė atsainiai krentančiomis kirpčiukėmis, ar musulmonė su hidžabais dengtu veidu, o gal tai šviesiaplaukė vikingų mergina, o gal rudaplaukė gražuolė plonai suspaustomis lūpomis? Menininkas nustato tam tikrą neapibrėžtumą, kuriame net fonas užpildytas semantika. Pasirodo, afrikiečiai išsidėstę ant geltonos, europiečiai – ant mėlynos, azijiečiai – ant raudonos, šiaurės ir pietų amerikiečiai – ant žalios. Pamažu pradedame spėlioti, kad fonas, menininko intencija, reiškia priklausymą žemynui, kaip ir žemynų žemėlapis nupieštas skirtingomis spalvomis (kur Afrika irgi geltona, o Azija – raudona).

Tačiau visos šios dvylika merginų įkūnija skirtingas Lilit – pirmosios Adomo žmonos, Senojo Testamento demono, kuri, anot žydų legendų, ypač pavojinga kūdikiams ir jaunoms mamoms, apraiškas. Lilith atsisakė paklusti Adomui, ištarė neištariamą Dievo vardą ir pradėjo gyventi dykumoje, kur pagimdė daugybę lilių – palikuonių iš bendravimo su džinais, kurių skaičius siekė tūkstančius. Bet kaip ji atrodė? Tradiciškai manoma, kad Lilith pasirodė pelėdos, sparnuotos gyvatės ar sukubuso pavidalu. Korževo seriale matome visiškai įprastas, taikias merginas, kurios atrodo ramiai dzenbudistiškai. Sunku įsivaizduoti, kad jie gali reikalauti iš savo Adamų „būti viršuje“, arba jie elgsis taip, kaip turėtų elgtis Lilith – primityvus egregoras, tamsus anime, gyvatės gundytojas.

Ivano Korževo serijoje yra dvylika visiškai skirtingų portretų. Tuo tarpu poetai Lilitą apibūdino kaip unikalų žmogų, kurį sunku rasti, arba, Marinos Cvetajevos žodžiais tariant, „kaip tu gyveni su šimtatūkstantine - tu, pažįstanti Lilitą!

Tu nežinai pasakos apie mergelę Lilit,
Su kuriuo Adomas buvo laimingas pirmaprade rojuje,
Bet jūs vis tiek esate vienas iš nedaugelio, kuriems skauda širdį
Patinka sparnuoti ir laisvi sodai ...
Lilith turi neprieinamų žvaigždynų karūną,
Jos šalyse žydi deimantinės saulės:

O Eva turi abu vaikus ir avių banda,
Bulvės sode ir jaukumas namuose.

Nikolajus Gumilovas

Lilith buvo siejama su demoniška, tamsia, naktine prigimtimi. Ji greičiau susirašinėjo su Mėnuliu, kurio magija valdė pagundų ir paslapčių pasaulį. Tai liudija šios eilutės:

Tiesiog kartais tai mane liūdina
Kodėl tu ne su manimi
Vidurnaktis Lilith,
Tu, kurio veidas virš mieguistos miglos,
Paslėptas kauke - mėnulis,
Tyliai kyla ir slysta.

Fiodoras Sologubas

AT vaizduojamieji menai Lilith yra ne mažiau reikšminga figūra nei Ieva ar Adomas. Pirmasis jos atvaizdas: „Nakties karalienė“, datuojamas II tūkstantmečiu pr. ir saugomas Britų muziejuje. Šiame Mesopotamijos reljefe pavaizduota sparnuota moteriška dievybė, kurios pėdos kaip paukštis remiasi ant dviejų gulinčių liūtų. Kompoziciją įrėmina naktiniai paukščiai – pelėdos. Įsimintinus Lilit vaizdus sukūrė Anglijos prerafaelitų menininkai m pabaigos XIX amžiuje – Dante'as Gabrielis Rossetti ir Johnas Collieris. Bet skiriamasis ženklas Ikoniniai Lilit vaizdai yra tai, kad juose yra seksualiai įkrautas nuogas gundančio demono vaizdas. Nesunku patikėti, kad Lilith Rossetti gali sukelti jausmingą troškimą vyrams, ramiai miegantiems naktį.

Ivano Korževo Lilith yra visiškai kitokia – tai ramūs, aseksualūs, kai kuriais atžvilgiais net androginiški padarai, su tvirtu pasitikėjimu žvelgiantys iš savo portretų. Jų atitrūkusios akys neišreiškia emocijų, jos ne vilioja, o užkariauja, tiksliau, neturi pagrindo užkariauti, nes viskas jau įvyko. Šis pasitikėjimas yra susijęs su Lilith vaidmeniu šiuolaikiniame feminizme, kur ji tampa nepriklausomos, patriarchaliniam diktatui nepaklūstančios moters simboliu. Jai nebereikia nieko įrodinėti – todėl ji neturi nei kūno, nei rankų, nei kojų, gali žiūrėti tiesiai į žiūrovą arba nuo jo nusisukti.

Bet kodėl šioje serijoje yra dvylika paveikslų? Galbūt užuomina susijusi su tuo, kad XV amžiaus rankraštyje apie kovą su Lilit ji mini savo vardų skaičių, pasidavusi šventosios malonei: „Turiu dar dvylika vardų. Kas juos parašys ir pasikabins ant savęs ar pasistatys savo namuose, aš neįeisiu į jo namus ir nesiartinsiu prie jo vaikų. Skaičius dvylika čia neabejotinai susijęs su senovės Šumere atsiradusia dvyliktaine skaičių sistema (prisimename, kad pirmasis Lilit atvaizdas atkeliavo pas mus iš Mesopotamijos). Taigi seriale šiuolaikinis meistras Atsispindi senovės skaitiniai archetipai, stabiliausi ir archajiškiausi, o ikonografinis tipas keičiasi ir vietoje viliojančio demono matome šiuolaikinės moterys kurioje Lilith įkūnyta.

Be to, skaičius dvylika siejamas su dvylika karaliaus Erodo dukterų, nes senovės Rusijoje jie vadino karščiavimo seseris, kurios kenkė žmonėms. Pasak legendos, Jonas Krikštytojas, eidamas savo reikalais, pamatė dvylika gražių mergelių. Gražuolės ėmė šaipytis iš kupranugario odos, kuria buvo apsirengęs pranašas. Jis taip pat pasiuntė jiems prakeikimą, kurį sudarė tai, kad kiekviena mergaitė tapo vienos iš baisių ligų ar karščiavimo įsikūnijimu. Erodo dukterys naujus vardus gavo dėl ligų: drebulys sukrėtė žmogų, kurtumas jį kurčia, Lomea sulaužė kaulus, Želtėja atnešė geltą, o Nevea, svarbiausia karštligė, privedė prie mirties.

Rusiškoje ikonų tapybos tradicijoje žinomas ikonų tipas „Arkangelas Mykolas (Sichailas, Rafaelis) įveikia 7 ar 12 karščių“. Šis siužetas buvo plačiai paplitęs XVII-XIX a., iki šiol išliko ne daugiau kaip dvi dešimtys panašių vaizdų. Kaip ir seriale „Lilith pasirodymas ...“, karščiavimas pristatomas jaunų ilgaplaukių moterų pavidalu. Iškilus rusų folkloro tyrinėtojas akademikas A. Toporkovas apie šį siužetą rašo taip: „ Yra dviejų tipų karščiavimas: pirma, demonų pavidalu ir, antra, mergaičių ar jaunų moterų pavidalu. Demonų atributai gali būti į gyvūnus panašios kaukės, plėviniai sparnai, keteros pavidalo plaukai. Ryškiausias karščiavimo išorinės išvaizdos bruožas yra įvairiaspalvis koloritas, turintis tiesioginių paralelių, viena vertus, sąmoksluose nuo karščiavimo ir, kita vertus, Vakarų ikonografijoje, kuriai būdingi daugialypiai vaizdai. spalvoti demonai. » .

Atkreipkime dėmesį į tai, kad karščiavimas yra atstovaujamas skirtingos spalvos– kaip ir Ivano Korževo serijos semantinė dominantė. Menininkės akcentuojamas įvairiaspalvis fonas galiausiai grįžta į moteriškų demonų – drebėjimo – karštinės įvaizdžio ikonografiją. Kaip ir stačiatikių ikonų tapytojai, Korževas vengia vaizduoti nuogus kratytojus, nors, pasak legendos, arkangelas Mykolas ir šventasis Sisinijus šias mergeles rado besimaudančias upėje. Ikonų tapytojai išlipo iš keblios situacijos, piešė karščiavimą pusiau apsivertę, rankomis prisidengę krūtinę, nupjaudami pilvo apačią, kartais paslėpdami už reljefo vingių – kalvų, giraičių. Ivanas Korževas elgiasi radikaliau. Jis, kaip jau minėjome, piešia kai kurias galvas, kurios primena kitą istoriją, taip pat susijusią su karaliumi Erodu.

tai garsus šokis Salomėja, Erodo Didžiojo podukra, kurią būdama 16 metų nuoga atliko karaliui ir jo svečiams. Šokis buvo toks gražus, kad Erodas pažadėjo šokėjui, ką ji norėjo, o mergina paprašė Jono Krikštytojo galvos. Šį metasiužetą, kuriame demoniška moteris reikalauja pranašo galvos, galima atsekti ir kituose Ivano Korževo darbuose: „Šokis su septyniais šydais“ (Idos Rubinštein portretas), Juditą vaizduojančiose skulptūrose (jų yra kelios ir jos). atskleisti trapios moters ir nukirstos vyriškos galvos santykius), „Tremtis iš rojaus“ (kur Adomas atsiduria vienas, apleistas ir Lilit, ir Ievos).

Rusijos kaimuose jau XX amžiaus pradžioje dvylika mažų lėlių ryškiais įvairiaspalviais drabužiais buvo pakabinta tiesiai ant krosnies, kuri buvo simbolinis bet kurios trobelės centras. Buvo manoma, kad tai buvo dvylika karaliaus Erodo dukterų, kurios po Jono Krikštytojo galvos nukirsdinimo pavirto demonais. Pagal Naująjį Testamentą Jonas Krikštytojas buvo kunigų šeimos (Lk 1, 5), tai yra, jis priklausė vienai iš dvylikos Izraelio genčių. Krikščionių bažnyčios apaštalų skaičius taip pat yra simbolinis ir siejamas su Izraelio genčių bei Jokūbo sūnų skaičiumi. Bet dvylika dreba blogi demonai moteriškoji lytis tiesiogiai prieštarauja dvylikai dorų Jokūbo sūnų, kaip dažnai būna patriarchalinėse monoteistinėse kultūrose.

Nors dvylika Erodo dukterų negali nebendrauti su dvylika Izraelio genčių, juk, kaip ir Senojo Testamento karalius, Erodas turėjo daug žmonų ir sugulovių, priklausančių skirtingoms žydų tautos gentims. Atitinkamai, dvylika Erodo dukterų - dvylika Lilit pasirodymų mūsų pasaulyje gali būti siejami su dvylika Izraelio genčių, juolab kad šios mergelės iš Ivano Korževo paveikslų serijos yra tokios skirtingos antropologiškai, o pirmoji, mūsų nuomone, , yra spjaudantis Šebos karalienės atvaizdas.

Verta pabrėžti, kad legenda apie karalių Eroidą, Salomėją ir Jono Krikštytojo galvą turėjo savo tęsinį. Pasak liaudies padavimų, jau suaugus Salomėja įkrito į duobę taip, kad ledas užsidarė ant kaklo, o iš skylės išlindo tik galva. Po vandeniu ji vinguriavo tarsi į vidų baisus šokis, bandė pabėgti, tačiau galiausiai ledas jai perpjovė kaklą, o žuvusios Salomėjos galva buvo nunešta pas Erodiją. Šitaip kilpuojama ši istorija, kur pagal Senojo Testamento Talion principą turi būti šokis šokiui, galva už galvą.

Gražuolė Rosamund, Aurelija, ledi Lilith, modelis, namų šeimininkė-namų tvarkytoja, Dantės Gabrielio Rossetti meilužė – gražuolės Fanny Cornforth įvaizdis vis dar daro neišdildomą įspūdį prerafaelito menininko gerbėjams. Dar visai neseniai aplinkybės Paskutinės dienos jos gyvenimas liko mažai žinomas. Tačiau nauji istorikų tyrimai atskleidė niūrų likimą, vertą dramaturgo plunksnos.

Informacijos apie tai, kaip savo dienas baigė akinanti Fanny Cornforth, yra labai mažai. Yra žinoma, kad pastaraisiais metais Ji sirgo mėlyna apykakle (senatvinė demencija) ir gyveno psichikos ligonių prieglobstyje. Tačiau tiksli data mirtis ir palaidojimo vieta vis dar nebuvo žinomi.

Dante Gabriel Rossetti, Fanny Cornforth portretas, m. 1865 m.

Biografai rašo, kad moteris mirė „apie 1906 m.“ ir buvo palaidota bendras kapas. Dabar nustatyta, kad tai įvyko 1909 metais Sasekse.

Lentelėje ant kuklaus namo Steining mieste, Vakarų Sasekse, rašoma, kad Sarah Cox čia gimė 1835 m., kurios „mirties data ir vieta nežinoma“. Manoma, kad šį vardą gimusi gavo vietinio kalvio dukra. Po šešiolikos metų, per surašymą, ji pasivadino Fanny Cornforth savo pirmojo vyro patėvio vardu.

Sarah Fanny biografė, meno istorikė Kirsty Stonell Walker rado nepažymėtą jos kapą iš buvusios Graylingwell ligoninės Čičesteryje įrašų. Dabar dokumentai saugomi Vakarų Sasekso archyvuose.

Dante Gabriel Rossetti
Bučiuoja burną

„Fanny yra pamirštų moterų globėja“, – sako Stonellas Walkeris. „Ji pasirodo daugelio kitų žmonių pasakojimuose ir galiausiai dingsta be pėdsakų jų šešėliuose. Tačiau ji turėjo savo likimą ir savo unikalią dvasią.

1907 m. įrašai rodo, kad savo gyvenimo pabaigoje Kornfortas buvo darbo namuose, kur ją apgyvendino gana pasiturinti svainė Rosa Villiers. Kada psichinė sveikata buvęs modelis pablogėjo, ji buvo perkelta į psichikos ligonių prieglaudą.

Fanny Cornforth 1863 m

Yra nuotrauka, kurioje Fanny Cornforth pasipuošusi juoda suknele su balta nėriniuota apykakle, kurioje ji, pasak Stonell Walker, „atrodo ir išsigandusi, ir kovinga“. Ligoninės įrašuose pacientas apibūdinamas kaip labai antsvoris, bet kartu ir fiziškai sveikas – išskyrus visišką kurtumą. Jos plaukai iš raudonos tapo rudi su pilkais, akys išlaikė pilkai žalią spalvą, o dantys buvo visiškai pakeisti protezais. Ataskaitoje pažymima „senatvinė manija, sumišimas, demencija ir nesugebėjimas palaikyti racionalaus pokalbio, prasta atmintis ir nemiga“.

Rudenį ji mirė nuo plaučių uždegimo ir buvo palaidota Čičesterio bažnyčios šventoriuje kartu su keliais žmonėmis, bet ne vargšų kape.

„Tai labai liūdna istorija nors ligoninė nebuvo šiurpi vieta. Tiesą sakant, buvo labai progresuojantis požiūris į psichikos ligas“, – pabrėžia Stonellas Walkeris.

Dante Gabriel Rossetti, Proserpina, 1874 m.
Šio paveikslo modelis buvo Jane Morris (g. Burden).

Kaip ir daugelis jaunų moterų, kurias prerafaelitų menininkai vadino gražuolėmis, kurios buvo laikomos modeliais, meilužėmis ir kartais žmonomis, Kornforta buvo kilusi iš žemesnių britų visuomenės sluoksnių. Skirtingai nuo jaunikio dukters Jane Burden, kuri sutiko būti išsilavinusi, kad ištekėtų už Williamo Morriso, Kornfortas buvo stiprios valios ir tiesi moteris. Jos griežtas papeikimas ir nežinojimas sukrėtė Rossetti draugus ir šeimą. Daugelis kalvio dukrą laikė beviltiškai vulgaria ir reikalavo, kad menininkas su ja išsiskirtų.

Dante Gabriel Rossetti
mėlyna pavėsinė

Fanny Cornforth ir Rossetti susitiko 1858 m. Ji buvo daugelio jo paveikslų, įskaitant „Aurelija (Fazio mylimoji)“, „Bocca Baciata“ („Bučinys į burną“ pagal Boccaccio pasakojimą) ir „Mėlynoji pavėsinė“, kur Fanny vaizduojamas plytelių fone su modeliu, modelis. prabangūs rytietiški ornamentai.

Dante Gabriel Rossetti (1828-1882) fotografavo Lewisas Carrollas.
Nuotrauka: Time Life Pictures / Getty Images

Cornforthas taip pat pozavo seksualiausiam Rossetti paveikslui „Venus Verticordia“ ir tik susierzinęs stebėjo, kaip menininkas jos veidą pakeitė kitos savo mėgstamiausios Alexos Wilding bruožais.

Dante Gabriel Rossetti
Venus Verticordia

Palyginkite Fanny Cornforth ir Alexa Wilding dviejose Lady Lilith versijose

Kairėje: Dante Gabriel Rossetti, ledi Lilith (Fanny Cornforth), 1867. Akvarelė ir guašas ant popieriaus, 51,3 x 44 cm Metropoliteno meno muziejus, Niujorkas

Dešinėje: Dante Gabriel Rossetti, ledi Lilith (Alexa Wilding), 1866-68, 1872-73. Drobė, aliejus, 96,5 × 85,1 cm. Meno muziejus Delaveras

„Ji dažnai apibūdinama kaip neraštinga prostitutė, bet tai netiesa“, – sako Stonellas Walkeris. „Ji buvo modelis ir moteris, kuri visą gyvenimą sunkiai dirbo, kad išlaikytų save su minimalia kitų pagalba.

Dante Gabriel Rossetti
Sąžiningoji Rosamund
1861
41,7 × 51,9 cm

1861 m. Dante'o Gabrielio Rossetti piešinys iš Fanny Cornforth, spalvotomis kreidelėmis ant popieriaus. Studija Fair Rosamund paveikslui. Parodyta Higginso muziejuje ir galerijoje, Bedforde

Fanny Cornforth portretas 1868 m
Raudona kreida ant popieriaus
plotis 345 x aukštis 495 mm
Birmingamo muziejus ir meno galerija

Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
KALĖDŲ GIESMĖ
alyva ant skydelio
45,5 x 38 cm

Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
Buteliai 1848 m
olio su carta su tavola di legno
37,5 × 34,9 cm
Delavero meno muziejus (Collezione)

Fanny Cornforth 1859, Dante Gabriel Rossetti 1828-1882

Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
Fanny Cornforth portretas (Anglija, apie 1860 m.)
aliejus ant drobės
26x26 cm

Dante Gabriel Rossetti (1828-1882)
Bower Garden 1859 m
acquerello paguldė
36 × 25 cm
Kolekcijos privatumas