Pietų Amerikos moralinės tradicijos ir papročiai. Įprasčiausios pasaulio tautų tradicijos ir ritualai Žinutė apie Pietų Amerikos tradicijas

Neįmanoma apibūdinti Pietų Amerikos gyventojų naudojant tik kriterijus etninis fonas. Būtų pernelyg paprasta apibūdinti Gajanos visuomenę kaip įvairių rasinių grupių visuomenę. Tokie terminai kaip indo-gajaniečių ir afro-gajaniečių kalba apie etninę tapatybę. Tačiau tarp etninių bendruomenių yra didelių fizinių ir kultūrinių skirtumų. Toks padalijimas gali sukelti klaidingą nuomonę, kad toje pačioje šalyje yra dvi Gajanos, kurių kilmė, elgesys ir politiniai bei ekonominiai interesai labai skiriasi.

Visos imigrantų grupės prisitaikė prie kolonijoje vyraujančios britų kultūros. Daugeliu atžvilgių įvairių imigrantų grupių palikuonys labiau panašūs vienas į kitą nei į tolimus savo protėvius. Be to, imigrantų palikuonys peržengė savo buvusias socialines nišas. Indo-gajaniečių galima sutikti ne tik cukranendrių ir ryžių plantacijose, bet ir miestuose, kur dalis jų tapo verslininkais, specialistais ar tiesiog darbininkais. Afro-Gajanos taip pat galima rasti visuose Gajanos visuomenės lygiuose.

Visi imigrantai Gajanoje turi bendrą patirtį. Visi jie dirbo plantacijose. Panaikinus vergiją, pasikeitė darbo jėgos pobūdis, bet ne pats darbas. Indėnai dirbo tą patį darbą, kaip ir Afrikos vergai, prieš tai gyveno tame pačiame būste kaip buvę vergai. Visuose imigrantuose dominavo britų vertybių sistema ir jie neturėjo kur saugoti savo vertybių.

Afrikiečiai save laiko priklausančiais skirtingoms kultūrinėms grupėms, Indijos visuomenė taip pat buvo diferencijuojama pagal religiją ir kastas. Tačiau anglams rasė buvo vienintelis požymis, ir visi indai buvo suskirstyti į vieną grupę, o visi afrikiečiai į kitą.

Didžiausią įtaką asimiliacijai padarė kalbos vartojimas. Anglų kalba tapo pagrindine visų Gajanų kalba, išskyrus kai kuriuos senus žmones ir kai kuriuos Amerikos indėnus. Įrodyta, kad visuotinis anglų kalbos vartojimas yra galinga vienijanti kultūrinė jėga.

Imigrantų grupių palikuonys vis labiau anglizavosi. Silpnėjo kultūriniai skirtumai. Ir net fiziniai skirtumai buvo neryškūs dėl mišrių santuokų. Kultūriniai skirtumai išlaiko savo simbolinę prasmę. Daugelis šių kultūrinių skirtumų nebuvo paveldėti, o atsirado vietoje. Pavyzdžiui, Gajanos induizmas yra artimesnis islamui ir krikščionybei nei pačioje induizmo tėvynėje.Žmonija linkusi mąstyti stereotipais. Taigi Pietų Amerikos gyventojus į stereotipines grupes skirsto pati Pietų Amerikos gyventojai.

Rasinis stereotipas Gajanoje susiformavo ankstyvoje kolonijos įkūrimo pradžioje. Britų sodininkai afrikiečius apibūdino kaip fiziškai stiprius, bet tingius ir neatsakingus. Indėnai buvo apibūdinami kaip darbštūs, bet klaniški ir godūs. Tam tikru mastu šiuos stereotipus atpažino patys imigrantai – teigiamus stereotipus lengvai priskyrė jiems patiems, o neigiamus – kitiems.

Šalies raidos procese stereotipai aiškino įvairių tautybių atstovų elgesį. Afrikiečiai buvo apibūdinami kaip trumparegiai, kai atsisakė dirbti už mažą atlyginimą plantacijose arba sudaryti ilgalaikes sutartis su sodintojais. Indėnai buvo vadinami egoistais, kai visos pastangos buvo nukreiptos į maksimalų kapitalo įsigijimą.

Šiuolaikinėje Gajanoje etninės savybės yra mažiau pavaldžios stereotipams. Kiti skirtumai dabar svarbesni. Yra gradacija į „kapitalines“ ir „kietos“ manieras. Tačiau tai, kas provincijoje laikoma didmiesčio manieromis, tuo pačiu gali būti pripažinta ir pačioje sostinėje.

Kartu su šiais stereotipais išliko ir kolonijinis požiūris į Europos šalis, kai visi britų papročiai, papročiai ir elgesys buvo idealizuoti. Britų švietimo sistema prisidėjo prie eurocentrizmo išsaugojimo. Britų kultūros pranašumo samprata buvo pripažinta ir priimta tarp vergų. Visų pirma buvę vergai vis dar tiki, kad krikščionybės laikymasis yra civilizuoto žmogaus požymis.

Vidurinioji klasė, kuri nuo XIX amžiaus pabaigos susiformavo iš afro-gajaniečių ir indo-gajaniečių aplinkos, taip pat daugiausia rėmėsi britų vertybėmis, kurios buvo suvokiamos kaip pažangiausios ir civilizuotos.

Pietų Amerikos etninė sudėtis, kalbėdami šia tema, nevalingai turime omenyje ispanus su portugalais, kurie, pradedant XV a. pradėjo asimiliuotis į Pietų Amerikos subrasinius konglomeratus. Tačiau nereikėtų pamiršti, kad Pietų Amerika, kaip ir Rusija, yra didžiulis geografinis darinys, kuriame gyvena daugiau nei 250 tautų ir tautybių, kurios artimai bendrauja tarpusavyje, todėl atsiranda vis naujų etninių darinių.

Šiuolaikiniai Pietų Amerikos gyventojai yra labai, labai įvairūs. Ją sudaro trijų skirtingų rasių atstovai:

• Amerikos (indėnai – čiabuviai);
• Kaukazoidas (imigrantų iš Europos palikuonys);
• Negroidas (iš Afrikos atvežtų vergų palikuonys);

O paprasčiau tariant, tai yra indai, baltaodžiai ir juodaodžiai. Žemynoje taip pat paplitusi daugybė mišrių grupių – mestizo, sambo, mulatos.

Šalis	Plotas (km²)	Gyventojų skaičius (2015 m.)	Tankis (žmogus/km²)
	2 766 890	43 132 000	14,3
	1 098 580	10 520 000	8,1
	8 514 877	204 519 000	22,0
	912 050	30 620 000	27,8
	1 138 910	48 549 000	37,7
	406 750	7 003 000	15,6
	1 285 220	31 153 000	21,7
	176 220	3 310 000	19,4
	756 950	18 006 000	21,1
	283 560	16 279 000	47,1
	214 970	747 000	3,6
	214 970	560 000	3,6
	91 000	262 000	2,1
	12 173	3 000	0,24
	3 093	20	0
Iš viso	17 824 513	414 663 000	21,5

Truputis istorijos

Rasinis maišymasis Pietų Amerikos šalyse vyko gana sparčiai, be to, formavosi nauji rasiniai tipai. Prieš atvykstant XV amžiaus pabaigoje. Europiečiai Pietų Amerikoje, žemyne ​​gyveno daug įvairių indėnų genčių ir tautų, kurios kalbėjo kalbomis, tupigua-rani ir kt. Tačiau Europos užkariautojų (portugalų ir ispanų) atsiradimas iš esmės pakeitė Pietų Amerikos etninę struktūrą.

Dešimtys tūkstančių afrikiečių buvo importuoti kaip vergai į Peru kasyklas ir Brazilijos bei Venesuelos cukranendrių plantacijas. Čia susiformavo daugybė mišrios negrų-indėnų ir europiečių-negrų kilmės populiacijų. Jų indėlis į vietos kultūrą ir dalyvavimas etniniai procesai regionai buvo gana dideli.

Pietų Amerikos šalims atgavus nepriklausomybę Urugvajuje, Argentinoje ir Brazilijoje įvyko drastiškų etninių pokyčių. Taip atsitiko dėl didžiulių imigrantų srautų iš Vokietijos, Italijos, Kroatijos ir kitų Vakarų bei Vakarų šalių Rytų Europos. Taip pat Gajanoje ir Suriname įvyko reikšmingų etninės sudėties pokyčių dėl imigrantų srauto iš Azijos, daugiausia iš Indijos ir Kinijos.

Štai kodėl, daugumašiuolaikinės Pietų Amerikos žemyno gyventojų yra mišrios indėnų ir europiečių kilmės, o šiaurės rytuose daugiausia negrai europiečių. Kai kuriose šalyse išliko gana didelės indėnų tautos: Bolivijoje, kečua Ekvadore, Bolivijoje ir Peru, araukanai Čilėje.

Kalbos kompozicija

Pietų Amerikos gyventojų kalbinė sudėtis yra daug homogeniškesnė. Nuo Europos ekspansijos pradžios čia buvo atvežtos portugalų, ispanų ir kitos Europos kalbos. Dabar ispanų kalba yra oficiali valstybinė kalba daugumoje Pietų Amerikos šalių, ja kalba apie 240-250 mln. Verta pažymėti, kad ispanų „Lotynų Amerikos“ kalboje, veikiant aktyviajai migracijai, atsirado daug skolinių iš prancūzų, italų, anglų ir vokiečių kalbų. Portugalų kalba yra oficiali Brazilijos kalba, prancūzų – Prancūzų Gvianoje. Gajana yra angliškai kalbanti šalis. Bolivijoje, Paragvajuje ir Peru, kartu su ispanų, indų kalbos taip pat laikomos oficialiomis.

Pietų Amerikos gyventojų skaičius viršija 350 milijonų žmonių.
Iki XV amžiaus pabaigos Pietų Amerikoje gyveno indėnų gentys ir tautos, kurios kalbėjo tokiomis kalbomis kaip Tipigua Rani, Quechua ir Chibcha. Jie daugiausia apsigyveno Vidurio Andų aukštumose (jos aukštų kalnų slėniuose). Tačiau atėjus europiečiams (ispanams, portugalams), vietiniai gyventojai buvo pradėti eksportuoti į Peru, Venesuelą kaip vergus, dirbti plantacijose ir kasyklose, o šalyse pradėjo kurtis imigrantai iš Italijos, Vokietijos ir kitų Europos šalių. Pietų Amerikos.
Dauguma šiuolaikinių gyventojų yra indų-europiečių ir negrų-europiečių kilmės. Be to, didelės indėnų tautos gyvena daugelyje Pietų Amerikos šalių, pavyzdžiui, Peru ir Ekvadore – kečua, o Čilėje – araukanai.

Etninė sudėtis:

• indėnai;
• europiečiai;
• imigrantai iš Azijos šalių;
• juodaodžiai.

Vidutiniškai 1 km2 gyvena 10-30 žmonių, tačiau mažiausiai žmonių gyvena Amazonės atogrąžų miškuose ir kai kurie kalnuotose vietovėse Andai. Kalbant apie tankiai apgyvendintas vietoves, viena iš tokių yra Pampa (ji užima visą Urugvajų ir Argentinos šiaurės rytus).
Oficiali kalba yra ispanų, bet, pavyzdžiui, Brazilijoje – portugalų, o Trinidade, Gajanoje ir Tobage – anglų.
Pagrindiniai miestai: San Paulas, Buenos Airės, Rio de Žaneiras, Lima, Bogota, Salvadoras.
Pietų Amerikos gyventojai išpažįsta katalikybę, protestantizmą, krikščionybę, induizmą ir islamą.

Gyvenimo trukmė

Vidutiniškai Pietų Amerikos šalių gyventojai gyvena iki 65–70 metų. Pavyzdžiui, Čilėje šis skaičius yra 76, Ekvadore - 71, o Suriname - 69 metai.
Nepaisant gana didelio našumo gyvenimo trukmė, žemynas pakankamai charakterizuojamas padidintas lygis jaunų žmonių ir jaunesnių nei pensinio amžiaus žmonių mirtingumas.
Pagrindinės gyventojų mirties priežastys: onkologinės, širdies ir kraujagyslių, infekcinės ligos, taip pat apsinuodijimai, traumos ir nelaimingi atsitikimai.

Pietų Amerikos tautų tradicijos ir papročiai

Ritualai yra pagrindinės Pietų Amerikos tautų tradicijos. Pavyzdžiui, Brazilijoje jaunų žmonių santuoka būtinai turi būti pašventinta bažnyčioje, o pačioje šventėje turi dalyvauti „burtininkas“, kurio užduotis – padėti jaunimui apsisaugoti nuo piktos akies.
Venesuela garsėja pagrindinėmis tradicijomis – festivaliais, kuriuos lydi šokiai ir dainos. Be to, venesueliečių kalendoriuje gausu įvairių švenčių, kurias jie švenčia linksmai ir triukšmingai.
Didelio dėmesio nusipelno Bolivijos gyventojų – čia gyvenančių indėnų ir mišrių santuokų palikuonių – tradicijos (jų tradicijos yra tikrų Pietų Amerikos tradicijų įkūnijimas). Jie išreiškia savo jausmus dainomis ir šokiais (populiarūs liaudies šokiai yra auchi-auchi, kueka, tinki).
Boliviečiai daro liaudies menas- audimas ir mezgimas (per pastaruosius 3000 metų tai visiškai nepasikeitė).
Kitas vietinis paprotys yra kokos lapų naudojimas kasdieniame gyvenime – įprasta juos kramtyti, užpilti, virti iš jų arbatą ir pagardinti jais kai kuriuos patiekalus. Europos šalys kokos lapai laikomi narkotikais, o Bolivijoje – tonikas).
Jei nuspręsite vykti į Pietų Ameriką, pasirinksite teisingai – galėsite pasinerti į paslaptingą šio žemyno gyvenimą.

Kas sieja viso pasaulio vaikus su indėnais? Šokoladas, spragėsiai, kramtomoji guma ir galimybė laisvai bėgti su mūšio šūksniais bet kurioje erdvėje! Visas šias gėrybes išrado indėnai: kukurūzų spragėsiai, atradę galimybę „savaime sprogti“ kukurūzų grūduose, kramtomoji guma iš hevea sulčių (gumos), žodis „šokoladas“ pirmą kartą išgirstas iš majų genties lūpų. , ir actekai tai sugalvojo. Actekai išsiaiškino, kad susmulkinus kakavos pupeles į tyrę ir pridėjus prieskonių, jie gaus gėrimą, kuris buvo patiekiamas tik lyderiui, nes jis buvo aukso vertės.

Nepaisant tokių juokingų išradimų, indėno akys visada liūdnos, tai liūdna tauta, o net žiūrėdamas nuotraukas paieškos sistemose retai randi besišypsantį Amerikos čiabuvių atstovą. Tačiau neįtikėtinas gamtos gylis ir nuostabus noras išsaugoti savo istoriją – tai galima rasti bet kuriame indėne.

Indėnai šiandien

Indėnai yra apgyvendinti visoje Pietų ir Šiaurės Amerikoje, nuo Aliaskos iki Argentinos, dalis jų gyvena rezervatuose (pavyzdys: navajo gentis), dalis yra pilnateisiai šalies piliečiai (majai, 80% Gvatemalos gyventojų), o kiti vis dar gyvena Amazonės džiunglėse (Guarani) ir neturi ryšio su civilizacija. Todėl kiekvieno gyvenimo būdas yra skirtingas, tačiau stebėtinai išsaugomos vaikų auklėjimo tradicijos, požiūris į suaugusiuosius.

Šiaurės Amerikos indėnai daugiausia yra katalikai ir protestantai, Lotynų Amerikos indėnai – katalikai. Daugumos Pietų ir Centrinės Amerikos indėnų tikėjimai iki ispanų yra neatsiejamai susilieję su krikščionybe. Daugelis indų išlaiko tradicinius kultus. Dabar tai, kaip taisyklė, yra teatro pasirodymai, lydimi kaukių šokių, taip pat ir per katalikų ir protestantų šventes.

Kiekviena gentis turi savo tarmes, daugelis kalba dviem kalbomis – savo ir anglų, tačiau kai kurios gentys net neturi savo rašto, todėl vyresnieji yra labiausiai gerbiami genties suaugusieji ir mylimi vaikai. Jie moko išminties, saugo ir pasakoja istorijas bei legendas, išmano bet kokio įgūdžio subtilybes – audžia kilimus, gamina indus, žvejoja ir medžioja. Jie stebi, kaip laikomasi visų ritualų, o laukinėse gentyse net kasdienę rutiną.

Gyvenimo tradicijos

Indėnai išsaugojo tradiciją susėsti, formuoti ratą ir dalytis su kiekvienu tuo, kas yra jų širdyse. Kai kurios gentys tam tikromis dienomis susirenka į ratą, o kitos kasdien dalijasi viskuo, kas nutiko per dieną, klausia patarimo, pasakoja istorijas ir dainuoja.

Daina indėnui nuo vaikystės yra tarsi oras, per dainas galima kalbėtis su gamta, išreikšti savo emocijas, perteikti visos tautos istoriją. Yra ritualinių dainų, šventinių, o kofanų gentis turi savo dainą kiekvienam.

Tas pats „figVam“, kurį Ball iš animacinio filmo „Prostokvashino“ nupiešė ant krosnies ir kurį statome žaisdami indėnus, tikrai nėra vigvamas, o nešiojamas tipi būstas, kurį naudoja stepių klajokliai.

Vigvamas yra trobelė ant rėmo, dengta šiaudais. Vizualiai šis būstas atrodo kaip didelis šieno kupetas ir yra tradicinis Šiaurės Amerikos indėnams. Amazonės gentys gyvena tokiuose vigvamuose arba stulpuose, uždengtuose šiaudais ar lapais. Arčiau civilizacijos JAV rezervatuose esančios indėnų tautos, tokios kaip navajų gentys, gyvena panašiuose į mums įprastus rusiškus rąstinius namelius ar trobesius.

Pastebėsiu, kad vigvamus dažniausiai kuria moterys ir vaikai. Laukinėse gentyse beveik visi darbai kaime laikomi moteriškais – maisto gaminimas, siuvimas, vaikų auginimas, visi žemės ūkio darbai, malkų paieška. Vyro užduotis – medžioti, kasdien mokytis karinių reikalų, kad užtikrintai naudotų ietį, lanką ir vamzdelį su nuodingomis strėlėmis. Mat jaguaro ilties karoliai yra dokumentas, vienintelis džiunglėse gyvenančių indėnų dokumentas, liudijantis jo bebaimiškumą. Šamanais tampa tik berniukai, šamanas daug moko kaime ir perduoda savo žinias, bet po jo mirties vienas iš jo jaunų pacientų, o ne studentas, tampa šamanu, nes manoma, kad kartu su gydymo energija visos šamano žinios perduodamos pacientui.

Pagrindinis maistas yra tai, ką jie gaudavo medžiodami, o šeimose, kurios užsiima žemės ūkiu, pagrindiniai patiekalai yra bulvės, grūdai, ryžiai, vištiena, kalakutiena ir, žinoma, visokios ankštinės daržovės, mėgstami patiekalai iš moliūgų ir kukurūzų. Ypatingą vietą indėnų racione užima saldūs klevų sirupai ir džiovintos miško uogos.

"Visi vaikai yra mūsų vaikai"

Požiūris į svetimšalius gentyse įvairus, tik „baltieji“ visiems indėnams yra tikrai nepageidaujami svečiai. Kalbant apie tarpgentinius ir klanų santykius, pavyzdžiui, kofanams, visiškai nėra savo ir svetimų vaikų sampratos. Kofų tėvai paima savo pirmagimio vardą ir naudoja jį iki santuokos. Tada jie imasi kitų nesusituokusių vaikų vardus. Šeimos santykių tyrimas šiuo atveju tampa gana sunkia užduotimi.

Natūrali Indijos tėvystė

Netgi tos Indijos moterys, kurios gyvena didieji miestai, laikytis natūralios gimdymo eigos. Dažniau gimdo namuose, kartais dalyvaujant akušeriui ar ligoninėje, laikantis pagrindinių natūralaus gimdymo principų – be cezario pjūvio, stimuliuojančių vaistų ir nejautros. Gentys, kuriose gyvenimo lygis neleidžia gimdyti su akušerio pagalba, o tuo labiau ligoninėje gimdymas vyksta smėlyje ar vandenyje, dažnai moteris gimdo viena. Indai vaikams jaučia didelę meilę ir labai jais rūpinasi. Pasak ilgą laiką indų manieras ir papročius studijavusių žmonių, „tėvų požiūryje į vaikus pasireiškia geriausi indiško charakterio bruožai“.

Vaikai nuo pat gimimo dalyvauja bet kokioje tėvų veikloje, mažylis dėvimas skaroje, mantijoje (specialus diržas, skirtas ne tik vaikams, bet ir gaminiams, bet kokiems daiktams nešioti), arba nešiojamoje lovytėje iš medžio ar nendrių. , pagaminta tėvo.

Tyrėjų teigimu, kai kurios gentys neleisdavo vaikams gerti priešpienio, o krūtis duodavo tik tada, kai pasirodydavo pastovi pieno srovelė. Vaikai visada turi prieigą prie pieno, bet kuriuo paros ar nakties metu jiems neatsisakoma maitinti ir jie geria mamos pieną, kol pienas baigiasi. Net jei indė per kelerius metus pagimdė kelis vaikus, vyresnieji nenujunkomi.

Indijos moterys retai baudžia vaikus, tačiau anksti supažindina juos su darbu, manydamos, kad geresnio būdo pažinti gyvenimą nėra. Vaikai nuo mažens mokomi, kad triukšmauti ir triukšmauti yra labai blogai, kad vyresniuosius reikia gerbti. Todėl indėnų vaikai nėra kaprizingi, negarsūs ir neinkštantys, labai savarankiški ir draugiški.

Vaikams niekas nėra uždrausta, o suaugusieji jais taip įsitikinę, kad vaikams nieko nenutinka. Tėvų ir vaikų santykiai tokie artimi, kad jie iš tiesų yra tarsi viena visuma. Vaikai patys žino, ko jiems reikia, o indai tėvai leidžia jiems to gauti ir paragauti gyvenimo, gyventi vienybėje su gamta ir jos dėsniais.

Dabar Indijos „natūrali tėvystė“ yra visas mokslas, išpopuliarėjęs Amerikoje ir Europoje aštuntajame dešimtmetyje. Ekspediciją į indėnų gentis surengusi Jean Ledloff taip nustebo tuo, ką pamatė, kad visą savo gyvenimą paskyrė indiškų vaikų auklėjimo „metodų“ studijoms, parašė knygą „Kaip užauginti laimingą vaiką“ ir tapo jos įkūrėja. vadinamosios „natūralios tėvystės“.

Prieš Ledloffą pedagogikos pasaulyje karaliavo daktaras Benjaminas Spockas, visi skaitė jo kūrinius ir „augino vaikus pagal Spoką“ – maitino valandomis, kalbėjo apie tai, kad trūksta ryšio tarp vaiko sveikatos ir maitinimo būdo, nesilepino, laikėsi dienos režimo, daug draudė ir ribojo vaikui manydama, kad vaikas turi turėti autoritetus. Naujoji Jean Ledloff teorija pavertė idėją, kad vaikas turi būti griežtas ir santūrus, anksti atjunkyti, nesivelti į kaprizus ir nusistatyti savo suaugusiųjų taisykles. Kita vertus, Ledloffas stebėjo indėnus ir pamatė, kad jie turi priešingai, ir nėra laimingesnių vaikų.

Indijos „natūralaus auklėjimo“ šalininkai laikosi pagrindinių taisyklių:

natūralus gimdymas;

Taip vadinamu „manualiniu periodu“, kol vaikas neišmoks šliaužioti, jis gali būti ant mamos rankų tiek, kiek nori. Tam naudojami stropai ar kiti įtaisai, palengvinantys nešiojimą;

Dažnas maitinimas krūtimi, vaikui pageidaujant, ir ne trumpiau kaip dvejus metus;

Vaiko buvimas visuose mamos, o vėliau ir tėčio reikaluose svarbus, kad vaikas priprastų ir stebėtų veiklą, greičiau socializuotųsi;

Indai mano, kad nereikia per daug globoti kūdikio. Pernelyg rūpestingos mamos mokomos su pasauliu elgtis su baime, tarsi jame būtų daug pavojų ir tik jie;

Daugumoje indų kalbų nėra laiko žodžių. Iki senatvės indai žino tik „dabar“ sąvoką. Tačiau kaip ir visi pasaulio vaikai. Todėl į jų prašymus reikia žiūrėti supratingai, neatidėti rytdienai ar kam nors „vėliau“;

Nekritikuokite, nelyginkite vaikų. Ypač visų akivaizdoje, privačiai, tuomet gali jam pasakyti, kad koks nors veiksmas yra neteisingas ir prie ko tai gali privesti;

Svarbu visada ateiti į pagalbą vaikui, būti šalia, kad jis jaustų apsaugą ir meilę. Tai suteiks jam pasitikėjimo visam gyvenimui;

Visus vaikų norus ir veiksmus indai gerbia, tai ir laikosi „natūralaus auklėjimo“ metodo pagrindu.

Tiek berniukai, tiek mergaitės iki penkerių metų dalyvauja šeimos gyvenime, padėdami mamoms, po penkerių metų, kartais kiek vėliau, berniukus pradeda mokyti tėčiai. Nuo šio momento prasideda berniukų ir mergaičių auklėjimo atskyrimas. Merginos mokomos gerbti vyrus, jais rūpintis ir net bijoti. Daugelyje genčių iniciacijos apeigos atliekamos (mergaitės 13 m., berniukai 15 m.), kai vaikas suauga. Dabar tai paprastos šventės su ritualiniais šokiais ir dainomis.

Mėgstamiausi indėnų žaidimai

kamuolio žaidimas- tai ir futbolas, ir žaidimas panašus į tinklinį, kai kamuolys mušamas delnais, alkūnėmis, klubais;

Skraidantys aitvarai– indėnai netgi turi aitvarų šventę, ji vyksta vienu metu su Visų Šventųjų diena (Helovinu), tai Džiaugsminga šventė (!) mirusiems vaikams atminti. Indėnai labai teigiamai žiūri į mirtį, vaikai ją net vaidina, vaidindami mirties scenas. Šios šventės aitvarai turi savo ypatybes – jie yra apvalūs, siekia iki 6,5 metro skersmens ir sklando ore iki dviejų valandų.

Stambus– buvęs diskų ir ieties žaidimas. Į dangų buvo paleistas akmens diskas, į kurį žaidėjai turėjo smogti ietimi. Dabar tai žaidimas žiedais ir stulpu: reikia sugauti kuo daugiau ant koto išmestų žiedų.

Puluk - stalo žaidimas su žetonais už taškus.

Šiandien Amerikoje madinga būti indėnu. Atsidaro indėnų mokyklos, daug bendruomenių, skirtų šios „liūdnos tautos“ kultūrai ir tradicijoms išsaugoti, radijas, laikraščiai, televizija keliomis tarmėmis. Išvykstantieji gyventi į didmiesčius turi neatsiejamą ryšį su rezervacijomis, grįžta ten ir bando pakeisti keblią situaciją. Pirmoji užduotis – galimybė lavinti indėnų vaikus. Visi Indijos mokyklose dirbantys „baltieji“ mokytojai pažymi savo išradingumą ir ypatingą nusiteikimą tiksliesiems mokslams.

Indėnų išmintis

Kai bus nukirstas paskutinis medis, kai užnuodyta paskutinė upė, pagautas paskutinis paukštis, tik tada suprasi, kad pinigų valgyti negalima.

Pirmaisiais santuokos metais jaunavedžiai žiūrėjo vienas į kitą ir svarstė, ar gali būti laimingi. Jei ne, jie atsisveikino ir ieškojo naujų sutuoktinių. Jei jie būtų priversti gyventi kartu nesantaikoje, mes būtume kvaili kaip baltasis žmogus.

Negalite pažadinti žmogaus, kuris apsimeta miegančiu.

Didžioji Dvasia yra netobula. Jis turi šviesiąją ir tamsiąją pusę. Kartais tamsioji pusė suteikia mums daugiau žinių nei šviesioji.

Pažiūrėk į mane. Esu vargšas ir nuogas. Bet aš esu savo žmonių vadovas. Mums nereikia turtų. Mes tiesiog norime išmokyti savo vaikus būti teisūs. Mes norime ramybės ir meilės.

Net jūsų tyla gali būti maldos dalis.

Žinios slypi kiekviename dalyke. Pasaulis kažkada buvo biblioteka.

Mes nenorime bažnyčių, nes jos išmokys mus ginčytis dėl Dievo.

Kodėl per jėgą imi tai, ko negali paimti su meile?

Koks gi žmogus be gyvūnų? Jei visi žvėrys bus išnaikinti, žmogus mirs nuo didžiulės dvasios vienatvės. Viskas, kas nutinka gyvūnams, nutinka ir žmonėms.

Vienas „imti“ yra geriau nei du „duosiu“.

Neik iš paskos – aš galiu tavęs nevesti. Neik man priekyje – aš galiu tavęs nesekti. Eikite vienas šalia kito, ir mes būsime viena.

Tiesa yra ta, kuo žmonės tiki.

Net maža pelytė turi teisę pykti.

Siekite išminties, o ne žinių. Žinios yra praeitis. Išmintis yra ateitis.

Norint pasakyti tiesą, nereikia daug žodžių.

Mylėk žemę. Jūs jį paveldėjote ne iš savo tėvų, o jūs pasiskolinate iš savo vaikų.

Viskas pasaulyje turi savo dainą

Indijos vyresniųjų meditacijos

„Ramybė... ateina į žmonių sielas, kai jie suvokia savo santykius, vienybę su Visata ir visomis jos jėgomis, ir kai jie supranta, kad Wakan-Tanka gyvena visatos centre ir kad šis centras iš tikrųjų yra visur. , kiekvieno iš mūsų viduje“.
(Juodasis elnias [Hehaka Sapa], Oglala Sioux)

„Daugelis žmonių beveik niekada nejaučia tikros žemės po kojomis, mato augalus, augančius nebent gėlių vazonuose, arba nutolsta pakankamai toli nuo gatvių šviesų, kad pajustų žvaigždėmis nusėto naktinio dangaus žavesį. Kai žmonės gyvena toli nuo Didžiosios Dvasios sukurtų vietų, jiems lengva pamiršti Jo įstatymus.
(Tatanga Mani (vaikštantis bizonas), akmeninis)

„Pamokymai skirti visiems, ne tik indams... Baltieji niekada anksčiau nenorėjo mokytis. Jie manė, kad mes laukiniai. Dabar jų supratimas pasikeitė ir jie nori mokytis. Mes visi esame Dievo vaikai. Tradicija atvira visiems, kurie nori mokytis.
(Don Jose Matusuwa, Huichol)

„Mes, vyresnieji, savo ruožtu turime parodyti pagarbą savo jauniems žmonėms, kad gautume iš jų pagarbą.
(Grace Ezek, nisga "a)

„Mes kuriame blogį tarp mūsų. Mes jį kuriame; ir tada bandome jį vadinti velniu, šėtonu, blogiu. Bet žmogus ją kuria. Nėra velnio. Žmogus kuria velnią“.

"Mes turime biologinį tėvą ir motiną, bet mūsų tikrasis Tėvas yra Tunkašila (Kūrėjas), o mūsų tikroji Motina yra Žemė."
(Wallace Black Deer, Lakota)

„Dvasinė galia, kuriai aš tarnauju, yra daug gražesnė ir daug didesnė. Mes tai vadiname išmintimi, žiniomis, galia ir dovana arba meile. Tai keturios dvasinės jėgos dalys. Ir aš jiems tarnauju. Kai tarnaujate šiai galiai, jūsų protas ir dvasia gražūs. Tu tapsi graži. Viskas, ką sukuria Tunkašila (Kūrėjas), yra nuostabu.
(Wallace Black Deer, Lakota)

„Tyla yra absoliutus kūno, proto ir dvasios stabilumas arba pusiausvyra“.
(Charles Eastman (Ohayesa), Santee Sioux)

„Jei kažkuo tiki ir tiki pakankamai ilgai, tai atsitiks“.
(Rolling Thunder, Cherokee)

„Esame atsakingi už Žemės būklę. Mes esame už tai atsakingi ir galintys tai pakeisti. Jei pabusime, bus galima pakeisti energiją. Viską galima pakeisti“.
(„Unbatz Men“, Maya)

„Žmonės turi būti atsakingi už savo mintis, kad išmoktų jas valdyti. Galbūt tai nėra lengva, bet įmanoma“.
(Rolling Thunder, Cherokee)

„Rasė ir kalba neturi reikšmės. Kliūtys išnyksta, kai žmonės susirenka aukščiausiame dvasiniame lygmenyje.
(Rolling Thunder, Cherokee)

„Galų gale gamta išmokys“.
(Tomas Porteris, mohaukas)

Pietų Amerikos kultūra yra unikalaus žmonijos kūrybinio genijaus pasireiškimo pavyzdys. Jo pavyzdyje galima atsekti ankstyvųjų pasaulio kultūros proceso raidos etapų dinamiką: nuo pirmykštės iki klasinės stadijos, kuri demonstravo senovės civilizacijų pasiektas viršūnes.

Kai kurių mokslininkų teigimu, žmonės į Pietų Ameriką atkeliavo jau XI-X tūkstantmetyje prieš Kristų. e. per Panamos sąsmauką. Tekant Kolumbijos upėms Kauka, Magdalena, palei Ekvadoro pakrantę, jie pateko į Centrinių Andų regioną, o vėliau apsigyveno visoje žemyninėje dalyje, pasiekę 8 tūkstantmetį prieš Kristų. e. Magelano sąsiauris. Tai liudija akmeninių įrankių radiniai ir seniai išnykusių gyvūnų medžiotojų vietos. Galbūt VIII-VII tūkstantmetyje pr. e. Pietų Amerikoje pradėjo tramdyti gyvūnus, o VII-VI tūkstantmetyje pr. e., kaip ir Senajame pasaulyje, pajūrio dykumų upių oazėse jau kyla žemdirbystė ir atsiranda pirmosios šventovės. Iki IV tūkstantmečio pr. Kr. pabaigos. e. ten galėjo lipdyti ir kūrenti molį, o III-II tūkstantmetyje pr. e. atsiranda pirmosios civilizacijos.

1531 metais ispanų kariai, vadovaujami konkistadoro Francisco Pizarro(1475-1541), išsilaipino žemyne, kuriame gyveno įvairiose žmonių visuomenės formavimosi stadijose buvusios tautos.

Daugybė viena nuo kitos izoliuotų genčių grupių, kurios buvo primityviame vystymosi etape, gyveno atogrąžų miškų miško stepių zonose, Pietų Amerikos lygumose ir Ugnies žemumos regione. Atskirti aukštų kalnų, sraunių ir galingų upių, beribių lygumų, jie per pastaruosius šimtmečius nesugebėjo išeiti iš primityvumo būsenos ir išlikti joje iki šių dienų.

Tierra del Fuego ir miško stepių zonos

Gentys, gyvenusios Ugnies žemumos regione, Rytų Brazilijos, Argentinos, Bolivijos, Paragvajaus miškuose ir stepėse, buvo primityviame visuomenės ir kultūros vystymosi etape. Jų gyvenimo būdas buvo itin mobilus. Išsekus ištekliams keitėsi gyvenvietės. Pagrindinės profesijos buvo žvejyba jūroje (ruonių, delfinų, moliuskų medžioklė, žvejyba), antžeminė medžioklė (beždžionės, vėžliai, jaguarai) ir rinkimas (riešutai, gumbai, ankštys, vabzdžių lervos, jauniklių auginimas). Jie gyveno bendruomenėse. Kiekviena šeima turėjo arba savo pašiūrę, arba lengvą ovalo formos trobelę. Maistas buvo gaminamas be specialių indų: kiautuose kepami vėžiagyviai, kepama mėsa ant akmenų ir žarijų, kepama žuvis, paukštiena, kiaušiniai.

Apranga buvo minimali. Stepių ir miškų zonų gyventojai eidavo nuogi. Nėriniais savo šlaunis „uždengdavo“ tik vyrai. Bet visi nešiojo papuošalus: į apatines lūpas ir ausų spenelius įsmeigė medinius kamščius.

Ugniagesių drabužiai buvo kažkas panašaus į apsiaustą iš ūdros ir ruonio odos, o kailinės prijuostės buvo moterų privilegija. „Spintą“ papildė kriauklių karoliai ir odinės apyrankės.

Lygumų ir atogrąžų miškų gyventojai

Rytų Kolumbijos, Venesuelos, Argentinos ir Urugvajaus lygumų gyventojų gyvenimas buvo panašus, tačiau jie neturėjo būstų, o medžioklėje buvo naudojami specialūs mėtomi akmenys.

Pietų Amerikos atogrąžų miškų, daugiausia esančių Orinoko ir Amazonės upių baseinuose, gyventojai savo raidoje nuėjo šiek tiek toliau. XVI amžiuje n. e. čia gyveno daugybė tautų: tupi-guarani, dalis aravakų, karibai ir daugelis kitų, kurių etninė priklausomybė nėra apibrėžta ir šiandien. Tai buvo medžiotojų ir rinkėjų kultūros, kurios jau mokėjo auginti augalus, o pirmiausia – manioką. Kasavos gumbuose yra medžiagų, kurios, atskirtos nuo stiebo, virsta stipriu nuodu (vandenilio rūgštimi). Bet gumbai buvo ilgai plaunami tekančiame vandenyje, nulupami, sumalami ant trintuvų, masė išspaudžiama ir apvalių pyragėlių pavidalu kepama karštose molinėse keptuvėse (šios gentys išmanė keramikos gamybą). Vėžlių auginimas specialiuose aptvaruose buvo puiki parama miško tropikų ekonomikai.

Ta pati gentis buvo vienas žymiausių apylinkės gyventojų. Ji išgarsėjo dėl savo apatinės lūpos, kurią smarkiai deformavo mediniai diskai, ištempti iki lėkštės dydžio.

Šių genčių ir tautų pasaulėžiūra buvo gana tipiška pirmykščiam žmogui: pasaulį ir gyvenimo būdą pašventino mitai, o gamtoje gyveno dvasios ir antgamtinės jėgos.

Visiškai kitokiam žmonijos evoliucijos etapui atstovavo Centrinių Andų regione ir vadinamojoje tarpinėje (Circum-Karibų) zonoje gyvenusių tautų kultūros. Būtent čia klesti unikalios Chavino, San Agustino, Parakaso, Naskos, Močikos, Tihuaunaco, Tayrone, Chimu, Chibcha ir inkų civilizacijos.

Chavino kultūra (1000 m. pr. Kr. – 300 m. pr. Kr.)

Pirmoji civilizacija, sužibėjusi kaip ryški žvaigždė Centriniuose Anduose, buvo Chavinas („Jaguaro su ietimis sūnūs“). Jo centras – Chavino miestas – iškilo vietoje, apsuptoje snieguotų viršukalnių ir netirpstančių ledynų. Iki jo vedė kelias, esantis 4100 m aukštyje, įvažiavimas į miestą ėjo per kalne iškastą tunelį.

Chavinas buvo kulto centras, todėl jame gyveno tik aukščiausi dvasininkai. Pagrindinis jų garbinimo objektas – kačių šeimos gyvūnai (puma ar jaguaras). Jų didžiuliai stilizuoti veidai puošia beveik visus miesto pastatus.

Įspūdingiausias dalykas apie Chaviną yra architektūra ir skulptūra. Garsųjį Chavin ansamblį sudarė terasos, ritualinės vietos ir akmeniniai pastatai. Jos karūna yra nuostabi keturių aukštų laiptuotos piramidės formos šventykla (jos pagrindo plotas 72 x 72 m, aukštis 13 m). Jo viduje yra daugybė koplyčių ir požeminių koridorių, kurie driekiasi giliai po žeme už pastatų, eidami po upės dugnu. Vienas iš pagrindinių šventyklos objektų - « Didelė aikštė» , kuris yra keturkampio formos ir iš visų pusių apsuptas specialiomis platformomis. Jo centre buvo vienas ryškiausių Chavino meno kūrinių - obeliskas „Dievybė ant ieties galo“, kuri buvo beveik penkių metrų durklo pavidalo kolona, ​​ant kurios viršaus buvo bauginančios būtybės su žmogaus kūnu, jaguaro veidu, su gyvatės plaukais skulptūra ant galvos.

Apie 90 Kasmos slėnyje (Cerro Sechin) aptiktų grubiai tašytų akmenų, kuriuose vaizduojami vyrai kariai su jaguaro šypsena, aukštais šalmais, gausiai papuošti plačiais diržais ir lazdelėmis rankose, priklauso tipiškajai Čavino plastikai. Kariuomenės priekyje – vadas nuostabiu chalatu, ant kurio specialaus diržo kabo nukirstos priešų galvos. Gali būti, kad kadaise šios figūros įrėmino piramidės fasadą.

Pagrindinis gyventojų užsiėmimas buvo žemės ūkis. Galingos laistymo sistemos padėjo gauti didelį derlių. Vienas jų, užimantis du su puse hektaro, buvo rastas netoli modernaus Kajamarkos miesto. Pagrindinė jo dalis – uoloje iškaltas akvedukas. Iš jo tekantis vanduo ėjo keliais tuneliais, kurių sienas puošė savotiški petroglifai.

Čaviniečiai prisijaukino šunį ir lamą. Lamos nešė krovinius, davė mėsos, vilnos, o jų išmatos buvo geras kuras. Įrankiai buvo pagaminti iš akmens ir kaulo. Iš metalų buvo žinomas tik auksas. Iš jo buvo gaminami įvairūs papuošalai – auskarai, karūnėlės, karoliukai ir kt. Senovės meistrai puikiai apdirbo pusbrangius akmenis, kriaukles ir medieną.

Chavino kultūros atsiradimas įvyko greitai ir tvarkingai. Tai leidžia manyti, kad dar iki įsiskverbimo į šią sritį ji jau buvo pilnai susiformavusi. Pagrindinis jo bruožas buvo jaguaro kultas. Tačiau šis gyvūnas niekada negyveno Anduose. Dėmėtojo plėšrūno garbinimas ir daugybė kitų savitų bruožų (kaukolių deformacija, kukurūzų naudojimas, meninių motyvų artumas) kai kuriems tyrinėtojams leido ieškoti ryšio su garsiąja olmekų kultūra Mezoamerikoje.

Chavino kultūros plotas buvo daug platesnis nei pats miestas. Jo pėdsakų randama visoje Peru. Juos nesunku atpažinti iš būdingo meninio braižo, specifinių ornamentų (dekoravimo keramika, spalvingi audiniai, keramika, kaulai), visur vyraujančio magiško skaičiaus 7 ir, žinoma, jaguaro elementų. Chavino kultūra išnyksta apie 300 m. e. lygiai taip pat staiga, kaip pasirodė.

San Agustinas (1000 m. pr. Kr. – 0 m. po Kr.)

Lygiagrečiai su Chavino civilizacija augo ir stiprėjo nuostabi Tarpinio regiono kultūra. Jai būdingi aukšti pilkapiai, kapai, požeminiai kapai, dengti akmens plokštėmis su geometriniais ornamentais, uolose iškalti vandens vamzdžiai. Bet labiausiai jų stelos ir didelės neįprastos dvigalvės statulos. Galvos yra viena šalia kitos arba viena virš kitos, o antroji visada yra gyvūno galva. Greičiausiai tai yra nagualo atvaizdas – dar vienas žmogaus „aš“. Akmens stabų rankose yra lazda ir koks nors sferinis objektas (rutulys ar akmuo). Yra daug figūrų su vaikais ant rankų. Tačiau gana dideli varlių, salamandrų ir buožgalvių atvaizdai, pastatyti šalia geriamojo vandens šaltinių, buvo labiau būdingi San Agustino kultūrai. Sudėtingų akmens raštų ir vandens atspindžių derinys sukuria darnų vientisos visumos vaizdą ir liudija aukštą indėnų meninį skonį. Bazalto plokščių apdirbimo lygis rodo reikšmingą šios kultūros senovę.

Parakasų kultūra (700–200 m. pr. Kr.)

Didingojo Chavino tradicijos papildė jaunesnes daugiausia pakrančių Andų regiono kultūras. Tikslus jų pasirodymo laikas nežinomas. Nepaisant to, manoma, kad pirmoji kultūra, atsiradusi pietinėje Peru pakrantėje, išnykus Chavinui. Jis gavo pavadinimą Paracas, nes pagrindiniai jo radiniai buvo rasti Parakaso pusiasalyje („Smėlio lietus“).

Tai buvo indėnas Mirusiųjų miestas. Pakrantės juostos požeminių celių sistemoje arba požeminėse laidojimo struktūrose, primenančiose gyvenamojo komplekso (nekropolis) liekanas, buvo aptiktos senųjų Peru gyventojų mumijos, suvyniotos į gerai išsilaikiusią medžiagą, kuri net po tūkstantmečio neprarado savo spalvų ir elastingumo.

Kiekviena Paracas mumija yra apgaubta vienu ar keliais nuostabiais apsiaustais. Kuo daugiau apsiaustų, tuo kilnesnis žmogus. Apsiaustės buvo austos iš medvilnės ar vilnos, meistriškai puošiamos nuo viršaus iki apačios subtiliais įvairiausių spalvų (iki 190 atspalvių) siuvinėtais raštais. Spalvos buvo natūralios kilmės. Mėgstamiausios siuvinėjimo temos – kondorai, kolibriai, žuvys, geometriniai ornamentai, primenantys gyvūnų kūno dalis, dievybės sfinksų pavidalu, paukščiai ir gyvūnai žmonių veidais. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad šios figūros yra senovės Peru rašto ženklai. Tai visuotinai priimta paracas lietpalčiai- geriausi senųjų pasaulio kultūrų tekstilės gaminiai.

Dailiai apsirengę mirusieji dažniausiai sėdi, kelius priglaudę prie smakro, o rankas sukryžiavę ant krūtinės. Jų kaukolės deformuotos, daugelis turi intravitalinės trepanacijos (chirurginės intervencijos) pėdsakų. Mokslininkai yra linkę įžvelgti ypatingo magiško kulto požymius. Galbūt tokios operacijos buvo viena iš aukos rūšių. Kaukolės liudija aukštą Paracas medicinos išsivystymo lygį. Gydytojai (ar kunigai) sugebėjo iš lūžusios kaukolės išskirti kaulų fragmentus, kurie spaudė smegenis ir sukėlė paralyžių. Indėnų kaukolės kaulo skylės, kaip taisyklė, buvo padengtos aukso plokštelėmis. Operacijos metu buvo naudojami tokio tobulumo chirurginiai instrumentai iš akmens ir kaulo (pincetai, obsidianiniai peiliai, adatos, skalpeliai, kraujagyslėms suspausti skirti turniketai ir kt.), kad šiuolaikiniai gydytojai stengėsi juos panaudoti savo darbe. Eksperimentas davė teigiamų rezultatų.

Parakaso kultūros pėdsakai dingsta apie 200 m. pr. Kr. e.

Naskos kultūra (100–500 m. po Kr.)

Kitas svarbus pietinės Peru pakrantės centras yra Naska. Pagrindiniai jos centrai buvo Ikos, Naskos, Pisko upių slėniai. Šios kultūros atstovai nepaliko rūmų, šventyklų ir piramidžių, bet buvo žinomi kaip geri ūkininkai. Prieš 2000 metų sausumos plotas čia buvo daug didesnis nei XX amžiuje, o naskanai dažnai buvo priversti vandens ieškoti po žeme. Jie pastatė didelius vandens telkinius, pramušė didžiulius akvedukus, tiesiai į laukus atvedė vandens vamzdžius, kurie ir dabar tarnauja tolimiems jų palikuonims. Požeminiai vandens tuneliai turi didelį skerspjūvį (žmogaus ūgį) ir nemažą ilgį.

Tačiau „Nazca“ išgarsėjo ne tik nuostabiomis hidraulinėmis konstrukcijomis, bet ir puikiomis keramikos gaminiai. Jos buvo sukurtos be puodžiaus rato, padengtos glazūra, buvo įvairiaspalvės. Indams dažyti menininkai naudojo apie 11 spalvų (keli raudoni ir geltoni atspalviai, ruda, pilka, rožinė, violetinė, taip pat ochros ir kaulo spalva), tačiau nežinojo mėlynos ir žalios spalvos. Įvairūs spalvų deriniai papildė vienas kitą ir džiugino akį spalvingu žiedynu. Naskos keramika dažnai būdavo taurės arba indo pavidalu su dviem kakliukais, sujungtais tilto rankena žmogaus ar paukščio galvos pavidalu.

Naskos keramika yra spalvingiausia Amerikoje ir išsiskiria polichrominės tapybos subtilumu. Naskos ornamentas yra savotiškas: antropomorfiniai kai kurių fantastinių žmogaus-jaguaro-paukščių figūrų, augalų, gyvūnų, žuvų, paukščių (kolibrių ir kregždžių) atvaizdai ir daugybė nukirstų priešų galvų, kurios buvo bene mėgstamiausia naskanų tema. . Šis motyvas siejamas su plačiai paplitusiu papročiu nuolat nešioti nukirstą priešo galvą, kabinant ją ant diržo arba prisegant prie rankos, šlaunies, kas liudijo kario narsumą ir didelį magiškos energijos kiekį, kurį toks jam padovanojo trofėjų. Šis kruvinas paprotys niekur nebuvo plačiai paplitęs tokiu mastu kaip Naekoje.

Naskos audiniai garsėjo ne mažiau nei keramika. Jie buvo austi iš medvilnės, vilnos ir žmonių plaukų. Drobių gamyboje buvo naudojama daugiau nei 200 spalvų ir atspalvių gama. Audinių piešiniai dažnai kartodavo ant indų rastus motyvus. Senovės meistrai žinojo siuvinėjimo, brokato gamybos, kilimų ir kitų rūšių audimo technikas.

Naskanų kultūros nešėjai neužsitarnavo gerų urbanistų reputacijos, nepaisant to, kad turėjo tvirtoves (Chovacento, Amato, Huarato), šventyklas (Cahuachi), administracinius, gyvenamuosius pastatus iš saulėje išdžiūvusių molinių plytų. Naskos pastatai nepasižymi grožiu, didybe ar originalumu. Civilizacijos sostine laikomas gražiausias Naskos miestas – Cahuachi (Naskos upės slėnyje). Miestas vis dar menkai suprantamas, bet žinoma, kad jame gyveno keli tūkstančiai gyventojų. Garsiausias Cahuachi paminklas yra Escaqueria Sanctuary, sudaryta iš šimtų mesquite kamienų (algarroba). Paminklo centras – keturkampis, sudarytas iš dvylikos kamienų eilių su 12 stulpų. Tikrasis jo tikslas nebuvo galutinai nustatytas: dauguma mokslininkų mano, kad jis yra susijęs su kalendoriumi.

Pasaulinę šlovę Naskos kultūrai atnešė Pampa de Nasca. 70 km ilgio ir 2 km pločio slėnis nusėtas daugybe seklių linijų ir akmenų eilių. Linijos ir akmenys eina lygiagrečiai vienas kitam, susikerta, sudarydami uždaras erdves, trikampius, kvadratus, trapecijas ir kitas formas. Nuo žemės paviršiaus jie dažniausiai nesiskiria, todėl pirmą kartą buvo pastebėti iš lėktuvo 30-ųjų pradžioje. 20 amžiaus Tarp linijų įmantrybių matomi gyvūnų piešiniai: 120-200 metrų paukščiai, pangolinai, beždžionės, iguanos, vorai, banginiai žudikai (viena iš Naskos dievybių), gyvatės ir šunys. .

Šios unikalios milžiniškos paveikslų galerijos figūras ir linijas pirmą kartą sudarė vokiečių matematikė, profesorė Maria Reiche, beveik 30 metų trukusių tyrimų Naskano dykumoje rezultatas. Vaizdai tiksliai atitinka brėžinius ant keramikos. Norint juos pritaikyti žemės paviršiui, pirmiausia reikėjo išskirtinai tiksliai viską nubraižyti nedideliu masteliu plane, nes net 1 mm nuokrypis perkeliant į žemę duotų kelių dešimčių metrų iškraipymus. Tam turėjo būti specialūs įrankiai ir matavimo vienetai. M. Reiche įrodė, kad pagrindinis naskanų matas buvo 1 m 10 cm. Jis sumaniai padalintas į dešimtines (tai yra, jie naudojo dešimtainę sistemą), tačiau labiausiai paplitęs matavimo vienetas buvo 33 m 66 cm. galerija“ yra apie 14 amžių.

Neaišku, kiek žmonių dalyvavo įgyvendinant tokį grandiozinį renginį ir kokiems tikslams tarnavo šis unikalus paminklas (kosmodromas, aerodromas, savotiškas kalendorius, kulto objektas, žinutė dievams ar jų sistema). atskirų klanų teritorijas blokuojančios linijos ir jungiančios šventoves). Aišku viena, kad vaizdai tikrai susieti su žiemos ir vasaros saulėgrįžomis, turėjo tam tikrą ryšį su mėnuliu, o kai kurios linijos lėmė žvaigždžių ir žvaigždynų padėtį ar judėjimą.

Paskutiniai paslaptingosios naskanų kultūros palikti pėdsakai prarandami V a. Kr., palikdamas daugybę paslapčių palikuonims.

Moche kultūra (400–800 m. po Kr.)

Naskos amžininkė ir viena reikšmingiausių Peru civilizacijų iki inkų atsiradimo buvo Močikos kultūra, kuri savo pavadinimą gavo iš slėnio, kuris buvo laikomas jos pagrindiniu centru. Tačiau nereikėtų manyti, kad Močika yra vietinė kultūra. Jo įtakos sritis – 24 oazės, išsidėsčiusios pakrantės upių Čikamos, Viru, Santa ir kitų slėniuose, viena nuo kitos atskirtos dykumų zonomis. Ten buvo geras pajūrio klimatas ir derlinga dirva. Kaip ir Egipto Nilo slėnį, Moiccan žemę reguliariai užliedavo upės vandenys ir du kartus per metus duodavo didelį derlių. Natūralu, kad tokiomis sąlygomis pagrindinis gyventojų užsiėmimas buvo žemės ūkis.

Mus stebina agronominės ir inžinerinių žinių mochika. Jie naudojo iki 150 km ilgio laistymo sistemas, trąšas, gerino pasėlių, tokių kaip kukurūzai, bulvės, moliūgai, pomidorai, kokybę, apdirbo žemę mediniais pagaliukais ir variniais įrankiais. Mochica veisė lamas ir jūrų kiaulytes, kurių mėsa buvo vertinama. Jūra davė daug produktų (žuvies, krabų, moliuskų ir kt.), nes močikai buvo įgudę žvejai: plaustais ir baidarėmis eidami toli į jūrą žvejodavo meškerėmis ir tinklais. Medžioklė buvo antraeilė ir greičiausiai buvo bajorų privilegija. Naudodami šunis, gardus, tinklus, ietis ir svaidydami vamzdžius, jie medžiojo elnius, pumas ir paukščius. Močiko valgiaraštį papildė alus (chicha) iš fermentuotų kukurūzų.

Svarbų vaidmenį ekonomikoje vaidino amatai: audimas, drabužių ir gaminių iš plunksnų (galvų apdangalai ir papuošalai), papuošalų gamyba. Mochica yra pripažinta geriausiais iki inkų Peru metalurgais. Jie dirbo su auksu, sidabru ir variu, mokėjo vaikytis, kalti, lituoti, inkrustuoti pusbrangiais akmenimis ir perlamutru. Šių metodų pagalba „Mochica“ pasiekė didelę sėkmę gaminant visų rūšių mažus plastikus iš aukso, medžio, kriauklių ir kaulo. Liūdnai pagarsėjo tie, kurie buvo rasti XIX a. Pulkininkas La Rosa, grakštūs drugeliai, galintys sklandyti ore, jei ant jų pučiate. Kiekvienas drugelis, o jų buvo apie penkis tūkstančius, svėrė mažiau nei gramą ir nebuvo panašus į kitus. Deja, visa ši unikali kolekcija buvo išlydyta į aukso luitus.

Keramika išlieka pagrindiniu Moche kultūros laimėjimu.
. Reikšmingiausias bruožas – žanrinių scenų nebuvimas, jos siužetai siejami su mitais ir tikėjimais. Daugumos Močiko keramikos paskirtis buvo ne buitinė, o religinė, estetinė ir socialinė-politinė. Šioje srityje besispecializuojantys aukštos kvalifikacijos meistrai dirbo pagal valstybės užsakymą, kūrė meno kūrinius su sudėtingomis piktogramomis, turinčius gilią prasmę. Močikos meistrų meistriškumas buvo toks tobulas, kad keraminiai piešiniai tarsi atgyja, tampa dinamiški ir leidžia stebėti, pavyzdžiui, paprastos jūrinės sraigės virsmą demonu, augančiu prieš akis, besiveržiančiu savo viduje. apvalkalas. Net emocinės būsenos (skausmas, džiaugsmas, liūdesys ir kt.) buvo atkartojamos talentingai.

Keramikos siužetai leidžia susipažinti su Močikos socialine struktūra. Socialinės piramidės viršūnėje stovėjo vyriausiasis valdovas, kuris rėmėsi nuo dviejų iki keturių bendrininkų (pagal valstybės „ketvirčių“ skaičių), kurie dalijo įtakos sferas (valstybę, kariuomenę, kunigus ir teismų) tarpusavyje.

Močikos įstatymai buvo žiaurūs. Už menkiausią nusižengimą jie nupjauna bet kurią kūno dalį (ranką, koją, nosį ar lūpas). Didžiausia bausmė – užmėtymas akmenimis. Visos šios procedūros vyko viešai.

Visuomenės pagrindas buvo didžiausia gyventojų dalis – laisvieji bendruomenės nariai – ūkininkai ir amatininkai. Žemiau buvo tarnai, laisvi, bet bežemiai žmonės, o pačioje socialinės piramidės apačioje – vergai.

Apibrėžkite socialinė priklausomybė galėjo būti apsirengę įvairūs gyventojų sluoksniai: aukštuomenė turėjo turtingus drabužius su daugybe dekoracijų, paprasti žmonės – paprastus drabužius, vergai eidavo nuogi.

Močikai, kaip ir visi indėnai, buvo labai religingi. Jie vis dar gerbė dieviškąjį jaguarą, tačiau šio gyvūno kultą jau užgožia paslaptingos nakties žvaigždės garbinimas, įsakmiantis upių ir jūrų atoslūgiams ir atoslūgiams, darančios įtaką pasėliams ir žmogaus emocijoms – Mėnulio (Xi). Tačiau dievas žmogus buvo laikomas svarbiausia Močikos dievybe - Ai Apeka („Tas, kuris kuria“). Jis sukūrė Visatą ir palaiko jos gyvybingumą, kovoja su Tamsa ir Chaosu, padeda žmonėms. Sakalas, jūrinis erelis ir šuo buvo laikomi ištikimais Kūrėjo vedliais. Kaip ir mezoamerikiečiai, Mochica žmonės „maitino dievus žmogaus krauju“, kuris per pasiuntinius - jūrų vanagus buvo "perduotas" šventosioms jėgoms. Todėl piešiniuose taip dažnai vaizduojami šie paukščiai geriantys iš ritualinio dubenėlio. Tai labiausiai paplitęs motyvas Močikų kultūroje.

Bėgimo sportas buvo ypatingas ritualas, o maldų skaitymas ir narkotiškai veikiančių kokos lapų gėrimas – kasdieniais ritualais.

Vienas iš grandioziausių Peru pastatų yra skirtas dievybei Ai Apeku - "Saulės piramidė". Šis laiptuotas monumentalus statinys, pastatytas kultiniame didmiestyje Mokos upės slėnyje (Pampa de los Mochica), kurio bazinis plotas buvo 342x159 m, o aukštis – 48 m, jį papildė „piramidė Mėnulis“ (pagrindas 80x60 m, aukštis 21 m), kurio viduje sienos buvo padengtos daugybe paveikslų. Pavyzdžiui, viename iš jų buvo vaizduojamas daiktų maištas ir jų karas su žmonėmis. Taip pat yra kalinių, skirtų aukoti dievams, „portretų“. Unikalių ritualinių pastatų liekanos taip pat išlikusios upių Nepenijos (šešių pakopų dvidešimties metrų piramidė), Heketepeki (religinis Pakatnamo centras – 57 piramidės) slėniuose kitose vietovėse. Juos jungė platūs keliai (9,8 m), nors senovės Peru indėnai rato nepažino.

Neįmanoma vienareikšmiškai pasakyti, ar močikiečių kultūroje buvo rašto kalba. Kai kurių mokslininkų teigimu, piešiniai ant keraminių indų pakeitė Mochica raštą. Tačiau Peru tyrinėtojas Rafaelis Larco Oile'as mano, kad originali rašymo sistema yra pupelės
, padengtas įvairiais brūkšneliais, apskritimais, kryželiais ir taškais, kurie dažnai būna ant indų ir audinių. Iš to jis daro išvadą, kad piešiniuose pavaizduoti pasiuntiniai vienas kitam perduoda ne tik odinius krepšius, bet ir rašytines žinutes.

Močikos kultūra, pasiekusi aukštą išsivystymo ir nepriklausomybės lygį, IX amžiaus pradžioje išnyksta iš istorinės arenos. n. e.

Tiahuanaco kultūra (500–1100 AD)

Tiwanakan kultūra yra pripažinta viena reikšmingiausių Pietų Amerikos regione. Jo paplitimo sritis buvo Centriniai ir Pietų Andai, o centras, iš kurio kilo jo įtaka, – Tiahuanaco miestas, esantis Bolivijos plynaukštėje (Aukštutinė Peru) 4 tūkstančių metrų aukštyje virš jūros lygio. . Tiwanaku dažnai vadinamas „amerikietišku Tibetu“. Šalta aukštumų lyguma, apsupta snieguotų Kordiljerų, yra į pietus nuo aukščiausio pasaulyje laivybai tinkamo Titikako ežero. Manoma, kad kultūros klestėjimo laikais ji pasiekė ir patį miestą.

Tiwanaku užėmė 450 tūkstančių kvadratinių metrų erdvę. m Jo didingi pastatai buvo mūryti. Ant 100 tonų smiltainio blokų dedami 60 tonų sveriantys kubeliai. Lygūs paviršiai neaišku, kaip jie laikomi varinėmis kabėmis. Visas akmens apdirbimas yra itin švarus. Įspūdingiausias gyvenvietės pastatas yra Akapana - 15 m aukščio ir 250 m ilgio prie pagrindo piramidė, kurios viršuje tyvuliuoja dirbtinis ežeras, aiškiai orientuotas į rytus.

Laikoma paslaptingiausia Tiahuanaco struktūra „Pusiau panardinta šventykla“, jo pagrindas nuleistas beveik iki dviejų metrų gylio. Ne mažiau žinomas ir kitas išskirtinis miesto paminklas - kalasaya rūmai. Ši didžiausia Tiwanakan konstrukcija (128 x 118 m) yra stačiakampio pagrindo ir yra apsupta akmeninių stulpų, tarp kurių yra mūras. Kalasasaya kiemas yra žemiau žemės lygio. Senovės miesto gyventojai į rūmus pateko pro didelius akmeninius vartus monumentaliais šešių pakopų laiptais. Kompleksas buvo papuoštas auksu. Net vinis, laikančios auksinę foliją, dengusią pastatą, buvo auksinės.

Monumentalioji Tiwanaku skulptūra taip pat nusipelno dėmesio. Dydžiu jis lenkia net olmeką. Iš esmės tai milžiniški kolosai nuo 3 iki 7 m: arba statulos, arba stelos. Garsiausias iš jų yra vadinamasis „Beneto monolitas“. Rožinio akmens statulos galvą puošia turbanas, rankos sulenktos ant krūtinės, skrandis surištas plačiu diržu, o akys žvelgia tiesiai į priekį, sukuriama iliuzija, kad iš jų rieda ašaros. Galbūt šis monolitas kažkada buvo nudažytas.

Šlovinti Tiahuanaco „Saulės vartai“ (Inti-Lunka)
, iškaltas iš vientiso 3 m aukščio ir 4 m pločio andezito luito.Jų svoris viršija 10 tonų Viršutinę vartų dalį puošia sodrus reljefas, kurio centre – pagrindinės dievybės figūra. Saulės spinduliai sklinda iš jo galvos, rankos suspaudžia lazdeles, iš akių teka ašaros. Bėgančios būtybės su sparnais už nugaros ir karūnomis ant galvų puolė prie dievo. Kai kurie iš jų yra antropomorfiniai. Kai kurie mokslininkai „Saulės vartuose“ linkę įžvelgti senovinį saulės (mėnulio) kalendorių arba šventųjų pasaulio jėgų „atlasą“.

Dieviškasis pasaulis, remiantis šios tautos mitais, vedė Kon-Tiki Viracocha- Pasaulio kūrėjas. Būdamas nepasiekiamose visatos gelmėse, jis sukūrė šviesą, o paskui ir žemę. Kad jis nebūtų tuščias, Dievas sukūrė žmones, kurie pastatė Tiahuanaco miestą. Tačiau kadangi žmonės nenorėjo vykdyti Viracochos įsakymų, supykęs dievas pavertė juos akmenimis ir nusiuntė į žemę potvynį, kuris truko šešiasdešimt dienų. Vandenims nuslūgus ir žemei išdžiūvus, Kūrėjas toliau kūrė – sukūrė „dangiškuosius diskus“:

Saulė, Mėnulis, Venera ir kitos planetos, žvaigždės ir žvaigždynai ir vėl žmonės – vyrai ir moterys. Jis siuntė juos poromis po pasaulį. Tada Dievas sukūrė gyvūnus. Laikas praeis ir Viracocha, šviesuolio pavidalu, atsiras Žemėje, kad suskirstytų žmones į gentis ir tautas, suteiktų jiems įstatymus, religiją, ritualus, išmokytų naudingos veiklos.

I mūsų eros tūkstantmečio pabaigoje. e. Tiahuanaco mieste susiformavo galingas ir išsilavinęs valdantis elitas, kurį maitino ūkininkų darbo perteklius (pagrindinis produktas – bulvės ir peru ryžiai). Bajorams tarnavo amatininkai, valstiečiai ir pirkliai, kurie buvo vadinami žmonių be titulo. Galima daryti prielaidą, kad miestas buvo valstybė, turinti aukštą valdymo centralizavimo laipsnį, nes buvo pastatytos Tiwanakan konstrukcijų ir pristatytos sunkios Statybinė medžiaga pareikalavo organizuoto tūkstančių darbininkų darbo. Tiahuanake buvo apdirbamas varis, bronza, alavas, auksas ir sidabras, o keramikos elegancija nenusileido Naskos keramikai. Tiwanakan meistrai kuria puikius įvairių formų porceliano gaminius: taures ir dubenis sklandžiai besiskiriančiomis sienelėmis (kero), zoomorfinius indus jaguaro, lamos, kondoro galvučių pavidalu. Keramikos tapyba buvo polichrominė, natūralistinė ir stilizuota (dekoruota ornamentais in graikų stiliaus ir žingsnio motyvai). Jis buvo aiškiai apibrėžtas juodos ir šviesiai rudos spalvos. Tokio paties stiliaus vyriški ir moteriški drabužiai. Labiausiai paplitęs jo tipas buvo pončai. Kai kurie pončai turėjo tamsių juostelių eiles. Manoma, kad tokie pončai buvo valstybės tarnautojų forma.

Tačiau visas Tiahuanaco puošnumas ir pagrindinė kultūra palaipsniui nyksta. XII amžiaus pradžioje. Tiwanakano valstybė nustojo egzistavusi. Dar viena unikali civilizacija palieka Pietų Amerikos kultūros priešakį.

Tyrone (600–1100 m. po Kr.)

Siera Nevados de Santa Martos regione gyveno gentys, kurios vėliau buvo vadinamos Tayrona („auksakaliai“). Jie vertėsi terasine žemdirbyste (kukurūzai, jukai), sodininkyste, žvejyba ir bitininkyste. Tyronai buvo puikūs statybininkai. Jų miestai gana dideli – keli kvadratiniai kilometrai. Kiekvieno iš jų centre stovėjo šventykla. Tayrone architektūrai būdingos aukštos akmeninės platformos po namais ir ilgi laiptai su plytelėmis išklotais laiptais, vedančiais į aukštai kalnuose esančius būstus, taip pat trikampiai atitvarai, akvedukai, kanalai, tiltai ir akmenimis grįsti keliai.

Tirono amatininkai gamino įvairius keramikos dirbinius (figūrėlės ir švilpukai, amforos ir zoomorfiniai smilkalai, laidojimo urnos ir antropomorfinės vazos), medvilninius drabužius ir plunksnų galvos apdangalus. Tačiau labiausiai jie išgarsėjo savo patraukliais papuošalais: nosies pakabukais, apyrankėmis, dideliais amuletais, žiedais, nešiojamais ant rankų ir kojų, karoliukais ir karoliais.

Čimu kultūra (1200–1476 m. po Kr.)

Chimu kultūra laikoma Mochica įpėdine ir Tiahuanaco amžininke. Pirmajame vystymosi etape jis apėmė savo didžiojo pirmtako teritoriją. Vėliau Chimu įtaka išplito visoje Peru pakrantės juostoje.

Pasak legendos, Čimu žmonės balsa plaustais plaukė per jūrą iš kažkur iš šiaurės. Jai vadovavo vyras, vardu Takainamo. Močės slėnyje jis išlipo į krantą ir pastatė šventovę, kurioje atliko padėkos apeigas jį saugantiems dievams. Vietos gyventojai pripažino jį nauju valdovu. Čimu valdos driekėsi tūkstančius kilometrų. Tai buvo galingiausia iš visų anksčiau žinomų Pietų Amerikos valstijų. Užkariautose vietovėse Čimu valdovai paliko savo valdytojus, kurie kontroliavo vietinių kunigaikščių administravimą. Šių visuomenės sluoksnių atstovai buvo vadinami "kilmingi vyrai". Jie priešinosi „tarnams“.

Čimu valstijoje buvo daug miestų, kurių negyvi griuvėsiai išliko iki mūsų dienų. Tai Apurlekas, Fado, Chakma ir kiti, tačiau didingas baltai žalias miestas Chan Chan buvo laikomas valstybės sostine. Išvertus tai reiškė „Gyvačių namai“ – juk ten gyvatės buvo gerbiamos kaip šventos būtybės. Savo klestėjimo laikais mieste gyveno daugiau nei šimtas tūkstančių žmonių.

Chan Chan yra netoli garsiojo ikoninio Saulės ir Mėnulio metropolio (Pampa de los Mochica). Jis užėmė 20 kv. km ir buvo pastatytas labai apgalvotai, pagal iš anksto suplanuotą planą. Miestas buvo padalintas į dešimt kvartalų, juos supa 20 metrų sienos, papildomai sutvirtintos kietmedžių medžių kamienais. Kiekvienas kvartalas turėjo savo šventoves ir parkus, aikštes ir gerai suplanuotas gatves, visuomeninius pastatus ir sodus, rezervuarus. Pastatai buvo papuošti įmantriais štampuoto molio ornamentais. Reljefiniai papuošimai vaizdavo stilizuotus gyvūnus, paukščius, juos sudarė grotelės ir juostelės, kryžiai ir laiptuotas vingis. Paprastai jie buvo nudažyti baltais dažais. Drėkinami laukai buvo tarp kvartalų mieste. Siekiant padidinti saugumą, Chan Chan buvo aptvertas dviem galingomis gynybinėmis sienomis.

Gynybinės konstrukcijos yra būdingas Čimu kultūros pavyzdys, o Paramongos tvirtovė pripažinta jų etalonu. Ji gynė pietines valstybės sienas ir pakilo ant vakariausios Kordiljeros smailės kalvos, tarp dviejų upių su labai sraugia srove. Užpulti tvirtovės buvo neįmanoma, ji iš visų pusių buvo apsupta galingų sienų. Tvirtovė turėjo laiptuotą piramidinę struktūrą. Ant gynybinės šachtos buvo vartai, kuriuos buvo galima greitai užbarikaduoti. Nuo jų iki kito tvirtovės laiptelio vedė gerai įtvirtintas kelias. Statinio centras buvo trečiame laiptelyje, taip pat apsuptas siena, tačiau net ir čia priešo įsiskverbimas apsunkino daugybę akligatvių ir koridorių. Maža to, Čimu į šį „erelio lizdą“ pavyko įkišti net vandens vamzdį.

Tačiau išties nuostabiausias ir grandioziausias Peru architektūros apskritai ir konkrečiai Chimukas buvo vadinamasis. Didžioji Peru siena. Jis tęsiasi nuo jūros kranto iki Suchimancillo aukštumų ir yra 5 m storio, 3 m aukščio ir apie 100 km ilgio. Siena buvo pastatyta iš akmens, sutvirtinta trupiniais ir sutvirtinta keturiolika nedidelių tvirtovių. Ši daugelio kilometrų šachta labai primena garsiąją Didžiąją kinų sieną, kuri saugojo Čin imperiją nuo invazijų. Greičiausiai jis šiems tikslams tarnavo Peru.

Be architektūros, Čimu pasižymėjo ir metalurgija. Jie sulydė įvairius metalus ir pirmieji atrado bronzą Pietų Amerikoje. Jų peiliai, kapliai ir ietys buvo labai vertinami, kaip ir auksiniai bei sidabriniai papuošalai. Pirmenybė buvo teikiama sidabrui – jis buvo laikomas mėnulio metalu, kurį chimu garbino kaip aukščiausią dievybę.

Kita vertus, „Chimuk“ keramika Chimui šlovės neatnešė. Tai buvo praktiška, bet ne itin graži ir mažai puošna. Tačiau jos gamyba, organizuojama valstybės, buvo beveik pramoninio pobūdžio.

Ypatinga Čimu amatininkų meninės veiklos rūšis buvo drabužių aristokratams gamyba iš geltonų, žalių ir mėlynų paukščių plunksnų. Labiausiai buvo vertinami lietpalčiai ir baltiniai ant medvilninio pagrindo, puošti originaliomis aplikacijomis. Tokie gaminiai ne tik gražiai atrodė, bet ir buvo praktiški – nesušlapdavo.

Visas Čimu valstijos gyvenimas prabėgo po „Si“ ženklu. Taigi jie vadino naktiniu šviesuliu. Saulė dykumoje buvo priešas, o Mėnulis, valdantis upes ir jūras, buvo draugas. Kadangi ji galėjo uždengti Saulę savimi, ji buvo galingesnė dievybė. Todėl saulės užtemimai Čimu buvo šventė. Tačiau kai ant Mėnulio krito Žemės šešėlis, valstybėje buvo paskelbtas gedulas. Kad padėtų jų pagrindinei dievybei gyventi ir nugalėti priešus, penkerių metų vaikai buvo aukojami ant mažų spalvotų antklodžių. Be Mėnulio, Plejados (Kailis) žvaigždynas buvo apsuptas ypatingos garbės - Naujieji metai prasidėjo nuo jo pasirodymo danguje. Venera (Ni) buvo laikoma kita reikšminga planeta.

Tačiau Čimu garbintos žvaigždės ir planetos jų neišgelbėjo nuo priešų puolimo. 1476 m. paskutinis aukščiausiasis Chimo Capac valdovas buvo sumuštas inkų kariuomenės, o pati valstybė buvo prijungta prie nugalėtojo teritorijų.

Chibcha kultūra (1200–1500 m. po Kr.)

Garsiųjų Vidutinio regiono kultūrų – San Agustinų ir Tayronų – šlovę nustelbė Bogotos ir Sogamoso upių slėnyje gyvenusių čibča kalbų grupės genčių, pasivadinusių Muisca, pasiekimai. Chibcha ekonomikos pagrindas yra žemės ūkis. Jie augino kukurūzus ir bulves, pupeles, saldžiąsias bulves ir pomidorus, ananasus ir avokadus, taip pat ritualinį tabaką ir kokos. Vienintelis mėsos maisto šaltinis buvo medžioklė. Iš Chibcha gyvūnų tik šuo buvo prisijaukintas. Mainai vaidino svarbų vaidmenį ekonomikoje. Pagrindinės jo temos buvo druska, linas, kokos, auksas ir smaragdai. Šie brangūs žali akmenys buvo iškasti Chivore ir Sumundoki kasyklose. O Čibča (Muisca) aukso neturėjo, buvo atvežta iš toli. Nepaisant to, apdorojant šį metalą jie pasiekė nuostabių rezultatų. Chibcha buvo vieninteliai ikikolumbinėje Amerikoje, kurie gamino mažus aukso diskus (tehuelus), kurie buvo naudojami kaip monetos. Tačiau jų negalima vadinti pinigais visa to žodžio prasme. Greičiausiai tai buvo dekoracijos, o ne universalaus atitikmens forma.

Kas keturias dienas didelėse Muiskos gyvenvietėse buvo rengiami dideli aukcionai. klestėjo ir Tarptautinė prekyba. Jai pagerinti buvo nutiestas kelias, kuris buvo vadinamas Druskos keliu. Druska buvo pagrindinė eksporto prekė.

Tuo metu, kai atvyko europiečiai, Chibcha turėjo devynias besikuriančias valstybines asociacijas – genčių sąjungas. Juos sudarė vieno slėnio, kuriame buvo nuo 80 iki 120 kaimų, gyventojų. Kiekvienam kaimui vadovavo vietinis vadovas, kuris tvarkė visus bendruomenės reikalus ir buvo pavaldus aukščiausiajam slėnio valdovui.

Didžioji dalis gyventojų ir pagrindiniai gamintojai buvo laisvieji čibča – valstiečiai, amatininkai ir kalnakasiai. Jie buvo vadinami "atiduoti duoklę". Dirvo laukus, gamino keramiką, audė medvilninius audinius ir dažė kulniuotu būdu. Vergai visuomenėje egzistavo, tačiau gamyboje jie nevaidino reikšmingo vaidmens. Eilinė Čibča gyveno patriarchalinėse šeimose, kuriose buvo plačiai paplitusi poligamija. Grupė šeimų sudarė bendruomenę.

Lyderiai ir kunigai buvo visuomenės elitas. Juos buvo galima atpažinti ne tik iš puikiai aprūpinto gyvenimo, bet ir iš drabužių – nuostabių dažytų chalatų su aukso plokštelėmis. Tiaros ir karoliai priklausė tik aukščiausiajam valdovui. Jo rūmai buvo padengti auksu, papuošti raižiniais ir sienų tapyba. Niekas nedrįso pažvelgti į akis valdovui, kuris buvo laikomas mėnulio dievo žemišku įsikūnijimu. Jis turėjo daug žmonų, kurias jam kaip duoklę (be maisto ir rankdarbių) atidavė paprastas Muisca. Jam mirus, sostą dažniausiai užimdavo vyresniosios sesers sūnus, kuris šešerius metus ruošėsi užimti „pareigą“: gyveno šventykloje, iš kurios galėjo išeiti tik naktį, nevalgė. mėsos, nesūdė ir nepipiravo maisto, nepažinojo moterų .

Kai nebuvo teisėto įpėdinio, valdovas pats pasirinko savo įpėdinį. Kandidatams į sostą buvo atliktas išankstinis išbandymas ir karūnavimo apeigos.

Čibčos valdovo karūnavimas buvo susijęs su religinėmis idėjomis. Yra žinoma, kad Kolumbijos indėnai garbino Saulę ir Mėnulį, kurie gyveno dangaus gelmėse dar gerokai anksčiau nei buvo sukurti žmonės. Pastarieji, pasak legendos, buvo sukurti iš dulkių: vyras iš molio, o moteris – iš žolės. Tačiau buvo ir tokių, kurie turėjo dievišką kilmę. Vieną dieną iš šventojo ežero vandens išniro deivė Bachu su mažu berniuku ant rankų. Sulaukęs pilnametystės jis tapo jos vyru. Iš šios santuokos gimė vaikai, iš kurių kilo lyderių dinastijos. Pagyvenę dieviškieji tėvai grįžo į ežero, iš kurio išėjo, vandenis ir pavirto gyvatėmis.

Vėliau, kai žmonės apsigyveno žemėje, iš rytų pasirodė karių ir valdovų dievas – Bočika. Jis turėjo baltą odą, šviesius plaukus, ūsus ir barzdą, o nuo pečių nukrito ilgas apsiaustas, papuoštas mažais mediniais kryžiais. Bochica mokė indėnus gėrio ir meilės. Parodė, kaip verpti medvilnę, rengti audinius, siūti drabužius, nupiešti ant jų kryžiaus ženklą. Tačiau Muisca religija buvo dualistinė, o Bočikas turėjo priešininką Chibcha-Chum – dievą tų, kurie buvo susiję su auksu: kalnakasių, juvelyrų, pirklių. Dviejų dievybių kova atsispindi mite apie Tekendamos krioklį. Siekdamas nubausti Bogotos plokščiakalnio gyventojus, Chibcha-Chum jį užtvindė. Žmonės kreipėsi pagalbos į Bočiką. Auksine lazdele jis smogė į plyšį kalne, ir vanduo pradėjo bėgti. Bet jos buvo tiek daug, kad nuo tada ji krenta ir krenta nuo uolų.

Muiskos religinėms apeigoms vadovavo kunigai (sheke). Jie įkalbinėjo savo protėvių dievus ir dvasias dosniomis aukomis – aukso ir smaragdų krepšiais. Žmonių aukos buvo aukotos tik saulės garbei, tačiau jų buvo labai daug. Aukos (karo belaisviai ir 15-16 metų jaunuoliai (mojai) iš Marbarache genties) buvo laikomi tarpininkais tarp žmonių ir Dievo. Ritualas vyko aukštai kalnuose saulėtekio valandą. Kraujas turėjo padėti šviesuoliui gimti. Jis buvo išlietas ant akmenų, šventa širdžių galia nukeliavo į dangų, o negyvi kūnai liko gulėti ant uolų, kad Saulė galėtų nunešti visas jėgas ir energiją.

Prasidėjus inkų kultūros iškilimui (1200–1572 m.), visos ankstesnės iškilios Pietų Amerikos civilizacijos paliko istorijos areną arba sparčiai artėjo saulėlydžio link. Inkų šalis buvo įsikūrusi pietvakarinėje žemyno dalyje, besitęsiančioje iš šiaurės į pietus daugybę tūkstančių kilometrų. Jo klestėjimo laikais jos teritorijoje gyveno 15-16 mln.

Inkų kilmės mitas

Legendos pasakoja apie šios tautos kilmę. Saulės dievas Inti liūdnai stebėjo žmonių gyvenimą žemėje: juk jie gyveno blogiau nei laukiniai gyvūnai, skurde ir nežinioje. Kartą jų pasigailėjęs Inti išsiuntė pas žmones savo vaikus: sūnų Manco Capacą ir dukrą Mamą Oklio. Dieviškasis tėvas, davęs jiems lazdą iš gryno aukso, liepė jiems įsikurti ten, kur lazda lengvai patektų į žemę. Tai atsitiko Kusko slėnyje (bamboje). Vykdydami dieviškąją Saulės valią, jo vaikai pasiliko ir įkūrė miestą, kuris taip pat buvo pavadintas Kusku. Ten gyvenusiems žmonėms jie davė religiją ir įstatymus, vyrai buvo mokomi dirbti žemę, kasti retuosius metalus ir juos apdoroti, o moterys – austi ir tvarkyti namų ūkį. Sukūręs valstybę, Manco Capac tapo pirmuoju jos inku - valdovu, o Mama Oklo - jo žmona.

Atšiaurios gamtinės sąlygos (deguonies trūkumas, žemas atmosferos slėgis, žemas žemės derlingumas) ir spartus gyventojų skaičiaus augimas lėmė būtinybę kovoti už išlikimą ir okupuotos teritorijos plėtrą. Tuo pat metu inkai užkariautų teritorijų vietinius gyventojus perkėlė į valstybės vidinius regionus, o jų žemes apgyvendino žmonės iš centrinių imperijos regionų; Kechua buvo įvesta kaip valstybinė kalba.

Teritorinė organizacija

Inkai vadino savo valstybę Tahuantinsuyu - „Keturių dalių žemė“. Išties imperija buvo padalinta į keturias dalis – provincijas.

Savo ruožtu provincijos buvo suskirstytos į rajonus, kuriuos kontroliavo inkų paskirtas pareigūnas. Rajonas apėmė keletą kaimų. Kiekvienas iš jų priklausė vienai ar net kelioms gentims. Klanui priklausė griežtai apibrėžtas žemės plotas. Iš komunalinės žemės kiekvienas vyras gaudavo poskyrį (tutu), o moteris – tik pusę.

Visa imperijos žemė buvo padalinta į tris dalis: bendruomenės laukus, „Saulės žemę“ (pajamos iš jos atiteko kunigų išlaikymui ir aukoms), taip pat valstybės ir inkų laukus. skirtas aprūpinti valstybės aparatą, karius, statybininkus, patį inką ir jo palydą stichinių nelaimių atveju, taip pat našlių, našlaičių ir pagyvenusių žmonių fondą). Kunigų fondo ir valstybės žemes apdirbo laisvi gyventojai laisvalaikiu, po šeimų paskirstymo. Šis papildomas darbas buvo vadinamas minka. Tai buvo suvokiama kaip būtinas, įgyvendinamas ir šventas kiekvieno indėlis į bendrą reikalą.

Ekonomikos pagrindai

Paprastų bendruomenės narių ir jų šeimų gyvenimo lygis buvo beveik toks pat (maisto, drabužių kiekis, namų ir indų kokybė). Nebuvo badaujančių vargšų. Negalinčius dirbti valstybė aprūpindavo būtinu minimumu.

Inkų ekonomikos pagrindas yra žemdirbystė ir gyvulininkystė. Jie augino tuos pačius augalus ir tuos pačius gyvūnus, kaip ir visur Peru. gamtinės sąlygos priversti kurti drėkinimo įrenginius: užtvankas, kanalus ir kt. Laukai buvo sutvarkyti terasomis. Žemė buvo dirbama rankomis, specialiomis žmogaus dydžio lazdomis.

Rankdarbių gamyba buvo gerai organizuota. Didžioji dalis prekių buvo pagaminta bendruomenėje, o įgudiausi puodžiai, ginklakaliai, juvelyrai ir audėjai buvo apgyvendinti Kuske. Jie gyveno iš inkų išlaikymo ir buvo laikomi valstybės tarnautojais. Geriausi jų darbai buvo panaudoti kulto reikmėms, o dovanos, įrankiai ir ginklai buvo saugomi valstybės sandėliuose. Inkai sulaukė didžiulės sėkmės metalurgijoje. Buvo sukurti vario ir sidabro telkiniai. Audimas sulaukė ypatingo vystymosi. Inkai žinojo trijų tipų stakles, ant kurių netgi galėjo pasidaryti kilimus.

Pardavimo santykių nebuvo, juos pakeitė išplėtota reguliuojama valstybės birža, kurios funkcijos buvo įvairių klimato zonų gyventojų poreikių tenkinimas. Mainų forma buvo mugės – miesto ir kaimo, rengiamos kas dešimt dienų.

Politinė ir administracinė struktūra

Imperijos valdovas ir jos gyvenimo koordinatorius buvo autokratinis Intipas Koris – Saulės sūnus (kitas vardas Sapa Inca – Vienintelis Inkas). Buvo tikima, kad jis nusileido į žemę tam, kad įvykdytų šviesulio – Saulės valią. Didžiųjų inkų pavaldiniai taip pat vadino save „inkais“ – Saulės sūnumis, Dievo išrinktąja tauta.

Kusko soste galėjo būti tik karališko kraujo vyras. Būsimasis inkas ilgai ruošėsi sunkiam vaidmeniui: suvokė gyvenimo paslaptis, studijavo religiją, įvairius mokslus ir quipu – mazgo raidė. Jis taip pat buvo mokomas gerų manierų ir kovos menų.

Inkai buvo neribotas, absoliutus imperijos valdovas. Jo rankose buvo sutelkta politinė, ekonominė, įstatymų leidžiamoji ir karinė valdžia. Be to, ilgą laiką jis buvo vyriausiasis kunigas. Jo turtingi drabužiai, auksiniai ir sidabriniai indai, su kuriais jis valgė, nebuvo naudojami du kartus.

Inkai sėdėjo žemame raižytame raudonmedžio soste. Lankytojai jo veido nematė – jį nuo jų skyrė uždanga. Inka tarnavo šimtai sugulovių, jam tarnavo iki aštuonių tūkstančių tarnų iš kilmingų šeimų atstovų. Penkiasdešimt iš jų turėjo prieigą prie valdovo ir buvo keičiami kas septynias ar dešimt dienų.

Kelionių metu jį saugojo sargybinis, apsirengęs puikiomis uniformomis, papuoštomis aukso ir sidabro brangakmeniais. Inkas buvo nešamas neštuvuose iš aukso (tik karkasas buvo medinis). Po mirties inkų kūnas buvo balzamuotas. Mumija buvo pasodinta auksiniame soste, o šalia jo buvo pastatyta auksinė imperatoriaus statula.

Visi inkų kraujo giminaičiai priklausė valdančiajam elitui. Jie užėmė aukščiausius valdžios postus (vyriausiasis kunigas, provincijų valdytojai ir kt.). Žemiausia bajorų kategorija buvo užkariautų tautų lyderiai ir jų šeimų nariai, taip pat žmonės, kurie galėjo įsilaužti aukštoji visuomenė savo sugebėjimų dėka (išskirtiniai kariniai vadovai, inžinieriai, menininkai ir kt.).

Pagrindinis ir pagrindinis inkų visuomenės vienetas buvo šeima, kuriai vadovavo tėvas. Jos pagrindu plėtėsi visuomenės socialinė organizacija pagal sekmininkų santvarką: viena grandis - 5 šeimos, antra grandis - 10, trečia - 50, ketvirta grandis - 100 šeimų. Kiekvienos grandies priešakyje buvo jos vadovas, kuris, matyt, kasmet buvo perrenkamas. Jie reguliariai rengdavo susitikimus, kad išspręstų neatidėliotinas problemas, kuriose moterys dalyvavo lygiai.

Inkų imperijoje buvo keturios nuolatinės armijos formacijos po 40 000 žmonių, kurių vadovybė buvo pavaldi visos tautos valdovui.

Inkų armija buvo didžiausia ikikolumbinėje Amerikoje. Tinkamų tarnybai amžiaus kategorijų vyrams buvo visuotinė karo tarnyba. Kiekvienas iš jų išklausė griežtus karinius mokymus nuo 10 iki 18 metų. Kariai turėjo uniformas. Inkų kariuomenė pasižymėjo aukšta disciplina: mirties bausmė grėsė net už pravaikštą be vado žinios. Mūšyje, be įprastų ginklų (stropų, kirvių, kuokų), buvo naudojami ir psichologiniai - įvairūs bauginantys garsai, laukinis klyksmas, sviedinių, fleitų, būgnų garsas.

Inkų imperijoje buvo įteisinta dešimt piliečių amžiaus kategorijų. Vyrams pirmąsias tris grupes sudarė vaikai iki devynerių metų ("žaidžiantys vaikai"); ketvirta grupė - nuo 9 iki 12 metų (medžioklė su spąstais); penktasis - nuo 12 iki 18 metų (galvijų apsauga); šešta - nuo 18 iki 25 (karinė arba kurjerių tarnyba); septintasis - nuo 25 iki 50 metų (purechai, mokėję mokesčius ir dirbę visuomenės poreikiams); aštuntas - nuo 50 iki 80 (augina vaikus); devintoji – nuo ​​80 metų („kurtieji vyresnieji“) ir dešimtoji grupė – ligoniai ir negalios be amžiaus apribojimų. Moterų klasifikacija šiek tiek skyrėsi nuo vyrų, tačiau jos principai buvo tokie patys.

Perėjus iš vienos amžiaus kategorijos į kitą, pasikeitė asmens vardas. Pirmasis vardas buvo suteiktas kūdikystėje ir, kaip taisyklė, atspindėjo vaiko įspūdį (pavyzdžiui, Oklyo - nekaltas, tyras). Brendimo metu žmogus gavo antrą vardą. Jis buvo galutinis ir apibūdino būdingas žmogaus savybes.

Inkų visuomenėje didelis dėmesys buvo skiriamas drabužių švarai ir tvarkingumui. Vyrai dėvėjo trumpas kelnes iki kelių (brandumo ženklas) ir marškinius be rankovių, o moterys – paprastas ilgas vilnones sukneles, kurios buvo dėvimos per galvą ir per juosmenį surišamos plačiu, įmantriai dekoruotu diržu. Ant kojų buvo sandalai iš lamos vilnos. Šaltu oru visi inkai dėvėjo ilgus ir šiltus apsiaustus.

Teismas ir teisės aktai

Tahuantinsuyu įstatymai buvo nerašyti, tačiau jie buvo aiškiai suskirstyti į civilinius ir baudžiamuosius. Piktžodžiavimas, bedievystė, dykinėjimas, tinginystė, melas, vagystės, svetimavimas ir žmogžudystės buvo nepriimtini. Kaltės klausimą sprendė teisėjai – bendruomenių vadovai ir bajorijos atstovai. Įstatymai buvo grindžiami aiškiais principais: kiekvienu atveju kaip bendrininkas buvo pareigūnai, atsakingi už skirstymą po kablelio; buvo nubaustas nusikaltimo kurstytojas, o ne jo vykdytojas; aristokrato padarytas nusikaltimas buvo laikomas sunkesniu nusikaltimu nei toks pat paprasto žmogaus nusikaltimas (jų bylas nagrinėjo pats aukščiausiasis inkas).

Kaip bausmės buvo naudojamos tremtys, plakimas, kankinimai, viešas smerkimas, tačiau dažniausia buvo mirties bausmė (pakartimas, ketvirčio užmėtymas, užmėtymas akmenimis ir kt.). Asmenys, keliantys grėsmę valstybės saugumui, buvo patalpinti į kameras, užkrėstas nuodingomis gyvatėmis ar plėšriaisiais gyvūnais. Kaimai, kuriuose jie gyveno, buvo sulyginti su žeme, o gyventojams įvykdyta mirties bausmė. Su tokiais griežti įstatymai nusikalstamumas šalyje buvo itin mažas.

Religija ir kunigystė

Tahuantinsuyu piliečių patikimumo pagrindas buvo ne tik įstatymai, bet ir įsitikinimai. Pagal inkų pasaulėžiūrą aukščiausias visatos kūrėjas ir visų kitų dievų kūrėjas buvo Kon-Tiki Viracocha. Kurdamas pasaulį, Viracocha naudojo tris pagrindinius elementus: vandenį, žemę ir ugnį. Inkų erdvė susidėjo iš trijų lygių: viršutinis – dangiškas, jame gyvena Saulė ir jo žmona-sesuo Luna, tiesiogiai įtakojantys žmonijos gyvenimą; vidurinė, kurioje gyvena žmonės, gyvūnai ir augalai; žemutinė yra mirusiųjų ir tų, kurie turi gimti, buveinė. Paskutiniai du pasauliai bendrauja per urvus, kasyklas, šaltinius ir kraterius. Bendravimas su aukštesniuoju pasauliu vyksta tarpininkaujant inkam, kuris Žemėje vykdė Saulės valią.

Oficiali valstybės ideologija buvo Saulės kultas (Inti). Beveik kasdien jam buvo aukojamos baltos lamos, jas deginant ant laužo. Siekiant išvengti epidemijų ir priešų antpuolių, laimėti karą ir dėl imperatoriaus sveikatos, Saulei buvo padovanoti aukšti gražūs vaikai be jokių trūkumų iki 10 metų. Antros eilės dievybė buvo laikoma Mama Kilya - moterų, gimdančių moterų globėja, tada žaibo ir griaustinio dievas(Iljapa), ryto žvaigždės deivė(Venera) ir daugelis kitų dieviškų žvaigždžių ir žvaigždynų.

Šventosios jėgos, kurių kultai buvo ypač paplitę tarp plačių žmonių masių, apėmė dvasias. Jie gyveno uolose ir urvuose, medžiuose ir šaltiniuose, akmenyse ir savo protėvių mumijose. Jie meldėsi dvasioms, aukojo, joms skyrė tam tikras dienas.

Visą religinį ritualą inkų visuomenėje vykdė kunigai. Vyriausiasis kunigas buvo Inkos brolis arba dėdė. Jis vilkėjo raudoną berankovę tuniką, o ant galvos pasipuošė Saulės atvaizdą. Savo veidą jis dažnai puošdavo spalvingomis papūgos plunksnomis. Jam buvo uždrausta vesti ir turėti nesantuokinių vaikų, valgyti mėsą ir gerti bet ką, išskyrus vandenį. Vyriausiojo kunigo orumas buvo skirtas visam gyvenimui. Jo pareigos apėmė tikslių saulės kulto taisyklių laikymąsi, didžiojo inkų karūnavimą ir jo santuoką.

Vyriausioji kunigystė buvo pavaldi dešimčiai vyriausiųjų dvasininkų. Jie režisavo religinis gyvenimas atskiruose patriarchatuose ir kilęs tik iš vienos konkrečios šeimos. Atskirų provincijų religiniai mentoriai priklausė aukštesniajai dvasininkijai, o orakulai, mokėję kalbėtis su mirusiaisiais ir iš gyvūnų bei paukščių vidurių nuspėti ateitį, – žemesniajai dvasininkijai. Kunigai išpažindavo, laikydavo religines apeigas, pavyzdžiui, per keturias pagrindines metų šventes: Inkų šventę, Vandens šventę, Mėnulio šventę ir Saulės šventę, švenčiamas po derliaus nuėmimo. Saulės nuotakų institucija siejama su Saulės švente.

Saulės nuotakos

Kiekvienais metais gražios, protingos ketverių ar penkerių metų mergaitės buvo atrenkamos visoje šalyje ir apgyvendinamos pagrindinių provincijos miestų vienuolynuose. Čia jie mokėsi muzikos, dainavimo, taip pat mokėsi gaminti, verpti ir austi. 10-13 metų amžiaus nuotakos buvo „sertifikuotos“: vienos buvo pakeltos į „Inti motinų - tarnų“ laipsnį: atlikdavo religines apeigas Iichi garbei ir atlikdavo kai kurias kitas šventas pareigas, kitos tapo aristokratų sugulovėmis. arba ėjo namo. Saulės mergeles buvo galima atpažinti iš baltų naujokų rūbų, specialaus šydo ant galvų ir papuošalų iš aukso. Manoma, kad Saulės Mergelių skaičius siekė iki trijų tūkstančių.

Imperijos sostinė ir simbolis buvo Kuskas – pasaka iš akmens ir aukso. Čia buvo inkų rezidencija, pagrindinė valdžia, ritualinis centras ir miesto paslaugos. Tai buvo svarbus ekonominis ir kultūrinis taškas, kuriame buvo skirstomos lėšos, mokami mokesčiai ir įsikūrė svarbiausios mokymo įstaigos, kuriose per ketverius metus buvo mokoma visko, ką inkai buvo pasiekę.

Užkariavimo metu miestas laikomas viena didžiausių pasaulio sostinių. XVI amžiuje. gyveno apie 200 tūkstančių gyventojų ir buvo daugiau nei 25 tūkstančiai ryškiomis spalvomis nudažytų namų, dekoruotų marmuru ir jaspiu, auksiniais durų ir langų rėmais. Kuske netgi buvo vandentiekis ir kanalizacija. Miestas buvo pastatytas pagal iš anksto numatytą planą ir išsiskyrė apgalvotumu. Stebina tokia aukšta inkų sostinės vieta (daugiau nei 3 tūkst. metrų virš jūros lygio). Slėnis, kuriame yra Kuskas, iš visų pusių yra apsuptas kalnų ir yra atviras skverbtis tik iš pietryčių. Miesto kontūrai priminė pumos kūną, todėl jis buvo miesto simbolis.

Kusko centre buvo „Džiaugsmo aikštė“, kurią ribojo didžiausia auksinė grandinėlė žmonijos istorijoje (ilgis – 350 žingsnių). Aikštę ir šalia esančias gatves supa šventovių ir šventyklų kompleksas. Pagrindinė laikoma Saulės šventykla. Jo sienos buvo išklotos aukso plokštėmis. Pastato viduje buvo aukuras, vaizduojantis didžiulį saulės diską, iš kurio sklinda spinduliai. Vėlyvųjų imperijos valdovų mumijos sėdėjo auksiniuose sostuose, išklotuose kilimais palei šventyklos sienas.

Prie didžiosios šventyklos ribojasi vyriausiojo kunigo rūmai-rezidencija ir penki gražūs pastatai, kuriuose gyveno jo padėjėjai. Šie pastatai buvo dengti šiaudais, kurie buvo austi aukso siūlais.

Netoliese buvo Mėnulio šventykla, išklota sidabru. Jos aukurą nakties dievybės pavidalu saugojo mirusių inkų sutuoktinių mumijos.

Kitoje pastatų komplekso pusėje buvo Perkūno, Žaibo ir Vaivorykštės šventovės. O visai netoli nuo jo buvo fantastiškas auksinis Kusko sodas – pusiau natūralus, pusiau dirbtinis. Pasak legendos, vanduo čia tekėjo auksiniais latakais, o sodo centre buvo ir aštuonkampis auksu dengtas fontanas. Iš natūralaus dydžio aukso čia buvo atkurtas visas inkų pasaulis: ausų laukai, piemenys ir lamos su jaunikliais, medžiais ir krūmais, gėlėmis ir vaisiais, paukščiais ir drugeliais. Inkai dovanojo unikalius kvalifikuotų amatininkų kūrinius, kad sumokėtų išpirką už paskutinio aukščiausiojo inkų – Atahualpos (1532–1572) gyvybę.

Maču Pikču

Kuske buvo daug nuostabių dalykų, bet nepaisant to, Maču Pikču citadelė (apie 1500 m.) laikoma pagrindiniu Pietų Amerikos stebuklu. Paskutinė inkų tvirtovė Maču Pikču yra aukštai Anduose, 120 km į rytus nuo sostinės, labai nelygiame reljefe, tačiau tvirtovės statytojai sugebėjo kraštovaizdžio trūkumus paversti pranašumais, siekdami architektūrinių struktūrų vienybės su aplinką. Atrodo, kad pagrindinio tvirtovės bokšto smailūs mūrai yra kalno dalis, o akmeninės terasos griežtai atitinka uolų vingius. Visi Maču Pikču pastatai išsidėstę skirtinguose aukščiuose, todėl citadelėje yra daugiau nei 100 laiptų. Miesto-tvirtovės centru laikomas „Saulės pririšimo vieta“ – uoloje iškalta observatorija. Šalia yra Saulės šventykla, „Trijų langų“ šventykla (su trimis didžiausiais trapecijos formos langais Peru) ir vyriausiojo kunigo rūmai. Tai pirmoji miesto dalis. Antroji jo dalis – Karališkasis kvartalas – sudaryta iš pusapvalio tvirtovės bokšto, kylančio iš uolų. Princesės rūmai – valdovo žmonos rezidencija ir inkų karališkieji rūmai. Trečioji tvirtovės dalis buvo paprastų gyventojų gyvenamųjų namų kvartalas. Visas miestas buvo apsuptas galingų pylimų.

Visas Tahuantinsuyu gyvenvietes jungė gerai apgalvota nuostabių kelių sistema, grįsta akmenimis ir įrėminta užtvara. Jie buvo skirti vaikščioti. Pagrindiniais buvo laikomi du keliai, kurie nuo galo iki galo kirto inkų imperiją. Vienas iš jų prasidėjo prie šiaurinės imperijos sienos, netoli pusiaujo (šiuolaikinis Ekvadoras), ir baigėsi prie Maule upės. Bendras šio kelio ilgis apie 5250 km. Antrasis kelias sujungė šiaurinę pakrantę (Tumbesą) su pietine. Abu keliai kirto kalnų viršūnes, pelkes, neįžengiamas džiungles, sraunias upes, virš kurių iš agavos pluoštų buvo pakabinti lynų tilteliai, juos jungė eilė skersinių kelių. Prie kiekvienos jų, maždaug 25 km atstumu, buvo užeigos su pašto kortomis. Tai dar vienas inkų pasiekimas – juk kitos senovės civilizacijos neturėjo pašto. Specialūs kurjeriai su baltu galvos apdangalu perdavė pranešimus estafetėje, bėgdami 2 km savo ruožo. Kadangi atstumai buvo nedideli, buvo pasiektas didelis pristatymo greitis: 2000 km įveikta per tris-penkias dienas.

Paštu perduodami pranešimai dažniausiai būdavo sudaromi mazgo raide – kipu, kuri nelaikoma raide visa to žodžio prasme. Dažniausiai tai buvo tik statistinių duomenų fiksavimo priemonė: gyventojų ar karių skaičius, ginklų ar derliaus skaičius. Kipu susidėjo iš kelių raištelių. Vienas, storesnis, buvo pagrindas, daug plonesnių įvairiaspalvių virvelių įvairaus ilgio ir su tam tikru skaičiumi mazgų - prie jo buvo pritvirtinti skaitmeniniai indikatoriai. Nėrinių spalvos buvo simbolinės. Balta reiškė sidabrą ir taiką, geltona – auksą, juoda – ligą ar laiką, raudona – kariuomenę ir kt. Didžiausias iki mūsų atėjęs kipu yra 165 cm ilgio ir 6 cm pločio.

Rašymas. Literatūra. muzika ir šokiai

Manoma, kad inkai turėjo ir kitą raštą, kurio europiečiai tiesiog nepripažino. Metraštininkai mini specialias šventyklose saugomas drobes, ant kurių buvo nupiešta „viskas, ką reikia žinoti apie praeitį“, apie ponų pranešimus, pieštus ant audinių. Greičiausiai tai buvo piktografinis laiškas, prieinamas tik aukštuomenei; be to, kai kurie mokslininkai vaizdus ant keraminių indų – kero linkę laikyti užrašais.

Nepaisant to, kad senųjų rašytinių inkų literatūros tekstų nėra, vis dar žinoma, kad ji buvo gana aukšto lygio. Buvo religinių ir pasaulietinių giesmių, legendų, mitų, baladžių, maldų, trumpų epiniai kūriniai, eilėraščiai ir pasakėčios, dainos ir elegijos. Jų autoriai gyveno valdovų rūmuose. Tarp jų išsiskiria poetai-filosofai ir lyrikai, tačiau jų kūryba liko bevardė.

Inkų drama eilėraščiu „Apu-Olyantai“ vadinama pasaulinės dramaturgijos perlu. Ji kalbėjo apie drąsų ir kilnų vadą, kilusį iš provincijos aristokratijos, išdrįsusį įsimylėti paties inkų dukrą – „Juokiančią žvaigždę“ – ir pasiekti jos abipusę meilę. Iki šiol ši drama vis dar yra Lotynų Amerikos indėnų teatro scenoje.

Inkai buvo geri muzikantai. Jų skalėje skambėjo tik penki garsai (do, re, fa, salt, la), bet tai nesutrukdė groti kaulinėmis ir metalinėmis fleitomis, būgnais, tamburinais ir vandens indais, kurių kaklelis buvo aptrauktas oda, kaip taip pat nendrinius ar molinius Andų vamzdžius. Skambant muzikai, Tahuantinsuyu gyventojai dažnai šokdavo. Šokiai dažniausiai buvo stebuklingo ir ritualinio pobūdžio, tačiau kartais jie būdavo atliekami tiesiog pramogai. Buvo keli šokių tipai: vyriški kariški, piemenų, pasaulietiniai, liaudies ir kt.

mokslo žinių

Didžiosios Saulės imperijos gyventojai galėjo ne tik dainuoti ir šokti. Tarp jų buvo gerų matematikų, astronomų, inžinierių ir gydytojų. Inkų mokslo pagrindas buvo matematika. Ji buvo pagrįsta dešimtaine sistema ir žymėjo statistikos raidos pradžią.

Matematika plačiai pritaikyta astronomijoje. Visoje Peru buvo įrengtos observatorijos, kuriose buvo nustatytos saulėgrįžos ir lygiadienio dienos, jie stebėjo Saulę, Mėnulį, Venerą, Saturną, Marsą, Merkurijų, Plejadžių žvaigždynus, Pietų kryžių ir kt. Inkų saulės metai buvo suskirstyti į dvylika mėnesių po trisdešimt dienų ir vieną papildomą penkių dienų mėnesį.

Tahuantinsuyu turėjo savo geografus ir kartografus, kurie sudarė puikius reljefo žemėlapius, taip pat istorikus. Netgi buvo oficialaus imperijos istoriko postas, kuris buvo išrinktas iš didžiojo valdovo giminių.

Tačiau medicina yra pripažinta labiausiai išsivysčiusiu mokslu valstybėje. Ligos buvo laikomos nuodėmės pasekmė, todėl kunigai ir gydytojai užsiėmė medicinos praktika. Jie gydėsi magijos triukais, badavimu, kraujo nuleidimu, skrandžio ir žarnyno plovimu, taip pat žolelėmis. Sunkiais atvejais buvo imtasi operacijų (kaukolės trepanacija, galūnių amputacija) ir kt. Jie naudojo specialų žaizdų gydymo būdą – skruzdėlių pagalba, taip pat nuskausminamuosius vaistus, tokius kaip koka, kuri buvo labai vertinama. Inkų medicinos veiksmingumo įrodymas buvo imperijos gyventojų ilgaamžiškumas – 90-150 metų.

Tačiau nepaisant nusistovėjusių valstybinė sistema ir aukštas didžiulės Saulės galios pasiekimų lygis, jis truko neilgai ir aplenkė visų XVI amžiaus ikikolumbinės Amerikos civilizacijų likimą. Susitikdama su europiečiais ji miršta, palaužta inkams nesuvokiamo godumo ir klastingumo pasaulio.

Pietų Amerikos civilizacijų pavyzdžiu galima atsekti žmonių bendruomenės organizacijos raidą, kuri buvo būdinga ir Senajam pasauliui. Pietų Amerikos tautų kultūra ikikolumbiniu laikotarpiu perėjo tris etapus: primityviąją, sukurtą indėnų genčių, kurios buvo ankstyvosiose žmonių visuomenės raidos stadijose; aukštesnis lygis, kuriam būdingas ankstyvųjų klasių ir primityvių elementų derinys, ir labai išsivysčiusių klasinių civilizacijų stadija. Primityvi visuomenė vyko visoje Pietų Amerikoje, antrasis tipas pasireiškė tarpiniame regione, esančiame tarp Mesoamerikos ir Centrinių Andų, o aukštas civilizacijos lygis būdingas vakarinėje žemyno dalyje (Centrinėje Andų zonoje) gyvenančioms tautoms.

Tačiau nepaisant bendrų Pietų Amerikos tautoms būdingų vystymosi dėsningumų, būdingi bruožai, pasaulėžiūros pagrindas, vertybių sistema su dideliu dvasingumo akcentu iš esmės skyrėsi nuo krikščioniškojo pasaulio filosofijos. Didžiosios Pietų Amerikos civilizacijos žlugo puolant europiečiams. Ir kas žino, koks būtų pasaulis, jei jie išliktų iki šių dienų. Gali būti, kad neįkainojama senovės indėnų patirtis padėtų išvengti šiandien žmonijai kylančių problemų ar bent jas optimaliai išspręsti. Tačiau istorija paliko mus akis į akį su klausimu „Kokia turėtų būti mūsų planeta ateityje?