Философия жизни: общая характеристика и основные положения. Философия жизни: кратко

направление, преимущественно в немецкой и отчасти французской философии, сложившееся в последней трети XIX - начале XX веков.

Ф.ж. возникла как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Теоретики Ф.ж. обратились к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу, предшествующему разделению материи и духа, бытия и сознания. Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных трактовок: оно понимается и в биологическом (Ницше, Клагес), и в космологическом (Бергсон), и в культурно-историческом планах (Дильтей, Зиммель, Шпенглер). Это деление в известной мере условно, т.к. указанные моменты часто переплетаются и в рамках одной концепции.

У Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме "воли к власти" (Ницше следовал здесь традиции А. Шопенгауэра). В концепции Бергсона жизнь как космический "жизненный порыв", сутью которого является "сознание или сверхсознание", постигается по аналогии с сознательными, душевными процессами, исходя из внутреннего переживания. У Дильтея и Зиммеля жизнь также выступает как поток переживаний, но сами эти переживания истолковываются как культурно-исторически обусловленные. Во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим, неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и "ставшему". Процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей аналитической деятельности рассудка.

Антисциентизм Ф.ж. вытекает из утверждения о том, что разум по самой своей природе безнадежно оторван от жизни; рассудочно-механистическое познание и опирающаяся на него наука могут постичь лишь отношения между вещами, но не сами вещи. Рациональное познание объявляется Ф.ж. ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Позитивно-научному познанию противопоставляются интуитивные, образно-символические способы постижения иррациональной в своей основе жизненной реальности (интуиция у Бергсона, Ницше и Шпенглера, понимание у Дильтея). С этим связан и унаследованный Ф.ж. от нем. романтизма (Новалис, А. и Ф. Шлегели) эстетизм. Наиболее адекватным средством постижения и выражения жизни объявляется произведение искусства, рациональные методы познания сменяет эстетическая интуиция, вчувствование, вживание и т.п., также заимствованные из арсенала художественно-эстетического освоения мира. Ф.ж. уделяет особое внимание интуитивно-бессознательным основам творческого процесса, мифу. Во многих случаях сама философия сближается с мифологией (Ницше, Шпенглер). Так, у Ницше основные философские представления обретают форму мифа (учения о "сверхчеловеке", "вечном возвращении"). Представители Ф.ж. часто использовали метафорический, афористический стиль выражения, поставив проблему принципиальной невыразимости феноменов жизни в традиционных философских категориях.

Одна из центральных проблем Ф.ж. - проблема творчества. Ее решение в рамках Ф.ж. внутренне противоречиво не только из-за резкого противопоставления рациональных и интуитивных форм познания. Подчеркивая значение индивидуального творчества, личной самореализации человека, она в то же время погружает его в поток безличного становления, представляя тем самым творчество как процесс и результат биологической адаптации.

Важное значение в Ф.ж. имела также проблема времени как сути творчества, развития, становления. Время в его органическом понимании противопоставлено как механистическому, "кинематографическому" (Бергсон) времени науки, так и пространству (Шпенглер, Бергсон). С этим обостренным чувством времени связана тема истории, исторического творчества. Антиномия философии и науки выступает в Ф.ж. как противоположность "описательной" и "объяснительной" психологии (Дильтей). На первом плане здесь - методология историко-гуманитарного знания ("наук о духе"). Близкие к постановке этих проблем в неокантианстве, Дильтей и Зиммель, однако, выдвигают иные методологические принципы, существенно расширяя рамки гносеологизма неокантианцев. Развивая антитезу "наук о природе" и "наук о духе", Дильтей видит опору в психологии, но не в "объяснительной", экспериментальной, действующей рациональными методами и использующей понятие причинности, а в "описательной" психологии, способной постичь "основную душевную связь" с помощью переживания, непосредственного проникновения в суть явлений. "Описательная" психология выступает здесь методологией философского знания, теоретической основой "наук о духе".

В концепции Шпенглера способом исторического познания является интуиция, вчувствование, также дающие непосредственное знание исторических событий. Такой подход при его абсолютизации неизбежно обусловливает субъективизм в исследовании истории, хотя и содержит в себе целый ряд реальных проблем методологии истории. Сама история предстает в Ф.ж. как ряд замкнутых культурных систем (Дильтей), уникальных и неповторимых "культурных организмов" (Шпенглер), проходящих в своем развитии процесс, подобный биологическому циклу живого организма от рождения до гибели. Так, по Шпенглеру, каждая культура, вырастая из развертывания соответствующей души (прафеномена), в процессе развития сменяется цивилизацией, где движение замещается покоем, творчество - бесплодием, органические взаимосвязи вырождаются в чисто механические и т.п. Исторический процесс подчиняется "судьбе", в отличие от природы, в которой господствует закон причинности (Шпенглер, Зиммель). Тем самым история выводится из-под власти объективных закономерностей, действующих лишь в мире природы. Историческое развитие культурных организмов приобретает, согласно Ф.ж., циклический характер. Понимание культур как абсолютно своеобразных и непостижимых друг для друга оборачивается релятивизмом, отрицанием единого исторического процесса развития человечества. Традиция описания представителями Ф.ж. особенностей социальных организмов, социальных процессов (напр., представления о "цивилизации" у Шпенглера, "закрытом обществе" у Бергсона) легла в основу более поздних концепций "массового общества".

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Lebensphilosophie) - общее обозрение чрезвычайно широкого спектра философских концепций, причем в большинстве случаев термин использовался теми или иными мыслителями не для характеристики своей философии в целом, но для прояснения отдельных ее аспектов. В этом смысле Дильтей ведет свое понятие жизни от таких мыслителей, как Сенека, Марк Аврелий, Августин, Макиавелли, Монтень и Паскаль. Иногда «философами жизни» называли также Сократа, французских моралистов и Гете. Понятие осталось наиболее популярным в немецкоязычной культуре; в англо- и франкоязычной оно если и использовалось, то, как правило, интерпретировалось с биологических позиций. В широком смысле философия жизни - направление западноевропейской философии кон. 19- нач. 20 в., представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К философии жизни в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрангера и др. Философию жизни в узком смысле представляют и Дильтей, и основывающаяся на его философии школа. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния философии жизни и неокантианства складывался в 1920-30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирер в известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Общее критическое отношение философии жизни к Авняцдействительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. В немецкой философии можно выделить два периода, когда термин «философия жизни» становился популярным: кон. 18 - нач. 19 в. и последние десятилетия 19- нач. 20 в. На рубеже 18-19 вв. философия жизни является синонимом «философии практической жизни» в качестве реакции на рационалистическую философию Канта, Вольфа и их школы с ее разделением на теоретическую и практическую философию. В последние десятилетия 18 в. сформировалось философское направление, впервые ставшее употреблять этот термин. В качестве синонимов использовались «практическая философия», «жизненная мудрость», «наука о жизни», «искусство жизни» и проч. Эта «практическая философия» должна была быть нацелена на распространение этических и прагматических принципов поведения, быть обращена не к «специалисту», но к тому, кто находится в реальной жизни. В этом же смысле о философии жизни говорили и философы эпохи Просвещения. Развитие прагматически ориентированной философии жизни подготавливается пробуждением интереса к педагогическим проблемам (под влиянием Руссо), взаимопереплетением педагогики и психологии (особенно экспериментальной - Песталоцци, Гербарт).

В названии работы термин «философия жизни» (Lebensphilosophie) был впервые зарегистрирован в анонимно появившемся трактате «О моральной красоте и философии жизни» (авт. Г. Ширах); несколько позже появляются «Работы по философии жизни» (К. Мориц, 1772). В 1790 появляется даже «Журнал философии жизни». Термин «философия жизни» становится популярным, проникает в беллетристику В нач. 19 в. философия жизни используется для обозначения систематических построений авторов, не принадлежащих к числу профессиональных философов, характеризуя богатый жизненный опыт, возникший из реальной жизни. Этот опыт систематизируется и обобщается в многочисленных сборниках афоризмов, что способствует популярности философии просветителей. В то же время формируется другое понимание термина, более близкое традиции философии жизни кон. 19 в.: в 1827 Шлегель в «Лекциях о философии жизни» выступает против всякого рода систематики; философия жизни стремится соединить собственно «философию» и «жизнь», «поэзию» и «мышление» впервые в явной форме формулируется превосходство философии жизни перед «теоретической философией», логическому доказательству противопоставляются «опыт» и «переживание истины». Эти тенденции оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в т. ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemutes). Хотя два обстоятельства - особая роль наследия античной философии и специфическое отношение к христианству - составляют существенное различие между сформировавшейся к началу 19 в. «романтической» философией и философией жизни Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт - антирационализм. В «Рождении трагедии» Ницше рассказывает о том, как греческий «теоретический человек» пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его «О пользе и вреде истории для жизни». История (Historie) не должна быть «чистой наукой», но должна служить «целой жизни», являющейся силой не-исторической. Молодежь вновь должна «учиться жить», «жизнь предшествует познанию». Поначалу Ницше надеется на новое «рождение жизни», обновление дионисийской «полноты жизни» благодаря искусству и музыке; впоследствии, однако, признает, что философ должен быть более внимателен к «трагическому» в жизни. В то время как к сер. 19 в. философия жизни достаточно часто используется для обозначения философских дисциплин об органических и биологических процессах жизни, а также в качестве общего понятия для различных биологических теорий жизни, Ницше выступает против органицистского понимания жизни (в первую очередь - Спенсера), полагая, что физиологическое сохранение себя организмом есть лишь вторичное явление более глубокого феномена - жизни как спонтанной, агрессивной и формообразующей силы. Именно на этом понимании жизни как «присвоения, повреждения, преодоления и подавления чуждого, более слабого» основывается одна из ключевых для Ницше идей - «воля к власти».

К кон. 19 в. становится заметной тенденция, направленная на преодоление рационалистического дуализма между субъектом и объектом (Бергсон, Дильтей). Полагают, что в феноменах внутренней жизни, ее психических и исторически-культурных проявлениях (Дильтей) невозможно найти точку опоры для новой философии. Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток» оказывается чрезвычайно важной для философии У. Джеймса. В свою очередь прагматизм (Дьюи, Джеймс) вносит вклад в формирование предельно широкой традиции, условно обозначаемой как философия жизни тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективации человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т. н. «жизненных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дилътеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История - всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...»

Тремя наиболее крупными представителями философии жизни в нач. 20 в. являются Зиммель, Шелер и Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект «разрывает материал» жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя «жизнь» и «понятие» не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но «витальной» логике; дать точное определение жизни нельзя, но ее можно понять как «постоянно перешагивающую границы». Именно в этом заключается смысл жизни, который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить «больше жизни», «быть еще больше жизнью» и образовывать нечто «большее, чем жизнь» - т. е. создавать культурные образования (ср. «объективный дух» Гегеля и «объективации жизни» Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве). Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть «изначальный феномен», который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В философии жизни Шпенглера соединяются отдельные элементы философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания. В большей мере биологически ориентированная философия жизни Шпенглера пытается «бросить более непредвзятый взгляд» на мировую историю, увидеть «спектакль множественности культур», каждая из которых имеет «собственную форму... собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть». В 20 в. идеи философии жизни развивались гл. о. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители философии жизни (Литт, Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта философии жизни; им приписывается определенная доля ответственности за развитие в 20-х гг. 20 в. вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением «переживания войны» (братья Юнгеры (см. Ф. Юнгер, Э. Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

Лит.: Ницше Ф. Соч. в 2 т. М., 1996; Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1909; Зиммедь Г. Проблемы философии жизни. М., 1898; Он же. Избранное, т. 1: Философия культуры. М., 1996; т. 2: Созерцание жизни. М., 1996; Шпенглер О. Закат Европы, М.-П., 1923; т. 1. М., 1993; т. 2. М., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Gottingen, 1959.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ (Lebensphilosophie) – общее обозрение чрезвычайно широкого спектра философских концепций, причем в большинстве случаев термин использовался теми или иными мыслителями не для характеристики своей философии в целом, но для прояснения отдельных ее аспектов. В этом смысле Дильтей ведет свое понятие жизни от таких мыслителей, как Сенека, Марк Аврелий, Августин, Макиавелли, Монтень и Паскаль. Иногда «философами жизни» называли также Сократа, французских моралистов и Гёте. Понятие осталось наиболее популярным в немецкоязычной культуре; в англо- и франкоязычной оно если и использовалось, то, как правило, интерпретировалось с биологических позиций. В широком смысле философия жизни – направление западноевропейской философии конце 19 – начале 20 века, представители которого, придерживаясь разных философских позиций, выступали против классического идеала рациональной философии. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К философии жизни в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрангера и др. Философию жизни в узком смысле представляют и Дильтей, и основывающаяся на его философии школа. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта «Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 века, и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния философии жизни и неокантианства складывался в 1920–1930-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирер в известной дискуссии 1929 года в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к началу 20 века оказалась. Общее критическое отношение философии жизни к Канту действительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. В немецкой философии можно выделить два периода, когда термин «философия жизни» становился популярным: конец 18 – начало 19 века и последние десятилетия 19 – начало 20 века. На рубеже 18–19 веков философия жизни является синонимом «философии практической жизни» в качестве реакции на рационалистическую философию Канта, Вольфа и их школы с ее разделением на теоретическую и практическую философию. В последние десятилетия 18 в. сформировалось философское направление, впервые ставшее употреблять этот термин. В качестве синонимов использовались «практическая философия», «жизненная мудрость», «наука о жизни», «искусство жизни» и проч. Эта «практическая философия» должна была быть нацелена на распространение этических и прагматических принципов поведения, быть обращена не к «специалисту», но к тому, кто находится в реальной жизни. В этом же смысле о философии жизни говорили и философы эпохи Просвещения. Развитие прагматически ориентированной философии жизни подготавливается пробуждением интереса к педагогическим проблемам (под влиянием Руссо), взаимопереплетением педагогики и психологии (особенно экспериментальной – Песталоцци, Гербарт).

В названии работы термин «философия жизни» (Lebensphilosophie) был впервые зарегистрирован в анонимно появившемся трактате «О моральной красоте и философии жизни» (авт. Г.Ширах); несколько позже появляются «Работы по философии жизни» (К.Мориц, 1772). В 1790 появляется даже «Журнал философии жизни». Термин «философия жизни» становится популярным, проникает в беллетристику. В нач. 19 в. философия жизни используется для обозначения систематических построений авторов, не принадлежащих к числу профессиональных философов, характеризуя богатый жизненный опыт, возникший из реальной жизни. Этот опыт систематизируется и обобщается в многочисленных сборниках афоризмов, что способствует популярности философии просветителей. В то же время формируется другое понимание термина, более близкое традиции философии жизни конца 19 века: в 1827 Шлегель в «Лекциях о философии жизни» выступает против всякого рода систематики; философия жизни стремится соединить собственно «философию» и «жизнь», «поэзию» и «мышление» впервые в явной форме формулируется превосходство философии жизни перед «теоретической философией», логическому доказательству противопоставляются «опыт» и «переживание истины». Эти тенденции оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в т.ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemütes). Хотя два обстоятельства – особая роль наследия античной философии и специфическое отношение к христианству – составляют существенное различие между сформировавшейся к началу 19 века «романтической» философией и философией жизни Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт – антирационализм. В «Рождении трагедии» Ницше рассказывает о том, как греческий «теоретический человек» пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его «О пользе и вреде истории для жизни». История (Historie) не должна быть «чистой наукой», но должна служить «целой жизни», являющейся силой не-исторической. Молодежь вновь должна «учиться жить», «жизнь предшествует познанию». Поначалу Ницше надеется на новое «рождение жизни», обновление дионисийской «полноты жизни» благодаря искусству и музыке; впоследствии, однако, признает, что философ должен быть более внимателен к «трагическому» в жизни. В то время как к середине 19 века философия жизни достаточно часто используется для обозначения философских дисциплин об органических и биологических процессах жизни, а также в качестве общего понятия для различных биологических теорий жизни, Ницше выступает против органицистского понимания жизни (в первую очередь – Спенсера), полагая, что физиологическое сохранение себя организмом есть лишь вторичное явление более глубокого феномена – жизни как спонтанной, агрессивной и формообразующей силы. Именно на этом понимании жизни как «присвоения, повреждения, преодоления и подавления чуждого, более слабого» основывается одна из ключевых для Ницше идей – «воля к власти».

К кон. 19 в. становится заметной тенденция, направленная на преодоление рационалистического дуализма между субъектом и объектом (Бергсон, Дильтей). Полагают, что в феноменах внутренней жизни, ее психических и исторически-культурных проявлениях (Дильтей) невозможно найти точку опоры для новой философии. Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни: физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток» оказывается чрезвычайно важной для философии У. Джеймса. В свою очередь прагматизм (Дьюи, Джеймс) вносит вклад в формирование предельно широкой традиции, условно обозначаемой как философия жизни тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование внерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективаций человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т.н. «жизненных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дильтеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой: «Жизнь... по своему материалу составляет одно с историей. История – всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества...»

Тремя наиболее крупными представителями философии жизни в начале 20 века являются Зиммель, Шелер и Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект «разрывает материал» жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя «жизнь» и «понятие» не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но «витальной» логике; дать точное определение жизни нельзя, но ее можно понять как «постоянно перешагивающую границы». Именно в этом заключается смысл жизни, который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить «больше жизни», «быть еще больше жизнью» и образовывать нечто «большее, чем жизнь» – т. е. создавать культурные образования (ср. «объективный дух» Гегеля и «объективации жизни» Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве). Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть «изначальный феномен», который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В философии жизни Шпенглера соединяются отдельные элементы философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания. В большей мере биологически ориентированная философия жизни Шпенглера пытается «бросить более непредвзятый взгляд» на мировую историю, увидеть «спектакль множественности культур», каждая из которых имеет «собственную форму... собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть». В 20 веке идеи философии жизни развивались гл.о. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители философии жизни (Литт, Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта философии жизни; им приписывается определенная доля ответственности за развитие в 20-х годах 20 века вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением «переживания войны» (братья Юнгеры (см. Ф.Юнгер, Э.Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

И. А. Михайлов

Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. IV, с. 210-211.

Литература:

Ницше Ф. Соч. в 2 т. М., 1996; Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1909; Зиммель Г. Проблемы философии жизни. М., 1898; Он же. Избранное, т. 1: Философия культуры. М., 1996; т. 2: Созерцание жизни. М„ 1996; Шпенглер О. Закат Европы, М.-П., 1923; т. 1. М„ 1993; т. 2. М., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Gottingen, 1959.

Философия жизни» и ее представители.

Во второй половине XIX в. в рамках иррационалистического направления развивается так называемая философия жизни. «Философия жизни» - направление, сложившееся под влиянием Ф. Ницше в последней трети XIX века. Её представителями были Дильтей, Бергсон, Шпенглер и др. Это направление возникло как оппозиция классическому рационализму и как реакция на кризис механистического естествознания. Оно обратилось к жизни как первичной реальности, целостному органическому процессу.

Само понятие жизни многозначно и неопределенно, дает простор для различных трактовок. Оно понимается и в биологическом, и в космологическом, и в культурно-историческом планах. Так, у Ницше первичная жизненная реальность выступает в форме «воли к власти». Для Бергсона жизнь - это «космический жизненный порыв», сутью которого является сознание или сверхсознание. У Дильтея и Зиммеля жизнь выступает как поток переживаний, но культурно-исторически обусловленных.

Однако, во всех трактовках жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящий механическим неорганическим образованиям, всему определенному, застывшему и «ставшему». Вот почему важное значение в философии жизни имела также проблема времени как сути творчества, развития, становления. С обостренным чувством времени связана тема истории, исторического творчества.

Возможно ли постижение жизни? Если возможно, то с помощью каких средств, методов, приемов и т.п.? Одни представители философии жизни считают, что феномены жизни невыразимы в философских категориях. Другие полагают, что процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей деятельности рассудка с его анализом и расчленениями. Разум по своей природе безнадежно оторван от жизни.

В целом же в философии жизни господствует антисциентизм, а рациональное познание объявляется здесь ориентированным на удовлетворение чисто практических интересов, действующим из соображений утилитарной целесообразности. Научному познанию и его приемам противопоставляются внеинтеллектуальные, интуитивные, образно-символические способы постижения (иррациональные в своей основе) жизненной реальности - интуиция, понимание и др. Наиболее адекватным способом выражения жизни объявляются произведения искусства, поэзия, музыка, вчувствование, вживание и другие внерациональные способы освоения мира.

Родоначальник «академической» философии жизни - Вильгельм Дильтей (1833-1911), немецкий историк культуры и философ. Его основные сочинения: «Описательная психология», «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах», «Наброски к критике исторического разума».

Для Дильтея жизнь есть способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек и история - это не нечто разное, а сам человек и есть история, в которой и рассматривается сущность человека. Дильтей резко отделял мир природы от мира истории, «жизни как способа бытия человека». Немецкий мыслитель выделял два аспекта понятия «жизнь»: взаимодействие живых существ - это применительно к природе; взаимодействие, существующее между личностями в определенных внешних условиях, постигаемое независимо от изменений места и времени - это применительно к человеческому миру. Понимание жизни (в единстве двух указанных аспектов) лежит в основе деления наук на два основных класса. Одни из них изучают жизнь природы («науки о природе» ), другие («науки о духе») - жизнь людей. Дильтей доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук по отношению к естественным.

Согласно Дильтею, постижение жизни, исходя из нее самой, - основная цель философии и других «наук о духе», предметом исследования которых является социальная действительность во всей полноте своих форм и проявлений. Поэтому главная задача гуманитарного познания - постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности. При этом Дильтей подчеркивает: невозможно абстрагироваться от того, что человек суть сознательное существо, а это значит, что при анализе человеческой деятельности нельзя исходить из тех же методологических принципов, из которых исходит астроном, наблюдая звезды.

А из каких же принципов и методов должны исходить «науки о духе», чтобы постигнуть жизнь? Дильтей считает, что это прежде всего метод понимания , т.е. непосредственное постижение некоторой духовной целостности. Оно достоверно, но иррационально, интуитивно. «Во всяком понимании имеется иррациональное, как иррациональна и сама жизнь; она не может быть представлена никакими формулами логических операций».

Это проникновение в духовный мира автора текста, неразрывно связанное с реконструкцией культурного контекста создания последнего. В науках о природе применяется метод объяснения - раскрытие сущности изучаемого объекта, его законов на пути восхождения от частного к общему. Дильтей противопоставляет понимание общества познанию природы. «Факты, относящиеся к обществу, мы можем понять только изнутри, только на основе восприятия наших собственных состояний... С любовью и ненавистью, со всей игрой наших аффектов созерцаем мы исторический мир. Природа же для нас безмолвна, она нам чужда, она для нас внешнее. Общество - наш мир».

По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный им герменевтикой - искусство понимания письменно фиксированных проявлений жизни. Герменевтику он рассматривает как методологическую основу всякого гуманитарного знания. Философ выделяет два вида понимания: понимание собственного внутреннего мира, достигаемое с помощью интроспекции (самонаблюдения); понимание чужого мира - путем вживания, сопереживания, вчувствования (эмпатии). Дильтей рассматривал способность к эм-патии как условие возможности понимания культурно-исторической реальности. Наиболее «сильная форма» постижения жизни, по его мнению, - это поэзия, ибо она «каким-то образом связана с переживаемым или понимаемым событием». Один из способов постижения жизни - интуиция. Важными методами исторической науки Дильтей считает биографию и автобиографию.

Из размышлений о жизни, по его мнению, возникает «жизненный опыт». Отдельные события, порожденные столкновением наших инстинктов и чувств в нас с окружающим и судьбой вне нас, обобщаются в этом опыте в знания. Как человеческая природа остается всегда одной и той же, так и основные черты жизненного опыта представляют собой нечто, общее всем. При этом Дильтей отмечает, что научное мышление может проверить свои рассуждения, может точно формулировать и обосновывать свои положения. Другое дело - наше знание жизни: оно не может быть проверено, и точные формулы здесь невозможны.

Общественную жизнь Дильтей понимает исключительно как духовную жизнь, разворачивающуюся в переживаниях людей. Дильтей утверждает: «Так как общество состоит из структурированных индивидуумов, то в нем проявляются те же закономерности структуры, что и в индивидууме... Закономерности отдельной души принимают форму закономерностей социальной жизни». Следовательно, структура общества определяется психической структурой личности.

Дильтей считает, что поток психических событий непредсказуем. «Мы не в состоянии предсказать, что в душевном развитии последует за достигнутым уже состоянием». «Мы не знаем, что мы внесем в грядущий день. Историческое развитие обнаруживает совершенно такой же характер».

Немецкий философ убежден, что не в мире, а в человеке философия должна искать «внутреннюю связь своих познаний». Жизнь, проживаемую людьми, - вот что, по его мнению, желает понять современный человек. При этом, во-первых, нужно стремиться к тому, чтобы объединить жизненные отношения и основанный на них опыт «в одно стройное целое». Во-вторых, необходимо направить свое внимание на то, чтобы представить «полный противоречий образ самой жизни» (жизненность и закономерность, разум и произвол, ясность и загадочность и др.). В-третьих, исходить из того, что образ жизни «выступает из сменяющихся данных опыта жизни».

В связи с этими обстоятельствами Дильтей подчеркивает важную роль идеи (принципа) развития для постижения жизни, ее проявлений и исторических форм. Философ отмечает, что учение о развитии по необходимости связано с познанием относительности всякой исторической формы жизни. Перед взором, охватывающим весь земной шар и все прошедшее, исчезает абсолютное значение какой бы то не было отдельной формы жизни.

Анри Бергсон (1859-1941) - представитель французского варианта философии жизни. Бергсон получил профессиональное математическое образование. В 1881 - 1883 гг. он работал преподавателем математики и механики в г. Анжере. Затем был лектором в Эколь Нормаль, а с 1900 по 1914 г. - профессором престижного учебного заведения «Коллеж де Франс». В 1914 г. Бергсона избрали членом Фран­цузской академии. В 1927 г. ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. Наиболее известные работы Бергсона - «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889), «Материя и память» (1898), «Творческая эволюция» (1907), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932).

В книге «Творческая эволюция» Бергсон раскрывает главную задачу своей философии - «дополнить теорию познания теорией жизни».

Бергсон признает существование «внешней реальности», но ее нужно понимать как «жизнь», движение, «длительность», связность. «Что в известном смысле имеются множественные предметы, что человек отличается от человека, дерево от дерева, камень от камня - это неоспоримо, ибо каждое из этих существ, каждая из этих вещей обладает своими характерными свойствами и подчиняется определенному закону развития. Но обособление вещи от окружающей ее среды не может быть абсолютным; путем нечувствительных переходов одно соединяется с другим... предметы эти не имеют тех точных границ, которые мы им приписываем».

Материя и сознание «растворяются» в общем «потоке» жизни. Такая позиция, считает Бергсон, позволяет ему стать выше материализма и идеализма. «Дело происходит так, как будто в материю проник широкий поток сознания, снабженный, как и всякое сознание, огромным количеством перемешанных друг с другом возможностей. Он увлек материю на путь организации, но его собственное движение было тем самым сильно замедлено и в очень значительной степени раздроблено». «Материя обременена геометрией, и она, идущая книзу, распадающаяся действительность, имеет длительность только благодаря своей связанности с тем, что подымается вверх. Жизнь же и сознание и есть этот подъем. Кто однажды постиг их, усвоив их движение, тот поймет, как остальная действительность происходит от них».

Бергсон разрабатывает концепцию развития, получившую название «творческая эволюция». Выступая против механицизма, Бергсон понимает эволюцию как «жизнь». Но жизнь в понимании Бергсона - это не биологическая жизнь, а «длительность», «жизненный порыв». Время или длительность есть существенная характеристика жизни. «Чистая длительность есть форма, которую принимает последовательность наших состояний, когда наше Я активно работает». «Длительность предполагает, следовательно, сознание; и уже в силу того, что мы приписываем вещам длящееся время, мы вкладываем в глубину их некоторую долю сознания». Таким образом, Бергсон считает, что время немыслимо вне сознания и представляет собой отношение между его состояниями.

Эволюцию Бергсон трактует как непрерывный процесс качественного изменения. Источник этого изменения - некий жизненный порыв, жизнь. Этот порыв возник в начале мира. Мир как целое - своеобразный центр, «из которого, как из огромного букета, выбрасываются миры, лишь бы только центр этот не выдавался... не за вещь, но за беспрерывное выбрасывание струй». В духе идеализма Бергсон пишет, что «жизненным началом должно быть сознание...». «Жизнь... есть сознание, пущенное в материю». «Сознание или сверхсознание - это ракета, потухшие остатки которой падают в виде материи; сознание есть также и то, что сохраняется от самой ракеты и, прорезая эти остатки, зажигает их в организмы». Материя - это момент остановки «жизненного порыва».

Приведем еще одну цитату: «Все организованные существа, начиная с самого скромного и до самого возвышенного, от первых зачатков жизни до нашей эпохи, везде и во все времена только и делают, что выявляют единый порыв, обратный движению мате-рии и неделимый в себе самом. Все живые существа держатся вместе и все поддаются одному и тому же страшному напору. Животное опирается на растение, человек обуздывает животных, и все человечество в пространстве и во времени - это одна огромная армия, скачущая галопом рядом с каждым из нас и позади нас в сокрушительной атаке, способная преодолеть всякое сопротивление и победить многие препятствия, может быть, даже смерть».

Эволюцию Бергсон представляет в виде пучка стеблей. Первая развилка в живой природе - разделение растений и животных. Животные, в свою очередь, подразделяются на членистоногих и позвоночных. У первых сверхсознание принимает форму инстинкта, у вторых развивается в интеллект. Инстинкт - форма приспособления сознания к матери-альным условиям своего «пребывания». Инстинкт наиболее четко выражен у насекомых. Это некая стандартная, «машинообразная» согласованность действия животного и его предмета, не требующая обучения, памяти, самосознания. Так, осу никто не учил укалывать жалом гусеницу, в которую она откладывает свои яйца.

У человека развит интеллект. «Существенной функцией интеллекта, как сформиро-вала его эволюция жизни, является освещение нашего поведения, подготовка нашего действия на вещи, предвидение явлений благоприятных или неблагоприятных для данного положения». В отличие от инстинкта, интеллект обладает творческой потенцией. Сверхсознание использует мозг субъекта как свое вместилище, орудие, подобно тому, как художник использует холст и краски для воплощения своего замысла или рак-отшельник использует пустую раковину улитки, чтобы прикрыть свое мягкое брюшко.

Но интеллект ограничен. Ему недоступно понимание жизни, он способен понять только то, что называет материей, т. е. неживую действительность. Интеллект разлагает изменение на «неизменные моменты». Интеллект может ясно представлять себе только прерывное и неподвижное. Он разделяет явления в пространстве и фиксирует во времени. Типичные продукты интеллекта - геометрия и логика; они применимы, согласно Бергсону, только к твердым телам.

Таким образом, ни инстинкт, ни интеллект не в состоянии постигнуть жизнь, хотя оба они - ее формы. «Жизнь» ускользает от нас, когда мы пытаемся познать ее интеллектуальными средствами. Но есть путь непосредственного постижения жизни - интуиция. Интеллект и интуиция - два свойства нашего сознания. В ходе эволюции интеллектуальные возможности нашего сознания развились в ущерб интуитивным.

Что же такое интуитивное познание и в чем его преимущества по сравнению с интеллектом? Бергсон говорит, что «интуицией называется род интеллектуальной симпатии, путем которой переносятся внутрь предмета, чтобы слиться с тем, что в нем есть единственного и, следовательно, невыразимого». Сопоставляя интеллект и интуицию, он пишет, что это «два глубоко различных способа познавания вещи. Первый состоит в том, что мы движемся вокруг объекта; второй - что мы входим в него. Первый зависит от позиции, с которой мы смотрим, и от символов, с помощью которых себя выражаем. Второй не зависит ни от точки зрения, ни от каких-либо символов. Можно сказать, что познание первого рода останавливается на относительном; познание второго рода, в тех случаях, где оно возможно, стремится достигнуть абсолютного». «В то время как интеллект трактует все вещи механически, интуиция действует, если можно так выразиться, органически». Интуиция - постижение реальности в ее сущности.

Интуиция - это такое созерцание, которое не зависит от интересов людей, от практики. С другой стороны, интеллект и наука связаны с практикой и поэтому не могут достигнуть «бескорыстного», «чистого» созерцания. Так как научное познание служит практике, оно всегда односторонне. Интеллект выбирает то, что нужно, и опускает все остальное. «Прежде чем философствовать, нужно жить; а жизнь требует, чтобы мы надели наглазники, чтобы мы не смотрели ни направо, ни налево, но прямо перед нами в том направлении, куда нам нужно будет идти... В бесконечно обширном поле нашего возможного познания мы выбрали все, что полезно для нашего действия на вещи, чтобы создать из этого нынешнее знание: остальным мы пренебрегли».

При многочисленных заявлениях о важности интуиции у Бергсона, однако, нет ясного описания того, что она собой представляет. В первую очередь интуиция характеризуется по принципу «от противного». Чтобы познать интуитивно, не требуется ничего знать, ничего предпринимать: требуется только усилие воли, направляющее сознание наперекор всем склонностям, привычкам, точкам зрения. Следует разрушить все связи с практикой, смотреть на вещи чисто созерцательно - это и значит обладать интуицией.

Носителями интуиции являются, по Бергсону, люди, у которых природа забыла соединить способность воспринимать со способностью действовать, т.е. создала основную предпосылку неутилитарности созерцания. У этих людей в действие вступает механизм, более древний, чем интеллект. Это - инстинкт. Соотношение интеллекта и инстинкта, согласно учению Бергсона, довольно сложно. Интеллект - знание формы, инстинкт - знание материи. Нет интеллекта, в котором не было бы следов инстинкта, но нет и инстинкта без проблеска интеллекта. Однако интеллект больше нуждается в инстинкте, чем инстинкт в интеллекте. Обработка материи для фабрикации орудий предполагает высокую степень организации живого существа. Подняться на эту высоту можно было только на крыльях инстинкта. В своей развитой форме интеллект определяет жизнедеятельность людей. Инстинкт - жизнедеятельность животных и, особенно, насекомых. Но в любом интеллекте существуют следы инстинкта. Этот след инстинкта в интеллекте и есть интуиция , т.е. инстинкт, преобразованный интеллектом в симпатию к предмету познания, позволяющую слиться в акте бескорыстного созерцания с качественной определенностью последнего.

Бергсон говорит, что интуиция сильнее всего проявляется в искусстве. Художник познает действительность не извне, а изнутри, с помощью интуиции. Философия должна уподобиться искусству. «Философия, такая, как я ее понимаю, приближается скорее к искусству, чем к науке. Ее слишком долго рассматривали как науку, иерархически наиболее возвышенную. Но наука дает лишь неполную, или, скорее, отрывочную картину действительности, она улавливает ее лишь опосредованно крайне искусственными символами. Искусство же и философия, напротив, соединяются в интуиции, являющейся их общей основой. Я скажу даже, что философия - это жанр, видами которого являются различные искусства».

В человеческом, социальном поведении где-то «позади» разума, по мнению Бергсона, скрыта мощная сила, «виртуальный инстинкт», который надзирает за разумом. На основе этой силы возникают мораль и религия, которая «вездесуща». Жизнь, как она воплотилась в человеке, есть борьба против природного и в определенной мере его преодоление.

Как животный мир раздваивается на мир насекомых, в жизни сообществ которых господствует инстинкт, и мир позвоночных, в жизни высших представителей которых господствует интеллект, так и сообщества людей раздваиваются на «закрытые» и «открытые». «Закрытое» сообщество стремится к самосохранению и опирается на насилие и на подчинение авторитету. Для такого типа общества характерны статические мораль и религии, резко противопоставляющие «своих» и «чужих». На такие сообщества, враждующие друг с другом, раскалывалось и раскалы-вается современное человечество. Этот раскол представляется естественным состоянием челове-чества, неким императивом природы. Но во все времена существуют люди, провозглашающие идеалы «открытого» общества, объемлющего все человечество, забывшего о разделении на «своих» и «чужих». Эти люди - святые, мистики. Они закладывают основы динамической морали и религии, главные принципы которых - любовь к человечеству, отказ от искусственных потребностей, от развития «тела» в ущерб «духу». В основе их религиозно-моральных прозрений лежит интуиция, которую можно назвать мистической. Прогресс человечества, по Бергсону, связан с деятельностью этих людей, с подготавливаемым ими переходом от закрытых сообществ к открытому обществу. Таким образом, реальным содержанием мировой истории является борьба с императивами природы.

Философия Бергсона оказала влияние не только на многие направления фило­софии XX в. (французский экзистенциализм, персонализм, феноменология и др.), но и на искусство XX в. Она в той или иной мере отразилась в творчестве М. Пруста, Ф. Мориака, Э. Верхарна, П. Клоделя, М. Метерлинка, Д. Джойса, В. Вульф, У. Фолкнера, в музыке К. Дебюсси, в живописи кубизма и т. д.

Иррационалистические мотивы прослеживаются и в творчестве Освальда Шпенглера (1880-1936) . Немецкий учитель истории и математики одной из мюнхенских гимназий прославился как автор культурологического бестселлера «Закат Европы» (Т.1-2, 1918-1922), выдержавшего в короткий срок более тридцати изданий. Секрет успеха-книги, насыщенной огромным количеством идей и символических образов, относящихся к самым различным областям знания от математики до религии, от физики до мифологии, - объясняется прежде всего живым художественным воображением автора, способным объединить тысячи разрозненных фактов в цельную пластическую картину.

Исходное понятие Шпенглера - «жизнь» как полнота, многообразие переживаний. Нечто первичное, но никак не сводимое к монотонному биологическому существованию. Жизнь - творческий порыв в будущее. Она не удовлетворяется никакими рамками, пределами и постоянно хочет превзойти сама себя. Жизнь лишь отчасти и символически выражает себя в культуре - в человеческих верованиях, образах, архитектурных сооружениях, социальных учреждениях. Жизнь - глубже и богаче культуры. Подобно Ницше, Шпенглер называл «жизнью» освобожденную от моральных оболочек «истину», реальность, свободу духа, стремящегося к безграничному расширению, способность рисковать, играть.

Стиль Шпенглера - это скорее стиль художника, чем ученого. Он нигде не дает точного определения смысла, который он вкладывает в понятие культуры. Вместо этого он использует ряд метафор, характеризуя культуру то как организм , чтобы подчеркнуть ее целостность, то как личность , чтобы указать на ее индивидуальное своеобразие, то какхудожественное произведение , чтобы выразить мысль о наличии в ней общей идеи и единого стиля.

Сущность культуры вообще и каждой отдельной, локальной культуры изображается им как принципиально неразрешимая загадка. Культура для него есть нечто лежащее между жизнью и смертью, противостоящее им и вместе с тем соединяющее их. «Жизнь» как источник энергии, непрерывно возобновляющийся инстинктивный порыв к действию, вечное «прадушевное» начало с его смутной, неосознанной жаждой реализовать себя в мире, в «одухотворенном теле» - это таинственная мистическая сила, побуждающая человека к созданию культуры. Но в культурной деятельности человека жизнь омертвляется. Инстинктивный импульс к действию превращается в разумно рассчитанное удовлетворение потребностей. Творческое горение духа угасает и застывает в законченных, неподвижных продуктах творчества. Вместо «одухотворенного тела» образуется безжизненная, окоченевшая мумия - мертвое нагромождение обработанных человеческим трудом вещей.

Шпенглер выделяет восемь «великих культур»:) 1) египетскую, 2) античную, 3) индийскую, 4) вавилонскую, 5) китайскую, 6) арабскую, 7) западную и 8) мексиканскую. В своей книге он сосредоточивает внимание, главным образом, на античной, западной и арабской культуре.

Душа культуры . С точки зрения Шпенглера, история культур - это величественная и трагическая история человеческих попыток одолеть враждебный жизни хаос, преодолеть сопротивление материи духу. Подобно цветку, который приносит в мир свою особую красоту, всякая культура несет в себе свою особую идею, свой особый вариант борьбы жизни со смертью, духа с материей. Эта идея, этот вариант составляет Душу культуры. Как у каждой отдельной человеческой личности, так и у каждой человеческой культуры есть своя душа. Она стремится выразиться в культурной деятельности народа, и все ее плоды одухотворяются ею. Культура - это тело, в которое облекается душа.

Культура рождается в тот миг, когда от «прадушевного состояния» отслаивается и пробуждается к жизни «великая душа, некий лик из пучины безликого, нечто ограничен-ное и преходящее из безграничного и пребывающего». Она расцветает на почве определенного ландшафта и ищет своего самоосуществления в его пространстве. «Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук». Как только это произошло, пишет Шпенглер, она внезапно коченеет, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией и в виде цивилизации может, как иссохшее дерево, еще столетиями и тысячелетиями топорщить свои гнилые сучья, пока, наконец, не вернется снова в прадушевную стихию.

Прасимволы культуры. Каждая новая душа культуры пробуждается вместе с новым мировоззрением - символическим выражением идеала , который она стремится воплотить в действительность. Символика, в которой выражается этот идеал, носит чувственно-пространственный характер. Она определяет, как воспринимают мир люди в данной культуре, каким они хотят его видеть, что значит он для них. Мир культуры - это всегда мир, соотнесенный с определенной душой. В основе его лежит прасимвол - способ представления «ландшафта» культуры в его пространственной протяженности.

Шпенглер утверждает, что из прасимвола культуры можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. «Подобно цветку, который приносит в мир свою красоту, всякая культура несет в себе свою особую идею. Вот почему существует глубокое сродство между политическими и математическими структурами одной и той же культуры, между религиозными и техническими воззрениями, между математикой, музыкой и пластикой, между хозяйственными и познавательными формами». Но сам прасимвол неосуществим и непостижим. Он не исчерпывается никаким множеством его проявлений в культуре. Его нельзя познать и изложить в словах, ибо формы познания и язык сами суть производные от него символы. Тем не менее, Шпенглер считает возможным указать образы, в которых он является исследователю культуры.

Шпенглер считает, что можно говорить, с одной стороны, о морфологическом сродстве всех феноменов одной и той же культуры, существующих в ее различных сферах и на разных стадиях ее развития, а с другой - о гомологическом сходстве между феноменами разных культур, занимающими в них одинаковое историческое место.

Морфологическое сродство существует, например, в западной культуре между дифференциальным исчислением и династическим принципом французского государства эпохи Людовика XIV, пространственной перспективой масляной живописи и преодолениием пространства посредством железных дорог и телефонов, контрапунктической музыкой и хозяйственной системой кредита. А гомологически сходными являются, например, античная скульптура и западная инструментальная музыка, египетские пирамиды IV династии и готические соборы. Гомологические элементы разных культур Шпенглер называет «одновременными», чтобы подчеркнуть, что время их возникновения и существования падает на один и тот же период истории - только переживаемый каждой культурой по-своему. В этом смысле, по его мнению, одновременно рождаются ионический ордер в Греции и барокко в западном мире, ислам в арабской и протестантизм в западной культуре, греческая арифметика конечных чисел и арабская алгебра неопределенных чисел, античная монета и итальянская двойная бухгалтерия. И в этом смысле «современниками» являются Пифагор и Декарт, Эвклид и Гаусс, Александр Македонский и Наполеон.

Античная (аполлоновская) душа , родившись на фоне пересеченного замкнутого пространства гор, островов, полуостровов, выбирает своим прасимволом ограниченное материальное тело. Телесность, образность, зрительная оформленность характерны для сознания греков. Для них реальны только тела - обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь. Пустое, чистое пространство, не содержащее в себе тел, - это для него все равно что ничто, небытие. Греки не стремились строить гигантские сооружения вроде египетских пирамид или легендарной Вавилонской башни. Их постройки невелики, обозримы, сравнимы по масштабам с человеческим телом. Греческая душа не выносит вида открытой дали, простора, не расчлененного на отдельные обозримые тела и лишенного определенных, видимых границ. Это заставляет греков плавать, не теряя из виду берегов. В отличие от египтян или финикийцев, их не влекут далекие путешествия. Они не строят дорог, боятся перспектив убегающих вдаль аллей. Их государства-полисы крохотны по сравнению с владениями египетских фараонов или китайских императоров. Родина в их понимании - то, что можно обозреть с крепостных стен своего города. За этими пределами - чужое, вражеское.

Даль времен столь же мало привлекает греков, как и пространственная даль. Их существование замыкается в обозримом историческом времени так же, как и в обозримом объеме пространства. В противоположность египтянам и китайцам, греки не испытывают интереса к прошлому и не проявляют заботы о будущем. Если египтяне тратили массу сил для сбережения памяти об умерших, то греки тела мертвых просто сжигали, и память о них быстро развеивалась. Греки не вели точного отсчета времени, плохо ориентировались в хронологии исторических событий, не заботились о сохранении документов, не писали ни летописей, ни мемуаров. Персы после разрушения Афин выбросили произведения искусства на свалку - и никому не было дела до них.

Прасимвол западной культуры - бесконечность , «чистое» безграничное пространство. Родившаяся на широких просторах северной Европы, душа этой культуры устремлена вдаль. Ей нужна воля, свобода, выход за пределы видимого горизонта. Всякие границы стесняют ее, она не может остановиться на: достигнутом. Отсюда - обуревающая европейцев жажда путешествий, поиска новых земель, новых впечатлений, новых сфер приложения сил. Территориальные завоева-ния, крестовые походы, создание всемирной Британской империи, Магелланово кругосветное плавание - все это свиде-тельствует о безудержной тяге к все большему расширению окружающего пространства. Эта тяга побуждает европейцев изобретать телескоп и микроскоп, придумывать пароход и автомобиль, строить нацеленные ввысь готические соборы.

Стремление к бесконечному появляется в христианской религии, появившейся на арабском Ближнем Востоке, но органически вошедшей в западную культуру. Христианс-кий Бог бесконечен и вечен, ему присущи бесконечная мудрость и бесконечное могущество. Европейская наука строится на идее бесконечности. Такова декартова физика с ее безграничным эфиром и ньютонова классическая механика с ее картиной безграничного пустого мирового пространства, в котором движется бесконечное количество атомов. Такова и европейская математика бесконечно малых величин, бесконечных рядов, бесконечных множеств. Идеей бесконечности пронизаны и грандиозные, всеохватывающие философские системы Спинозы, Гоббса, Канта, Гегеля и других классиков европейской философии.

Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, символически представлена, согласно Шпенглеру, в гетевском Фаусте. Поэтому он называет ее фаустовой душой.

Шпенглер мельком затрагивает и вопрос о русской культуре. Россия для него - таинственный мир, в котором, возможно, зарождается душа еще одной великой культуры. По его мнению, прасимвол русской культуры - бесконечная равнина. Но он пока не находит «твердого выражения» в творениях русской души.

Цивилизация как умирающая культура . Души культур не бессмертны. Истощив свои творческие силы, они умирают. История развивается циклами, кругами; эти циклы - рождение, расцвет и умирание - проходит всякая культура. Каждая культура замкнута в себе и не может передать свои достижения другой культуре. «Всякая культура переживает возрасты отдельного человека. У каждой имеется свое детство, юность, возмужалость и старость». Этому роковому концу внутренней жизни духа соответствует столь же роковой конец культуры - мира его внешних проявлений. Нет бессмертных творений культуры. Последний орган и последняя скрипка будут когда-нибудь разбиты. Высочайшие достижения бетховенской мелодики покажутся нашим далеким потомкам из грядущего мира иной культуры каким-то идиотским карканьем. Скорее, чем успеют истлеть полотна Тициана и Рембрандта, переведутся те души, для ко­торых они будут чем-то большим, чем цветными лоскутами. Кто сейчас может понять греческую лирику так, как ее пони­мали древние греки? Кто может почувствовать, что она значила для них? Никто не понимает, никто не чувствует, - заявляет Шпенглер. Нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и, в конце концов, вступает в последний этап своего бытия - цивилизацию. Таким образом, цивилизация по Шпенглеру есть не что иное как умирающая культура. Это ее завершение, «конец без права обжалования».

У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, то есть свойственная именно ей форма ее смерти. Но есть и общие черты, характеризующие все цивилизации. Поскольку эти черты выступают как признаки вырождения и смерти культуры, Шпенглер противопоставляет цивилизацию и культуру и говорит о противоположности между ними.

«Культура и цивилизация - это живое тело душевности и ее мумия». Культура есть становление, а цивилизация -ставшее. Культура творит многообразие, она предполагает неравенство, индивидуальную неповторимость и разнообразие личностей. Цивилизация стремится к равенству, к унификации и стандарту. Культура элитарна и аристократична, цивилизация демократична. Культура возвышается над практическими нуждами людей, она нацелена на духовные идеалы, не имеющие утилитарного характера. Цивилизация, наоборот, утилитарна, она стимулирует людей к деятельности, направленной на достижение практически полезных результатов. У культурного человека энергия обращена вовнутрь, в развитие его духа, у цивилизованного - вовне, на покорение окружающей среды. Культура привязана к земле, к ландшафту, царство цивилизации - город, скопление инженерных сооружений. Культура - выражение души «сросшегося с землей народа», цивилизация - образ жизни городского населения, оторванного от земли, изнеженного ком­фортом («благами цивилизации»), ставшего скопищем рабов созданной им бездушной техники. Культура национальна, цивилизация интернациональна. Культура связана с культом, мифом, религией, цивилизация атеистична.

Шпенглер утверждает, что в самой сущности цивилизации заложено стремление распространиться на все человечество, превратить мир в один громадный город. Поэтому она неизбежно порождает империализм. Цивилизацию вообще отличает экспансия и гигантизм: для нее характерны гигантские империи, гигантские города, гигантские промышленные предприятия, гигантские машины и системы машин. Умирающее искусство вырождается в массовые зрелища, в арену сенсаций и скандалов. Философия становится никому не нужной. Наука превращается в служанку техники, экономики, политики. Интересы людей сосредотачиваются на проблемах власти, насилия, денег, удовлетворения материальных потребностей.

Указывая на то, что все отмеченные черты цивилизации характеризуют современное состояние западного мира, Шпенглер предрекает его близкую и неизбежную гибель:

«Гибель Запада... представляет не более и не менее как проблему цивилизации... Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение. Она следует за культурой, как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и окаменя-ющий мировой город за господством земли и детством души…. Она неотвратимый конец; к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры».

Он сопоставляет происходящий на наших глазах закат Европы с крушением Римской империи и находит много похожего (гомологически сходного) в этих «одновременных» процессах: и там и тут мы видим огромные города, колоссальные здания, великие державы, конституции, переходы от конституционных форм правле­ния к бесформенной власти отдельных людей, разрушительные мировые войны, империализм и т. д. Он замечает сходство и между различными «способами душевного угасания» культур в эпоху цивилизации: если для индийской души этим способом является буддизм (с VI в. до н.э.), для античной - философия римского стоицизма (с III в.), для арабской - ислам (с XI в.), то западная душа находит свое предсмертное убежище в социализме (с XIX в.).

Все эти учения - лишь различные формы нигилизма, крушения духовных идеалов, замены религиозного мироощущения души на иррелигиозное. В социалистическом учении стоическим выглядит призыв к дисциплине и самоограничению, в буддистском - пренебрежение к сиюминутным благам. Социалист - это умирающий Фауст, одержимый исторической заботой о будущей «социалистической нирване», ради которой он готов жертвовать сегодняшним счастьем. Социализм, как буддизм и стоицизм, не есть система сострадания, гуманности, мира; он есть система воли к власти и имеет цель чисто империалистическую: предоставить его сторонникам право добиваться всеобщего блага, беспрепятственно преодолевая сопротивление инакомыслящих. Однако и социалистическая идея - лишь бессильная иллюзия, которая не в состоянии остановить неумолимо надвигающуюся смерть фаустовской культуры. Ничто не может спасти западный мир, и его обитателям остается лишь принимать его таким, каков он есть. Шпенглер иронически замечает: «Если под влиянием этой книги люди нового поколения обратятся к технике вместо лирики, к военно-морской службе вместо живописи, к политике вместо критики познания, то... лучшего нельзя им пожелать».

Ф. Ницше и А. Бергсона?

Философия жизни – это направление, сложившееся в конце XIX века и существующее поныне. Оно начинается с философии Фридриха Ницше и развивается такими известными учеными, как Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель и Освальд Шпенглер . Пика известности философия жизни достигла в 20 – 30-е годы ХХ века в Европе. Само название направления указывает на центральное понятие данного направления – «жизнь», которая понимается как первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление «живого». Жизнь противостоит нежизни, всему застывшему, неорганическому, неразвивающемуся. В понятие жизни включаются и биологические, и культурно-исторические явления. Поскольку «жизнь» находится в постоянном движении и противоречии, наука не может быть эффективным средством ее познания. Наука и лежащий в ее основе рассудок пользуются аналитическим методом, разлагающим явления жизни на отдельные части. Наука в состоянии выяснить связи между предметами действительности, а поэтому она может изменить мир в пользу человека. Но понять сущность мира наука, как и вообще разум, бессильны. Разум всегда ориентирован, он ставит цели, тогда как «жизнь» выше любой целесообразности. Поэтому на первый план в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания (миф, интуиция, понимание, формы символического, образного познания, например, искусство).

Фридрих Ницше (1844 – 1900) – выдающийся философ, продолживший философские традиции Шопенгауэра и ставший основополож­ником родственной иррационализму философии жизни. Как уже было отмечено, стержневым понятием данной философии является понятие жизни ,которая понимается как единственная реальность, существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, в том, чтобы помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру. Характерной чертой его философии является то, что он не создал целостную философскую систему наподобие системы Канта или Гегеля. Напротив, его творчество фрагментарно, нередко свои идеи он выра­жал в виде образных афоризмов, стихотворений.

Творчество Ницше принято условно делить на три периода:

1) раннее творчество (1869 – 1876). Ницше находится под сильным влиянием фи­лософии Шопенгауэра и увлечен проблемами эстетики. Он создает произведение под названием «Рождение трагедии из духа музыки », а также «Несвоевременные размышления ».В «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше вводит разграничение дионисийского и аполлоновского начал в культуре: аполлоновское начало Ницше отождествляет с рациональностью (Аполлон привносит в жизнь иллюзию жизни, т.е. упорядочивает хаос), а дионисийское начало – с иррациональным, с хаосом, буйством, экстазом. По мнению Ницше, в греческой трагедии эти два начала гармонич­но соединились. С возникновением же рационалистической философии, которое Ницше связывает с деятельностью Сократа, греческая трагедия погибла. Ницше полагал, что возрождение подлинно траги­ческой культуры возможно; свои надежды он связывал с немецким композитором Рихардом Вагнером. Однако достаточно быстро (уже к 1871 г.) он изменил свое мнение. Именно в этот момент Ницше становится критиком современной ему культуры;

2) средний период (1876 – 1882). Ницше в основном занимается проблемами морали и познания.Он пишетработы «Человеческое, слиш­ком человеческое », «Утренняя заря » и «Веселая наука ». Ницше кри­тикует современное общество, которое он характеризует как общество декаданса (упадка), причем в основном эта критика направлена на христианство. В христианстве Ницше видит проявление идеологии слабых, которые по воле истории заняли место сильных. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура – это культура изнеженных людей. Христианство умерло, оно не способно (и, по большому счету, никогда не было способно) быть ориентиром для людей. Идеи и представления, лежащие в его основе, уже не восприни­маются никем действительно серьезно. Именно так следует понимать высказывание Ницше о том, что Бог умер, которое можно обнаружить на страницах «Веселой науки». Христианство вступило в заговор против всего здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, в ко­нечном счете – против самой жизни.Оно преврати­ло в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-то более сильным, – разве это не проявление слабости? Почему это должно считаться добродетелью? Ответы на эти вопросы неизбежно приводят к выводу, что христианство – это не только заблуждение, но и вредное явление, отдаляющее людей от подлинной жизни;

3) поздний период (1882 – 1889). Ницше форми­рует понятие «воли к власти».Он создает наиболее значительные свои работы, такие как «Так говорил Заратустра », «По ту сторону добра и зла », «Воля к власти », «Антихрист » и другие.В 1889 году Ницше фактически сходит с ума: после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на форте­пиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему вре­мени – «нигилизм », который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит новая эпоха – эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых – сильных – людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни и мира лежит воля . Ницше выделяет несколько видов воли человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти». Последней разновидности воли – «воле к власти » – философ уделяет особое внимание. «Воля к власти» присуща каждому человеку. Она близка к инстинкту самосохранения и является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступ­ков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расшире­нию своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Идеи Ницше использовались в нацистской Германии как одна из основ идеологии Третьего рейха. При этом не следует забывать, что нацисты и Гегеля, и Фихте причисляли чуть ли не к своим предшественникам. Ницше, разумеется, не был идеологом античеловечности и нацизма. Таких людей, как Гитлер он глубоко презирал, а идеи национализма и фашизма (национал-социализма) не разделял. Но из его работ, часто написанных в афористической, поэтической форме, можно сделать и бесчеловечные, антигуманные выводы.

Философия жизни Ницше стала предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жиз­ни (феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других). Еще одним ярким представителем философии жизни является Анри Бергсон.

Анри Бергсон (1859 – 1941) – выдающийся французский писатель, психолог и философ, творчество которого может оцениваться, с одной стороны, как развитие философии жизни, а, с другой стороны, как основание нового направления в философии – интуитивизма. К основным трудам Бергсона относятся такие работы, как «Материя и память» (1986), «творческая эволюция» (1907), «Духовная энергия» (1919), «Длительность и одновременность» (1922), «Два источника морали и религии» (1932) и «Мысль и движущееся» (1934).

Бергсон утверждал жизнь как некую целостность, отличную от материи и духа. Он считал, что материя, отождествляемая с прерывностью, миром «твердых тел», сопротивляется жизни и становлению. Эволюционный процесс, по Бергсону, представляет собой постоянную борьбу жизненного порыва и косной материи, препятствующей ему. Только там, где жизненный порыв пересиливает материю, идет поступательное прогрессивное развитие. Там же, где сопротивление материи оказалось сильнее жизненного порыва, жизнь заходит в тупик.

По Бергсону, существует три основных направления движения жизненного порыва: чувствительность , интеллект и инстинкт . Философ сосредоточивает внимание на интеллекте и инстинкте – двух различных, но взаимосвязанных формах жизни с противоположными функциями и целями. В человеческом общества преобладает интеллект , и именно он занят постижением или механической фабрикацией мертвых понятий, созданием искусственных орудий, исследованием неорганизованной косной материи. На базе же инстинкта у человека развивается интуиция , которая, по Бергсону, является инстинктом, сделавшимся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своей природе и расширять его бесконечно. Интуиция исследует жизненный порыв, живые системы и жизненные процессы на основе непосредственного восприятия. Именно она дает человеку способность к творчеству и развитию жизненного порыва. Именно она является необходимым условием прогресса и гарантом дальнейшего существования Вселенной.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Философия пользуется множеством категорий, которые помогают осмыслить ценность жизни - «бытие», «существование», «бессмертие». Однако в ней есть и другой ряд категорий - «смерть», «небытие», «разрушение». Понять жизнь можно только через их сопоставление. Смерть - ответственный и важный момент жизни. Уже из библейских текстов известно: чтобы прийти к вечной жизни, нужно сначала умереть. В свою очередь, жизнь - одна из форм существования материи, отличающая мир организмов от всей остальной действительности. Она закономерно возникает при определенных условиях развития материи.

В XX вв. революционные сдвиги в научном познании, технический прогресс и ряд других социокультурных изменений несколько ослабили жесткое противостояние классов, каким оно было в XIX в. Возникновение философии жизни было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживающих несостоятельность механической картины мира. В центре этой философии - понимание жизни как бесконечного, абсолютного, уникального начала мира, которое активно, многообразно, вечно движется. Жизнь нельзя понять с помощью чувства или разума, она постигается только интуитивно, доступна лишь переживанию. Некоторые идеи философии жизни послужили источником экзистенциализма.

Понятие и предпосылки «Философии жизни»

Философия жизни -- философское течение, получившее основное развитие в конце XIX -- начале XX веков. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя», в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. Стала реакцией на зарождающийся кризис сциентистских ценностей и попыткой преодоления связанного с этим нигилизма, построения и обоснования новых духовно-практических ориентиров.

Социальным источником философии жизни можно считать реакцию на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Фридрих Ницше явился основателем и созидателем целой философской -- философии жизни. Это направление современной западной философии возникает раньше всех остальных (в последней трети XIX века) и продолжало оказывать влияние вплоть до середины XX века.

Философия жизни - это не учение о жизни, но определённый способ философствования, который стремится понять жизнь из неё самой, а не из каких-то абстрактных метафизических начал. Философствование должно быть подлинным и непосредственным выражением жизни в её ценности и целостности. Это новое философствование исходит из того, что невозможно, да и не нужно никакое построение системы философии, исходящее из чистого разума, самодостоверного и самодостаточного чистого мышления, всеобщих принципов.

Философия жизни возникает в 60--70-х гг. XIX в., наибольшего влияния достигает в первой четверти XX в.; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и др. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднят антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде «возвращения к природе» как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму. Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких «живых целостностей», как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - «жизнь» - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как «живой дух», и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Научно-теоретическими предпосылками философии жизни являются:

1. изменение научной картины мира, вызванное кардинальными открытиями в естественных науках, и появление новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о невозможности устойчивых взглядов и абсолютного знания;

2. успехи биологии и психологии и их абсолютизация (интерес к жизни организма, психической жизни, к жизни души);

3. оппозиция интеллектуализму вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму (теориям линейного прогресса, марксизму), т.е. новый взгляд на историю как сложный и неоднозначный процесс развития уникальных культур и событий;

5. реакция на дарвинизм, согласно которому движущими силами эволюции выступают наследственная изменчивость и естественный отбор наиболее приспособленных особей, следствием которых является возникновение новых видов, в том числе человека и его разума.

Главный пафос философии жизни - протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции - интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой жизни.

1) Биологически-натуралистическое направление

2) Психологическое направление

3) Культурно-историческое направление

Биологически-натуралистическое направление

Биологически-натуралистическое направление, где жизнь определяется как бытие организма, т.е. биологическая реальность, которая сама себя организует, направляет и стихийно развивает. Главным представителем этого направления является Фридрих Ницше (1844-1900). Основные его произведения - «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-80), «Веселая наука» (1882), «Антихрист» (1888), «Генеалогия морали» (1887), «Воля к власти» (опубликовано посмертно). С точки зрения Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы - это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем».

Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком».

«Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности.

Еще одна важная идея Ф.Ницше - это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше.

Идеи, которые высказывались Ницше, хотя и были высказаны в достаточно экстравагантной форме, но они действительно показали суть многих и многих проблем, которые наполняют философию. Главное -- это проблема теории познания. Ницше указал на ограниченность этой теории: по его словам, познание есть лишь просто приспособление к действительности, есть некая форма воли к власти.

Таким образом, Ницше показал, еще раз как бы доведя до абсурда идею, что субъект и объект в познании разделены. Философия всегда пыталась преодолеть эту трудность: понять, как субъект может познать объект, как человеческий ум может проникнуть в нечто чуждое ему -- в материю или мир духовный, мир идеальный, мир божественный -- любой мир, но не совпадающий с его, человеческим миром.

Это приводило или к полному скептицизму -- учению, указывающему на невозможность того, чтобы сознание проникло в чуждую ему среду, или как крайний другой выход -- к солипсизму, к выводу о том, что существует лишь познающий субъект. Все остальное есть лишь явление его собственного сознания или его чувств. Солипсизм, конечно, в последовательной форме не встречается в философии, философы боялись его, как чумы.

Ницше предложил определенный вид решения проблемы, введя понятие жизни. За это понятие и ухватились последующие философы. Недостатки всех гносеологических концепций виделись им в том, что здесь, оказывается, противопоставляется мыслящий субъект и немыслящая среда; немыслящая материя или сверхмыслящий абсолют -- и то и другое противостоят человеку.

Пропасть остается. А Ницше предлагает совершенно другой подход, вводя понятие жизни, -- именно жизнь является тем началом, из которого все происходит. Именно из жизни возникает и материя, и живые организмы, и сознание, и всё на свете. И эта жизнь не исчезает в некотором абсолюте: она остается, она присуща нам, и мы как живые организмы сами ее ощущаем.

Поэтому возникает предположение, что возможно преодоление дуализма субъекта и объекта путем введения понятия жизни. Все присуще жизни, и я сам есть жизнь. Сознание есть лишь определенный феномен жизни, определенный этап развития ее, причем не самый лучший, как говорит Ницше, потому что сознание не может познать мир, оно как бы отрывается от мира, недаром (по словам того же Ницше) человек есть болезнь на теле земли. Как болезнь в организме человека противопоставляет себя организму и отторгается им, так и человек противопоставляет себя всей природе, он чуждое ей явление, и сознание, разум человека оказывается чуждым этому миру.

Поэтому понятие жизни становится центральным в последующих философских системах. Понятие жизни и понятие переживания -- переживания этой жизни. Именно поэтому последующее философское направление и получило название философии жизни, и именно во введении этого понятия они видели заслугу Ницше. Но философия жизни в том виде, в каком она была высказана Ницше, была шокирующей, экстравагантной, ненаучной, поэтому она не могла служить основой и опорой истинной философии.

Чтобы придать ей академическое благообразие, необходимо было ее переосмысление. Одним из первых философов, который проделал задачу перевода ницшеанской философии на язык более академический, не столь вызывающий, эпатирующий, экстравагантный, был немецкий философ Вильгельм Дильтей.

Кроме Дильтея, идеи философии жизни разрабатывал французский философ Анри Бергсон. Бергсон, а не Дильтей был тем философом, который в большей степени послужил пропаганде идей философии жизни. Хотя Ницше первым вострубил о новых идеях и о нем узнал весь мир, многие нормальные люди просто отшатнулись от его бесчеловечной философии. Бергсон же, разрабатывая идеи философии жизни, изложил ее таким образом, что она стала близка не только интеллектуалам, и не только атеистам, но даже католическим интеллигентам в начале XX в.

Фридрих Ницше по праву является одним из наиболее знаменитых философов современности. Этот философ, как ни один другой, воздействовал не только на философию, но и на культуру -- на литературу, искусство, и вообще на всю жизнь людей, способствуя политическим катаклизмам XX в. Ницше не считал себя философом.

Он стремился показать, что философия -- вообще ошибочное учение, что философия пришла к концу и сам Ницше является именно тем человеком, который провозгласил конец философии, конец метафизики, конец религии, конец вообще любого учения о каких-либо ценностях. Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма, переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет собою сплошной декаданс. Именно эти основные термины философии Ницше: декаданс, нигилизм, переоценка ценностей -- с его легкой руки вошли затем в культуру XIX и XX вв.

Ницше сам себя чувствовал человеком, который пришел в мир для того, чтобы провозгласить истину о конце метафизики, о смерти Бога, о том, что настал черед переоценки всех ценностей и что следующее время будет временем сверхчеловека. Себя Ницше сверхчеловеком не считал, и даже не считал себя человеком счастливым. Но он считал себя гением, который волей судьбы послан в этот мир, чтобы показать неумолимую истину.

В целом учение Ф.Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы.

Психологическое направление

Психологическое направление философии жизни, где жизнь определяется как поток субъективных переживаний.

Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это - стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это - внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания - это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон.

Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность».

Интуиция - это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного. Основные работы А.Бергсона - «Смех» (1900), «Очерк о непосредственных данных сознания» (1899), «Творческая эволюция» (1907), «Введение в метафизику», «Восприятие изменчивости» и др.

Исследуя понятие времени, Бергсон вводит два различных понятия: собственно время, так называемое линейное время, которым оперируют в математике и в естественных науках, и длительность -- то реальное время, которое мы переживаем. Между этими понятиями времени существует непреодолимая пропасть. Математическое время есть просто некоторая прямая, в которой различные моменты равноправны друг перед другом.

На этой прямой совершенно безразлично, прошлое здесь, настоящее или будущее -- таких понятий для линейного времени не существует, но для любого человека всегда есть понятие прошлого, настоящего и будущего. И более того, со всей остротой возникает проблема, высвеченная еще Аристотелем и гениально показанная Августином, -- то, что время, понимаемое как единство прошлого, настоящего и будущего, попросту исчезает: прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее есть неуловимое мгновение, которое поймать невозможно. Это переживание времени Бергсон называет длительностью.

Термины переживание, время, длительность являются основными понятиями его философии, которые он использует в разных своих работах, основная из которых -- «Творческая эволюция». Здесь многие увидели возможность решения проблемы соединения религии и науки, что особенно актуально было для католической церкви в начале XX в., когда наука и религия рассматривались как антиподы. В то время, когда многие ученые не признавали католицизм, а католики клеймили ученых, в работах Бергсона увидели, наконец, возможность синтеза. «Творческая эволюция» сыграла большую роль в пересмотре католиками отношения к науке.

Основная идея Бергсона состоит в том, что логическая мысль не способна представить себе истинной природы жизни, ибо мысль -- только одно ее истечение, только одна сторона жизни. Трудности и противоречия философии рождаются оттого, что философы прилагают привычные формы нашей мысли к тем предметам, к которым эти формы совершенно не прилагаемы. Поэтому теория познания должна строиться на теории жизни. Постижение жизни дается человеку, прежде всего, в ее переживании, а переживанием является наше собственное переживание, т. е. переживание нашего собственного существования.

Из всего, что существует, по мнению Бергсона, самым достоверным и всего более нам известным является наше собственное существование. Как пишет Бергсон, «я перехожу от состояния к состоянию. Я меняюсь постоянно. Мое состояние души, подвигаясь по пути времени, постоянно разрастается длительностью, которую оно подбирает. Изменение совершается непрерывно, само состояние есть уже изменение». Т. е. я существую, поскольку я ощущаю себя изменяющимся, а изменения совершаются в длительности.

Чем отличается длительность от времени? Бергсон дает такое определение: «Длительность -- это непрерывное развитие прошлого, вбирающего в себя будущее и расширяющееся по мере движения вперед». Именно в этом состоит отличие длительности от времени. Длительность всегда существует как единство прошлого и будущего, прошлое всегда существует в настоящем, настоящее существует всегда как некоторое воспоминание о прошлом. Это единое целое, которое не существует одно без другого.

Поэтому в настоящем состоянии нельзя найти каких-либо элементов, и, следовательно, время необратимо. Нельзя повернуть время вспять, так как наша личность всегда меняется, будучи всегда направлена в будущее и сохраняя в себе прошлое. Для сознательного существа существовать значит изменяться, а изменяться -- значит созидать самого себя. Вселенная также длится, и все те системы, которые познаются наукой, точно также длятся, потому что они неразрывно связаны с остальной вселенной.

Разделение вселенной на материю и сознание совершенно неправомерно. Можно постигать вселенную только лишь в ее единстве, с точки зрения ее длительности. Основой для понимания вселенной и человека является понятие длительности. Сравнивать индивидуальность и вселенную можно, учит Бергсон, поскольку и то и другое длится.

Прежде всего, нужно постигнуть основу, которая является причиной этой длительности. Основой является первоначальный жизненный порыв, переходящий от одного поколения существ к другому. Жизненный порыв -- основное понятие философии Бергсона. Именно этот жизненный порыв проводит всю работу по эволюции. Вселенная длится, развивается, проходит различные этапы своего развития, и поэтому мы сейчас имеем определенное состояние нашего мира, определенное сложение и ассоциацию элементов.

Но жизненный порыв действует не путем ассоциации и сложения элементов. Жизненный порыв -- это сознательное начало, и поэтому оно преобразует материю, ведет ее к своей собственной цели, чтобы насытить материю этим жизненным порывом. Говоря о жизненном порыве, Бергсон приводит очень много сравнений. Задача философа -- проникнуть в явление, пережить жизнь, а не понять ее, излагая в некоторых понятиях. Проникнуть в нее можно лишь таким образом, каким проникают в свой собственный мир; давая эти образы, сравнения, Бергсон помогает найти в нашем собственном мире ту опору, которую мы можем пережить, и понять изнутри сущность бытия.

Бергсон сравнивает жизненный порыв с ракетой, которая, будучи выпущена для фейерверка, в определенный момент взрывается, и одни части ее остывают раньше, другие продолжают гореть. Те части, которые остыли, Бергсон сравнивает с материальным, а горящие части -- с духовным. Жизненный порыв проникает в материю.

С одной стороны, он ее создает -- материя возникает из жизненного порыва; с другой стороны, жизненный порыв продолжает эту материю охватывать, оформляя и преобразуя ее в соответствии с своими собственным задачами. Поэтому жизненные начала, начало духовное и начало материальное, не противоречат друг другу, а включаются одно в другое, как и законы духа и законы мира не противостоят друг другу.

В жизни как таковой также происходит разделение эволюции на жизнь растительную и жизнь животную. Животная жизнь также начинает раздваиваться и развивается по двум направлениям: инстинкта и интеллекта. На этих понятиях Бергсон очень подробно останавливается, в разных своих работах указывая, что инстинкт и интеллект -- вещи не одного порядка.

Они всегда сопровождают, дополняют друг друга, но не взаимозаменяют, поскольку они различны между собой. Интеллект всегда направлен вовне. Человек создает орудие, и как человек создающий, homo faber, человек всегда обладает интеллектом. Интеллект мыслит вовне. Инстинкт направлен внутрь, и вследствие этой силы появляются те средства защиты или нападения, которыми обладает животное: когти, клыки, быстрые ноги.

Человек тоже обладает инстинктом, но инстинкт человека отличается от инстинкта животных. То начало, которое помогло бы человеку проникнуть в жизнь, называется интуиция. «Интуиция, -- как указывает Бергсон, -- это инстинкт, сделавшийся бескорыстным, сознающим самого себя, способным размышлять о своем предмете и расширять его бесконечно». В этом определении Бергсон расходится с Декартом, у которого, прежде всего, это интеллектуальная интуиция и созерцание самого себя как мыслящего субъекта.

Бергсон указывает, что интуиция противоположна рассудку, противоположна разуму. Рассудок всегда мыслит вовне, мыслит обрывочно и потому не схватывает жизнь. Рассудок как бы умертвляет предметы, а интуиция схватывает предмет изнутри, и это схватывание есть переживание, есть постижение жизни как таковой, постижение собственно длительности.

Познать духовную жизнь можно лишь при помощи интуиции. Из интуиции можно перейти к интеллекту, ибо интуиция есть переживание своей собственной жизни и поэтому ее всегда можно расчленить на некоторые фрагментарные части.

Культурно-историческое направление

Культурно-историческое направление философии жизни (О.Шпенглер, Г.Зиммель, В.Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни.

Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры - уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения».

Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) - рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Основная его идея «Заката Европы» сводится к следующему. Шпенглер постулирует существование некоторых культурно-исторических типов. Каждое культурно-историческое образование имеет свою собственную душу. Подобно тому, как каждый человек имеет свою собственную душу и чужая душа открывается ему лишь посредством неких знаков, посредством телесно-чувственной деятельности, так же и каждый народ имеет свою собственную душу, и познание одним народом души другого народа возможно лишь посредством некоторых символов -- знаков, но отнюдь не непосредственно.

Поэтому концепция истории как некоторого прогрессивного развития от прошлого к будущему у Шпенглера заменяется концепцией смены культурно-исторических образований: нет ни ухудшения, ни улучшения, есть просто смерть одних образований и рождение других.

Оба тома «Заката Европы» посвящены доказательству этого тезиса. Шпенглер приводит огромное количество исторических примеров, доказывающих справедливость его утверждений. Шпенглер не указывает определенное количество этих типов, по его мнению, их может быть сколько угодно; он останавливается на рассмотрении только известных нам. Шпенглер допускает и утверждает возможность одновременного существования различных культурно-исторических типов.

Работа Шпенглера -- сугубо философская, и с первых же страниц Шпенглер дает именно философское обоснование своему взгляду на мир. Главная идея у него состоит в разграничении сферы деятельности интуиции и рассудка.

В соответствии с этим Шпенглер производит разграничение науки и истории: наука есть предмет человеческого рассудка, а история -- предмет человеческого созерцания. Исторический метод существенно отличается от метода научного -- здесь не нужны доказательства, не нужны выводы и формулы, здесь необходимо проникновение в суть вещи, интуитивное проникновение в глубинную сущность явлений. Поэтому он часто прибегает к различным образам, сравнениям, символам.

Философия Шпенглера не доказательна, это действительно философия жизни, и главное для него -- созерцание, созерцание духа, в котором развивается история. Сколько людей, столько и миров, объективной истины не существует, поэтому сама философско-историческая концепция Шпенглера при всей ее глобальности не претендует на объективность. Шпенглер указывает, что взгляд на мир -- это всегда мировоззрение, а не истина, поэтому и исторический взгляд может быть также лишь взглядом мировоззренческим.

Нельзя говорить об объекте без субъекта, без человека. Природа и мир есть лишь переживания субъекта, поэтому действительность сводится к представлениям о ней, к переживаниям действительности. Таким образом, объективная истина исчезает, растворяясь в фактах исторических и природных. Истина оказывается не объективной и не абсолютной, а относительной и текучей.

Шпенглер скромно называет свое открытие в философии коперниканским открытием, противопоставляя, таким образом, иные исторические концепции своей. По Шпенглеру, вся предыдущая историческая наука вращалась вокруг мнения, что вся история есть история Европы, и таким образом особенности европейского исторического развития (движение от античности через средневековье к Новому времени) как бы переносились на другие страны мира. Европа мыслилась как центр мира, а другие страны как бы вращались вокруг этого центра.

Эту концепцию Шпенглер сравнивает с птолемеевской концепцией строения вселенной, ставившей землю в центр всего мироздания, и противопоставляет ей свою, подобно тому, как Коперник в свое время противопоставил свою концепцию мироздания птолемеевой. В концепции Шпенглера все культуры, все исторические образования, все народы равнозначны в мире и в истории, никакой народ не может похвастаться тем, что он выделяется из всех остальных.

Философско-методологическая основа философии Шпенглера -- это философия жизни. Шпенглер указывает, что жизнь имеет смысл, близкий понятию становление, поэтому основное, что привлекает внимание философа, это именно становление и ставшее. Становление и ставшее -- это факт и предмет жизни. Поэтому главным действующим лицом и природы и истории является душа: душа есть именно то, что подлежит осуществлению, то, что осуществляется. А жизнь -- это сам процесс осуществления.

Таким образом, в некотором едином целом, которое охватывается жизнью, вычленяются душа и мир, и две способности человеческого познания -- рассудок и интуиция -- могут воспринимать или мир, или душу. Мир постигается только лишь рассудком, поэтому естественная наука не может познать все мироздание, она познает только то, что уже было осуществлено.

Наука, которая изучает причинность, постигает лишь часть мироздания, ибо причинность есть застывшая судьба, а судьба есть закон, который лежит в основе всего развития понятия жизни. Так же, как у Ницше, жизнь у Шпенглера является первичным началом, которое лежит в основе всего бытия. Законом этого первичного начала, по терминологии Шпенглера, является судьба. Жизнь может застывать, превращаться в мир, и судьба превращается в причинно-следственную связь. Интуиция как высшая форма постижения жизни также омертвляется, превращается в рассудок.

В свою очередь рассудок, который постигает причинно-следственные связи, постигает лишь часть, как бы некоторую проекцию всего бытия, именуемого жизнью, и поэтому также не может дать объективную истину. Наука, по мнению Шпенглера, существует лишь как форма некоего приспособления к действительности.

Чувство судьбы, по Шпенглеру, возникает из первоначального чувства жизни и смерти, имеющегося у человека. Судьба действует независимо от субъекта, независимо от народа и, в конце концов, проявляется в том, что возникает именно та или иная душа каждого народа. Узнать и познать душу народа можно по некоторым символам. Таких символов может быть много, и Шпенглер в первую очередь отмечает один, с его точки зрения главный, символ. Всякая символика вытекает из чувства страха -- прежде всего страха перед смертью, и главным символом, к которому сводится основное переживание человека, является представление о пространстве.

Именно пространство выделяет человека из всего мира, противопоставляет его всему остальному, и поэтому пространство выражает сущность мировоззрения человека, воззрения его на мир. По тому, как человек воспринимает пространство, можно судить о той или иной душе народа.

Главное в истории для Шпенглера не аргументы, а мифология. Наиболее аргументированны у Шпенглера две культуры -- античная и западноевропейская. Души этих культур получают у него отдельные названия. Душа античной культуры -- это аполлоновская душа, а душа западноевропейской культуры именуется у него фаустовской.

Каждая культура, по Шпенглеру, существует определенное историческое время, примерно тысячелетие. Это тысячелетие делится на три примерно равные части. Во время, определенное ей на земле, культура становится, затем достигает стадии расцвета, собственно культуры и затем следует закат культуры, который именуется словом цивилизация. Европейская культура была создана где-то в I в. II тысячелетия, поэтому мы переживаем последние десятилетия европейской культуры.

Поэтому книга Шпенглера и называется «Закат Европы». Он не пишет о конце света, он просто констатирует факт: наше культурно-историческое образование подходит к концу своего пребывания на земле, а после этого возникнет какое-нибудь иное образование. В любом случае жизнь будет продолжаться, судьба (точнее, жизнь в виде идеи судьбы) будет делать свое дело, но Европа с ее основными социальными институтами и культурными завоеваниями исчезнет. Она останется как историческое достояние для историков в виде некоего мертвого набора символов, проникнуть в которые можно будет только лишь извне.

Человек эпохи культуры всегда направлен в себя, вовнутрь. Доминирующая область познания его -- интуиция, поэтому культура -- это такое время, когда созидаются все произведения искусства, это момент расцвета духа, момент расцвета наук и т. д.

Заключение

философия жизнь шпенглер психологический

Стремление мыслителей «индивидуализировать» духовные процессы в то же время лишает их абсолютного, общечеловеческого значения, возможности выявить некоторые закономерности всемирно-исторического процесса.

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в восстании против характерного для конца XIX -начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль.

Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразования мира с целью приспособления его к интересам человека.

Ряд принципов философии жизни были заимствованы экзистенциализмом, философской антропологией, персонализмом, представителями символизма в искусстве.

Литература

1. Философия./ Балашов Л.Е. 3-е изд., с испр. и доп. - М.: Дашков и К, 2009. -- 664 с.

2. Философия. / Вишневский М.И. Минск: Вышэйшая школа, 2008. -- 480 с.

3. Основы философии. Губин В.Д. 2-е изд. - М.: Инфра-М, Форум, 2008. -- 288 с.

4. Философия./ Под ред. Миронова В.В М.: Норма, 2005. -- 928 с.

5. Философия. / Под ред. Харина Ю.А. Минск: ТетраСистемс, 2006. -- 448 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Понятие категории жизни с точки зрения философии. Наиболее яркие представители направления философии жизни. Жизнь в социокультурном и гуманитарном смысле. Понятие жизненного мира. Биологически-натуралистическое, космолого-метафизическое понимание жизни.

презентация , добавлен 12.10.2012


Направление западной философской мысли конца XIX - начала XX в. История философии жизни. Жизнь и сочинения Анри Бергсона. Георг Зиммель как представитель философии жизни в Германии. "Жизнь" и "воля" - центральные понятия философии Фридриха Ницше.

реферат , добавлен 12.06.2009


Ницшеанство как биологическое направление философии жизни. Иррационалистические идеи Ницше. Философия истории О. Шпенглера. Материя и интеллект по Бергсону. Атеистический и религиозный экзистенциализм. Учение о свободе как квинтэссенция философии Сартра.

реферат , добавлен 11.01.2010


История происхождения и дисциплинарный состав философии как научной дисциплины. Понятие, структура и функции религии. Концепции будущего земной жизни. Идея материи в истории философии и естествознания. Смысл жизни человека как философская проблема.

учебное пособие , добавлен 01.04.2013


Пути рассмотрения самой философии и определения той роли, какую она играет в жизни человека. Философия как особая форма духовной жизни и рациональное мировоззрение. Методологические и социальные функции философии. Философия в системе культуры.

контрольная работа , добавлен 04.02.2008


Общая характеристика современной зарубежной философии. Принципы рационалистического направления: неопозитивизма, структурализма, герменевтики. Основные черты антропологической проблематики в современной философии жизни, фрейдизма, экзистенциализма.

контрольная работа , добавлен 11.09.2015


Научная ориентация философии. Мировоззренческая и методологическая функция философии. Чувственно-эстетическая ориентация философии. Гуманистическая функция философии. Назначение философии. Античная философия. Онтология как учение об общих законах бытия.

курс лекций , добавлен 24.04.2009


Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.

контрольная работа , добавлен 25.04.2013


Предмет философии и ее функции. Главное назначение философии - дать человеку надежные ориентиры мудрости. Основные разделы философии. Возникновение философии, этапы ее развития. Основные философские проблемы. История мировой философии.

курсовая работа , добавлен 09.12.2003


Уровни мифологии: образный; смысловой. Замена образов понятиями как точка перехода от мифологии к философии. Предпосылки становления философии. Роль деятельности Сократа в становлении философии. Культурная специфика философии. Связь философии с религией.