Деформация черепа в традициях народов южной америки. Население южной америки Традиции южной америки кратко

Культура Южной Америки представляет собой образец уникального проявления творческого гения человечества. На ее примере можно проследить динамику ранних этапов развития мирового культурного процесса: от первобытной ступени до ее классовой стадии, продемонстрировавшей вершины, достигнутые древними цивилизациями.

Как полагают некоторые ученые, люди пришли в Южную Америку уже в XI-Х тысячелетии до н. э. через Панамский перешеек. Идя по течению колумбийских рек Кауки, Магдолены, вдоль побережья Эквадора, они вступили в область Центральных Анд, а затем расселились по всему материку, достигнув к VIII тыс. до н. э. Магелланова пролива. Об этом свидетельствуют находки каменных орудий и стоянок охотников на давно уже вымерших животных. Возможно, в VIII-VII тыс. до н. э. в Южной Америке стали приручать животных, а в VII-VI тыс. до н. э., так же как и в Старом Свете, в речных оазисах прибрежных пустынь уже зарождается земледелие и появляются первые святилища. К концу IV тыс. до н. э. там могли лепить и обжигать глину, а в III-II тыс. до н. э. возникают первые цивилизации.

В 1531 г. испанские солдаты, возглавляемые конкистадором Франсиско Писарро (1475-1541), высадились на материк, который населяли народы, находившиеся на самых разных этапах становления человеческого социума.

Многочисленные изолированные друг от друга группы племен, находившихся на первобытной стадии развития, обитали в лесостепных зонах тропических лесах, на равнинах Южной Америки и в районе Огненной Земли. Разделенные высокими горами, быстрыми и могучими реками, необозримыми равнинами, они так и не смогли за истекшие века выйти из состояния первобытности и продолжают пребывать в нем до сегодняшнего дня.

Огненная Земля и лесостепные зоны

Племена, жившие в районе Огненной Земли, лесах и степях восточной Бразилии, Аргентины, Боливии, Парагвая, находились на первобытной стадии развития общества и культуры. Образ их жизни был чрезвычайно подвижным. Места поселения менялись после истощения ресурсов. К главным занятиям относились морской промысел (охота на тюленей, дельфинов, моллюсков, рыбная ловля), наземная охота (на обезьян, черепах, ягуаров) и собирательство (орехи, клубни, стручки, личинки насекомых, молодая поросль растений). Жили общинами. Каждая семья имела либо свой навес, либо легкую хижину овальной формы. Пищу готовили без специальной посуды: моллюсков пекли в раковинах, мясо жарили на камнях и углях, а рыбу, птицу и яйца запекали.

Одежда была минимальной. Жители степных и лесных зон ходили нагими. Только мужчины «прикрывали» свои бедра шнурками. Зато все носили украшения: в нижние губы и мочки ушей вставляли деревянные пробки.

Одеждой огненноземельцам служило нечто, напоминающее плащ из шкуры выдры и тюленя, а привилегией женщин были меховые передники. «Гардероб» дополняли ожерелья из раковин и кожаные браслеты.

Обитатели равнин и тропических лесов

Похожим был быт обитателей равнин восточной Колумбии, Венесуэлы, Аргентины и Уругвая, но у них отсутствовали жилища и в охоте применялись специальные метательные камни.

Обитатели тропических лесов Южной Америки, расположенных главным образом в бассейнах рек Ориноко и Амазонки, в своем развитии ушли несколько дальше. В 16 в. н. э. здесь жили многочисленные народы: тупи-гуарани, часть араваков, карибов и многие другие, чья этническая принадлежность не определена даже сегодня. Это были культуры охотников и собирателей, уже умевших выращивать растения, и в первую очередь маниоку. Клубни маниоки содержат вещества, которые превращаются в сильный яд (синильную кислоту), когда их отделяют от ствола. Но клубни длительное время промывали в проточной воде, очищали от кожи, растирали на терках, массу отжимали и запекали в виде круглых лепешек на раскаленных глиняных сковородах (эти племена знали керамическое производство). Большой опорой хозяйства лесных тропиков служило культивирование в специальных загонах черепах.

Одним из самых известных обитателей этого района было племя же. Оно прославилось сильно деформированной деревянными дисками нижней губой, растянутой до размера блюдца.

Мировоззрение этих племен и народов было совершенно типично для первобытного человека: мир и образ жизни были освящены мифами, а природа населена духами и сверхъестественными силами.

Совершенно иной этап эволюции человечества представляли собой культуры народов, живших в районе Центральных Анд и в так называемой Промежуточной (Циркумкарибской) зоне. Именно здесь расцветают уникальные цивилизации Чавин, Сан-Агустин, Паракас, Наска, Мочика, Тиуаунако, Тайрон, Чиму, Чибча и инков.

Культура Чавин (1000 до н. э. - 300 г. до н. э.)

Первой цивилизацией, просиявшей яркой звездой в Центральных Андах, была Чавин («Сыновья ягуара с копьями»). Ее центр - город Чавин - возник в месте, окруженном снежными вершинами и нетающими ледниками. К нему вела дорога, находящаяся на высоте 4100 м, вход в город шел через туннель, прорытый в горе.

Чавин был культовым центром, поэтому там жили только высшие священнослужители. Главный предмет их поклонения - животные из семейства кошачих (пума или ягуар). Их грозные стилизованные лики украшают почти все сооружения города.

Самое замечательное в Чавине - архитектура и скульптура . Знаменитый ансамбль Чавина состоял из террас, ритуальных площадок и каменных построек. Его венец - великолепный четырехэтажный храм, имевший форму ступенчатой пирамиды (площадь его основания 72 х 72 м, а высота 13 м). Внутри его находится ряд молелен и подземных коридоров, которые глубоко под землей тянутся за пределы построек, уходя под дно реки. Один из главных объектов храма - «Большая площадь» , имеющая четырехугольную форму и со всех сторон окруженная особыми платформами. В ее центре находилось одно из самых замечательных произведений искусства Чавин - обелиск «Божество на острие копья» , представлявший собой почти пятиметровую колонну в виде кинжала, на вершине которой была установлена скульптура устращающего существа с человеческим телом, лицом ягуара, с волосами-змеями на голове.

К типично чавинской пластике относятся обнаруженные в долине Касма (Серро-Сечин) около 90 грубо отесанных камней, изображавших мужчин-воинов с ягуарьим оскалом, в высоких шлемах, с богато украшенными широкими поясами и жезлами в руках. Во главе войска стоит военачальник в великолепном одеянии, на специальном пояске которого висят отрубленные головы врагов. Возможно, что некогда эти фигуры обрамляли фасад пирамиды.

Основным занятием населения было земледелие . Мощные оросительные системы помогали получать высокие урожаи. Одна из них, занимающая два с половиной гектара, обнаружена вблизи современного города Кахамарка. Ее главная часть - акведук, вырубленный в скале. Вода, поступающая из него, шла через несколько туннелей, стены которых были украшены своебразными петроглифами .

Чавинцы приручили собаку и ламу. Ламы носили грузы, давали мясо, шерсть, а их помет был хорошим топливом. Орудия труда делали из камня и кости. Из металлов знали только золото. Оно использовалось для изготовления разнообразных украшений - сережек, корон, бус и т.п. Древние мастера прекрасно обрабатывали полудрагоценные камни, раковины и дерево.

Появление Чавинской культуры произошло стремительно и организованно. Это позволяет думать, что еще до проникновения в этот район она была уже полностью сложившейся. Главным ее признаком был культ ягуара . Однако это животное никогда не обитало в Андах. Поклонение пятнистому хищнику и ряд других своеобразных черт (деформация черепов, использование кукурузы, близость художественных мотивов) позволило некоторым исследователям искать связь со знаменитой Ольмекской культурой Мезоамерики.

Ареал Чавинской культуры был значительно шире самого города. Ее следы находят по всей территории Перу. Их можно легко распознать по характерному художественному стилю, специфическим орнаментам (украшавшим керамику, красочные ткани, изделия из камня, кости), повсюду господствующему магическому числу 7 и, конечно, по ягуарьим элементам. Культура Чавин исчезает примерно около 300 г. до н. э. так же внезапно, как и появилась.

Сан-Агустин (1000 до н. э. - 0 н. э.)

Параллельно с Чавинской цивилизацией росла и крепла удивительная культура Промежуточной обл. Для нее характерны высокие курганы, могилы, подземные усыпальницы, покрытые каменными плитами с геометрическим орнаментом, и водопроводы, вырубленные в утесах. Но более всего знамениты их стелы и большие необычные двухголовые статуи . Головы расположены рядом или одна над другой, причем вторая - всегда голова животного. Скорее всего это изображение нагуаля - другого «я» человека. В руках каменных истуканов палица и какой-то сферический предмет (мяч или камень). Встречается множество фигур с детьми на руках. Однако более типичными для сан-агустинской культуры были расставленные у источников питьевой воды достаточно крупные изображения лягушек, саламандр и головастиков. Сочетание сложных каменных узоров и бликов воды создает гармоничный образ единого целого и свидетельствует о высоком художественном вкусе индейцев. Уровень обработки базальтовых плит позволяет предположить значительную древность этой культуры.

Культура Паракас (700-200 до н. э.)

Традиции величественного Чавина дополнили более молодые культуры преимущественно прибрежной области Анд. Точное время их появления неизвестно. Тем не менее считается, что первой после исчезновения Чавина была культура, возникшая на южном побережье Перу. Она получила название Паракас, так как основные ее находки были сделаны на полуострове Паракас («Песчаный дождь»).

Это был индейский город мертвых . В системе подземных келий прибрежной полосы или в погребальных подземных сооружениях, напоминавших остатки жилого комплекса (некрополь), обнаружены мумии древних жителей Перу, завернутые в хорошо сохранившуюся материю, которая даже тысячелетие спустя не утратила красок и эластичности.

Каждая паракасская мумия завернута в один или несколько великолепных плащей. Чем больше плащей, тем более знатен человек. Плащи ткались из хлопка или шерсти, искусно сверху донизу украшались тонкими вышитыми узорами самых разнообразных расцветок (до 190 оттенков). Краски были естественного происхождения. Излюбленный сюжет вышивок - кондоры, колибри, рыбы, геометрические орнаменты, напоминающие части тела животных, божества в виде сфинксов, птицы и животные с человеческими ликами. Некоторые исследователи полагают, что эти фигуры - знаки древнейшего перуанского письма. Общепризнано, что паракасские плащи - самые лучшие текстильные изделия древних культур мира.

Нарядно одетые умершие обычно находятся в сидячем положении с поджатыми к подбородку коленями и скрещенными на груди руками. Их черепа деформированы, на многих имеются следы прижизненной трепанации (хирургическое вмешательство). Ученые склонны видеть в этом признаки особого магического культа. Возможно, такие операции являлись одним из видов жертвоприношения. Черепа свидетельствуют о высоком уровне развития медицины Паракаса. Врачи (или жрецы) умели извлекать из проломленного черепа обломки костей, давящих на мозг и вызывающих паралич. Отверстия в черепной кости индейцы, как правило, закрывали золотыми пластинами. В ходе операции использовались хурургические инструменты из камня и кости (пинцеты, обсидиановые ножи, иглы, скальпели, турникеты для зажима кровеносных сосудов и тд.) такого высокого совершенства, что современные врачи предприняли попытку использовать их в работе. Эксперимент привел к положительным результатам.

Следы паракасской культуры теряются около 200 г. до н. э.

Культура Наска (100-500 н. э.)

Другой важный центр южной части перуанского побережья - Наска. Его главными очагами были долины рек Ика, Наска, Писко. Представители этой культуры не оставили после себя дворцов, храмов и пирамид, но прослыли хорошими земледельцами. 2000 лет назад площадь обезвоженных земель здесь была значительно больше, чем в XX в., и насканцы часто были вынуждены искать воду под землей. Они строили большие водные резервуары, прорывали огромные акведуки, подводили прямо к полям водопроводы, которые и сейчас служат их далеким потомкам. Подземные водные туннели имеют большое поперечное сечение (в рост человека) и значительную протяженность.

Однако наска прославились не только великолепными гидросооружениями, но и превосходными керамическими изделиями . Они создавались без гончарного круга, покрывались глазурью и имели многоцветную окраску. Для росписи сосудов художники использовали около 11 цветов (несколько красных и желтых оттенков, коричневый, серый, розовый, фиолетовый, а также охру и цвет кости), но не знали синей и зеленой краски. Разнообразные цветовые комбинации дополняли друг друга и радовали глаз красочным соцветием. Глиняная посуда наска часто имела форму кубка или сосуда с двумя горлышками, соединенными мостовидной ручкой в виде головы человека или птицы.

Керамика наска - самая яркая в Америке и отличается тонкостью полихромной росписи. Орнамент наска своебразен: антропоморфные изображения каких-то фантастических человеко-ягуаро-птицефигур, растения, животные, рыбы, птицы (колибри и ласточки) и обилие отсеченных вражеских голов, бывших, пожалуй, самым излюбленным сюжетом насканцев. Этот мотив связан с широко распространенным обычаем постоянно носить отсеченную голову врага, подвесив у пояса или прикрепив к руке, бедру, что свидетельствовало о доблести воина и о большом количестве магической энергии, которую давал ему такой трофей. Этот кровавый обычай нигде более не был распространен в таких масштабах, как в Наека.

Не меньше керамики были знамениты ткани наска . Их ткали из хлопка, шерсти и человеческих волос. В производстве полотен использовалась гамма из более чем 200 цветов и оттенков. Рисунки тканей часто повторяли мотивы, встречающиеся на сосудах. Древние умельцы знали вышивку, производство парчи, ковров и другие виды ткацкой техники.

Носители насканской культуры не снискали себе славу хороших градостроителей, несмотря на то, что у них были крепости (Човаченто, Амато, Уарато), храмы (Кауачи), административные, жилые постройки из высушенного на солнце сырцового кирпича. Сооружения Наска не отличаются ни красотой, ни величием, ни своебразием. Самым красивым городом Наски считается столица цивилизации - Кауачи (в долине реки Наска). Город еще плохо изучен, но известно, что его населяло несколько тысяч жителей. Самый знаменитый памятник Кауачи - святилище Эскакерия , состоящее из сотен стволов мескитового дерева (альгарроба). Центр памятника - четырехугольник, образуемый двенадцатью рядами стволов по 12 столбов в каждом. Его истинное назначение окончательно не установлено: большинство ученых предполагает его связь с календарем.

Всемирную славу культуре наска принесла Пампа-де-Наска . Долина, имеющая длину 70 км и ширину 2 км, вся испещрена множеством неглубоких линий и рядами камней. Линии и камни идут параллельно друг другу, пересекаются, образуя замкнутые пространства, треугольники, квадраты, трапеции и другие фигуры. С поверхности земли они большей частью неразличимы, поэтому впервые их заметили с самолета в начале 30-х гг. XX в. Среди хитросплетения линий просматриваются рисунки животных: 120-200-метровых птиц, ящеров, обезьян, игуан, пауков, касаток (одно из божеств Наска), змей и собак .

Опись фигур и линий этой уникальной гигантской картинной галереи была впервые^ сделана немецким математиком, профессором Марией Райхе в результате почти 30-летней исследовательской деятельности в насканской пустыне. Изображения точно соответствуют рисункам на керамике. Для того чтобы нанести их на поверхность земли, надо было сначала все начертить в маленьком масштабе на плане с исключительной точностью, так как даже 1 мм отклонения при перенесении на землю давал бы искажения в несколько десятков метров. Для этого должны были существовать специальные инструменты и единицы измерения. М. Райхе доказала, что основная мера насканцев равнялась 1 м 10 см. Ее умело делили на десятые доли (т.е. пользовались десятеричной системой), но наиболее распространенной единицей был 33 м 66 см. Возраст «галереи» примерно 14 веков.

Неясно, сколько людей принимали участие в реализации столь грандиозного мероприятия и каким целям служил этот уникальный памятник (космодром, аэродром, своебразный календарь, культовый объект, послание богам или система линий, разгораживающих территории отдельных кланов и соединяющих святилища). Ясно одно, изображения действительно привязаны к зимнему и летнему солнцестоянию, имели определенное отношение к луне, а некоторые линии определяли позицию или движение звезд и созвездий.

Последние следы, оставленные таинственной насканской культурой, теряются в V в. нашей эры, оставив потомкам множество загадок.

Культура Мочика (400-800 н. э.)

Современницей Наска и одной из самых значительных цивилизаций Перу до появления инков была культура Мочика, получившая название от долины, считавшейся ее главным центром. Однако не следует думать, что Мочика - локальная культура. Область ее влияния - 24 оазиса, расположенных в долинах прибрежных рек Чикама, Виру, Санта и др., отделенных друг от друга зонами пустыни. Здесь были хороший приморский климат и плодородная почва. Подобно египетской долине Нила мочиканская земля регулярно затоплялась водами реки и обеспечивала высокие урожаи два раза в год. Естественно, что в таких условиях основным занятием жителей было земледелие.

Нас удивляют агрономические и инженерные познания мочика. Они использовали оросительные системы протяженностью до 150 км, удобрения, улучшили качество таких культур, как маис, картофель, тыква, помидоры, обрабатывали землю деревянными палками и медными орудиями. Мочика разводили лам и морских свинок, мясо которых ценилось. Много продуктов давало море (рыба, крабы, моллюски и др.), ведь мочика были искусными рыболовами: уходя далеко в море на плотах и каноэ, они ловили рыбу удочками и сетями. Охота имела вспомогательное значение и была, скорее всего, привилегией знати. При помощи собак, загонов, сетей, копий и метательных трубок они охотились на оленей, пум и птиц. Меню мочика дополняло пиво (чича) из перебродившего маиса.

Большую роль в хозяйстве играло ремесло: ткачество, изготовление одежды и изделий из перьев (головные уборы и украшения), ювелирное дело. Мочика признаны лучшими металлургами доинкского Перу. Они работали с золотом, серебром и медью, владели чеканкой, ковкой, пайкой, инкрустацией полудрагоценными камнями и перламутром. С помощью этих техник мочика достигли значительных успехов в искусстве всех видов мелкой пластики из золота, из дерева, раковин и кости. Печально знамениты найденные в XIX в. полковником Ла Роса изящные бабочки, которые могли парить в воздухе, если на них дунуть. Каждая из бабочек, а их было около пяти тысяч, весила менее грамма и не была похожа на другую. К сожалению, вся эта уникальная коллекция была переплавлена в золотые слитки.

Главным достижением культуры мочика остается керамика
. Самая существенная особенность - отсутствие жанровых сцен, ее сюжеты связаны с мифами и верованиями. Назначение большей части мочикской керамики было не бытовое, а религиозное, эстетическое и общественно-политическое. Высококвалифицированные мастера, специализировавшиеся в данной области, работали по заказу государства, создавая художественные произведения со сложными пиктограммами, имевшими глубокий смысл. Мастерство умельцев мочика было настолько совершенно, что рисунки керамики как бы оживают, становятся динамичными и дают возможность наблюдать, например, превращение обычной морской улитки в растущего на глазах демона, мечущегося в своем панцире. Талантливо воспроизводились даже эмоциональные состояния (боль, радость, печаль и т.п.).

Сюжеты керамических изделий позволяют познакомиться с общественным устройством мочика. На вершине общественной пирамиды стоял главный правитель, опиравшийся на двух-четырех сопровителей (по числу «четвертей» государства), разделявших между собой сферы влияния (государство, армия, жрецы, судебная власть).

Законы мочика были жестоки. За малейшую провинность отрубали какую-либо часть тела (руку, ногу, нос или губы). Высшая мера наказания - убийство камнями. Все эти процедуры проходили публично.

Основу общества составляла самая многочисленная часть населения - свободные общинники - земледельцы и ремесленники. Ниже стояли слуги, свободные, но не имеющие земли люди, а в самом низу общественной пирамиды - рабы.

Определить социальную принадлежность различных слоев населения можно было по одежде: у знати богатая одежда с множеством украшений, у рядовых жителей - простая одежда, рабы ходили нагими.

Мочика, как и все индейцы, были очень религиозны. Они еще почитали божественного ягуара, но культ этого животного уже затмевается поклонением таинственному ночному светилу, повелевающему приливам и отливами рек и морей, влияющему на урожаи и людские эмоции, - Луне (Си) . Однако самым главным божеством мочика считали богочеловека - Аи Апэка («Тот, кто творит») . Он создал Вселенную и поддерживает ее жизнеспособность, борется с Тьмой и Хаосом, помогает людям. Верными проводниками Творца считались сокол, морской орел и собака. Подобно мезоамериканцам народ мочика «питал богов человеческой кровью», которая «передавалась» священным силам при посредничестве гонцов - морских ястребов. Поэтому рисунки так часто изображают этих птиц, пьющих из ритуальной миски. Это наиболее распространенный мотив в мочикской культуре.

Особым ритуалом были спортивные состязания в беге, а каждодневными обрядами считались чтение молитв и употребление листьев коки, обладающей наркотическим действием.

Божеству Аи Апэку посвящена одна из самых грандиозных перуанских построек - «Пирамида Солнца» . Это ступенчатое монументальное сооружение, воздвигнутое в культовой метрополии в долине реки Мочи (Пампа-де-лос-Мочика), имело площадь основания 342х159 м и высоту 48 м, его дополняла «Пирамида Луны» (основание 80х60 м, высота 21 м), внутренние стены которой были покрыты многочисленными росписями. Одна из них, например, изображала бунт вещей и их войну с людьми. Встречаются также «портреты» пленных, предназначенных в жертву богам. Остатки уникальных ритуальных построек сохранились также в долинах рек Непенья (шестиступенчатая двадцатиметровая пирамида), Хекетепеки (религиозный центр Пакатнаму - 57 пирамид) в других местностях. Их связывали широкие дороги (9,8 м), хотя индейцы древнего Перу не знали колеса.

Нельзя сказать однозначно, была ли письменность в Мочиканской культуре. По мнению некоторых ученых, рисунки на керамических сосудах заменяли мочика письмо. Однако перуанский исследователь Рафаэль Ларко Ойле считает, что оригинальной письменной системой являются бобы фасоли
, покрытые различными черточками, кружочками, крестиками и точками, которые часто встречаются на посуде и тканях. Отсюда он делает вывод: изображенные на рисунках гонцы передают друг другу не просто кожаные мешочки, а письменные сообщения.

Культура мочика, достигнув высокого уровня развития и самостоятельности, исчезает с исторической арены в начале IX в. н. э.

Культура Тиауанако (500-1100 н. э.)

Одной из наиболее значительных в южноамериканском регионе признана Тиауанаканская культура. Ареалом ее распространения были Центральные и Южные Анды, а центром, откуда исходило ее влияние, город Тиауанако , расположенный на Боливийском плоскогорье (Верхнее Перу) на высоте 4 тыс. м над уровнем моря. Тиауанако часто называют «американским Тибетом». Холодная нагорная равнина, окруженная снежными Кордильерами, находится к югу от самого высокогорного в мире судоходного озера Титикако. Считают, что в период расцвета культуры оно доходило до самого города.

Тиауанако занимал пространство в 450 тыс. кв. м. Его великолепные сооружения имели каменную кладку. На 100-тонные блоки из песчаника положены кубы весом по 60 т. Гладкие поверхности непонятно каким образом удерживаются с помощью медных скоб. Вся обработка камня выполнена исключительно чисто. Наиболее впечатляющей постройкой городища является Акапана - пирамида высотой 15 м и длиной основания 250 м, на вершине которой находится искусственное озеро, четко ориентированное на восток.

Самым загадочным сооружением Тиауанако считается «Полупогруженный храм» , его основание опущено почти на двухметровую глубину. Не менее знаменит другой выдающийся памятник города - дворец Каласасайя . Это самое большое тиауанаканское сооружение (128 х 118 м) имеет прямоугольное основание и обнесено каменными столбами с каменной кладкой в промежутках между ними. Внутренний двор Каласасайи находится ниже уровня земной поверхности. Древние обитатели города вступали во дворец через большие каменные ворота по монументальной лестнице с шестью ступенями. Комплекс был украшен золотом. Даже гвозди, державшие золотую фольгу, покрывавшую здание, были золотыми.

Внимания заслуживает и монументальная скульптура Тиауанако. По размерам она превосходит даже ольмекскую. В основном это гигантские колоссы от 3 до 7 м: то ли статуи, то ли стелы. Самая знаменитая из них - так называемый «Монолит Беннетта» . Голова статуи из розового камня украшена тюрбаном, руки сложены на груди, живот перевязан широким поясом, а глаза смотрят прямо перед собой, создается иллюзия, будто из них текут слезы. Возможно, некогда этот монолит был раскрашен.

Прославили Тиауанако «Ворота солнца» (Инти-Лунку)
, высеченные из единой глыбы андезита высотой 3 м и шириной 4 м. Их вес превышает 10 т. Верхняя часть ворот украшена богатым рельефом, в центре которого фигура главного божества. От его головы расходятся солнечные лучи, руки сжимают жезлы, из глаз текут слезы. К богу устремились бегущие существа с крыльями за спиной и коронами на головах. Некоторые из них антропоморфны. Кое-кто из ученых склонен видеть в «Воротах солнца» древний солнечный (лунный) календарь или же «атлас» священных сил мира.

Божественный мир, согласно мифам этого народа, возглавлял Кон-Тики Виракоча - Творец мира. Находясь в недоступных глубинах Вселенной, он сотворил свет, а затем и землю. Для того чтобы она не была пустой, бог создал людей, которые и построили город Тиауанако. Но так как люди не желали следовать наказам Виракоча, разгневанный бог превратил их в камни и послал на землю потоп, длившийся шестьдесят дней. После того как воды отошли, а земля просохла, Творец продолжил созидание - сотворил «небесные диски»:

Солнце, Луну, Венеру и другие планеты, звезды и созвездия и вновь людей - мужчин и женщин. Он отправил их парами по всему свету. Затем бог создал животных. Пройдет время и Виракоча в образе просветителя появится на Земле для того, чтобы разделить людей на племена и народы, дать им законы, религию, ритуалы, научить полезным занятиям.

В конце I тыс. н. э. в Тиауанако складывается могущественная и образованная правящая верхушка, которая кормилась за счет излишков труда земледельцев (основной продукт - картофель и перуанский рис). К услугам знати были ремесленники, крестьяне и торговцы, которых называли людьми без титула . Можно предположить, что город был государством с высокой степенью централизации управления, поскольку возведение тиауанаканских сооружений и доставка тяжелого строительного материала требовали организованного труда тысяч рабочих. В Тиауанако обрабатывали медь, бронзу, олово, золото и серебро, а изящество изделий гончаров не уступало керамике Наска. Тиауанаканские умельцы создают совершенные фарфоровые изделия различной формы: кубки и чащи с плавно расходящимися стенками (керо), зооморфные сосуды в форме голов ягуара, ламы, кондора. Роспись керамики была полихромной, натуралистичной и стилизованной (украшена орнаментом в греческом стиле и ступенчатыми мотивами). Она четко очерчивалась черной и светло-коричневой красками. В том же стиле была изготовлена мужская и женская одежда. Самым распространенным ее видом были пончо . На некоторых пончо имелись ряды темных полос. Предполагают, что такие пончо были формой государственных служащих.

Однако все великолепие и фундаментальность культуры Тиауанако постепенно приходит в упадок. В начале XII в. Тиауанаканское государство перестало существовать. С авансцены южноамериканской культуры уходит еще одна уникальная цивилизация.

Тайрон (600-1100 н. э.)

В районе горы Сьерра-Невада-де-Санта-Марта жили племена, которые впоследствии получат название тайроны («золотых дел мастера»). Они занимались террасным земледелием (маис, юкка), садоводством, рыболовством и пчеловодством. Тайроны были прекрасными строителями. Их города достаточно велики - несколько квадратных километров. В центре каждого из них стоял храм. Для тайронской архитектуры характерны высокие каменные платформы под домами и длинные лестницы с выстланными плиткой ступенями, ведущие к жилищам, расположенным высоко в горах, а также огороженные трехугольные площади, акведуки, каналы, мосты и вымощенные камнем дороги.

Ремесленники Тайрона изготовляли разнообразную керамику (статуэтки и свистульки, амфоры и зооморфные курительницы, погребальные урны и антропоморфные вазы), хлопчатобумажную одежду и уборы из перьев. Но более всего они прославились броскими ювелирными украшениями: подвесками для носа, браслетами, большими амулетами, кольцами, которые носили на руках и ногах, бусами и ожерельями.

Культура Чиму (1200-1476 н. э.)

Наследницей Мочика и современницей Тиауанако считается культура Чиму. На первом этапе развития она охватывавала территорию своей великой предшественницы. Впоследствии влияние Чиму распространилось на всю прибрежную полосу Перу.

Согласно преданию, народ Чиму приплыл по морю на бальсовых плотах откуда-то с севера. Его возглавлял человек по имени Такайнамо . В долине Моче он сошел на берег и воздвиг святилище, где совершил благодарственные обряды покровительствующим ему богам. Местное население признало в нем нового повелителя. Владения Чиму простирались на тысячи километров. Это было самое могущественное государство из всех известных ранее в Южной Америке. В покоренных областях властители Чиму оставляли своих наместников, которые контролировали управление местных князей. Представителей таких слоев общества называли «высокородными мужами» . Им противопоставлялись «слуги» .

В государстве Чиму было много городов, чьи мертвые развалины сохранились до лаших дней. Это Апурлек, Фадо, Чакма и др., но столицей государства считался великолепный бело-зеленый город Чан-Чан . В преводе это означало «Дом змей» - ведь змеи почитались там как священные существа. В период расцвета город населяло более ста тысяч человек.

Чан-Чан расположился недалеко от знаменитой культовой метрополии Солнца и Луны (Пампа-де-лос-Мочика). Он занимал территорию 20 кв. км и застраивался очень продуманно, по заранее составленному плану. Город был разделен на десять кварталов, обнесенных 20-метровыми стенами, дополнительно укрепленными стволами деревьев твердых пород. В каждом квартале были свои святилища и парки, площади и хорошо спланированные улицы, общественные здания и сады, водохранилища. Здания украшал причудливый штампованный глиняный орнамент. Рельефные украшения изображали стилизованных животных, птиц и состояли из решеточек и полос, крестов и ступенчатого меандра. Как правило, они окрашивались белой краской. Между кварталами в черте города находились орошаемые поля. Для увеличения безопасности Чан-Чан был обнесен двумя мощными оборонительными стенами.

Оборонительные сооружения являются характерным образцом культуры Чиму, а их эталоном признана крепость Парамонга . Она защищала южные границы государства и высилась на холме самого западного отрога Кордильер, между двумя реками с очень быстрым течением. Взять крепость приступом было невозможно, со всех сторон она была окружена могучими стенами. Крепость имела ступенчатое пирамидальное строение. На оборонительном валу находились ворота, которые можно было быстро забаррикадировать. От них хорошо укрепленная дорога вела к следующей крепостной ступени. Центр сооружения располагался на третьей ступени, также окруженной стеной, но даже здесь проникновение врага затрудняло множество тупиков и коридоров. Причем чиму ухитрились провести в это «орлиное гнездо» даже водопровод.

Но поистине самым удивительным и грандиозным сооружением перуанской архитектуры вообще и чимукской в частности была так называемая Великая перуанская стена . Она простирается от берега моря до высокогорного места Сучимансильо и имеет толщину 5 м, высоту 3 м и длину около 100 км. Стену построили из камня, скрепленного крошкой, и укрепили четырнадцатью небольшими крепостями. Этот многокилометровый вал очень напоминает знаменитую Великую китайскую стену, защищавшую Циньскую империю от вторжений. Скорее всего он служил этим целям и в Перу.

Помимо архитектуры, чиму добились высоких результатов и в металлургии. Они сплавляли различные металлы и первыми в Южной Америке открыли бронзу. Их ножи, мотыги и копья высоко ценились, как и золотые и серебряные украшения. Предпочтение отдавалось серебру - оно считалось металлом Луны, которой чиму поклонялись как верховному божеству.

Зато чимукская керамика не принесла чиму славу. Она была практична, но не особенно красива и мало орнаментирована. Однако ее производство, организованное государством, имело почти промышленный характер.

Особым видом художественной деятельности умельцев Чиму было изготовление одежды для аристократов из желтых, зеленых и синих перьев птиц. Наиболее ценились плащи и перелины на хлопчатобумажной основе, укращенные оригинальными аппликациями. Такие изделия не только красиво смотрелись, но были еще и практичны - не промокали.

Вся жизнь государства Чиму проходила под знаком «Си» . Так здесь называли ночное светило. Солнце в пустыне было врагом, а Луна, управляющая реками и морями, - другом. Так как она могла закрывать собой Солнце, то, следовательно, была более могущественным божеством. Поэтому солнечные затмения были в Чиму праздником. Но когда тень Земли находила на Луну, в государстве объявлялся траур. Чтобы помочь своему главному божеству жить и побеждать врагов, на маленьких цветных одеяльцах приносили в жертву пятилетних детей. Помимо Луны, особым почетом было окружено созведие Плеяд (Фур) - новый год начинался с его появления на небосводе. Другой значительной планетой считалась Венера (Ни).

Однако звезды и планеты, которым поклонялись Чиму, не спасли их от нападения врагов. В 1476 г. последний верховный правитель Чимо Капак потерпел поражение от войска инков, а само государство было присоединено к территориям победителя.

Культура Чибча (1200-1500 н. э.)

Славу знаменитых культур Промежуточной области - сан-агустинцев и тайронов затмили достижения племен языковой группы чибча, живших в долине рек Богота и Согамосо и называвших себя муиска. Основа экономики чибча - земледелие. Они выращивали кукурузу и картофель, фасоль, бататы и помидоры, ананасы и авокадо, а также используемые в ритуальных целях табак и коку. Единственным источником мясной пищи была охота. Из животных чибча приручили только собаку. Большую роль в хозяйстве играл обмен. Его главными предметами являлись соль, полотно, кока, золото и изумруды. Эти драгоценные зеленые камни добывали в шахтах Чиворе и Сумундоки. А золота у чибча (муисков) не было, его привозили издалека. Тем не менее в обработке именно этого металла они добились поразительных результатов. Чибча были единственными в доколумбовой Америке, кто делал из золота небольшие диски (техуэлос), выполнявшие функции монет. Однако их нельзя назвать деньгами в полном смысле этого слова. Скорее всего они были украшениями, а не формой всеобщего эквивалента.

Каждые четыре дня в крупных населенных пунктах муисков устраивались большие торги. Процветала и внешняя торговля. Для ее улучшения была построена дорога, которую называли Дорогой соли. Именно соль была главным предметом экспорта.

Ко времени прихода европейцев у чибча существовало девять зарождавшихся государственных объединений - племенных союзов. Они состояли из населения одной долины, куда входило от 80 до 120 деревень. Во главе каждой деревни стоял местный вождь, руководивший всеми делами общины и подчинявшийся верховному правителю долины.

Основной частью населения и главными производителями были свободные чибча - крестьяне, ремесленники и горняки. Их называли «платившие подать» . Они возделывали поля, изготовляли керамику, ткали ткани из хлопка и раскрашивали их способом набойки. В обществе существовали рабы, но они не играли значительной роли в производстве. Рядовые чибча жили патриархальными семьями, в которых была распространена полигамия. Группа семей составляла общину.

Вожди и жрецы являлись элитой общества. Их можно было узнать не только по хорошо обустроенному быту, но и по одежде - великолепным раскрашенным мантиям с золотыми пластинами. Диадемы и ожерелья были принадлежностью только верховного правителя. Его дворец облицовывался золотом, украшался резьбой и настенной росписью. Никто не смел взглянуть правителю, считавшемуся земным воплощением бога Луны, в глаза. Он имел множество жен, которых в качестве дани (помимо продуктов и ремесленных изделий) отдавали ему рядовые муиски. Когда он умирал, на трон обычно вступал сын его старшей сестры, готовившийся к вступлению в «должность» в течение шести лет: жил в храме, из которого мог выходить только ночью, не ел мяса, не солил и не перчил пищи, не знал женщин.

Когда не было законного наследника, правитель сам выбирал себе преемника. Кандидаты на престол подвергались предварительному испытанию и обряду коронации.

Коронация правителя чибча была связана с религиозными представлениями. Известно, что колумбийские индейцы поклонялись Солнцу и Луне, жившим в небесной глубине задолго до того, как были созданы люди. Последние, по преданиям, были сотворены из праха: мужчина из глины, а женщина - из травы. Но были и те, кто имел божественное происхождение. Из вод священного озера вышла однажды богиня Бачуе с маленьким мальчиком на руках. По достижении зрелого возраста он стал ее мужем. От этого брака родились дети, которые дали начало династиям вождей. Состарившись, божественные родители вернулись в воды озера, из которого вышли, и превратились в змей.

Позднее, когда люди расселились по земле, с востока явился бог воинов и правителей - Бочика . У него была белая кожа, светлые волосы, усы и борода, а с плеч ниспадал длинный плащ, украшенный маленькими деревянными крестиками. Бочика учил индейцев добру и любви. Он показал, как нужно прясть хлопок, выделывать ткани, шить одежду и рисовать на ней знак креста. Но религия муисков была дуалистичной, и у Бочика появился противник Чибча-Чум - бог тех, кто был связан с золотом: горняков, ювелиров, торговцев. Борьба двух божеств отразилась в мифе о водопаде Текендама. Для того чтобы наказать жителей Боготского плоскогорья, Чибча-Чум затопил его. Люди обратились за помощью к Бочика. Золотым жезлом он пробил в горе расселину, и вода начала уходить. Но ее было так много, что с тех пор она все падает и падает со скал.

Религиозными обрядами муисков руководили жрецы (шеке ). Они задабривали богов и духов предков щедрыми жертвами - корзинами золота и изумрудов. Человеческие жертвоприношения совершались только в честь солнца, но были чрезвычайно многочисленны. Жертвы (военнопленные и 15-16-летние юноши (мохас) из племени марбараче) считались посредниками между людьми и богом. Ритуал проходил высоко в горах в час восхода. Кровь должна была помочь рождению светила. Ее проливали на камни, священная сила сердец уходила в небеса, а бездыханные тела оставались лежать на скалах, чтобы Солнце могло забрать до капли всю их силу и энергию.

Когда началось восхождение культуры инков (1200-1572), все предшествующие выдающиеся цивилизации Южной Америки сошли с арены истории или стремительно приближались к закату. Страна инков находилась в юго-западной части материка, простираясь с севера на юг на многие тысячи километров. В период своего расцвета на ее территории проживало 15-16 млн. человек.

Миф о происхождении инков

О происхождении этого народа рассказывают легенды. Бог Солнца Инти с печалью наблюдал жизнь людей на земле: ведь они жили хуже диких зверей, в нищете и невежестве. Однажды сжалившись над ними, Инти послал к людям своих детей: сына Манко Капака и дочь Мама Окльо . Дав им посох из чистого золота, божественный отец велел обосноваться там, где посох без труда войдет в землю. Произошло это в долине Куско (Пуп). Во исполнение божественной воли Солнца его дети остались и основали город, который также назвали Куско. Людям, обитавшим там, они дали религию и законы, мужчин научили возделывать землю, добывать редкие металлы и обрабатывать их, а женщин - ткать и вести домашнее хозяйство. Создав государство, Манко Капак стал его первым Инкой - властелином, а Мама Окльо - его супругой.

Суровые природные условия (кислородная недостаточность, низкое атмосферное давление, малая плодородность земель) и быстрый рост населения обусловили необходимость борьбы за выживание и расширение занимаемой территории. При этом инки переселяли коренных жителей завоеванных территорий во внутренние области государства, а их земли заселялись выходцами из центральных районов империи; в качестве государственного языка вводился язык кечуа.

Территориальная организация

Инки называли свое государство Тауантинсуйу - «Земля четырех частей» . Действительно, империя была разделена на четыре части - провинции.

В свою очередь, провинции подразделялись на округа, которыми управлял назначенный Инкой чиновник. В округ входило несколько деревень. Каждой из них принадлежал один или даже несколько родов. Род владел строго определенной площадью угодий. Из общинной земли каждый мужчина получал надел (тупу), а женщина - только его половину.

Вся земля в империи делилась на три части: поля общины, «земля Солнца» (доход с нее шел на содержание жрецов и жертвоприношения), а также поля государства и Инки (предназначенные для снабжения государственного аппарата, воинов, строителей, самого Инки и его свиты, на случай стихийных бедствий, а также в фонд вдов, сирот и стариков). Земли жреческого фонда и государства обрабатывались свободными жителями в свободное время, после того как были возделаны наделы семей. Этот дополнительный труд назывался минка . Он воспринимался как необходимый, посильный и священный вклад каждого в общее дело.

Основы хозяйства

Уровень жизни рядовых общинников и их семей был почти одинаков (количество питания, одежды, качество домов и утвари). Не было голодающих бедных. Кто не мог работать, обеспечивался государством необходимым минимумом.

Основа хозяйства инков - земледелие и животноводство. Они культивировали те же растения и тех же животных, что и повсюду в Перу. Природные условия вынуждали создавать оросительные сооружения: дамбы, каналы и т.п. Поля располагались террасами. Земля обрабатывалась вручную, специальными палками в рост человека.

Ремесленное производство было хорошо организовано. Основное количество товаров производилось в общине, а наиболее искусных гончаров, оружейников, ювелиров и ткачей переселяли в Куско. Они жили на содержании Инки и считались общественными служащими. Самые лучшие их произведения шли на культовые нужды и подарки, орудия труда и оружие хранились на государственных складах. Больших успехов инки добились в металлургии. Разрабатывались медные и серебряные месторождения. Особое развитие получило ткачество. Инки знали три вида ткацких станков, на которых могли изготавливать даже ковры.

Не было отношений купли-продажи, они заменялись развитым регулируемым государственным обменом, функции которого состояли в удовлетворении нужд жителей различных климатических зон. Формой обмена являлись ярмарки - городские и деревенские, устраивавшиеся каждые десять дней.

Политико-административное устройство

Владыкой империи и координатором ее жизни был единодержавный Интип Кори - Сын Солнца (другое название - Сапа Инка - Единственный Инка). Считалось, что он сошел на землю для того, чтобы выполнить волю светила - Солнца. Подданные Великого Инки также называли себя «инки» - сыновья Солнца, богоизбранный народ.

На троне в Куско мог находиться только муж королевской крови. Будущий Инка долго готовился к трудной роли: он постигал тайны бытия, изучал религию, различные науки и кипу - узелковое письмо . Его также обучали хорошим манерам и воинскому делу.

Инка был неограниченным, абсолютным владыкой империи. В его руках сосредоточивались политическая, экономическая, законодательная и военная власть. Долгое время, к тому же, он был и верховным жрецом. Его богатая одежда, золотая и серебряная посуда, с которой он ел, не употреблялись дважды.

Инка восседал на низком резном троне из красного дерева. Посетители не могли видеть его лица - он был отгорожен от них занавесом. К услугам Инки были сотни наложниц, ему прислуживало до восьми тысяч слуг из числа представителей знатных родов. Пятьдесят из них имели доступ к правителю и сменялись каждые семь-десять дней.

Во время путешествий его охраняла гвардия, одетая в блестящие мундиры, украшенные золотыми и серебряными драгоценностями. Инку несли в носилках из золота (деревянным был только каркас). После смерти тело Инки бальзамировали. Мумию усаживали на золотой трон, а рядом с ней устанавливали золотую статую императора.

К господствовавшей верхушке принадлежали все кровные родственники Инки. Они занимали высшие государственные посты (верховного жреца, правителей провинций и т.п.). К низшей категории знати относились вожди покоренных народов и члены их семей, а также люди, которые смогли пробиться в высшее общество благодаря своим способностям (выдающиеся военачальники, инженеры, артисты и т.п.).

Первичной и основной ячейкой общества инков была семья во главе с отцом. На ее основе социальная организация общества расширялась по пятидесятиричной системе: одно звено - 5 семей, второе звено - 10, третье - 50, четвертое звено - 100 семей. Во главе каждого звена стоял свой руководитель, переизбиравшийся, очевидно, каждый год. Они регулярно проводили собрания, решавшие насущные проблемы, в которых женщины принимали равноправное участие.

В империи инков имелись постоянные четыре армейских соединения по 40000 человек, командование которых подчинялось правителю всего народа.

Армия инков была самой многочисленной в доколумбовой Америке. Для мужчин возрастных категорий, пригодных к службе, существовала всеобщая воинская повинность. Каждый проходил тщательную военную подготовку с 10 до 18 лет. Воины имели форменную одежду. Армия инков отличалась высокой дисциплиной: смертная казнь грозила даже за отлучку без ведома военачальника. В бою, помимо обычного оружия (пращи, топоры, палицы), применялось и психологическое - различные устрашающие звуки, дикий крик, звучание раковин, флейт, барабанов.

В инкской империи были узаконены десять возрастных категорий граждан. У мужчин первые три группы состояли из детей до девяти лет («играющие дети»); четвертая группа - от 9 до 12 лет (охота с силками); пятая - от 12 до 18 лет (охрана скота); шестая - от 18 до 25 (военная или курьерская служба); седьмая - от 25 до 50 лет (пурехи, платившие подати и работавшие на общественные нужды); восьмая - от 50 до 80 (воспитание детей); девятая - от 80 и далее («глухие старцы») и десятая группа - больные и немощные без возрастных ограничений. Женская классификация несколько отличалась от мужской, но ее принципы были те же.

При переходе из одной возрастной категории в другую менялось имя человека. Первое имя давалось в младенчестве и, как правило, отражало впечатление от ребенка (например, Оклыо - невинная, чистая). Второе имя человек получал в период полового созревания. Оно было окончательным и характеризовало присущие человеку качества.

Большое внимание в инкском обществе уделялось чистоте и опрятности одежды. Мужчины носили короткие брюки до колен (признак зрелости) и рубахи без рукавов, а женщины - простые длинные шерстяные платья, которые надевали через голову и стягивали в талии широким, искусно украшенным поясом. На ногах были сандалии из шерсти лам. В холодную погоду все инки носили длинные и теплые плащи.

Суд и законодательство

В Тауантинсуйу законы были неписаными, но они явно подразделялись на гражданские и уголовные. Недопустимы были богохульство, безбожие, безделье, лень, ложь, кража, прелюбодеяние и убийство. Вопрос о виновности решали судьи - руководители общин и представители знати. В основе законов лежали четкие принципы: в качестве соучастника по каждому делу проходили чиновники, отвечавшие за десятичное подразделение; наказывался подстрекатель преступления, а не его исполнитель; правонарушение, совершенное аристократом, считалось более тяжким проступком, нежели такая же провинность простолюдина (их дела рассматривал сам Верховный Инка).

В качестве наказаний применяли изгнание, бичевание, пытки, публичное порицание, но самой распространенной мерой была смертная казнь (повешение, четвертование, забивание камнями и т.п.). Лица, угрожавшие безопасности государства, помещались в камеры, кишащие ядовитыми змеями или хищными животными. Села, в которых они жили, сравнивали с землей, а жителей казнили. При таких суровых законах преступность в стране была крайне низкой.

Религия и жречество

Основой благонадежности граждан в Тауантинсуйу были не только законы, но и верования. В соответствии с мировоззрением инков верховным творцом Вселенной и создателем всех других богов был Кон-Тики Виракоча . Создавая мир, Виракоча использовал три основных элемента: воду, землю и огонь. Космос инков состоял из трех уровней: верхний - небесный, там обитают Солнце и его жена-сестра Луна, непосредственно влияющие на жизнь человечества; средний, в котором живут люди, животные и растения; нижний - место обитания умерших и тех, кто должен родиться. Последние два мира общаются через пещеры, шахты, родники и кратеры. Связь с верхним миром осуществляется при посредничестве Инки, выполнявшем волю Солнца на Земле.

Официальной государственной идеологией был культ Солнца (Инти) . В жертву ему почти ежедневно приносили белых лам, сжигая их на костре. Для того чтобы отвратить эпидемии и нападения врагов, победить в войне и во здравие императора, Солнцу отдавали рослых красивых детей без каких-либо изъянов в возрасте до 10 лет. Вторым по рангу божеством считалась Мама Килья - покровительница женщин, рожениц, затем бог Молний и Грома (Ильяпа), богиня Утренней звезды (Венера) и множество других божественных звезд и созвездий.

К священным силам, чьи культы были особо распространены среди широких народных масс, относились духи . Они обитали в скалах и пещерах, в деревьях и в источниках, в камнях и в мумиях предков. Духам молились, приносили жертвы, им посвящали определенные дни.

Весь религиозный ритуал в инкском обществе был в ведении жрецов. Первосвященник приходился Инке родным братом или дядей. Он облачался в красную тунику без рукавов и носил на голове изображение Солнца. Часто украшал лицо разноцветными перьями попугаев. Ему запрещалось жениться и иметь внебрачных детей, есть мясо и пить что-либо помимо воды. Сан верховного жреца был пожизненным. В его обязанности входило соблюдение точных правил солнечного культа, коронация великого Инки и его бракосочетание.

Верховное жречество подчинялось десяти главным священнослужителям. Они направляли религиозную жизнь в отдельных патриархиях и происходили только из одного определенного рода. К высшему духовенству принадлежали религиозные наставники отдельных провинций, а к низшему относились оракулы, которые умели говорить с мертвыми и предсказывать будущее по внутренностям животных и птиц. Жрецы исповедовали, проводили религиозные обряды, например, во время четырех главных праздников года: на празднике Инки, на празднике Воды, на празднике Луны и на празднике Солнца, отмечавшемся после сбора урожая. С праздником Солнца связан институт невест Солнца.

Невесты Солнца

Ежегодно по всей стране отбирались красивые смышленые девочки четырех-пяти лет и помещались в монастыри главных городов провинций. Здесь они обучались музыке, пению, а также умению готовить, прясть и ткать. В 10-13 лет невесты «аттестовались»: одни возводились в ранг «матерей - прислужниц Инти»: они совершали религиозные обряды в честь Иити и выполняли некоторые другие священные обязанности, другие становились наложницами аристократов или отправлялись домой. Дев Солнца можно было узнать по белым одеяниям послушниц, особому покрывалу на голове и украшению из золота. Полагают, число Дев Солнца достигало до трех тысяч.

Столицей и символом империи был Куско - сказка из камня и золота. Здесь находились резиденция Инки, главные органы власти, ритуальный центр и городские службы. Это был важный хозяйственный и культурный пункт, в котором распределялись средства, вносились подати и размещались важнейшие учебные заведения, где в течение четырех лет обучали всему тому, чего достигли инки.

Город считается одной из крупнейших столиц мира времен конкисты. В XVI в. в нем проживало около 200 тыс. жителей и было более 25 тыс. домов, окрашенных в яркие цвета, украшенных мрамором и яшмой, золотыми дверными и оконными рамами. В Куско были даже водопровод и канализация. Город возводился по заранее разработанному плану и отличался продуманностью. Удивляет столь высокое местоположение столицы инков (более 3 тыс. м над уровнем моря). Долина, в которой расположен Куско, со всех сторон окружена горами и только с юго-востока открыта для проникновения. Очертания города напоминали тело пумы, поэтому она и была символом города.

В центре Куско располагалась «площадь Радости», окаймленная самой большой золотой цепью в истории человечества (длина - 350 шагов). Площадь и близлежащие улицы окружены комплексом святынь и храмов. Главным из них считается храм Солнца . Его стены были облицованы золотыми пластинами. Внутри сооружения находился алтарь с изображением огромного диска солнца, от которого исходили лучи. Вдоль стен храма на золотых тронах, покрытых коврами, восседали мумии покойных правителей империи.

К великому храму примыкают дворец-резиденция верховного жреца и пять прекрасных построек, в которых жили его помощники. Эти здания были покрыты соломой, в которую вплетали золотые нити.

Рядом был храм Луны , облицованный серебром. Его алтарь в виде ночного божества охраняли мумии умерших супруг Инки.

На другой стороне комплекса зданий находились святилища Грома, Молнии и Радуги. А недалеко от него располагался фантастический золотой сад Куско - наполовину естественный, наполовину искусственный. Если верить преданиям, вода поступала сюда по золотым желобам, а в центре сада стоял также покрытый золотом фонтан восьмиугольной формы. Весь мир инков был воспроизведен здесь из золота в натуральную величину: колосящиеся поля, пастухи и ламы с детенышами, деревья и кустарники, цветы и плоды, птицы и бабочки. Уникальные творения искусных мастеров народ инков отдал на уплату выкупа за жизнь последнего верховного Инки - Атауальпы (1532-1572).

Мачу-Пикчу

В Куско было много удивительных вещей, но тем не менее цитадель Мачу-Пикчу (ок. 1500) считается главным чудом Южной Америки. Последняя крепость инков Мачу-Пикчу находится высоко в Андах в 120 км к востоку от столицы, на сильно пересеченной местности, однако строители крепости смогли превратить недостатки ландшафта в преимущества, достигнув единства архитектурных сооружений с окружающей средой. Заостренные зубцы главной крепостной башни кажутся частью горы, а каменные террасы находятся в строгом соответствии с изгибами скал. Все здания в Мачу-Пикчу расположены на различной высоте, поэтому в цитадели более 100 лестниц. Центром города-крепости считается «место, где привязано Солнце» - вырубленная в скале обсерватория. Рядом с ней находятся храм Солнца, храм «Трех окон» (с тремя самыми большими в Перу трапециевидными окнами) и дворец верховного жреца. Это первая часть города. Его вторую часть - Королевский квартал - составляют крепостная башня полукруглой формы, выходящая из скал. Дворец Принцессы - резиденция жены правителя и Королевский Дворец Инки. Третья часть крепости представляла собой квартал жилых домов рядовых жителей. Весь город окружали мощные валы.

Все населенные пункты Тауантинсуйу были связаны между собой продуманной системой великолепных дорог, мощенных камнем и обрамленных барьером. Они предназначались для пешего передвижения. Главными считались две дороги, пересекавшие империю инков из конца в конец. Одна из них начиналась у северной границы империи, вблизи от экватора (современный Эквадор), а заканчивалась у реки Мауле. Общая протяженность этой дороги - около 5250 км. Вторая дорога соединяла северное побережье (Тумбес) с югом. Обе дороги пересекали горные вершины, болота, непроходимые джунгли, стремительные реки, над которыми навешивались канатные мосты из волокон агавы, и соединялись между собой рядом поперечных дорог. Вдоль каждой из них примерно через 25 км друг от друга располагались постоялые дворы, при которых находились почтовые посты. Это еще одно достижение инков - ведь у других древних цивилизаций почты не было. Специальные курьеры с белой налобной повязкой передавали сообщения по эстафете, пробегая по 2 км своего участка. Поскольку расстояния были небольшими, то достигалась высокая скорость доставки: 2000 км преодолевали за три-пять дней.

Сообщения, передаваемые по почте, чаще всего были составлены в виде узелкового письма - кипу , которое не считают письмом в полном смысле этого слова. Большей частью оно было лишь средством фиксации статистических данных: численности населения или войска, количества оружия или урожая. Кипу состояло из нескольких шнурков. Один, потолще, был основой, к нему прикреплялось множество более тонких разноцветных шнуров различной длины и с определенным количеством узелков - цифровых показателей. Цвета шнурков были символичны. Белый означал серебро и мир, желтый - золото, черный - болезнь или время, красный - армию и т.д. Самое большое кипу, дошедшее до нас, имеет длину 165 см и ширину 6 см.

Письменность. Литература. Музыка и танцы

Предполагают, что у инков существовала и другая письменность, которую европейцы просто не распознали. Хронисты упоминают о специальных полотнах, хранящихся в храмах, на которых было нарисовано «все, что нужно было знать о прошлом», и о посланиях владык, рисованных на тканях. Скорее всего это было пиктографическое письмо, доступное только для знати; более того изображения на керамических сосудах - керо некоторые ученые склонны рассматривать как надписи.

Несмотря на то, что нет древних письменных текстов инкской литературы, все-таки известно, что она имела достаточно высокий уровень. Существовали религиозные и светские гимны, легенды, мифы, баллады, молитвы, короткие эпические произведения, стихи и басни, песни и элегии. Их авторы жили при дворцах правителей. Среди них различают поэтов-философов и лириков, однако их творчество осталось безымянным.

Жемчужиной мировой драматургии называют инкскую драму в стихах «Апу-Ольянтай» . Она рассказывала о мужественном и благородном полководце, выходце из провинциальной аристократии, дерзнувшем полюбить дочь самого Инки - «Смеющуюся Звезду» - и добиться ее ответной любви. До сегодняшнего дня эта драма еще идет на сцене индейского театра Латинской Америки.

Инки были хорошими музыкантами. В их гамме было только пять звуков (до, ре, фа, соль, ля), но это не помешало им играть на костяных и металлических флейтах, на барабанах, бубнах и сосудах с водой, горлышко которых обтягивалось кожей, а также на тростниковых или глиняных андских свирелях. Под звуки музыки жители Тауантинсуйу часто танцевали. Танцы в основном носили магический и ритуальный характер, но иногда исполнялись просто ради удовольствия. Существовало несколько видов танца: мужские военные, пастушьи, светские, народные и т.п.

Научные знания

Жители великой империи Солнца могли не только петь и танцевать. Среди них были хорошие математики, астрономы, инженеры и врачи. Основой инкской науки была математика. Она базировалась на десятеричной системе и положила начало развитию статистики.

Широкое применение нашла математика в астрономии. По всей территории Перу были размещены обсерватории, где определялись дни солнцестояния и равноденствия, наблюдали за Солнцем, Луной, Венерой, Сатурном, Марсом, Меркурием, созвездиями Плеяд, Южного Креста и т.д. Солнечный год инков делился на двенадцать месяцев по тридцать дней каждый плюс один добавочный месяц из пяти дней.

В Тауантинсуйу были свои географы и картографы, делавшие прекрасные рельефные карты, а также историки. Существовал даже пост официального историка империи, который избирался из родственников великого властителя.

Но наиболее развитой наукой в государстве признана медицина. Болезни считались следствием греха, поэтому врачебной практикой занимались жрецы и знахари. Они лечили магическими приемами, постом, кровопусканиями, промываниями желудка и кишечника, а также травами. В тяжелых случаях прибегали к операциям (трепанация черепа, ампутирование конечностей) и тд. Применяли особый способ обработки ран - с помощью муравьев, а также обезболивающие средства, например коку, ценившуяся очень высоко. Свидетельством эффективности инкской медицины служило долголетие жителей империи - 90-150 лет.

Однако несмотря на отлаженную государственную систему и высокий уровень достижений великой державы Солнца, она просуществовала недолго и ее настигла участь всех цивилизаций доколумбовой Америки XVI в. При встрече с европейцами она гибнет, сломленная натиском непонятного для инков мира алчности и вероломства.

На примере цивилизаций Южной Америки можно проследить эволюцию организации человеческого сообщества, которая была свойственна и Старому Свету. Культура народов Южной Америки доколумбового периода прошла три этапа: первобытный, созданный индейскими племенами, находившимися на ранних стадиях развития человеческого общества; более высокий уровень, для которого характерно сочетание раннеклассовых и первобытных элементов, и стадию высокоразвитых классовых цивилизаций. Первобытное общество имело место на всей территории Южной Америки, второй тип проявился в промежуточной области, расположенной между Мезоамерикой и Центральными Андами, а высокий уровень цивилизации характерен для народов, проживающих в западной части материка (зона Центральных Анд).

Однако несмотря на общие закономерности развития, присущие южноамериканским народам, характерные черты, мировоззренческая основа, система ценностей с сильным акцентом на духовность в корне отличались от философии христианского мира. Великие цивилизации Южной Америки рухнули под натиском европейцев. И кто знает, каким был бы мир, если бы они сохранились по сей день. Возможно, что бесценный опыт древних индейцев помог бы избежать проблем, стоящих перед человечеством сегодня, или, по крайней мере, оптимальным образом их разрешить. Однако история оставила нас один на один с вопросом «Какой должна быть наша планета в будущем?

У целого ряда народов до сих существует довольно странный, на наш взгляд, обычай деформации головы. При помощи различных ухищрений, сводящихся к ограничению возможностей развития черепной коробки, представители этих народов добиваются неестественной формы головы. Поскольку рост черепной коробки происходит значительно медленнее, чем других костей скелета, и с возрастом кости черепа становятся менее податливы внешнему воздействию, для получения деформированной формы "скульпторам по живым головам" приходится "работать с материалом" достаточно длительное время и начинать с самого раннего детства "заготовки". Ниже представлены снимки такой деформации головы племенами Конго, Судана и островов Новые Гебриды (западная часть Тихого океана):

Как показывают археологические находки, данный обычай был распространен достаточно широко и уходит своими корнями в глубокую древность. Скажем, следы практики деформации прослеживаются на обоих американских континентах. В Северной Америке деформация черепов прослеживается у майя и других различных племен. Причем практиковалась она вплоть до совсем недавнего времени.

Характерно, что в некоторых местах практика деформации черепов носила весьма массовый характер. Например, на искусственном острове Хайна, отделенного ныне от полуострова Юкатан узкой полоской воды от 10 до 100 метров, в одном из могильников из 24 сохранившихся черепов взрослых 13 были мужскими, - в восьми случаях присутствует намеренная черепная деформация. 11 были женскими, из которых только в четырех случаях присутствует намеренная деформация черепа. В целом же соотношение деформированных и недеформированных черепов составляет 12:12. В большинстве случаев деформация носит традиционный для майя лобно-затылочный характер, но иногда заходит даже на область носа.
Такой же весьма распространенный характер носила практика деформации и в Южной Америке, которую можно встретить в целом ряде культур этого континента - Чавин, Лаурикоча, Паракас, Наска

Имеется версия, что даже широко известные моаи острова Пасхи изображают фигуры с удлиненной головой, а их странные красноватого цвета "головные уборы" - на самом деле лишь волосы, под которыми и скрывается эта удлиненная форма головы.

Таким образом, практика деформирования головы имеет (и имела в прошлом) весьма широкую географию. При этом прослеживается определенная закономерность: при всем разнообразии методов и форм воздействия на форму черепной коробки (от тугих повязок-шапочек до специальных конструкционных деревянных приспособлений) явно доминирует стремление добиться лишь одного результата деформации - вытянутой головы.

Возникает вполне закономерный вопрос: каковы истоки столь массового (и единообразного во всех регионах!) стремления к удлиненной форме головы?.. Вопрос - далеко не праздный, если учесть данные современной медицины о том, что подобное воздействие на голову помимо причиняемых неудобств и неприятных ощущений способствует возникновению регулярных головных болей и серьезно увеличивает риск негативных последствий для психического и физического здоровья в целом.

Официальная история не дает сколь-нибудь исчерпывающего ответа на этот вопрос, списывая все лишь на культовый обряд с непонятной мотивацией. Однако даже при всей реальной силе воздействия религии и культа на весь образ жизни людей, ее явно недостаточно. Для подобного "фанатического стремления к уродству" должен существовать весьма мощный стимул. И стимул достаточно устойчивый, если учитывать повсеместность и длительность этой "традиции".

В последнее время все больше исследователей склоняются к нейрофизиологической версии. Изменение формы черепа оказывает влияние и на различные области коры головного мозга, что способствует изменению определенных признаков и навыков человека. Серьезные исследования в этой области еще даже не начаты. Но и без них среди до сих пор практикующих деформацию черепа племен что-то не замечено каких-либо особых положительных сдвигов в психических способностях. Да и служители культов (шаманы и жрецы), для которых способности, например, впадать в транс или входить в медитацию весьма важны, к деформации черепа вовсе не стремятся.

Среди черепов удлиненной формы в Южной Америке найдены и такие.

Эти черепа были сфотографированы Робертом Конноли во время его поездок по всему миру, в течение которых он собирал различные материалы о древних цивилизациях. Открытие этих черепов стало неожиданностью для него самого. Роберт Конолли издал фотографии этих черепов, а также результаты своих исследований на отдельном CD-ROM, назвав его "Поиск древней мудрости" в 1995 году.

Первое, что бросается в глаза - это аномальная форма и размеры, не имеющие ничего общего с черепом современного человека кроме самых общих черт ("коробка" для мозга, челюсти, дырки для глаз и носа)...

Дело в том, что в ходе преднамеренной деформации человеческих черепов можно изменить форму черепной коробки, но не ее объем. На приведенных же выше фотографиях изображены черепа, превышающие по объему обычный человеческий череп почти в два раза (на прорисовках рядом с фото это видно)!

(Справедливости ради надо отметить, что и среди людей встречаются случаи увеличенных размеров черепной коробки при некоторых заболеваниях. Однако при подобной степени отклонения размеров головы от нормальных размеров люди близки к состоянию "овоща" и до взрослого состояния не доживают.)

К сожалению, хотя для тех, кто допускает возможность реального существования древних "богов" во плоти, версия, озвученная Дэникеном, прямо-таки напрашивается, она не так уж и далеко уходит от трактовки странной традиции в качестве культового обряда...

Конечно, подражание реальному прототипу гораздо лучше согласуется с фактом единообразия формы деформации на громадной территории, охватывающей почти все континенты, нежели стремление подражать выдуманному культовому образу, но можно ли все-таки продвинуться чуть дальше?..

Обратимся к еще одному феномену, также связанного с воздействием на черепную коробку, а именно: к трепанации черепа с древнейших времен.

Факт проведения успешных операций по трепанации в глубокой древности (недавно Daily Telegraph сообщила об обнаружении на берегах Темзы черепа со следами трепанации, датируемого 1750-1610 гг. до н.э.) считается уже достоверно установленным. Дело в том, что, во-первых, характер отверстий при трепанации резко отличается от ран, наносимых при ударе каким-либо оружием, - нет трещин в черепной коробке вокруг отверстия. И во-вторых, имеется возможность определенно устанавливать выживание пациента после такой операции. Хирурги и антропологи знают, что в случае удачной трепанации, то есть когда пациенту удается не умереть, отверстие в черепе постепенно закрывается восстанавливающейся костной тканью. Если же на черепе следов заживления нет, это значит, что пациент скончался во время операции или вскоре после нее. В этом случае возможны следы костного воспаления по краям отверстия.

В самой трепанации ничего особо удивительного нет. Некоторые черепные операции были широко распространены у различных древних народов во всем мире; прежде всего это серии небольших отверстий в задней части затылка - они сверлились для понижения внутричерепного давления. Кроме того, Как отмечают исследователи, в древности считалось, что трепанация помогает избавить от головных болей. Некоторые думали, что причиной эпилепсии и психических заболеваний являются злые духи и что, если сделать в черепе отверстие, они улетят.

Однако для американских континентов, как и в случае деформации черепов, характерна прямо-таки маниакальная устремленность к операции трепанации.

Иногда трепанации осуществлялись даже по несколько раз на одну голову. Судя по следам зарастания отверстий (регенерации кости), люди, перенесшие эту неординарную операцию, как правило, выживали.

"Известно несколько техник трепанации: постепенное соскабливание кости; выпиливание по кругу определенного участка черепа; высверливание по кругу дырочек и затем "вынимание крышечки". Как правило, диаметр отверстия составляет от 25 до 30 мм. Есть любопытные случаи, когда на черепе присутствуют следы нескольких последовательных трепанаций: рядом с первым, со следами заращивания, отверстием было сделано второе, которое также начало закрываться. Однако древний хирург не угомонился и впритык к этим двум выпилил третье отверстие. Эта попытка оказалась роковой - следов восстановления кости в этом случае не наблюдается. Операция проводилась на правой височной доле. Другой любопытный случай наблюдался на черепе с трепанацией прямо в центре темени. Нейрохирургам хорошо известно, что здесь расположен практически самый уязвимый участок мозга. Было ли это известно древнему сапотекскому врачу до начала операции, мы не знаем. Уверены лишь в одном: смерть пациента была мгновенной" (Г.Ершова, "Древняя Америка: полет во времени и пространстве").

В Мезоамерике при сходном образе жизни разных народов трепанациями увлекались прежде всего сапотеки в Оахаке, но и они не достигли такого размаха, как жители южноамериканского Паракаса, где широко использовались разные техники: выпиливались квадратные или прямоугольные пластинки, которые затем вынимались; высверливались дырочки по обрисованному кругу или же срезалась кость. Иногда отверстия закрывались тонкой золотой пластинкой.

Кстати, в одном из паракасских погребений был даже найден набор хирургических инструментов той далекой эпохи. Это были обсидиановые орудия различных размеров, на которых сохранились следы крови. Кроме того, там же оказалась ложка из зуба кашалота, обернутая хлопковыми нитями, кусок ткани, бинты и нитки.

В Паракасе поставлен и своеобразный "рекорд": трепанированные черепа встречаются почти в половине случаев - от 40% до 60%!!!
Очевидно, что такой процент превышает все разумные пределы. Во-первых, даже при современном уровне развития знаний о мозге и нейрохирургии вряд ли найдется такое количество людей (пусть даже 40%), перенесших операции, сопряженные со вскрытием черепа. И во-вторых, очевидно, что с продырявленной головой довольно проблематично заниматься активной деятельностью; т.е. в течение достаточно продолжительного времени из процесса обеспечения племени всем необходимым неизбежно выпадали как сами "продырявленные", так и ухаживающие за ними (это не имеет принципиального значения для одиночных случаев, но для массовой практики трепанации данный фактор тоже нельзя сбрасывать со счетов). Так чем же могли быть обусловлены подобные садо-мазохистские массовые помешательства?..

"Большинство же трепанаций делалось в районе левой височной доли. в мезоамериканском Монте-Альбане (центр цивилизации сапотеков) археологи обнаружили немало покойников, в черепах которых еще при жизни были проделаны высверленные или вырезанные отверстия. Захоронения с трепанированными черепами отличались от обычных: как правило, их находили под полами маленьких жилищ, а сами жертвы древних нейрохирургических экспериментов относились к представителям низкого социального статуса.

В Южной Америке нередко встречаются случаи захоронения трепанированных голов отдельно от тела, к которому взамен головы приставляли тыкву. Для народов, верящих в загробную жизнь, подобное означает лишь одно - лишение покойника возможности этой самой загробной жизни!.. Совместимо ли подобное "необратимое наказание" с высоким социальным статусом?.. Возможно, конечно. Но не в массовых масштабах!..

Кстати, если бы трепанация проводилась в лечебных целях, следовало бы ожидать отсутствия подобного социального неравенства, и уж, по крайней мере, отсутствия подобного социального перекоса именно в эту сторону - проведения сложных операций на представителях именно низших социальных слоев общества.

В то же самое время исследователи констатируют и другой социальный перекос: деформации черепа практиковались в основном у знатных (!) майя.

И, наконец, еще один факт: среди снимков деформированных черепов нет ни одного трепанированного!!!

То есть: для представителей народов, практиковавших и деформацию, и трепанацию, был небогатый выбор - либо отмучиться в детстве, подвергнувшись мучительной процедуре изменения формы головы, либо находиться все время под страхом риска подвергнуться гораздо более мучительной (и более рискованной) процедуре трепанации. Шансов сохранить свою голову в неприкосновенности, судя по масштабам проводившихся операций деформации и трепанации, было очень немного...

Южная Америка представляет собой континент, который пересекается экватором, большая часть которого размещена в Южном полушарии. В Америку португальские завоеватели принесли свою религию, обычаи, архитектуру, язык.

Португальские культурные традиции повлияли на формирование бразильской музыки, литературы и т. д. Традиции южной Америки (Бразилии)— это, прежде всего сплав индейских, африканских и португальских элементов. В настоящее время в ее развитии наблюдаются 2-е тенденции. Первая из них — консервация местных традиции и обычаев южной Америки. Вторая тенденция строго направлена на замену их культурными общенациональными традициями.

Бразильцы переняли у индейцев традиции плетения домашней утвари— гамаков, ковриков и подстилок. Одноэтажные дома, чаще всего построены из глины, покрываются связанными особым способом лианами или пальмовыми листьями. Сельские жители над входом в дом иногда вешают скрещенные ножи, защищая тем самым дом от злых духов. Внутреннее убранство дома крайне несложно - деревянные или плетеные стулья, столы и нередко гамаки, заменяющие кровать. В обиходе применяется глиняная посуда. В технике лепки местные жители, используют многовековые традиции индейцев

Сейчас большая часть населения страны даже не догадываются, откуда у них сложились такие обычаи, которые стараются передавать из поколения в поколение.

К традициям народов южной Америки относят - ритуалы. К примеру, брак должен обязательно освящаться церковью, но на праздник приглашают и «колдуна», который бережет молодых от сглаза.

Широкое распространение получили легенды и знаменитый «цикл песен индейцев», в частности мифы, о царе змей, танцы.

Праздники, карнавалы являются любимым развлечением бразильцев.

В них учувствуют почти все население южной Америки и в них особо ощутимо влияние общих культурных традиций.

Довольно живучими стали многие заимствованные африканские обряды и верования. Среди них самый популярный и стойкий у негров Бразилии- кандомбле — культ фетишистский афро-бразильский.

Бразильцы довольно музыкальны. В стране открыто огромное количество кружков, которые изучают и рассказывают всем о народном музыкальном творчестве.

Важную роль в развитии местных жителей играют радио и телевидение, которые для них служат единственными источниками информации, потому как примерно 20% населения - неграмотно. К популярным видам спорта в Бразилии относят баскетбол и футбол. Бразилия является одной из крупнейших футбольных государств мира. Ведущие футбольные команды — «Крузейру», «Сантус» и др. Молодежь увлекается серфингом. Аргентина – еще одно, но более развитое государство Южной Америки, которое сформировало свою особую культуру. Здесь довольно много выходцев с Германии, Британских островов, а также славянских стран, но почти нет индейцев, лишь небольшие их группы проживают на крайнем юге и севере страны.

Несмотря на экономические катаклизмы в последнее время, которые сильно оказали влияние на уровень жизни жителей этой, когда-то процветающей страны Южной Америки, аргентинцы все равно остаются теми, кем они всегда были - независимым и гордым народом, хранящим свою историю и традиции.

Аргентинцы известны своим латинским темпераментом, свойственным как женщинам, так и мужчинам. При этом отношение к людям очень заботливое. Вежливость здесь – обычай. Причем это не просто показуха, а вполне природное поведение людей. А уж если повстречаются хорошо знакомые люди, то взаимным комплиментам и улыбкам несть числа.

При встрече аргентинцы целуют друг друга в щеку, а малознакомые люди - здороваются за руку. Все буквально помешаны на футболе и политике, а также на том, что подумают о них и какое впечатление они оставят у своего собеседника. Аргентинцы говорят только по-испански с различными жаргонами и сленгами, вроде "люнфардо" или буэнос-айресского.

В Венесуэле главными традициями являются фестивали с танцами и праздники, которыми насыщен весь календарь.

В государстве на северо-востоке Южной Америки, Гайане развиты такие виды спорта, как рафтинг и каякинг.

В целом все традиции населения южной Америки имеют сходство во всех странах. Всегда очень интересно познавать что-либо новенькое. Если вас затронула информация, отправляйтесь в Южную Америку, вас там с радостью встретят, и вы окунетесь в загадочную жизнь этого материка

Вся политра традиций солнечного континента

Страны Южной Америки считаются среди туристов экзотичными. А местные новогодние традиции столь же необычные, яркие и самобытные, как и жители этих южных стран.

В новогодние праздники здесь принято собираться большими семьями за праздничным столом, угощать гостей и пить волшебные чилийские вина, приправленные тостами и поздравлениями. А позже, в полночь все выходят из домов и идут любоваться фейерверками.

Примечательно, что в этих странах, где традиционно многодетные семьи на Новый год собираются все поколения семьи, все чествуют старейших членов семьи. Бабушки, тетушки готовят традиционные блюда. Казалось бы, всё как и у нас, однако местный менталитет откладывает свой отпечаток. И новогоднее торжество в южной Америке проходит под знаком жаркого солнца, ласкового моря и летнего изобилия. Так во всех странах континента принято в первый день нового года купаться в реках, озерах, общественных бассейнах. Разные страны южной Америки украшают празднество различными «изюминками», присущими именно их новому году.

Новый год в Аргентине

Так темпераментные аргентинцы на Новый год выбрасывают на улицы старые и ненужные вещи. А служащие учреждений избавляются в последний день уходящего рабочего года от старых документов, счетов, календарей, прочего бумажного хлама. Это своеобразный обряд очищения и освобождения. Так в Буэнос-Айресе, где больше всего офисных зданий, тротуары, улицы вокруг домов, и даже проезжая часть густо покрываются пушистым слоем бумаги - прямо как снежными сугробами. С этой традицией связаны и всевозможные казусы, ведь разгорячившись, можно и паспорт выкинуть. Так разыгравшиеся работники издательства выбросили за окно целый архив одной из газет.

Новый год в Чили

Чилийцы в преддверии нового года отправляются на побережье, где отмечают праздник, забыв о делах и заботах. В новогодние праздники в Чили нельзя ругаться, все стараются быть как можно доброжелательнее - даже к незнакомым людям. Местное население в этот период проявляет особую приветливость. С Новым Годом принято поздравлять незнакомых людей, с которыми встречаются на улице. Это делает празднование душевным и радостным для всех.

Так как население Чили многонационально, здесь есть весьма причудливые новогодние традиции. Многие старинные поверья коренных жителей и сегодня почитаются жителями этой земли. На острове Пасхи, например, есть необычная традиция - люди здесь ищут «новогоднее» ласточкино яйцо. Тот, кто первым находит его, на целый год объявляется почитаемым в этих краях. Он становится привилегированным, все местные считают за честь пригласить его в гости. Такой гость приносит удачу хозяевам.

Новогодний стол чилийцев не обходится без традиционных праздничных блюд. Местная кухня очень сытная, ароматная, по большей части острая. Здесь пьют традиционные ликеры и знаменитые на весь мир чилийские вина.

Самый необычный Новый год проходит в небольшом чилийском городке Талька. С 1995 года здесь принято встречать Новый год на городском кладбище.

После торжественной церковной мессы, после 23:00, жители Тальки, вместе с мэром города торжественно отправляются на кладбище. Там они навещают могилы своих родственников - городской оркестр играет тихую классическую музыку, на кладбище льется тусклое освещение. Здесь царит торжественная и спокойная атмосфера. Вот уж необычный образ Нового Года!

Эта традиция появилась всего 15 лет назад, но уже захлестнула весь город - около 5000 человек. Начало ей положило одно семейство, пожелавшее отметить Новый год на могиле

Чилийский народ Мапуче раньше отмечал новый год 24 июня. Некоторые уникальные древние праздники этой народности сохранились в стране по сей день. Когда-то в новогоднюю ночь (23 июня) люди Мапуче целыми родами собирались вокруг большого семейного костра и слушали истории от старших членов семейства. На рассвете было принято отправляться к ближайшей реке или озеру и омываться там. Так очищали тело и души, чтобы обновленными встретить солнце Нового Года. Традиция собираться всей семьёй, купаться на Новый Год сохранилась в Чили и по всей Южной Америке.

Древние корни имеет традиция прокалывать уши шестилетним чилийским девочкам, это знак их взросления.

Новый год в Перу

Древние традиции сохранились также в Перу. В городах Куско или Мачу-Пикчу люди до сих пор проводят древние религиозные обряды инков. Обряд Темаскал - один из самых популярных в среде туристов. Темаскал - это небольшая деревянная конструкция, своеобразный шалашик, покрытый тканью. Он символизирует лоно Матери Земли. Войдя в Темаскал, человек как бы рождается заново, очищается его духовная аура.

Новый год в Парагвае

В провинциях Парагвая до сих пор живут настоящие индейцы. Когда года сменяют друг друга, индейцы распахиваются все окна и двери в доме. Они выглядывают из окон и дверей, выходят во двор и стучат посудой, посуда бьётся - но это считается хорошей приметой и сулит богатый год.

Новый год в Бразилии

Красивые традиции в Бразилии. В новогоднюю ночь океанские пляжи Бразилии освещаются тысячами свечей. Свечи стоят в песке, а в это время прекрасные бразильянки заходят в воду в длинных белых платьях и бросают в океанские волны цветочные лепестки. Бразилия вообще славится красотой своих праздников. И конечно, самые яркие новогодние вечеринки проходят в Рио-де-Жанейро. Они проходят прямо на пляжах и сопровождаются грандиозными пиротехническими шоу.

Огонь, в разных вариантах, всегда был частью обрядов, во всех народах. Сегодня бразильцы превратили эти обряды в красочные представления.

На новогодние вечеринки принято надевать белые одежды, белое привлекает удачу.

После полуночи все бегут к океану и прыгают через волны. Нужно перепрыгнуть семь волн и загадать желание.

Это тоже отголоски языческих обрядов. Богиня моря поможет пожеланиям осуществиться. Все эти традиции - результат смешения африканских и индийских культур, которые получили в Бразилии свое развитие и распространились от побережья до побережья.

Забавная традиция царит в некоторых бразильских городах, например в Сан-Паоло и Ля-Паз. В новогоднюю ночь там принято надевать цветное нижнее белье. Цвет нижнего белья символизируют пожелания и надежды человека на грядущий год. Если человек ожидает, что новый год подарит ему любовь, он надевает красное белье. Желтое символизирует богатство и карьерный рост.

Народонаселение Южной Америки отличается большим разнообразием и колоритом. Оно состоит из представителей самых различных рас, которые в разные периоды истории осваивали этот континент. Характерной чертой является расовое смешение, которое идет очень быстрыми темпами во всех южно-американских странах.

Население материка Южная Америка

Расовый состав жителей Южной Америки весьма сложен, и это связано с особенностями истории развития континента. Здесь обитает более 250 самых разных народов и народностей, которые в течение многих лет находятся друг с другом в самом тесном взаимодействии.

На территории Южной Америки проживают представители трех крупных рас:

• экваториальной (коренное население - индейцы);
• европеодиной (потомки иммигрантов из стран Европы);
• негроидной (потомки чернокожих рабов, привезенных из стран Африки).

Помимо чистых рас, на материке проживают и несколько смешанных групп:

• метисы - смесь европейцев с индейцами;
• мулаты - смесь европейцев с африканцами;
• самбо - смесь индейцев с неграми.

Примечательно, что во времена колониального строя в местном обществе царила особая социальная иерархия, в которой главенствовали креолы - потомки европейских завоевателей, рожденные уже на территории Америки. К низшим сословиям относились все смешанные группы.

История развития

Отличительной чертой формирования народонаселения Южной Америки является его относительная незрелость - всего несколько столетий. До покорения континента испанскими и португальскими захватчиками в конце 15 века, здесь проживали индейские народы и племена, говорившие на языках кечуа, чибча, тупигуа-рани и других. Однако после захвата материка испанцами и португальцами основное население начало стремительно смешиваться.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Рис. 1. Индейцы Южной Америки

Этническая структура Южной Америки начала серьезно меняться и после ввоза большого количества чернокожих рабов с африканского континента. Они внесли большой вклад в самобытную культуру народов, населяющих материк.

Рис. 2. Темнокожие жители Южной Америки

Очередной скачок в развитии этнической структуры произошел после признания независимости стран Южной Америки. В этот период континент стал убежищем для многочисленных беженцев из стран Восточной и Западной Европы, Индии, Китая.

Несмотря на большое смешение народностей внутри континента, в некоторых южно-американских странах все же сохранились исконно индейские народы: кечуа, аймара, арауканы. Им удалось сберечь не только расовую чистоту, но и численность. Основным их занятием является земледелие.

Рис. 3. Кечуа - коренной народ Южной Америки

Размещение населения Южной Америки

Средний показатель плотности населения колеблется в пределах 10-25 человек на 1 кв. км. Этот данные отличаются только для Французской Гвианы, Боливии, Гайаны, Суринам - эти регионы населены менее всех остальных.

Особенности природы и климата таковы, что населенность материка неравномерна и неравнозначна. Больше всего людей проживает в крупных городах. Так, например, в Аргентине на 1 кв. км приходится более 100 человек, а в Патагонии этот показатель меньше в 100 раз - всего 1 человек на 1 кв. км.

Меньше всего на материке заселены его внутренние районы - обширные лесные массивы Амазонии, а также некоторые области Анд. Часть этих пространств вообще безлюдна. Это указывает на слабую освоенность большой части территории Южной Америки.