Мифология ненцев. Ненецкая сказка

В религиозных верованиях ненцев господствовали анимистические представления (Anima - душа, отсюда - «анимизм»). Весь окружающий мир представлялся им населённым духами - хэхэ . Своих хозяев-духов имели реки, озёра, явления природы. От них зависела жизнь людей, удача в промыслах. Духи были добрыми, помогавшие людям во всех делах, и злые, насылавшие на человека болезни и различные несчастья. Умилостивление духов и божеств совершалось с помощью жертвоприношений.

В мифологии ненцев Вселенная представляется в виде трёх миров, расположенных вертикально один над другим – Верхнего мира, Среднего мира, Нижнего мира. Верхний мир находится над землей и состоит из семи небес, населённых божественными созданиями. Средний мир - Земля, она кроме людей населена многочисленными духами – хозяевами всего того, что окружает человека в его земной жизни. Земля плоская, окружена морем. Нижний мир расположен под землей и также состоит из семи ярусов, на которых обитают злые духи, приносящие болезни и смерть. На первой живут сихиртя, их небо – наша земля. Сихиртя пасут земляных оленей (я′ хора ).

Создателем всего живого на земле, по представлениям ненцев, являлся Нум, обитаюший на небе. Нум управляет Вселенной: сменами зимы лета, теплом и холодом, ветром, бурями.

Считалось, что у Нума есть жена Я′ Мюня и сыновья. По некоторым источникам в числе его сыновей Нга – дух смерти и болезни. Духу неба Нуму ежегодно приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение осуществлялось на открытом возвышенном месте. Мясо съедали. Голову с рогами надевали на кол и ставили мордой на восток.

Злое начало отождествлялось с именем духа Нга – владыки подземного мира, куда после смерти отправлялись души умерших. Души грешников обречены на вечное и безрадостное существование в царстве Нга. Он охотился за душами людей подобно охотнику за зверем. Нга пожирал душу, и тело умирало.

В Нижнем мире, кроме Нга , обитают злые духи болезней. Хабча минрена – злой дух, приносящий болезни. Мэдна - дух, приносящий людям и животным уродство. Иŋуцяда – дух, лишающий человека разума. Хансосяда – злой дух, уносящий разум. Тэри Намгэ – духи в образе разных подземных тварей. Сустана – дух болезни дистрофии. Мал′ тэŋга – мифическое существо, безо рта и заднего прохода, имеющее только обоняние.

При жертвоприношении злым духам оставляют содержимое желудка оленя в виде семи кусков.

Жизнью обитателей Среднего мира правят две покровительницы Я Небя – светлая мать земля и Парны не – грешница. Первая направляет род человеческий на благие дела, вторая живёт во грехе и руководит дурными поступками человека.

В Среднем мире, по представлениям ненцев живут также духи - хозяева стихийных силы и явлений природы. О них существовали следующие основные представления. Ветер (мерця ) вызывает мифическая птица Минлей, имеющая семь пар крыльев. Гром (хэ ) – это шум нарт, на которых сыновья Севера едут сражаться с Югом, чтобы забрать у него дочь. Молния (хэхэ ту ) – священный огонь. Это искры, которые летят из-под полозьев нарт жителей верхнего мира. По другой версии грозы – это вид птиц, живущих в море. Они передвигаются на облаках. Когда они открывают рот, оттуда зигзагом вылетают молнии, а гром – их речь. Радуга (нув пан ) – представлялась полосками на одежде Неба (Нума ). Гроза – хэхэ Саре. Пурга (хад) – обычно представляясь старухой с длинными седыми волосами.

Духи-покровители окружающей природы:

Илебям пэртя – хозяин и даритель пушнины, дичи, зверя, хранитель оленьих стад.

Ид ерв" – хозяин всей воды на земле (дословно «начальник воды»).

Яха′ерв – хозяин данной реки.

Сиив мин ерв – хозяин ветров.

Ту′ хада – бабушка огня.

Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение): наряду с героями действующим лицом является и сам сказ мынеко . Этот приём широко распространён в сказках, где одушевлённое существо именуется лаханако - словечко.

Легенда о женихах

Ненецкая легенда
(Литературная обработка Прокопия Явтысыя)

Давно это было, когда ещё Ветер с Луной на Савдейских сопках чай пили, а лебеди им воду в чайниках приносили. Жили в ту пору двое молодых ненцев. Одного люди звали Мерчяхад - Буранный Ветер. Второй имел имя Нерминдя - Вперёд Идущий. Полюбили они одну девушку, красавицу Аркату - Большой Очаг. Пришли к ней. Вот, говорят, выбирай в мужья кого-то из нас. Задумалась она: оба красивые, оба пригожие. Кого в мужья выбрать? И решила так - пусть состязание между ними покажет, кто сильнее и ловчее. Победитель войдёт в свой чум с молодой женой.

Стали женихи состязаться. Тынзеем оленей ловить. Это же самое главное для тундровика - оленя из стада выловить. Мерчяхад вроде посильнее, накинет тынзей на рогача, тот, как вкопанный, стоит. А если дёрнется, он его рывком на землю валит: Но Нерминдя половчее оказался. Когда Аркату из ружья в воздух выстрелила, заканчивая их состязание, то у него больше пойманных оленей оказалось.

Обозлился Мерчяхад. Бросил тынзей - за сопку его закинул. И сказал сопернику:
- Попробуй-ка так же!

Три раза кидал свой тынзей Нерминдя - не смог его до тынзея Мерчяхада докинуть. Невеста на следующую осень состязание перенесла.

И вот год прошёл. Снова женихи спор ведут. Пойманных оленей посчитали - поровну. Мерчяхад свой тынзей к дальнему болоту закинул. И тынзей Нерминди рядом упал. Тогда Мерчяхад и говорит:
- Свяжите мне ноги:

Со связанными ногами в три прыжка через болотце перескочил. Крепкие ноги у Мерчяхада! Сопернику кричит:
- Теперь ты прыгай!

А Нерминдя знает, что у него так ловко не получится. Что же делать? Видит, что возле чума четыре нарты стоят. Стал через них туда-сюда прыгать. Сто раз прыгнул! А когда Мерчяхад начал прыгать, на сороковом прыжке промахнулся. Нарту разломал и сам захромал!.. опять никто не победил. Пришлось невесте новый срок назначать.

Новая осень пришла, женихов на состязание позвала. И опять они во всём равны. Оленей ловко ловят. Тынзей далеко бросают. Двумя ногами в три прыжка через нарты прыгают. Ни в чём друг другу не уступают. И тут над ними гусиная стая летит, от зимы улетает.
- Эй, Мерчяхад! - кричит Нерминдя. - попади топориком в гусиное крыло!
Кинул Мерчяхад топорик - и промахнулся. Сверкнул он недобрым глазом и говорит:
- Эй, Нерминдя! Если ты топориком достанешь с неба птицу, невеста твоей будет:
Сказал так - и проиграл. Не знал, что его соперник всё лето топорик бросать учился. Мерчяхад от злости в буранный ветер превратился. Всё по тундре летает, за обиду отомстить хочет. Всякого, кто впереди идёт, с ног сбить старается. Если в чум ворвётся, очаг без огня оставит. Но бессилен ветер перед человеком, для которого тундра - отчий край.

Вот какую легенду поведал старый тундровик. Выявились в ней глубинные истоки, питающие вешней силой скромные цветочки тундровой царь-ягоды морошки. Пять видов состязаний ненцев видятся мне пятью лепестками того цветка.

Во многих культурах цветом смерти и зла считается белый. Побывав на крайнем севере, легко понять, почему. Полярная ночь похищает солнце. Ледяная пустыня простирается во все стороны в неверном свете луны и полярного сияния. Мороз обжигает, вьюга завывает, как орда призраков. И цветов, кроме белого, нет на замершей, укрытой снегом земле. Снег и в темноте белый.

Демоны сибирской тайги

Север ошеломляет не красотой или пышностью, а грандиозностью. Тайга и тундра подобны океану. Тибет и норвежские фьорды можно спрятать здесь, и никто не найдёт. А ведь даже в многолюдной Англии, где и в Cредние века на квадратный километр приходилось двадцать жителей, оставалось место для народца холмов и причудливых лесных существ. Что тогда сказать о Якутии, где плотность населения даже сегодня в сотню раз меньше?

Этой землёй люди никогда не владели по-настоящему. Горстки охотников и скотоводов боролись за существование в бескрайнем мире, принадлежащем призракам. В стране, где снег лежит семь месяцев в году, а температура зимой опускается ниже минус 60 градусов, невидимые властители тайги не прощали обид и могли диктовать условия.

Хозяин тайги Баай Байанай

Основную массу призрачного населения Якутии составляют иччи, духи природы. Подобно японским ками, они могут быть как персонификациями гор, деревьев и озёр, так и покровителями местности, воплощениями идей и явлений. Но если в Японии старая сосна становится воплощённой идеей дерева, то в Якутии духи не отождествляются с предметами. Иччи в дереве просто живёт и, если срубить его дом, не погибнет. Зато очень обозлится.

К счастью для лесорубов, духами «заняты» лишь некоторые стволы. Но тайгу, луга, болота, горы, речные разливы и озёрные просторы иччи контролируют так плотно, словно Якутия для них - одна большая священная роща. До сих пор вдоль дорог республики можно видеть изукрашенные ленточками деревья. Духи собирают с людей небольшую дань - это может быть сувенир, монета или глоток кумыса. Дань берут не за использование земли, а просто за вход на территорию.

Бестелесным, невидимым и не имеющим облика иччи удалось без потерь пережить даже христианизацию Якутии. Традиционные средства экзорцистов на них не действуют - к святой воде, кресту и молитвам духи тайги выработали полный иммунитет. Но, к счастью, иччи не злы. Самый могущественный из них, правитель лесов и шутник Баай Байанай, даже покровительствует охотникам. Пусть и не всем, а лишь достойным, выдержавшим необходимые испытания и соблюдающим обычаи. Правда, чувство юмора у этого бога специфическое, и даже достойные не всегда защищены от его шуток.

Настоящая злая нечисть якутских просторов - это призраки-абасы. Они тоже бестелесны, но в отличие от иччи могут показываться людям в разнообразном, неизменно пугающем обличье. Классические абасы предпочитают внешность в духе ирландских фоморов - одноногих, одноруких и одноглазых великанов. В последнюю пару столетий, как рассказывают, в моду у них вошла форма трёхметрового, непроницаемо тёмного, часто безголового силуэта. Если абасы появляются днём (а света они не боятся), то можно разглядеть огромные чёрные глаза на мертвенно-белом лице. Ног у абасы, как правило, нет - призраки просто скользят над землёй или скачут по дорогам на чудовищных конях. И в любом облике абасы издают нестерпимый запах разложения.

От абасы можно спастись. Его главное оружие - страх, и если призраку не удаётся напугать жертву и обратить её в бегство, то он сам приходит в замешательство.

Абасы на иллюстрациях Эллея Сивцева

Призраки этого типа умеют манипулировать гравитацией - делать оружие или ношу невероятно тяжёлыми, а то и придавливать человека к земле. Опаснее всего, что абасы способны выпивать душу. Люди, столкнувшиеся со злыми духами в лесной чаще или в заброшенном доме, умирают, не получив никаких внешних повреждений. Но последствия для жертвы могут оказаться даже хуже смерти. Иногда злой дух входит в опустошённое тело, и появляется деретник - зомби.

Сибирские мертвецы настолько суровы, что африканские зомби им и в подмётки не годятся. Деретник не просто кровожаден и невероятно силён - он ещё и быстр как молния. Остановить его очень трудно: про серебро, чеснок и святую воду деретник никогда не слышал, а к пулям и ударам топора он, как и положено зомби, относится философски. Чтобы вывести деретника из строя, его нужно как минимум обезглавить. А чтобы мертвец не стал деретником, надо его обезглавить и похоронить животом вниз, зажав отрубленную голову между его ногами. По счастью, деретник недолговечен. Присутствие абасы ускоряет разложение трупа настолько, что зомби гниёт буквально на глазах.

Рис. Евы Уилдерман

Ещё опаснее якутские упыри - юёры. Похороненные без необходимых ритуалов самоубийцы и преступники возвращаются в виде причудливой помеси вампира с оборотнем. Днём юёр живёт под водой, где его никак не достать (Дракула до такого не додумался бы!). Выходя на ночную охоту, упырь принимает человеческий облик и без особого труда уговаривает жертв пустить его переночевать. Ну а в момент нападения юёр превращается в покрытого шерстью монстра, убить которого почти невозможно. Раны лишь заставляют юёра отступить.

Не вся сибирская нечисть безразлична к христианским святыням. Сюлюкюны, аналог лавкрафтовских Глубинных (Deep Ones), обитающие в холодных озёрах Якутии, приняли православие. И теперь на Святки, когда вся вода становится святой, им приходится эвакуироваться на сушу. А поскольку вместе с религией сюлюкюны заимствовали у русских водяных пороки и образ жизни, время на берегу рыболюды проводят за игрой в карты. В подводных же хоромах они оставляют мешки с золотом, которые ловкий ныряльщик может попробовать умыкнуть.

Правит этим пандемониумом Улу тойон - бог смерти и зла, живущий высоко в обледенелых горах. В облике непроницаемого тумана он иногда спускается в долины, чтобы крушить леса свирепыми бурями и насылать мор на стада. Улу Тойон пожирает сердца пленников и превращает души людей в свои орудия, вселяя их в тела хищников. Так и появляются одержимые медведи, готовые напасть на человека. Или на снежного человека.

Чучуна

Предания о «снежном человеке» обычно описывают два вида этого существа: бигфута и йети. Но в горах Якутии и южнее до Сихотэ-Алиня ходят легенды про третий, уникальный вид - чучуну. От других «реликтовых гоминид» чучуну отличают длинные, развевающиеся на бегу волосы. Стройный, среднего роста и атлетического сложения, среди прочих «снежных людей» он выделяется цивилизованностью. Чучуна покрыт шерстью и боится огня, однако носит грубые одежды из шкур и охотится, применяя оружие - камни, костяные ножи, а иногда и луки. И если бигфуты и йети всегда молчаливые одиночки, то чучуны обычно появляются вдвоём или втроём, переговариваясь с помощью пронзительного свиста.

Ужасы Чукотки

В игре «Берсерк» рэккен почему-то оказался болотным существом

Норвежские саги упоминают об утбурдах - нежити, в которую превращаются младенцы, брошенные в лесу в голодные годы. На Чукотке подобные демоны зовутся ангъяками. Но по сравнению с Арктикой Норвегию можно считать курортом. В ледяной пустыне не выжить и взрослому изгнаннику. Поэтому на берегах Ледовитого океана встречаются ещё и рэккены, не имеющие аналогов в тёплой Скандинавии.

Рэккенами становятся люди, изгнанные из стойбищ за жадность, злобу или трусость. После смерти преступник превращается в гнома с дополнительным ртом на животе. Детали описания зависят от местности: под сопками скрываются черноголовые карлики, в скалах - сероголовые, в море - синеголовые. Иногда среди признаков рэккена упоминаются крабьи клешни.

Разумеется, рэккены ненавидят людей. И изобретают куда более изощрённые формы мести, чем у ангъяков и утбурдов. На крошечных нартах, запряжённых невидимыми собаками размером с горностая, развозят они по стойбищам болезни и прочие несчастья. А страшнее болезни для воинственных чукчей ничего нет. Ведь только погибший в бою может попасть в арктическую Вальхаллу - «Облачную страну». Мужчины, умершие в постели, отправляются в промёрзшую пустыню Нижнего мира.

Лошадь в Якутии - священное животное. Добрые боги охотнее всего принимают облик низкорослых и лохматых лошадей

Бестиарий канадских эскимосов

Инупасукугьюк в представлении художника Larry MacDougall

Эскимосы-инуиты, поселения которых разбросаны от Чукотского полуострова до Гренландии, - самый многочисленный народ Арктики. Ближе всех подобрались они к полюсу, выживая в условиях, которые ненцы, эвенки и чукчи нашли бы слишком суровыми. Но ещё храбрее были тунииты. Это легендарное племя, согласно преданиям эскимосов, в древности жило на берегах Ледовитого океана, а с появлением «настоящих людей» (инуитов) отступило в совсем уж безжизненные ледяные пустыни. Было это две тысячи лет назад. Тем не менее случается, что и в наши дни северные охотники встречают рослых, невероятно мускулистых чужаков, пользующихся грубыми орудиями эпохи палеолита и одетых в непрошитые шкуры. Примитивный язык туниитов напоминает детский лепет. Тунииты легко впадают в ярость, но в целом миролюбивы.

Куда опаснее встреча с великаншами инупа-сукугьюк. Они так могучи, что убивают медведя броском камня, и при этом настолько простодушны, что принимают людей за живых говорящих кукол и пытаются ими играть. Великанши дорожат своими игрушками, так что незадачливому охотнику много дней не удаётся вырваться из плена. Насколько опасна встреча с инупасукугьюк мужского пола, сказать трудно, ибо до сих пор никто не выживал после неё и не рассказывал о своих приключениях.

Но от великанов есть и польза. Большая удача, если получится приручить их собаку, - тогда не нужен будет каяк. Огромный пёс может плавать в море с охотником на загривке и выносить на берег убитых нарвалов, как спаниель таскает уток из озера. Правда, счастливому хозяину могучего зверя придётся вести уединённый образ жизни, соседей гигантская собака обязательно съест.

Для контраста с великанами есть крошечные ишигак - гномы, не достающие человеку до колена. Но их трудно найти, ибо карлики не оставляют следов на снегу. Несмотря на малый рост, ишигак - великие охотники на медведей. Зверя они побеждают хитростью: сначала превращают косолапого в лемминга, потом убивают, а уже после этого превращают обратно.

Ишигак, арктические гномы (рис. Larry MacDougall)

У эскимосских монстров есть общая черта: все они опасны, но не злы. Чудища ледяного мира не ведут войну против людей - эту заботу они предоставляют суровой природе. Они лишь преследуют свои цели, не всегда понятные. Так, кваллупиллук (или аглулик) - тощие, чешуйчатые водяные, живущие в полыньях, - нередко крадут детей, заигравшихся у холодного моря. Но не едят их, как можно подумать, а, наоборот, колдовством защищают от холода и кормят. Поэтому в голодные годы эскимосы добровольно отдают младенцев жителям вод, а затем изредка видят своих детей, когда те выходят на берег поиграть. Кваллупиллук неравнодушны и к детёнышам животных, они яростно защищают молодняк от охотников. Но людям, добывающим зверя в положенный сезон, водяные склонны помогать.

Не злы такрикасиут - люди-тени, живущие в параллельном мире, подобном дивной стране британских фэйри. Но услышать их голоса, а тем более увидеть такрикасиут - не к добру. Это значит, что граница между мирами истончилась. Ещё шаг - и можно навсегда покинуть привычную реальность, пути назад уже не будет.

Кваллупиллукам можно доверить собственных детей. Серьёзно!

Не злы и оборотни ийрат, которые умеют принимать обличия ворона, полярной лисицы, медведя, оленя-карибу, человека, но всегда выдают себя сиянием кроваво-красных глаз. Они нередко вредят людям, но не по своей воле: ийрат исполняют волю духов инуитских предков. Иститок - гигантский, всевидящий летающий глаз - кружит над тундрой, высматривая нарушителей табу. К тем, на кого он пожалуется, предки шлют ийрат. Сначала с предупреждением. Потом с доказательствами того, что к предупреждению стоило прислушаться.

Даже безумный демон махаха зол как-то по-особенному, нетипично. Беловолосый, голубокожий, жилистый и практически нагой, вооружённый внушительными когтями, он с хохотом преследует жертв среди льдов. А догнав, щекочет их холодными пальцами до тех пор, пока несчастные не умирают с улыбкой на лице.

Махаха - единственный в мире демон щекотки. Даже его имя на что-то намекает

Типичным чудовищем кажется лишь амарок, гигантский волк, который пожирает охотников - достаточно глупых, чтобы отправиться на промысел в одиночку. Но описания этого зверя настолько подробны, что амарока многие считают не мифическим существом, а криптидом - неизвестным науке, но реальным или недавно вымершим зверем. Это мог быть canis dirus - «ужасный волк» - или ещё более древний хищник, общий предок псовых и медвежьих.

Великанская собака на службе эскимосов

Туунбак

Демонический медведь из романа «Террор» - выдумка Дэна Симмонса, но основанная на реальном фольклоре инуитов. Имя чудища, Туунбак, означает «злой дух», а его прототипами можно считать мифических гигантских медведей - нанурлука и десятилапого кукувеака. Да и обычный белый медведь на инуитов производит впечатление - его зовут не иначе как «нанук», что значит «уважаемый».

Этажи мира

Мифологию племён, чьи стойбища разделяют сотни километров тундры, роднят лишь самые общие мотивы. Шаманы слишком редко встречаются друг с другом, чтобы выработать единую версию приключений своих пращуров. Как правило, сказания разных племён объединяет космогония - фундаментальные представления об устройстве мира, а также ключевые персонажи легенд - герои и божества. Они остаются узнаваемыми, несмотря на разнобой в описаниях внешности, деталях биографии и оценке поступков.

Космогония самых древних народов обычно гласит, что души совершают круговорот перерождений, не покидая материальный мир. Более поздние концепции дополнились параллельными измерениями: «верхний мир», населённый духами предков, и «нижний» - мрачная бездна, порождающая чудовищ. Воззрения народов Арктики относятся ко второй категории и выделяются лишь в одном. Здесь в загробных мирах нет смены времён года.

По чукотскому поверью, северное сияние разгорается в небе, когда умершие дети играют в мяч. Рис. Эмили Фейгеншух

В верхнем мире всегда лето, кони и олени вечно скачут по цветущим лугам. Лишь астральным двойникам шаманов открыт путь в счастливую страну. На священной острой горе в дельте Лены, где воды великой реки вливаются в ледяной океан, стоят стражи верхнего мира - великаны с медвежьими головами, птицы с человеческими лицами и медные люди. Они встречают тех, кто достоин вступить на первый из девяти слоёв небесного царства, расположенного за обычным, видимым небом. Похожим образом загробный мир описывают и чукчи, помещая достойных покойников в «Облачную страну».

Якутская преисподняя расположена под землёй и из-за царящей там кромешной тьмы изучена крайне слабо. Куда интереснее нижний мир инуитов - Адливун. Здесь властвует зима, но мрак полярной ночи смягчён сиянием звёзд и неугасающей северной авроры. Не огненные печи, не серный дым, а вечный холод и вьюга наполняют ад северных племён. Промёрзшая пустыня - это чистилище, через которое тупилак - души умерших - должны пройти, прежде чем обретут покой в серебристом свете Луны.

Верхний, средний и нижний миры у якутов. Иллюстрации Эллея Сивцева к эпосу «Олонхо»

В нижнем мире правит Седна, «Нижняя женщина», которой прислуживают оборотни-адлеты с человеческими лицом и телом, но волчьими ногами и ушами. Из Адливуна посылает она на землю демонов - туурнгаит. Те, что зовутся тыкывак, - олицетворения мороза. Прочие же, подобно чукотским рэккенам, приносят болезни и неудачу на охоте, пока их не изгонят шаманы.

В представлении народов Арктики каждое живое существо и каждый предмет наделён собственной душой, которую эскимосы именуют анирниит. На высшем уровне идеи существ, предметов и явлений объединяются в Силлу - мировую душу, придающую материи форму и смысл.

Седна - нечто среднее между скандинавской Хель и морской царицей

Похъёла

Кольский полуостров - это не только залежи апатитов, но и Похъёла из финской мифологии, управляемая могущественными шаманами страна, откуда приходят в мир холод и болезни. Одновременно, впрочем, Похъёла и «тридесятое царство» - мир, где волшебство столь же обычно, как полярное сияние. Где-то там, в полуночных горах, соединяющее верхнее и нижнее измерения Мировое дерево пронзает Землю. Поднявшись по ветвям дерева, можно попасть в Сайво, изобильную «страну вечной охоты», населённую духами добродетельных предков. Её иногда можно увидеть отражающейся в хрустальной глади священных озёр. Снизу же в мир живых пробираются чахли - низкорослые волшебники и кузнецы, подобные ненецким сихиртя. Есть и другие гости, куда более неприятные: равки, саамские упыри, духи злых шаманов. Как и положено нежити, равк невероятно силён, боится света и вечно терзается голодом. В отличие от европейских вампиров, равк не ограничивается кровью и жертву свою пожирает с костями.

Даже злобные туурнгаит - составная часть Силлу. Мир един, а значит, не требует управления. Понятия справедливости и добра к нему неприменимы. Седна, сильнейшая из злых духов, владычица морских животных, и Теккеитсерток, покровитель оленей-карибу, враждебны людям, так как у оленей и моржей нет причин любить охотников. Но при этом они почитаются как боги - податели пищи. Жизнь и смерть - части космической гармонии. Так и задумано.

Мы не знаем, как называли свою религию ненцы в конце XVI - начале XVIII столетия. Слов "шаманизм" и "шаман" в их языке не было. Понятие "шаманизм" ("шаманство") появилось в лите­ратуре очень давно - в XVIII веке. Слово "шаман", воспринятое из языка эвенков, упоминается в письменных источниках еще более раннего времени: в "отписках" и "доездах" русских служилых людей, в ясачных книгах и других документах XVII века: а немного позднее - в сочинениях ино­странцев, описывавших обычаи народов Сибири [Токарев, 1990, с. 267]. Через русских переселен­цев оно распространилось по всей Сибири, а затем проникло в западноевропейские языки и стало интернациональным научным термином.

Существующие определения термина "шаманство" неодинаковы. Ученые по-разному ис­толковывают суть этого явления, однако практически все сходятся в том, что шаман - это священнослужитель в своем обществе, который выступает посредником между своим коллек­тивом и сверхъестественным миром божеств. Следовательно, чтобы правильно понимать функции шамана, вначале мы должны познакомиться с общими представлениями ненцев об окружающем мире.

Согласно традиционному мировоззрению ненецкого народа, растения, животные, люди, а так­же невидимые силы, обозначаемые термином "духи",- это создания единой Природы, которые находятся в постоянном взаимодействии. Для религиозной психологии ненцев характерно чувство зависимости от сверхъестественных сил, окружающих оленевода, охотника и рыбака.

В религии ненцев олицетворение природы основано на принципах древнего дуалистического мировоззрения, свойственного ранним ступеням развития общественного сознания. По представ­лениям ненцев, у каждого объекта или явления окружающей природы, будь то река или озеро, де­рево или камень, птица или зверь, и т. д., имеется свой "хозяин" - самостоятельное существо, как бы слившееся с данным объектом или явлением. Такое восприятие - одно из проявлений идео­логии шаманизма, основанной на анимистических представлениях, связанных с обожествлением природы, почитанием животного мира.

У ненцев имеется весьма многочисленный и сложный пантеон, включающий десятки имен: Илебям"пэртя (бертя) - бог изобилия, дарующий людям оленей, Cuy-Нга-Нися - отец семи смертей, Я"Миня - богиня-покровительница рождения и земли, ЯмалНе - богиня Ямала, Я"Небя - мать Земля и др. Эти боги являются, по существу, олицетворением сил и стихий природы и вы­ступают покровителями разных видов человеческой деятельности.

Важнейшее место в пантеоне занимают два образа богов. Один из них - Нум, олицетворение сияющего неба. Это верховное божество, которое пребывает в небесной зоне Вселенной и распо­ряжается судьбами народов. В его ведении находятся и судьбы шаманов. Облик Нума остается для нас не вполне ясным. Словом Нум обозначаются и невидимое абстрактное божество - Нум Вэсоко, и небеса как сфера Вселенной - нум"тид (нув"тид), куда поднимаются шаманы.

Второй образ связан с подземным миром, где, по воззрениям ненцев, обитают враждебные людям духи. Это - глава духов нижнего мира, НгаВэсоко. Представления о Нга Вэсоко также не совсем ясны. Ненцы считают, что это грозное божество питается кровяной пищей и душами умерших людей и каждый раз требует себе жертв. В случае их отсутствия или недовольства дарами он насылает на народ различные бедствия, болезни и омерть. После кончины провинившегося человека Нга берет его душу к себе в услужение и посылает на землю причинять зло всему живому. Нга живет на девятом ярусе подземного мира, достигаемом шаманами, приносящими жертву. Согласно мифам и легендам ненцев, Нга участвовал в сотворении мира. В некоторых преданиях Нум и Нга называются братьями.

К обитателям Нижнего мира относятся Мэд"на - дух уродов, Хабця"Минрена - дух всех болезней, Хансосяда - дух, уносящий разум, Я"Вол - дух зла земли и др. Кознями пришель­цев из этой враждебной страны объясняли глазные болезни, проказу, паралич, понос, нары­вы, цингу и т. д. Жизнь обитателей Нижнего мира в легендах и мифах изображается схожей с бытом людей.

Ненецкие боги и духи - это фантастическое отражение самих ненцев, их устремлений, жела­ний, вкусов и потребностей. Б соответствии со своими понятиями и особенностями мыслительной деятельности ненцы представляли себе и формы связи с этими существами, полагая, что на них можно влиять путем жертвоприношений, ублажая и подкупая угощениями. Чем слабее чувствовал себя человек, тем обильнее были жертвы.

Представления о взаимосвязи людей с миром богов и духов обусловили и веру в необходи­мость соблюдения определенных норм поведения, которые обеспечивают сохранение сложив­шихся отношений со сверхъестественными существами. Нарушение установленных правил, по воззрениям ненцев, вызывает недовольство богов и духов и приводит к дисгармонии, проявляю­щейся в возникновении болезней, эпидемий, пожаров, засухи и других несчастий и стихийных бедствий. Морально-этические нормы по отношению к божествам и духам у ненецкого народа бы­ли четко и однозначно определены и предполагали безусловное подчинение.

Едва ли не самая большая часть религиозно-этических норм связана с пребыванием челове­ка на природе: в тундре, на воде, в тайге и т. д. Правила поведения в таких местах были обуслов­лены преимущественно почитанием духов-хозяев данной местности и отражали зависимость лю­дей от сил природы. По религиозным воззрениям ненцев, на земле существуют духи-хозяева: хо­зяин гор - Пэ"Ерв, хозяин лесной зоны - Пэдара Ере, хозяин моря - Яв"Ерв, хозяин озера - ТоЕре, хозяин реки - Яха"Ерв и др. К ним обычно обращается каждый верующий. От их воли будто бы зависит умножение поголовья оленей, здоровье и благополучие людей. Считалось, что за нарушение религиозно-этических норм эти "нечеловеческие существа" карают здесь же, на этой земле, при жизни, а не после смерти провинившегося, что, конечно, укрепляло у ненцев чувство не только зависимости, но и страха. Любое несчастье рассматривалось как наказание. С помощью шамана обычно выясняли, кем из духов и за что послано наказание, как смягчить его или изба­виться от него, какую жертву принести в искупление.

В общем, правила поведения сводились к серии различных запретов, оберегающих от людей покой духов-хозяев данной местности и их богатства. Все духи-хозяева сами по себе не добры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны по отношению к человеку, в за­висимости от его поведения: если он проявляет должное почтение к ним, соблюдает установлен­ные запреты, правила охоты, не действует излишне жестоко, убивает животных лишь в необходи­мом количестве, то духи милостивы к нему, посылают дичь. В случае нарушения правил они гне­ваются и наказывают человека. Эти запреты отражают бережное отношение ненцев к окружающей природе, которое имеет рациональную основу, подтвержденную опытом жизни и хозяйствования в местных условиях многих поколений оленеводов, охотников и рыбаков.

Вот некоторые нормы поведения. Во время пребывания в тундре или тайге на про­мысле зверя запрещается кричать, свистеть, громко смеяться и разговаривать. Нельзя за­грязнять воду в реках и озерах, так как хозяин воды - Ид"Ерв этого не терпит и рано или поздно наказывает за неуважение к себе различными неприятностями, болезнями. Некоторые ненцы говорят о недопустимости вырывать траву с корнем, мотивируя данный запрет таким обра­зом: трава - волосы земли и хозяин земли -Я"Ерв гневается за боль, причиняемую ей, и карает провинившихся.

Нарушение правил поведения по отношению к духам и божествам в условиях семейного быта также влекло за собой различные виды наказания. Эти правила сосуществовали с этическими нормами, которые определяли формы поведения в среде родственников, сложившиеся на основе классификационной системы родства с ее делением на старших и младших. Нарушение этики в отношениях между людьми подвергалось осуждению в обычном праве, преимущественно в вос­питательном аспекте. Но стоило преступить нормы поведения, предписывающие уважительное отношение к духам, как следовало наказание, которое причиняло нарушителю ощутимый ущерб - болезнь либо иное несчастье.

Считалось совершенно недопустимым осквернять огонь, бросая в него мусор и нечистоты, класть в огонь острые железные предметы, перешагивать через очаг, наступать на золу. Нельзя было отступать от ежедневного кормления и угощения огня кусочками пищи и напитками, входив­шими в рацион хозяев чума. За пренебрежение перечисленными нормами поведения хозяин или хозяйка огня - Ту"Ерв или Ту"Хада наказывали обитателей жилища различными болезнями и ли­шали их своей охраны от злых духов.

В каждой семье хранятся изображения духов-покровителей домашнего очага: хозяйки чума - Мядпухуца. духа-предка - нгытырма или сидрянг. Как и раньше, изготавливаются они специ­альными людьми и освящаются шаманами. По поверьям ненцев, в мире множество богов и духов с конкретными назначениями и функциями; они определяют весь ход жизни - рождение, болезни, смерть, удачи, несчастья и т. п. Во главе всех богов и духов стоит Вечный Нум Вэсоко, который все видит и знает.

Восстановление нарушенной в природе гармонии является главным назначением шамана, предопределенным свыше. Для выполнения данной цели шаманы наделяются даром ясновиде­ния - внутренним зрением (сэвтана) и всевидением, магическим слухом (ябта инзелесь) - спо­собностью видеть и воспринимать последствия возмущения "сил природы". В отдаленные от на­ших дней времена был установлен своего рода закон взаимоотношений между шаманом и приро­дой: шаман обязан почитать своих предков, строго соблюдать древние обычаи тундры, тайги, гор, рек, почитать и задабривать духов-хозяев промысловых угодий (хэхэ"седа) и, главное, охранять род от духов болезней и несчастий (нгылико. хабцанго минрена и тэри нгамзэ).

Смысл жизни у ненцев заключается в потомстве, счастье, соблюдении заветов отцов. Цель жизни многогранна - материальное благополучие, здоровье и долгая жизнь, утвержде­ние своего "я" и др. Шаманы, опираясь на традиционные ценности, выступали в роли авто­ритетного регулятора общественной жизни оленеводов, рыбаков и охотников. Религиозно-этические нормы, утверждавшие традиционную мораль, касались буквально всех сторон жизни человека, предписывали ему определенный тип поведения с целью умилостивить сверхъесте­ственные силы.

Как и в других религиях, в шаманизме ненцев представлены общечеловеческие моральные требования: не убивать, не красть, уважать родителей, не желать зла ближнему и т. д. По шаман­ским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, обижать сирот и боль­ных и т. п. Принцип "хывы" или "хывы, илар вэвангэнгу" ("грех" или "грех! У тебя будет плохая жизнь") действовал эффективно.

Имелись особые предписания и запреты в отношении женщин. Женщины не могли участво­вать в общественном жертвоприношении (хан"ты), ездить на посвященном божествам олене, по­сещать культовые места и т. д.; они не допускались на церемонии посвящения шамана, изготов­ления и кормления некоторых категорий сядаев (идолов). Женщины считались нечистыми во вре­мя и после родов и менструаций. Менструальная кровь, по шаманским представлениям, оскверняет не только саму женщину, но и ее дом и мужа. Поэтому, для того чтобы вернуться к до­машним и семейным делам, после родов и менструации женщина должна пройти обряд очищения (нибтесь).

У ненцев разработаны предписания и запреты, относящиеся к приготовлению и приему пищи. Существовали строгие правила забоя животного и разделки туши, распределения мяса между участниками жертвоприношений духам. Обязательным было угощение домашних духов кусочками свеженины и вином, запрещалось употреблять в пищу мясо некоторых зверей и птиц, например горностая, лисы, гагары, орла, вороны, чайки, лебедя.

Роль шаманов в религиозно-нравственной и религиозно-правовой жизни своего общества бы­ла особенно велика. Они истолковывали волю богов и разъясняли, кого и за что забрали боги или духи. В сферу влияния шаманизма входили властные отношения, экономика и культура.

Сиртя в памяти остались лишь в виде статуэток из моржовой кости

Произведения устного творчества: сказки, песни, легенды, придания, мифы - есть у каждого народа. Возникают они на зоре жизни народа и живут, переходя из поколения в поколение.

В мифах ненецкий народ отразил свои представления о происхождении земли и явлений окружающей природы, о происхождении духов, которыми народ наделял окружающую природу. Но, к сожалению сегодня, с мифами и мифологическими рассказами ненцев знакомы очень мало.

Один из самых известных мифов - это легенда о маленьком народе - Сихиртя или Сиртя, которые обитали в заполярной тундре до прихода ненцев - "настоящих людей".

Сихиртя описываются как коренастые и крепкие люди очень низкого роста, с белыми глазами. По легендам, в незапамятные времена сихиртя пришли в заполярную тундру из–за моря.

Их образ жизни значительно отличался от ненецкого. Сиртя не разводили оленей, а вместо этого охотились на диких. Одевался этот маленький народ в красивую одежду с металлическими подвесками. В некоторых преданиях сихиртя описываются как хранители серебра и золота или как кузнецы, после которых на земле и под землёй остаются "железки", их дома–сопки представлялись прикреплёнными к вечной мерзлоте железными верёвками.

Однажды сиртя переселились в сопки и стали подземными жителями, выходя на поверхность тундры по ночам или в туман. В своём подземном мире они владеют стадами мамонтов ("я–хора" - "земляных оленей").

Встречи с сиртя одним приносили горе, другим - счастье. Известны случаи женитьбы ненцев на женщинах сиртя. В то же время, сиртя могли украсть детей (если те допоздна продолжали игры вне чума), наслать порчу на человека или напугать его.

Есть упоминания и о военных столкновениях ненцев с сихиртя, при этом последние отличались не столько ратной доблестью, сколько умением неожиданно скрыться и внезапно появиться вновь.

ЛЕГЕНДА О ПЛЕМЕНИ СИХИРТЯ

Говорят, давным–давно жили в наших северных краях маленькие люди–сихиртя. Жили они, согласно преданиям, под землёй, в пещерах, под высокими сопками. До наших дней дошли довольно скудные сведения об этом маленьком народе. Легенды рассказывают, что у сихиртя была развита культура. Внешне они были похожи на русских: белокурые, светлоглазые, только очень маленького роста. Сихиртя ловили рыбу, охотничали, тем они и жили. Что странно, люди этого племени днём спали. Жизнь закипала у них ночью. А ещё говорят, сихиртя обладали сверхъестественной силой. По преданиям, обычные люди, увидевшие сихиртя, вскоре умирали.

В давние годы мои соплеменники находили возле обрывов или осыпавшихся курганов черепки красивой глиняной посуды, бронзовые женские украшения и прочие расписные бытовые изделия.

По одной легенде, мимо высокой сопки ехал аргиш. А дело было летом. Проезжая мимо сопки, люди решили сделать привал, дать оленям передохнуть. Решили обследовать сопку. Неожиданно возле травяной кочки обнаружили спящую девушку маленького роста. Девушка была очень красива. На ней была одежда, украшенная расписными пуговицами, серебряными бляшками. Возле девушки лежала туча - мешочек для шитья. Такой невиданной красоты пришлые люди никогда не видели. Мешочек был украшен блестящими, искрящимися на солнце бусами, бисером. Бронзовые ажурные подвески издавали тонкий мелодичный звон. Тут девушка проснулась, резко вскочила на ноги и мигом скрылась в ближних кустах. Только её и видели. Поиски чудесной незнакомки результатов не дали. Как сквозь землю провалилась. Люди покрутились туда–сюда. Нет её да и всё.

Решили тучу–мешочек с собой прихватить. Тронулись они с места, покатили дальше. К концу дня приехали на место, поставили чумы. А ближе к ночи стал раздаваться женский жалобный крик: "Где моя туча?" "Где моя туча?" Говорят, до утра крик раздавался. Никто не осмелился выйти из чума и отнести куда–нибудь в тундру мешочек для шитья, как вы уже догадались, девушки–сихиртя. Семья, у которой находилась эта красивая сумочка, вскоре умерла. А родственники всё равно сохранили эту драгоценную находку. (Говорят, эта туча до сих пор в священной нарте у одного жителя Находкинской тундры).

Как я уже говорила, сихиртя имели сверхъестественную силу. Вот и этот мешочек стал священным атрибутом. Во время болезни человека родственники вешали эту тучу на хорей, до выздоровления больного.

Мы не знаем, действительно ли жили такие маленькие люди в наших краях. Но из поколения в поколение передаются небольшие легенды о таинственном народе–сихиртя. Возможно, они и жили здесь, коль сохранилась до наших времён песня под названием "Плач девушки–сихиртя". Ведь зачастую легенды имеют под собой реальную почву.

Ненцы – коренной малочисленный народ Ненецкого автономного округа. По данным Всероссийской переписи населения 2002 года число ненцев составляло 41302 человека, в частности в Ненецком АО – 7754 человека (из них 3657 – мужчины и 4097 – женщины). Населяют территории Канинско-Тиманской, Малоземельской и Большеземельских тундр.Название «ненец» в переводе обозначает «человек». В прошлом русские называли ненцев самоедами. Это название предположительно произошло от саамского «самае-едне» (земля саамов), поскольку в далёком прошлом территория расселения ненцев была областью распространения саамов.

Ненецкий язык относится к северной ветви самодийской группы уральских языков. Язык тундровых ненцев подразделяется на говоры: канинский, большеземельский, малоземельский и колгуевский. Несмотря на ряд различий, все они взаимопонятны. Ненецкая письменность создана в 1932 году на основе латинской графики. С 1937 года – на русском алфавите.

Происхождение самодийских народов, в т.ч. и ненцев связывают с кулойской археологической культурой в среднем Приобье. Отсюда в 3-2 веках до н.э. началось постепенное продвижение кулойцев в низовья Оби и среднее Прииртышье. В первых веках новой эры под натиском гуннов часть самодийцев из Прииртышья отступила в лесную зону Европейского Севера, положив начало европейским ненцам.

Основные занятия ненцев - оленеводство. Наряду с тенденцией оседлости, многие ненцы сохраняют кочевой образ жизни, носят национальную одежду, следуют национальным традициям, хранят и передают культурное наследие своего народа.

В религиозных верованиях ненцев господствовали анимистические представления (Anima – душа, отсюда - «анимизм»). Весь окружающий мир представлялся им населённым духами - хэхэ. Своих хозяев-духов имели реки, озёра, явления природы. От них зависела жизнь людей, удача в промыслах. Духи были добрыми, помогавшие людям во всех делах, и злые, насылавшие на человека болезни и различные несчастья. Умилостивление духов и божеств совершалось с помощью жертвоприношений.

В мифологии ненцев Вселенная представляется в виде трех миров, расположенных вертикально один над другим – Верхнего мира, Среднего мира, Нижнего мира. Верхний мир находится над землей и состоит из семи небес, населенных божественными созданиями. Средний мир - Земля, она кроме людей населена многочисленными духами – хозяевами всего того, что окружает человека в его земной жизни. Земля плоская, окружена морем. Нижний мир расположен под землей и также состоит из семи ярусов, на которых обитают злые духи, приносящие болезни и смерть. На первой живут сихиртя, их небо – наша земля. Сихиртя пасут земляных оленей (я′ хора).

Спойлер

Создателем всего живого на земле, по представлениям ненцев, являлся Нум, обитаюший на небе. Нум управляет Вселенной: сменами зимы лета, теплом и холодом, ветром, бурями.

Считалось, что у Нума есть жена Я′ Мюня и сыновья. По некоторым источникам в числе его сыновей Нга – дух смерти и болезни. Духу неба Нуму ежегодно приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение осуществлялось на открытом возвышенном месте. Мясо съедали. Голову с рогами надевали на кол и ставили мордой на восток.

Злое начало отождествлялось с именем духа Нга – владыки подземного мира, куда после смерти отправлялись души умерших. Души грешников обречены на вечное и безрадостное существование в царстве Нга. Он охотился за душами людей подобно охотнику за зверем. Нга пожирал душу, и тело умирало.

В Нижнем мире, кроме Нга, обитают злые духи болезней. Хабча минрена – злой дух, приносящий болезни. Мэдна - дух, приносящий людям и животным уродство. Иŋуцяда – дух, лишающий человека разума. Хансосяда – злой дух, уносящий разум. Тэри Намгэ – духи в образе разных подземных тварей. Сустана – дух болезни дистрофии. Мал′ тэŋга – мифическое существо, безо рта и заднего прохода, имеющее только обоняние.

При жертвоприношении злым духам оставляют содержимое желудка оленя в виде семи кусков.

Жизнью обитателей Среднего мира правят две покровительницы Я Небя – светлая мать земля и Парны не – грешница. Первая направляет род человеческий на благие дела, вторая живет во грехе и руководит дурными поступками человека.

В Среднем мире, по представлениям ненцев живут также духи - хозяева стихийных силы и явлений природы. О них существовали следующие основные представления. Ветер (мерця) вызывает мифическая птица Минлей, имеющая семь пар крыльев. Гром (хэ) – это шум нарт, на которых сыновья Севера едут сражаться с Югом, чтобы забрать у него дочь. Молния (хэхэ ту) – священный огонь. Это искры, которые летят из-под полозьев нарт жителей верхнего мира. По другой версии грозы – это вид птиц, живущих в море. Они передвигаются на облаках. Когда они открывают рот, оттуда зигзагом вылетают молнии, а гром – их речь. Радуга (нув пан) – представлялась полосками на одежде Неба (Нума). Гроза – хэхэ Саре. Пурга (хад) – обычно представляясь старухой с длинными седыми волосами.

Духи-покровители окружающей природы:

Илебям пэртя – хозяин и даритель пушнины, дичи, зверя, хранитель оленьих стад

Ид ерв" – хозяин всей воды на земле (дословно «начальник воды»).

Яха′ерв – хозяин данной реки

Сиив мин ерв – хозяин ветров.

Ту′ хада – бабушка огня.

Роль посредника между духами и людьми выполняли шаманы - «тадебя» (от глагола «тадебтесь» - заговорить, произнести заклинание). Они обычно определяли местоположение священных жертвенных мест, к ним обращались в случае болезни, неудачного промысла.

Спойлер

По верованиям ненцев, человек становился шаманом, если его избрали духи. Духи принуждают своих избранников стать посредниками между людьми и миром духов. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые отметки: родимое пятно величиной с кулак, две или три макушки, лишний палец и т.д. Второе обязательное условие – обладание определенными качествами и знаниями: шаман должен быть наделен способностью предсказывать судьбу отдельного человека и целого народа, иметь хорошую память, интуицию, воображение, артистический дар, владеть гипнозом.

Основным шаманским атрибутом был бубен – пензер. Он символизирует оленя, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Пензер имел почти круглую форму диаметром 62 – 80 см. Обечайку делали из срубленного хвойного дерева, на нее натягивали кожу самца дикого оленя. На бубен навешивали колокольчики. Еще одна важная деталь ненецкого бубна – это колотушка. Она сделана из дерева и напоминает узкую длинную лопатку. Форма бубна имеет сакральный смысл: она как бы связывает верх и низ, является своего рода символом земли.

К числу атрибутов ненецких шаманов относился также посох. Изготовлялись посохи из специально выбранного дерева, в основном из березы, считающейся священным деревом у шаманов.

Шаманские камлания происходили чаще всего ночью при свете костра. Особыми шаманскими обрядами сопровождались рождение и смерть человека.

Покойников хоронили наземным способом в особом срубе. На месте похорон убивали одного или нескольких оленей, оставляли поломанную нарту. В течение нескольких лет имя покойного не произносили, хотя оказывали ему всякие почести. Раз в год посещали место захоронения. Через несколько лет шаман, принимавший участие в похоронах, провожал душу покойного в загробный мир .

Спойлер

Рождение и смерть человека, все виды хозяйственной деятельности, в особенности все связанное с оленеводством, охотой, рыбалкой, сопровождаются выполнением многочисленных культовых обрядов. Обряд жертвоприношения совершается и в праздники, связанные со сменой времен года. Важное место в этих обрядах занимает обряд жертвоприношения верховным богам и духам. Процесс совершения данного обряда, по понятиям ненцев, это форма связи с верховными существами. Чем слабее чувствовал себя человек, тем обильнее были жертвы. Он полагал, что на духов можно влиять жертвоприношениями, ублажая и подкупая угощениями. На жертвоприношениях в основном присутствовали мужчины. Женщин допускали в редких случаях, при условии, что в пимы положат что-либо медное.

Для совершения обряда выбирается специальное место, которое считается священным (Хэбидя я). В тундре разбросаны небольшие жертвенные места, почитающиеся группами ненцев, принадлежавших к одному роду, или отдельными семьями, кочующими в данном районе.

Жертвоприношения часто бывают «кровные», т.е. на священном месте убивают жертвенного оленя.

Спойлер

Жертвенное животное обязательно душат, а не закалывают. После удушения тушу разделывают, теплой кровью смазывают «рот» фигурок изображающих различных духов – хэхэ. Помимо кровавых жертв имеют место и бескровные, когда на священном месте оставляются хлеб, вино, кусочки сукна и т.п. Принесение жертвы соответствовало по представлению ненцев, кормлению духа, который взамен мог послать удачу на охоте или выздоровлению больного.

Посвящали оленей солнцу и приносили в жертву хаер′ ты или яля′ ты – света олень. На боку такого оленя изображена прямая линия с отходящими по обеим сторонам семью отростками, ими солнце удерживает свет.

Вторым по значению жертвенным животным у ненцев является собака (вэнеко). Собака – существо Нижнего (нечистого) мира. Поэтому собак приносили в жертву злым духам и их главному хозяину. Если замечали, что Нга (главный хозяин злых духов) захотел украсть человека, то в стороне от чума смерти жертвуют собаку. Приносят в жертву собак белой масти. При тяжелом заболевании, когда другие меры не помогали, на улице, против изголовья больного душили собаку. Ее душа отправлялась взамен души больного хозяина. Удавкой служила подвязка от пимов больного, которую вешали за шест над его головой.

Для того чтобы человек мог в случае необходимости призвать на помощь духов, изготавливаются идолы .

Спойлер

Они изображаются в виде фигурок человека или животных. Материалом для изготовления идолов могут служить дерево, кожа, жесть, шерсть, ткань. Изготовление идолов с изображением духов ведется под руководством шамана, затем шаман освящает их.

Каждая семья имеет свой набор идолов. Их полагается периодически кормить, разговаривать с ними, укладывать спать. Идолы подразделяются на местных, домашних, личных, супружеских, семейных, родовых. Функции идолов такие же, чьим изображения они служат. Домашние хэхэ представляли собой или камни небольшого размера, или изображения из дерева антропоморфного или зооморфного характера. Антропоморфные изображения и камни (если позволяла их форма) одевали в меховую или в суконную одежду ненецкого покроя (до 7 одежд).

Хранятся хэхэ в специально отведенных «чистых» местах чума или в священной нарте. Эти нарты покрываются шкурами жертвенных оленей вместе с камусом и копытами. За ними ухаживали только мужчины. Священные нарты ставились на березовые подкладки, из которых потом делали охотничий посох – ядабць (посох счастливой охоты, с которым охотились на медведя). В нарты запрягались четыре оленя. Их можно было принести только в жертву. Если хэхэ олицетворяет собой женщину, то хранится у изголовья женской лежанки, если мужчину, то у изголовья мужской лежанки. Считается, что она представляет собой прародительницу и предопределяет судьбу. Кроме того, у каждой семьи есть священные нарты, тщательно скрытые от посторонних глаз, которые стоят за чумом, с противоположенной стороны от входа. Женщинам запрещается заходить за чум и подходить к священной нарте. Этот запрет не распространяется на девочек еще не достигших возраста полового созревания, и пожилым женщинам. В священной нарте хранятся изображения духов - предков семьи - "нытырма", а также некоторые другие священные предметы. Там же хранится и бубен.

Ряд хэхэ имели определенные функции. Ненцы почитали покровительницу семьи - Мяд′ пухуця («старуха» или «хозяйка чума»). Мяд′ пухуця имелась в каждом чуме и находилась в женской половине на подушке или в сумке у изголовья старшей женщины. На Мяд′ пухуця было столько одежд, сколько детей у хозяйки. Каждая паница шилась семь дней. Не существует границы между Я′ Мюня (Вселенской матерью) и Мяд′ пухуця (старушкой чума). Божество живет в чуме, потому что здесь рождается и продолжается жизнь. Перевозилась Мяд′ пухуця на женских нартах. На севере Гыданского полуострова есть священное место Мяд′ пухуця - хэбидя′

Для облегчения родов обращались к Я′ небя (или Я′ мюня). Я′ небя не имела каменного или деревянного туловища. Вместо них в одежду вкладывалось сукно. После рождения ребенка Я′ небя на три дня клали в люльку новорожденного. А затем убирали в ларец.

Существует священное место, связанное с Я′ Небя. Оно находится на о. Вайгач и называется Небя хэхэ. Это высокая скала, каменный идол святилища – естественный выступ скалы высотой 2,7 м.

В Большеземельской тундре распространенным домашним божеством была Яр′ пухуця, предохраняющая детей от плача (яр′ - плач). Она представляла собой деревянное антропоморфное изображение, одетое в несколько паниц.

Некоторые мяд′ хэхэ помогают в оленеводстве, охоте или рыболовстве, другие при заболеваниях.

В качестве хэхэ иногда выступали изображения животных и птиц.

Существовал у ненцев культ предков . Делались изображения предков через 7 – 1 0 лет после смерти и держали вечно. Изображение предка (нытырма) описано рядом исследователей: В. Иславиным, Г.Д.Вербовым. Делали из куска дерева, шили одежду и сажали в чуме. Его иногда кормили и возили всегда с собой. Считалось, что нытырма - изображение «души» человека. В этом изображении продолжает жить среди людей. Во время бурана просят помощи нытырма: «Помоги детям найти своих оленей».

Самые крупные священные места ненцев – о. Вайгач (Болванский Нос), Козьмин перелесок в районе р. Несь, Море-Ю в Большеземельской тундре и др. На языке ненцев священное место называется хэбидя («священная земля»).

Остров Вайгач – главная этническая святыня ненцев. В одном из мифов о происхождении острова говорится, что первоначально ничего кроме воды не было, затем поднялся из вод каменный утес, который разросся до настоящих размеров. Сюда на поклонение приходили отовсюду. Попасть на остров было нелегко. Перебирались по льду или на лодках по воде.

На южной оконечности острова стоял Вэсако (старик), деревянный идол, трехгранный, очень ветхий, высотой 2 аршина. Верхняя часть – 7 лиц, одно над другим. Лицо лишь намечено: рот, округлен нос, впалые щеки, две черты – глаза. Вокруг него стояло 14 каменных и 256 деревянных идолов. В северной части – Хадако (Пухуця) – Старуха (бабушка). Это были прародители всех ненецких идолов.

Изменено 11 ноября, 2018 пользователем Morelindo
Орфография и компоновка