Философия всеединства С. Л

Смысл жизни (размышления по поводу работ C. Франка)

В.Н. Гасилин

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. В статье раскрываются проблемы смысла жизни, ценностей человеческого бытия, разумного в человеке. Выделена проблематика любви, блага и истины.

Ключевые слова: С. Франк, философия, смысл жизни, ценности, мир, разум, истина.

Meaning of Life (Reflections on the works of S. Frank)

Vladimir N. Gasilin

The main source of reflection for this article is the work of S.L. Frank "The Meaning of Life", published in 1924. The present article reveals the problems of the meaning of life, the values of human existence and reason. The problems of love, good and truth are also revealed.

Keywords: S. Frank, philosophy, meaning of life, values, peace, reason, truth.

Главным источником размышлений является работа С.А. Франка «Смысл жизни», опубликованная в 1924 г. Но еще до этого Франк занимался, задумывался и стремился осмыслить эти проблемы. Франк писал об этих проблемах еще в работе «Крушение кумиров» (осень 1922 г.) .

Франк сразу же ставит вопросы: «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?» 1. Думали ли об этих вопросах (а точнее о главном вопросе - в чем смысл жизни?) русские люди - разумеется - да. Вопрос о смысле жизни не «теоретический», праздный, это вопрос о самой жизни. Русские, вероятно, по своей неустроенности, неналаженности своей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни в прежние, «благополучные» времена отличались тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни. Ну, и что? Теперь, говорит Франк, оглядываясь назад, на прошлое, мы делаем заключение, что мы не хотели и или не могли

видеть истинного лица жизни и потому мало заботились о его разгадке. Эти слова ныне звучат очень актуально. Кто ныне, учитывая все пережитое в XX в., задумывается о смысле жизни? Людей интересуют повседневные проблемы, связанные у многих просто с выживанием. У молодежи - с повышением социального статуса, с увеличением заработной платы, с карьерой и т.д. И как своеобразным итогом звучат слова Франка: «Происшедшее ужасающее потрясение и разрушение всей нашей общественной жизни принесло нам... одно ценнейшее, несмотря на всю его горечь, благо: оно обнаружило перед нами жизнь как она есть на самом деле2 (С. 494). И действительно, все большее число людей задумывается над вопросами, если не смысла собственной, индивидуальной жизни, сколько над вопросами о будущем России, перспективах ее дальнейшего развития, будущем страны, ее месте в мире. Внятных ответов на эти вопросы до сих пор нет. Будущее остается неопределенным. И не случайно, что число верующих в Бога (православных, мусульман) растет. Это не просто факт освобождения от прошлых «оков» атеизма. Это свидетельство о новом положении религии в обществе. Только одна религия дает ответ на вопрос о смысле жизни - таков вывод Франка. Как он писал в начале века, перед нами теперь, через увеличительное стекло наших нынешних бедствий, с явственностью предстала сама сущность жизни во всей ее превратности, скоротечности. Тягостности - во всей ее бессмысленности. И поэтому вопрос о смысле жизни приобретает исключительную остроту.

Для меня и, возможно, для многих, знакомых с творчеством С.А. Франка, ответ на вопрос о смысле жизни в его интерпретации не представляет проблемы. Ответ достаточно очевиден. Проблема состоит в обосновании ответа на данный вопрос. Такая постановка проблемы представляет несомненный интерес, прежде всего, в методологическом отношении, а также в том, насколько это обоснование может быть приемлемо как в рамках того философствования, которое осуществлял Франк, так и современного. И нельзя забывать о том, что в русской философии, особенно в философии рубежа Х1Х-ХХ вв. ответ на этот вопрос искали многие выдающиеся мыслители.

2 «Правда, - писал Франк, - большинство русских людей еще старается отогнать от себя эти грозные и тоскливые думы страстной мечтой о будущем обновлении и возрождении нашей общей русской жизни. Русские люди вообще имели привычку жить мечтами о будущем... Но никогда. Быть может, это духовное состояние не было так распространено, как именно теперь... Нельзя ведь отрицать, что должен же наконец рано или поздно наступить день, когда русская жизнь выберется из той трясины, в которую она попала...» [С. 496 - 497].

В словосочетании обсуждаемого вопроса первое место занимает слово «жизнь», а не «смысл». Жизнь - непостижима и не выразима в понятии, о чем свидетельствуют представители «философии жизни»; она - творение Божье. Об этом писали выдающиеся русские философы и богословы. H.A. Бердяев полагал, что мир, в котором мы живем - это тяжелый мир, подчиненный необходимости, где нет свободы, все ограничено и относительно. С.Н. Булгаков писал, что «логическое мышление соответствует лишь теперешнему, греховному, раздробленному состоянию мира и человечества, оно есть болезнь и порождение несовершеннолетия» .

Конечно, каждый человек, который задумывался над этим вопросом, давал и будет давать свой на него ответ. На мой взгляд, не следует стремиться подводить эти ответы под один знаменатель, искать какой-то один общий ответ. Конечно, такого рода поиски очень заманчивы, но они сродни поискам эликсира бессмертия... За рубежом происходило то же.

Как здесь не вспомнить Тейяра де Шардена. Он в своей «Божественной среде» наметил два основных пути: обожение активности и обожение пассивности. Ни тот, ни другой путь вроде бы не противоречат догматике.

В рамках первого пути «возможный конфликт может окончиться одним из трех способов: 1. Христианин подавит интерес, вкус к внешнему миру, попытается жить в мире, обоженном путем исключения земного; 2. Оттолкнет евангельские заповеди и решит жить, как ему покажется, настоящей человеческой жизнью; 3. Откажется понять несовершенный внешний мир, не предастся Богу, он смирится с «двойной» жизнью. Эти три пути, как писал Тейяр де Шарден, опасны, что очевидно. Но есть четвертый способ разрешить проблему: увидеть, что можно примирить и оплодотворить одно другим: любовь к миру, усилие безразличия и усилие развития.

В рамках второго способа наше восхождение в область неупорядоченного есть также две «стороны», «энергии». 1. Дружественные, поддерживающие наше усилие и благоприятные. 2. Враждебные энергии, «которые противодействуют нашим стремлениям, задерживают или отклоняют наше движение к сверхбытию и ограничивают... способности к развитию: это пассивные силы умаления»» . Но и это направление не является перспективным.

Многие люди стремятся устроить свою жизнь как можно комфортнее, иметь как можно больше благ и т.д. «По-видимому, -пишет Франк, - умение «устраиваться в жизни», добывать жизненные блага, утверждать и расширять свою позицию в жизнен-

ной борьбе обратно пропорционально вниманию, уделяемому вопросу о «смысле жизни»» [С. 493]. И это вполне оправданно, поскольку любой разумный человек всегда стремится к лучшему; это не просто какой-то эвдомонизм, нет - это, так сказать, естественное стремление, может быть - инстинкт.

И тут встает извечный русский вопрос, актуализированный Н.Г. Чернышевским. Действительно, вопрос о смысле жизни связан с направлением деятельности, ибо жизнь и ее смысл - это деятельность, жизненная деятельность. Что делать?

Этот вопрос может иметь весьма различные смыслы. Франк полагает, что единственно вполне разумный смысл, допускающий точный ответ, он имеет, когда под ним подразумевается отыскание пути или средства к какой-то цели. Цель - это тот материальный или идеальный феномен, который стремится достичь человек. Ради чего? Ведь смысл жизни - это просто достижение цели, а, наверное, осознание своей жизни, ее предназначения.

Все люди не праведники, ни злодеи, ни добрые, ни злые. Немножко того и другого. Они - никакие, обыкновенная посредственность [цит по 4, С. 14]. Какие люди оставляют самый сильный вклад в истории? Ответ Клавдия: «Я делю их на четыре группы: В первую входят негодяи с каменным лицом; ярким примером таких людей был Макрон... Затем идут праведники с таким же каменным сердцем, выдающимся примером которых был Катон Цензор... К третьей группе относятся праведники с золотым сердцем, такие как Афинодор и... Германик. А к последней и самой малочисленной группе - негодяи с золотым сердцем, и среди них трудно представить более идеальный образец, чем Ирод Агриппа»...

Франк справедливо замечает, что вопрос «что мне делать?» со значением «к чему мне стремиться?», «какую жизненную цель себе поставить?» «поднимается тогда, когда вопрошающему неясно само содержание высшей, последней, все остальное определяющей цели и ценности жизни» [С. 501].

Получается, что вопрос о смысле жизни затрагивает, может быть и неосознанно, фундаментальные философские проблемы, что продемонстрировано в работе Франка.

Типично русский смысл вопроса «что делать», заостренный в свое время Н.Г. Чернышевским, связан с вопросом: «что делать мне и другим, чтобы спасти мир и тем оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок и условий (о которых далее). Установка одна: человек призван преобразовать мир и спасти его, чтобы реализовалась его высшая цель. И вопрос состоит в том, как найти то общее дело, которое осуществит спасение мира? Поиском ответа на этот вопрос занимался Федоров. Но

нужно ли преобразовывать мир для этого? Ведь согласно христианской традиции мир был создан всемогущим и всезнающим Богом. Что в этом творении может изменить тварь, менее совершенная, чем Творец? Ответ давался неоднократно; суть - изменить, прежде всего, социально-политический строй. Что и реализовалось большевиками в результате революции 1917 г. (и не только ими). Все варианты сходятся к одному: В основе их «лежит непосредственное убеждение, что есть такое единое общее дело, которое спасет мир, и соучастие в котором впервые дарует смысл жизни личности» [с. 504 - 505]. Это вера в смысл жизни через соучастие в общем деле, которое спасет мир. Франк справедливо замечает, что это - продукт нравственной слепоты: «Гордые спасатели мира, противопоставившие себя и свои стремления как высшее разумное и благое начало злу и хаосу всей реальной жизни, оказались сами проявлением и продуктом - притом одним из самых худших - этой самой злой и хаотической русской действительности...» [С. 506].

Но вернемся цели, ведь смысл жизни вроде бы предполагает, что жизнь имеет цель. По поводу цели и ее интерпретации существует обширная литература. В данном случае следует выделить то важное, что относится к определению смысла жизни.

Здесь мы опять сталкиваемся с многозначностью употребляемых терминов: смысл, цель, средства, жизнь, и т.д.

Жизнь и цель, несомненно, связаны, хотя и не для всех людей и во всех обстоятельствах. Они все же производны от человека. Это приводит к дилемме: «Одно из двух: или жизнь в целом имеет смысл - тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение... или же этого нет, и жизнь, наша настоящая жизнь, бессмысленна, и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее...[С. 508]. Напомню, что вслед за Франком мы ищем смысл (полный), жизни как единого целого. А как же «я», тогда оно должно осознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, ибо в этом контексте мы спрашиваем: имеет ли оно «смысл» и в чем он состоит? «Поэтому мировой смысл, смысл жизни, - пишет Франк, - никогда не может быть осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть - раз навсегда! Или уже его нет - и тогда тоже - раз и навсегда!» [С.509].

Чтобы искать смысл жизни и найти его, пишет Франк, надо остановиться, сосредоточиться, ни о чем не «хлопотать», ничего не делать. Тогда вопрос «Что делать?» просто отпадает, точнее, он неправомерен. И поиски смысла жизни продолжаются. И тут мы вплотную подходим к условиям возможности смысла жизни.

Прежде всего, следует определиться со смыслом. Под «смыслом» Франк понимает примерно то же, что «разумность», а разумное в относительном смысле - то, что целесообразно, ведет к цели. Цель - разумна? Всегда ли? Средство разумно, когда оно ведет к цели. А вот цель не всегда бывает разумной. Здесь возникает еще одна категория, связанная со смыслом, которой мы не хотим касаться, - целесообразность. Смысл всегда относителен, он предполагает смысл для чего-то. «Жизнь же в целом никакой цели не имеет, а потому о «смысле» ее нельзя ставить вопроса» [С. 514]. Вот это странный результат, выходит, что наша жизнь - стихийный процесс изживания ее... Такой вывод не устраивает Франка, и дело не в аргументах, которые он основательно приводит против подобного подхода осмысления жизни; он все же утверждает смысл жизни, ее самодовлеющую ценность и стремится найти этот смысл: «жизнь должна быть служением высшему и абсолютному благу» [С. 515], не какому-то безличному абсолюту, как у Гегеля. Франк приводит слова Белинского, который, ознакомившись с позицией Гегеля, с негодованием воскликнул: «так это я, значит, не для себя самого познаю и живу, а для развития какого-то абсолютного духа. Стану я для него трудиться!»3 .

Смысл жизни связывается здесь с благом, «благом для меня» (и в субъективном, и в объективном смысле). Под благом в объективном смысле понимается самодовлеющая ценность или самоцель; под благом в субъективном смысле - нечто приятное, нужное и полезное нам.

Первое условие осмысленности жизни состоит в том, что «мы прекратили бессмысленную погоню за самой жизнью, а отдали бы ее служению чему-то высшему, имеющему оправдание в самом себе» [С. 517]. Но что это такое? Какова тогда цель? Жизнь в благе, или благая жизнь, или благо как жизнь: такова ли цель наших стремлений? Ведь абсолютная противоположность всякой разумной цели есть смерть, небытие. Искомое благо не может быть только «идеалом», но должно быть живым бытием, удовлетворяющим нас. Что это?

Любовь? Когда мы любим, и ищем в любви то, что нас удовлетворяет, хотим вкусить только личных радостей от нее, мы занимаемся развратом, а не подлинной любовью. «Любовь, - пишет Франк, - не есть холодна и пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но и любовь не есть рабское служение, уничтожения себя для другого. Любовь есть такое преодоление нашей корыстной

3 Но это не первое знакомство Белинского с Гегелем, а уже зрелое. См.: .

личной жизни, которое именно дарует нам блаженную полноту подлинной жизни и тем осмысливает нашу жизнь [С. 518].

Но, как замечает Франк, «любовь к земному человеческому существу сама по себе не дает подлинного, последнего смысла жизни [С. 518]. Вмешивается временной фактор, который неизбежно выводит на проблему вечной жизни. «Живое благо, или благо как жизнь, должно быть вечной жизнью, и эта вечная жизнь должна быть моей личной жизнью. Моя жизнь может быть осмыслена, только если она обладает вечностью» [С.519]. И есть еще одно условие осмысленности жизни. «Не только фактически я должен служить высшему благу и, пребывая в нем и пропитывая им свою жизнь, тем обретать истинную жизнь; но я должен так же непрерывно разумно сознавать все это соотношение; ибо если я бессознательно участвую в этом служении, оно только бессознательно для меня обогащает меня, то я по-прежнему сознаю свою жизнь пребывающей во тьме бессмысленности...» [С. 510-520].

Таким образом, итог размышлений Франка состоит в следующем: для того, чтобы жизнь имела смысл необходимы два условия: «существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни» [С. 521]. Достаточны ли эти условия?

«Жизнь есть подлинная живая Истина» [С. 521]. Но как же найти эту Истину? Ведь жизнь вроде бы бессмысленна? И Франк приводит основательные аргументы в пользу бессмысленности жизни. Они вроде бы очевидны. Эти рассуждения приводят его к вопросу: «есть ли умозаключение от эмпирической природы мира и жизни достаточный и единственный критерий для решения вопроса о смысле жизни?» [С. 533]. Франк полагает, что ответить на этот вопрос можно отрицательно: любой ответ содержит в себе внутреннее логическое противоречие: если мы понимаем и разумно утверждаем бессмысленность жизни, то, значит, на свете не все бессмысленно, в том числе и жизнь. «Не есть ли это, - снова спрашивает Франк, - особое и особенное бессмысленное издевательство мировой судьбы над человеком - даровать ему духовный взор, чтобы он видел свое бессилие перед слепыми силами и безысходно мучился им?» [С. 534]. Нет! В нашем бытии есть начало иного, вечного бытия (хотя и замутненное нашей чувственной ограниченностью). И вот это знание «удостоверяет нас не только в собственном, внутреннем сверхэмпирическом бытии, но и в бытии божественного и всеобъемлющего, свехмирового начала Истины, хотя бы лишь как света чистого знания» [С. 537].

Искать смысл жизни в сиюминутном, эмпирическом бытии нельзя. Этот смысл выходит за его пределы. Разум, данный чело-

веку, оказывается бессильным. Но можно ли полагаться только на разум? Ведь есть еще и чувства, которые играют в жизни человека не меньшую роль, выводят его за пределы этого бытия, вопреки бытию. Отсюда ясно, что «смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз и навсегда данным, уже утвержденным в бытии, а можно только добиваться его осуществления - таков вывод С.Л. Франка.

Литература

1. Белинский В.Г. В воспоминаниях современников. М.: Художественная литература. 1977.

2. Белинский В.Г. Собрание соч., Т. 9. М.: Художественная литература. 1982.

3. Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М. 1994.

4. Грейвз Р. Божественный Клавдий. М. 1992.

5. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. Пер.с франц. О.С. Вайнер, Я.Г. Кротова и З.А. Масленниковой. Вступ. ст. прот. Александр Мень. М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО - СцЦ». 1992.

6. Франк С. Смысл жизни // Смысл жизни: Антология. /Сост., общ. ред., предисл. и прим. Н.К. Гаврюпшна. М.: Издательская группа «Прогресс-Культура». 1994.

7. Франк С.Л. Сочинения. М., «Правда». 1990.

Введение

Биография

Идеи работы «Философские предпосылки деспотизма»

Метафизический реализм Франка

Понятие о смысле жизни

Учение об исходной реальности

Учение об обществе

Философия и религия

Заключение

Литература

Введение

«В уголке мирового пространства кружится и летит маленький комочек мировой грязи, именуемый Землей. На его поверхности копошатся миллиарды живых козявок, в том числе и двуногих, именующих себя людьми. Они зарождаются и через мгновение умирают по законам космической природы, и в тоже время успевают драться и воевать между собой, и в этой бесконечной войне пытаются обрести счастье, разум и правду…….»

Начать с этого изложения на мой взгляд было самым разумным. Так С.Л.Франк был одним из лучших философов. И познание смысла жизни это была одна из его главных идей. Он размышляет о природе и источниках зла в мире и излагает свои идеи и решения этой проблемы в своих книгах «С нами Бог» и «Свет во тьме». Франк будучи мудрым философом написал много книг. Которые довольно познавательные и размышления в них по тому или иному поводу вполне разумны. С.Л.Франк как и многие имел точку зрения что Бог в нас, и всё общество связано духовной близостью. Он считал что нельзя воплотить идеалы справедливости ибо пока есть зло, а как известно зла на земле очень много, и бороться с ним можно только добром, и соответственно добром совершать добро. По Франку, можно лишь стремиться к постепенному улучшению общества.

Франк считал что демократия это всегда возможность ошибки, но и в тоже время это способ как её исправить, то есть выбор другого развития. Он излагал, что она ужасна, но любой другой строй ещё хуже. Так как демократия даёт возможность постепенного улучшения общества это, на мой взгляд, некая свобода для каждой личности и право выбора с этой, как и со многими его точками зрения, я вполне согласен. Он говорил что религия и философия это разные вещи, и имеют разные цели, так как религия это общение с Богом, а философия постижение бытия и жизни.

Биография

Семен Людвигович Франк (1877-1950) родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переселившимся в Москву из западного края Российской империи во время польского восстания 1863 года. После его смерти (1882) мать переехала к своему отцу, М.М. Россиянскому, одному из основателей еврейской общины в Москве 60-х годов. Он обучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию, много рассказывал об истории еврейского народа и истории Европы. Вторым человеком, оказавшим большое влияние на Семена Франка, был его отчим В.И. Зак, проведший свою молодость в революционно-народнической среде. Под его руководством Франк знакомится с работами Н.К. Михайловского, Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова, пытаясь разобраться в противоречивом процессе развития общественной жизни.

В 1892 г. Семья переезжает в Нижний Новгород. В старших классах гимназии Франк примыкает к марксистскому кружку и сближается с группой революционной интеллигенции. В 1894 году поступает на юридический факультет Московского университета, но лекции почти не посещает, гораздо больше занимаясь кружковыми дебатами по вопросам социализма и политической экономии и революционной пропагандой. В гражданском костюме, чтобы студенческая форма не обратила на себя внимания, ходит в Сокольники “агитировать” рабочих.

Но уже в 19 лет он отстранился от активной революционной деятельности, а через 5 лет совсем отошел от марксизма, так как пришел к выводу о его научной несостоятельности. В 1898 году получает свидетельство об окончании восьми семестров университета, а выпускные экзамены откладывает на год, чтобы лучше к ним подготовиться. Однако сдать экзамены ему не удается. Весной 1899 г. В стране начались студенческие волнения. Франк был арестован и выслан на два года из Москвы без права проживания в университетских городах. Сначала он уехал к родным в Нижний Новгород, а затем в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии.

Весной 1901 года Франк возвращается в Россию, сдает в Казани государственные экзамены, получает степень кандидата. С этого времени в его жизни наступает период, характеризуемый им как “годы ученья и странствий”. Зарабатывает на жизнь переводами, часто ездит за границу, в Париже издает свой журнал “Освобождение”.

Революцию 1905 года Франк пережил в Москве, там же в октябре участвовал в I съезде партии кадетов. Осенью 1905 года переезжает в Петербург, где редактирует несколько крупных журналов.

Начало его педагогической деятельности и академической карьеры относится к январю 1906 г., когда ему уже за тридцать. Побудил его к этой перемене образа жизни брак и необходимость в связи с этим более устойчивого источника существования. Он женится в 1908 году на Татьяне Сергеевне Барцевой - слушательнице высших вечерних курсов, где он читал лекции по социальной психологии. В 1912 году Франк принимает православную веру. В этом же году он становится приват-доцентом Петербургского университета, а через год командируется в Германию, где пишет принесшую ему славу первую книгу “Предмет знания”. Она была защищена как магистерская диссертация в мае 1916 года. Следующей была книга “Душа человека” (Москва, 1917). Она должна была стать докторской диссертацией, но из-за революции и отмены ученых званий докторская диссертация не была защищена.

Летом 1917 года он становится деканом вновь открытого историко-философского факультета Саратовского университета, но в Саратове условия жизни в годы гражданской войны были нелегкими, поэтому осенью 1921 года он возвращается в Москву. Там он вместе с Н. Бердяевым основывает “Академию духовной культуры”. Читает лекции на темы философии, религии, общей культуры. Лекции эти имели огромный успех. В 1921-22 годах Франк выпускает книги “Введение в философию” и “Очерк методологии общественных наук”.

В 1922 году его арестовывает ЧК и высылает из страны в числе философов, социологов и многих других интеллигентов, не принявших Октябрьскую революцию. К моменту эмиграции Франку уже было 45 лет. Казалось бы, что его творческий путь должен на чужбине пойти по нисходящей. Но именно там в трудных бытовых условиях и почти в полном духовном одиночестве он пишет наиболее зрелые труды “Крушение кумиров” (1924), в котором он объясняет философский смысл катастрофы в России, “Смысл жизни” (1926), “Духовные основы общества” (1930).

До 1937 г. Франк читает лекции в Берлинском университете при кафедре славянской филологии, много разъезжает с публичными лекциями по Чехословакии, Голландии, Италии, Швейцарии, Прибалтике. Много публикуется в различных журналах. После прихода в Германии к власти нацистов в 1937 году Франк эмигрирует во Францию. Но и здесь он подвергается опасности, живет в полной неизвестности относительно судьбы своих детей.

Он размышляет о природе и источниках зла в мире и излагает свои идеи и решения этой проблемы в книгах “С нами Бог” и “Свет во тьме”. После окончания второй мировой войны, в октябре 1945 года, Франк переезжает в Англию, где живет вплоть до кончины в доме у дочери в тихом лондонском предместье. В эти годы он завершает свой последний труд “Реальность человека. Метафизика человеческого бытия”, который был опубликован посмертно. Скончался С.Л. Франк 10 декабря 1950 года.

Немного о личности Франка. У него была крупная, рослая фигура, он был медлителен, неговорлив, с тихим голосом. Нешутлив, в разговоре улыбался своими большими выпуклыми глазами.

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он член когорты русских философов, которые отталкивались от взглядов и идей Владимира Соловьева. Главной идеей философии Франка, как и в философии Соловьева, является идея всеединства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого всеединства не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, но через внутренний опыт личности. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов - к Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.

франк метафизический философия религия

Идеи работы “Философские предпосылки деспотизма”

Эта работа была прочитана в качестве благотворительной лекции в пользу голодающих в 1907 году в Петербурге. В ней очень четкая последовательность изложения, что вообще характерно для Франка.

Сначала Франк дает определение деспотизма как неограниченного господства одних людей над другими, руководимого лишь произволом самого господствующего. Задача Франка состоит в том, чтобы выяснить морально-правовую основу деспотизма. Почему и как возникает деспотизм, то есть неограниченное господство одних людей над другими?

До ХVIII века не было проблемы с обоснованием деспотизма. В античности представлялось очевидным неравенство одних людей по сравнению с другими. Так, по Аристотелю, существует прирожденное неравенство между мужчиной и женщиной, между взрослым и ребенком, между свободным и рабом, эллином и варваром. И этим обосновывалось господство одних над другими.

В христианстве обосновать деспотизм было сложнее, так как признается формальное равенство всех перед Богом. Но зато сам Бог выступает неограниченным властелином, и эта его неограниченная власть передается его представителям на земле - церкви и государству. Отсюда постоянный спор между государством и церковью по поводу того, кто ближе к Богу и чья власть абсолютнее. Но важно, что и в средневековом обществе тоже вполне допустимы строгая иерархия, господство и подчинение.

Однако в ХVIII веке начинается эпоха Просвещения с идеями философов Вольтера, Руссо, Дидро и др. о том, что ни один человек не имеет естественных прав на власть над себе подобными. Теперь было необходимо обосновать право на господство над другими, в то же время принимая, что все люди равны между собой. Поэтому приходится специально доказывать и обосновывать парадоксальную мысль, что деспотизм необходим в интересах самих же людей. Люди нуждаются в опеке над собой для их же собственной пользы.

Это обоснование необходимости деспотизма при условии, что все люди равны, выглядело следующим образом. Ясно, что при всем различии между интересами и потребностями людей должно существовать некое общее благо, реализация которого обеспечивает существование и развитие общества в целом. Итак, должно быть общее благо, одно на всех. Но это общее благо каждый человек не может знать в одинаковой мере - в чем оно состоит и как его достигнуть. В этом понимании общего блага люди уже неравны. Не могут иметь одинаково правильное представление об общем благе невежественный крестьянин, монах, наполненный религиозными суевериями, и ученый, посвятивший свою жизнь изучению законов истории и жизни общества.

Таким образом, лишь некоторые особые индивиды, обладающие специальными знаниями законов истории, природы человека, его истинных потребностей и интересов, могут ближе всего находиться к познанию этого общего блага. Случайный же человек чаще всего заблуждается в понимании собственных истинных интересов и потребностей, которые можно установить только научно. Поэтому громадное большинство людей вынуждено, причем добровольно, передавать право на управление обществом в целом этим специальным людям, лучше других знающим, что хорошо и что плохо для этого громадного большинства.

Ясно, что общество развивается в каком-то определенном направлении, но развивается стихийно, с большой и бесполезной растратой сил и энергии. Происходят бессмысленные трагедии, связанные с наугад выбранными путями развития. И необходимо, опираясь на знания истории и экономических законов, упорядочить движение общества в нужном направлении, а для этого упорядочить и отношения между людьми для их же собственной пользы и скорейшего прогресса. А тех, кто этого не понимает и продолжает руководствоваться собственными эгоистическими капризами, приходится для пользы общества в целом, да и для их же собственной пользы, подвергать неизбежному насилию. На этих рассуждениях строится теория так называемого научного управления обществом, то есть все социалистические учения. И эти рассуждения приводят к обоснованию права на насилие и воспитательную работу одной части общества - называющей себя передовой партией, авангардом и т.п. - по отношению к другой части общества.

Далее Франк критически разбирает эти обоснования деспотизма в новом обществе. Франк признает, что идея организации человечества, переход от хаоса к порядку - великая и превосходная идея. Но дело в том, что этой идее противостоит реальный факт противоречивости человеческих воззрений и стремлений. Каждый может быть убежден, что именно он знает точно, что есть зло и в чем состоит благо для общества в целом.

Дело в том, что общество? настолько сложный объект и сложная система, что до сих пор никакая наука не в состоянии дать однозначных решений по поводу того, что является истинными интересами и потребностями человека и общим благом общества в целом. Сами ученые не могут договориться окончательно по этим вопросам. И они могут ошибаться точно так же, как и обычные люди, никогда наукой не занимающиеся. По определению, не может существовать очевидных гарантий для истины по поводу общественных благ и интересов. Этим отличаются общественные науки от естественных наук, где в конце концов можно поставить решающий и окончательный эксперимент. В общественных же делах каждый искренне может быть уверен, что нашел истину для всех и чтобы спасти остальных заблуждающихся, будет считать, что имеет право на насилие над ними.

Если я вижу, что слепой идет к пропасти, я постараюсь сначала по-хорошему убедить его туда не идти, и если это не получается, то разве я не имею право силой наставить его на правильный путь? Можно ли спокойно смотреть на тех, кто упорствует в своих гибельных заблуждениях?

Решение Семена Франка состоит в следующем. Все эти разногласия и разные понимания того, что хорошо и что плохо для общества, могут быть преодолены только лишь в результате очень длительного процесса совместного выяснения истины, и в этом выяснении на равных должны участвовать все члены общества - через дискуссии, референдумы, демократические выборы.

Лишь в длительном, постепенном процессе коллективного общественного опыта что-то кристаллизуется в действительно более или менее истинное и правильное. Но и тогда вырабатываются лишь относительные истины, а не окончательные. Общество в принципе не может достичь абсолютного и окончательно истинного понимания общественного блага. Каждый раз общество обязательно будет несовершенным, и задача состоит в том, чтобы делать его постепенно все менее несовершенным.

В связи с этим Франк излагает свои идеи о демократии. Демократия всегда несовершенна, часто ужасна, дает власть толпы и непросвещенной массы, при ней коррупция и политиканство, но любой другой строй еще хуже. Почему? Потому что лишь демократия дает возможность постепенного улучшения общества. Народ может проголосовать неправильно, но только в состоянии свободы можно научиться быть свободным. Так же как только в воде, но не на берегу, можно научиться плавать.

Демократия - это всегда возможность ошибки, но в то же время это и возможность ее исправления, выбора другого варианта развития. Дело в том, что вне самих людей, пусть несовершенных, часто ошибающихся, вне их коллективного самоопределения, не существует другого способа познавать истину. Несовершенство человеческой природы как раз является аргументом в пользу демократии, так как демократия означает освобождение от опеки со стороны любых, возомнивших себя спасителями человечества, но все равно несовершенных людей. Демократия не означает веру в непогрешимость большинства, но означает отрицание всякой непогрешимости и признание прав меньшинства и любого отдельного человека на участие в общественных делах.

Метафизический реализм С.Л. Франка

Если кратко определить основную интенцию мысли С.Л.Франка, то она состоит в умудренном неведении Непостижимого. В чем же заключается теоретическая проблема, решаемая в его философии? В окружающем нас мире мы не могли бы ориентироваться и решать жизненные проблемы, если бы не улавливали в новых изменившихся условиях элементы привычного, знакомого, известного, В основном это происходит благодаря понятиям, образующим область отвлеченного знания. Используя их, мы подводим под понятия то многообразное, с чем встречаемся в опыте. В этой операции здравый смысл и научное познание существенно совпадают, обеспечивая порядок и целесообразность, столь необходимые для нашей картины мира. Однако свести все новое к уже знакомому оказывается невозможно.

При каждом переживании красоты - в наслаждении искусством или при созерцании красоты природы или человеческого лица - нас объемлет, хотя бы на краткий миг, священный трепет. Перед лицом событий, которые нас потрясают, - будь то смерть близкого человека или рождение нового человеческого существа, - мы чувствуем, что стоим перед неким таинством: носители жизни как будто исчезают в какой-то непостижимой дали или всплывают из непостижимой глубины», - пишет С.Л.Франк. Цензура рассудочного, обыденного сознания оказывается в такой момент недостаточной, и мы «чуем непостижимое», которое выходит за границы логического, обнаруживает иное измерение бытия. Проблема, лежащая в основе всех построений мыслителя, таким образом проясняется прежде всего как вопрос о соотношении реальности и знания. В осмыслении его - главный теоретический взлет мысли С.Л.Франка.

Существенным для гносеологии является проводимое мыслителем различие предмета знания и его содержания. Действительно, сознание всегда направлено на нечто и вместе с тем фиксирует особенности предмета. Причем логический смысл высказывания остается постоянным и при изменении грамматической формы, и при различной психологической нагрузке, которую оно может иметь: выражение «Москва есть столица России» эквивалентно другому - «Столица России есть Москва». Каким же образом осуществляется в познании переход от предмета знания к знанию его содержания? Универсальная формула познания: «А есть В». Но А само по себе всегда только А, ибо если бы в понятии А мыслилась связь его с В, то было бы не А, а АВ. Вместе с тем соединение понятий А и В в знании свидетельствует, что А с самого начала находится в связи с чем-то иным, делающим возможным соединение АВ. Это обнаруженное неизвестное обозначим через х, тогда получим: Ах есть В. В процессе познания помимо свойства В устанавливается наличие и других качеств объекта. Но принципиальная гносеологическая схема от этого не меняется: в каждом акте сознания, направленного на объект, содержится предмет знания, под которым «разумеем неопределенную для нас и подлежащую определению законченную полноту определенности. Обозначая его как х, мы характеризуем не его собственную внутреннюю природу, а лишь его функциональное место в составе нашего знания».

Отношение содержания знания к его предмету выступает в парадоксальной форме: то, чего мы не знаем, представляет собой основу и носитель известного нам. Но в том-то и дело, что знанием следует называть только такое содержание, относительно которого установлено, что оно существует независимо от процесса познания. Знание есть знание предмета, или, используя более точные формулировки, предмет знания трансцендентен по отношению к имманентному материалу знания. Обоснование объективности предмета познания - важный результат в рамках теории познания Франка. Из него вытекают нетривиальные следствия. Во-первых, поскольку предмет наличествует всегда в форме х, то он требует особых усилий для проникновения в себя. Во-вторых, установление трансцендентного знанию предмета основательно фундирует гносеологию и открывает дорогу для создания философской концепции бытия, т.е. онтологии сущего. Однако прежде чем говорить о последнем, требуется понять, каким образом предмет, находящийся за пределами сознания, может войти в его состав?

Смысл жизни

Идеи работы “Смысл жизни”. Франк показывает, что жизнь, как она есть, обнаруживает свою бессмысленность. Прежде всего, бессмысленна личная жизнь каждого из нас. Минимальное условие достижения смысла в жизни - это свобода, так как только будучи свободным, человек может действовать осмысленно, стремиться к разумной цели. Но мы со всех сторон окованы силами необходимости. Мы телесны, поэтому подчинены механическим законам материи и слепым силам органической жизни. Наша жизнь слишком коротка, только-только успеваем набраться знания и опыта, как наше тело становится старым и дряхлым, а ведь мы только собрались жить по-настоящему.

Одни растрачивают себя на разгул и наслаждение, а когда физические силы заканчиваются, убеждаются в пошлости и бессмыслице всех наслаждений. Другие аскетически воздерживаются от всех земных радостей, готовят себя для некоего великого призвания и святого дела, а в конце жизни начинают понимать, что и призвания у них нет и дело их совсем не свято. Кто-то боится обременять себя семьей и к старости становится одинок и скорбит об отсутствии любви и уюта семьи, другой же погряз в семейных проблемах и потом кается, что добровольно продал свою свободу.

Франк делает вывод, что наши страсти и влечения обманчиво выдают себя за что-то важное и драгоценное для нас, поэтому, достигая их, мы бываем разочарованы и понимаем свою ошибку, когда трудно что-либо исправить. Отсюда неизбежное сознание обманутых надежд и недостижимости истинного счастья на земле. Даже немецкий поэт и ученый Иоганн Гёте, прозванный “баловнем судьбы”, прожив исключительно долгую, счастливую и плодотворную жизнь, признанный гением при жизни, под конец своей жизни признавался, что за 80 лет своей жизни он изведал лишь несколько дней полного счастья и удовлетворения.

Но может быть, смысл жизни отдельного человека станет понятным на фоне общей жизни человечества и всего мира? Выясняется, однако, что и общая жизнь человечества оказывается набором бессмысленных случайностей, длинной вереницей фактов и событий, которые не ведут ни к какой цели, и снова есть только итог столкновений разнообразных страстей теперь уже партий, классов и государств. История постоянно выступает как попытка осуществления общечеловеческих идеалов, но реально она есть крушение и разоблачение иллюзорности этих идеалов. Например, вера в прогресс, которая вдохновляла целые поколения, не только не привела к счастливой жизни, но обернулась страшными войнами и революциями. Человечество совсем не движется “вперед”, скорее, оно откатываемся назад и сейчас стоит дальше от цели, чем было двадцать веков назад. Так, мы в своем прогрессе утратили красоту и мудрость Древней Греции. А в ХХ веке просвещенная Европа, с ее гуманными и нравственными идеями, была ввергнута в кровавые революции и мировые войны. Таким образом, как индивидуальная человеческая жизнь, так и история показывают иллюзорность всечеловеческого счастья.

Но может быть, возможно постичь смысл жизни человечества в контексте космической истории? Но и здесь оказывается, что на первом месте стоит борьба за существование, царствуют слепые инстинкты, и ясно, что стихийные условия космической жизни неспособны дать смысл жизни. Франк дает следующий образ. В уголке мирового пространства кружится и летит маленький комочек мировой грязи, именуемый Землей. На его поверхности копошатся миллиарды живых козявок, в том числе и двуногих, именующих себя людьми. Они зарождаются и через мгновение умирают по законам космической природы, и в тоже время успевают драться и воевать между собой, и в этой бесконечной войне пытаются обрести счастье, разум и правду.

Как же Франк все-таки обосновывает правомерность поиска смысла жизни? Уже то, что мы вообще ставим вопрос о смысле жизни, означает, что этот смысл должен как-то существовать в мире. В совершенно бессмысленном мире не мог бы возникнуть даже сам вопрос о смысле жизни. Так для дальтоника, живущего среди дальтоников, не может возникнуть вопрос о цветах радуги. В своем выводе о бессмыслице мира сами мы уже возвышаемся над этой бессмыслицей. Это означает, что в нас самих есть некоторое внутреннее бытие, особый мир разума и познания. Мы ищем вечной жизни, блаженного покоя и удовлетворения, но откуда же мы берем о них представления, если в реальной жизни этого нет? Следовательно, эти представления, так же как и идея смысла жизни, возникают в нас из какого-то другого источника, отличного от окружающего нас мира. И этим источником является тот, кто сам есть источник всего, в том числе и этого мира, то есть Бог. Таким образом Франк приходит к Богу. Так как мир бессмыслен, и тем не менее у нас все-таки есть мысль о смысле жизни, то эту мысль мы получаем не от мира, но от Бога.

Смысл жизни состоит уже в том, что мы о нем мыслим и его ищем, точно так же, как наше искание Бога уже говорит о том, что он в нас есть, так как мы не могли бы искать то, о чем мы вообще не в состоянии помыслить, опираясь только на свой жизненный опыт. Таким образом, Бог именно с нами и в нас, иначе нельзя объяснить это внутреннее беспокойство, которое нас томит.

Далее Франк пишет о том, что смысл жизни нельзя найти в готовом виде раз навсегда данным. Он нам дан не извне, а изнутри. Смысл жизни должен быть заложен в самой жизни конкретного человека. И если бы мы могли найти вне нас готовый смысл жизни в качестве подарка, он бы все равно нас не удовлетворил, так как смысл жизни конкретного человека должен быть выработан усилиями самого конкретного человека и стать оправданием его собственного личного существования. Чтобы найти смысл жизни, мы должны не оглядываться вокруг себя, а осуществить некий волевой акт напряженного самоуглубления.

Франк показывает критерий для распознания того, имеет ли деятельность человека подлинно духовный смысл. Суть этого критерия в следующем: в какой степени то, что делает человек, направлено на ближайшие неотложные нужды сегодняшнего дня, на конкретные потребности окружающих его живых людей? И вот этой деятельности, как осмысленной, Франк противопоставляет внешне иногда эффектную работу ради отдаленного будущего, счастья человечества в целом. Легко любить все человечество, но очень трудно полюбить ближнего. Легко беспокоиться о голодных детях Никарагуа, но трудно помочь конкретному соседскому ребенку. Можно скорбеть вселенской скорбью о наличии вечного зла в мире, но сначала попробуй сделать так, чтобы уже сегодня этого зла рядом с тобой стало чуть меньше.

Рассматривая проблему смысла жизни, Франк поднимает еще одну очень важную тему. Человек по своей природе принадлежит двум мирам - божественному и земному, и сердце человека есть точка соединения или пересечения этих двух миров. Стремясь к Богу, человек в то же время живет в земном мире и постоянно и неизбежно грешит в силу своей слабости и ограниченности. И есть разные пути преодоления собственной греховности.

Кратчайший, но труднейший путь к Богу избирают отшельники и святые, они отрекаются всецело от мира, от всего, что не согласуется с Богом. Но есть другой путь преодоления своей греховности. Он состоит в участии в делах этого греховного мира, но в таком участии, когда в то же время стремятся преодолеть греховность мира или хотя бы ее уменьшить. Возьмем пример с войной, которая есть, безусловно, греховное занятие. Монах и отшельник будут правы, воздерживаясь от участия в ней, правы потому, что сами не пользуются плодами войны, им не нужно и само государство, ведущее войну, и все, что дает человеку государство. Среди обычных же людей менее греховен и более прав будет тот, кто, участвуя в войне, разделяет и принимает на себя грех и ответственность вместе с государством, что будет честнее, чем отказываться от участия в войне из-за ее явной греховности и одновременно пользоваться всеми плодами войны, а ответственность за грех перекладывать на другого.

Человек устроен так, что не грешить он не может, но в его силах выбрать жизнь менее греховную.

Всякое участие в войне греховно, но защищать отечество с оружием в руках менее греховно, чем участвовать в войне грабительской. Всякая плотская или половая любовь несовершенна и греховна, и идеальным состоянием является, конечно, монашеское целомудрие. Но меньшим грехом будет жениться и жить в браке, чем вести беспорядочную половую жизнь.

То есть Франк делает вывод, что смысл жизни состоит не в том, чтобы достичь абсолютного совершенства и полностью уподобить свою жизнь Богу, но в том, что если уж нельзя из своей жизни совсем устранить греховность, то необходимо стремиться к тому, чтобы делать свою жизнь все-таки менее греховной. Франк пишет, что в принципе невозможно насилием совершенно истребить зло и сотворить добро. Но возможно ограничивать и обуздывать зло в мире, не позволяя ему разрушать жизнь.

Добро же можно творить только добром. Франк считает, что настоящее добро всегда тихо и незаметно нарастает в душах людей в стороне от шума суеты и борьбы общественной жизни, и это очень длительный и постепенный процесс. Но другого способа творить добро не существует, и задача состоит в том, чтобы, ограничивая зло в мире, создавать условия для проявления добра.

Учение об исходной реальности

Работу “Реальность и человек” он начинает с признания, что, во-первых, реальностью является чувственный материальный мир вещей и явлений, который нас окружает. Во-вторых, реальностью является также и мир умопостигаемых идеальных сущностей, или идей Платона. И в-третьих, реальностью является наш внутренний субъективный мир, наше сознание. Но ясно, далее рассуждает Франк, что и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наше индивидуальное сознание - все это лишь части или моменты единой исходной всеохватывающей реальности, или Абсолюта, который Франк называет также Богом. То есть окружающий нас мир - горы, моря, атомы и планеты - реальность, но это лишь часть, наряду с другими частями - умопостигаемыми идеальными сущностями и внутренним миром сознания, более исходной реальности, которая есть Абсолют, или Бог.

Отсюда Франк делает неожиданный, но важный вывод, что сам Абсолют уже не есть лишь нечто либо материальное, либо идеальное, но есть и то, и другое, материальное и идеальное вместе. А точнее, Абсолют есть такое единство, которое выше самого разделения на материальное и идеальное. Но в таком случае этот Абсолют нельзя выразить в понятиях, то есть научно. Поэтому Франк характеризует Абсолют как “Непостижимое”. Здесь можно провести аналогию с исходной реальностью “Ungrund”, по Н. Бердяеву. “Ungrund” - немецкое слово, которое означает чистое ничто, то есть нечто совершенно неопределенное.

Уточним, в каком смысле Абсолют является научно непостижимым. Когда мы что-то описываем научно, то обязательно используем такие категории, как субъект, то есть мышление, или идеальное, и объект, то есть внешний мир предметов и вещей, или материальное. Таким образом, для научного познания существенно различение и противопоставление субъекта и объекта, само познание и есть результат определенного процесса, протекающего между субъектом и объектом.

Мы, мыслящие существа, будучи субъектами, познаем мир объектов, или вещей вне нас. Абсолют же не материален и не идеален, и он выше разделения на субъект и объект. Поэтому научно его описать невозможно, в этом смысле он непостижим.

Но невозможность научного познания Абсолюта, по Франку, еще не означает невозможность познавать его каким-то другим способом вообще. Абсолют можно познавать или получать какие-то представления о нем при помощи не научного и логического знания, но по-другому - с помощью интуиции, метафор и образов, аналогий и сравнений.

Например, Франк проводит аналогию с клубком нитей, где нити переплетены в сплошное прозрачное единство, и в то же время каждая нить сохраняется отдельно. Таков и Абсолют, где, с одной стороны, все вместе - и окружающий материальный мир, и идеи Платона, и наш внутренний мир; но, с другой стороны, в то же время все по отдельности. Однако наилучшей аналогией, по Франку, позволяющей понять Непостижимое, или Абсолют, является образ Божественной Троицы, который выражается формулой - нераздельно и неслиянно. Нераздельно означает единство и целостность, и неслиянно, то есть каждая часть сохраняет свою самостоятельность и особенность. Здесь можно провести параллель с идеей всеединства Вл. Соловьева как таким целостным единством, в котором сохраняется самостоятельность и индивидуальность частей. Можно также провести параллель с идеалом соборности славянофилов.

Познание этого Абсолюта, как уже сказано, невозможно в рамках раздельности “субъект-объект”. Это значит, что познание Абсолюта возможно при совпадении того и другого. И существует единственная ситуация, когда субъект и объект совпадают. Это происходит в акте самопознания человека, когда он в качестве субъекта познания рассматривает самого же себя в качестве объекта познания. Отсюда вытекает важный вывод. Мы вполне способны познавать Абсолют, или Бога, через акт самоуглубления, который, таким образом, совпадает с актом божественного откровения. Это означает, что наша душа, или наш внутренний субъективный мир, есть канал, связывающий нас с Абсолютом, или с Богом.

Мы как конкретные личности являемся, по Франку, как бы ответвлениями Абсолюта, или Бога. Бог, с одной стороны, существует сам по себе и для себя, но, с другой стороны, он в то же время существует через нас в качестве духовных существ.

Отсюда вытекает еще один важный вывод. Если Абсолют, или Бог, существует через всех нас, то он тем самым нас всех объединяет в одно целое. Поэтому, чтобы познать истинным образом другое духовное существо, то есть другую личность, мы должны заглянуть в себя. Через самоуглубление в себя я познаю других. И не только других людей, но и вообще любой предмет этого мира, так как он тоже есть ответвление Бога, который нас всех объединяет. Человек отличается от любых других предметов тем, что он есть такая особая часть Бога, которая способна к сознанию, поэтому через нас Абсолют сознает сам себя.

Дадим для пояснения образ дерева, знакомый нам из раздела по философии Вл. Соловьева. Каждая ветка дерева существует раздельно и лишь случайно может касаться другой ветки. Так же существуют отдельно друг от друга конкретные люди, вещи и явления, разделяемые пространством и временем. Например, одного человека отделяют от другого вот эти несколько метров, и в то же время эти люди? представители разных поколений, разного возраста, с несовпадающими жизненным опытом и переживаниями. И в силу этого один человек не в состоянии непосредственно воспринимать и чувствовать мысли, ощущения и переживания другого человека. Непосредственно можно видеть тело, движения мышц и лишь догадываться о мыслях и чувствах другого человека, слышать издаваемые другим человеком звуки и вкладывать в них определенный смысл, без гарантии, что он тождествен тому смыслу, который вкладывает в них говорящий. Никому не дан непосредственно внутренний мир другого человека. Людей разделяет также время в виде различия в возрасте и жизненном опыте. Итак, время и пространство разделяют людей и вещи между собой так же, как ветки дерева.

Но в то же время дерево есть единство, и все ветки через ствол соединяются друг с другом в одно целое. Так и люди, разделенные пространством и временем в качестве телесных существ, в качестве духовных существ объединены в одно целое через Абсолют и поэтому могут познавать друг друга в акте самоуглубления. Чтобы понять другого человека, необходимо заглянуть прежде всего в себя и там, в глубине собственного я. И после того как будет отодвинуто в сторону все то, что во мне несущественно - случайные эмоции и мысли, мне вдруг станет понятно в другом человеке то, что он сам, может быть, затрудняется объяснить и выразить.

В романе Л. Толстого “Анна Каренина” Кити и Левин в гостях у Стивы Облонского сидят в комнате и обмениваются записками, в которых вместо слов указаны только их начальные буквы. И каждый безошибочно угадывает то, что пишет другой, так как они любят друг друга, это состояние духовной близости преодолевает то, что их разделяет.

Учение об обществе

Общество есть совокупность отдельных личностей, которых Франк называет “Я” и “Ты”. На первый взгляд, каждая личность существует сама по себе. На самом же деле каждое “Я” рождается как духовное существо лишь в живой встрече с другим “Ты”. Каждое “Я” и “Ты” как личности существуют лишь в диалоге друг с другом. Этот диалог может и не возникнуть, хотя и будет общение. Но это общение будет встречей лишь социальных функций - студента и преподавателя, начальника и подчиненного, министра и гардеробщика и т.д., но не личностей. Важно иметь в виду, что диалог “Я” и “Ты” не гарантирован просто самим актом общения; необходимо усилие, преодолевающее разъединенность людей между собой, необходим выход на духовность, на собственный внутренний мир.

“Я” и “Ты” объединяются в духовное единство “Мы”, которое в то же время выступает первичным и более исходным по отношению к “Я” и “Ты”. Сначала должно существовать духовное единство “Мы” как некая исходная реальность, чтобы внутри нее возникали и формировались отдельные, находящиеся в живом общении и диалоге “Я” и “Ты”. Подобно тому как должна существовать рука, чтобы можно было говорить об отдельных пальцах этой руки.

Итак, с одной стороны, существует “Мы” как реальное духовное единство, объединяющее различные духовные существа “Я” и “Ты”. Но с другой стороны, все эти “Я” и “Ты” существуют в пространстве и во времени как телесные существа, и в этом качестве они несовершенны, ограниченны и греховны. Эта вторая, телесная, сторона человека в принципе неустранима. Поэтому человек выступает неустранимо двойственным существом: с одной стороны, он духовен и в этом он близок к Богу; с другой, он телесен, находится в пространстве и во времени, и в силу этого он несовершенен и греховен и разъединен с другими людьми.

Отсюда Франк делает вывод, что любые попытки построения здесь, на земле, идеального общества, в котором люди бы общались только как духовные существа, обязательно будут утопичны, поэтому в этом земном мире в принципе нельзя воплотить идеалы справедливости, всеобщего добра, всеобщего равенства и счастья. Потому что люди, как телесные существа, неустранимо несовершенны. И всякие попытки построить здесь, на земле, совершенное общество, где все счастливы, обернутся неизбежно еще большим насилием и несправедливостью. Чем более совершенное общество хотят построить, тем больше строители такого общества будут вынуждены прибегать к насилию по отношению к остальной части общества, тем самым входя в противоречие с конечной целью, ради которой все совершается.

По Франку, можно лишь стремиться к постепенному улучшению общества, к более справедливому состоянию, к большему равенству - через труд над улучшением законов или воспитание все более высокой культуры людей, через участие в бедах конкретного человека. Но нельзя строить иллюзии, что можно в конечные сроки добиться идеала. Двигаться постепенно, через труд и неустанные усилия, к идеалу можно, но достичь его нельзя, то есть речь идет о бесконечном в принципе движении.

Франк пишет и о том, что не должно быть иллюзий по поводу возможностей государства построить идеальное общество. Государство существует не для того, чтобы строить рай на земле, но чтобы предотвратить на земле ад. Задача государства - обеспечить более или менее достойные человека условия жизни, например, свести к минимуму преступность, а не пытаться уничтожить ее вообще, так как всегда будут существовать люди, не вписывающиеся в общество; или гарантировать необходимый минимум социального обеспечения и т.п.

Философия и религия

Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект -- на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение -- именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы,-- там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в это) случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музы ка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, со _ершено расходящиеся пути суть и для религии, и для филосо фии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели -- к Богу. В отношении религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположит Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Современному сознанию, даже если оно мыслит в понятиях, близких к вышеизложенным соображениям, представляется маловероятным или даже совершенно невозможным, чтобы то абсолютное, которое в философии нужно как высшая логическая категория, объединяющая и упорядочивающая теоретическое постижение бытия, совпадало с живым личным Богом, которого требует и которым одним только может удовлетвориться религиозная вера.

Заключение

И в заключении можно сказать, что С.Л.Франк был очень хорошим и мудрым философом, у него не плохо получалось размышлять и делать выводы из всей имеющейся информации. И не смотря на то что он хотел мира и добра на земле, он отстаивал свои позиции и некоторые поддерживали но всё же.

Я с ним согласен в том что построить идеальное общество это задача не из лёгких, ведь даже и современные учёные толком и не могут дать этому определение. Так же мне понравилось его рассуждение что Бог в нас, так как некоторые философы считали что он именно где то за пределами как будто это отдельный персонаж.

Я прочитал книгу выпущенную Франком под названием «Душа человека». В этой книге блестяще анализируется вопрос о единстве духовной жизни, которую нельзя разрезать, нельзя разделить. Это единство касается не только нашего «я», но и того поля, в котором находятся те «я», к которым мы обращены. То есть «я», потом «мы» и, наконец, некий таинственный субстрат, который и есть непостижимое.

Франк относится к религиозной философии. Эта философия есть характерно русское явление, и она доминировала над всеми остальными философскими течениями, что довольно характерно для России, так как в других странах, на мой взгляд, не создали ни одного такого мощного философского направления. Но и не смотря на это встречалось и продолжает встречаться настороженное а то и враждебное отношение к себе.

Я считаю, что многие недостатки русской религиозной философии тесно связаны с её достоинствами.

Литература

1. Невлева И. М. История русской философии: Учеб. пособие. - Х.: Консум, 2003. - 408с.

2. Стрелецкий. История философии: Курс лекций / 2001.

3. Зеньковский. История русской философии: В 2 т. - М.: Аст, 1999.

4. Франк С.Л. «Сочинения М.1990»

5. «Смысл жизни // Вопрос философии 1990 №6»

6. «По ту сторону правого и левого» // Новый мир 1990 №4

Подобные документы

Биография Семена Людвиговича Франка. Марксистский кружок и сближение с группой революционной интеллигенции. Перемена образа жизни: Франк принимает православную веру. Учение об исходной реальности и Абсолюте. "Философские предпосылки деспотизма".

реферат , добавлен 22.03.2009

Биография С.Л. Франка. Рассуждения С.Л. Франка о бытие и о божестве. Вопросы социальной философии. Истинная жизнь и ее сущность. Поиски смысла жизни. Важнейшая проблема философии С.Л. Франка-проблема бытия. Философские основы психологии С.Л. Франка.

контрольная работа , добавлен 01.10.2008

Понятие и отсутствие цивилизованного правопорядка в России по теории Б.А. Кистяковского. Большевизм: философская апология тоталитаризма. Суть философии свободы и деспотизма Семена Франка. Христианское основание государственности в творчестве Булгакова.

реферат , добавлен 06.03.2010

Бердяев Н.А. о назначении человека, смысле жизни и роли творчества в понимании человеческой природы. Осмысление вопроса о предназначении человечества в традиции русского космизма В.И. Вернадским. Проблема смысла жизни в философской концепции С.Л. Франка.

реферат , добавлен 06.02.2010

Краткое описание жизни Р. Декарта - известного французского математика, философа, физика. Рационалистическое учение философа о методе. Декартово "сомнение": я мыслю, значит существую. Материализм Декарта в учении о природе, физика телесной субстанции.

реферат , добавлен 25.09.2012

Стремление человека к познанию и его особенности. Понятие и сущность религии, предпосылки и особенности ее развития в человеческом обществе, оценка роли и значения. Проблема взаимоотношения философии и религии как основных сфер духовной жизни человека.

контрольная работа , добавлен 19.06.2014

Философия как теоретический тип мировоззрения. Философские взгляды Вл. Соловьева, Ф. Бэкона, Локка. Особенности философии Древней Греции, Возрождения. Концепция постиндустриального общества. Проблема смысла жизни. Религия, её сущность и роль в обществе.

шпаргалка , добавлен 03.03.2011

Версии о происхождении религиозных представлений. Понятие и компоненты мировоззрения. Формирование религиозной системы взглядов на базе мифологической картины мира. Религия и религиозная философия: единство и различие их сути по форме духовной жизни.

доклад , добавлен 30.03.2015

Возникновение философии. Мифология. Религия. Философия древнего востока. Древнеиндийское общество. Будда, его судьба и учение. Философия Древнего Китая. Философия средних веков и эпохи возрождения. Европа и христианство. Философия Возрождения.

реферат , добавлен 18.07.2004

Философские идеи в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Натурфилософия в Древней Греции. Философские идеи Сократа. Философия Платона. Философская концепция Аристотеля. Древнерусская философия.

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он член когорты русских философов, которые отталкивались от взглядов и идей Владимира Соловьева. Главной идеей философии Франка, как и в философии Соловьева, является идея всеединства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого всеединства - не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, но через внутренний опыт личности. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов - к Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.

Идеи С.Л. Франка

Идеи знаменуют собой новый этап в развитии русской классической философии -- этап соотнесения содержания отечественной философии с происходящими революционными событиями России и их последствиями. То, чего опасались философы России, свершилось. Свершилось и стало укрепляться в своем становлении. Как никогда в истории философии, русская философская мысль пришла в противоречие с событиями жизни. Философы были изгнаны, их идеи запрещены. Вопрос о смысле существования отечественной философии, ее назначении приобрел особую остроту: постигнутое прежде имеет ли смысл, истинно ли оно? Нужны ли философские искания, так решительно отбрасываемые происходящим? Для кого они? К чему все настойчивые утверждения о ценности духовных основ жизни? Эти и подобные им вопросы бесцеремонно возникли перед русской классической философией. Они требовали ответов.

Для Франка духовность по-прежнему выступает определяющим началом жизни, утрата ее воспринимается им как утрата сущностных характеристик бытия. Он писал: «Мы ищем истины, которая могла бы нас духовно озарить, подлинного пути в жизни, который не уничтожал бы нашей жизни, а был бы выражением истинной, глубочайшей силы жизни, таящейся в нас и томительно не находящей себе исхода». В поисках этой истины Франк пришел к твердому убеждению в том, что человеческая жизнь без духовного идеала, ориентированная лишь на политические утилитарные лозунги неизменно ведет к утрате своей устойчивости.

Выброшенный революционной властью из пределов отечества, Франк посчитал своим долгом осмыслить существо произошедшего с Россией. Понятое им, как и прежде, остается важным для существования России. «Ужасное, бушующее пламя» русской революции, привело к трагедии, писал Франк, к утверждению зла, но главное, считал он, -- понять основы этой трагедии, понять ее суть как ярчайшее выражение общечеловеческого заблуждения, общечеловеческого упования на те способы изменения жизни, которые утвердились в России.

Так же, как и Достоевский, Франк пришел к выводу о том, что одного стремления к добру вовсе недостаточно для того, чтобы следовать ему. Важно осознание средств достижения добра, осознания того, что утверждение добра не может осуществляться через зло и связанное с ним насилие. Важно для него и то, что историческое нетерпение, стремление к быстрому осуществлению поставленных в социальной жизни целей, представляет особую опасность, предполагая достижение цели любой ценой. Сказанное Достоевским в «Зимних заметках о летних впечатлениях» нашло свой непосредственный отклик у Франка. Он, как и Достоевский, но теперь уже на трагическом опыте свершенного в России, осознал опасность социального нетерпения, опасность скорых решений и быстрых действий без прочных на то реальных предпосылок.

Вместе с Франком отечественная философия продолжала последовательно продвигаться в своем исследовании духовных основ бытия, укреплении собственных традиций философского осмысления общественного опыта. Развитие в рамках этих традиций позволяло нашим философам, писал Франк, отвергнутым революционным отечеством, все потерявшим в жизни, «материально и духовно обнищавшим», тем не менее, в своих экзистенциальных суждениях во многом опережать западных мыслителей. Оказавшись в вынужденной эмиграции, философ писал: «Мы чувствуем себя среди европейцев, как Сократ среди своих соотечественников, у которых он хотел чему-нибудь научиться, пока не признал, что он -- мудрее всех, потому что он, ничего не зная, по крайней мере отдает себе отчет в своем неведении, тогда как все остальные, ничего не зная, не знают даже своей собственной духовной нищеты!»

Свет, различимый русскими философами в конце темного туннеля трудного человеческого шествия, был светом духовности и надеждой на ее утверждение в душах людей. Носителем этого света, считал Франк, должна стать и философия. В этом суть его учения о «непостижимом».

Наличное бытие, по Франку, не исчерпывает всего богатства мира, более того, -- наличное бытие является лишь выражением того духовного безграничного многообразия мира, которое и является непостижимым. Назначение философии он видел в том, чтобы обозначить существование «непостижимого», донести людям идею существования «непостижимого». Непостижимое -- это трансцендентность, как внешняя, так и внутренняя по отношению к человеку. «Для непосредственного самобытия, -- писал Франк, -- не менее существенно и необходимо, чем трансцендирование во-вне -- в отношение «я-ты» и в бытие «мы»,-- трансцендирование в направлении «во-внутрь» или вглубь, в силу которого оно достигает области «духа» или «духовного бытия» и пускает в нем корни».

Духовность мира и духовность человеческой души едины по своей природе, духовности души не может быть, в конечном счете, вне духовности мира и ее постижения. У Франка по-своему, но достаточно четко выражена идея высшего предназначения человека, его причастности духовности. Как видим, в русской классической философии по-прежнему не оказывалось места механистическим представлениям о человеке, в ней отсутствовал образ утилитарно озабоченного человека. Поиски духовных оснований бытия соединялись с поисками духовности в человеке. В течение последних столетий господства сугубо рационалистических представлений о человеке только наши соотечественники так упорно отстаивали в философии идею человеческой души.

В русской классической философской традиции все большую философскую напряженность приобретает проблема патриотизма в ее теоретическом и практическом аспектах. Эта напряженность происходит и от поворотов судеб философов, и от существа их философских учений, не приемлющих раскола человечества. Нигде ни в какой другой философии проблема любви к отечеству не встает в такой философской глубине, заданной в значительной мере Достоевским. И у Франка мы видим, вслед за Вл.Соловьевым, Розановым и другими, продолжение той же традиции единения любви к отечеству и любви к человечеству: «Как отдельная человеческая личность, чем более она глубока и своеобразна, чем более укоренена в глубинной самобытной духовной почве, тем более общечеловечна (пример -- любой гений), так и народ. Восприимчивость к общечеловеческому, потребность к обогащению извне, есть в народе, как и в личности, признак не слабости, а, напротив, внутренней жизненной полноты и силы». Потому столь важное значение имеет для Франка, как и для Достоевского, творчество великого Пушкина. Пушкинская речь Достоевского глубоко проникла в сознание Франка, вызвала у него восхищение, желание развить и дополнить сказанное Достоевским. И он писал: «Связь с «родным пепелищем» и с «отеческими гробами», с родным прошлым, по мысли Пушкина, не сужает, не ограничивает и не замыкает человека, а, будучи единственной основой его «самостояния», есть, напротив, основа подлинной свободы и творческой силы, «залог величия» личности -- и тем самым, народа». Переосмысленные, идеи Достоевского становились неотторжимой частью русского философского сознания ХХ столетия.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Семен Людвигович Франк (1877-1950) - один из самых значительных русских философов после Вл. Соловьева. Сначала он учился на юридическом факультете Московского университета, а затем изучал философию и социологию в Берлине и Гейдельберге. Был профессором философии в Саратовском и Московском университетах. В 1922 г. вместе с другими представителями интеллигенции выслан из Советской России. До конца своих дней жил в Англии. В молодости Франк был марксистом, как и некоторые другие русские философы. Затем отошел от марксизма и стал идеалистом, перейдя после этого на позиции христианского идеализма.

Семён Людвигович Франк походил на древнего мудреца, который пришел из каких-то отдаленных веков. Здесь, на фотографии, вы видите его уже глубоким стариком. Но мудрецом он казался и в молодости. Медлительный, нескорый в словах, основательный в суждениях и мнениях, абсолютно невозмутимый, и только, как замечает его друг Струве, -- особые лучистые глаза, из которых как бы лился свет, лились мудрость, радость и теплота. Эти глаза вспоминают все, кто знал Семёна Людвиговича Франка.

1. Биография С.Л. Франка

Семен Людвигович Франк (1877-1950) родился в Москве. Его отец, Людвиг Семенович, был врачом, переселившимся в Москву из западного края Российской империи во время польского восстания 1863 года. После его смерти (1882) мать переехала к своему отцу, М.М. Россиянскому, одному из основателей еврейской общины в Москве 60-х годов. Он обучил внука древнееврейскому языку, читал с ним Библию, много рассказывал об истории еврейского народа и истории Европы. Поскольку отец умер рано, мать вышла замуж, и его отчимом стал В.И. Зак, проведший свою молодость в революционно-народнической среде. Это был еще один элемент его воспитания. Под его руководством Франк знакомится с работами Н.К. Михайловского, Д.И. Писарева, П.Л. Лаврова, пытаясь разобраться в противоречивом процессе развития общественной жизни.

В 1892 г. семья переезжает в Нижний Новгород. В старших классах гимназии Франк примыкает к марксистскому кружку и сближается с группой революционной интеллигенции. В 1894 году поступает на юридический факультет Московского университета, но лекции почти не посещает, гораздо больше занимаясь кружковыми дебатами по вопросам социализма и политической экономии и революционной пропагандой. В гражданском костюме, чтобы студенческая форма не обратила на себя внимания, ходит в Сокольники “агитировать” рабочих.

В юности, как и Бердяев, Булгаков, братья Трубецкие, он увлекся идеями социал-демократии. Будучи еще гимназистом и позднее студентом, он интересовался марксизмом, потому что его уверяли, что марксизм дает, наконец-то, научное объяснение общественным процессам. Эти посулы марксизма соблазнили не одного Франка, а очень многих, и поэтому мы не должны удивляться, что большинство представителей русской религиозной философии в молодости прошли через марксизм. Франк с удовольствием штудировал «Капитал» (тогда вышел только первый том); его, как и любого юношу с развитым интеллектом, привлекало, что это огромная книга, что написана она тяжелым гегельянским языком и что в ней надо разбираться, и кто ее изгрыз, тот достиг каких-то вершин. Я должен подчеркнуть, что впоследствии, став довольно крупным социологом, Франк полностью разделался с этой философией и с этой социологией, показав их беспомощность, вненаучность -- что все эти слова, которые вокруг писались, все эти толстые тома на самом деле «рождали мышь». Социальная проблема и социальная тема остались надолго в мыслях и творчестве Франка, можно сказать, до конца его дней

Но уже в 19 лет он отстранился от активной революционной деятельности, а через 5 лет совсем отошел от марксизма, так как пришел к выводу о его научной несостоятельности. В 1898 году получает свидетельство об окончании восьми семестров университета, а выпускные экзамены откладывает на год, чтобы лучше к ним подготовиться. Однако сдать экзамены ему не удается. Весной 1899 г. в стране начались студенческие волнения. Франк был арестован и выслан на два года из Москвы без права проживания в университетских городах. Сначала он уехал к родным в Нижний Новгород, а затем в Берлин, где слушал лекции по политической экономии и философии.

2. Философия С.Л. Франка

В целом Франка можно назвать последователем Вл. Соловьева. То есть он член когорты русских философов, которые отталкивались от взглядов и идей Владимира Соловьева. Главной идеей философии Франка, как и в философии Соловьева, является идея всеединства. Но отличие Франка состоит в способе описания этого всеединства - не через рассмотрение внешнего, окружающего мира, но через внутренний опыт личности. В этом Франк близок к одному из ранних христианских философов - к Аврелию Августину Блаженному. Перейдем к изложению основных философских идей Семена Франка.

2.1 Идеи С.Л. Франка

2.2 Основные работы С.Л. Франка

Основные работы Франка следующие: "Предмет знания. Об основах ипределах отвлеченного знания" (1915), "Душа человека (опыт введения в философскую психологию)" (191.7), "Очерк методологии общественных наук" (1922), "Духовные основы общества" (1930), "Непостижимое" (1939), "С нами Бог" (1946, на английском языке). Франк, как и Н. Лосский, стоял на позициях интуитивизма.

В книге "Предмет знания" он стремился разработать концепцию интуитивизма и сделать то, что, по его словам, упущено у Лосского, а именно: создать онтологические условия возможности интуиции. Франк полагает, что интуиция возможна в силу того, что во "всеединстве" уже коренится индивидуальное бытие, поэтому каждый объект еще до того, как познается, уже находится в непосредственном контакте с познающим, так как "мы слиты с ним не через посредство сознания, а в самом нашем бытии".

Абстрактное логическое познание возможно лишь тогда, когда оно основывается на другом, металогическом познании, т.е. на основе "интуиции целостного бытия", которое представляет собой абсолютное единство или всеединство. Все живые существа образуют сферу металогического, которое познается не посредством созерцательной интуиции, а посредством живого познания, происходящего тогда, когда наше Я "не только созерцает объект (т.е. обладает им сверхвременно), но им живет". Еще Лосский указывал, что "невозможно разработать систематическое философское мировоззрение, в особенности религиозного характера, без теории познания". Поэтому для понимания всей философской концепции Франка важно понять его теорию интуитивизма. Отдавая должное Лосскому в построении интуитивистской теории познания. Франк подчеркивает, что она имеет один существенный недостаток. Он пишет, что "хотя она и гарантирует реальное понимание предмета через познающее сознание, но это происходит, собственно, только на момент самого восприятия. Понятия бытия как такового, в его полной трансцендентности, т.е. в его независимости от всякого познания, вследствие этого объясняется недостаточно. Вообще нереально постигнуть смысл этого понятия, коль скоро мы за единственную отправную точку принимаем сознание". Франк пишет, что исходной точкой в нашем рассуждении должно стать само бытие.

Вот как он сам излагает свою теорию интуитивизма: "Тот факт, что нечто вообще существует и, таким образом существует бытие, как таковое, намного более очевиден, нежели тот, что мы обладаем сознанием. На вопрос критической философии существует ли бытие вне нас или только внутри нас, в нашем сознании, необходимо ответить, что и то и другое одновременно подтверждается тем, что мы внутри бытия. Все незнание, все сознание, все понятия - это уже вторичная, произвольная форма освоения бытия, которая претворяет бытие в идеальную норму; первичным совершенно очевидным является, так сказать, бытие в бытии, непосредственное проявление и "самораскрытие" бытия как такового, которым мы онтологически обладаем как непосредственным переживанием.

Достаточно освободится от обычного субъективизма, от представления, что человеческая психика, наше внутренне; бытие есть совершенно своеобразное, закрытое в себе самом и противостоящее действительному бытию субъективное образование, чтобы понять, что мы в нашем бытии и через него непосредственно связаны с бытием как таковым, существуем в нем и обладаем им совершенно непосредственно - не через познающее сознание, а через первичное переживание.

Если бы внешний мир и вообще область объективного состояли из отдельных и совершенно чуждых нам вещей, то мы бы никогда не были уверены, что нечто действительно есть, а не только является нам в моменты познания. Но так как каждый отдельный предмет мыслим только в рамках и на основе единого всеохватывающего бытия, бытия как такового т.е. того бытия, которое охватывает и пронизывает и нас самих то мы обладаем в нем (в этом сознании бытия как такового, которое предшествует каждому акту познания и обосновывает его смысл) абсолютной гарантией объективности нашего знания".

Концепция интуитивизма Франка наиболее полно выражает особенности русской философии. Сам Франк об этом хорошо говорит в своей работе "Русское мировоззрение" (1926). В ней он указывает, что своеобразие русского типа мышления состоит в том, что оно изначально основывается на интуиции. В основе русской философии лежит понятие опыта, понимаемого как жизненный опыт. Узнать посредством опыта - это значит приобщиться к чему-либо с помощью внутреннего созерцания и сопереживания, постичь что-либо внутренне и обладать этим во всей полноте его жизненных проявлений. В этом смысле русское понимание опыта отличается от понимания опыта, принятого в английском эмпиризме, которое равносильно чувственной очевидности. Для русской философии опыт означает не внешнее познавание предмета, а освоение человеческим духом полной действительности самого предмета в его живой целостности. Кроме понятия жизненного опыта как основы познания истины, русскую философию характеризует и тяга к реализму, к онтологизму. Чтобы познавать, человек должен сначала быть. Человек познает именно потому, что он постигает бытие не только идеальным образом, он должен сначала укорениться в бытии, чтобы это постижение стало возможным. Понятие жизненного опыта, таким образом, тесно связано с онтологизмом. Франк писал: "Жизнь есть именно реальная связь между "я" и бытием, в то время как мышление - лишь идеальная связь между ними.

Высказывание "primum vivore deiunde philosophare" (прежде всего жить, потом философствовать) по внешнему утилитарно-практическому смыслу есть довольно плоская банальная истина: но то же самое высказывание, понимаемое во внутреннем, метафизическом смысле, таит в себе (как выражение онтологического примата жизненного факта над мышлением) глубокую мысль, которая как раз и передает, по-видимому, основное духовное качество русского мировоззрения".

Все эти специфические особенности русской философии как нельзя полнее отразились в философии самого Франка. Его главные концепции посвящены проблемам духовности человеческой жизни. Человек тесно связан с миром, он не только его часть, но он в нем находится, как и мир в нем. Мы не можем созерцать абсолютное бытие, так как "то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта". Мышление, познание в потенции является элементом абсолютного бытия не как "данность", оно дано самому себе, оно "бытие для себя". Поэтому бытие находится в каждом Я и одновременно "с нами и для нас". Франк называет это всеобъемлющее бытие, характеризующееся абсолютностью, именем реальность. Эта реальность представляет собой первоначальное и невыразимое единство, конкретную полноту, которая не разорвана на внешний и внутренний мир. Она есть жизнь вообще. Духовность, дух представляет для Франка важнейшее понятие философии. Дух - это объективное бытие, но не как бытие объекта, а как бытие актуальной, завершенной, устойчивой реальности, которая имеет ценность в себе самой и придает смысл всей нашей психической жизни. Сотворение мира Богом означает, по Франку, не то, что он сотворил его из ничто, так как последнее пустое слово, а то, что Бог придал миру ценность и смысл. "Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира". Проблему теодицеи Франк решает следующим образом: реальность Бога более самоочевидна, чем реальность фактов. Поэтому связь между Богом и плохим эмпирическим миром самоочевидна лишь как непостижимое. Поэтому "проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе".

Если начать объяснять зло, то это приведет в конечном счете к его оправданию, как тому, "чему не следовало быть". Поэтому "единственно правильное отношение ко злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его, и, конечно, не объяснять его". Зло "всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и "носителя зля", и это служит доказательством, так сказать абсолютного всемогущества Бога". Однако это все-таки не решает проблемы теодицеи, так как "в некотором окончательном и глубоком смысле зло или, во всяком случае, его первоначальный источник скрыты в непостижимых глубинах самого Бога". "Зло возникает из невообразимого хаоса, который находится как бы на рубеже между Богом и не богом". философ франк интуитивизм

Некоторые произведения Франка посвящены вопросам социальной философии, к ним относятся: "Очерк методологии общественных наук" (1922). "Я и мы" (1925), "Духовные основы общества" (1930). Франк утверждал, что социальная жизнь - это не просто сумма психологических событий. "Законы, обычаи, учреждения и т.д., как стороны социального существования, отличны от существования связанных с ними общественных чувств, мнений и т.п.". Общество выступает в качестве единой сущности, это некоторое первичное целое. Франк подчеркивает, что "общество есть... подлинная целостная реальность, а не производное объединение отдельных индивидов, более того, оно есть единственная реальность, в которой нам конкретно дан человек. Изолированно мыслимый индивид есть лишь абстракция: лишь в соборном бытии, в единстве общества подлинно реально то, что мы называем человеком". Однако общество неоднородно, оно имеет два аспекта - внутренний и наружный. "Внутренний слой его состоит именно в намеченном выше единстве "мы" или, точнее, в связи всякого "я" с этим первичным единством "мы", внешний же слой состоит именно в том, что это единство распадается на раздельность, противостояние и противоборство многих "я", что этому единству противостоит раздельная множественность отдельных, отделенных друг от друга людей". Внешний и внутренний слои Франк называет общественностью и соборностью. Он полагает, что в соборности выражаются главным образом те социальные связи людей, которые делают человека человеком.

Соборность как внутреннее, органическое единство "лежит в основе всякого человеческого общения, всякого общественного объединения людей". Она может иметь разные формы своего проявления в качестве объединяющего начала. Первая форма - это семья, вечная основа всякого общества. Второй формой выступает религиозная жизнь. Соборность и религиозная жизнь есть в основе своей одно и то же. Третьей формой соборности выступает общность судьбы и жизни всякого объединенного множества людей. Общая работа и жизнь спаивают людей друг с другом и порождают чувство товарищества и внутренней близости. "Человеческая соборность, чувство сопринадлежности к целому, которое неизвне окружает человеческую личность, а изнутри объединяет и наполняет ее, есть по существу именно мистическое религиозное чувство своей утвержденности в таинственных, охватывающих нашу личность глубинах бытия". Признаки, которые характеризуют соборность, по словам Франка, сводятся к следующим:

Соборность есть органическое единство "я" и "ты", которое вырастает из первичного единства "мы". "Целое не только неразрывно объединяет части, но налично в каждой из своих частей".

Соборное единство образует жизненное содержание самой личности. Оно выражается в том, что всюду "отрешенность" от соборного единства испытывается как тягостное умаление полноты личной жизни.

Соборное целое является столь же конкретное индивидуальным, как сама личность, т.е. соборное целое - это не человечество вообще, а конкретная семья, нация, церковь.

Соборность характеризуется, и это самое существенное, своим сверхвременным единством. "В каждое мгновение наша жизнь определена силами и средствами, накопленными в прошлом, и вместе с тем устремлена на будущее, есть творчество того, чего еще нет".

"Радикальные революции, которые ставят себе целью истребить из общества все его прошлое и построить жизнь наново из ничего, в сущности, столь же безумны и неосуществимы, как попытка вылить из организма всю накопленную им кровь и влить в него новую, и если бы они удались, они привели бы просто к смерти общества. Да и сами революции, эти судорожные и безумные покушения на самоубийство, суть тоже выражения прошлого, обнаружения тенденций, идущих из прошлого: в них сказывается губительное действие ядов, накопленных в прошлом, и судорожные попытки освободиться от них. И если они не приводят к гибели общество, то это всегда определено тем, что израненный и обессиленный ими общественный организм через некоторое время оживает под действием сохранившихся в нем здоровых сил прошлого". Согласно Франку, последняя цель общественной жизни, как и человеческой жизни вообще, одна - осуществление самой жизни во всей всеобъемлющей полноте, глубине, гармонии и свободе ее божественной первоосновы, во всем, что есть в жизни истинно сущего. Из этой общей цели общественной жизни вытекает иерархическая структура тех отдельных начал, которые в своей совместности ее выражают. Наиболее общими и первичными из таких начал является триединство начал служения, солидарности и свободы.

Заключение

Место и значение творчества Семена Людвиговича Франка в русской философии точно и лаконично определил В. Зеньковский. "По силе философского зрения, - писал Зеньковский в главном своем историческом труде, - Франка без колебания можно назвать самым выдающимся русским философом вообще,- не только среди близких ему по идеям... Я без колебания должен сказать, что считаю систему Франка самым значительным и глубоким, что мы находим в развитии русской философии".

Эти слова писались еще при жизни Франка (второй том труда Зеньковского появился из печати в 1950 г., в год смерти философа). Однако не вызывает никаких сомнений, что дистанция исторического времени, отделяющая нас от той эпохи, не делает их менее значимыми. Наоборот, только сейчас, когда произошло своеобразное "воскрешение" наследия русских мыслителей религиозного направления, появилась, наконец, возможность для подлинно объективного и точного обоснования этого проницательного суждения, для правильной оценки тех идей и принципов философии Франка, которые позволяют назвать его звездой первой величины на небосводе не только русской, но и мировой философии ХХ в., одним из создателей совершенно нового и оригинального философского мировоззрения, актуального сейчас не менее, чем в то время; когда оно было впервые сформулировано.

Список используемой литературы

1. Алексеев Петр Васильевич. История философии: Учебник для студ. вузов, изучающих философию / Московский гос. ун-т им. М.В. Ломоносова. Философский факультет. - М.: ТК Велби; Проспект, 2005. - 236с.

2. Зеньковский Василий Васильевич. История русской философии: В 2 т. - М.: Аст, 1999. - 542с. Т.1 - 542с.

3. Михайлова Е.М. Русский религиозный мыслитель (Политическая мысль Новейшего времени. Персоналии, идеи, концепции: Краткий справочник / Сост. Михайлова Е.М. - Чебоксары: ЧКИ РУК, 2010).

4. Невлева Инна Михайловна. История русской философии: Учеб. пособие. - Х.: Консум, 2003. - 408с.

5. Подопригора С. Я., Подопригора А. С. Последователь Вл. Соловьева (Философский словарь / авт.-сост. С. Я. Подопригора, А. С. Подопригора. -- Изд. 2-е, стер. -- Ростов н/Д: Феникс, 2013).

6. Соболев А.В. Сын врача, внук одного из основателей еврейской общины в Москве (Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010).

7. Стрелецкий Яков Ильич. История философии: Курс лекций / Краснодарский юридический ин-т. - Краснодар, 2001. - 419с.

8. Фролов И.Т. С марксисткой точки зрения (Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991).

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

контрольная работа , добавлен 01.10.2008

Анализ жизненного пути и взглядов известного русского философа Семена Людвиговича Франка. Идеи работы "Философские предпосылки деспотизма". Метафизический реализм и понятие о смысле жизни. Учение об исходной реальности и об обществе. Философия и религия.

реферат , добавлен 20.03.2011

реферат , добавлен 22.03.2009

Изучение основных особенностей формирования идеала красоты в русской философской мысли. Метафизическая концепция красоты Н.О. Лосского. Красота как выражение "исконного единства бытия" в философии С.Л. Франка. Онтологизация красоты в концепции Леонтьева.

дипломная работа , добавлен 11.08.2013

реферат , добавлен 06.02.2010

Представители русского космизма: К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский. Основные положения космизма Н.Ф. Федорова - русского религиозного мыслителя и философа-футуролога, педагога-новатора и одного из родоначальников русского космизма.

презентация , добавлен 26.09.2013

Этические взгляды С. Франка на жизнь как самоцель. Значение положения автора "жизнь осмысленна". Неразрывная связь смысла жизни с божественным началом. Реализация абсолютного добра как основной смысл жизни человека. Роль знаний в поиске смысла жизни.

контрольная работа , добавлен 06.11.2012

Тема преподавания в университетах актуальна сейчас и была не менее актуальной во времена немецкого философа и мыслителя Фридриха Гегеля. Биография Гегеля и его философия. Идея бытия и государства, которые носили религиозный оттенок в трудах философа.

реферат , добавлен 03.02.2009

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия как особый тип мировоззрения. Основные определения философии. Познание необъятного как цель философии. Предмет и аспекты философии. Функции философии в культуре. Структура философского знания.

контрольная работа , добавлен 13.09.2010

1. Что нового в понимание мира людей вносит философия?

2. Сравните процесс познания истины со стороны социолога, историка и философа и заполните таблицу.

3. Охарактеризуйте предмет социальной психологии.

4. Прокомментируйте высказывание СЛ. Франка: «Проблема социальной философии - вопрос, что такое собственно есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает».

5. Какие проблемы решает социальная психология? Какую из данных проблем вы считаете самой сложной, самой важной, самой легкой? Свой выбор объясните.

Сравнение предметов изучения социализации личности по отраслям знания

Итог

В чем состоят существенные отличия общественных наук от естественных?

Приведите примеры различных классификаций научного знания. Что положено в их основу?

Охарактеризуйте данные науки.

Как вы считаете, философия - это наука? Свой ответ аргументируйте.

Какие проблемы и почему относят к вечным вопросам философии?

Выполните задание на с. 15-16 учебника.

Вернемся к вашим высказываниям в начале урока. Прокомментируйте их.

1. «Философия - не школьная наука, ее изучать слишком рано...» (Учиться мудрости никогда не поздно, как и не рано... Опыт подсказывает, что самые вдумчивые философы - дети. Еще Аристотель написал, что философия произошла от удивления... Так, Беркли сделал свое основное открытие еще студентом. Шеллинг становится магистром философии в 17 лет. Гегель читает, и не без успеха, свою философию гимназистам Нюрнберга, Ницше становится уважаемым профессором в 24 года...)

2. «Философия - это слишком сложно...» (Философия не требует специальных знаний. Конечно, это не значит, что они не требуют труда. Бывают вещи, трудные именно потому, что они просты: их нельзя свести к чему-то другому, более понятному, объяснить через что-то иное. Знание делает сложное простым, но что нам делать с простым? Тут-то и начинается философия.)

3. «Философию лучше отложить на потом. Сначала - положительные, бесспорные науки». (Если предлагать вопросы с готовыми решениями, недолго и отучить от азарта поиска.)

4. «Философия бесполезна». (Философия дает человеку целостный взгляд на мир и на его собственное место в нем. Она дает нам увидеть мир, найти, где причины, где следствия, разобраться в том, что Маркс назвал обманчивой видимостью вещей. Подсмеиваться над философами было модно еще две с половиной тысячи лет назад. Фалес Милетский решил раз и навсегда доказать: если философы и не наживают богатства, то только потому, что не хотят этого. И доказал! Он угадал с помощью метеорологических наблюдений, что на следующий год будет большой урожай оливок. Он занял денег, скупил по дешевке все давильни для изготовления оливкового масла в своей местности, а когда урожай был собран, владельцам оливок пришлось выкупать у философа эти давильни. Так Фалес разбогател - но для него дело было не в этом, он только хотел доказать, чтомолсет разбогатеть: не просто как некий Фалес, а как один из философов.)

5. «Философии, как и искусству, нельзя научить». (Далее если вы не увлеклись философией, вы можете научиться видеть проблему там, где ее не заметят другие, и в то Dice время не делать трагедии из факта одновременного существования несовместимых способов действительности; поймете, как валено слушать собеседников, терпеливо сносить их «инакомыслие», формулировать и выралсать свои идеи, стремясь к пониманию.)