Пропп русская сказка. Книга: Владимир Пропп «Русская сказка

Вот уже больше года как мы работаем над психологией русской волшебной сказки с Ириной Скуминой . Информации море разливанное, поле не паханое. Мир сказки обрушился на меня, как прорвавшаяся плотина. Это очень интересно распутывать переплетения метафорического языка, выуживая частички прикладного смысла. Результаты очень интересные! Надеюсь, вскоре они обретут, некую ощутимую форму:)

А пока хочу вам рассказать про подход к пониманию сказки. Естественно, что погружаясь в тему невозможно не читать работы В.Я. Проппа. Он поднял, интерпретировал и систематизировал огромный пласт культурологической информации. Ввел в научный оборот много материалов и собственно свой метод анализа. Но мне кажется, что его подход убивает русскую сказку как живую еще бытующую традицию. Он объясняет возникающее порой у современного читателя непонимание сказки изъянами передачи давно неактуальной исторической действительности, тем самым разрывая связь сказочной традиции с современностью.
А между тем, сказка - кладезь прикладных приемов, библиотека стратегий выхода из разных ситуаций, она действительный салюшн по достижению целей, инструмент для работы с подсознательным, психотерапевтический справочник. Главное уметь прочитать её.

Теория Проппа мне представляется следующей (поправьте меня, если я не прав) – сказка есть потерявший смысл (для сказителя) пережиток некой исторической реальности, сведения о которой дошло до сказителя сквозь призму примитивного мифологического сознания поколений его предков. За счет чего сказка стала набором сцен-мифологем лишенных прагматического смысла в жизни русского народа. Пропп не принимает во внимание психологию рассказчика, культурный контекст сказительства, ее роль в жизни общества окружающего рассказчика. Действительно для достижения его целей это и не нужно.

Порой Пропп для подтверждения своей теории берет тезис на основании сюжета одной сказки, а доводы приводит из другой, где присутствует схожая по действиям, но отличная по мотивам сцена. При этом не обращает внимания на то, что стратегии поведения и типы героев в этих сценах разные. Таким образом, он невольно рушит действительную логику сказки ради подтверждения своих систематизирующих выкладок. На мой взгляд, работа Владимира Яковлевича уводит нас от понимания сказки.

Мне кажется, что ни один здравомыслящий человек не стал бы рассказывать, что-либо не видя в этом смысла и не понимая, зачем и что он рассказывает.

Картина мира русской сказки целостна. Она была в воображении сказочника и не только его, но и слушателей. Единство этой картины в головах людей создавало культурное поле «своих». Сказочники, баятель (не обязательно профессионалы, порой просто родители или пожилые люди) выступали в роли учителей, которые вкладывали в головы детей картину мира, а вместе с ней и модели поведения в тех или иных ситуациях. Сказочник не просто механически повторял слово в слово традиционный (отчасти ритуальный) заученный текст. Он мысленно передвигался вслед за героем сказки (возможно даже импровизируя) по картине мира, описывая слушателям происходящие приключения (это похоже на то, как один подглядывает кинофильм и рассказывает о том, что творится на экране остальным). Элементы этой картины мира описаны иносказательно в красочных метафорах традиционного «ритуального» языка, понятного рассказчику и его слушателям. Наше непонимание действий героев сказки, логики повествования странно объяснять «примитивностью» сказочной режиссуры или непониманием рассказчиком далеких исторических реалий. Такой подход ведет к искажению транслируемого сказкой миропонимания или вовсе к прекращению передачи следующим поколениям картины мира нашего народа. Думая, что Иван Дурак – дурак потому, что МЫ не понимаем за, что и почему он получил «щучье веление», мы действительно превращаемся в нацию дураков. И пока мы будем дураками, исполнять свои желания и становиться Царевичами (уже не Иванами, правда) будут другие. Морфологическое препарирование сказки ведет нас к каталогизации устного народного творчества (что, наверное, полезно), это сохранение, фиксация традиции в неком «засушенном, консервированном» виде. Мне же видится более важным момент глубокого понимания мира сказки. Если понять его, то возможно будет осознанно принять или осознанно отказаться от стратегий поведения и миропонимания наших предков. Стоит взглянуть на сказку с точки зрения «позитивного намерения» всех персонажей. То есть принять за догму, что все (!) действия героев сказки являются для них наилучшими из всех возможных. Надо найти прикладной смысл действия или бездействия героя, а не объяснять наше непонимание, глупостью Ивана. Только такой подход даст нам возможность целостно рассмотреть мир русской сказки, поможет расшифровать сказочные метафоры и понять системы ценностей, с которой жили поколения наших предков.

Кстати за время работы со сказкой я пришел к выводу о том, что Владимир Яковлевич ошибается в некоторых своих трактовках персонажей. К примеру:
- «Водяной царь» из Василисы Премудрой он не Водяной в смысле «повелитель вод», этакий Нептун. Он царь ПОДводного царства, т.е. не воды, русалок, рыб и утопленников, а земель расположенных за толщей воды где-то внизу. Не в его ли царство попадает иногда герой, брошенный в овраг или яму? Для понимания этой сказочной топографии нужно понять сказочное устройство земли и того что её окружает…
- Баба Яга по Проппу - старуха полу мертвец, страж входа в тридесятое царство (мир мертвых). А избушка на курьих ножка, соответственно, маленькая погребальная домовина. Думаю это не так. Пропп не правильно масштабировал и избу и Бабу Ягу. Не избушка маленькая, а Яга великанша…

Ну да эти темы требуют отдельных статей, так, что даст Бог, напишу вам про это попозже.


Владимир Пропп

Исторические корни Волшебной сказки

Предисловие

Предлагаемая работа снабжена вводной главой, и потому в предисловии можно ограничиться некоторыми замечаниями технического характера.

В книге часто встречаются ссылки на сказки или выдержки из них. Эти выдержки надо рассматривать как иллюстрации, а не как доказательства. За примером кроется более или менее распространенное явление. Разбирая явление, следовало бы приводить не одну-две иллюстрации, а все имеющиеся случаи. Однако это свело бы книгу к указателю, который размерами превзошел бы всю работу. Эту трудность можно было бы обойти ссылками на существующие указатели сюжетов или мотивов. Однако, с одной стороны, распределение сказок по сюжетам и сюжетов по мотивам, принятое в этих указателях, часто весьма условно, с другой же стороны - ссылки на сказки встречаются в книге несколько сот раз, и пришлось бы несколько сот раз давать ссылки на указатели. Все это заставило меня отказаться от традиции приводить при всяком сюжете номер типа. Читатель поймет, что приводимые материалы представляют собой образцы.

То же касается примеров из области обычаев, обрядов, культов и т. д. Все приводимые факты - не более как примеры, число которых можно было бы произвольно увеличить или уменьшить, приводимые примеры могли бы быть заменены другими. Таким образом, в книге не сообщается никаких новых фактов, нова только устанавливаемая между ними связь, и в ней центр тяжести всей книги.

Необходимо сделать еще оговорку относительно способа изложения. Мотивы сказки так тесно связаны между собою, что, как правило, ни один мотив не может быть понят изолированно. Излагать же приходится по частям. Поэтому в начале книги часто встречаются ссылки на то, что еще будет развито, а со второй половины - на то, что уже изложено выше.

Книга представляет собой одно целое, и ее нельзя читать из середины для справок по отдельным мотивам.

В данной книге читатель не найдет анализа многих мотивов, которые он вправе искать в такой работе. Многое не уместилось в ней. Упор сделан на анализ основных, главнейших сказочных образов и мотивов, остальное же частью уже опубликовано раньше и здесь не повторяется, частью, возможно, появится в виде отдельных очерков в будущем.

Работа вышла из стен Ленинградского ордена Ленина государственного университета. Многие из моих товарищей по работе поддерживали меня, охотно делясь своими знаниями и опытом. Особенно многим я обязан члену-корреспонденту Академии Наук проф. Ивану Ивановичу Толстому, который дал мне ценные указания как по части использованного мной античного материала, так и по общим вопросам работы. Приношу ему свою глубочайшую и искреннюю благодарность.

Глава I. Предпосылки

1. Основной вопрос

Что значит конкретно исследовать сказку, с чего начать? Если мы ограничимся сопоставлением сказок друг с другом, мы останемся в рамках компаративизма. Мы хотим расширить рамки изучения и найти историческую базу, вызвавшую к жизни волшебную сказку. Такова задача исследования исторических корней волшебной сказки, сформулированная пока в самых общих чертах.

На первых порах кажется, что в постановке этой задачи нет ничего нового. Попытки изучать фольклор исторически были и раньше. Русская фольклористика знала целую историческую школу во главе со Всеволодом Миллером. Так, Сперанский говорит в своем курсе русской устной словесности: "Мы, изучая былину, стараемся угадать тот исторический факт, который лежит в ее основе, и, отправляясь от этого предположения, доказываем тождество сюжета былины с каким-нибудь известным нам событием или их кругом" (Сперанский 222). Ни угадывать исторических фактов, ни доказывать их тождества с фольклором мы не будем. Для нас вопрос стоит принципиально иначе. Мы хотим исследовать, каким явлениям (а не событиям) исторического прошлого соответствует русская сказка и в какой степени оно ее действительно обусловливает и вызывает. Другими словами, наша цель - выяснить источники волшебной сказки в исторической действительности. Изучение генезиса явления еще не есть изучение истории этого явления. Изучение истории не может быть произведено сразу - это дело долгих лет, дело не одного лица, это дело поколений, дело зарождающейся у нас марксистской фольклористики. Изучение генезиса есть первый шаг в этом направлении. Таков основной вопрос, поставленный в этой работе.

2. Значение предпосылок

Каждый исследователь исходит из каких-то предпосылок, имеющихся у него раньше, чем он приступает к работе. Веселовский еще в 1873 году указывал на необходимость прежде всего уяснить себе свои позиции, критически отнестись к своему методу (Веселовский 1938, 83-128). На примере книги Губернатиса "Зоологическая мифология" ("Zoological Mythology"), Веселовский показал, как отсутствие самопроверки ведет к ложным заключениям, несмотря на всю эрудицию и комбинаторские способности автора работы.

Здесь следовало бы дать критический очерк истории изучения сказки. Мы этого делать не будем. История изучения сказки излагалась не раз, и нам нет необходимости перечислять труды. Но если спросить себя, почему до сих пор нет вполне прочных и всеми признанных результатов, то мы увидим, что часто это происходит именно оттого, что авторы исходят из ложных предпосылок.

Так называемая мифологическая школа исходила из предпосылки, что внешнее сходство двух явлений, внешняя аналогия их свидетельствует об их исторической связи. Так, если герой растет не по дням, а по часам, то быстрый рост героя якобы отряжает быстрый рост солнца, взошедшего на горизонте (Frobenius 1898, 242). Во-первых, однако, солнце для глаз не увеличивается, а уменьшается, во-вторых же, аналогия не то же самое, что историческая связь.

Одной из предпосылок так называемой финской школы было предположение, что формы, встречающиеся чаще других, вместе с тем присущи исконной форме сюжета. Не говоря уже о том, что теория архетипов сюжета сама требует доказательств, мы будем иметь случай неоднократно убеждаться, что самые архаические формы встречаются как раз очень редко, и что они часто вытеснены новыми, получившими всеобщее распространение (Никифоров 1926).

Предлагаемая работа снабжена вводной главой, и потому в предисловии можно ограничиться некоторыми замечаниями технического характера.

В книге часто встречаются ссылки на сказки или выдержки из них. Эти выдержки надо рассматривать как иллюстрации, а не как доказательства. За примером кроется более или менее распространенное явление. Разбирая явление, следовало бы приводить не одну-две иллюстрации, а все имеющиеся случаи. Однако это свело бы книгу к указателю, который размерами превзошел бы всю работу. Эту трудность можно было бы обойти ссылками на существующие указатели сюжетов или мотивов. Однако, с одной стороны, распределение сказок по сюжетам и сюжетов по мотивам, принятое в этих указателях, часто весьма условно, с другой же стороны - ссылки на сказки встречаются в книге несколько сот раз, и пришлось бы несколько сот раз давать ссылки на указатели. Все это заставило меня отказаться от традиции приводить при всяком сюжете номер типа. Читатель поймет, что приводимые материалы представляют собой образцы.

То же касается примеров из области обычаев, обрядов, культов и т. д. Все приводимые факты - не более как примеры, число которых можно было бы произвольно увеличить или уменьшить, приводимые примеры могли бы быть заменены другими. Таким образом, в книге не сообщается никаких новых фактов, нова только устанавливаемая между ними связь, и в ней центр тяжести всей книги.

Необходимо сделать еще оговорку относительно способа изложения. Мотивы сказки так тесно связаны между собою, что, как правило, ни один мотив не может быть понят изолированно. Излагать же приходится по частям. Поэтому в начале книги часто встречаются ссылки на то, что еще будет развито, а со второй половины - на то, что уже изложено выше.

Книга представляет собой одно целое, и ее нельзя читать из середины для справок по отдельным мотивам.

В данной книге читатель не найдет анализа многих мотивов, которые он вправе искать в такой работе. Многое не уместилось в ней. Упор сделан на анализ основных, главнейших сказочных образов и мотивов, остальное же частью уже опубликовано раньше и здесь не повторяется, частью, возможно, появится в виде отдельных очерков в будущем.

Работа вышла из стен Ленинградского ордена Ленина государственного университета. Многие из моих товарищей по работе поддерживали меня, охотно делясь своими знаниями и опытом. Особенно многим я обязан члену-корреспонденту Академии Наук проф. Ивану Ивановичу Толстому, который дал мне ценные указания как по части использованного мной античного материала, так и по общим вопросам работы. Приношу ему свою глубочайшую и искреннюю благодарность.

Глава I. Предпосылки

1. Основной вопрос

Что значит конкретно исследовать сказку, с чего начать? Если мы ограничимся сопоставлением сказок друг с другом, мы останемся в рамках компаративизма. Мы хотим расширить рамки изучения и найти историческую базу, вызвавшую к жизни волшебную сказку. Такова задача исследования исторических корней волшебной сказки, сформулированная пока в самых общих чертах.

На первых порах кажется, что в постановке этой задачи нет ничего нового. Попытки изучать фольклор исторически были и раньше. Русская фольклористика знала целую историческую школу во главе со Всеволодом Миллером. Так, Сперанский говорит в своем курсе русской устной словесности: "Мы, изучая былину, стараемся угадать тот исторический факт, который лежит в ее основе, и, отправляясь от этого предположения, доказываем тождество сюжета былины с каким-нибудь известным нам событием или их кругом" (Сперанский 222). Ни угадывать исторических фактов, ни доказывать их тождества с фольклором мы не будем. Для нас вопрос стоит принципиально иначе. Мы хотим исследовать, каким явлениям (а не событиям) исторического прошлого соответствует русская сказка и в какой степени оно ее действительно обусловливает и вызывает. Другими словами, наша цель - выяснить источники волшебной сказки в исторической действительности. Изучение генезиса явления еще не есть изучение истории этого явления. Изучение истории не может быть произведено сразу - это дело долгих лет, дело не одного лица, это дело поколений, дело зарождающейся у нас марксистской фольклористики. Изучение генезиса есть первый шаг в этом направлении. Таков основной вопрос, поставленный в этой работе.

2. Значение предпосылок

Каждый исследователь исходит из каких-то предпосылок, имеющихся у него раньше, чем он приступает к работе. Веселовский еще в 1873 году указывал на необходимость прежде всего уяснить себе свои позиции, критически отнестись к своему методу (Веселовский 1938, 83-128). На примере книги Губернатиса "Зоологическая мифология" ("Zoological Mythology"), Веселовский показал, как отсутствие самопроверки ведет к ложным заключениям, несмотря на всю эрудицию и комбинаторские способности автора работы.

Здесь следовало бы дать критический очерк истории изучения сказки. Мы этого делать не будем. История изучения сказки излагалась не раз, и нам нет необходимости перечислять труды. Но если спросить себя, почему до сих пор нет вполне прочных и всеми признанных результатов, то мы увидим, что часто это происходит именно оттого, что авторы исходят из ложных предпосылок.

Так называемая мифологическая школа исходила из предпосылки, что внешнее сходство двух явлений, внешняя аналогия их свидетельствует об их исторической связи. Так, если герой растет не по дням, а по часам, то быстрый рост героя якобы отряжает быстрый рост солнца, взошедшего на горизонте (Frobenius 1898, 242). Во-первых, однако, солнце для глаз не увеличивается, а уменьшается, во-вторых же, аналогия не то же самое, что историческая связь.

Одной из предпосылок так называемой финской школы было предположение, что формы, встречающиеся чаще других, вместе с тем присущи исконной форме сюжета. Не говоря уже о том, что теория архетипов сюжета сама требует доказательств, мы будем иметь случай неоднократно убеждаться, что самые архаические формы встречаются как раз очень редко, и что они часто вытеснены новыми, получившими всеобщее распространение (Никифоров 1926).

Таких примеров можно указать очень много, причем выяснить ошибочность предпосылок в большинстве случаев совсем не трудно. Спрашивается, отчего же сами авторы не видели своих столь ясных для нас ошибок? Мы не будем их в этих ошибках винить - их делали величайшие ученые; дело в том, что они часто не могли мыслить иначе, что их мысли обусловлены эпохой, в которую они жили, и классом, к которому они принадлежали. Вопрос о предпосылках в большинстве случаев даже не ставился, и голос гениального Веселовского, который сам неоднократно пересматривал свои предпосылки и переучивался, остался гласом вопиющего в пустыне.

Для нас же отсюда вытекает следствие, что нужно тщательно проверить свои предпосылки до начала исследования.


В книге публикуются произведения выдающихся отечественных ученых А. С. Орлова и В. Я. Проппа, посвященные героической теме в русском фольклоре и книжных источниках.

Героизм был излюбленной темой русского фольклора с глубокой древности, причем повествования о воинских подвигах привлекали особое внимание русских не только как приключения, интересные своим драматизмом, но понимались как беззаветный труд во благо и на славу Русской земли.

В фольклоре и литературе наши предки выработали картины, полные великих образов, создали прекрасные памятники русского героизма «в память предыдущим родам».

Морфология волшебной сказки

Впервые знаменитая дилогия о волшебной сказке выходят в свет как единое (по замыслу автора) произведение.

Обширные комментирующие статьи, библиография, именной указатель, указатель персонажей превращает книгу в учебное и справочное пособие по сказковедению, а необычайно широкий охват гуманитарного материала, глубина его освоения и доходчивый стиль изложения давно ввели составляющие ее произведения в общемировой культурный фонд современного образованного человека.

Неизвестный В.Я. Пропп

В книгу включены не научные, широко известные труды В.Я.Проппа, крупнейшего фольклориста, одного из классиков гуманитарной науки XX века, а его литературные произведения, часть эпистолярного наследия и дневник последних лет жизни.

Впервые публикуемые автобиографическая повесть «Древо жизни», стихи и переписка с другом В.С. Шабуниным раскрывают истоки сложения и развития неординарной личности, формирование многогранных интересов В.Я.Проппа, исследования которого оказали сильнейшее влияние на мировую филологическую науку.

«Дневник старости», поражающий открытостью и искренностью, отражает нравственные переживания текущей и прошлой жизни, бескомпромиссность научных позиций, душевное благородство замечательного ученого. В Приложении помещены воспоминания о В.Я. Проппе его коллег и учеников.

Поэтика фольклора

В состав тома, открывающего полное собрание трудов В.Я. Проппа, входит большая часть из оставшихся еще не опубликованными архивных материалов.

Здесь рассмотрены ключевые вопросы теории и истории русского фольклора. Системность рассмотрения, связанная с единством замысла (монография «Поэтика фольклора») делает книгу нужной не только специалистам-фольклористам, но и гуманитариям самых разных направлений, а точный и доходчивый стиль изложения превращает ее в незаменимое учебное пособие по фольклору для студентов-филологов.

Проблемы комизма и смеха

Работа В.Я. Проппа «Проблемы комизма и смеха» о комическом является последним и во многом не до конца завершенным исследованием этого ученого. Автор сосредоточивает здесь свое внимание на определении специфики комического, а также на проблеме психологии смеха и восприятии комического.

Следует отметить, что В.Я. Пропп проводит свой анализ на большом фактическом материале художественной литературы и близкого к кругу его интересов фольклора.

Русская сказка

В очередной том полного Собрания трудов В.Я. Проппа входит его итоговая работа о сказке, представляющая собой своего рода популярную энциклопедию сказки: свод информации о собирании, изучении, структуре («морфологии») и развитии, форме бытования всех видов сказок.

Предназначается не только специалистам-филологам и студентам, но и учащимся школ и всем тем, кого интересуют сущность и устройство сказки.

Русские аграрные праздники

Опыт историко-этнографического исследования.

Обилие фактического материала и системность анализа делает книгу, посвященную циклу традиционных аграрных праздников, полезной не только специалистам по фольклору, но и тем, кто осваивает народную и христианскую культуру.

Русский героический эпос

Работа, вошедшая в очередной том полного собрания трудов В.Я. Проппа, не переиздавалась с 1958 года.

«Русский героический эпос» — наиболее крупное по объему произведение В.Я. Проппа — имеет не только научное значение, но обладает еще и большим нравственным потенциалом, совсем не потерявшим своей актуальности.