Учение Платона о человеке. Учение платона о душе

Человек - существо разумное, но ограниченное в своём только физическом
восприятии мира. Я предлагаю вам, читателям этой статьи, не торопиться
что-либо отрицать если новая информация не вписывается в ваше представление
о жизни. Всё течёт и всё изменяется, в том числе и наше мировозрение.
Подключайте своё логическое мышление и сердце. Я даю информацию о тех
уникальных случаях контактов с потусторонним миром о которых нет передач,
бесед и обсуждений в наших СМИ. В некоторых телевизионных передачах
учёные физики и астрономы продолжают искать жизнь в других мирах, а может
делают вид что ищут, хотя она жизнь -то существует повсюду во Вселенной
и нашей солнечной системе в огромном многообразии и наступает время перемен,
когда будут открыты для всех людей знания о других мирах и установлены
контакты с другими цивилизациями. Вот если бы мы перестали быть агрессивными
существами. История человечества накопила огромные знания на разных уровнях
своего развития, которые до сих пор скрываются от народа. Были работы великих
служителей человечества: Пифагора и Платона, Бёмэ, Парацельса и Томаса Вогана.
Они были людьми, нёсшими свои светильники среди собратьев, среди жизни
под градом непонимания и поношения. Были и великие служители Востока и Запада,
Севера и Юга. Братство, образованное Пифагором, являлось опасным в глазах
правителей, Парацельс был мишенью для насмешек и недовольства. Томас Воган
оказался отверженным. Так появились законы тьмы. И эти законы действуют до
сих пор.
Один из величайших мыслителей древности философ Платон (428-348г.г.
до новой эры) оставил потомкам 22 философских диалога, большинство из них
включает учение его учителя Сократа. Платон был великим ясновидцем, он
говорил, что полная истина приходит, как мистическое откровение и внутреннее
озарение. Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых
физический мир может быть понят только по отношению к другим, высшим планам
реальности. Его интересовала главным образом сфера сознательного в человеке,
его душа и разум. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку
души. Понятно, что он не мог не размышлять и о судьбе души после
физической смерти. Платон определял смерть, как отделение внутренней части
живого существа, то есть души, от физической части. Более того,
эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело.
Платон обсуждает, что душа, отделённая от тела, может встречаться с другими
душами и как она переходит к следующему этапу существования. Согласно Платону,
душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира.
Рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из
из глубокого познания тонкого тонкого мира к низшему и забывает истину,
которую знала в том мире.
Есть уникальная книга: "Тибетская книга мёртвых". Эта книга
составлялась в течение многих веков из Учений мудрецов древнего
Тибета, передаваемых в устной форме. Она была, наконец, написана в восьмом веке
новой эры, но даже и тогда её тщательно скрывали, чтобы она не попала
случайным людям. Чтение этой книги было частью похоронной церемонии и её
читали умирающему в последние минуты его жизни. Она осуществляла две
задачи. Первая - помочь пережить необычайное явление в момент самого умирания.
Вторая - помочь живущим правильно думать о смерти и освободиться от всех
физических тревог. Для достижения этой цели в книге содержатся описание стадий,
которые душа переживает после физической смерти. Подготавливают человека
к новым ощущениям, к новому восприятию окружающего мира. Эта книга открывает
для духа значительно глубже и больше чем содержится информации и ощущений
людей побывавших в клинической смерти.
Переходя от древности к современным событиям есть статья:
"Стихи с того света" из журнала "Работница" №8 за 1994 год.
"Произошло это совершенно неожиданно. Вдруг какой-то внутренний голос
говорит "Пиши". Когда я нашла карандаш пошли стихи сами, осталось только
записывать У Галины П. , кандидата биологических наук с тех пор это
и началось, в разное время, в разных местах. Стихи были
тоже разные, но очень лиричные. Когда корреспондент показала
первую подборку стихов специалистам (не объясняя источника)
они неожиданно разволновались и сказали, что это всего скорее
неизвестные стихи Афанасия Фета. Они ближе его стилю 40-50-х годов
прошлого века.
Ещё одна похожая ситуация. Она произошла с женщиной Верой З
Она не поэт. В 1982 году в поезде, во сне к ней пришёл
Владимир Высотский. Берёт меня за руки, надевает браслеты. Я его спришиваю:
"Я же знаю, что ты умер" и кричу: "Это сон, это сон". А он меня ущипнул:
"Что спишь?" Утром иду умываться где он ущипнул - синяк! Прошёл год.
День рождения Владимира Высоцкого. Я прихожу к своей приятельнеце, стали
слушать записи. И вдруг я прошу: "Нора дай мне лист бумаги и карандаш".
Что я писала не знаю, но с этого всё началось. В любом месте, в любое
время суток, он поёт, а я успеваю записывать. Текстологический анализ
показал, что это стиль Высотского. Стихотворений "оттуда" написано немало.
Вот одно из них:

ДАЙТЕ ЖИЗНИ ОПЯТЬ!

Мне от слова "покой" просто пахнет покойником
Я понятье "покой" наотрез отрицал,
Если день проходил равномерно спокойненько
Значит не было дня - я считал.

Знать не знал, что такое покой, равновесие,
И боялся узнать, видя в этом беду,
Лишь теперь на своих на ладонях их взвесил я,
Взяв свою высоту, горных пиков гряду.

Я считал - жизнь прожить надо в бурном кипении,
Разрывая сердца, убыстряя мотив...
Пролетел соток два я своих в нетерпении,
До расплавленной стали себя раскалив.

И теперь не терплю я сидения райского
Не по мне колыбель в тихом звоне ночей!
Мне б броженья в крови, мне б метания майского,
Мне б себя загрузить, чтоб не чуять плечей!

И бушую я вновь, не прошу я, а требую,
Не могу соловьёв успокоенно ждать,
И тяну свои руки к высокому небу я
Не в молитве, а в крике: "Дайте жизни опять!"

Не гожусь, не гожусь ни в монахи, ни в стольники.
Должен я полыхать, опаляя сердца...
Отпустите меня Пресвятые Угодники,
Мне не надо, как вам, тишины и венца!

Я, Юрий, признаюсь вам, что чувствую большое волнение и были
слёзы пока печатал это стихотворение. Почему я не отрицаю таких
контактов с тонким миром. Приведу хотя бы один пример. Однажды я
был в одной группе свидетелем, когда ясновидящая в присутствии
около 30 человек принимала напрямую стихи с того света Её многие
из присутствующих знали и попросили почитать стихи, но она сначала
сказала, что не взяла тетрадь. Через некоторое время была установлена
связь и пошли стихи с некоторыми паузами и повторами отдельных слов.
Приведу ещё один пример. Всемирно известный иллюзионист Гарди
Гудини договорился со своей женой Беатрисой, что после смерти
любого из них они попытаются связаться друг с другом через
медиума с помощью только им известного кода. Этот код
позволил бы, без всяких сомнений индентифицировать личность отправителя.
Гудини трагически погиб раньше жены. Его жена Беатрис обратилась
к известному трансмедиуму Артуру Форду (1896 - 1971 г.г.),который обладал
редким даром общения с уже умершими людьми. В течении нескольких
недель в 1928 году специальная комиссия издательства: "Сайнтифик
Америка" присутствовала на всех сеансах Артура Форда с "духом Гудини"
и стенографировала каждое полученное "оттуда" слово. Результат превзошёл
все ожидания. Беатриса публично признала, что сообщения шли кодом,который
кроме неё, знал только её умерший муж.
Ещё есть уникальная книга: "Письма живого усопшего". Когда
американский юрист, судья и философ из Лос -Анджелеса Дэвид П. Хотч
после своей смерти продиктовал известной на Западе писательнице
Э. Баркер пятьдесят писем из "потустороннего мира". Сын Брюс Хотч
прочитав эту книгу, заявил, что письма, приведённые в книге несомненно
принадлежат его отцу, он с полной очевидностью узнал в них особенности
мышления отца и манеру письма.
В одной из своих работ Посвящённый Друнвало Мельхоседек
пишет о ясновидящей Мэри Энн Стиндфилд, к которой НАСА обратилось с
просьбой отследить спутник Земли и дать им конкретную информацию по приборам
спутника Мэри Энн назвала показания приборов, а когда ошеломлённые
учёные попросили её объяснить, как это она узнала, то услышали
ещё более ошиломляющий ответ. Оказывается, она летала рядом и
считывала показания
космических приборов. И это при том, что Мэри Энн слепа от
рождения. Друнвало Мельхиседек далее пишет:
"Мэри Энн позвонила мне и во время разговора спросила, не хочу ли
я посмотреть на тонкий план через её духовные глаза Я сказал - да.
За несколько дыханий моё поле расширилось, и я начал смотреть как бы
в огромный телевизионный экран. То, что я видел, было удивительно. Казалось,
что я без тела и очень быстро двигаюсь в космосе. Я видел звёзды, глядя
через её духовное зрение, мы двигались вдоль цепочки комет. По периметру
этого космического экрана находилось ещё двенадцать или четырнадцать меньших
экранов, на каждом из них чрезвычайно быстро мелькали изображения. Один
из них показывал что происходит в том пространстве, где непосредственно мы
находились. Был ещё один экран с помощью с помощью которого она общалась
с внеземной жизнью нашей солнечной системы. Вот человек, который живёт здесь,
на Земле,но сохраняет память и опыт жизни в других измерениях. Что
это, фантастика? Выдумка? Да нет! Это реальность и даже не исключение.
Потому что способностью внутреннего, духовного видения обладают многие
настоящие, высокодуховные ясновидящие. Эту способность может развивать практически
каждый человек, имея стремление, огромное желание, повышая вибрации своего
тела и занимаясь по специальным методикам.
Учёные Российской Академии наук, по всей видимости, не занимаются
анализом огромного количества феноменов, или скрывают от народа,
описываемых в разной литературе и в частности в книге: "Голос издалека"
учёных Виталия и Татьяны Тихоплав. Приведу некоторые феноменальные
случаи. "Наиболее уникальным и всемирно известным (только не для нас)
"музыкальным феноменом" была Розмари Браун, закончившая свой земной
путь в 2001 году. Эта поразительная женщина много лет общалась
с великими композиторами прошлого: с Бетховеном, Бахом, Шопеном, Листом,
Рахманиновым и другими. Это через неё, не окончившую даже музыкальной
школы, передавали нам свои сочинения уже после жизни музыкальные
произведения знаменитые композиторы. Когда девочке было семь лет, в
её жизни впервые появился Ференц Лист и сказал: "Когда ты подрастёшь,
я приду к тебе и буду передавать тебе музыку". И почти через
четыре десятилетия он пришёл снова. А через него - и другие. В
потусторонний "союз композиторов", сотрудничавших с Розмари входили
двенадцать великих мастеров: Лист, Шопен, Шуберт, Бетховен, Бах, Брамс,
Шуман, Дебюсси, Григ, Берлиоз, Рахманинов и Монтеверди. Они
составили организованную группу чтобы убедить людей, что за пределам
земной жизни человек сохраняет свою индивидуальность и продолжает
творить, духовно развиваться. Но как заставить людей поверить? И они
решили - это можно сделать с помощью неизвестными ранее музыкальными
произведениями и с особыми музыкальными почерками каждого композитора.
В общей сложности Розмари приняла, записала и передала более
четырёхсот новых произведений, созданных там, в ином мире. Долгое
время музыковеды и большинство музыкантов относились к сообщениям Розмари
с иронией, считая что она работает под знаменитостей. Это, естественно,
связано с неверием людей в существование жизни после физической
смерти и других миров с разумной жизнью. Изменить своё мировозрение
чрезвычайно сложно, когда нет своего личного опыт в существующей
системе общественного образования. Тем более что официальная
академическая наука это категорически отрицает. Их тоже не учили
в школе о важности и огромном духовно - энергетическом потенциале,
самой важной составляющей человека. Изучая отдельные научные аспекты,
большинство из академиков не видят целостной картины мира.
Школа не даёт глубокого анализа жизни (не случайно астрономию
отменили) и ограничивает мировозрение учащихся. Сама Розмари и её
музыкальные произведения многократно подвергались проверкам изучению,
при участии самых разных музыкальных специалистов. Сравнивали с
прижизненными подлинниками и обнаружили поразительные сходства с манерой
авторов. Музыкальный критик Дэвид Хогарт сказал: "Я даже на минуту
не могу допустить мысли, что всё это сочиниа она сама". Профессор
факультета музыки Уэльского университета Ян Парро утверждал: "Эта
женщина - именно медиум, поскольку манера прикосновения к клавишам
выдаёт в ней не профессионала, однако в музыкальных произведениях
обнаруживается неповторимый стиль тех композиторов именем которых они
подписаны. И что особенно впечатляет, так это то, что мадам пишет
даже партитуры для концертов". Так как же ещё пробиться до сознания
и ума учёных стереотипного мышления и народа если даже перечисленные
факты начисто отрицаются.
Одним из сильных медиумов, общающимся с другим миром являлся
Артур Форд. Достижением Форда является то, что представил само
большое число зафиксированных свидетельств подтверждающих продолжение
жизни после смерти. Форд говорил: "Я глубоко убеждён, что человек
переживает свою физическую смерть и уже существуют эти доказательства.
Люди могут принимать их во внимание или игнорировать могут в
них верить или не верить - ничего не изменится. Эта часть
работы уже сделана, и сделана хорошо". А о своих контактах с
умершими он рассказал следующее: "Я вставал перед аудиторией,
наполовину отключался от неё и чувствовал, как впадаю в некий
транс, не теряя сознания. Затем либо передо мной появлялись
сами умершие, либо мне передавалось впечатление о них, и в то
же самое время я слышал, без слов, те послания, которые они
желали передать через меня".
Трудно указать дату первого физического или психического
проявления духовных сущностей высшего или низшего типа, оказавших
ощутимо сильное впечатление на Земные дела Во все времена мы
находим следы Отцом нового Учения о взаимодействии с потусторонним
миром можно считать шведского учёного Эммануэля Сведенборга.
Артур Конан Дойль писал: "Для того чтобы в полной мере постичь
Сведенборга нужно обладать разумом, равным его собственному, а такой
рождается только раз в столетие. Этот озарённый разум принадлежал
великому религиозному реформатору и ясновидцу, которого его же
собственные последователи понимали не более, чем понимали Христа
его ученики". Эммануэль Светберг родился в Стокгольме в 1688 году.
Сфера его интересов охватывала филологию, разные направления математики,
астрономию и вообще все естественные науки. Светберг владел в
совершенстве девятью языками. Кроме того он был изобретателем и
искусным ремесленником. Он собственноручно изготовлял телескопы
микроскопы, конструировал подводную лодку, воздушные насосы, музыкальные
инструменты. Это его заслуги и научные труды были достойно оценены
шведским правительством, а королева Ульрика Элеонора возвел его в
1719 году в дворянское достоинство и переименовала Светберга в
Сведенборга. Следует отметить, что ещё в юности Сведенборга посещали
видения, но практическим умом и сильной волей, он долго и тщательно
скрывал эту сторону своей жизни. С 1745 года деятельность Сведенборг
приняла исключительно религиозное направление. Получив свободный доступ
в мир духов, свободно перемещаясь в нём и беседуя с обитателями
он вплотную занялся изучением новых измерений реальности.
И в течение 27 лет, до своей смерти, находился в непрерывном
контакте с миром духов. Он много писал о своих путешествиях в
потустороннем мире и опубликовал несколько книг с подробным описанием.
В книгах: "Истина христианской религии", "Любовь к Богу и мудрость",
"О небесах, о мире духов и об аде" подробно описаны его
разговоры с ангелами и умершими людьми.
Сведения о потустороннем мире, которые Сведенберг дал людям,
столь обширны и многогранны, что для краткого изложения имеет смысл
их систематизировать. Так что же представляет духовный мир в
видении Сведенборга?
1.Прежде всего, Божественное Начало из которого состоит
всё Мироздание, есть Любовь. Любовью живёт ангел, Любовью
живёт и человек. Из Божественной Любви исходит Божественная Истина.
Любовь подобна Огню, а Истина, исходящая из Любви, подобна Свету.
2.Троичность Тонкого мира Сведенборг представил в виде
небес мира духовного и ада. Человек после смерти приходит в мир
духов и, побывав там некоторое время, либо возносится на небеса,
либо низвергается в ад, в зависимости от своей земной жизни.
3.На своём начальном уровне загробная жизнь имеет много общего
с жизнью на Земле. В потустороннем мире каждый занят чем-то,
имеющим целью достижения общего блага, все учатся и в то же время
учат. Учатся у душ, достигших более высокой мудрости, учат сбитых
с толку и растерявшихся из числа вновь прибывших. Всеобщий страх смерти
совершенно не обоснован. Для просвещённых людей переход из одного мира
в другой может быть совершенно естественным и безболезненным.
4.Смерть не изменяет сути вещей. После перехода человек
сталкивается с теми же проблемами, которые испытал в физическом
мире. Личность не становится более благородной из -за того, что
переходит в другую форму бытия. С чем ушёл с Земли, тем и явился
в Тонкий мир. Души наших отцов ничем не лучше нас - ни в моральном,
ни в земном измерении.
5.Человек после смерти сохраняет чувства, память, мысли и
любовь, которые он имел в физическом мире. Вступая в
духовный мир, или в посмертную жизнь, человек остаётся в тонком
теле и часто не осознаёт, что он умер: "он видит,
как прежде, слышит и говорит, как прежде, познаёт обонянием,
вкусом и осязанием, у него такие же наклонности, желания,
страсти, он думает, размышляет, читает и пишет".
Сведенборг многократно встречался в потустороннем
мире со своими умершими знакомыми. С некоторыми из них ему
доводилось говорить буквально спустя два дня после кончины.
Его знакомые, все как один, очень радовались тому, что они
живы, и даже с трудом этому верили, крайне удивляясь
своему прежнему невежеству относительно жизни после смерти
и просили передать их родным, что они не умерли, что они
живут теперь такими же людьми, как и прежде, и только
перешли из одного мира в другой. Сведенбор говорил: "Мне случалось
видеть недавних пришельцев в тот мир, и я узнавал их по
лицу и по речи, но впоследствии я уже не узнавал их:
жившие в чувствах добрых принимали облик прекрасный, а жившие
в дурных - облик безобразный, ибо дух человека сам
по себе есть не что иное, как чувства любви его, а лицо
или вид его есть внешний их образ.
Лицо меняется потому, что в той жизни нельзя, притворяясь,
выказывать те чувства, которых нет, нельзя принимать лицо
или образ, противный господствующей любви Не осталось без внимания и
положение учёных в потустороннем мире. Те, которые в сердце отрицали
Божественное Начало, стали до того тупыми, что едва могли понимать
какую-либо гражданскую истину и ещё менее духовную. Их внутренняя,
духовная сущность была до того замкнута, что казалась чёрной,
поэтому они не могли воспринимать небесный свет. Бедность столь же,
как и богатство, отклоняет и удаляет человека от небес Между
бедными весьма многие недовольны своей участью очень честолюбивы
и считают богатство за настоящее благословение, вследствие чего,
оставаясь без него, они предаются гневу и худым помыслам о
Божественном провидении.
Кроме информации от Сведенборга есть и другие интересные
и поучительные связи с людьми, ушедшими в другой мир.
Сэр Оливер Лодж, учёный с мировым именем, получил титул за свои
выдающиеся достижения в области исследования атом и теории электричества.
В научной среде Лодж был хорошо известен своими исследованиями
атмосферных разрядов, электролиза и электромагнитных волн. Будучи
убеждён в возможности общения живых людей с умершими, Лодж
написал книгу: "Выживание человека", посвящённую основателям Общества
психических исследований, которых он называл честными, наиболее
терпеливыми исследователями непопулярной области науки. Любое подобное
исследование жизни после смерти, предпринятое учёным с меньшим
научным авторитетом, чем у сэра Оливера, было бы публично осмеяно
как скандальное. Но такому корифею как Лодж ведущие представители
научного мира не смели препятствовать в его исследованиях. (А у нас
комиссия по борьбе с лженаукой при РАН ещё как препятствует
работам выдающихся учёных в области энерго - информационных полей
человека и природы. Об этом я написал в статье: "Как отделить истинную
науку от лженауки.) Как учёный сэр Оливер знал о разного рода
мошенниках, которые выдают себя за медиумов. Но сэр Оливер отыскал
таких гениев парапсихологии как миссис Кэтрин Кеннди, она в
состоянии транса неосознанно для себя автоматически воспроизводила
послания в письменном виде, и трансмедиума Альфреда Войл Петерс,
который занимался исследованием парапсихологических явлений уже более
20 лет. Из потустороннего мира большую активность проявлял Фредерик
Майерс, бывший профессор Кембриджа, скончавшийся в 1901 году. При
жизни он интенсивно занимался исследованиями посмертного существования,
а после смерти Майерса в 1903 году была опубликована его книга:
"Человеческая личность и продолжение существования после смерти тела".Майерс
часто выходил через медиумов на связь со своими друзьями, оставшимися
на Земле.
Для многих из нас имя сэра Артура Конан Дойля связано с
его знаменитыми рассказами о детективе Шерлоке Холмсе, и мало кто
знает, что этот удивительный человек самым серьёзным образом
занимался исследованием потустороннего мира. Доктор медицины, доктор
гражданского и канонического права, президент Лондонского спиритического
союза, президент Британского колледжа психиатрии сэр Артур считал
своей основной обязанностью перед Богом распространение знаний о
продолжении жизни после смерти живущих на Земле людей В годы
первой мировой войны погиб брат жены Конан Дойля Малькольм.
Через талантливого медиума Лили Лодер Саймонс сэр Артур сумел
связаться с ним и попытаться понять, что это именно он.
Малькольм рассказал с того света подробности его жизни, известны
только сэру Артуру и сестре. Кроме того, медиум Саймонс написала
под диктовку текст аутентическим почерком Малькольма. Теперь миссия
сэра Артура и его жены была ясна - они должны дат людям,
потерявшим, родных и близких, успокоение и надежду. У них были
многочисленные контакты через медиума с умершими людьми. Выводы сэра
Артура относительно потусторонней жизни, сделанные им в результате
исследований, полностью были подтверждены сведениями, предоставленными
другими учёными.
В 1908 году в Санкт-Петербурге в дворянской семье родился
будущий учёный Всеволод Михайлович Запорожец. Приверженец научного
материализма и убеждённый атеист Запорожец стал геофизиком и до
70 лет увлечённо занимался наукой, достигнув высокого положения среди
учёных. Когда умерла его жена он очень тосковал. И вспомнил, что
читал в ранней юности какие - то книжки о духах, о потустороннем
мире. Может быт там есть какая - то правда. Стал об этом читать.
Чем больше читал, тем больше убеждался, что здесь всё очень
непросто. В течение десяти лет Всеволод Михайлович изучал материалы
о потустороннем мире и медиумах. А потом начались эксперименты
по связям с ушедшими людьми в тонкий мир. Ознакомление с опытом
прошлого показало, что человечеством накоплено огромное количество
убедительных и достоверных данных о жизни в потустороннем мире.
Налицо обилие вполне доказанных материалов, которые не раз
проверялись и перепроверялись. И тем не менее только те, кто
непосредственно вступали в контакт со своими близкими, находящимся в
том мире, достигали личного убеждения в продолжении жизни.
К сожалению, ни многочисленные случаи контактов в ушедшие времен
и сегодня, ни фотографии, ни свидетели, ни научная экспериментальная
документация не могут убедит большинство людей в истинных возможностях
контактов с тонким миром. Мы не замечаем глубокого несовершенства
материального мира даже в обычной окружающей жизни, кроме случаев
убийств, коррупции, лжи и то в ограниченной форме.
В 1994 году была опубликована небольшим тиражом книга Запорожца
"Контуры мироздания", которая включает в себя огромное исследование
автора вопросов психизма, медиумов и контактов с духами умерших,
а также физические обоснования существования посмертного мира и
методику проведения связи с тем миром, простую и доступную. Один
из важных выводов: "Условия посмертного существования определяются не
"возмездием за грехи" и не "вознаграждением добродетели", как
учит христианская церковь, а лишь духовным качеством самой личности,
каждый получает то, чему он соответствует в итоге земной жизни.
Вот в чём важность духовности и морали, которые игнорируются и
в загоне в нашем обществе. Кто из людей знает, хотя не дают знать,
что сегодня как никогда идут массовые послания с эфирного плана
Земли и с галактического уровня, от реально существующих космических
Учителей, помогающих человечеству понять всю сложность текущего
момента, от Владык Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Кутхуми, Эль Мории,
Сен Жермена, Майтрейи, Санат Кумара, представителей созвездий Сириуса
и Плеяд, духовных лидеров нашего сектора галактики Они хотят нашей
светлой будущей жизни. А что хотим мы, в большинстве случаев думая
только с себе, о своём земном благополучии Но какую судьбу мы
себе готовим?
В настоящее время идёт невероятно огромная борьба сил света и
тьмы за будущее развитие человечества и от нас в России зависит какой
путь мы выбираем. Пока наша страна находится в глубокой духовной
деградации. Мы все пришли в эту жизнь с главной целью: светом своего
сердца и ума растворить невежество, жестокость, страх и вернуть на
Землю первозданную чистоту. А иначе зачем же Бог создал нашу Землю
и человечество? Но к сожалению мало кто это понимает.
Прошу Вас не воспринимать всё сказанное как назидание или
стремление навязать чьи -то мысли. Моё желание помочь людям понять
хотя бы небольшую часть существующей истины, которая чрезвычайно
медленно проникает в сознание людей. Думайте, размышляйте и делайте выводы.
Для чего это всё знать, не ради любопытства. Многим пока
сложно понять, что нет смысла нашей жизни на Земле если она
ограничена только нашими материальными устремлениями, жадностью,
жестокостью и развлечениями. Бог создал наш мир и человека для того,
чтобы давать космосу Свет и Любовь наших сердец, помогать через
развитие энергетических потоков нашего мира тонким космическим мирам,
чтобы в конечном итоге соединить материальный мир с духовным миром.
Заключение: Наши олигархи и высоко поставленные чиновники,
имеющие миллионы и миллиарды долларов от "прихватизации" национальных
богатств России, не знают Божественного Закона Воздаяния. После ухода
из физической жизни они предстанут перед членом Кармического
правления Земли, Богини милосердия и сострадания Гуань Инь и придётся
отвечать за содеянное. Им придётся очень глубоко раскаяться.
Их дальнейшая судьба не будет завидной. Это не мои домыслы, а
совершенная истина переданная Богиней Гуань Инь с тонкого мира людям
на физическую Землю.

Примечание: Продолжение о потусторонней жизни в статье: "Письма
с того света".

Рецензии

Уважаемый, Юрий. Мой ответ на ваш комментарий,-"Поговорим о жизни.. , после смерти"- Часть-1, где вы спрашиваете, "и вы верите, что женщина сотворена из ребра Адама?" Верю, так говорит моя Библия и женщина "тоньше организована" и я знаю почему. А вы в этой статье описали случаи, я вам скопировала подобный из Библии, только я могу его объяснить, а вы свои нет. Вот в этом и разница, веры в Единого Бога и веры в потусторонние силы, которые не от Бога. Так что кто в лучшем положении? Добра вам.
6 И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков.
7 Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.
8 И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.
9 Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне?
10 И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело.
11 Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.
12 И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул.
13 И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.
14 Какой он видом? - спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился.
15 И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать.
16 И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим?
17 Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду.
18 Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне.
19 И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян.
20 Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь.
21 И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего и подвергала жизнь свою опасности и исполнила приказание, которое ты дал мне;
22 теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдешь в путь.
23 Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе.
24 У женщины же был в доме откормленный теленок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки,
25 и предложила Саулу и слугам его, и они поели, и встали, и ушли в ту же ночь." 1книга Царств 28 глава.

Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых физический мир может быть понят только по отношению к другим, высшим планам реальности. Соответственно он был заинтересован главным образом сознательной частью человека, его душой, и рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души. Понятно, что он размышлял и о судьбе души после физической смерти, и что многие из его диалогов, особенно Федон, Конгресс и Республика обсуждают именно эту проблему. Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, о которых говорилось в предыдущей главе. Платон определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира.

Другие явления вечны, и замечательная фраза Платона о том, что то, что мы называем временем, есть лишь "подвижный, нереальный отсвет вечности". Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их "на другой берег" их посмертного существования.

В Федоне в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й "Республики" мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю. Эр сообщает, что когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования.

Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидев многое, Эр был послан назад, он сказал, что он не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре. Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаевает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние могут запутать нас. Наши глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко, мы можем неправильно расслышать то, что кто-нибудь скажет нам и т. д. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами.

Бессмертие души

Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40).

Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой?

Мир иной

Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.

«Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).

Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.

Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.

По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.

В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.

После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.

Жизнь – это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.

Смерть – обнажение души

По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, – не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.

Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.

После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.

Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.

Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а).

Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?

Воспоминание

Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.

В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.

Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.

Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной.

В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.

В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики.

Подлинное знание – это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.

Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения.

Забота о душе

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе.

Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым миром.

Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей («Законы», 732 а).

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.

Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души («Кратил», 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства.

Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.

Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой.

Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам.

Утраченная целостность

Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона – божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости («Кратил», 405 а–406 b).

Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу – все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.

В орфической традиции этому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его. Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостности описывается символически как разделение тела Диониса титанами на части.

Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.

Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины.

В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благодаря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов.

Философский Эрос

Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.

Слово «порос» (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды – разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.

Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всех вещей, которые существуют.

Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.

Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно.

Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.

Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d).

Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.

Философ перед лицом жизни и смерти

Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество.

Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.

Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.

Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего.

Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.

В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.

В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь": www.newacropolis.ru

на журнал "Человек без границ"

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает низшее и высшее, зависимое и самостоятельное, тело и душу. Душа составляет истинно сущее в человеке. Она существует самостоятельно (в отличие от тела), и до рождения человека, и после его смерти, и ей подобает господство над телом. Душа – одно из главных слов любого платоника.

Философ заимствовал у пифагорейцев и орфиков учение о бессмертии души. А к аргументам Сократа (противоположности, «припоминание», душа – простая сущность = идеям) добавил следующее соображение.

Можно ли согласиться с тем, что душа – некая «гармония» тела, его «строй»? Если бы душа была всего лишь функцией тела, его составных частей то она не могла бы идти против тела, против его желаний, управлять телом и господствовать над ним. А именно в этом состоит деятельность души в отношении к телу, и нет большей беды, зла в мире, чем слишком крепкая привязанность души к телу. Такая привязанность заставляет душу целиком поставить себя на службу низшим и преходящим телесным потребностям. Высшее, бессмертное не должно служить в человеке низшему, смертному. Наоборот, низшее должно подчиняться высшему, тело должно служить душе.

Более того, цель души вполне достигаема лишь после освобождения её от временной оболочки.

И, наконец, душа не только движет сама себя, но и приводит в движение тело, одушевляет его, делает его живым. И как сущность жизни душа не может воспринять в себе противоположное самой своей сути – смерть, так число «три» не может стать чётным, а снег – горячим. Идея вечной жизни неотделима от понятия Бога.

Бессмертие души предполагает её предсуществование и жизнь после смерти человека. Душа «падает» на Землю и входит в тело из мира идей, или сферы Нуса (Ума), божественного в силу сохранившихся в ней чувственных вожделений, привязанности к бывшему телу. Эта привязанность и приводит к падению души: она заключена в теле как в могиле.

Человек – внутренне разорванное существо. Т.о. антропология Платона дуалистична. Связь же со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум – частица Бога, это причастность человека к миру вечному и истинному. В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение). Первая – высшая (божественная) сила, или часть, изначально связана с истинным бытием, Две низшие силы связаны с низшим миром изменчивого, телесного, чувственно воспринимаемого. Но воля – благородная часть, т.к. посредством воли разум подчиняет чувственное. А вожделение – низшая часть, т.к. чувственное здесь подчиняет себе разумное.

Каждая часть души имеет свою добродетель (пригодность, совершенство). Добродетелью разума является мудрость (полнота знания, совершенство ума). Добродетелью воли – мужество. Добродетелью вожделения (желания) является умеренность. Все три добродетели объединяются в одной, высшей – в справедливости. Она царит тогда, когда все три части души правильно выполняют своё назначение и гармонируют друг с другом.

Антропология и этика Платона подчиняются его метафизике и теории познания: чувственное и телесное не истинно. Но удовольствие допускается, поскольку оно не мешает разумному служению истине и добру.

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе. Задача философа заключалась не столько в описании реально существовавшего общества (хотя и оно необходимо), сколько в постижении самой идеи государства, идеи вечной, неизменной и совершенной.

Такое идеальное государство Платона есть, так сказать, гигантография души и разума человека. Ведь люди стремятся к высшему благу, строят свою совместную жизнь сознательно, свободно. Они ставят себе определённые цели, поэтому они всегда могут определить, правильно или неправильно устроено общество, хорошо оно или дурно. В практической жизни, следовательно, необходимо какое-т мерило, критерий готовый оценить реально существующее общество: всё ли устроено так, как «надо» или общество необходимо изменить, исправить, перестроить.

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон набросал проект такого «идеального» государства. «Быть может, - писал философ, - есть на небе его образец, доступный каждому желающему… А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно». Эта теория – первая в истории философии политическая утопия.

Отдельный человек способен лишь к чему-то одному, к определённой деятельности, а потому, нуждаясь во многом, он вынужден объединяться с другими. Отсюда, по Платону, возникновение государства связано со слабостью каждого отдельного человека. Объединение людей основано на разделении труда, на различии их способностей и талантов. Для того, чтобы люди могли жить совместно, необходимо, чтобы кто-то производил продукты питания, кто-то строил дома и шил одежду, кто-то защищал от врагов и т.т.

Как и душа, государство должно состоять из трёх главных частей, сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека:

1) Правителей – мудрых людей, учёных, «созерцателей истины», жизнью которых управляет разум;

2) Воинов (стражей) – мужественных людей, в поведении которых преобладает воля, «яростное начало»,сознание долга и чести;

3) Производителей (дельцов) – крестьян, ремесленников и торговцев – людей движимых по преимуществу вожделениями, направленными на чувственно воспринимаемые предметы.

Таким образом, сословия и классы различаются не столько занятиями и положением в обществе (это следствие), сколько уровнем духовного совершенства, нравственности.

Низшее сословие снабжает всех граждан вещами, необходимыми для жизни. Войны охраняют порядок, защищают граждан от внешних и внутренних опасностей. Управлять же городом должны философы, потому что политика – это забота об общем благе всех граждан государства. Делать это могут только они, люди, способные видеть это общее, понимать идеи, действительно знать, в чём состоит истинное благо человека, и в чём заключается справедливость вообще в том числе – социальная. Платон выдвигает, таким образом, идею научного управления обществом.

Если правители соединяют в себе мудрость и власть, то, напротив, собственность и власть должны быть непременно разделены. Ведь собственность – источник частного интереса и всякий, получивший власть, будет использовать её в частных, а не в общих интересах. А потому правители и воины должны быть лишены собственности, у них всё должно быть общим. Они должны вести спартанскую жизнь, целиком посвящённую общему благу, справедливости, миру и процветанию государства.

Частный, материальный интерес – первопричина всех общественных зол: алчности, властолюбия, насилия, ненависти, раздора, борьбы всех против всех, войн, разделения на бедных и богатых и т. п. Лишь низшему сословию нужна и даже необходима частная собственность в умеренных размерах. Личная материальная заинтересованность – средство поставить вожделения людей на службу высшим общественным интересам. «Но до тех пор, - писал Платон, - пока обществом не управляют философы – для человеческого рода нет конца злу».

Будущие правители должны отбираться лучшими воспитателями из особо одарённых детей из всех сословий и получать власть через 50 лет воспитания и совершенствования. Воспитание и образование для Платона – основа общества.

Правители сначала занимаются:

музыкой, поэзией и гимнастикой (до 20 лет);

затем математикой, астрономией, музыкальной гармонией (до 30 лет);

наконец, практической деятельностью в государстве под руководством правителей (до 50 лет). После этого они могут выбрать либо должность правителя, либо созерцательную жизнь учёного.

Справедливость в общественной жизни заключается в гармонии частей. Она царит тогда, когда каждый выполняет свои обязанности соответственно своим способностям и положению. И если учёный торгует, а торговец управляет государством – добра не будет. Все сословия необходимы. Единство разумного – гармония.

Из реально существующих государств наилучшие, согласно Платону, монархия и аристократия (букв. – власть лучших). Такие государства – хорошие и правильные.

Остальные виды государственного устройства – ошибочные, неправильные, порочные, извращённые. В таких государствах и души людей становится соответствующими – испорченными, изуродованными.

Существует четыре вида порочного государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания («крайнее заболевание государства»).

Тимократия – государственный строй, основанный на честолюбии. Он возникает из аристократического правления, представляет собой первую ступень деградации государственной власти. При определённых обстоятельствах в душе стражей может усилиться стремление к приобретению и наживе. Они захотят иметь землю, частные дома, золото и серебро и установят частную собственность среди стражей и правителей, разделив между собой общественное достояние. Всех же остальных они обратят в своих рабов. Так возникает нечто среднее между арстократией и олигархией. Власть получают не мудрые, но люди, «яростные духом», рождённые для соперничества, борьбы и войны. Такое государство будет вечно воевать, а в тимократическом человеке перемешано добро и зло. Он жаден до денег, но бережлив, стремиться к удовольствиям, но стыдится этого, он менее образован и жесток характером, чем философ и учёный, но всё же чтит науку и свободных людей, а власти послушан.

Так, вместе с частной собственностью и корыстолюбием, появляются богатые и бедные, злодеи и преступники, насилие и война.

Олигархия – это строй, основный на имущественном цензе: власть принадлежит богатым, а бедные вообще не участвуют в управлении. Накопление богатства у частных лиц губит тимократию: чем больше воинов любят деньги, тем меньше почитают они мужество и честь. И чем больше в обществе ценят богатство и богачей, тем меньше ценят добродетель и её обладателей.

Богачами восхищаются и назначают на государственные должности. В этом – главный порок такого государства – это всё равно, что назначить капитаном судна того, кто богаче, а не того, кто знает основы кораблевождения. А ведь управлять государством гораздо труднее и дело это несравненно более важное.

Поэтому олигарх в действительности и не правитель (управлять он не в состоянии), и не подданный (он ставит себя выше закона), «а попросту растратчик готового», «расточитель», «трутень». Подобный человек - «болезнь для государства», не его управление, а его бремя. Такое государство непрочно, внутренне раздвоено, в нём нет единства. Оно состоит, по сути, из двух государств – бедняков и богачей.

Чрезмерное богатство одних рождает чрезмерную бедность других. Ведь богачи не создают больше других, их богатство – лишь за счёт перераспределения: то, что получают они, отнимается у других. Поэтому в таком государстве чуть ли не все бедняки, кроме правителей. Собственный народ для них страшнее неприятеля. Богачи – плохие воины, а дать оружие беднякам они боятся. Олигархический человек поклоняется одному богу – алчности и корыстолюбию. Подобные люди богаты и обладают властью лишь благодаря малодушию бедняков, ведь эти господа, в сущности, «никчёмные люди».

Демократия, согласно Платону, вырастает из олигархии, из ненасытной погони за мнимым богатством., который, якобы, состоит в том, чтобы быть как можно богаче.

Конец олигархии кладёт восстание бедных и лишённых власти людей. Часть богачей убивают, часть выгоняют за границу, остальных уравнивают в правах. Богатства делят между собой поровну, как и власть.

Самое главное в демократии – полная свобода, возможность делать, что хочешь. Каждый имеет право ивозможность устраивать свою жизнь по собственному вкусу. Люди при таком строе необычайно разнообразны. На первый взгляд, пишет Платон, такой строй кажется самым лучшим. И, тем не менее, демократия основана на презрении ко всему, что «мы считали важным, когда основали наше государство».

Демократия «равнодушна» к тому, кто получает государственную власть. Её получают проходимцы и случайные люди. А потому, будучи приятен и разнообразен, такой строй не имеет должного управления. Хуже всего то, что демократия «уравнивает» равных и неравных. Человек умный выдающийся, мужественный, добрый, честный имеет точно такое же право на власть, как и последний трус, дурак и негодяй.

Такое общество способно дать человеку всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные. Демократия выдавливает стыдливость, обозвав её глупостью, назовёт трусостью рассудительность. Опустошив, таким образом, душу юноши, демократия заполнит её наглостью, разнузданностью и распутством, прославляя их и увенчивая венками. Наглость назовут просвещённостью, разнузданность – свободой, распутство - великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократический человек так же многолик, пёстр, текуч и разнообразен, как и его государство. Из этой бесконечной свободы и вырастает потихоньку тирания.

Тирания – следствие демократии. Как ненасытное стремление к богатству неизбежно губит олигархию, так и ненасытное стремление к свободе разрушает демократию.

Демократическое государство опьяняется свободой сверх должного. Всё принудительное вызывает здесь возмущение. Под предлогом свободы перестают почитать родителей, отец начинает бояться сына, учитель – ученика, школьник ни во что не ставит учителей.

Дело кончается тем, что люди перестают считаться с законом. Всё же чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Как ни ценит толпа свободу, ей необходимы идолы. Тиран и вырастает из этого корня, как ставленник народа, его представитель и выразитель.

Сначала тиран приветливо всем улыбается, даёт множество обещаний раздаёт народу землю. Потом он вовлекает народ в какие-то войны, «чтобы народ испытывал нужду в предводителе», обеднел и больше думал о хлебе насущном и меньше о политике. «А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю»,- пишет Платон.

Влиятельные люди будут высказывать своё недовольство происходящим. Тогда, чтобы сохранить власть «тирану придётся всех их уничтожить». Тиран зорко следит за теми, кто мужествен, кто разумен, кто влиятелен. Он не может быть спокоен, пока в государстве остаются такие люди, и не успокоится, пока не очистит от них государство.

Так народ впадает в худшее рабство – рабство у рабов. Всю жизнь тиран полон страха и мучается. Он тиранит не только государство, но и близких, и самого себя. Он – дальше всех от действительного блага, поэтому он несчастнее всех.

В следующей лекции речь пойдёт о философии ученика Платона - Аристотеля.

Философ Платон, который был одним из величайших мыслителей, жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Он оставил нам 22 философских диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа, и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение. Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых физический мир может быть понят только по отношению к другим, высшим планам реальности. Соответственно он был заинтересован главным образом сознательной частью человека, его душой, и рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души. Понятно, что он размышлял и о судьбе души после физической смерти, и что многие из его диалогов, особенно Федон, Конгресс и Республика обсуждают именно эту проблему.

Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, о которых говорилось в предыдущей главе. Платон определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Другие явления вечны, и замечательная фраза Платона о том, что то, что мы называем временем, есть лишь «подвижный, нереальный отсвет вечности».

Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают «берегущие» духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их «на другой берег» их посмертного существования.

В Федоне в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й «Республики» мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю.

Эр сообщает, что когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования. Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидев многое, Эр был послан назад, он сказал, что он не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре.

Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние могут запутать нас. Наши глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко, мы можем неправильно расслышать то, что кто-нибудь скажет нам и т. д.

В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами.

Из книги Тайна имени автора Зима Дмитрий

Платон Значение и происхождение имени: предположительно имя означает «широкоплечий», «мощный» (греч.).Энергетика и Карма имени: Платон - это имя, наполненное энергией самосозерцания, оно как бы призывает своего носителя погрузиться в неизведанные и молчаливые глубины

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Платон Ученик Сократа, учитель Аристотеля, плодовитый писатель (427–347 до н. э.) Почти все, что нам известно о Сократе, известно из трудов Платона.Одна из доктрин платонизма, которая близка к ведической концепции трех гун материальной природы, это доктрина «воспитания

Из книги Звезда Смерти Гизы автора Фаррелл Джозеф

VII Палеография палеофизики, часть 2: Пифагор, Платон, Планк и Пирамида Для человека, выполняющего свои изыскания надлежащим образом, все геометрические формы и системы счисления, все музыкальные последовательности и упорядоченные схемы обращения небесных тел должны

Из книги Жизнь после жизни автора Моуди Рэймонд

ПЛАТОН Философ Платон, который был одним из величайших мыслителей, жил в Афинах с 428 по 348 г. г. до н. э. Он оставил нам 22 философских диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа, и несколько писем.Платон твердо верил в необходимость разума и

Из книги Феникс или возрождённый оккультизм автора Холл Мэнли Палмер

АЛЬБЕРТ ПАЙК - ПЛАТОН ФРАНКМАСОНСТВА В этой главе мы не станем рассказывать о джентльмене из Арканзаса Альберте Пайке, или о проницательном юристе Альберте Пайке, или же об американском поэте Альберте Пайке; в наши цели также не входит вдаваться в подробности его

Из книги Тайна мужского имени автора Хигир Борис Юрьевич

Платон (греч. «широкоплечий») В детстве упрям и задирист, не по годам развит. Его влечет общество старших. Может быть расчетливым и одновременно бескорыстным, надменным и в то же время обаятельным. У него синтетический склад ума, быстро все схватывает, может представить