Сибирские легенды. Легенды края

В мифологии народов Сибири вселенная, ее части и элементы (небо, земля, луна, солнце и т.д.) предстают в виде живых существ. Земля воспринимается как огромная самка, обычно лосиха или олениха, рождающая все живое. Деревья, трава, мох - это шерсть Земли, животные - насекомые, обитающие в ее шерсти, а птицы - это летающие над ней мошки. По традиционным представлениям нганасан одна из главных фигур их пантеона Моу-нямы (Земля-мать) имеет вид лосихи, на спине которой живут люди. Весной она линяет, как все звери (старый мех на теле Моу-нямы - старый мох, трава - вылезает, а новый мех растет); нганасаны считают, что произошли из ее шерсти. Согласно эвенкийской легенде, однажды небесный лось похитил у людей солнце, и на земле наступила ночь. Охотник Мани, преследуя лося, поднялся на небо и вернул солнце людям. Участники этой космической охоты превратились в звезды: Мани, его собаки и лось - это Большая Медведица, а лыжный след Мани - Млечный путь.

Различные варианты мифа об охоте на космического оленя-лося, объясняющие происхождение созвездия Большой Медведицы, записаны у многих народов Сибири. Однако далеко не во всех из них сохранилась связь этого мифа с темой смены дня и ночи. Тем примечательней, что еще относительно недавно этот миф был записан у эвенков, живущих в юго-восточной части Якутии:

"Это было давным-давно, когда земля еще не разрослась и была совсем маленькой, но на ней уже появилась растительность, жили животные и люди. В то время не было ночи, солнце светило круглые сутки. Однажды в осенний день лось-буга (лось-самец во время гона) схватил солнце и побежал в сторону неба. Лосиха-матка, ходившая с лосем, побежала за ним. На земле наступила ночь. Люди пришли в замешательство. Они не знали, что делать.

В то время среди эвенков жил знаменитый охотник и силач Мани. Он единственный из эвенков не растерялся. Взял лук, позвал двух охотничьих собак и побежал вдогонку за лосем. В это время лоси удалились и побежали по небу. Собаки Мани быстро нагнали и остановили их. Лось, видя, что от собак вдвоем не уйти, передал солнце лосихе, а сам стал отвлекать собак. Самка, улучив момент, резко повернулась и побежала в сторону севера к небесной дыре, чтобы скрыться от преследователей. Подоспевший Мани застрелил лося, но солнца у него не оказалось. Догадавшись, что лось передал солнце лосихе, он стал искать его глазами по небу и увидел, что она уже близко от небесной дыры и может скрыться. Тогда он стал стрелять в нее из своего богатырского лука.

Первая стрела легла в двух промерах ее туловища спереди, вторая - в одном, третья точно угодила в цель. Как только Мани отобрал солнце и вернул его людям, все участники космической охоты превратились в звезды. С тех пор происходит смена дня и ночи и космическая охота повторяется. Каждый вечер лоси выкрадывают солнце, в свою очередь, Мани гонится за ними и к утру возвращает людям солнце"

* Рассказал в 1976 г. Н.И.Антонов из рода Чакагир, 1902 г.р. на р.Амуткачи, левом притоке Амура; опубл.: Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. Новосибирск, 1984, с.9

По объяснению рассказчика, "четыре звезды, образующие ковш созвездия Большой Медведицы, являются следами лося-самца. Три звезды ручки ковша, три звезды пятой величины около них и наиболее близкая от созвездия Гончих Псов звезда - следы собак Мани, остановивших лосей. Сам Мани - пять звезд, расположенных ниже днища ковша, входящих в созвездие Большой Медведицы. Ковш созвездия Малой Медведицы - это следы лосихи, пытавшейся уйти от преследователей. Первая и вторая звезды ручки ковша - стрелы Мани. Третья звезда ручки ковша (Полярная звезда) - отверстие, или дыра, через которое лосиха пыталась скрыться".

В других вариантах богатырь, преследующий космического лося-оленя, носит имя Манги и рисуется в облике медведя, который гонит солнечного лося с востока на запад, настигает и убивает его. Созвездие Большой Медведицы трактуется при этом как недоеденные медведем ноги лося, сам охотник представлен созвездиями Волотис и Арктур, след его лыж - это Млечный путь, а две полосы в западной стороне небосклона объясняются тем, что объевшийся сохатиной медведь под конец так отяжелел, что еле тащил ноги и потому оставил две тропы (см. Анисимов А.Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении. М.-Л., 1958, с.71).

У ербогаченских эвенков первая от ковша звезда ручки созвездия Б.Медведицы трактуется как лосенок, который во время космической охоты с перепугу метнулся в сторону, упал в небесную дыру (Полярная звезда) и таким образом очутился на земле; от него произошли теперешние земные лоси.

Тайное возвращение арийской богини на просторы сибирской прародины

Вместо предисловия

В этой книге речь идет о сибирской прародине ариев и о великом прошлом русского народа. Доподлинно известно, что древние европеоиды несколько тысячелетий назад пришли в Европу и принесли вместе с собой особую культуру, ставшую тем субстратом, на котором впоследствии взросли индоевропейские мифы и сказки. С другой стороны, причудливые и волшебные сказки и легенды европейцев удивительным образом сохранили и донесли до нас реальный исторический пласт культуры наших предков. Археологические и исторические изыскания в Сибири последних лет способны пролить новый свет на прошлое русского народа, а также на прошлое всех народов индоевропейской языковой группы. Великая евразийская степь еще таит в себе немало загадок, которые предстоит открыть ученым. Однако уже сегодня становится ясно, что народы, обитавшие в древности на просторах Великой степи, являются непосредственными предками современных европейцев, индусов, иранцев и других народов. О едином культурном пространстве свидетельствует сходство индоевропейских мифов и легенд; это также доказывает и культ Богини-Матери, распространенный у всех индоевропейцев.

Реинкарнация албасты и алтайская «принцесса»

В мифологии тюркоязычных алтайских народов существует весьма примечательный персонаж – албаста. Этим именем называют высокую обнаженную и белокожую деву с распущенными желтыми волосами. По сей день албаста считается чуть ли не исчадием ада у западносибирских татар, алтайцев, казахов и узбеков. Она имеет обыкновение появляться внезапно, будто вырастает из-под земли, и всегда приносит несчастья. Это злой дух тюрок не давал спать спокойно не одному поколению – им пугали детей.

Однако албаста вовсе не выглядит как «бесовское отродье». При себе она имеет гребенку, магическую книгу и монету. Время от времени албаста заглядывает в книгу и сверяет с ней судьбу каждого увиденного ей человека. Гребенкой она расчесывает свои прекрасные белокурые волосы. Монету албаста дарит тому мужчине, который ей приглянется. После этого мужчина сказочно богатеет. Ибо монета эта имеет обыкновение возвращаться к своему хозяину. Правда мужчина после этого по гроб жизни не может избавиться от чар прекрасной албасты и вынужден служить ей до гроба.

Эти магические атрибуты «белой девы» указывают на некогда созидательную функцию. Как считают ученые, имя албасты произошло от иранского слова «ал» – «божество» и индоевропейского слова «басты» – «дух». По всей видимости, мифологическая родословная албасты, а также ее имя восходят ко времени индоевропейского единства или, по крайней мере, к скифскому времени. Возможно, в былые времена это была богиня плодородия, хранительница очага и покровительница диких зверей. Согласно мифам, албаста частенько появляется в обнаженном виде в сопровождении диких зверей; и это, кстати, роднит ее с греческой богиней любви и плодородия Афродитой, которая также имела обыкновение появляться в компании диких зверей: львов, волков, медведей, – усмиренных ее любовным желанием.

Возникает весьма любопытный вопрос: каким образом у тюрокоязычных народов Алтая появился такой необычный мифологический персонаж? Среди нынешнего монголоидного населения нет белокурых высоких дев, к тому же еще и разгуливающих по долам и весям в обнаженном виде с магическими предметами в сопровождении диких зверей.

Нынешнее население Южной Сибири обычно относят к южносибирской переходной расе, которая, согласно научным данным, возникла в 1-м тысячелетии до н. э. на стыке обитания европеоидов и монголоидов.

Однако до этого на Алтае обитали высокие, статные люди со светлыми волосами и кожей. К примеру, в конце прошлого века на территории Китая, в Туримской котловине, окруженной со всех сторон горами, китайские археологи раскопали около сотни мумий, принадлежащих древним евразийцам. По странному совпадению среди мумий, пролежавших в песке много столетий, есть и белокурая дева…

А не так давно на Алтае, там, где ныне встречаются границы четырех государств: России, Китая, Монголии и Казахстана, – были раскопаны древние курганы скифского времени. Среди наиболее известных находок – мумия «принцессы Алтая». Алтайская «принцесса» прекрасно сохранилась. Она была похоронена в колоде из лиственницы, а пространство вокруг нее было заполнено льдом высокогорья. Археологи, постепенно оттаивая лед, явили миру «принцессу» почти в девственной красе. На голове у нее был желтый парик, одета принцесса была в шелковую рубаху, ее кожа была покрыта затейливым рисунком татуировки. Одеяние «принцессы» и предметы из погребения хорошо сохранились.

Антропологи любовно восстановили черты лица «принцессы» по ее черепу. И перед нами, как живая, отлитая в гипсе, предстала девушка лет двадцати пяти с европеоидной внешностью.

Ну как тут не вспомнить легенды о белокурой албасте?

С другой стороны, согласно китайским летописям, на северо-западе Китая в 1-м тысячелетии до н. э. обитали высокорослые люди с «белыми волосами», их называют «бай». Однако в III веке до н. э. на северо-западе появляются племена хуннов (гуннов), которые подчиняют «бай».

Возникает закономерный вопрос: какое отношение белокурая албаста, а также извлеченная из ледового плена «принцесса Алтая» имеют ко дню сегодняшнему?

Помнится, лет сорок назад, в советское время, когда заметно охладились наши отношения с Китаем, на экраны кинотеатров вышел необычный художественный фильм, снятый по историческим материалам. Время действия фильма – скифское время. Крепость, расположенную в горах Алтая, со всех сторон осадили бесчисленные орды гуннов. Внутри крепости укрылись ее защитники – племя высокорослых евразийцев. Понимая, что исход битвы будет не в их пользу, племенные вожди принимают непростое решение: воспользовавшись подземных ходом, вывести за горный хребет своих детей. Все племя – и мужчины, и женщины, – проявляя чудеса доблести и героизма, отвлекая врага, гибнет в кровопролитном сражении. Крепость разграблена, сожжена и разрушена. Тем не менее спасены дети, которые под предводительством старца выведены в безопасное место. Старец перед смертью дает напутствие детям хранить верность заветам предков. Вырастая, эти дети вступают в брачные отношения друг с другом, ревностно храня свой род. Они основывают свое поселение высоко в горах. Они верят в реинкарнацию – перевоплощение душ, в то, что их погибшие предки сумеют вновь родиться в новых телах.

Далее действие фильма «плавно перемещается» в советские дни. И по сей день в горном убежище, затерянном где-то в горах Алтая, живет некое европеоидное племя, сохранившее в неприкосновенности свою культуру. Соблюдая древний завет предков, они продолжают заключать браки только между собой. Рядом с ними живут местные монголоидные народности, ведущие свой род от гуннов-завоевателей.

Один из молодых представителей этого немногочисленного европеоидного племени отправляется учиться в Москву и, выучившись на археолога, возвращается в родное селение. Он предпринимает раскопки древней крепости, где когда-то погибли его далекие пращуры, но в этом ему чинят препятствия местные китайские власти, состоящие из представителей титульного этноса. Они вовсе не заинтересованы в том, чтобы «ворошить прошлое» и извлекать на поверхность память о павших героях, которые к тому же были иного рода племени.

Согласитесь, весьма любопытный сюжет для советского фильма. Тема культурной преемственности здесь явно используется в идеологических целях. Помимо прочего, здесь отчетливо присутствует тема реинкарнации.

Нет дыма без огня. Высокогорное плато Укок в районе горы Белуха, длиной 54 км, как раз там, где сходятся границы четырех государств и где находится курган, хранивший мумию «принцессы Алтая», стал зоной противостояния с Китаем. В 1960-е годы здесь был построен укрепрайон, камни для которого брались из древних курганов.

Именно здесь, недалеко от заброшенных дотов и заграждений с поржавевшей колючей проволокой, в 1993 году археолог Наталья Полосьмак выкопала мумию алтайской «принцессы». Мумию сразу перевезли в Новосибирск, где в музее, под стеклом, освещенная специальными лампами, она хранится до сих пор. Однако это вызвало многочисленные протесты местного населения. Протесты усилились особенно в последнее время. «Принцессу надо похоронить там, где ее выкопали… Неурожаи, засуха и голод – вот что ждет Алтайский край, если ее немедленно не похоронить», – заявляют местные жители. При этом некоторые называют «принцессу» «дочерью шамана». Здесь словно бы сталкиваются два культа – прах дочери шамана, как и прах самого шамана, не следует тревожить, так как это грозит разными бедствиями и катаклизмами. Иная мотивация у археологов и сотрудников Новосибирского музея: они буквально лелеют «принцессу», хоть и не считают ее своей праматерью. Весьма любопытно, что один доктор наук, вообще говорит о ней как о живой, получившей «второе рождение в стенах музея». А кто-то из журналистов, отстаивающих право «принцессы» на «вторую жизнь», то ли в шутку то ли всерьез, назвал молодого археолога Наталью Полосьмак, выкопавшую мумию, реинкарнацией «принцессы».

Думается, что в этом конфликте интересов прослеживается не только местечковый патриотизм. Вероятно, конфликт глубже: своими корнями он уходит в прошлое народа. Некоторая часть монголоидного населения Алтая явно желает похоронить европеоидную «принцессу» второй раз. Неужели и сегодня наследники монголоидных гуннов и наследники белых европеоидов продолжают враждовать, как и тысячи лет назад?

Однако совсем недавно было принято «соломоново решение», которое должно примирить всех: «принцессу» из Новосибирска перевезут в Горно-Алтайск, где включат ее в экспозицию специально отстроенного для этого краеведческого музея. Она будет лежать в стеклянном саркофаге, как спящая царевна из сказки Пушкина. Так, «принцесса» станет ближе к родной земле, однако при этом она сохранит свою вторую обретенную совсем недавно жизнь.

Кем была албаста в «прошлой жизни»?

Но кем же являлась мифологическая албаста, ведь ее сегодня вряд ли кто-либо всерьез считает реинкарнацией из прошлого? Меж тем этот мифологический персонаж вполне мог быть воспринят древними тюркоязычными монголоидами от древних европеоидов, живших в Южной Сибири в скифское время. Но, как показывают исследования, образ албасты восходит к еще более древнему времени. На это в частности указывают этимологические параллели в мифологиях разных народов. Так, существует злая демоница албасти у таджиков, связанная с водной стихией. У чеченцев и ингушей бытовали злые духи, преимущественно в женском обличии; их называли алмазами . Они бывают необычайно красивыми и отличаются огромным ростом. Алмазы покровительствуют диким животным. В охотничьих мифах можно часто встретить рассказы о встречах охотника с алмазами. Иногда алмазы вступают с охотниками в брачные отношения. По поверьям, удача благоволит таким охотникам.

У грузин имеется аналогичный персонаж Али. Эти демоницы имеют устрашающий вид: у них зубы из меди, взгляд стеклянный и длинные огненные волосы. Согласно поверьям, али живут в старых развалинах, скалах, глухом лесу. Али имеют обыкновение появляться перед одинокими путниками, коих могут запросто свести с ума или заманить в воду и там утопить. Али могут принимать облик разных животных, таким образом заманивая преследующего их охотника в ловушку.

Своего рода ипостасей Али является златокудрая богиня охоты Дали . Избранному охотнику Дали помогает до тех пор, пока он хранит тайну их встречи. Нарушивший это условие тот час гибнет. Сыном Дали и безымянного смертного охотника является герой грузинского эпоса Амирани. Его проглатывает чудовище вешапи, но Амирани рассекает живот чудовища и выходит наружу невредимым, при этом он освобождает ранее проглоченное вешапи солнце.

Амирани очень древний персонаж. Он зафиксирован у грузин повсеместно. Кроме того, образ Амирани прослеживается по археологическим памятникам 3-го тысячелетия до н. э.: бронзовый пояс из Мцхеты, Казбегский клад, Триалетский серебряный кубок. Можно предполагать, что имя Амирани связано как-то с напитком бессмертия Амритой, о котором мы знаем по древнеиндийским мифам. Само слово Амирани, родственное русскому слову «смерть» указывает на этимологическую связь подобного рода. Согласно грузинским, мифам Амирани бессмертен.

Герой похищает небесную деву Камари – олицетворение небесного огня, обучает людей кузнечному делу – умению ковать мечи. За свое богоборчество он наказан богами и подобно греческому Прометею прикован к скале. Ему постоянно клюет печень орел. Мучения Амирани множатся, но он не может умереть по определению. Грузины рассказывают, что раз в семь лет пещера, расположенная в глубине Кавказского хребта, где прикован Амирани, разверзается и его можно видеть.

Тело Амирани отмечено знаками луны и солнца; некоторые части тела сделаны из чистого серебра и золота, что, в свою очередь, роднит этого древнего персонажа грузинских мифов с Иваном-царевичем – героем русских сказок, у которого по колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре, а в волосах часты звезды.

Таким образом, мы видим, что златокудрая богиня охоты Дали предстает вовсе не демоницей, а прародительницей героя, освободителя солнца и доблестного «добытчика» небесного огня, принесенного людям. Понятное дело, что Дали не может быть «моложе» своего сына – ее образ также уходит корнями в глубокую древность. Но помимо этого Дали вечно молода, и к тому же еще и бессмертна. О связи Дали с небесным огнем красноречиво свидетельствуют ее огненные локоны.

Согласно преданиям, у древних евразийцев (этот антропологический тип называют палеоевропейским) были огненные рыжие волосы и очень светлая кожа. Очевидно, этот древний тип сохранился кое-где в горных убежищах Кавказа и Балкан, а также в Ирландии. Так, осетины – наследники аланов – имеют некоторый процент рыжеволосого населения. Балканские черногорцы также являются носителем сходного динарского типа. Они высокорослы, у них широкое лицо, высокие скулы и ярко выраженная короткоголовость (брахицефалия). Кроме прочего, к древнему антропологическому типу евразийцев относят и ирландцев, среди которых и сегодня высок процент рыжеволосых. В отличие от осетин и кавказцев, они сохранили белизну своей кожи.

Согласно грузинским мифам, Али может стать верной и послушной слугой человека, если он умудрится отрезать ее золотые локоны. Аналогичный женский персонаж известен под именем Ал паб у лезгин, татов, ритульцев, агульцев и андийцев. Однако эта дева обладает злобным нравом, она похищает сердце новорожденного ребенка и кидает его в воду. После чего новорожденный немедленно гибнет.

В армянской мифологии похожие персонажи носят имя Алы (алк) . Они также вредят новорожденным и роженицам. Они похищают детей и уносят их к своему царю. У Алы огненные глаза, медные когти, железные зубы. В христианизированном мифе бог создал Алы как первую подругу для Адама. Но Адам, будучи человеком из плоти, отверг любовь огненной женщины. И после этого бог создал Еву, которая и стала женой Адама. Из-за всего произошедшего Алы настроена враждебно к рожающим женщинам и их потомству.

Некоторые ученые усматривают заметные параллели между Алы (и иными подобными женскими персонажами) и богиней Неба Аллат (Алилат, ал-Лат) у древних арабов. Культурная и этническая преемственность между арабами и армянами хорошо прослеживается. Очевидно, отсюда происходит имя первой несостоявшейся жены Адама Лолит . Возможно, имя Аллат образовано от запретного имени божества «илахат» – богиня. Аллат выступает как женская параллель и супруга Аллаха, а также как мать богов. В Палестине Аллат входила в пантеон и считалась супругой Эла (Илу). Некоторые народности Палестины почитали Аллат как богиню солнца. Иногда Аллат отождествлялась с Афродитой. В городе Таиф Аллат почиталась как богиня-покровительница. Там находилась ее священная территория, святилище и идол – белый гранитный камень с орнаментальными украшениями.

Как тут не вспомнить бел-горюч камень алатырь из русских сказов и заговоров, о котором говорилось, что он «всем камням отец»?

Уничтожив таифское святилище, Мухаммад тем не менее запретил охотиться и рубить деревья в священной роще Аллат. Поначалу он признавал ее божественную природу, но затем отверг это.

К этому нужно добавить, что Аллах в древнеарабской мифологии – это верховное божество, почитавшееся в Северной и Центральной Аравии как бог-предок и демиург, создатель мира и людей. Он бог Неба, глава и отец богов. Как считают специалисты, само слово «Аллах» является заменой имени божества и образовано от нарицательного «илах» – бог. Отсюда происходит древнесемитское верховное божество: Элу (Илу, Элохим) – в значении «сильный», «могучий». Как считают, Мухаммад соединил элементы этих доисламских верований с монотеизмом мусульманства.

Вот в какие горние высоты может нас завести сравнительная этимология. Таким образом, само имя албаста может восходить ко времени еще неразделенной на индоевропейскую и семитскую ветвь общности. Такое предположение подтверждается тем, что корень «ал» родственен «илу» в значении «божество» у древних семитов, а корень «басты» – «дух» у индоевропейцев. Слово «басты» отчасти существует и у русских, и соответствует лексеме «бес» , а также у осетин – «уас» , которое подразумевает примерно то же самое, а именно – беса.

Все меняется в этом мире: некогда божественные персонажи могли потерять свою божественность и переквалифицироваться в нечто совсем противоположное. Особенно это явно проявляется у тюркоязычных народов – «желтоволосая дева» у них предстала в образе страшной демоницы. Божество обрело ужасающие черты. Тут и длинные свисающие груди, которые дева, когда быстро бежит, закидывает на плечи. На руках у девы острые когти, которые она вонзает в своих противников. Этот образ присутствует у западносибирских татар. Азербайджанцы представляют себе албасту с птичьей стопой. У казахов и того хуже – у албасты вывороченные ступни и копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты один глаз во лбу, а нос у нее из камня или из красной меди. По представлениям казанских татар, у албасты на спине нет плоти и у нее сзади видны внутренности.

В мифологии тюркоязычных народов явно сквозит неприятие «желтоволосой девы»; ее боятся и ей пугают детей. Однако у турок существует поверье, что можно воткнуть иглу в волосы албасты и это сделает ее покорной и исполняющей любые желания мужчины. А чего хочет мужчина? Сексуального удовлетворения, охотничьей добычи, обогащения. Все это может предоставить покоренная таким образом албаста. Как тут вновь не вспомнить русские сказки, в которых персонажи втыкают булавки в одежду своих избранниц и избранников и это делает их покорными их воле. Усмиренная албаста помогает по дому, безропотно выполняет все приказания хозяина, лечит скот и людей, способствует обогащению. Но не дай бог воткнутой в волосы булавке случайно вылететь. Тогда албаста расквитается с обидчиком по полной программе. Албаста мгновенно закидывает свои длинные отвислые груди на обидчика, и он тут же умирает.

Считается, что разбушевавшуюся албасту сможет усмирить только очень сильный шаман. Он же может прогнать ее от роженицы, дабы она не сотворила чего нехорошего.

Как Василиса Премудрая не перехитрила своего суженого

Богиня, низведенная до роли рабыни, конечно, может вызвать жалость и сострадание. Однако шаманы предупреждают, что ни в коем случае нельзя освобождать албасту, руководствуясь состраданием. Иначе несчастья могут обрушиться на весь род. Такие сюжеты о прикованной цепями в глубоком подвале Василисе Премудрой можно встретить в русских сказках. Однако главный герой Иван-царевич пренебрегает дельными советами бабы-яги, он дает Василисе испить воды, и она, исполнившись неимоверной силы, срывает с себя цепи. Тогда худо приходится Ивану-царевичу. Но все же он хитростью и при помощи своих друзей-оборотней добивается своего и усмиряет строптивую волшебницу.

Василиса Премудрая заглядывает в свою магическую книгу и пытается разглядеть, где спрятался от нее Иван-царевич. Она находит его и под облаками, восседающем на летящем орле, и под водой, в желудке огромной щуки. Однако она не может найти его, когда он, превращенный в булавку, воткнут в эту самую магическую книгу, пронырливой мышкой. Иван-царевич выигрывает состязание.

Иван-царевич по уговору берет в жены Василису Премудрую, и она служит ему верой и правдой, как добрая жена доброму мужу. В другой народной сказке Василиса Премудрая помогает Ивану-царевичу обогатиться и успешно поохотиться, добыв знатный трофей – оленя золотые рога. Здесь мы видим у Василисы Премудрой древние функции албасты – богини охоты.

В конце концов, и в образе златокудрой девицы-лебеди можно распознать все тот же знакомый нам образ «желтоволосой девы». А по Пушкину, у нее: во лбу звезда горит, а под косой месяц светит. Это придает девице-лебеди поистине космические черты, а заодно сходство с тувинскими преданиями об албасте и о ее единственном глазе, расположенном во лбу.

Как видим, у русских, как и у иных индоевропейцев, в целом сохранилось более благожелательное отношение к «белокурой бестии» в женском обличии.

В связи с мифологемой албасты возникает еще один пикантный вопрос: тюркоязычное население Средней и Малой Азии, а также Южной Сибири и Алтая видят в албасте реальный демонический персонаж, а вовсе не богиню. Отсюда острые когти, копыта, птичья стопа и прочие атрибуты животных. Однако эти зооморфные признаки могут как раз свидетельствовать о том, что у албасты изначально присутствовала функция богини охоты. Албасты может превращаться в различных зверей и птиц, а также в неодушевленные предметы: копну сена, воз, в дерево ель. И все для того, чтобы одурачить, ввести в заблуждение одинокого путника или охотника.

Весьма интересно было бы узнать, зачем албасты превращается то в одно, то в другое, неужели только ли из своей злокозненности? Грузинская богиня охоты Дали загадывает охотнику загадки: если он их отгадает, то может сделаться ее мужем; если нет – погибнет. Дали часто заколдована и превращена в трепетную лань, голубя, змею. Она просит охотника человеческим голосом не губить ее. Охотник соглашается, и за это он бывает щедро награжден – с этого момента Дали начинает помогать ему и исполняет его желания. Дали мудра и прозорлива, она предвидит все коллизии, которые ждут на пути ее суженого.

Нечто похожее мы можем отыскать в русских сказках. Вот, скажем, сказка «Царевна-лягушка», в ней младший сын царя Иван-царевич, выполняя завет своего отца, вместе со старшими братьями стреляет из лука. Уговор таков: на чей двор стрела попадает, ту невесту братья и возьмут замуж. Стрела старшего сына попала на княжеский двор, среднего – на купеческий, а младшего Ивана-царевича – угодила в болото. Приносит стрелу Царевна-лягушка. На пиру у царя махнула рукой Царевна-лягушка и тот час явились поля и сады, махнула другой – явилось озеро и поплыли по нему белые лебеди. Супруги старших братьев вслед за Царевной-лягушкой махнули руками, да только свекра и свекровь ушибли.

Пока суть да дело, Иван-царевич побежал домой да и бросил в огонь лягушачью кожу. Тут и молвила ему Царевна-лягушка, что заколдовал ее злой волшебник, что коли хочет ее Иван-царевич найти, то придется ему много верст пройти. Сказала так и исчезла.

Вот пошел герой искать свою суженую. Встречается ему щука. Хотел было Иван-царевич ту щуку убить и съесть, а она ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Иван-царевич идет дальше, встречается ему медведь. Только хотел он его убить и съесть, а медведь ему говорит человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!» Идет дальше герой, встречает он соколиху. Хотел было ее убить и съесть. А она говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь». Идет дальше Иван-царевич и встречает рака. Только хочет его поймать и съесть, а рак говорит ему человеческим голосом: «Не убивай меня, я тебе пригожусь!»

Таким образом, Иван-царевич отказывается от охотничьих трофеев. Он верит в приметы, и будет вознагражден за свою стойкость. В конце концов, он добирается до избушки бабы-яги, которая ему указывает, где за морем лежит волшебный камень (алатырь), а в камне том сидит утка, а в утке – яичко (солнце). Наказывает баба-яга Ивану-царевичу, чтобы он то яичко ей принес. Щука помогла переправиться Ивану-царевичу через море, медведь разбил волшебный камень. Выпорхнула из камня утка, а соколица настигла ее и задрала. Выпало из утки яичко и упало в воду. Тут вылез на берег рак и принес Ивану-царевичу яичко.

Очевидно, эти звери, помогающие герою добыть яичко, были не простыми, а волшебными. Быть может, сама Василиса Премудрая обращалась в этих зверей, помогая своему суженому.

Принес волшебное яичко Иван-царевич бабе-яге. Она приготовила из яичка лепешку (символ солнца), тут и Царевна-лягушка прилетела. С порога она кричит своей матери: «Что-то русским духом здесь пахнет, кабы появился здесь Иван-царевич, так я бы его вмиг загрызла». Баба-яга же отвечает: «Ты, доченька, по святой Руси летала, вот русского духа и нахваталась!» – а сама Ивана-царевича под лавку спрятала. «Садись, дочка, закуси лепешечкой», – говорит баба-яга дочери. Вошла в избушку Царевна-лягушка, села за стол, съела лепешку и тут же и говорит: «Ах, как я соскучилась по моему милому, Ивану-царевичу, как бы он появился здесь, то я бы с ним этой крошечкой поделилась». Тут велела баба-яга выйти из-под лавки Ивану-царевичу. Подхватила его Царевна-лягушка под крылышко и унесла в тридевятое царство жить.

Мы видим метаморфозу, которая произошла с Царевной-лягушкой. Она была готова разорвать Ивана-царевича, а отведав волшебной лепешки, воспылала к нему любовью. Здесь, как мы видим, присутствует разное отношение Царевны-лягушки к своему суженому. Прослеживается также связь Царевны-лягушки с небесным огнем, с солнечным камнем алатырем. Царевна-лягушка в былые времена могла являться олицетворением водной стихии, что сближает этот персонаж русской сказки с албастой, которая также связана с водой. Кроме того, албаста, как и грузинская богиня охоты Дали, постоянно загадывает загадки охотнику, превращаясь то в одно, то в другое.

В русской народной сказке, которая называется «Царевна, разрешающая загадки», загадки загадывает не царевна, как можно было предполагать, а ее будущий избранник. Царевна разгадывает загадки, подсылая к Ивану-дураку свою служанку, которая выведывает у него ответы. Меж тем загадки касаются разных животных, что также указывает на изначальную охотничью магию. Последняя загадка как раз была о той служанке царевны, которая все время выведывала у Ивана-дурака правильные разгадки. Правильный ответ постеснялась перед всеми говорить царевна. Так как это выдало бы ее. Пришлось ей замуж за Ивана-дурака пойти, на это и расчет у дурака, который вовсе не дураком оказался.

Таким образом, в русских сказках мы видим, как соединяются демонические и божественные черты в образе Василисы Премудрой. Вряд ли это можно трактовать как последующую трансформацию образа древнерусской богини. Скорее всего, изначально в ее образе присутствовала некая хтоническая сила, которую требовалось как-то усмирить, преодолеть.

Здесь можно вспомнить примечательный образ из малорусских сказок, когда солдат встречает златокудрую девицу и говорит ей: «Хороша девица, только, жалко, не объезжена». А та ему в тон отвечает, что неизвестно еще кто кого объездит. Пришел солдат в родное село на побывку, а там его столетний дед был еще живой. Спрашивает солдат деда: «Так, мол, и так; повстречал я девицу, а она мне такие странные слова говорит, словно загадку загадала, что это значит, дедушка?» А дед ему отвечает: «Плохо твое дело внучек. Придет златокудрая девица к тебе в полночь и скажет: „Тру, стой, ты мой конь“. И вмиг ты в коня обратишься по ее слову. Оседлает она тебя и будет всю ночь над землей на тебе летать, покуда не убьет вовсе». «Что же мне делать, дедушка?» – спрашивает солдат. «А вот что: встань в полночь за дверью в избе, как увидишь, девица та с распущенными золотыми волосами к тебе зайдет, ты ей и скажи: „Тпру, стой, ты моя кобыла!“ Она вмиг в кобылу обратится». Ты на нее вскочи сразу и знай себе пришпоривай. Понесет она тебя высоко над землей. Ты же крепко держись, не отпуская поводьев. Под утро она устанет и тогда запросит у тебя пощады. Вот тут ты ей и скажи, что замуж ее возьмешь. Пусть она слово тебе даст…»

Эта сказка существует в разных вариантах. В том числе и в таком, когда солдат убивает кобылу-девицу, а она начинает ему мстить после смерти, и все это выливается в гоголевский сюжет «Вия» с отпеванием покойницы в церкви в течение трех ночей. То есть девица эта – ведьма. И ее мало убить, еще нужно справиться с ее чарами после смерти. Здесь мы видим отголоски языческого бессмертия царицы. Однако такая сюжетная линия, скорее всего, более поздняя, и она формируется под воздействием христианства, с его резким неприятием колдовства. Сам же женский персонаж, исполненный магической силы, вероятно, восходит к древним языческим временам. В нем можно угадать все тот же древний образ богини охоты, превращающейся в разных животных по своему желанию. В разных зверей может она превратить и своего неудачливого жениха.

Золотые лихорадки мира подарили человечеству джинсы, город Сан-Франциско и рассказы Джека Лондона - перечислять можно в любой последовательности в зависимости от приоритетов. Подарили они и разные тайны и легенды, которые вдохновляют даже современных золотоискателей, в частности, героев программы Discovery Channel «Золотая лихорадка». Они уже седьмой сезон подряд пытаются отыскать собственное Эльдорадо. Однако начиналось всё в 30-е годы XIX века в Сибири. Сиб.фм публикует историческое расследование Discovery Channel о тайнах сибирского золота.

Ты помнишь, как всё начиналось?

В 1812 году Сенат издал указ «О предоставлении права всем Российским подданным отыскивать и разрабатывать золотые и серебряные руды с платежом в казну подати». Он дал официальный старт золотой лихорадке в России, которая, однако, почему-то началась не сразу, а спустя почти 20 лет. Только в 1828 году уральские купцы Поповы подали заявку в Томскую губернию на разработку участка реки Берикуль. Как уральские купцы оказались в Сибири и почему произошло это не сразу после выхода сенатского указа?

Более двух миллионов рублей потратили купцы Поповы на геологоразведку в Томской губернии в поисках золота

По многочисленным свидетельствам, в этих краях жил Егор Лесной - то ли бывший ссыльный, то ли беглый каторжник, то ли просто старообрядец-отшельник. Раньше он работал старателем на уральских россыпях, однако добытое золото сдавал не хозяевам прииска, а нелегальным перекупщикам - те платили в разы больше. За это Егора отправили в ссылку в Сибирь. Освободившись (или сбежав), крестьянин обосновался у озера Берчикуль, где и стал добывать золото на реке Сухой Берикуль. Ни с кем, кроме своей помощницы, Егор не общался, а место золотодобычи держал ото всех в тайне.

Но слухами земля полнится: рассказы о крестьянине, обнаружившем золотоносную провинцию в Сибири, в скором времени дошли и до Урала. Богатые купцы Поповы сначала отправили на разведку своих людей, а через год и сами приехали в Томскую губернию. Егора Лесного в живых они уже не застали: он погиб при загадочных обстоятельствах, и многие версии сходятся на том, что крестьянина, не желавшего раскрывать свои секреты, попросту задушили.

Рассказала купцам о прииске Егора Лесного, по-видимому, его воспитанница, и уже в 1828 году начал работать прииск «1-я Берикульская площадь».

23 ноября 1851 года был утверждён такой герб Красноярска. Лев символизировал силу и мужество, а серп и лопата отражали главное занятие жителей - земледелие и добычу ископаемых, в первую очередь - золота

Примерно в это же время Поповы разведали в окрестностях другие крупнейшие месторождения Сибири - на Сухом и Мокром Берикуле, Салаиркском кряже, в Красноярском, Ачинском, Канском и Нижнеудинском округах. Так началась золотая лихорадка в России, которая за 50 лет подарила стране 583 тонны драгоценного металла.

Золото поит, золото кормит, золото нагишом водит

Крупнейший золотоносный регион современной России - Красноярск: именно здесь добывают ежегодно почти 50 тонн драгоценного металла, что составляет 20 % общей добычи. Лидирующие позиции регион занял давно: ещё в 1851 году был утверждён герб Красноярска - золотой лев, который держит в лапах лопату, главный инструмент старателя. Разумеется, крупнейшая золотая жила Сибири породила и своих миллионеров, а у богатых, как известно, свои причуды. Так, золотопромышленник Н. Ф. Мясников заказал себе визитки из чистого золота: за каждую он заплатил по пять рублей, а ведь мог на эти деньги купить 16 килограмм осетровой икры.

Купец заказал медаль с надписью «Император всея тайги», за что и получил прозвище таёжный Наполеон.

Согласно легенде медаль на цепи «Император всея тайги» весила более пяти килограмм, поэтому Гаврила Машаров так ни разу её и не носил

На этом Гаврила не успокоился: прямо посреди тайги он выстроил себе дом, больше похожий на дворец, как и подобает императору. Стеклянные галереи, оранжереи, где выращивались ананасы, розовые сады, а в фабрике, возведённой неподалёку, производили настоящий венецианский бархат.

Кончилось всё предсказуемо и совсем не радужно: Гаврила обанкротился, разорился, а кредиторы объявили на него настоящую охоту. Спасаясь от них, Гаврила погиб - скорее всего, в лабиринте подземных ходов, которые вырыл под своим домом. Месторасположение его дворца до сих пор остаётся тайной, и загадку эту пытаются разгадать многие, кому не даёт покоя история таёжного Наполеона.

3 декабря 2010 года вышел в эфир первый сезон телепередачи «Золотая лихорадка» на Discovery Channel

История Гаврилы ещё раз подтверждает правдивость популярной среди золотоискателей поговорки «Золото поит, золото кормит, золото нагишом водит». Однако перехватить инициативу можно даже у судьбы. Современный старатель Тони Битс - легенда Клондайка, участник проекта «Золотая лихорадка» Discovery Channel - известен благодаря своим опыту и интуиции. Он не полагается слепо на удачу, а предпочитает создавать её сам, и вместо покупки золотых визиток и строительства дворцов вкладывает деньги в развитие своего прииска. Так, он рискнул инвестировать солидную сумму в реставрацию 75-летней неработающей драги, хотя все вокруг говорили, что эта развалина не стоит доброго слова. Тони рассчитал всё идеально точно: после запуска отремонтированной машины в эксплуатацию старатель получил прибыль в более чем пять миллионов долларов.

Криминальные хроники сибирских приисков

Ещё больше окутано тайной и так называемое дёминское золото. Легенда гласит, что почти полтора века назад - в середине 60-х годов XIX столетия - из тюрьмы Александровский централ, неподалёку от Иркутска, сбежала группа заключённых. Выжить в суровых условиях горной местности Восточного Саяна оказалось под силу только самому стойкому и выносливому - Дмитрию Дёмину. Он обосновался в долине одного из притоков реки Китой, где построил себе зимовку и охотился.

И вот однажды он случайно наткнулся на крупное месторождение рудного золота.

В отличие от Егора Лесного, жить отшельником Дёмин не собирался: он взял с собой добытое золото и отправился в относительно крупное поселение - Тунку. Здесь он купил себе свободу, поделившись драгоценным металлом с местным чиновником.

После Дёмин женился и обосновался в Тунке, а раз в несколько месяцев уходил добывать золото к своему секретному месторождению. Тайну он открыл лишь перед самой смертью своим сыновьям: якобы золотая жила находилась между притоком Китоя и реки Шумака, где-то в районе водораздела. Но ни сыновьям Дёмина, ни золотопромышленнику Кузнецову, как-то разузнавшему о тайном прииске, ни горному технику Новикову, потратившему на поиски больше трёх лет, не удалось отыскать легендарное Эльдорадо беглого каторжника.

Но не было бы счастья, да несчастье помогло. В России случилась революция, а после - Гражданская война. Новиков оказался на стороне Колчака. Спасаясь со своими офицерами от отряда партизан, Новиков случайно наткнулся на золото. Неизвестно, было ли это то самое дёминское месторождение, тем более что обессилевшие белогвардейцы едва ли смогли добыть хоть что-то. Впрочем, радоваться находке оставалось недолго: всех троих вскоре арестовали, и Новиков попал в иркутскую тюрьму. Вышел оттуда он лишь в 1927 году и вместе с компаньонами и нанятыми рабочими - братьями Леоновыми - сразу же отправился на поиски золота.

Жажда наживы, которая никуда не исчезла даже после ареста и тюрьмы, оказалась фатальной: обратно Новиков уже не вернулся, как и его компаньоны.

Позже были обнаружены их тела, а следствие быстро нашло убийц - братья Леоновы во всём сознались. На этом легенда заканчивается - и начинаются уже более или менее достоверные факты, подтверждённые архивными документами.

В декабре 1905 года Александр Колчак получил золотое оружие «За храбрость» - саблю с надписью «За отличие в делах против неприятеля под Порт-Артуром». Позже золотое оружие приравняли к статусу государственного ордена Российской империи

Несколько геолого-разведочных экспедиций, следовавших по разным маршрутам, в том числе и тем, которые назвали Леоновы, закончились ничем. Никакого золота в районе Китоя и Шумака так и не обнаружили, что не мешает современным золотоискателям и сегодня надеяться на чудо: Восточный Саян ежегодно привлекает тысячи охотников за удачей и хотя бы крупицами золота.

Жёлтое золото белого адмирала

С началом Первой мировой войны в целях безопасности началась эвакуация золотого запаса Российской империи, который на тот момент, после выплаты всех военных кредитов, составлял примерно 1,101 миллиарда рублей. Вывозили государственные сокровища поездом из Петрограда в города тыла. Так, в Казани, захваченной в 1918 году белыми и чехословацкими офицерами, оказалась половина всего золотого запаса страны - и это несмотря на попытки большевиков отвоевать его.

После провозглашения Колчака Верховным правителем России в ноябре 1918 казанское золото прозвали именно золотом Колчака - от этого ярлыка оно не избавилось и по сей день, хотя адмирал не имел к нему практически никакого отношения.

Всего на руках у белого движения оказалось 650 миллионов рублей - почти 500 тонн слитков.

1 грамм золота на 10 апреля 2017 года по курсу ЦБ РФ стоит 2 313,7 рубля. За 500 тонн золота можно выручить более 115,5 миллиарда рублей

Именно такие цифры получили при пересчёте и проверке специалисты филиала Госбанка в Омске, куда золото переправили через Самару и Уфу.

Однако золото оставалось в ставке Колчака недолго. 31 октября 1919 года его отправили в 40 вагонах по Транссибирской магистрали, которая на участке от Новосибирска до Иркутска контролировалась лояльными на тот момент Колчаку чехословацкими солдатами. К тому же золотой запас охраняли и офицеры белого движения: они сопровождали его в дополнительных 12 вагонах. Но все эти меры безопасности оказались бесполезны: когда поезд прибыл в Нижнеудинск (город в Иркутской области), представители Антанты вынудили Колчака отречься от титула Верховного правителя, а золото отдать Чехословацкому корпусу.

Такая перемена политического настроения была вызвана, во-первых, тем, что адмирал разогнал Уфимскую директорию, что послужило началом репрессий, а во-вторых, стремлением Чехословацкого корпуса в первую очередь самим наконец эвакуироваться из охваченной смутой России. Вернув золотой запас страны большевикам и выдав им главного адмирала всего белого движения, чехи фактически заключили сделку и выкупили свою свободу.

Колчака арестовали и расстреляли, Чехословацкий корпус вернулся на родину, но история золотого запаса на этом не заканчивается, а только начинается. То ли адмирал догадывался, что его предадут, то ли чехи оставили часть золота себе - неизвестно, но факт остаётся фактом: наркомат финансов РСФСР в 1921 году недосчитался 236 миллионов рублей, то есть 182 тонн золота.

Установлено, что часть денег Колчак переправил за границу и разместил в зарубежных банках, ещё часть - потратил на обмундирование и вооружение своей армии, но всё равно пропавшая сумма исчисляется десятками миллионов. Версии историков и исследователей-любителей расходятся, а в современных СМИ периодически мелькает информации о том, что след золота Колчака якобы обнаружен, однако доподлинных данных о судьбе золотого запаса Российской империи до сих пор нет.

В советские годы - примерно с середины XX века - частная золотодобыча запрещена, то есть нельзя просто взять лопату и отправиться разведывать прииски или небольшие месторождения. В последние годы только-только обсуждается законопроект, который бы разрешил всем желающим заняться индивидуальным промыслом. Если он успешно пройдёт согласование во всех министерствах и ведомствах, то, вполне возможно, любой человек сможет с героями «Золотой лихорадки».

По преданию, существует страна, спрятанная от людских глаз. В ней все равны, все счастливы. Земли плодородны, а воздух целебен. И живёт там народ добрый и праведный, с чистым сердцем и помыслами.

Многие пытались найти эту страну. А кто утверждает, что побывал там, рассказывает, что находится Беловодье в Сибири, среди Алтайских гор.

Страна великой мудрости. Истоки легенды о Беловодье

Первое упоминание о Беловодье датируется X веком, когда к Князю Владимиру Красное солнышко пришёл мудрец. Рассказал, что на востоке есть страна, где никто ни в чём не нуждается,пшеница сама растёт, скот без опасности пасётся на бескрайних лугах. А с огромной белой горы стекают воды,образующие реки, в которых в избытке обитает рыба. И живут там мудрейшие из мудрейших, знающие ответ на любой вопрос. И скрыта эта страна от злых людей. И открывается только чистым сердцам. И зовётся эта страна — Беловодье.

Восхитился Князь рассказу мудреца, собрал дружину, во главе поставил монаха Сергия и отправил их на поиски.

По преданию, после многих лет похода страна была найдена. Дружинники, влюбившись в эти места, решили остаться там. А Отец Сергий отправился в обратный путь, чтобы поведать о благом месте. Домой он вернулся уже глубоким старцем. С тех пор и живёт легенда о Беловодье.

Беловодье – страна свободы

Новые упоминания о Беловодье появились после раскола православной церкви. Приверженцы старой веры, «старообрядцы», ушли в Сибирь, где якобы и нашли страну, где нет власти человеческой и все равны.

Одним из старообрядцев, Марком, была написана книга «Путешественники», описывающая путь до Беловодья из Москвы: через Екатеринбург, далее в Сибирь на Алтай, к деревне Уймон, где старцы подскажут дальнейший путь.

Вид с высоты птичьего полёта на деревню Верхний Уймон

Книга была своеобразной агитацией для крепостных: сбросить оковы рабства и бежать в страну свободы, где праведному и трудолюбивому человеку всегда рады.

И ведь действительно, в XVIII-XIX веках, тысячи крепостных крестьян сбегали в Сибирь в поисках Беловодья. Многие, не найдя заветной страны, в Сибири и оставались: кто прибивался к поселениям старообрядцев, кто с семьёй организовывал свои поселения, вновь и вновь повторяя попытки поиска благостной земли Беловодье.

Беловодье – Шамбала в Сибири

В начале XX века поисками Беловодья занялся путешественник, член географического общества Николай Рерих. Вместе со своей семьёй он приехал на Алтай, в одно из старейших сёл этих мест — Верхний Уймон. Откуда и отправился на поиски священной страны. И судя по его дневникам, Беловодье было им найдено.

Картина Рериха Н.К. «Странник Светлого града»

Также Рерих проводил параллель между тибетской легендой о чудесной стране Шамбале и Беловодьем. Якобы, это одно и то же место, и находится оно в Алтайских горах.

Легенды, написанные Рерихом, по сей день живы в Уймонской долине. И по сей день в эти места совершаются паломничества последователей знаменитого путешественника и философа.

Природа уральского и сибирского края чрезвычайно богата и разнообразна. Здесь есть и просторные степи, и высокие горы, и бескрайние леса с болотами. Откуда они взялись? – об этом могут рассказать легенды местных народов.

Большинство исторических и природных мест бывает окутано легендам и мифами. Особенно если эти места отличаются необычным видом или тесно связаны с жизнью людей. В наследие от коренного населения Уральских гор и Сибирских лесов нам достались красивые легенды, повествующие о появлении природных красот этих земель.

Уральские горы

Русское название «Урал» произошло от устаревшего башкирского слова «урау», что означало либо «пояс», либо «возвышенность». Местные народы называли эти горы по-разному: Нёр, Из, Нгарка Пэ. В славянских летописях Уральские горы упоминаются как Поясовые или Большой Камень.

Это совсем молодые горы – они начали формироваться в палеозойскую эру, и украшают собой лик Земли на протяжении всего лишь 200 миллионов лет. Уральские горы появились в процессе складкообразования земной коры. Но у местного населения – манси и хантов – существуют свои легенды, рассказывающие о том, как появился знаменитый Урал.

По одной версии легенды жил в тайге могучий и жадный великан, который из века в век складывал в свой огромный пояс разные драгоценности. И вот набралось у него столько добра, что пояс упал с него на землю. Так появились Уральские горы, богатые металлами и самоцветами.

Другая версия говорит о мудром верховном боге – он специально бросил в самый центр земель свой тяжёлый пояс, чтобы тот придавил крутящуюся землю и оставил её беспокойный бег.

Мань-Пупу-Нёр

Эти каменные останцы называют ещё Столбами выветривания или просто Болванами. Они находятся в Северном Урале. С этим интересным геологическим объектом природы связана древняя мансийская легенда.

В стародавние времена на этих землях жило одно процветающее племя, и управлял ими мудрый вождь, у которого была дочь-красавица, и сын – удалой воин. Однажды, когда сын вождя был на охоте, посватался к его дочери жестокий великан из соседнего племени. Красавица отказала ему, и тогда великан позвал своих шестерых братьев, и пошли они всемером войной на племя вождя. Много дней они бились, пока не вернулся с охоты сын вождя. Он направил на них луч солнечного света, который отражался от его волшебного щита, и семь братьев превратились в камни. Они до сих пор стоят на горе там, где хотели погубить процветающий народ вождя.

Скалы Три брата

В горах Среднего Урала есть три скалы, прозванные Старший, Средний и Младший брат. С ними связана башкирская легенда. Однажды пришли с востока на Урал войска захватчиков, которые грабили, убивали и пленили людей. Они были настолько сильны, что никто не смел им сопротивляться. И только три отважных брата, удалые воины и охотники, не побоялись встретить неприятеля в горах. Много дней и ночей они храбро бились с врагами, но не пустили их в родные края. Захватчики были вынуждены уйти восвояси, а три брата превратились в каменные глыбы, которые и сегодня стоят в горах, и словно охраняют родной край.

Озеро Тургояк

На территории Южного Урала находится озеро удивительной красоты – Тургояк. Оно прославлено не только прекрасными видами. Это озеро считается вторым по прозрачности и чистоте воды после Байкала. О появлении Тургояка повествует старинная башкирская легенда.

Однажды отправился на охоту юноша Тур. Преследуя зверя, он ушёл далёко в горы, и встретил там прекрасную девушку по имени Кояк. Захотел юноша взять её в жёны, но девушка была больна – чёрная шаманка лишила её зрения, а исцеление могла принести только вода из самого чистого озера на свете. Тогда отправился Тур в дальние края. Много земель он прошёл, прежде чем нашёл это чистое озеро. Набрал в ладони воды и принёс её Кояк. Девушка умылась водой и прозрела. После этого влюблённые поженились, а на том месте, где Кояк уронила несколько капель чистой воды, появилось прозрачное озеро. А люди в память об их любви так и назвали озеро – Тургояк, что значит Тур и Кояк.

Гора Белуха

Эта белоснежная гора в Алтайских горах высоко возвышается над окрестными землями и издали напоминает огромный треугольник. Одна легенда местных народов повествует о том, что она появилась из уха снежного великана по имени Белое Ухо, которого сразили охотники. Но существует более древняя легенда. Она гласит, что эта гора встала на пути ледника, наступающего с севера на тёплые и плодородные долины, где находились людские поселения. Перекрыв собой дорогу холоду и снегу, она спасла жизни многих людей. В благодарность за это местные народы подносили ей дары, считали своей защитницей и уважительно называли Белоснежной.

Река Ангара и Шаман-камень

Ангара является крупным притоком сибирской реки Енисей, также она – единственная река, вытекающая из озера Байкал. В её истоке посреди воды стоит каменная глыба, которую в древности буряты считали убежищем духа реки. Сейчас эту скалу называют Шаман-камень. О том, как он появился посреди русла Ангары, может поведать древняя легенда.

У старика-охотника по имени Байкал была единственная дочь Ангара. Он любил её всем сердцем так горячо, что даже не хотел выдавать замуж. И чтобы дочь не видела молодых охотников, он держал её в чуме подальше от чужих глаз. Но Ангара узнала от лесных птиц, что на западе живёт прекрасный юноша Енисей, и ночью сбежала к нему. Когда проснулся старик-отец, он разозлился на дочь и швырнул в неё огромной скалой, но не попал. А Ангара добежала до Енисея, и они стали жить вместе. С тех пор из озера Байкала течёт река Ангара, а в её русле лежит огромная скала.

Озеро Байкал

О возникновении этого уникального озера повествует множество бурятских легенд. Одна из них говорит о том, что в стародавние времена на месте озера треснула земля, и оттуда вырвался столб пламени до небес. Огонь уничтожал всё: леса, степи, болота и, в конце концов, добрался до поселений людей. Люди в страхе начали молиться богам и просить огонь остановиться, они кричали: «Бай хал!» Боги услышали мольбы и потушили страшный пожар. Постепенно в той трещине, откуда вырвался огонь, собралась чистая дождевая вода, и так появилось озеро Байкал.