PR в славянской мифологии. Змей в русской сказке из мира снов

Какие представления возникают у нас при слове «змея»? Существо, несущее опасность и вместе с тем не лишенное своеобразной красоты и изящества. Передвигающаяся или лежащая неподвижно змея способна приковывать внимание. По-видимому, благодаря этим природным особенностям она получила столь множественное отражение в мифологии и мировом фольклоре. Мифологическая змея представляет не менее интересное явление, чем ее реальный «двойник». Это персонаж сложный, двойственный, который одновременно соединяет в себе положительное и отрицательное начала. Воспринимаясь как источник зла, змея в то же время способна наделять человека чудесным даром. Существо вредоносное, она служит личным оберегом и покровителем дома. Принадлежа нечеловеческому миру, змея обладает способностью к оборотничеству и может появляться в виде человека. Она одновременно связана с двумя противоположными стихиями, огня и воды, а также со стихией земли. Эта связь змеи наиболее очевидна.

Само слово «змея» этимологически восходит к слову «земля» - основному месту ее обитания. Змея как мифологический персонаж - не просто живущее в земле существо, но и обитатель и хозяин подземного мира.

Змея - популярный персонаж в фольклорной традиции славян. Свое место она заняла и среди образов русского фольклора, где она встречается в сказках и заговорах, в мифологических рассказах и легендах, в поверьях и приметах.

Наиболее полно образ змеи представлен в волшебных сказках, хотя число сказочных сюжетов, где действует этот персонаж, ограничено. В фольклористике они объединяются в сюжетные типы под названиями «Чудесный предмет», «Чудесная способность», «Чудесный супруг». Есть и другие, более редкие, сюжеты.

Сюжет «Чудесный предмет» встречается в русском сказочном материале чаще других. Он был известен и на территории Карелии (сборники «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой», «Сказки Карельского Беломорья» (сказки М. М. Коргуева), «Русские сказки в Карелии: старые записи»). В начале сказки «Волшебное кольцо» из сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» герой избавляет от смерти собаку и кошку, покупая их у мучителей, а затем спасает из костра девушку-змею, которая оказывается дочерью «подземельного царя», обладателя сокровищ. В благодарность царь дарит герою «чудодейное» кольцо, исполняющее желания, предупреждая: «Никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!» С помощью волшебного кольца герой строит дворец, собор и мост и женится на королевне, которая выпытывает секрет его всемогущества, а затем крадет кольцо. По ее пожеланию герой лишается богатства и попадает в тюрьму. Из беды его выручают собака и кошка: они добывают у королевны кольцо и возвращают его хозяину.

Основная интрига и «мораль» этого сюжета связана не со змеей, которая появляется только в первой части сказки, а затем исчезает. Тем не менее здесь ясно проступает мифологическая основа этого образа - оборотническая природа змеи-прекрасной девушки и дочери владыки подземного царства. Это ее постоянная черта, она присуща змее и в «Сказке про перстень о двенадцати винтах» из того же сборника.

В сказке прослеживается и связь змеи с огнем. В момент встречи с героем змея горит в костре, то есть видимо гибнет, хотя из повествования следует, что огонь скорее комфортная для нее стихия: «Среди леса поляна, на поляне огонь горит, в огне девица сидит, да такая красавица, что ни вздумать, ни взгадать…». В свете этого ее встреча с героем предстает как бы подготовленной: ситуация мнимой гибели змеи в огне нужна для того, чтобы вознаградить доброго героя.

Однако герой данного сюжета добр не всегда. В сказке «Царевна-змея», получив за спасение змеи из огня чудесный бочонок, герой выменивает его на меч-саморуб у некоего старичка - и тут же убивает его этим мечом, чтобы вновь завладеть бочонком. Да и сам змеиный дар оказывается не только благом. Нарушение условий обладания приносит герою сказки несчастья.

Неоднозначная природа дара змеи подтверждается и другим сказочным сюжетом - «Чудесная способность». Этот сюжет менее характерен для русских сказок. Действие здесь развивается подобно тому, как и в предыдущем типе. Герой освобождает из-под камня змею, а змея наделяет его способностью понимать язык зверей и птиц с условием никому не рассказывать об этом под угрозой смерти. Благодаря этой способности герой из разговоров животных узнает то, чего не мог знать раньше. Жена героя допытывается о причинах его всеведения, и он решает рассказать ей и умереть, лишь бы положить этому конец. Тут герой слышит насмешку петуха, который упрекает хозяина за то, что тот не может сладить с одной-единственной женой. Герой избивает жену, и с тех пор та больше ни о чем его не спрашивает.

В этой сказке дар змеи, способность понимать язык животных, восходит, как отмечают исследователи, к мифологическому образу змеи-хозяйки леса и всякой лесной твари. Но и здесь владение им едва не ввергает героя в беду, хотя в данном сюжете этот мотив носит почти комический характер.

Еще один сказочный сюжет со змеей, «Чудесный супруг», существенно отличается от двух предыдущих. Он бытовал и в Карелии (сказка «Парень-гад», сборник И. В. Карнауховой «Сказки и предания Северного края»). Однако два рассмотренных сюжета объединяет один и тот же мотив дара змеи, помогающий прояснить функции этого персонажа.

Змея в сказках о змеином даре хотя и играет в судьбе героя ключевую роль, все же является персонажем одного эпизода. На ее эпизодическую роль указывает то, что иногда она и вовсе пропадает из сказки, сохраняющей все прочие сюжетные звенья (сказка «Кольцо» из сборника «Великорусские сказки. Великорусские загадки» И. А. Худякова; «Три дворца и подземельное царство» из сборника «Великорусские сказки Вятской губернии» Д. К. Зеленина; «Про перстень» в сборнике «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой»; «Собака и кошка» в сборнике «Сказки Карельского Беломорья»). Змея выступает как посредница между миром людей, где действует герой сказки, и миром подземным, часть свойств которого она передает герою в виде чудесного дара.

Кроме сказок змея фигурирует в заговорном жанре. Этот жанр имеет как устную, так и письменную форму бытования и поэтому находится на пересечении фольклорной и книжной рукописной традиции. Его назначение - воздействие на природный мир и человека с помощью магических словесных формул - отразилось и на образе змеи, который предстает здесь совсем иначе, нежели в сказке.

Заговоры, где упоминается змея, еще более редки, чем сказки со змеей. Это касается не только русской заговорной традиции,- притом что на Севере и в бывшей Олонецкой губернии, современной Карелии, она была богатой и хорошо развитой - но и заговорной традиции соседствующего с русскими народа, вепсов. В сборниках «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX вв. «и „Русские заговоры Карелии“, где вместе содержится около тысячи заговорных текстов от XVII до ХХ века, заговоров со змеей менее двух десятков.

Змеиные заговоры делятся на две разновидности: лечебные («на обклевание змeя»), профилактические (для защиты от укуса) - и любовные («присушки»). В отличие от присушек, заговоры лечебного и профилактического характера имеют дело с реальными змеями - с последствиями неудачной встречи с ними или с опасностью, которую они несут. Привязкой к реальности лечебных заговоров служат также сопутствующие им инструкции по обработке раны. Приведем пример одного из лечебеных заговоров (в орфографии источника): «На мори, на Кияне, на острови на Буяни, стоит частый ракитовый куст. В том частом ракитовом кусту лежит змея-шкурапей. „О змей-шкурапей, собери всих своих змей-змеевичев межных, подрубежных, подколодных, моховых и лесовых, змею-шкурапею и змею-переярую, летучих и ползучих. А не соберешь ты всих змей-змеевичев… я пойду к самому Гавриилу да святому Николаю да попрошу их напустить грозного грому, грозну тучу, чтобы громом побило да молнией сожгло“.- „О раб Христов, человек, не ходи к самому Христу, не пускай на меня грозного грому да грозну тучу, не бей меня ни громом да ни молоньей“…».

Любовных заговоров, где призывается змея, еще меньше, чем лечебных. В сборнике «Русские заговоры из рукописных источников…» таких заговоров нет, а в «Русских заговорах Карелии» есть лишь один подобный заговор. Начало его звучит так:

«- Змея лютая, куда плывешь? - Плыву синее море разбирать, раскаморье разбирать. - Не лети, змея-пламя, синее море разжигать, раскаморье разбирать. Лети, змея, к рабу такому-то…». Далее следует подробное указание змее: «Разбери и разожги… ретливое сердце, триста семьдесят жилок…» и т. д.

И в лечебном, и в любовном заговоре змея выступает в качестве участника ритуального, разыгрываемого диалога. В первом заговоре она, как и в сказке, предстает хозяйкой лесного царства. В своеобразной иерархии змей она властвует над другими змеями - лесными созданиями. В качестве противостоящей змее могущественной силы упоминаются архангел Гавриил и особо почитаемый народом святой Николай. Во втором приведенном заговоре о самой змее сказано очень мало. Она присутствует в заговоре и в то же время как бы остается за пределами словесного текста. Единственный эпитет «змея-пламя» является не столько метафорой, сколько отсылкой к ее мифологической связи с огнем. Еще одно напоминание о другой ее мифологической характеристике - принадлежности потустороннему миру - заключено в комментарии, которым исполнительница предваряет заговор: читать его нужно на росстани - перекрестке, который считается в поверьях местом пребывания нечистой силы.

Помимо сказок и заговоров образ змеи есть и в других фольклорных жанрах. Одни из них, былички и поверья, согласно которым человек, отведавший змеиного мяса или змеиной «ухи», начинает понимать язык животных и растений или говорить на разных человеческих языках, возвращают нас к сказке. Другие, напротив, тяготеют к реалистичному изображению. Это рассказы о нарушении запрета ходить в лес в день Воздвиженья (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, 27 сентября) - иначе увидишь много змей, так как это «змеиный праздник», когда змеи собираются вместе, свиваются в клубки и уходят под землю на зимовку.

Когда мы говорим об образе змеи в жанрах русского фольклора, на память приходит другой его персонаж, змей. Носящие одно и то же имя и схожие обликом, как соотносятся между собой змей и змея? В связи с этим можно вспомнить еще один фольклорный текст - пудожскую легенду о зарождении змей, восходящую к духовным стихам, согласно которой змеи произошли из пепла сожженных останков Змея-дракона, усмиренного святым Егорием.

При возможном общем происхождении в глубине мифов змей и змея в фольклоре имеют больше отличий, чем сходств. Первое их отличие - жанры, где каждый из этих образов проявляется с большей полнотой. Для змеи это повествовательный жанр, сказка, для змея это классические эпические жанры былин и духовных стихов. Другое отличие - в тех функциях, которые змей и змея выполняют в фольклорных сюжетах. У змеи их не так много, как у змея. В своем основном жанре она выступает как чудесный помощник героя, тогда как змей чаще всего является его противником. Правда, в одной из функций змея и змей сближаются - в роли подземного существа, хранящего некие сокровища или чудесные дары. Но в целом их образы слишком разные. Типичный змей - персонаж демонический, чуждый и устрашающий, типичная сказочная змея - расположенный к герою и куда более привлекательный.

Подходит к концу Год Змея-дракона, и наступает год, посвященный Змее. В ожидании этого можно традиционно пожелать: пусть будет он добрей и лучше года уходящего настолько, насколько сказочная змея добрей и лучше былинного змея-дракона.

Дарья АБРОСИМОВА, ст. н. сотрудник сектора научно-экспозиционной работы отдела истории и этнографии

Змея - символ, оставивший заметный след в истории и культуре множества стран. На протяжении многих веков она вызывала у людей ассоциации со смертью и возрождением одновременно. Одни народы обожествляли пресмыкающихся, другие трепетали перед ними. Что же известно об этом загадочном символе, который не дает покоя исследователям даже в наши дни?

Змея - символ исцеления

Историки полагают, что впервые использовать образ змеи в роли эмблемы врачевания люди догадались еще во втором тысячелетии до нашей эры. Это случилось в Древнем Вавилоне, что исследователи объясняют существовавшем в этом государстве культом животных. Изначально пресмыкающееся изображалось без атрибутов, однако постепенно они появились.

Конечно же, нельзя не упомянуть самый известный символ. Чаша со змеей - эмблема, появившаяся в медицине приблизительно в седьмом столетии до нашей эры. При этом активно использовалось изображение дочери Эскулапа Гигеи, держащей в руках сосуд и пресмыкающееся. Как известно, в древности многие болезни лечились с помощью а чаша служила вместилищем для него. Возвращение этого образа, забытого на долгие годы, произошло уже в XVI веке по инициативе Парацельса.

Какими еще атрибутами дополнялся в (змея)? Чашей древние люди не ограничивались, популярностью пользовался и посох Асклепия. Асклепий - мифический греческий целитель, которому приписывалось божественное происхождение. Среди его многочисленных талантов числилось умение воскрешать мертвых. Легенда гласит, что однажды именно змея помогла врачевателю оживить убитого сына

Христианство

Змея - символ, который в христианской вере ассоциируется с добром и злом одновременно. С одной стороны, образ пресмыкающегося, сбрасывающего шкуру, связывают с Иисусом Христом, который пожертвовал собой и вознесся к небесам.

С другой стороны, в Библии змея преподносится в роли искусителя, ловко соблазняющего Еву полакомиться запретным плодом. Следовательно, этот образ говорит о коварстве, алчности, непокорности. Неудивительно, что пресмыкающееся нередко наделялось женской головой, такие рисунки символизировали искушение, соблазн.

Буддизм, индуизм

Змея - символ, который отметился не только в христианской религии. Скажем, в индуизме большим почтением пользовались священные кобры, которые рассматривались в качестве защитников. Индусы полагали, что пресмыкающиеся охраняют богов, пока те наслаждаются отдыхом. Неудивительно, что большое распространение получил образ Вишну, сидящего в кольце кобры.

Вообще, в буддизме существовало двойственное отношение к змеям. С одной стороны, последователи этой религии также почитали кобр. Подтверждением тому может служить образ Будды, который уютно расположился в тени кобры, оберегающей его от солнца с помощью своих капюшонов. Некоторые буддисты даже видели в змеях (кобрах) самого могущественного бога, который перевоплощается для того, чтобы спасать человечество от голода и болезней.

С другой стороны, ползучий гад, изображенный рядом со свиньей и петухом, рассматривался приверженцами религии в качестве символа грехов.

Греция, Рим

Змея - символ мудрости. Это утверждение никогда не ставили под сомнение обитатели Древней Греции, любившие изображать пресмыкающееся в руках у знаменитых врачевателей и спасителей: Гиппократа, Эскулапа, Гермеса. Помимо этого, змея считалась ипостасью легендарного целителя Эскулапа, которому приписываются серьезные достижения в сфере медицины.

Подтверждением того, что змея - символ, ассоциирующийся с мудростью в Древней Греции, может служить и то, что это пресмыкающееся обитатели страны посвящали богу Аполлону. Греки не сомневались, что прекрасный бог не только защищает людей от сил тьмы, но и дарит им знания. Аналогичная функция возлагалась и на Афину, часто изображавшуюся в компании со змеей.

Конечно же, символы со змеями пользовались огромной популярностью и на территории Древнего Рима. Значение им придавалось аналогичное описанному выше, поэтому пресмыкающиеся нередко изображались в руках у местных богов и героев.

В русских сказках

В русской культуре также неоднократно отметился двойственный символ змеи. Значение ему, как и в большинстве других стран, приписывалось неоднозначное. С одной стороны, во многих сказках можно встретить упоминание о том, что человек, съевший сердце пресмыкающегося, сможет познать язык животного и растительного мира. Это говорит о том, что ползучие гады ассоциировались на Руси с мудростью, знаниями.

С другой стороны, знаменитый Змей Горыныч выступает в роли коварного злодея, с которым вынуждены рискуя жизнью бороться отважные богатыри. Победа же над ним означает не что иное, как абсолютное торжество добра над злом.

Две змеи

Нередко встречается в культуре различных стран и еще более таинственный символ - две змеи. Если пресмыкающиеся свиваются друг с другом, такая эмблема ассоциируется с объединением двух могущественных сил - Судьбы и Времени. Образ двух ползучих гадов, крепко вцепившихся в хвост друг другу, намекает на то, что даже две полные противоположности происходят из одного источника.

Часто встречается в культуре и образ двух змей, обвивших посох или дерево. Примером такого символа может служить знаменитый кадуцей - эмблема, использовавшаяся в медицине. Это также указывает на двойственность пресмыкающихся, способных приносить яд и исцеление, здоровье и болезнь одновременно.

Различные образы

Что символизирует образ невинного ребенка, играющего со змеей? Такая картина во многих культурах ассоциируется с раем, потерянным и обретенным вновь. Она говорит также об освобождении бессмертной души от тленного мира. У некоторых народов этот образ рассматривался в качестве символа торжества над врагами, освобождения от рабства.

В некоторых культурах принято также изображать змею рядом с оленем или орлом. Этот образ говорит о противостоянии света и тьмы, причем за тьму отвечает именно змея. Объединение ползучего гада с орлом или оленем указывает на космическое единство, равновесие. Пресмыкающееся, которое обвивает женское тело, свидетельствует о соотношении женского и мужского начала. Змея, свернувшаяся узлом, вызывает ассоциации со скрытой силой, которая уже готова вырваться наружу, преодолев все препятствия на своем пути.

В том, что змея - символ мудрости, никогда не сомневались алхимики и маги. Алхимики в Средневековье активно использовали образ змеи, обвивающей шест. Эта картина символизирует подчинение жизненной силы. Символ, на котором изображено пресмыкающееся, проползающее через круг, указывал на алхимическое сплавление.

Различные культуры

Почему символ (змея) не сыграл особой роли в культуре Китая? Потому что крайне редко отделялось от дракона, образ которого испокон веков привлекал китайцев. Однако известно, что ползучий гад в этой стране ассоциировался с самыми негативными качествами - хитростью, лживостью, злобой, ненавистью.

Гораздо благосклоннее к пресмыкающимся относились кельты, о чем свидетельствуют сохранившиеся эпосы. Змеи воспринимались ими в качестве символов возрождения, исцеления. Они нередко изображались с головой барана, рогами - в этом случае эмблема указывала на мужскую силу. А образ богини Бригитты, украсившей свои волосы свернувшейся змеей, символизировал плодородие, надежно защищал человеческое царство от темных сил.

Ацтеки традиционно приписывали змеям могущество, способность повелевать стихиями. Также эти символы ассоциировались у них со знанием, мудростью. В преданиях этого народа змеи нередко выступали в роли мифических предков, отважных героев. Большим почетом пресмыкающиеся пользовались на территории Африки. Они рассматривались в качестве знаков императорской власти, символизировали бессмертие, возвращение в мир живых из мира мертвых.

Наши дни

Любопытно, что символ змеи сумел сохранить большую популярность и в наши дни. Именно этот образ неизменно продолжают выбирать люди из различных стран, намереваясь сделать себе эффектную татуировку. Представительницы прекрасного пола выбирают этот образ, так как он ассоциируется с искушением, запретным плодом. Мужчинам наиболее нравятся символы кобр и других змей, способных подчеркнуть такие качества как властность, стремление доминировать. Те же, кто рассматривает пресмыкающихся в качестве символа мудрости и знаний, отдают предпочтение картинкам, на которых изображены змеи с чашами.

Как часто, читая сказки или смотря мультфильмы, мы встречаем Змея Горыныча?

Сражения с великими русскими богатырями, похищение славянских красавиц, ужас, наводимый повсюду – вот, что ассоциируется с этим персонажем.

Но существует ли он на самом деле? Или это фольклорный образ, живший на Руси?

Внешность Змей Горыныча описывается следующим образом: дракон, имеющий несколько голов. Как правило, количество было кратно 3 – 3, 6, 9, 12, но могло быть и 5, и 7.

Его головы дышали огнем, а если отрубали одну из них, моментально вырастала новая. Когтистые лапы, длинный хвост с шипами и небольшие крылья, позволяющие ему летать повсюду, имел мифический персонаж.

По-разному и называли его в разных странах: Змок – Словения и Чехия, Змий – Украина, Змай – Хорватия.

Каждая страна добавляли новые черты в образ Горына, споря, был ли он драконом или змеем.

Змей Горыныч не уязвим, а потому практически непобедим. Но существует одно-единственное место, благодаря которому можно было его уничтожить – маленький участок чешуи рядом с головой.

Попадая в это место, голова исчезает, однако на ее месте тут же возникает новая.

Оружие, способное убить его, в преданиях называлось «Плетка-семихвостка».

Но уничтожить Горына можно было, только одновременно отрубив ему все головы. Еще одним слабым местом змеи являются его детеныши. Они беззащитны, но ровно до тех пор, пока чешуя не начнет каменеть.

Возникновение мифического отчества

Почему Горыныч и где живет загадочный змей? Оказывается, отчество, или прозвище, напрямую связано с местообитанием мифического персонажа. Существует несколько версий:

  • Змей, как существо, может принадлежать двум стихиям: огненной и водной. Поэтому, первый вариант логова – посреди моря на камне.
  • Согласно легендам, Змей является охранником перехода меж двумя мирами: миром живых и миром мертвых. Он живет на Калиновом мосту, что перекинут через реку Смородину.
  • Гора или пещера, благодаря которой и получено отчество. Появилось это предположение в результате одной сказки. Все вокруг его обитания безжизненное и мертвое: трава не растет, птицы не поют, животные обходят стороной.
  • Горын – от слова гореть. Огонь, изрыгавшийся из пасти чудовища, уничтожал все живое на своем пути.
  • Последняя, не менее распространенная версия, где бы мог проживать Змей Горыныч – палаты из злата и серебра – появилась тоже благодаря былинам, в которых он держит в страхе царей и правителей, собирая с них дань и живя в роскоши. В связи с этим, появляется предположение, что Горын – волне разумное существо.

Образ Змея в истории

Символичность образа Змей Горыныча многогранна в русской мифологии. Во времена появления этого существа русскую землю терзали войны и набеги кочевников.

Не исключено, что змей – это воплощение всех бед того времени. Еще одна версия, вышедшая из сказок: змеи – вселенское зло, противопоставление добру.

История появления сказаний о Змее Горыныче берет свое начало при язычестве.

Славяне, жившие на севере, поклонялись некоему змею как божеству, принося жертвы. А для южных славян он был демоном.

Христиане истолковывают образ змея как символ грехопадения.

Считалось, что змея и дракон – это Дьявол в другом обличье.

Ведь именно из-за змея-искусителя Адам и Ева были изгнаны из Эдема.

Основным занятием Горына, согласно легендам, стало уничтожение: он сжигал деревни и города, брал заложников и пленников, заставлял платить дань, внушая страх смерти.

В таком образе он выступает как враг-захватчик.

Символов многоликости зла выступают многочисленные головы змея. А борьбу добра и зла изображают сражения богатырей с ним.

В мифологии разных стран образ змеи ассоциируется с другими чудовищами.

Например, в мифах про Геракла описывалась Лернейская гидра. Змея с 7 и более головами, могла изрыгать пламя и регенерировать отрубленные головы. Геракл уничтожил ее в бою, так же как русские богатыри победили Горына.

Горыныч в искусстве

Невероятно распространенными оказались Горынычи в культуре. В настоящее время благодаря фильмам, мультикам и сказкам, образ является более доброжелательным. Нет кровавых пролитий, сражений и похищений.
Скульптуры :

  • Петразаводск, 2000 г. В год дракона установили скульптуру змею.
  • Харьков, 2000 г. Деревянный Змей на берегу реки Лопань.
  • Новосибирск, 2013. Фонтан с героями русских сказок, в их числе и Змей.
  • Липецк. расположена огромная статуя.

Живопись :

  • В.М. Васнецов «Бой Добрыни Никитича с семиглавым Змеем-Горынычем»
  • И.Я. Билибин «Бой Добрыни со Змеем», «Добрыня Никитич освобождает от Змея-Горыныча Забаву Путятичну»
  • С. Москвитин «Добрыня Никитич»
  • Н.К. Рерих «Победа»

Фильмы :

  • «Василиса Прекрасная», Александр Роу.
  • «Илья Муромец», Александр Птушко.
  • «Огонь, вода и.. медные трубы», Александр Роу.
  • «Там, на неведомых дорожках», М. Юзовский.
  • «На златом крыльце сидели», Б. Рыцарев.

Наиболее популярным Змей Горыныч стал в различных мультипликационных фильмах.

Самыми популярными из них является серия про русских богатырей: «Добрыня Никитич и Змей Горыныч», «Три богатыря и Шамаханская царица», «Три богатыря на дальних берегах», «Три богатыря и морской царь».

Здесь змей – друг богатырей, помогающий им во всех сказочных перипетиях.

В литературе Змей Горыныч упоминается в таких произведениях, как: былина «Про Добрыню Никитича и Змея-Горыныча», повесть-сказка «До третьих петухов», «Понедельник начинается в субботу» братьев Стругацких.

Змей среди нас

Совершенно очевидно, что Змей Горыныч полностью мифическое существо.

Оно было создано в былинах и легендах, как образ вселенского зла и захватчиков на Руси. Ни одного доказательства его существования не обнаружено. А рисунки, найденные в летописях, всего лишь сопровождение к рассказам о богатырях, освободивших Русь от нашествий.

В сказках Змей дружил с Бабой Ягой и Кощеем Бессмертным: вместе они совершали злые дела. Но все они являются лишь сказочными персонажами.

Хотя, находятся скептики, утверждающие, что Змей мог существовать. И не исключают возможности его существования и сейчас. По современной версии, Змей – рептилоид, гуманоид и змея в одном обличии. Он мог превращаться в человека, чтобы очаровывать пленниц, а затем уничтожал их.

Предположения о существовании рептилоидов выдвигаются не первый раз. Кто-то верит, что они захватят Землю и поработят человечество, а пока они живут среди нас, пытаясь разработать план захвата.

Соответственно, не исключено, что и Змей обитает среди нас!

Змей Горыныч - крылатый, огнедышащий многоголовый змей (дракон), представитель злого начала в русских народных сказках и былинах.
Существует огромное количество гипотез, пытающихся объяснить происхождение сказочного образа Змея Горыныча. От претерпевших значительные изменения воспоминаний о мамонтах, природных стихиях до оружия на основе сырой нефти. Тема очень обширная, но я постараюсь описать всё кратко и доходчиво.
Поклонение змеям (распространенное у многих народов), никогда не было свойственно духу русского народа. К змею на Руси, всегда относились к змею с пренебрежением и не искали в пресмыкающемся предмета обожествления. Леший, водяной, не говоря уже о домовом, пользовались в русском народе несравненно большим почитанием, чем Змей Горыныч, несмотря на всю его силу и устрашающий вид.
Под Змеем Горынычем в древности подразумевались скорее всего грозные темные тучи, застилающие на небе путь солнечным лучам и лишающие тем самым живой мир главного источника жизни - света. С течением времени Змей Горыныч стал ассоциироваться уже не с самой тучей, а с вылетающими из "небесной горы" молниями, похожими на змей, которые собственно и подкрепляли этот образ. Доказательством этой теории может служить то что Змей Горыныч в русских сказках всегда нападает сверху и никогда не появляется из леса или из воды, что характерно для драконов из мифологии других народов.

Впоследствии представление о Змее Горыныче перешло и на метеоры, огненным шаром проносящиеся над землей и рассыпающиеся искрами на глазах у всех. Так же аналогия вулканической деятельности. Ручьи жидкой или застывающей лавы, взрывы в кратере, землетрясение, облака пепла взметнувшиеся в небо, образование чёрной горы (ГОРЫныч) из остывшей лавы. И сопутствующие бедствия для окружающего населения.
Из века в век переходят древние предания о борьбе с этим страшным чудовищем - воплощением жестокой порабощающей силы. Как гласит сказание, летит такой змей, изо рта его пламя пышет, из ушей дым столбом валит. Как взревет он зычным голосом - задрожит от змеиного рева лес-дубравушка, так что листья с деревьев осыпаются; бьет хвостом он по сырой земле - реки выплескиваются из берегов; от дыхания ядовитого сохнет трава-мурава, птицы замертво падают. Кажется, нет спасения от такого чудища грозного! Но вставали на его пути сыны земли русской и спасали ее от злого нашествия.
Сохранились образы могучих богатырей, вступавших с ним в единоборство. Былинный богатырь Добрыня Никитич одолел "змея лютого Горынчища", потоптал конем змеенышей, вызволил из неволи бояр, князей и других пленников и забрал добро награбленное.

А другой былинный герой, Никита Кожемяка, впряг Змея Горыныча в плуг весом 300 пудов и вспахал на нем землю от Киева до самого моря, борозды те видны до сих пор. Тянутся эти так называемые Змиевы валы по территории Украины на сотни километров (по объяснению ученых, эти легендарные валы были возведены для защиты от набегов степных кочевых племен приблизительно в IX - X веках. Народ же по-своему толковал их происхождение).

Так же существует версия что Змей Горыныч в русских сказках является олицетворением южных врагов славян. Орды захватчиков, накатывавшихся на Русь с южных степей, будь то половцы, татаро-монголы или иные кочевники. Эта версия стала наиболее популярной в советский период, когда все народные сказания дружно объяснялись как отражение борьбы русского народа против угнетателей, внутренних классовых либо внешних захватнических. Объяснялась эта версия красиво, но малоубедительно. Мол, полчища кочевников многоголовым змеем накатывались на Русь, их лавина извивалась, подобно змею, а хитрый и подлый нрав татаро-монгол в точности повторял характер пресмыкающегося гада.


По последним научным данным, Змей Горыныч оказался не живым существом, а секретным оружием все тех же татаро-монгол, наподобие легендарного «греческого огня».
К моменту нашествия на Русь татаро-монгольских полчищ они успели повоевать на просторах Азии, в частности с китайцами. В начале XII века армия монголов была не только самой многочисленной, но и наиболее современной в мире. Как показал вышеописанный случай, монголы успешно перенимали у других народов их военные разработки и доводили их до высочайшего уровня. В частности у китайцев они позаимствовали секрет изготовления пороха, горючих смесей и метательных машин для снарядов на этой основе.
"Неопровержимые доказательства" этой версии здесь: http://www.tatworld.ru/article.shtml?article=144

Но основным образом Змея Горыныча я считаю образ, описанный в Звездной Книге Коляды. Этот змей олицетворял собой представителя Нави, славянского "потустороннего мира" .
Змей Горыныч (Горыныч, Горын Виевич, Горын Змеевич, Горын) – хаотично-отрицательный дракон из мифологии древних славян. Сын Вия, владыки Среднего Подземного Царства. Представляет собой чудовище, настолько могучее, что Мать Сыра Земля не может его носить на себе (очевидна дуалистическая аналогия со Святогором). Именно поэтому Горыныч живет в горах, отсюда и происходит его имя.
Горынча наши предки представляли мощным и чрезвычайно большим змееподобным созданием (драконом) с черной чешуей (реже – зеленой) и огненными глазами. При этом по разным версиям у Горына было либо три, либо семь, либо девять голов.
Змей Горыныч может быть отождествлен с предвечным стражем Темного мира. Этот мир наши предки иногда называли небо (двурунница, обозначающая «нет бога»).Так или иначе, но на основе фольклорных источников образ Горыныча вырисовывается абсолютно отрицательный. Это беспринципный злодей, разоряющий деревни и целые города (как земные, так и небесные). Причем нет ни одно достоверного упоминания о том, что Змей Горыныч мог плеваться огнем.

Змей Горыныч – это аллегория силы и власти, не обремененных мудростью и знанием. Этот персонаж был жаден и горделив до крайности. Он жил в Черных горах, куда стаскивал всю свою добычу – золото и драгоценности. Однажды он позарился даже на светлых дев Даждьбогa, полубогинь, каждое утро открывающих небесные ворота солнечному диску. Даждьбог бросился в погоню за змеем, спас дев, но чудище убить не успел, оно скрылось в своем логове в Черных горах. Однако вскоре Змей Горыныч решил повторить попытку, но в этот раз выбрал другую цель – владычиц золотого, серебряного и медного царств, что раскинулись в месте стыка земли и небес. Дракон без труда украл царевен и спрятал в Нижнем Подземном Царстве у Кащея. Три небесных богатыря Ночка, Зорька и Вечорка пошли на выручку прекрасным девам. В финале этой сказки: богатыри вызволяют царевен из плена. А затем вместе выгоняют дракона из его логова. Змей Горыныч взлетел над облаками и сошелся в неистовой битве с богами –Семарглом, Даждьбогом и Стрыем. В результате Горыныч Змей был побежден, рухнул на землю и обратился Черной горой.

Наряду с очевидным символизмом этой легенды, как метафоры извечного противоборства разнонаправленных начал, в ней можно уловить много иных, глубинных мотивов древней культуры наших предков. Говоря про Змея Горыныча, нельзя не упомянуть, что фактически он является собирательным образом отступника, человека, переставшего жить по заветам предков. Змей Горыныч стремится к богатству, он беспринципен и извращен. Мораль чужда ему, его желания важнее желаний других. По мнению наших предков, такой человек обречен на гибель – сначала духовную (все планы Змея Горыныча по легенде рухнули один за другим), а затем и физическую (в финале повествования змей убит). Так же существует теория, что именно с этой легенды позднее были списаны все европейские сказки о драконах и рыцарях, но уже без истинного, междустрочного подтекста.