Народы кавказа.

Абхазия. Почему-то горная её часть закрашена в "русский цвет",хотя понятно что русские там не жили,ну по крайней мере она вообще к 1870 году не была заселена. Также непонятны "абхазские пятна" в Кодорском ущелье,хотя там уже никого не осталось. "Мингрельские острова" в восточной части Сухумского округа тоже непонятны. .

Мингрелия,Имеретия,Сванети. Цвета мингрелов и имеретин почти одинаковы,но можно разглядеть границы. Часть Лечхума помечена как мингрельская,также южный берег Риона внезапно гурийский,хотя известно что он не заселен и к тому же входил в Зугдидский и Сенакский уезды. Куда-то исчезли осетины-кударцы в обществе Часавали.

Гурия,Месхети. Обратите внимание на границу РИ с Османской империей. На гурийском участке вдоль границы никаких русских полос,зато на Ахалцыхском участке вереница русских поселений) Грузины редкость в Месхети,даже бОльшая редкость чем на самом деле - известно что с.Уде населено было грузинами-католиками,но тут оно обозначено как насенное...армянами,тогда как армяне там вообще не жили.

Тифлисская губерния,нагорная часть. Мохевцы причислены к Хевсурам,грузины в ущ.М.Лиахвы вообще не помечены,осетины в Триалети также проигнорированы.


Кабарда и Пятигорье. На карте вообще нет балкарцев) ,



Осетия и Чечня. Пригородный р-н полностью "русский" ,русские живут аж в Бамуте и в верховьях р.Асса. Ингуши видимо причислены к чеченцам.

– множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако, такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение.

Открыть в полном размере

Ученые выделяют группу автохтонных народов , (в переводе с греческого – местный, коренной, абориген ), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются , которые представлены тремя народами

  • кабардинцы , 386 тысяч человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие – мусульмане-сунниты;
  • адыгейцы , 123 000, из них 96 тысяч проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты
  • черкесы , 51 000 человек, более 40 тысяч проживают в Карачаево-Черкесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины (самоназвание абаза ), 33 000 человек, 27 тысяч проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание- абсула ).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ – представители нахской группы языков :

  • чеченцы (самоназвание – нохчий ), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;
  • ингуши (самоназвание – галгай ), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане -сунниты;
  • кистины (самоназвание – кисты ), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи .

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков , ее подразделят на четыре группы:

  1. Аваро-андо-цезская группа , к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание – маарулал ), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане -сунниты.
    Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы – 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы – 10 тысяч человек).
  2. Группа даргинского языка . Главный народ – дагринцы (самоназвание – дарган ), 354 тысяч человек, при этом более 280 тысяч проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане – сунниты.
  3. Группа лакского языка . Основной народ – лакцы (лаки, казикумух) , 106 тысяч человек, в горном Дагестане – 92 000, мусульмане – сунниты.
  4. Лезгинская языковая группа – юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание – лезгияр ), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины – мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины – мусульмане-шииты.
    • табасаранцы (табасаран) , 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
    • рутульцы (мых абдыр) , 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;
    • цахуры (йыхбы) , 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;
    • агулы (агул) , 18 000 человек, 14 000 – в Дагестане, мусульмане-сунниты.
      К лезгинской группе относятся еще 5 языков , на которых говорят незначительные по численности народы.

Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе

В отличие от автохтонных народов предки осетин пришли на Северный Кавказ позднее и долгое время они были известны под названием алан с 1 века нашей эры. По языку осетины относятся к иранской языковой группе и их ближайшими родственниками являются иранцы (персы) и таджики . Осетины живут на территории Северной Осетии, численность 340 000 человек. В самом осетинском языке различаются три крупных диалекта, в соответствии с которыми выводят самоназвания:

  • иранцы (ирон) – православные;
  • дигорцы (дигорон) – мусульмане-сунниты;
  • кударцы (кударон) – Южная Осетия, православные.

Особую группу составляют народы, чье формирование и появление на Северном Кавказе связано с поздним средневековьем (15-17 века). В языковом отношении они причисляются к тюркам :

  1. карачаевцы (карачайлы) , 150 000 человек, из них 129 тысяч живут в Карачаево-Черкесской Республике. Диаспоры карачаевцев имеются в Ставропольском крае, Средней Азии, Турции, Сирии. Язык относится к кыпчакской группе тюркских языков (половцы). Мусульмане-сунниты;
  2. балкарцы (таулу) , горцы, 80 000 человек, из них 70 000 проживают в Кабардино-Балкарской республике. Крупные диаспоры в Казахстане и Киргизии. Мусульмане – сунниты;
  3. кумыки (къумукъ) , 278 000 человек, в основном проживают в Северном Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Мусульмане – сунниты;
  4. ногайцы (ногъайлар) , 75 000, по территории и диалектном отношении делятся на три группы:
    • кубанские ногайцы (ак нагайцы) , живущие в Карачаевско-Черкесской Республике;
    • ачикулакские ногайцы , проживающие в нефтекумском районе Ставропольского края;
    • кара нагайцы (ногайская степь), мусульмане-сунниты.
  5. туркмены (трухмены) , 13,5 тысяч человек, живут в Туркменском районе Ставропольского края, но язык относится к огузской группе тюркских зыков , мусульмане-сунниты.

Отдельно следует выделить , появившихся на Северном Кавказе в середине 17 века. Калмыки (хальмг) , 146 000 человек, язык относится к монгольской языковой группе (родственны по языку монголы и буряты). В религиозном отношении – буддисты. Те из калмыков, которые были в казачьем сословии войска Донского, исповедовали православие, назывались бузаавы . Большая часть – кочевые калмыки – тургуты .

©сайт
создано на основе личных студенческих записей лекций и семинаров

https://az.sputniknews.ru/


Армянская сторона вынуждена шуметь по поводу "новой войны", чтобы отвлечь внимание своего народа от провальной встречи в Вене и провальной военной операции трехгодичной давности.

Александра Зуева, политический обозреватель Sputnik Азербайджан

Едва успели президент Азербайджана Ильхам Алиев и премьер-министр Армении Никол Пашинян достигнуть на встрече в Вене хоть каких-то небольших договоренностей, как в армянском обществе началось брожение.

Брожение умов в армянском обществе

Сначала министр обороны Армении Давид Тоноян во время встречи с армянской общиной Нью-Йорка заявил о том, что "мы меняем формат "территории за мир" на формат "новая война за новые территории", "мы увеличим число наступательных подразделений, чтобы перенести военные действия на территорию противника".

Следом вице-председатель Республиканской партии Армении Армен Ашотян, сторонник экс-президента страны Сержа Саргсяна, заявил о том, что "важно демонстрировать четкость в дипломатии и дать понять противнику, что если армянской стороне будет навязана война, то противник понесет новые потери".

"Причем не исключено и применение "Искандера". Результатом войны может стать освобождение новых территорий", - отметил он.

В министерстве иностранных дел Азербайджана уже отреагировали на происходящее, заявив, что подобные заявления и действия руководства Армении, в том числе представление такой формулировки, как "новая война за новые территории" - абсолютно неприемлемы.

В МИД Азербайджана полагают, что такого рода акции не соответствуют Венской встрече на уровне руководителей двух стран и принятому по ее итогам совместному заявлению.

"Именно Армения в полной мере несет ответственность за все возможные негативные последствия столь опасной риторики", - подчеркнули в ведомстве.

В армянском обществе, меж тем, действительно происходит нечто удивительное. С одной стороны, Пашинян заявляет о том, что он не имеет права говорить на переговорах от имени карабахцев, которые его не выбирали, а с другой – его министр, который может говорить только от имени армянской армии, делает заявления о "новой войне за новые территории".

То есть, за Карабах они говорить не хотят, как заверяет Пашинян, а воевать хотят, как утверждает Тоноян?

Уж не решила ли Армения наконец признать себя стороной конфликта? Если так, то значит это именно Армения имеет территориальные претензии к Азербайджану, от чего все время пытается откреститься армянская сторона.

Президент Ильхам Алиев во время посещения Н-ской воинской части сил особого назначения министерства обороны, видимо, неспроста напомнил о том, что "апрельские бои показали всему миру, что сегодня Азербайджанская армия обладает самыми высокими качествами и в любой момент может выполнить любую задачу. Созданный Арменией миф был развеян в пух и прах".

Несерьезность армянского премьера

Учитывая все вышеперечисленное, Sputnik Азербайджан обратился к азербайджанским экспертам с просьбой прокомментировать ажиотаж вокруг переговоров по Карабаху, начавшийся в Армении.

С армянской стороной в последнее время происходит что-то странное, заметил военный эксперт Узеир Джафаров. Пашинян на переговорах в Вене называет Армению сторонницей мира, а Тоноян в США заявляет о желании его страны "захватить еще какие-то новые территории", напомнил военный эксперт.

Причем Пашинян эти слова, судя по всему, одобряет, поскольку, комментируя их, сказал, что "если бы Тоноян сказал нечто другое, то я бы его освободил от должности министра обороны", отметил собеседник Sputnik Азербайджан.

Выходит, что посредникам, президенту Азербайджана и российскому лидеру Пашинян говорит одно, а на деле получается совсем другое, считает Джафаров.

"В таком случае, азербайджанская сторона очень хочет, чтобы Армения допустила какую-нибудь фатальную ошибку", - подчеркнул он.

Что же до Ашотяна, то тут все шито белыми нитками. После вчерашнего выступления азербайджанского лидера сторонник Саргсяна должен был что-то сказать, и не придумал ничего лучше, как в очередной раз сотрясти воздух пустыми словами об "Искандерах", считает военный эксперт.

Армянская сторона или не понимает, что играет с огнем, или же делает все эти безграмотные и безответственные заявления ради того, чтобы хоть как-то попытаться подбодрить свою внутреннюю аудиторию, заметил собеседник Sputnik Азербайджан.

"А ведь эти заявления могут обернутся для них большой трагедией от Нахчывана до Еревана", - подчеркнул он.

Впрочем, как в самой Армении, так и за ее пределами к Пашиняну и его заявлениям уже начали относиться с сомнением. Особенно после того, как некоторое время тому назад армянский премьер едва ли не пошел на открытую конфронтацию с Москвой, начав делать реверансы в сторону Запада и НАТО, напомнил Джафаров.

"В связи с этим его на Западе никак не поддержали и не стали выделять ему никакой значительно финансовой поддержки. Так Пашинян, наконец, понял, что никто, кроме России ему не поможет", - сказал военный эксперт.

Все это демонстрирует несерьезность армянского премьера. И если он будет продолжать в том же духе, то этот год станет последним годом его правления. Пашинян все чаще допускает политические и экономические ошибки, которые чреваты для него и страны серьезными последствиями, заключил собеседник Sputnik Азербайджан.

Руководство Армении отвлекает армянских народ от своих провалов

Директор Центра истории Кавказа, старший научный сотрудник Института права и прав человека НАНА Ризван Гусейнов же, в свою очередь, объяснил брожение в армянском обществе двумя причинами. Первая, по его мнению - переговоры в Вене, которые завершились явно не в пользу Пашиняна.

"Все заявления Пашиняна о подключении третьей стороны – Карабаха – к переговорам были проигнорированы. Все его предложения по изменению формата и структуры переговоров также не были поддержаны МГ ОБСЕ, и полностью отвергнуты Азербайджаном", - напомнил эксперт, добавив, что все это однозначно свидетельствует о провале для официальных властей Армении.

Вторая же причина такого информационного шума со стороны Еревана в том, что это совпало с годовщиной апрельских событий 2016 года, считает собеседник Sputnik Азербайджан. По его словам, итоги этих событий были, мягко говоря, плачевными для армянской стороны и даже, можно сказать, обернулись сменой власти в Армении.

Эти два фактора вынуждают армянских политтехнологов шуметь по поводу "новой войны", отвлекать внимание своего народа от провальной встречи в Вене и провальной военной операции трехгодичной давности, подчеркнул Гусейнов.

Весь этот шум, по его словам, нацелен на внутреннюю аудиторию, и воспринимать его серьезно Азербайджану не стоит. Половина тех, кто сейчас в Армении об этом говорит, вообще ничего не смыслит в военном деле.

Что же до представителей Минобороны, так ведь именно они в 2016 году были ответственны за провал апрельских боев. Поэтому вдвойне смешно, когда они сейчас выступают с какими-то воинственными заявлениями, подчеркнул эксперт.

"Такие заявления армянской стороны как-раз и демонстрируют, кто из двух стран – Азербайджан или Армения – хочет войны", - заметил он.

Сразу же после мирных переговоров в Вене ситуацию вокруг карабахского конфликта начала обострять Армения. Азербайджан же по-прежнему продолжает призывать к миру, заключил собеседник Sputnik Азербайджан.


Кавказ - могучий горный хребет, протянувшийся с запада на восток от Азовского моря до Каспийского. В южных отрогах и долинах расположились Грузия и Азербайджан , в западной части его склоны спускаются к Черноморскому побережью России . Народы, о которых пойдёт речь в этой статье, живут в горах и предгорьях северных склонов. Административно территория Северного Кавказа поделена между семью республиками : Адыгеей, Карачаево-Черкесией, Кабардино-Балкарией, Северной Осетией-Аланией, Ингушетией, Чечнёй и Дагестаном.

Внешний облик многих коренных жителей Кавказа однороден. Это светлокожие, преимущественно темноглазые и темноволосые люди с резкими чертами лица, с крупным ("горбатым") носом, узкими губами. Горцы обычно более высокого роста по сравнению с жителями равнин. У адыгейцев часто встречаются светлые волосы и глаза (возможно, как результат смешения с народами Восточной Европы), а в жителях прибрежных районов Дагестана и Азербайджана чувствуется примесь, с одной стороны, иранской крови (узкие лица), а с другой - среднеазиатской (небольшие носы).

Кавказ недаром называют Вавилоном - здесь "смешалось" почти 40 языков. Учёные выделяют западно-, восточно- и южнокавказские языки . На западнокавказских, или абхазско-адыгских , говорят абхазы, абазины, шапсуги (живут северо-западнее Сочи), адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Восточнокавказские языки включают нахские и дагестанские . К нахским относят ингушский и чеченский, а дагестански е делятся на несколько подгрупп. Крупнейшая из них - аваро-андо-цезская . Однако аварский - язык не только самих аварцев. В Северном Дагестане живёт 15 малых народов , каждый из которых населяет всего несколько соседних сёл, расположенных в изолированных высокогорных долинах. Говорят эти народы на разных языках, а аварский для них - язык межнационального общения , его изучают в школах. В Южном Дагестане звучат лезгинские языки . Лезгины живут не только в Дагестане, но и в соседних с этой республикой районах Азербайджана . Пока Советский Союз был единым государством, такое разделение было не очень заметным, но сейчас, когда государственная граница прошла между близкими родственниками, друзьями, знакомыми, народ переживает его болезненно. На лезгинских языках говорят : табасараны, агулы, рутульцы, цахуры и некоторые другие . В Центральном Дагестане преобладают даргинский (на нём, в частности, говорят в знаменитом селении Кубачи) и лакский языки .

На Северном Кавказе живут и тюркские народы - кумыки, ногайцы, балкарцы и карачаевцы . Есть горские евреи - таты (в Дагестане, Азербайджане, Кабардино-Балкарии ). Их язык, татский , относится к иранской группе индоевропейской семьи . К иранской же группе принадлежит и осетинский .

До Октября 1917г. почти все языки Северного Кавказа были бесписьменными. В 20-х гг. для языков большинства кавказских народов, кроме самых малочисленных, разработали алфавиты на латинской основе; издавалось большое количество книг, газет и журналов. В 30-х гг. латинский алфавит заменили алфавитами на русской основе, но они оказались менее приспособлены к передаче звуков речи кавказцев. Ныне на местных языках издаются книги, газеты, журналы, однако литературу на русском языке читает всё же большее количество людей.

Всего на Кавказе, не считая переселенцев (славян, немцев, греков и др.), насчитывается более 50 больших и малых коренных народов. Живут здесь и русские, главным образом в городах, но отчасти в деревнях и казачьих станицах: в Дагестане, Чечне и Ингушетии это 10-15 % всего населения, в Осетии и Кабардино-Балкарии - до 30 %, в Карачаево-Черке-сии и Адыгее - до 40-50 %.

По вероисповеданию большинство коренных народов Кавказа - мусульмане . Однако осетины большей частью православные , а горские евреи исповедуют иудаизм . Традиционный ислам долгое время уживался с домусульманскими, языческими традициями и обычаями. В конце XX в. в некоторых регионах Кавказа, в основном в Чечне и Дагестане, стали популярны идеи ваххабизма. Это течение, возникшее на Аравийском полуострове, требует строгого соблюдения исламских норм жизни, отказа от музыки, танцев, выступает против участия женщин в общественной жизни.

КАВКАЗСКОЕ УГОЩЕНИЕ

Традиционные занятия народов Кавказа - пашенное земледелие и отгонное скотоводство . Многие карачаевские, осетинские, ингушские, дагестанские сёла специализируются на выращивании определённых видов овощей - капусты, помидоров, лука, чеснока, моркови и т. д . В горных районах Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии преобладают отгонное овцеводство и козоводство; из шерсти и пуха овец и коз вяжут свитеры, шапочки, шали и т. д.

Питание разных народов Кавказа очень сходно. Основа его - зерновые, молочные продукты, мясо. Последнее на 90 % баранина, свинину едят только осетины. Крупный рогатый скот режут редко. Правда, везде, особенно на равнинах, разводят много птицы - кур, индеек, уток, гусей. Хорошо и разнообразно умеют готовить птицу адыгейцы и кабардинцы. Знаменитые кавказские шашлыки готовят не так уж часто - баранину либо варят, либо тушат. Забивают и разделывают барана по строгим правилам. Пока мясо свежее, из кишок, желудка, потрохов делают разные виды варёной колбасы, которую нельзя долго хранить. Часть мяса сушат и вялят для хранения про запас.

Овощные блюда для северокавказской кухни нетипичны, но овощи едят постоянно - в свежем, квашеном и маринованном виде; их также употребляют как начинку для пирогов. На Кавказе любят горячие молочные блюда - разводят в топлёной сметане сырную крошку и муку, пьют охлаждённый кисломолочный продукт - айран . Всем известный кефир - изобретение кавказских горцев; его заквашивают особыми грибками в бурдюках. У карачаевцев этот молочный продукт называется "гыпы-айран ".

В традиционном застолье хлеб нередко заменяют другими видами мучных и крупяных блюд. Прежде всего это разнообразные каши . На Западном Кавказе , например, с любыми блюдами гораздо чаще, чем хлеб, едят крутую просяную или кукурузную кашу . На Восточном Кавказе (Чечня, Дагестан) самое популярное мучное блюдо - хинкал (кусочки теста варят в мясном бульоне или просто в воде, а едят с соусом). И каша, и хинкал требуют для приготовления меньше топлива, чем выпечка хлеба, и потому распространены там, где дрова в дефиците. На высокогорье , у пастухов, где топлива совсем мало, основной пищей служит толокно - обжаренная до коричневого цвета мука грубого помола, которую замешивают с мясным бульоном, сиропом, маслом, молоком, в крайнем случае просто с водой. Из полученного теста лепят шарики, их и едят, запивая чаем, бульоном, айраном. Большое бытовое и обрядовое значение в кавказской кухне имеют всевозможные пироги - с мясом, с картошкой, со свекольной ботвой и, конечно, с сыром . У осетин , к примеру, такой пирог называется "фыдии н". На праздничном столе обязательно должны стоять три "уалибаха " (пироги с сыром), причём располагают их так, чтобы они были видны с неба Святому Георгию, которого осетины особо почитают.

Осенью хозяйки заготавливают варенья, соки, сиропы . Раньше сахар при изготовлении сладостей заменяли мёдом, патокой или уваренным виноградным соком. Традиционная кавказская сладость - халва. Её делают из поджаренной муки или обжаренных в масле крупяных шариков, добавляя масло и мёд (или сахарный сироп). В Дагестане готовят своего рода жидкую халву - урбеч. Поджаренные семена конопли, льна, подсолнуха или абрикосовые косточки растирают с растительным маслом, разведённым в меду или сахарном сиропе.

На Северном Кавказе делают прекрасное виноградное вино . Осетины издавна варят ячменное пиво ; у адыгейцев, кабардинцев, черкесов и тюркских народов его заменяет буза, или махсым а, - род светлого пива из проса. Более крепкая буза получается при добавлении мёда.

В отличие от своих соседей-христиан - русских, грузин, армян, греков - горские народы Кавказа не едят грибов, зато собирают дикорастущие ягоды, дикие груши, орехи . Охота, любимое занятие горцев, ныне потеряла своё значение, так как большие участки гор заняты заповедниками, а многие животные, например зубры, включены в Международную Красную книгу. Кабанов в лесах очень много, но на них мало охотятся, ибо мусульмане свинину не едят.

КАВКАЗСКИЕ СЁЛА

С давних времён жители многих сёл помимо сельского хозяйства занимались ремёслами . Балкарцы славились как искусные каменщики ; лакцы изготавливали и ремонтировали металлические изделия , а на ярмарках - своеобразных центрах общественной жизни - нередко выступали жители села Цовкра (Дагестан), которые овладели искусством циркачей-канатоходцев . Народные промыслы Северного Кавказа известны далеко за его пределами: расписная керамика и узорчатые ковры из лакского селения Балхар, деревянные изделия с металлической насечкой из аварского села Унцукуль, серебряные украшения из селения Кубачи . Во многих сёлах, от Карачаево-Черкесии до Северного Дагестана , занимаются валянием шерсти - изготавливают бурки, войлочные ковры . Бурк а - необходимая часть горского и казачьего кавалерийского снаряжения. Она защищает от непогоды не только во время езды - под хорошей буркой можно укрыться от ненастья, как в маленькой палатке; она совершенно незаменима для пастухов. В сёлах Южного Дагестана, особенно у лезгин , изготавливают великолепные ворсовые ковры , высоко ценящиеся во всём мире.

Старинные кавказские сёла чрезвычайно живописны . Каменные дома с плоскими крышами и открытыми галереями с резными столбами лепятся вплотную друг к другу вдоль узких улочек. Нередко такой дом окружён оборонительными стенами, а рядом с ним возвышается башня с узкими бойницами - раньше в таких башнях во время набегов врага пряталась вся семья. Ныне башни за ненадобностью заброшены и постепенно разрушаются, так что живописность мало-помалу исчезает, а новые дома строятся из бетона или кирпича, с остеклёнными верандами, часто в два и даже в три этажа.

Эти дома не так оригинальны, зато удобны, и их обстановка порой не отличается от городской - современная кухня, водопровод, отопление (правда, туалет и даже умывальник нередко находятся во дворе). Новые дома часто служат только для приёма гостей, а семья живёт или в нижнем этаже, или в старом доме, превращённом в своего рода жилую кухню. Кое-где ещё можно увидеть развалины древних крепостей, стен и укреплений. В ряде мест сохранились кладбища со старинными, хорошо сохранившимися могильными склепами.

ПРАЗДНИК В ГОРНОМ СЕЛЕ

Высоко в горах лежит иезское село Шаитли. В начале февраля, когда дни становятся длиннее и впервые за зиму солнечные лучи касаются склонов горы Хора, что возвышается над селением, в Шаитли отмечают праздник "игби ". Название это происходит от слова "иг" - так именуют иезы выпеченный колечком хлебеи, похожий на бублик, диаметром 20-30 см. К празднику "игби" такие хлебцы пекут во всех домах, а молодёжь готовит картонные и кожаные маски, маскарадные костюмы .

Наступает утро праздника. На улицы выходит дружина "волков" - парней, одетых в вывернутые мехом наружу овчинные тулупы, с волчьими масками на лицах и деревянными мечами. Их предводитель несёт вымпел из полоски меха, а двое самых сильных мужчин - длинный шест. "Волки" обходят село и собирают дань с каждого двора - праздничные хлебцы; их нанизывают на шест. В дружине есть и другие ряженые: "лешие" в костюмах из мха и сосновых веток, "медведи", "скелеты" и даже современные персонажи, например "милиционеры", "туристы". Ряженые разыгрывают смешные сиенки, задирают зрителей, могут и в снег повалить, но никто не обижается. Потом на площади появляется "квидили", который символизирует прошедший год, уходящую зиму. Изображающий этот персонаж парень одет в длинный балахон из шкур. Из прорези в балахоне торчит шест, а на нём - голова "квидили" со страшной пастью и рогами. Актёр незаметно от зрителей управляет пастью с помошью верёвочек. "Квидили" забирается на "трибуну", сделанную из снега и льда, и произносит речь. Он желает всем добрым людям удачи в новом году, а затем обращается к событиям года прошедшего. Называет тех, кто совершил дурные поступки, бездельничал, хулиганил, а "волки" хватают "виновных" и волокут к реке. Чаше их отпускают на полпути, лишь изваляв в снегу, но кое-кого могут и окунуть в воду, правда только ноги. Отличившихся добрыми делами "квидили", наоборот, поздравляет и вручает им по бублику с шеста.

Как только "квидили" сходит с трибуны, ряженые набрасываются на него и ташат на мост через речку. Там предводитель "волков" мечом "убивает" его. Играющий "квидили" парень под балахоном открывает спрятанную бутылку с краской, и "кровь" обильно льётся на лёд. "Убитого" кладут на носилки и торжественно уносят. В укромном месте ряженые раздеваются, оставшиеся бублики делят между собой и присоединяются к веселящемуся народу, но уже без масок и костюмов.

ТРАДИЦИОННЫЙ КОСТЮМ К А Б А Р Д И Н Ц Е В И Ч Е Р К Е С О В

Адыги (кабардинцы и черкесы) долгое время считались на Северном Кавказе законодателями моды, и потому их традиционный костюм оказал заметное влияние на одежду соседних народов.

Мужской костюм кабардинцев и черкесов сложился в то время, когда мужчины значительную часть жизни проводили в военных походах. Всадник не мог обходиться без длинной бурки : она заменяла ему в пути дом и постель, защищала от холода и жары, дождя и снега. Другой вид тёплой одежды - овчинные шубы, их носили пастухи и пожилые мужчины.

Верхней одеждой служила также черкеска . Её шили из сукна, чаше всего чёрного, бурого или серого, иногда белого. До отмены крепостного права белые черкески и бурки имели право носить только князья и дворяне. По обеим сторонам груди на черкеске нашивали кармашки для деревянных трубочек-газырей, в которых хранили заряды для ружей . Знатные кабардинцы, чтобы доказать свою лихость, нередко ходили в рваной черкеске.

Под черкеску, поверх нательной рубахи, надевали бешмет - кафтан с высоким стоячим воротником, длинными и узкими рукавами. Представители высших сословий шили бешметы из хлопчатобумажной, шёлковой или тонкой шерстяной материи, крестьяне - из домашнего сукна. Бешмет для крестьян был домашней и рабочей одеждой, а черкеска праздничной.

Головной убор считался важнейшим элементом мужской одежды. Его надевали не только для зашиты от холода и жары, но и для "чести". Обычно носили меховую папаху с суконным донышком ; в жаркое время - войлочную шляпу с широкими полями . В ненастье поверх папахи накидывали суконный башлык . Парадные башлыки украшали галунами и золотым шитьём .

Князья и дворяне носили красную сафьяновую обувь, украшенную галунами и золотом , а крестьяне - грубую обувь из сыромятной кожи. Не случайно в народных песнях борьбу крестьян с феодалами называют борьбой "сыромятных башмаков с сафьяновыми".

Традиционный женский костюм кабардинцев и черкесов отражал социальные различия. Нательной одеждой была длинная шёлковая или хлопчатобумажная рубаха красного или оранжевого цвета . На рубаху надевали короткий кафтанчик, обшитый галуном, с массивными серебряными застёжкам и. По покрою он походил на мужской бешмет. Поверх кафтанчика - длинное платье . Спереди у него был разрез, в котором виднелись нижняя рубаха и украшения кафтанчика. Костюм дополнялся поясом с серебряной пряжкой . Платья красного цвета разрешалось носить только женшинам дворянского происхождения .

Пожилые носили ватный стёганый кафтан , а молодым , по местному обычаю, не полагалось иметь тёплую верхнюю одежду . От холода их зашишала только шерстяная шаль.

Головные уборы менялись в зависимости от возраста женшины. Девочка ходила в платке или с непокрытой головой . Когда же её можно было сватать, она надевала "золотую шапочку" и носила до рождения первого ребёнка . Шапочку украшали золотым и серебряным галуном ; донышко делали лз сукна или бархата, а верх увенчивала серебряная шишечка. После рождения ребёнка женшина меняла шапочку на тёмный платок ; сверху на него обычно накидывали шаль, чтобы закрыть волосы . Обувь шили из кожи и сафьяна, праздничную - обязательно красного цвета.

КАВКАЗСКИЙ ЗАСТОЛЬНЫЙ ЭТИКЕТ

У народов Кавказа большое значение всегда придавалось соблюдению застольных традиций. Основные предписания традиционного этикета сохранились и сейчас. В пише полагалось быть умеренным. Осуждалось не только обжорство, но и "многоядение". Один из бытописателей народов Кавказа отмечал, что осетины довольствуются таким количеством пиши, "при котором европеец едва ли может сколько-нибудь продолжительное время существовать". Тем более это относилось к спиртным напиткам. Например, у адыгов считалось бесчестьем напиться в гостях. Употребление алкоголя когда-то было сродни священнодействию. "Они пьют с большой торжественностью и почтением... всегда с обнажённой головой в знак наивысшего смирения", - сообщал об адыгах итальянский путешественник XV в. Дж. Интериано.

Кавказское застолье - своеобразный спектакль, где в деталях расписано поведение каждого: мужчин и женщин, старших и младших, хозяев и гостей. Как правило, даже если трапеза проходила в домашнем кругу, мужчины и женшины за один стол вместе не садились . Сперва ели мужчины, за ними женшины и дети. Впрочем, на праздниках им разрешалось есть одновременно, но в разных помещениях или за разными столами. Старшие и младшие тоже не садились за один стол, а если садились, то в установленном порядке - старшие в "верхнем", младшие в "нижнем" конце стола, В старину, например, у кабардинцев младшие только стояли у стен и обслуживали старших; их так и называли - "подпиратели стен" или "стоящие над головами".

Распорядителем застолья был не хозяин, а старший из присутствовавших- "тамада". Это адыго-абхазское слово получило широкое распространение, и сейчас его можно услышать за пределами Кавказа. Он произносил тосты, предоставлял слово; за большими столами тамаде полагались помощники. Вообше трудно сказать, что больше делали за кавказским столом: ели или произносили тосты. Тосты отличались пышностью. Качества и заслуги человека, о котором говорили, превозносились до небес. Торжественная трапеза всегда прерывалась песнями и танцами.

Когда принимали уважаемого и дорогого гостя, обязательно совершали жертвоприношение: резали или корову, или барана, или курицу. Такое "пролитие крови" было знаком почтения. Учёные видят в нём отголосок языческого отождествления гостя с Богом. Недаром у адыгов есть поговорка "Гость - Божий посланник". У русских она звучит ешё определённее: "Гость в дом - Бог в дом".

Как в торжественном, так и в обыденном застолье большое значение придавалось распределению мяса. Лучшие, почётные куски полагались гостям и старейшим. У абхазов главному гостю преподносили лопатку или бедро, старейшему - полголовы; у кабардинцев лучшими кусками считались правая половина головы и правая лопатка, а также грудинка и пупок птицы; у балкариев - правая лопатка, бедренная часть, суставы задних конечностей. Другие получали свои доли в порядке старшинства. Тушу животного полагалось расчленять на 64 куска.

Если хозяин замечал, что его гость из приличия или стеснения переставал есть, он подносил ему ешё одну почётную долю. Отказ считался неприличным, как бы тот ни был сыт. Хозяин никогда не прекращал есть раньше гостей.

Застольный этикет предусматривал стандартные формулы приглашения и отказа. Вот как они звучали, например, у осетин. Никогда не отвечали: "Я сыт", "Я наелся". Следовало сказать: "Благодарю, я не стесняюсь, я хорошо попотчевал себя". Съедать всю поданную на стол пишу также считалось неприличным. Блюда, оставшиеся нетронутыми, у осетин назывались "доля убирающего стол". Знаменитый -исследователь Северного Кавказа В. Ф. Мюллер говорил, что в бедных домах осетин застольный этикет соблюдается строже, чем в раззолоченных дворцах европейской знати.

В застолье никогда не забывали о Боге. Трапеза начиналась молитвой Всевышнему, а каждый тост, каждое благопожелание (хозяину, дому, тамаде, присутствующим) - с произнесения его имени. У абхазов просили, чтобы Господь благословил того, о ком идёт речь; у адыгов на празднестве, скажем, по поводу постройки нового дома говорили: "Пусть Бог сделает это место счастливым" и т. д.; у абхазов часто употреблялось такое застольное благопожелание: "Да благословят тебя и Бог, и люди" или просто: "Пусть благословят тебя люди".

Женшины в мужском застолье, по традиции, не участвовали. Они могли только обслуживать пирующих в гостевом помещении - "кунацкой". У некоторых народов (горных грузин, абхазов и др.) хозяйка дома иногда всё же выходила к гостям, но только для того, чтобы провозгласить в их честь тост и тут же выйти.

ПРАЗДНИК ВОЗВРАЩЕНИЯ ПАХАРЕЙ

Важнейшее событие в жизни земледельца - пахота и сев. У народов Кавказа начало и завершение этих работ сопровождались магическими ритуалами: по народным представлениям, они должны были способствовать обильному урожаю.

Адыги выезжали в поле одновременно - всем селом или, если село бЧйло большое, улицей. Избирали "старшего пахаря", определяли место для стана, строили шалаши. Здесь же устанавливали "знамя" пахарей - пяти-семиметровый шест с прикреплённым к нему куском жёлтой материи. Жёлтый цвет символизировал созревшие колосья, длина шеста - величину будущего урожая. Поэтому "знамя" старались сделать как можно длиннее. Его бдительно охраняли - чтобы не украли пахари из других станов. Потерявшим "знамя" грозил неурожай, а у похитителей, наоборот, зерна прибавлялось.

Первую борозду прокладывал самый удачливый хлебороб. Перед этим пашню, быков, плуг обливали водой или бузой (хмельным напитком из хлебных злаков). Лили бузу также на первый перевёрнутый пласт земли. Пахари срывали друг с друга шапки и кидали на землю, чтобы плуг запахал их. Считалось, что чем больше шапок окажется в первой борозде, тем лучше.

Весь период весенних работ пахари жили в стане. Они трудились от зари до зари, но тем не менее оставалось время и для весёлых шуток и игр. Так, тайно наведавшись в село, парни похищали шапку у девушки из знатного рода. Через несколько дней её торжественно возвращали, а семья "потерпевшей" устраивала для всего села угошение и танцы. В ответ на похищение шапки крестьяне, не выезжавшие в поле, крали из стана ремень от плуга. Чтобы "выручить ремень", в дом, где его прятали, приносили в качестве выкупа еду и напитки. Следует добавить, что с плугом связан целый ряд запретов. Например, на него нельзя было садиться. "Провинившегося" били крапивой или привязывали к колесу поваленной на бок арбы и вертели его. Если на плуг садился "чужой", не из своего стана, с него требовали выкуп.

Известна игра "пристыживание поваров". Выбирали "комиссию", и та проверяла работу поваров. Если находила упущения, родственники должны были принести в поле угошение.

Особенно торжественно адыги отмечали окончание сева. Женщины заранее готовили бузу и различные кушанья. Плотники для состязаний в стрельбе делали специальную мишень - кабак ("кабак" в некоторых тюркских языках - вид тыквы). Мишень была похожа на ворота, только маленькие. На перекладину вешали деревянные фигурки животных и птиц, и каждая фигурка обозначала определённый приз. Девушки трудились над маской и одеждой для ажегафе ("танцующего козла"). Ажегафе был главным персонажем праздника. Его роль исполнял остроумный, весёлый человек. Он надевал маску, вывернутую шубу, привязывал хвост и длинную бороду, голову увенчивал козлиными рогами, вооружался деревянной саблей и кинжалом.

Торжественно, на украшенных арбах, пахари возвращались в село . На передней арбе красовалось "знамя", а на последней была укреплена мишень. За процессией следовали всадники и на всём скаку стреляли в кабак. Чтобы труднее было попасть в фигурки, мишень специально раскачивали.

На протяжении всего пути от поля до села ажегафе развлекал народ. Даже самые смелые шутки сходили ему с рук. Служители ислама, считая вольности ажегафе богохульством, проклинали его и никогда не участвовали в празднике. Однако этот персонаж был настолько любим адыгамй, что на запрет священников не обращали внимания.

Не доезжая до села, процессия останавливалась. Пахари разбивали площадку для совместной трапезы и игр, плугом проводили глубокую борозду вокруг неё. В это время ажегафе обходил дома, собирая угошение. Сопровождала его "жена", роль которой исполнял мужчина, нарядившийся в женскую одежду. Они разыгрывали забавные сценки: например, ажегафе падал замертво, и для его "воскрешениях с хозяина дома требовали угошение и т. п.

Праздник продолжался несколько дней и сопровождался обильным угощением, танцами и весельем. В заключительный день устраивали скачки и джигитовку.

В 40-х гг. XX в. праздник возвращения пахарей исчез из быта адыгов . Но одного из любимых персонажей - ажегафе - и теперь нередко можно встретить на свадьбах и других торжествах.

ХАНЦЕГУАШЕ

Может ли самая обыкновенная лопата стать княгиней? Оказывается, бывает и такое.

У адыгов существует обряд вызывания дождя, называемый "ханиегуаше" . "Хание" - по-адыгски "лопата", "гуа-ше" - "княгиня", "госпожа". Обряд совершали, как правило, в пятницу. Собирались молодые женщины и из деревянной лопаты для веяния зерна дела* ли Княгиню: к черенку прикрепляли перекладину, наряжали лопату в женскую одежду, покрывали платком, подпоясывали. "Шею" украшали "ожерельем" - закопчённой цепью, на которую вешают котёл над очагом. Её старались взять в доме, где были случаи смерти от удара молнии. Если хозяева возражали, цепь иногда даже крали.

Женщины, обязательно босые, брали за "руки" чучело и с песней "Боже, во имя Твоё мы ведём Ханиегуаше, пошли нам дождь" обходили все дворы села. Хозяйки выносили угощение или деньги и обливали женщин водой, приговаривая: "Боже, прими благосклонно". Тех, кто делал Ханиегуаше скупые подношения, соседи осуждали.

Постепенно процессия увеличивалась: к ней присоединялись женщины и дети из дворов, куда "заводили" Ханиегуаше. Иногда носили с собой цедилки для молока и свежий сыр. Они имели o магическое значение: так же легко, как через цедилку проходит молоко, должен пойти дождь из облаков; сыр символизировал насыщенную влагой почву.

Обойдя село, женшины выносили чучело к реке и устанавливали на берегу. Наступало время ритуальных купаний. Участницы обряда сталкивали друг друга в реку и обливали водой. Особенно старались облить молодых замужних женщин, имевших маленьких детей.

Черноморские шапсуги после этого бросали чучело в воду, а по истечении трёх дней вытаскивали его и ломали. Кабардинцы же приносили чучело в центр села, приглашали музыкантов и танцевали вокруг Ханиегуаше до самой темноты. Торжества заканчива-" лись обливанием чучела семью вёдрами воды. Иногда вместо него по улицам носили наряженную лягушку, которую потом бросали в реку.

После захода солнца начиналось пиршество, на котором съедали собранное по селу угошение. Магическое значение в обряде имели всеобщее веселье и смех.

Образ Ханиегуаше восходит к одному из персонажей мифологии адыгов - хозяйке рек Псйхогуаше. К ней обращались с просьбой о ниспослании дождя. Поскольку Ханиегуаше олицетворяла языческую богиню вод, день недели, когда она "посещала" село, считался священным. По народным представлениям, неблаговидный поступок, совершённый в этот день, был особенно тяжким грехом.

Капризы погоды неподвластны человеку; засуха, как и много лет назад, время от времени посещает поля земледельцев. И тогда по адыгским сёлам шествует Ханиегуаше, давая надежду на скорый и обильный дождь, веселя старых и малых. Конечно, в конце XX в. этот обряд воспринимается больше как развлечение, и участвуют в нём в основном дети. Взрослые же, даже не веря, что таким способом можно вызвать дождь, с удовольствием одаривают их сладостями и деньгами.

АТАЛЫЧЕСТВО

Если бы современного человека спросили, где следует воспитывать детей, то он бы с недоумением ответил: "Где же, как не дома?". А между тем в древности и раннем Средневековье был широко распространён обычай, когда ребёнка сразу после рождения отдавали на воспитание в чужую семью . Этот обычай зафиксирован у скифов, древних кельтов, германцев, славян, тюрков, монголов и некоторых других народов. На Кавказе он существовал до начала XX в. у всех горских народов от Абхазии До Дагестана. Кавказоведы называют его тюркским словом "аталычество" (от "аталык" - "как бы отец").

Как только в уважаемой семье рождались сын или дочь, претенденты на должность аталыка спешили предложить свои услуги. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. Чтобы всех опередить, новорождённого подчас крали. Считалось, что у аталыка не должно быть больше одного воспитанника или воспитанницы. Кормилицей становилась его жена (аталычка) или её родственница. Иногда со временем ребёнок переходил от одного аталыка к другому.

Воспитывали приёмных детей почти так же, как родных. Разница была в одном: аталык (и вся его семья) уделял приёмышу намного больше внимания, его лучше кормили и одевали. Когда мальчика учили ездить верхом, а затем и джигитовать, владеть кинжалом, пистолетом, ружьём, охотиться, то присматривали за ним внимательнее, чем за собственными сыновьями. Если случались военные стычки с соседями, аталык брал подростка с собой и зашишал его собственным телом. Девочку приобщали к женским работам по дому, учили вышивать, посвящали в тонкости сложного кавказского этикета, внушали принятые представления о женской чести и гордости. В родительском доме предстоял экзамен, причём юноша должен был показать, чему он научился, публично. Юноши обычно возвращались к отцу и матери, достигнув совершеннолетия (лет в 16) или ко времени женитьбы (лет в 18); девочки, как правило, раньше.

Всё время, пока ребёнок жил у аталыка, с родителями он не виделся. Поэтому в родной дом возвращался, словно в чужую семью. Проходили годы, прежде чем он привыкал к отцу и матери, братьям и сестрам. А вот близость с семьёй аталыка сохранялась всю жизнь, и, по обычаю, она приравнивалась к кровной.

Возвращая воспитанника, аталык дарил ему одежду, оружие, коня . Но сам он и его жена получали ешё более щедрые подарки от отца воспитанника: несколько голов скота, иногда даже землю. Между обеими семьями устанавливалась тесная близость, так называемое искусственное родство, не менее крепкое," чем кровное.

Родство по аталычеству устанавливалось между равными по общественному положению людьми - князьями, дворянами, богатыми крестьянами; порой между соседними народами (абхазами и мегрелами, кабардинцами и осетинами и т. п.). Княжеские семьи заключали таким образом династические союзы. В других случаях вышестоящий феодал передавал ребёнка на воспитание нижестоящему или богатый крестьянин - менее зажиточному. Отеи воспитанника не только одаривал аталыка, но и оказывал ему поддержку, защищал от врагов и т. п. Таким образом он расширял круг зависимых людей. Аталык расставался с частью своей независимости, зато приобретал покровителя. Не случайно у абхазов и адыгов "воспитанниками" могли стать уже взрослые люди. Чтобы молочное родство считалось признанным, "воспитанник" прикасался губами к груди жены аталыка. У чеченцев и ингушей, не знавших выраженного социального расслоения, обычай аталычества не развился.

В начале XX столетия учёные предложили 14 объяснений происхождения аталычества. Сейчас сколько-нибудь серьёзных объяснений осталось два. По мнению крупного отечественного кавказоведа М. О. Косвена, аталычество - остаток авункулата (от лат. avunculus - "брат матери"). Этот обычай был известен в древности. Как пережиток сохранился он и у некоторых современных народов (особенно в Центральной Африке). Авункулат устанавливал теснейшую связь ребёнка с дядей со стороны матери: по правилам, воспитывал ребёнка именно дядя. Однако сторонники данной гипотезы не могут ответить на простой вопрос: почему аталыком становился не брат матери, а чужой человек? Более убедительным кажется другое объяснение. Воспитательство вообще и кавказское аталычество в частности зафиксировано не раньше, чем в пору разложения первобытнообщинного строя и возникновения классов. Старые кровнородственные связи уже рвались, а новых ещё не было. Люди, чтобы приобрести сторонников, защитников, покровителей и т. д., устанавливали искусственное родство. Одним из его видов и стало аталычество.

"СТАРШИЙ" И "МЛАДШИЙ" НА КАВКАЗЕ

Вежливость и сдержанность очень ценят на Кавказе. Недаром адыгейская пословица гласит: "Не стремись к почётному месту - если ты его заслужил, оно тебе достанется". Особенно известны строгими нравами адыгейцы, черкесы, кабардинцы . Большое значение они придают своему внешнему виду: даже в жаркую погоду пиджак и шляпа - непременные детали одежды. Ходить нужно степенно, разговаривать неторопливо, негромко. Стоять и сидеть полагается чинно, нельзя прислониться к стене, закинуть ногу на ногу, тем более небрежно развалиться на стуле. Если мимо проходит человек, старший по возрасту, пусть и совсем незнакомый, нужно встать и поклониться.

Гостеприимство и уважение к старшим - краеугольные камни кавказской этики. Гостя окружают неусыпным вниманием: выделят лучшую комнату в доме, ни на минуту не оставят одного - всё время, пока гость не ляжет спать, с ним будет находиться или сам хозяин, или его брат, или другой близкий родственник. Обедает с гостем обычно хозяин, возможно, присоединятся старшие родственники или друзья, но хозяйка и другие женшины за стол не сядут-будут только прислуживать. Младшие члены семьи могут и вовсе не показаться, а уж заставить их сесть за стол вместе со Старшими и вовсе дело немыслимое. Рассаживаются за столом в принятом порядке: во главе - тамада, т. е. распорядитель застолья (хозяин дома или старший среди собравшихся), справа от него - почётный гость, далее по старшинству.

Когда по улице идут двое, то младший обычно идёт слева от старшего . Если к ним присоединяется третий человек, скажем средний по возрасту, младший перестраивается направо и чуть назад, а вновь подошедший занимает его место слева. В таком же порядке рассаживаются в самолёте или автомобиле. Это правило восходит к эпохе Средневековья, когда люди ходили вооружённые, со шитом на левой руке, и младший был обязан оберегать старшего от возможного нападения из засады.


В поисках убежища в холодную пору года палеолитический человек осваивал пещерные жилища на Кавказе значительно раньше, чем в соседних районах Ближнего Востока. Кавказ занимает одно их первых мест (а возможно и первое) по количеству стоянок древнекаменного человека (Любин В.П . 1998, 49). Интенсивное заселение этой горной страны происходило в ашельское время (ранний палеолит), хотя имеются археологические находки и еще более раннего шельского времени. К концу ашельского периода (приблизительно 200 тыс. лет тому назад) человек уже заселил территорию современной Армении, Грузии, Азербайджана и Северного Кавказа (стоянки в Азыхской пещере, Дманиси, Мурадово, Кударо, Цона, Карахаче и др.)


Слева: Азыхская пещера в Азербайджане, место поселения людей преандертальского типа. Фото из Википедии.


Очевидно, с того времени Кавказ был заселен постоянно, и мы предположили, что в эпоху верхнего палеолита здесь поселились люди монголоидной антропологической расы. Основания для такого предположения появились в результате исследования родственных отношений сино-тибетских языков .


Люди европеоидного типа заселили Кавказ и Закавказье во времена мезолита и развили здесь свои собственные неолитические культуры. Вопрос о населении Закавказья, говорившого на языках ностратической макросемьи , рассматривается отдельно, здесь же мы приводим только карту расселения носителей ностратических языков (см. ниже) и далее попытаемся выяснить возможность присутствия на Кавказе древнего населения иной языковой принадлежности. При этом ключевым является вопрос, является ли какая-то часть современного населения этой территории автохтонными жителями.



Задавшись этим вопросом, попытаемся исследовать языки современных народов Северного Кавказа . В настоящее время здесь проживают носители нахских, дагестанских, абхазо-адыгских и тюркских языков. Как это будет показано далее, балкарцы, карачаевцы, кумыки и ногайцы являются населением пришлым. Поэтому нам следует установить родственные связи нахских, дагестанских и абхазо-адыгских языков и при помощи графических моделей этих языков попытаться найти прародину их носителей.

Многие лингвисты объединяют абхазско-адыгские и нахско-дагестанские языки в одну северо-кавказскую семью, иногда назаваемою просто кавказский. Южно-кавказскими языками можно назвать языки картвельской группы, принадлежащих к ностратической макросемье. Отношение абхазско-адыгских и нахско-дагестанских языках к какой-либо макросемье еще не определено. Поскольку их носители с древнейших времен проживают на Кавказе в тесном соседстве с носителями языков картвельской группы, можно предположить, что эти языки также относятся к ностратическим. В пользу такого преположепния говорят многочисленные индоевропейско-севернокавказские изоглассы (Старостин С.А . 2007, 312-358).

Лексические данные о северо-кавказских языках были собраны в таблицы группой ученых под руководством Николая Старостина в проекте The Tower of Babel . Данные, взятые из таблиц были использованы для исследования этих языков , но построить для них общую модель родства не удалось. Однако отдельные модели абхазско-адыгских и нахско-дагестанских языков были построены успешно. И это позволяет выдвинуть следующую рабочую гипотезу.


Вероятно обе группы языков, происходит от одного общего предка, который С. Старостин называл прасеверокавказским языком (ПСК). В доказательство его существования он приводил фонетические и лексические соответствия между нахско-дагестанскими и абхазо-адыгскими языками (Старостин С.А . 2007, 290-305). ПСК был разделен на два диалекта уже на ранней стадии развития. Когда носители этих диалектов мигрировали в разных направлениях, на новых местах проживания сформировались пранахско-дагестанский (ПНД) и праабхазо-адыгский (ПАА) языки, которые со временем также прошли процесс членения. Их общая прародина должна была быть расположена где-то недалеко между современными местами обитания, то есть на Кавказе. Здесь имеется только один свободный ареал, который не был заселен носителями какого-либо ностратического языка, а именно долина Куры в современном Азербайджане (см. карту выше). Язык местного населения мог также принадлежать ностратической макро-семье.



Рис. 9. Лингвистическая карта Кавказа приблизительно на период VII-V тыс. до н.э.


Носители ПАА поселились на территории современной Абхазии, а носители ПНД – в Дагестане и, очевидно, на широкой равнине Северного Кавказа. Позже последние стали создателями так называемой майкопской культуры, которая существовала в Предкавказье до конца 3-го тыс. до н.э. Это население условно далее будем называть


Абхазо-адыгские языки


Абхазо-адыгские языки представлены живыми языками абхазским, абазинским, адыгейским, кабардино-черкесским и мертвым убыхским, о котором, однако, остались задокументированные свидетельства. При этом кабардино-черкесский и адыгейский настолько близки, что можно предполагать их общее происхождение из одного праязыка. Менее уверенно можно говорить об общем праязыке абхазского и абазинскеого. Тем не менее, для построенмя графической модели родства были приняты данные Сергея Старостина, представленные для всех указанных выше пяти абхазо-адыгских языков.



В соответствии с этими данными схема родственных отношений строится очень легко, она показана на рисунке 10.


Рис. 10. Графическая модель родства абхазо-адыгских языков.

Предположительно место для полученной схемы на карте следует искать где-то вблизи современных поселений абхазо-адыгских народов, однако небольшое количество языков этой группы не позволяет точно локализовать их доисторическую прародину. Кроме того, в районе ее предполагаемого расположения не находится места для ареала кабардино-черкесского праязыка. Очевидно кабардино-черкесский и адыгейский, действительно, имели общего отдельного генетического предка. При таком предположении схема может быть соотнесена с территорией Западного Кавказа, где на побережье Черного моря можно выделить четыре достаточно выраженных географических ареала. При этом предки адыгейцев, кабардинцев и черкесов, которых назовем условным именем адыге, должны были проживать в ареале между реками Мзымта и Бзыбь, а предки убыхов – между реками Мзымта и Шахе.



Такая локализация графической модели (см. карту на рисунке 11) позволяет утверждать, что на местах своего первичного поселения между реками Бзыбь и Кяласур остались абхазцы, несколько расширив к настоящему времени свою исконную территорию за реки Бзыбь и Кодори.


Рис. 11. Ареалы формирования абхазо-адыгских языков в западной части Кавказа .


Наличие ареала между реками Кяласур и Кодори, соответствующего модели родства, дает основание утверждать, что абазинский язык развился именно там, по соседству с ареалом абхазского и это обусловило особенную близость этих языков. Абазины являются предками исторических абазгов (абасков), страна которых располагалась приблизительно в этих же местах.


Нахско-дагестанские языки


В состав нахско-дагестанских языков входят лакский и даргинский (даргва) языки, а также такие группы языков: нахская (вейнахская), цези, аваро-андийская, лезгинская.

Очевидно, на территрии Дагестана сначала сформировались шесть первичных языков, то есть каждая из четырех групп имела свой отдельный праязык, которые будем называть нахским, цези, аваро-андийским и лезгинским. Построенная на материалах Tower of Babel графическая модель родства нахско-дагестанских языков имеет вид, показанный на рисунке 12.


Рис. 12. Графическая модель родства нахско-дагестанских языков .


Полученная схема неплохо размещается в долинах горной страны Дагестана. Границами между ареалами являются горные хребты (см. карту на рисунке 13)



Рис. 13. Ареалы формирования нахско-дагестанских языков.


Густая сеть горных хребтов Дагестана, хотя и создавала достаточно большое количество изолированных , тем не менее оставляла населению возможность миграции через доступные перевалы. Понятно, что необходимость миграций возникла с ростом численности населения. Впоследствии произошло небольшое расселение носителей нахско-дагестанских языков вдоль хребта Большого Кавказа (направления расселения показаны на карте стрелками), и на новых местах поселений некоторые языки расчленились вновь.


Языки, развившиеся из первоначального нахского языка .


Из нахского праязыка развились современные чеченский, ингушский, бацбийскмй и кистинский языки. Он сформировался в большом ареале, ограниченном Главным Кавказским, Богосским и Снеговым хребтами. Теперь эта местность частично находится в пределах территории Грузии, современная граница которой с Россией разделяет ареал на две части. Западную часть ареала образуют долины рек Пирикетельская Алазани и Тушетская Алазани, сливающихся в Андское Койсу. Восточная часть ареала расположена в долине его притока Метлюды. Очевидно, предки чеченцев и ингушей оставили свою прародину под давлением аваро-андских племен, пришедших через Цунтинский перевал (2464 м над уровнем моря) из долины реки Аварское Койсу. Пройдя через проход между горой Большое Борбало на Главном Кавказском хребте и хребтом Нукатль нахские племена вышли в верховья реки Аргун и спустившись по ней до слияния с Шароаргуном, заселили долины обеих рек. В этих долинах окончательно и сформировались чеченский и ингушский языки. Бацбийский и кистинский языки развились в западной части ареала под влиянием грузинского.



Рис. 14. Ареалы формирования нахских и дагестанских языков.


Определение ареалов дагестанских языков показанных на карте выше было проведено с помощью графических моделей (см. рис. 15, 16, 17 ниже).


Языки, развившиеся из первоначального аваро-андийского языка .


Рис. 15. Слева: Графическая модель родства аваро-андийских языков. Справа: Территория формирования аваро-андийских языков на современной карте.


Сравнение модели и территории формирования аваро-андийских языков подтверждает достоверность модели и локализации ее в долине Аварского Койсу. Язык багвала сформировался в западной части того ареала, где раньше возник первоначальный нахский язык, то есть на территории, которая теперь принадлежит Грузии. Теперь носители языка багвала (иначе багулалы) ни в одном из районов Дагестана не образуют большинства и проживают в местности, которая как раз примыкает к их исторической родине, в Цумадинском районе Дагестана. Очевидно, их основная масса была ассимилирована грузинами.

Язык чамвала (чамала)сформировался в ареале по оба берега реки Аварское Койсу, ограниченного с севера Снеговым хребтом с главной вершиной Диклосмта, на востоке – горой Аддала-Шухгельмеэр. Как раз здесь расположен Цумадинский район Дагестана, где сконцентрирована основная масса народности чамвала, которая составляет здесь составляет относительное большинство населения (до 40%) хотя большинство чамвалинцев идентифицирует себя с аварцами.

Носители языка тинди (тиндалы) зеселяют тот же Цумадинский район, составляя 15% населения. Большая часть тиндалов живет в селе Тинди. Это севернее их прародины, которая находится в Цунтинском районе, где абсолютное большинство составляют носители языков, принадлежащих к группе цези (дидойцы, бежитинцы, гунзибцы, гинухцы). В этом районе большинство населения также относит себя к аврцам.

Ареал формирования ахвахского языка мы определили в том месте, где теперь находится Бежитский участок Дагестана с незначительным количеством населения (менее 10-ти тысяч). Кроме бежитинцев тут же проживают гунзибцы и дидойцы. Напротив, ахвахцы, тоже в незначительном количестве (семь тысяч) населяют теперь Ахвахский район, где относительное большинство составляют каратинцы, ареал формирования языка которых как раз находится в этом районе. Поскольку ахвахцы живут также в одном из сел Азербайджана, то можно предполагать, что они оставили свою прародину, мигрируя как на север, так и на юг.

Ареалы формирования ботлихского и андского языков в общих чертах определены правильно. В настоящее время носители этих языков проживающих в Ботлихском районе, который частично соответствует ареалу ботлихского языка, в то время как ареал андского языка определен южнее и четкой границы между этими ареалами нет.

В том ареале, в котором произошло формирование аварского языка, находящегося в Тляратинском районе Дагестана, аварцы составляют теперь абсолютное большинство населения (99, 07%), так же, ка и в более северном соседнем Шамильськом районе, где предположительно сформировался язык годобери. Но годоберинцев здесь нет, они в основном проживают в нескольких селах Ботлихского района (Верхний и Нижный Годобери и др.) Данные о их численности, так же как и других небольших этнических групп аваро-андийской языковой принадлежности противоречивы.


Языки, развившиеся из первоначального дидойского (цези) языка


Рис. 16. Графическая модель родства дидойских языков (цези) .


Достоверность определения ареалов формирования языков дидойской группы проверить невозможно, поскольку абсолютное большинство населения Шамильского, Чародинского, Гунибского, Хунзахского, Гергебильского, Унцукульского, Гумбетовского и Кизилюртовского районов также причисляет себя к аварцам.

В то же время большинство носителей этих языков в незначительном количестве проживает значительно южнее той территории, которая была определена их прародиной. Однако вблизи старых мест поселений в Хасавюртовском, Кизилюртовском, Кизлярском районах осталось по несколько сел, в которых проживают люди, говорящие на языках цези, хварши и инхоквари. Можно предполагать, что в какое-то время часть дидойцев, бежитинцев, гунзибцев и гинухцев мигрировала на юг из-за нашествия новых пришельцев, в то время как носители языков хварши и инхоквари остались на месте.



Справа:Гунибское плато. Фото Андрея Шлыкова.


Двигаясь вверх по долине Андского Койсу, переселенцы не могли найти себе места среди аваро-андийцев, пока не пришли в верховья Метлуды, и поселились на территории, которая теперь входит в Цунтинский и Цумадинский районы и Бежитинский участок Дагестана. Здесь они живут рассеяно отдельными группами вперемешку друг с другом и аварцами, сохраняя родные языки. Пришельцами, которые заставили пуститься в путешествие дидойцев, бежитинцев, гунзибцев и гинухцев, очевидно были племена кипчаков, потомками которых являются современные кумыки. Эту гипотезу подтверждает местная топонимика, в частности названия рек, имеющих в своем названии элемент Койсу, явно тюркского происхождения (quj , qoj "лить, литься, течь", su "вода"). Со временем могло начаться обратное движение населения, потому что ни в бассейнах Андского и Аварского Койсу, ни в бассейне Каракойсу тюрков в настоящее время нет. Теперь тут проживают аварцы.


Лакский и даргинский языки .


Под давлением аваро-андийцев носители лакского языка оставили свою прародину в верховье Джурмута и перешли в долину Каракойсу и его притоков. Здесь они проживают до сих пор в Лакском и Кулинском районах Дагестана, сохраняя свой единый язык, хотя небольшая часть лпкцев осталась на прародине, которая входит в Чародинский район. Предки даргинцив заселяли местность в низовьях рек, текущих к Каспийскому морю. Здесь нет особых географических препятствий, поэтому язык даргва не прошел процесс членения. Его носители расселились на широком пространстве очевидно до реки Сулак. Упомянутые уже кипчаки, придя в Предкавказье, продвинулись к Каспийскому морю южнее устья Терека и заняли часть территории даргинцив в степной части в предгорьях и вдоль моря, оттеснив даргинцев за Дербент. Свидетельством этому являются современные поселения кумыков в нескольких предгорных районах среднего Дагестана.


Лезгинские языки


Рис. 17. Графическая модель родства лезгинских языков.


Вытесненные из долины Каракойсу лакцами, предки носителей лезгинских языков перешли в верховья рек Самур и Хунних. Современные поселения народов этой группы соотвествуют модели родства их языков лишь частично. В соответствии со схемой рутульцы и цахуры проживают в Рутульский районе Дагестана, лезгинцы – в Ахтинском, Магарамкентском и Курахском районах, агулы – в Агульском, табасараны – в Хивском. Совершенно не соответствуют схеме местожительство малочисленных народов. Так арчинцы вместе с аварцами проживают в Чародинском районе Дагестана, народы будух и крыз заселяют несколько сел Азербайджана, а удинцы проживают в разных местах в Азербайджане, Грузии, Дагестане и даже в Казахстане.




Справа: Этно-лингвистическая карта Дагестана на середину 20-го ст.


Картвельские языки 1. Грузинский
Нахские языки 7. Чеченский 8. Ингушский 9. Кысти 10. Бацбийский
Дагестанские языки 11. Аварский 12. Лакский 13. Даргинский 14. Табасаранский 15. Лезгинский 16. Агули 17. Рутульский 18. Цахурский 19. Киналуги 20. Крызский 21. Будухский 22. Уди
Тюркские языки 34. Азербайджанский 35. Карачаевский 36. Балкарский 37. Кумыкский 38. Ногайский 39. Туркменский 40. Татарский 41. Казахский
Индоевропейские языки 23. Русский 24. Украинский 25. Армянский 26. Осетинский 27. Курдский 28. Талышский 29. Татский 30. Еврейско-татский 31. Греческий 32. Немецкий 33. Молдавский


Проведенное сравнение карт ареалов формирования нахско-дагестанских языков с современными местами поселений их соответствующих носителей показало, что они действительно формировались на территории Дагестана и мы видим, что родственные абхазо-адыгские и нахско-дагестанские языки проходили процесс членения на достаточно большом расстоянии друг от друга, т. е. на этих территориях они проживают исторически длительное время. Очевидно, как мы и предположили, в глубокой древности две группы носителей общего северокавказского языка расселились с общей прародины по разным направлениям, а именно- предки абхазо-адыгцев мигрировали в направлении к Черному морю севернее поселений картвелов, а предки вейнахов и дагестанцев поселились в горной стране Дагестана.


Слева: Население Кавказа в скифское время.


Проведенные исследования позволяют также заключить, что вплоть до наших дней древнейшее население Кавказа, за исключением майкопцев, оставалось на местах своего проживания или же вблизи них. Тут древний картвельский праязык прошел процесс своего членения на отдельные диалекты, из которых позднее развились современные грузинский, мегрельский (мингрельский), лазский и сванский языки. Однако время от времени на Кавказ прибывали новые поселенцы.


На рубеже 3-го и 2-го тыс до н.э. во времена Северный Кавказ заселили тюркские племена (предки современных турок, кумыков, карачаевцев и балкарцев, туркмен и гагаузов), а позднее в Закавказье поселились армяне и иранское племя мидян, к которым присоединились позже другие иранцы: талыши, гилянцы, белуджи, мазендаранцы. Известные из истории албаны и каспии, населявшие Закавказье в скифское время, очевидно, принадлежали к той части носителей гипотетического северокавказского языка, которые осталась на своей исторической прародине. Упоминавшиеся в исторических документах колхи были предками современных мегрелов и лазов.


Осетины, которые составляют значительную часть населения Северного Кавказа, прнибыли к местам своего теперешнего поселения в историческое время и пути их миграций отражены в . Они, как с другие народы Северного Кавказа, в частности чеченцы, играли определенную роль в скифо-сарматский период (см. "К вопросу об этнической принадлежности печенегов ")