Edipalų auka 6 raidės Apie pagrindinę graikų tragediją: kas buvo karalius Edipas ir kas iš tikrųjų jam nutiko

Edipas, graikų – Tėbų karaliaus Laijaus ir jo žmonos Jokastos sūnus, vienas tragiškiausių graikų mitų ir dramų herojų.

Edipas savo šlovę pirmiausia skolingas Sofokliui, kuris, naudodamasis senovės Tėbų tradicijomis, dviejose savo tragedijose neprilygstamai kūrė Edipo įvaizdį, kurio dėka Edipas šiandien išlieka viena didžiausių graikų ir pasaulio dramos figūrų. Edipas Sofoklio interpretacijoje primena amžiną žmogaus laimės nepastovumą ir pasirodo kaip likimo neišvengiamumo įrodymas, įkvepiantis siaubą – tačiau tik tol, kol su palengvėjimu prisimename, kad netikime likimu.

Tragiškas karališkojo sūnaus Edipo likimas

Edipo likimą lėmė baisus prakeiksmas, kurį sukėlė jo tėvas Laijus, kuris pagrobė jaunąjį Chrysippą, Eliso Pelopso karaliaus sūnų ir sukėlė jo mirtį. Šis prakeiksmas turėjo persekioti Laio klaną iki trečios kartos, o pats Lai, pasmerktas kristi nuo savo sūnaus rankų, turėjo tapti pirmąja jo auka. Todėl, kai Laiui gimė sūnus, jis liepė vergui išmesti jį į mišką Citarono šlaituose, kad laukiniai žvėrys suplėšytų jį į gabalus. Siekdamas didesnės ištikimybės, jis pervėrė kojas ties čiurnomis ir surišo diržu. Bet vergas pasigailėjo vaiko ir atidavė jį miške sutiktam piemeniui, o piemuo atvedė berniuką pas savo šeimininką, bevaikį Korinto karalių Polibą. Polibas įsivaikino berniuką, davė jam Edipo (tiksliau Oidipo, tai yra sutinusiomis kojomis) vardą ir kartu su žmona Merope augino, kaip ir dera sosto įpėdiniui. Žinoma, Edipas Polibą ir Meropę laikė savo tėvais – ir viskas buvo geriausia, kol vienas įkyrus Korinto jaunuolis Edipą pavadino radiniu. Edipas apie tai papasakojo Polibui ir Meropei ir iš jų reakcijos spėjo, kad jie nuo jo slepia tiesą. Tada jis nuvyko į Delfus, kad iš orakulo sužinotų, kaip iš tikrųjų yra jo kilmė. Tačiau Pitija Edipui nieko nepasakojo apie jo praeitį, o numatė jam ateitį: jis nužudys tėvą, ištekės už savo motinos, o ji pagimdys jam sūnus, kuriuos jis prakeiks, linkėdamas jiems mirties.

Sukrėstas Edipas nusprendė padaryti viską, kad pranašystė neišsipildytų. Pythia jam nesakė tėvų vardų, o tai reiškia, kad jie gali būti Polibas ir Merope. Tokiu atveju Edipas negalėjo pas juos sugrįžti – ir jis norėjo likti bešakniu valkata, kad tik nesukeltų pavojaus savo tėvų gyvybėms. Bet ar žmogus gali išvengti savo likimo? Edipas negrįžo į Korintą ir išvyko tiesiai į Tėbus.

Edipas Tėbuose: nužudo savo tėvą, veda jo motiną

Siaurame tarpeklyje netoli Parnaso Edipas susitiko su vežimu, ant kurio sėdėjo kažkoks kilnus senukas. Edipas pasidavė, bet to vežimo vairuotojui atrodė negana, jis grubiai liepė Edipui išlipti į pakelės griovį ir, norėdamas didesnio įtikinėjimo, plakė jį botagu. Edipas atsakė smūgis už smūgį ir norėjo tęsti savo kelią, bet tada atsistojo vertas senis ir smogė jam lazda. Su visa pagarba žiliems plaukams Edipas neatsilaikė ir jam atsakė tuo pačiu – deja, smūgis buvo per stiprus ir vyresnėlis mirė vietoje. Jo kompanionai užpuolė Edipą, bet jis visus nužudė, išskyrus vieną vergą, kuris pabėgo pačioje mūšio pradžioje. Pirmoji pranašystės dalis išsipildė: Edipo nužudytas nepažįstamas senis buvo jo tėvas Laijus, kuris vyko į Delfą paklausti orakulo, kaip išvaduoti Tėbus nuo siaubingo Sfinkso. Vietoj Lajaus į Tėbus grįžo vergas, pranešęs, kad karalius mirė nuo plėšikų rankų.

Atvykęs į Tėbus, Edipas išlaisvino miestą nuo pabaisos, kaip aprašyta straipsnyje „Sfinksas“. Dėkingi Tėbai paskelbė jį savo karaliumi, nes karalienės Jokastos brolis Kreonas po Laijaus mirties paskelbė, kad karaliumi taps tas, kuris išgelbės Tėbus nuo Sfinkso. Edipas apsigyveno karališkuose rūmuose ir vedė Jokastą. Viskas vyko tiksliai taip, kaip pranašystė numatė: Jokasta pagimdė jam dvi dukteris Antigonę ir du sūnus Eteoklį ir Poliniką.

Edipo demaskavimas

Dvidešimtaisiais klestėjusio Edipo valdymo metais Tėbuose pradėjo siautėti maras, lydimas derliaus nesėkmės. Edipo prašymu Kreonas nuvyko į Delfus, kad išsiaiškintų, kaip atsikratyti šios nelaimės, ir atnešė Pitijos atsakymą: Tėbai turi būti išvaryti iš jų vidurio, kurie atnešė bausmę dievų miestui.

Tačiau tam reikėjo surasti žudiką. Edipas kreipėsi į aklą pranašą Tiresią, tačiau šis kategoriškai atsisakė įvardyti žudiką, nors neneigė, kad tai žinojo. Edipas maldavo, įtikinėjo, grasino, bet aklas senis buvo nenumaldomas. Galiausiai, pasiduodamas žmonių reikalavimui ir Edipo grasinimams, Tiresias pareiškė: „Taigi žinok, Edipai, kad esi savo tėvo žudikas! Ir tu nesąmoningai vedei savo motiną!

Ramus Tiresiaso pasitikėjimas Edipą suneramino. Jis pasikvietė Jokastą, pakartojo jai Tiresijo žodžius ir paklausė, ar Laijus turi sūnų ir ar jis gali grįžti į Tėbus, kaip teigiama pranašystėje? Taip, atsakė Jocasta, ji pagimdė sūnų Lai, bet Lai, išsigandęs pranašystės, liepė vaiką nešti į mišką. Vaiką laukiniams gyvūnams suėsti paėmusi vergė vis dar gyva ir gali patvirtinti savo žodžius.

Įrodymų poreikis rodo netikrumą: Edipas pasiųstas vergo. Kai tik tarnai išvyko pas jį, iš Korinto pasirodė ambasadorius su žinia apie karaliaus Polibo mirtį. Edipo sieloje liūdesys susimaišė su džiaugsmu. Jis nenužudė savo tėvo, jis išvengė likimo – vadinasi, kitos pranašystės gali pasirodyti klaidingos!

Edipo, Jokastos ir jų vaikų tragedija

Tai buvo paskutinė laiminga akimirka Edipo gyvenime, kaip tęsė ambasadorius: Korinto žmonės kviečia jį užimti Polibo sostą ir, kad jis nebijotų jam pateiktos pranašystės, Merope liepia jam pasakyti. kad jis visai ne jos ir Polibo sūnus. Edipas yra radinys, kurį karaliaus Laijaus tarnas perdavė Korinto piemeniui, kuris jį atidavė Polibui. Tą akimirką aš viską supratau. Su siaubingu verksmu ji nuskubėjo į savo miegamąjį ir nusinešė gyvybę.

Edipui nespėjus atsigauti po šio smūgio, jį sekė kitas. Atvežtas vergas prisipažino nevykdęs Lai įsakymo ir tikrai padovanojo naujagimiui piemenuką karalių Polibą. Jis buvo tas pats karaliaus Laijaus palydovas, išgyvenęs mirtiną susirėmimą tarpeklyje netoli Parnaso, kai Edipas netyčia nužudė savo tėvą. Iš nevilties Edipas nuskubėjo į Jokastos miegamąjį ir rado žmoną bei motiną jau mirusias. Edipas ištraukė iš Jokastos suknelės auksinį segtuką ir išdūrė sau akis. Jis nenorėjo matyti saulės šviesos, kuri parodytų jam visą jo kritimo gylį, jis nenorėjo daugiau matyti savo vaikų ar gimtųjų Tėbų. Kovoje su likimu jis prarado viską, įskaitant viltį.

Tėbiečiai labai užjautė Edipo tragediją, tačiau tai truko neilgai, nes badas nesiliovė. Žmonės, kurie dar visai neseniai gerbė Edipą už jo išmintį, teisingumą, nuopelnus miestui, ėmė reikalauti, kad jis paliktų Tėbus. Kreonas vienas jį saugojo ir suteikė prieglobstį savo rūmuose. Galiausiai Edipui pasipriešino jo paties sūnūs Eteoklis ir Polinikė, kurie troško valdžios, ir. Jis pasidalijo su jais valdžia, o Edipas išsiuntė jį į tremtį kaip dievų nekenčiamą žmogų, atnešdamas bėdų visuomenei.

Po likimo ir žmogaus nedėkingumo smūgiais aklas, bejėgis Edipas pasiekė patį pažeminimo bedugnės dugną. Lydimas dukters Antigonės, kuri savo noru sekė jį į tremtį, Edipas ilgą laiką klajojo po miškus ir kalnus, nes žmonės jais bjaurėjosi, o miestai atsisakė jį priimti. Galiausiai Edipas atvyko į Koloną netoli Atėnų ir sustojo miške, toliau nuo žmonių būstų. Iš kaimo gyventojų jis sužinojo, kad yra šventoje Eumenidų, raminamų keršto deivių, giraitėje. Edipas šią žinią sutiko su palengvėjimu, nes žinojo, kad jam lemta palikti šį pasaulį čia – Apolonas kadaise tai jam buvo paskelbęs Delfyje. Jis prisiminė tolimesnius Apolono žodžius: tas, kuris suteiks jam paskutinę pastogę ir paguodą, bus šimteriopai apdovanotas. Todėl Edipas paprašė valstiečių atvežti jį iš Atėnų.

Tuo tarpu jauniausia Edipo Ismenės dukra atvyko į Koloną ir pranešė jam, kad jo sūnūs tapo nenumaldomais priešais. Eteoklis, sąjungoje su Kreonu, išvarė Poliniką, kuris prisijungė prie Argivų ir atvedė didžiulę armiją į Tėbus. Abi stovyklos nori patraukti Edipą į savo pusę, nes Delfų Pitija paskelbė, kad kovoje už Tėbus laimės tas, kurio pusėje Edipas laimės. Po Ismenės pasirodė Kreonas, paskui Polineikė, bet Edipas nepasidavė nei jų prašymams, nei grasinimams. Galų gale jis prakeikė savo sūnus baisia ​​priesaika, norėdamas, kad jie vienas kitą nužudytų.

Edipo mirtis

Vos Edipui ištarus prakeikimo žodžius, pasigirdo griaustinis. Tai buvo aukščiausio likimo sergėtojo olimpiečio Dzeuso ženklas, kad Edipas gali nusileisti į šešėlių karalystę. Edipas atsisveikino su savo dukterimis ir pasišaukė Tesėją. Jis prisiekė iš Atėnų karaliaus rūpintis Ismene ir kaip atlygį už šį gerą poelgį atskleidė jam savo kapo vietos paslaptį, kuri Atėnus saugotų patikimiau nei skydai ir miesto sienos. Edipas ramiai atsisveikino su pasauliu ir, visiems nepastebimai, nuėjo į niūrumą, ant kurio slenksčio nutrūksta mirtingojo gyvenimas ir jo likimas.

„Nė vienas antikinės dramos kūrybos kūrinys nepaliko tokio pastebimo pėdsako Europos dramos istorijoje kaip Edipas Reksas“, – sakė sovietų antikinės literatūros istorikas I. M. Troiskis, jam pritaria beveik visi literatūros kritikai. Tai išties didingas kūrinys, neprilygstamas savo paprastumu ir monumentalumu, vaizdų ypatybėmis, veiksmo glaustumu ir dinamiškumu, kūrinys, kuris šiandien yra toks pat jaudinantis, kaip ir prieš tūkstančius metų. Sofoklis sukūrė „Oidipus Reksą“ 429–425 m. pr. Kr e.; vėliau jis grįžo prie Edipo temos ne mažiau garsiame Edipe Kolone, kurio nematė (Sofoklis mirė 406 m. pr. Kr.). Prieš jį Edipo mito motyvus sukūrė Homeras „Iliadoje“ ir „Odisėjoje“ (jis vadina Jokastą Epikaste), tuomet dar nežinomas „Edipodėjos“ autorius, pirmasis iš trijų (ar daugiau) didžiųjų vadinamojo Tėbų ciklo eilėraščių. paskui Aischilas tragedijose „Laius“ ir „Oidipas“, kurios, deja, mūsų nepasiekė. Iš romėnų autorių tragediją „Oidipas“ sukūrė Seneka (o jaunystėje – Cezaris).

Edipo įvaizdis pasaulio mene

Kaip ir kiti Sofoklio tragedijų vaizdai (Antigonė, Elektra), Edipas paskatino naujųjų laikų autorius atlikti daugybę pasakojimo apie jo likimą adaptacijų ir peržiūrų: Kornelio ir Voltero Edipas, V. Ozerovo Edipas Atėnuose (1804), satyrinė Shelley drama „Caras Edipas“ (1820), Hofmannsthal „Edipas ir Sfinksas“ (1906), Cocteau „Oidipas Reksas“, A. Gide'o „Edipas“ (1931), „Edipas dvitaškyje“ R. Bayeris (1946). Robbe-Grillet savo romane „Gumos juostos“ (1953) panaudojo Edipo istoriją, Pasolini režisavo filmą „Oidipas Reksas“ (1967).

Senovės menininkai mieliausiai vaizdavo Edipą ir Sfinksą. Senovės Hermopolio griuvėsiuose prie Nilo buvo rastos didelės freskos su Edipo scenomis (jos datuojamos mūsų eros pradžioje). Iš Europos menininkų paveikslų įvardinsime du XIX amžiuje sukurtus: Ingreso Edipas ir Sfinksas (1827) ir G. Moreau to paties pavadinimo paveikslą.

Edipo likimas įkvėpė ir nemažai kompozitorių. Operą „Oidipas Reksas“ parašė Leoncavallo, operą „Edipas ir Sfinksas“ (Hoffmannsthal tekstui) – R. Straussas, operą „Edipas“ – Enescu (1931), sceninį kūrinį „Oidipas Reksas“ – Orff (1959). Sceninę muziką Sofoklio „Oidipas Colon“ sukūrė Mendelssohn-Bartholdy (1845), o Stravinskio operą-oratoriją „Oidipas Reksas“ (1927). Iš čekų kompozitorių kūrinių netradicine interpretacija nusipelno Kovarzovičiaus parodinė operetė Edipas Reksas (1894).

Edipo kompleksas ir kt

Apie Sofoklio „Oidipą Reksą“ atsirado ištisa literatūra, ir šiuo atžvilgiu leisime sau nedidelę pastabą. Šio darbo didingumas paskatino kultūros istorikus (ypač XVIII–XIX a.) pernelyg apibendrinti. Kadangi Sofoklio „Oidipas Reksas“ yra „likimo tragedija“, jie dažnai apibendrindavo visą antikinę tragediją pagal šį apibrėžimą, priešpriešindami, pavyzdžiui, Šekspyro „charakterio tragedijai“. Iš tikrųjų senovės tragedijų kūrėjai likimo temą plėtojo palyginti retai. Teiginiai, kad skaudžios sūnaus meilės mamai problema yra šios Sofoklio tragedijos ašis, taip pat perdėti, nes Edipas, beje, visiškai nežinojo, kad Jokasta yra jo mama. Vadinamasis „Oidipo kompleksas“ yra tik šiuolaikinės psichologijos arba psichoanalizės kategorija.

Kadrai iš Edipo Rekso (Italija, 1967 m.)

III skyrius. Edipas ir auka

Šiuolaikinė literatūros kritika ir literatūros kritika – tai formų ar struktūrų, rinkinio, sistemos, gardelės ar tiksliausių ir subtiliausių skirtumų, vis labiau trupmeninių atspalvių kodo tyrimas. Nors mūsų ieškomas metodas neturi nieko bendra su „bendromis idėjomis“, vis dėlto tai nėra skirtumų metodas. Jei tiesa, kad tragedija ėsdina ir suardo konfliktų abipusiškumo skirtumus, tai bet kokia šiuolaikinė kritika pašalinama iš tragedijos ir pasmerkia save jos nesupratimui.

Visų pirma, tai taikoma psichologinėms interpretacijoms. Tragedija „Oidipas Reksas“ laikoma ypač turtinga psichologinių stebėjimų. Galima parodyti, kad psichologinis – tiesiogine ir tradicine to žodžio prasme – požiūris neišvengiamai iškreipia pjesės supratimą.

Sofoklis dažnai giriamas už tai, kad sukūrė itin individualizuotą Edipo atvaizdą. Atrodo, kad šis veikėjas turi „labai ypatingą“ charakterį. Kas tai per personažas? Tradicinis atsakymas į šį klausimą yra toks: Edipas yra „dosnus“, bet „impulsyvus“; pjesės pradžioje žavimasi jo „kilniu ramumu“; reaguodamas į pavaldinių maldavimus, caras nusprendžia dėti visas pastangas, kad atskleistų nusikaltimo, dėl kurio jie kenčia, paslaptį. Tačiau menkiausia nesėkmė, menkiausias delsimas, menkiausia provokacija atima iš monarcho ramybę. Todėl galima nustatyti diagnozę – „pyktis“: net pats Edipas priekaištauja sau dėl to, matyt, tuo nurodydamas tą vienintelę, bet lemtingą silpnybę, be kurios neįmanomas tikrai tragiškas herojus.

Pirma – „kilni ramybė“; ir tik tada – „pyktis“. Pirmąjį pykčio priepuolį sukelia Tiresias; antrasis – Kreonas. Iš Edipo pasakojimo apie savo gyvenimą sužinome, kad jis visada veikė tos pačios „ydos“ įtakoje. Jis smerkia save už bereikalingą pyktį, kurį kažkada jame sukeldavo tuščias plepėjimas – Korinte girtas šventės svečias jį pavadino rastiniu. Tai yra, Korintas Edipas paliko pykčio įtakoje. Ir tas pats pyktis kryžkelėje privertė jį smogti nepažįstamam senoliui, kuris išvijo jį iš kelio.

Šis apibūdinimas yra gana teisingas, o „pykčio“ sąvoka yra gana tinkama charakterizuoti asmenines herojaus reakcijas. Tereikia užduoti klausimą: ar visi šie pykčio protrūkiai tikrai išskiria Edipą iš kitų veikėjų? Kitaip tariant, ar galima šiems protrūkiams priskirti tą išskirtinį vaidmenį, kuris patenka į pačią „charakterio“ sąvoką?

Atidžiau pažvelgus tampa aišku, kad „pyktis“ šiame mite yra visur. Be jokios abejonės, jau Korinte būtent paslėptas pyktis puotos svečią paskatino suabejoti herojaus teisėtumu. Dėl pykčio dėl lemtingos kryžkelės Lajus pirmasis svirduliavo į savo sūnų. Ir būtent dėl ​​pirminio pykčio – natūraliai prieš visus Edipo protrūkius, net jei jis ir nėra originalus – turi būti siejamas su tėvo apsisprendimu atsikratyti sūnaus.

O pačioje tragedijoje Edipas neturi pykčio monopolio. Kad ir koks būtų autoriaus ketinimas, tragiškas ginčas nebūtų buvęs įmanomas, jei kiti veikėjai nepasiduotų pykčiui. Žinoma, jų pykčio priepuoliai į herojaus pyktį reaguoja šiek tiek delsdami. Lengva būtų juos laikyti „teisingu atpildu“, antriniu ir atleistinu pykčiu, palyginti su pirminiu ir neatleistinu Edipo pykčiu. Tačiau pamatysime kaip tik priešingai: Edipo pyktis niekada nėra iš tikrųjų pagrindinis; visada prieš jį ir lemia ankstesnis pyktis. Tačiau ir šio pykčio negalima pavadinti tikrai originaliu. Netyro smurto sferoje bet koks pradžios ieškojimas yra mitas tikrąja to žodžio prasme. Tokio pobūdžio ieškojimų negalima siekti, o, svarbiausia, tikėti jų prasmingumu, nesugriaunant smurto abipusiškumo, iš naujo nepatenkant į mitinius skirtumus, kurių tragedija kaip tik ir siekia išvengti.

Tiresias ir Kreonas kurį laiką išlaiko ramybę. Tačiau pirminė jų ramybė prilygsta paties Edipo ramumui pirmosios scenos metu. Be to, mes nuolat susiduriame su ramybės ir pykčio kaitaliojimu. Vienintelis skirtumas tarp Edipo ir jo priešininkų yra tas, kad Edipas pirmasis įsitraukia į šį procesą – tragedijos sceniniame lygmenyje. Todėl jis visada kažkiek lenkia savo partnerius. Nebūdama vienu metu, ši simetrija vis dar yra gana reali. Visi veikėjai užima tas pačias pozicijas to paties objekto atžvilgiu, bet ne visi iš karto, o paeiliui. Šis objektas yra ne kas kita, kaip tragiškas konfliktas, kuris, kaip jau matome ir vėliau aiškiau pamatysime, yra tas pats, kas maras. Iš pradžių kiekvienas mano, kad sugeba įvaldyti smurtą, tačiau pats smurtas paeiliui paima visus veikėjus, jiems nežinant, įtraukdamas juos į procesą – į smurto abipusiškumo procesą, iš kurio jie visada tikisi pabėgti, nes tikisi išlaikyti savo pašalinį iš konflikto. Šį savo išorinį, atsitiktinį ir laikiną, jie laiko nuolatiniu ir esminiu.

Trys veikėjai mano, kad jie yra aukščiau konflikto. Edipas nėra iš Tėbų; Kreonas nėra karalius; Tiresias nėra iš šio pasaulio. Kreonas į Tėbus atveža naujausią orakulą. Edipas ir ypač Tiresias turi daug vizionieriškų nuopelnų. Jie abu garsėja kaip šiuolaikiniai „ekspertai“, „specialistai“, kuriuos trikdo tik dėl to, kad išspręstų sudėtingą atvejį. Kiekvienas tiki, kad jis iš išorės, atsiskyrusio stebėtojo vaidmenyje, apmąsto situaciją, kuri jo paties nėra paveikta. Kiekvienas nori atlikti nešališko arbitro, aukščiausiojo teisėjo, vaidmenį. Tačiau visų trijų išminčių iškilmingumą akimirksniu pakeičia aklas įniršis, kai tik suabejojama jų reputacija – net jei šią abejonę išreiškia tik kitų dviejų tylėjimas.

Jėga, kuri įtraukia visus tris dalyvius į konfliktą, yra tokia pati kaip jų pranašumo iliuzija arba, jei norite, jų hibridas [didžiavimasis, nuodėmė.]. Kitaip tariant, nė vienas iš jų neturi sophrosyne [apdairumo, graikų], ir šia prasme tarp mūsų yra tik iliuziniai arba greitai nykstantys skirtumai. Perėjimas iš ramybės į pyktį kaskart įvyksta dėl tos pačios būtinybės. Tik savavališkai galima priskirti vienam Edipui ir „charakterio bruožu“ pakrikštyti tai, kas visiems vienodai būdinga – ypač jei ši bendra savybė yra dėl tragedijos konteksto, jei juo paremtas supratimas turi daugiau. nuoseklumą nei bet kokia psichologizuojanti interpretacija.

Pagrindiniai veikėjai akistatoje ne aštrina savo individualumą, o redukuoja save iki to paties smurto tapatybės; viesulas, nešantis juos visus, paverčia juos vienu tiesiogine prasme. Tiresias, vos pamatęs Edipą, jau apsvaigusį nuo smurto, kviečiantį jį „dialogui“, suvokia savo klaidą – per vėlu, tačiau iš šio suvokimo pasinaudoti:

Deja! Kaip baisu žinoti, kada iš rango

Tik viena žala! Tą stipriai prisiminiau

Taip, pamiršau... Kitaip nebūčiau atėjęs.

Tragedija jokiu būdu nėra nesutarimas. Reikia nenumaldomai sekti konflikto simetriją, jei tik atsirastų žanro ribos. Teigdami, kad nėra skirtumo tarp tragiško ginčo priešininkų, galiausiai įrodinėjame, kad nėra skirtumo tarp „tikro“ ir „klaidingo“ pranašo. Čia yra kažkas neįtikėtino ir net neįsivaizduojamo. Ar ne Tiresias pirmasis pasakė tiesą apie Edipą? O ar Edipas jo neapšmeižė?

Scenos su Tiresias pradžioje kategoriškai paneigiama mūsų tragiška simetrija. Pamatęs kilnų aklą vyrą, choras sušunka:

Jie atneša dievams malonų regėją,

Kuris yra tikrai draugiškas, kaip niekas kitas.

Čia mes turime tikrai neklystantį ir visažinį pranašą. Jis turi visą tiesą, turi ilgai saugotą ir gerai saugomą paslaptį. Kol kas skirtumas vyrauja. Tačiau po kelių eilučių jis vėl dingsta ir atkuriamas abipusiškumas, ir akivaizdžiausia forma. Pats Tiresias atmeta ką tik choro suformuluotą tradicinę savo vaidmens interpretaciją. Atsakydamas Edipui, kuris pašaipiai klausia apie savo pranašiškos dovanos kilmę, jis sako neturintis jokios tiesos, išskyrus tai, ką sužinojo iš savo priešininko:

Edipas: Ar esi skolingas [tiesai] ateities spėjimui?

Tiresias: Tu; Jūs pats įsakėte jį atidaryti.

Jei į šias eilutes bus žiūrima rimtai, už siaubingo prakeiksmo, kurį Tiresias ką tik užgriuvo Edipui ant galvos, už kaltinimų paržudymu ir kraujomaiša, nebus jokių antgamtinių žinių. Mums siūlomas kitas paaiškinimas. Kaltinimas yra tik dalis apsikeitimo smūgiais; ji kyla iš priešiškos konfrontacijos tragiškame ginče. Ginčo eigą nesąmoningai valdo Edipas, priversdamas Tiresią kalbėti prieš jo valią. Edipas pirmiausia apkaltina Tiresią bendrininkavimu nužudant Laijų; jis priverčia Tiresią grąžinti smūgį, grąžinti kaltinimą.

Vienintelis skirtumas tarp kaltinimo ir priešpriešinio kaltinimo yra paradoksas, kuriuo grindžiamas pastarasis; šis paradoksas gali pasirodyti kaip silpnybė, bet virsta stiprybe. Į „tu kaltas“ dėl Edipo Tiresias atsako ne paprastu „tu kaltas“ – identiška ir pakeista kryptimi. Jis akcentuoja tai, kas jam metamame kaltinime jam atrodo skandalinga – kaltės kaltintojo skandalingumą:

Ar tu kaltini mane? Aš tau sakau -

Išsipildė! Jūsų užsakymas

Atsiskirkite nuo mūsų, nuo piliečių:

Žemės gimtoji veržli nešvaruma – tu!

Žinoma, ne viskas šiame ginče yra klaidinga. Apkaltinti kitą Lėjos nužudymu reiškia matyti šiame kitame vienintelį aukos krizės kaltininką. Bet visi vienodai kalti, nes visi, kaip matėme, dalyvauja griaunant kultūrinę santvarką. Smūgiai, kuriais keičiasi broliai-priešai, ne visada pataiko į taikinį – tačiau neišvengiamai sukrečia monarchijos ir religijos pamatus. Kiekvienas vis labiau atskleidžia kito tiesą, kurią smerkia, bet savo šioje tiesoje nepripažįsta. Kiekvienas kitame mato teisėtumo uzurpatorių, kurį jis pats neva gina ir kurį iš tikrųjų nuolat griauna. Apie vieną iš dviejų oponentų negalima pasakyti nieko teigiamo ar neigiamo, kas vienu metu nebūtų taikoma ir kitam. Abipusiškumą nuolatos maitina kiekvieno bandymai jį sunaikinti. Ginčas tragedijoje yra Eteoklio ir Polineicės brolių priešų kovos žodinis atitikmuo.

Daugelyje pastabų, kurių, mano žiniomis, niekas nepateikė įtikinamo aiškinimo, Tiresias įspėja Edipą dėl absoliučiai abipusio nelaimės, kuri artėja, taip sakant, per smūgius, kuriuos kiekvienas daro kitam.

Pats frazių ritmas ir simetrijos efektas nulemia ir paaštrina tragišką ginčą. Bet koks skirtumas tarp dviejų kivirčų išnyksta dėl smurto abipusiškumo:

Pasakyk man išeiti; taip elgsimės lengviau,

Aš esu mano žinios, o mano dalis – tu...

Man atrodo, ne vietoje tavo kalba.

Taigi, kad nepatirčiau to paties...

…Ne, neatidarysiu

Tavo nelaimė, sakyčiau - tavo...

Noriu mus abu pasigailėti...

Mano atkaklumas, tu piktžodžiauja. Bet arčiau

Jūsų jums: ar jūs jo nepastebėjote?

Smurto abejingumas, antagonistų tapatybė staiga atskleidžia pastabų, idealiai išreiškiančių tragiško santykio tiesą, prasmę. Jei šios pastabos net mūsų laikais atrodo neaiškios, tai tik įrodo, kad mes nesupratome šių santykių. Tačiau šis nesusipratimas turi savo priežasčių. Jei primygtinai reikalaujame – kaip dabar darome savo analizėje – tragiškos simetrijos, tada neišvengiamai prieštarausime esminiams mito faktams.

Nors mitas atvirai nekelia skirtumo problemos, jis vis tiek ją išsprendžia – ir taip šiurkščiai, kiek formaliai. Sprendimas yra paricidas ir kraujomaiša. Mituose neįmanoma kalbėti apie tapatybę ir abipusiškumą tarp Edipo ir kitų. Apie Edipą galima pasakyti bent vieną dalyką ir nieko daugiau. Jis vienintelis kaltas dėl paricido ir kraujomaišos. Jis pasirodo kaip siaubinga išimtis; jis nepanašus į nieką, ir niekas nepanašus į jį.

Tačiau tragiška interpretacija radikaliai prieštarauja mito turiniui. Norint išlikti ištikimam tragiškajai interpretacijai, paties mito reikia atsisakyti. Edipo Rekso interpretatoriai visada sutaria dėl kažkokio kompromiso, slepiančio prieštaravimus. Mums nereikia nei gerbti senų kompromisų, nei ieškoti naujų. Yra ir kita galimybė. Tragiškas požiūris turi būti išaiškintas iki galo, jei tik tam, kad suprastume, kur jis mus nuves. Galbūt ji mums pasakys ką nors esminio apie mito atsiradimą.

Pirmiausia reikia grįžti prie paricido ir kraujomaišos, pagalvoti, kodėl šie nusikaltimai priskiriami tik vienam konkrečiam veikėjui. Tragedija, kaip matėme, ir Lay nužudymą, ir apskritai patricidą bei kraujomaišą paverčia tragiškais prakeiksmais. Edipas ir Tiresias atsakomybę už miestą ištikusią nelaimę perkelia vienas kitam. Paricidas ir kraujomaiša yra tik ypač aštri šio keitimosi malonumu forma. Šiame etape vis dar nėra priežasčių, dėl kurių kaltė būtų tvirtinama būtent šiam veikėjui, o ne kitam. Tai tas pats iš abiejų pusių. Sprendimas neturi iš kur kilti; bet mitas tiesiog nori sprendimo, ir tuo pačiu gana vienareikšmiško. O atsižvelgiant į tragišką abipusiškumą, verta kelti klausimą: kokiu pagrindu ir kokiomis sąlygomis mitas gali įgyvendinti šį sprendimą?

Šiuo metu į galvą ateina keista, beveik fantastiška idėja. Jei atidėtume nuošalyje įrodymus, kurie antroje tragedijos pusėje susikaupia prieš Edipą, tuomet galima įsivaizduoti, kad mito išvada jokiu būdu nėra ta tiesa, kuri nukrenta iš dangaus, kad užkluptų kaltuosius ir apšviestų likusius, o tik užmaskuota vienos pusės pergalė prieš kitą, vienos poleminės interpretacijos triumfas prieš kitą, bendruomenės susitarimas su tam tikra įvykių versija, kuri iš pradžių priklausė tik Tiresiui ir Kreonui, o paskui – visiems ir niekam, kaip ji virto paties mito tiesa.

Skaitytojas gali nuspręsti, kad mes puoselėjame keistas iliuzijas apie „istorinį“ tekstų, kuriuos komentuojame, potencialą ir informacijos, kurią galima iš jų išgauti. Tačiau jis netrukus pamatys, tikiuosi, kad šios baimės yra nepagrįstos. Kad ir kaip būtų, prieš tęsiant toliau, būtina pasilikti prie kitos klasės prieštaravimų, kuriuos šis aiškinimas neišvengiamai sukels.

Literatūros kritika kalba tik apie tragediją; mitą ji traktuoja kaip neatšaukiamą faktą, su kuriuo nesiima spręsti savo užduoties. Kita vertus, mitologai tragediją palieka nuošalyje; jie netgi laiko savo pareiga parodyti tam tikrą nepasitikėjimą ja.

Šis darbo pasidalijimas siekia Aristotelį, kuris Poetiką sako, kad geras tragedijų rašytojas mitų nekeičia ir neturi keisti, nes juos žino visi; jis turi tiesiog paimti iš jų „pasakas“. Kaip tik šis Aristotelio draudimas mums iki šiol neleidžia tragiškos simetrijos lyginti su mito skirtumais ir taip apsaugo tiek „literatūrą“, tiek „mitologiją“, tiek atitinkamus specialistus nuo visiškai gniuždančių pasekmių, kurias toks palyginimas galėtų turėti jiems visiems. .

Būtent šį palyginimą nusprendėme atlikti. Be to, kyla klausimas, kaip dėmesingi „Oidipo Rekso“ skaitytojai iki šiol išvengė šio sugretinimo. Įpusėjus tragiškam konfliktui, Sofoklis į tekstą įterpia dvi pastabas, kurios mums atrodo įspūdingos, nes jos vėl grįžta prie mūsų ką tik pasiūlytos hipotezės. Artėjantis Edipo kritimas niekaip nesusijęs su jo išskirtiniu monstriškumu – tai turi būti laikoma pralaimėjimo tragiško susidūrimo pasekmė. Horas, maldaudamas išgelbėti Kreoną, Edipas atsako:

Mačiau tavo tikslą: tu sieki

Sunaikink mane arba išvaryk iš miesto.

Choras išlieka. Kreonas nenusipelnė likimo, kurį jam paruošė jo varžovas. Turime leisti jam laisvai eiti. Edipas pasiduoda, bet nenoriai, o kartu ir vėl primena chorui tos kovos, kurios baigtis dar neapsispręsta, prigimtį. Neišvaryti ar nežudyti priešo brolio reiškia pasmerkti save tremčiai arba mirčiai.

Leisk jam išeiti – bent jau aš turėjau

Gėda būti ištremtam arba žūti!

Ar šias pastabas galima priskirti „tragiškajai iliuzijai“? Tik tai lieka tradicinėms interpretacijoms, bet tuomet visą tragediją ir jos nuostabų balansą tektų priskirti tai pačiai iliuzijai. Laikas į tragišką perspektyvą žiūrėti rimtai. Net atrodo, kad Sofoklis mus į tai kviečia.

Ir vis dėlto pats Sofoklis neina iki galo. Tragiška dekonstrukcija turi savo ribas. Jei tragedija verčia suabejoti mito turiniu, tai tik netiesiogiai ir subtiliai. Ji nebūtų galėjusi eiti toliau, neatėmusi iš savęs žodžio, nesugriovusi tų mito rėmų, už kurių ribų ji pati nebūtų.

Dabar neturime nei laidininko, nei pavyzdžio; mūsų veikla neturi kultūros ženklo. Negalime savęs priskirti jokiai pripažintai disciplinai. Tai, ką mes ruošiamės daryti, tragedijai ir literatūros kritikai svetima, kaip ir etnografijai ar psichoanalizei.

Turime dar kartą grįžti prie Lėjaus sūnaus „nusikaltimų“. Esant lygiui politika Regicidas yra lygiai tas pats, kas paricidas šeimos lygmeniu. Abiem atvejais kaltas asmuo peržengia patį esminį, elementariausią, nepakeičiamiausią skirtumą. Jis tiesiogine prasme tampa skirtumo kaip tokio žudiku.

Paricide yra abipusio smurto tarp tėvo ir sūnaus institucija, paverčianti tėvo ir sūnaus santykius į konfliktiškus „broliškus“ santykius. Šį abipusiškumą aiškiai rodo tragedija. Kaip jau minėta, Laiusas visada panaudoja smurtą prieš Edipą anksčiau nei Edipas tai padaro.

Smurto abipusiškumas, sugebėjęs apimti net tėvo ir sūnaus santykius, tampa visa apimančiu. Ir aiškiausiai šiuos santykius ji sugeria, jei sumažina juos į konkurenciją ne tik dėl kažkokio objekto, bet ir dėl motinos – tai yra dėl objekto, kuris formaliausiai priskirtas tėvui ir griežčiausiai draudžiamas sūnui. Kraujomaiša taip pat yra smurtas, kraštutinis smurtas ir, atitinkamai, galutinis skirtumo sunaikinimas, kito esminio skirtumo šeimoje – skirtumo su motina – sunaikinimas. Paricidacija ir kraujomaiša kartu vainikuoja smurto skirtumų naikinimo procesą, dediferenciacijos procesą. Mintis, kuri sutapatino smurtą su skirtumo praradimu, turi ateiti į patricidą ir kraujomaišą kaip galutinį savo trajektorijos tašką. Ir tada skirtumai tampa neįmanomi; nėra gyvenimo srities, kuri būtų neprieinama prievartai.

Todėl paricidą ir kraujomaišą reikia apibrėžti atsižvelgiant į jų pasekmes. Edipo monstriškumas yra užkrečiamas; visų pirma, ji apima viską, ką ji sukuria. Kartos procese tęsiasi šlykšti kraujomaiša – tai yra mišinys to, ką iš esmės svarbu atskirti. Kraujomaiša paverčiama niekšišku padvigubėjimu, grėsmingu to paties kartojimu, nešvariu siaubingų dalykų mišiniu. Žodžiu, kraujomaiša sukelianti būtybė bendruomenei kelia tokį patį pavojų kaip ir dvyniai. Ir išvardindamos kraujomaišos pasekmes, primityviosios religijos visada kalba apie aukojimo krizės pasekmes – tikras ir transformuotas. Reikšminga, kad dvynių mama dažnai įtariama pastojusi juos iš kraujomaišos kupinų santykių.

Edipo Sofoklio kraujomaiša pakylėja iki dievo Himeno, kuris yra tiesiogiai susijęs su Edipo santuoka kaip santuokos taisyklių ir visų šeimos skirtumų dievu.

[O mergystės plėvė, mergystės plėvė!] Tu pagimdei mane ir, pagimdžiusi,

Gavo tą pačią sėklą; nuo jo

Atsiųsk sūnus ir brolius – vieno kraujo! -

Nuotakos, žmonos, mamos.

Kaip matome, paricide ir kraujomaiša įgyja tikrą prasmę tik aukojimosi krizės rėmuose ir jos atžvilgiu. „Troilus ir Cressida“ Šekspyras paricido motyvą sieja ne su atskiru individu ir ne su individais apskritai, o su konkrečia istorine situacija, su skirtumų krize. Smurto abipusiškumas baigiasi tėvo nužudymu: „ir grubus sūnus mirtinai išmuš tėvą“.

Edipo mite (nesakome – tragedijoje), priešingai, patricidas ir kraujomaiša pasirodo kaip kažkas nesusijusio ir nesuderinamo net ir su nepavykusia Laijaus vaikžudybe. Čia mes turime kažką izoliuoto – tokio siaubingumo, kad jo net neįmanoma įsivaizduoti kaip tą supančiais konfliktų simetrijos elementais. Čia mes turime katastrofą, atskirtą nuo viso konteksto, smogusią tik Edipui, ar atsitiktinai, ar dėl to, kad „likimas“ ar kitos šventos jėgos taip nusprendė.

Su paricide ir kraujomaiša situacija lygiai tokia pati kaip ir daugelyje primityvių religijų – su dvyniais. Edipo nusikaltimai reiškia visų skirtumų pabaigą, tačiau jie tampa – kaip tik todėl, kad yra priskiriami individui – nauju skirtumu, jie tampa Edipo monstriškumu. Nors jie turėtų turėti įtakos visiems arba niekam, jie tampa asmens reikalu.

Taigi patricidas ir kraujomaiša Edipo mite atlieka lygiai tokį patį vaidmenį kaip mitologiniai ir ritualiniai motyvai, aptarti ankstesniuose skyriuose. Jie daug labiau užmaskuoja pasiaukojimo krizę, nei ją reiškia. Žinoma, jie išreiškia ir abipusiškumą, ir smurto tapatybę, tačiau kraštutine ir dėl to gąsdinančia forma ir padaro juos išskirtine individo monopolija; tai yra, mes nustojame pastebėti šį abipusiškumą – tiek, kiek jis būdingas visiems bendruomenės nariams ir lemia aukos krizę.

Greta paricido ir kraujomaišos yra kita tema, kuri taip pat slepia, o ne reiškia aukos krizę, ir tai yra maro tema.

Apie įvairias epidemijas kaip aukojimosi krizės „simbolį“ jau buvo pasakyta aukščiau. Net jei Sofoklis turėjo omenyje garsųjį 430 metų marą, Tėbų maras yra daugiau ir daugiau nei tik to paties pavadinimo virusinė liga. Epidemija, nutraukusi visas gyvybines miesto funkcijas, negali atsiriboti nuo smurto ir išskirtinumo praradimo. Tai aišku jau iš paties orakulo: jis vadina užkrečiamą buvimą žudikai.

Tragedija aiškiai parodo, kad užkratas yra tas pats, kas abipusis smurtas. Trijų veikėjų sąveika, savo ruožtu priblokšta smurto, susilieja su epidemijos raida, visada pasiruošusia smogti tik tiems, kurie teigia, kad joje dominuoja. Aiškiai nesulyginant šių dviejų serijų, tekstas atkreipia mūsų dėmesį į jų lygiagretumą. Maldaudamas Edipo ir Kreono susitaikyti, choras sušunka:

Bėdų tėvynės -

Aš nerimauju dėl jų.

Kas atsitiks, jei eilė

Iš senovės nelaimių

Padauginkite iš eilutės

Naujos bėdos [iš jūsų abiejų]?

Tiek tragedijoje, tiek už jos ribų maras simbolizuoja pasiaukojimo krizę – tai yra tas pats, kas paricidija ir kraujomaiša. Kyla teisėtas klausimas: kam mums reikia dviejų temų iš karto, o ne vienos, ir ar tikrai šios dvi temos atlieka tą pačią funkciją.

Pakanka palyginti šias dvi temas, kad pamatytumėte, kuo jos skiriasi viena nuo kitos ir kokį vaidmenį šis skirtumas gali atlikti. Šiose dviejose temose yra absoliučiai tikri tos pačios aukos krizės aspektai, tačiau šie aspektai pasiskirstę netolygiai. Vienintelis jos aspektas siejamas su maru – kolektyviniu katastrofos pobūdžiu, bendra infekcija; pašalinamas smurtas ir abejingumas. Kita vertus, paricidijoje ir kraujomaišoje smurtas ir abejingumas pateikiami labiausiai perdėta ir koncentruota forma, bet kartu tik viename individe; šį kartą kolektyviškumas eliminuojamas.

Viena vertus, paricidijoje ir kraujomaišoje, o iš kitos pusės – maro metu, mums du kartus duotas tas pats – aukos krizės užmaskavimas, tačiau tai yra kitokia maskuotė. Ko trūksta patricidui ir kraujomaišai, kad pagaliau atskleistų krizę, mums byloja maras. Ir atvirkščiai – visko, ko marui trūksta, kad vienareikšmiškai įvardytų šią krizę, paricidiją ir kraujomaišą. Jei sujungsite šias dvi temas ir paskirstysite jų esmę visiškai vienodai visi bendruomenės narių, tai būtų krizė kaip tokia. Ir būtų neįmanoma pasakyti ką nors teigiamo ar neigiamo apie ką nors, jei tas pats pasakytina apie visus kitus. Atsakomybė būtų paskirstyta visiems vienodai.

Jei krizė išnyksta, jei bus panaikintas visuotinis abipusiškumas, tai yra dėl nevienodo labai realių šios krizės aspektų pasiskirstymo. Tiesą sakant, nieko nėra atimama ar pridedama; visas mitinis įdirbis redukuojamas iki smurto abejingumo išstūmimo – jis palieka Tėbus ir visiškai susitelkia aplink Edipą. Jis tampa piktavališkų jėgų, kurios paėmė ginklus prieš Tėbus, talpykla.

Vietoj plačiai paplitusio abipusio smurto mitas pateikia siaubingą vieno asmens nusižengimą. Edipas negali būti vadinamas kaltu šiuolaikine šio žodžio prasme, tačiau jis yra atsakingas už miesto nelaimes. Jis elgiasi kaip tikras atpirkimo ožys.

Finale Sofoklis įdeda Edipui į burną žodžius, kurie geriausiai gali nuraminti tėbus, tai yra įtikinti juos, kad tik „atpirkimo ožio auka“ yra atsakinga už viską, kas įvyko jų mieste, ir tik ji turėtų. mokėti už tai:

Nebijok nešvarumų: mano blogis yra iš mirtingųjų,

Po velnių, niekas to nepaims.

Edipas yra atsakingas žmogus par excellence, be to, toks atsakingas, kad niekam nebeužtenka atsakomybės. Būtent iš šio trūkumo ir kyla maro idėja. Maras yra tai, kas lieka iš aukojimo krizės, kai iš jos pašalintas visas smurtas. Su maru jau esame šiuolaikinės virusinės medicinos atmosferoje. Yra tik sergantys žmonės. Niekas niekam nieko neskolingas, išskyrus, žinoma, Edipą.

Norint išlaisvinti visą miestą nuo jį slegiančios atsakomybės, paversti aukų krizę, pašalinant iš jo smurtą, maru, reikia sugebėti perkelti šį smurtą Edipui, arba, apskritai, asmeniui. Visi pagrindiniai veikėjai tragiško ginčo metu bando atlikti šį perdavimą. Klausimas apie Lay, kaip matėme, yra paklausimas apie pačią aukojimosi krizę. Visada kalbama apie atsakomybės už katastrofą perkėlimą konkrečiam asmeniui, siekiant atsakyti į pagrindinį mitologinį klausimą: "Kas padėjo pamatus?" Jei Edipui nepavyksta suversti kaltės Kreonui ir Tiresijui, tai Tiresiui ir Kreonui puikiai pavyksta ją suversti Edipui. Visas tyrimas yra atpirkimo ožių medžioklė, kuri galiausiai atsisuka prieš tą, kuris jį pradėjo.

Plaukiojant tarp trijų pagrindinių veikėjų, kaltinimas galiausiai prilimpa prie vieno iš jų. Su tokia pačia sėkme jis gali prilipti prie kito. Galbūt tai niekam neprilipo. Kokiu mechanizmu jis vis tiek nustoja judėti?

Kaltinimas, kurį nuo šiol lemta laikyti „tiesa“, niekuo nesiskiria nuo tų, kuriuos nuo šiol lemta laikyti „melagingais“, išskyrus tai, kad niekas neprieštarauja pirmiesiems. Viena versija to, kas atsitiko, laimi; ji praranda poleminį pobūdį ir tampa mito tiesa, tampa pačiu mitu. Už šio mito fiksavimo slypi vienybės fenomenas. Ten, kur susikirto du, trys, tūkstantis simetriškų ir priešingų kaltinimų, vienas triumfuoja – ir viskas aplink nutyla. Vietoj visų kovos prieš visus atsiranda visų sąjunga prieš vieną.

Koks stebuklas Kaip būtų galima staiga atkurti aukų krizės visiškai sugriautos bendruomenės vienybę? Krizė įsibėgėjo; aplinkybės yra nepalankiausios šiam staigiam sukrėtimui. Neįmanoma rasti dviejų žmonių, kurie susitartų kokiu nors klausimu; kiekvienas bando perkelti kolektyvinę naštą nuo savo pečių ant savo brolio-priešo pečių. Iš visų pusių degančioje bendruomenėje, matyt, tvyro neapsakomas chaosas. Atrodo, kad nėra jokios gijos, kuri galėtų susieti visus šiuos privačius konfliktus, neapykantą, aklumą.

Ir šią akimirką, kai atrodo, kad viskas žuvo, kai nesąmonės triumfuoja begalinėje prieštaringų prasmių įvairovėje, sprendimas yra labai arti; vienas stūmimas – ir visas miestas patenka į vieningą smurtą, kuris jį gelbsti.

Iš kur toks paslaptingas vieningumas? Aukų krizės metu visi antagonistai jaučiasi atskirti neįtikėtinų skirtumų. Tiesą sakant, visi šie skirtumai palaipsniui nyksta. Visur – tas pats noras, ta pati neapykanta, ta pati strategija, ta pati neįtikėtinų skirtumų iliuzija augančio vienodumo viduje. Krizei stiprėjant, visi bendruomenės nariai virsta smurto dvyniais. Sakytume, kad taip dvejetai.

Romantinėje literatūroje, primityvaus animizmo teorijoje ir šiuolaikinėje psichiatrijoje terminas „dvigubas“ visada reiškia reiškinį, kuris iš esmės yra fantastinis ir netikras. Čia mes kalbame apie ką nors kita. Nors ir yra haliucinacinių „dvilypumo“ aspektų, apie kuriuos bus kalbama vėliau, nieko fantastiško jame nėra; kaip nėra tragiškoje simetrijoje, kurios ideali išraiška yra dvilypumo reiškinys.

Kadangi smurtas iš tikrųjų niveliuoja žmones, kadangi kiekvienas tampa savo antagonisto dvigubu ar „dvyniu“, nes visi dubliai yra identiški, tai bet kuriuo momentu bet kuris iš jų gali tapti visų kitų dvigubu – tai yra visuotinio susižavėjimo objektu ir neapykanta. Viena auka gali užimti visų potencialių aukų vietą, visus tuos priešo brolius, kuriuos kažkas nori išvaryti, tai yra tiesiog visus be išimties bendruomenės narius. Kad visų prieš visus įtarinėjimas virstų visų prieš vieną įsitikinimu, nieko arba beveik nieko nereikia. Pats juokingiausias įrodymas, pats žemiausias išankstinis nusistatymas pasklis didžiuliu greičiu ir beveik akimirksniu virs nepaneigiamu įrodymu. Įsitikinimai auga kaip sniego gniūžtė, ir kiekvienas jo įsitikinimas beveik akimirksniu išveda iš kitų įsitikinimų. mimezė. Visuotiniam tvirtam pasitikėjimui nereikia kitų įrodymų, kaip tik nenugalimas beatodairiškas vieningumas.

Dvigubų visur paplitimas, tai yra galutinis skirtumų išnykimas, aštrinant neapykantą ir paverčiant jos objektus visiškai sukeičiamais, yra būtina ir pakankama vienbalsio smurto sąlyga. Kad tvarka atgimtų, sutrikimas turi pasiekti savo ribą; kad mitai vėl susiformuotų, jie turi būti visiškai suskaidyti.

Ten, kur vos prieš kelias akimirkas vyko tūkstančiai atskirų konfliktų, tūkstančiai pavienių priešų brolių porų, ten vėl atsiranda bendruomenė, suburta neapykantos, kurią įkvepia tik vienas jos narys. Visa piktybė, anksčiau suskaidyta į tūkstančius skirtingų individų, visa neapykanta, anksčiau nukreipta bet kur, dabar susilieja į vieną individą, atleidimo auka.

Bendra šios hipotezės tendencija yra aiški. Kiekviena bendruomenė, patekusi į smurto ar kokios nors didžiulės nelaimės gniaužtus, savo noru metasi į aklas atpirkimo ožio paieškas. Tai greitos ir smurtinės priemonės nuo nepakeliamo smurto paieška. Žmonės nori įtikinti save, kad už jų bėdas atsakingas kažkas vienas, nuo kurio bus lengva atsikratyti.

Čia iš karto iškyla kolektyvinio smurto rūšys, kurios spontaniškai kyla krizės ištiktose bendruomenėse – tokie reiškiniai kaip linčas, pogromai, „greitas teisingumas“ ir kt. Svarbu tai, kad šios kolektyvinio smurto rūšys dažniausiai pateisinamos kaltinimais edipine dvasia. - patricidas, kraujomaiša, kūdikių žudymas ir kt.

Ši analogija galioja tik iš dalies, tačiau ji taip pat išryškina mūsų nežinojimą. Tai išryškina paslėptą išoriškai svetimų tragiškų tekstų santykį. Mes nežinome, kiek Sofoklis atspėjo tiesą, kai parašė Edipus Reksą. Po šių citatų sunku patikėti, kad jo nežinojimas buvo toks pat gilus kaip mūsų. Visai gali būti, kad neatsiejama tragiško požiūrio dalis buvo spėlionės apie tikrąją tam tikrų mitologinių temų genezę. Čia, be Edipo Rekso ir Sofoklio, galima remtis ir kitomis tragedijomis bei kitais tragininkais, pirmiausia Euripidu.

Andromache yra sugulovė, Hermiona yra teisėta Piro žmona. Tragiškas ginčas iškyla tarp dviejų moterų, iš tikrųjų seserų priešų. Kai jis pasiekia kartėlio viršūnę, pažeminta žmona meta savo varžovei standartinį kaltinimą „paržudymu ir kraujomaiša“ – lygiai tą patį, ką Edipas išgirdo iš Tiresijo kritiniu kitos tragedijos momentu:

O, žiaurumo riba... arba nelaimė...

Dalintis gimusio karaliaus lova

Kuriuo nužudomas vyras, ir žudiko kraujas

Supilkite į vaikus ... Arba visa tai yra

Barbarų šeima, kurioje tėvas yra su dukra,

Sūnus trukdo ir mamai, ir broliui

Sesuo gyva, o kardų kraujas raudonas

Su artimaisiais, bet įstatymas neprieštaraus? ..

Ne, neatnešk to mums!

„Projekcijos“ faktas akivaizdus. Užsienietis įkūnija visą miestui gresiančią aukos krizę. Žiaurumai, kuriais ji kaltinama, yra tikras mitologinių temų, taigi ir tragiškų graikų pasaulio siužetų, katalogas. Paskutinė grėsminga frazė: „Neatnešk mums šito“ – suteikia supratimą apie kolektyvinį terorą, kurį Hermionos neapykanta gali pažeminti Andromache. Prieš mus iškyla visas atleidimo aukos mechanizmas...

Sunku patikėti, kad Euripidas, kurdamas šią ištrauką, veikė nesąmoningai, kad jis visiškai nesuvokė glaudaus ryšio tarp savo dramos temų ir tų kolektyvinių mechanizmų, kuriuos čia remiasi, kad jis neketino netiesiogiai trukdyti auditoriją, sužadina juose nerimą, kurio jis arba nenori, arba negali jo aiškiai išreikšti arba išsklaidyti.

Tikime, kad kam, kam ir tik mums kolektyvinio smurto mechanizmai yra gerai žinomi. Bet mes žinome tik išsigimusias formas ir blyškius atspindžius tų kolektyvinių mechanizmų, kurie užtikrina tokių mitų, kaip Edipo mitas, vystymąsi. Tolesniuose puslapiuose vienbalsio smurto pasirodys prieš mus kaip pagrindinis primityviosios religijos reiškinys; bet kur jis vaidina pagrindinį vaidmenį, jis yra visiškai arba beveik visiškai paslėptas už savo paties sukurtų mitinių formų; mums prieinami tik periferiniai ir išsigimę reiškiniai, neproduktyvūs mitologiniu ir ritualiniu požiūriu.

Nesunku manyti, kad kolektyvinis smurtas, o juo labiau visų sąjunga prieš vieną auką tėra daugiau ar mažiau patologinė visuomenės istorijos nukrypimas, ir vargu ar jų tyrimas atneš reikšmingos naudos sociologijai. Mūsų racionalistinė nekaltybė, apie kurią galima daug pasakyti, yra pasirengusi pripažinti kolektyvinį smurtą tik laikiną ir ribotą veiksmingumą, daugiausia „katarsišką“ funkciją, panašią į tą, kurią pripažinome aukščiau aukojimo ritualui.

Tačiau Edipo mito egzistavimas kelis tūkstantmečius, jo būtinumas beveik religinei pagarbai, su kuria jis supamas šiuolaikinėje kultūroje – visa tai jau rodo, kad mes nepaprastai nuvertiname kolektyvinio smurto vaidmenį.

Abipusio smurto mechanizmą galima pavadinti užburtu ratu: bendruomenė ten patekusi nebepajėgia išeiti. Šį ratą galima apibrėžti keršto ir atpildo prasme; Galite jam pateikti įvairių psichologinių apibūdinimų. Kadangi neapykantos ir nepasitikėjimo kapitalas buvo sukauptas bendruomenėje, jis ir toliau imamas iš ir toliau auga. Visi ruošiasi galimai kaimyno agresijai, o jo pasiruošimą vertina kaip jo agresyvių polinkių patvirtinimą. Apskritai smurtas yra toks intensyvus, kad, apsilankęs bendruomenėje, negali išnykti pats.

Norint ištrūkti iš šio rato, reikia panaikinti didžiulę skolą už smurtą, pagal kurią įkeista ateitis, reikia iš visų atimti visus smurto modelius, kurie nuolat daugėja ir sukelia naujų imitacijų.

Jei visi sugebės patikėti, kad tik vienas iš jų yra atsakingas už visą mimezė smurtą, jei pavyksta įžvelgti jame visus išniekinantį „nešvarumą“, jeigu jie tikrai vieningai šiuo įsitikinimu, tai šis įsitikinimas neišvengiamai pasitvirtins, nes niekur bendruomenėje nebus tokio smurto modelio, kurį būtų galima priimti. arba atstumtas, tai iš tikrųjų yra – daugintis ir daugintis. Sunaikindami atpirkimo ožį, žmonės įsitikins, kad atsikrato bendruomenę kamavusio blogio ir tikrai jo atsikratys, nes tarp jų nebeliks žavingo smurto.

Esame įpratę neigti atpirkimo ožio principo bet kokį veiksmingumą: pripažinti, kad tai mums absurdiška. Tačiau užtenka pakeisti žodį „smurtas“ ta prasme, kokia jis yra šiame kūrinyje, žodžius „blogis“ arba „nuodėmės“, kuriuos prisiima ši auka, ir tampa aišku, kad net jei turime iliuziją ir mistifikaciją, bet ši iliuzija ir mistifikacija, didingiausia ir veiksmingiausia iš visų žmogiškųjų įmonių.

Kadangi manome, kad žinios visada yra geros, geriausiu atveju pripažįstame menką atpirkimo ožio mechanizmą, kuris slepia nuo žmonių tiesą apie jų piktnaudžiavimą. Mūsų optimizmas gali būti labiausiai apgailėtinas nuvertinimas. Jei kolektyvinis perkėlimas turi tiesiogine prasme siaubingą efektyvumą, tai būtent todėl, kad jis atima iš žmonių žinias – tas žinias apie jų pačių smurtą, kurio akivaizdoje jie niekada negalėtų gyventi kartu.

Per visą pasiaukojimo krizę, kaip mums rodo Edipas ir Tiresias, žinios apie smurtą nuolat didėja; bet toli gražu ne veda į taiką, o šios žinios, nuolat perduodamos kitam, suvokiamos kaip iš kito kylanti grėsmė, maitina ir paaštrina konfliktą. Vietoj šių žalingų ir užkrečiančių žinių, šio aiškumo, kuris sutampa su pačiu smurtu, kolektyvinis smurtas iškelia visišką nežinojimą. Vienu smūgiu kolektyvinis smurtas sunaikina visą praeities atmintį; štai kodėl nei mituose, nei ritualuose aukos krizė niekada nepasirodo tikroje savo šviesoje; kaip tik tai kelis kartus radome pirmuosiuose dviejuose skyriuose, ir Edipo mitas suteikė mums galimybę tai patvirtinti. Žmogaus smurtas visada vaizduojamas kaip išorinis asmens atžvilgiu; todėl ji randa savo pagrindą sakralumu ir susilieja su juo - su tomis jėgomis, kurios tikrai slegia žmogų iš išorės: su mirtimi, liga, gamtos reiškiniais ...

Žmogus nepajėgus tiesiogiai žiūrėti į beprasmį savo smurto nuogumą, nerizikuodamas šiam smurtui pasiduoti; žmogus visada nesugebėjo atpažinti savo smurto, bent jau ne iki galo, ir pati žmonių visuomenių galimybė kaip tokia akivaizdžiai pagrįsta šiuo nepripažinimu.

Edipo mitas, kaip jis buvo analizuojamas ir paaiškintas ankstesniuose puslapiuose, remiasi struktūriniu mechanizmu, kuris sutampa su atleidimo aukos mechanizmu. O dabar reikia užduoti klausimą: ar panašus mechanizmas egzistuoja ir kituose mituose? Jau dabar galima daryti prielaidą, kad tai yra viena iš pagrindinių, jei ne pagrindinė strategijų, kurios dėka žmonėms pavyko išvyti tiesą apie savo smurtą, išvaryti tas žinias apie praeities smurtą, kuris nuodytų ir dabartį, ir ateitį, jei jų nepavyko atsikratyti, visiškai pereiti prie vienintelio „kaltininko“.

Taigi tėbams vaistas yra priimti šį mitą, paversti jį vienintele ir neginčijama tiesa apie praeitą krizę, atnaujintos kultūros santvarkos chartija – kitaip tariant, patikėti, kad bendruomenė niekada nebuvo sužeistas nieko, išskyrus marą. Ši procedūra reikalauja tvirto tikėjimo aukos atsakomybe. O patys pirmieji jos rezultatai – tai yra staiga atkurta ramybė – patvirtina šį vienintelio kaltinamojo pasirinkimą, amžiams patvirtina interpretaciją, kad krizė yra paslaptingas blogis, įnešamas iš išorės niekšiško nešvarumo pagalba ir kurio plitimas galėjo tik būti sustabdytas pašalinus šios infekcijos nešioją.

Šis taupymo mechanizmas yra labai realus, o gerai įsižiūrėjus matyti, kad jis net nėra paslėptas. Priešingai, kalbame tik apie jį, bet ta kalba ir tomis kategorijomis, kurias jis pats sukūrė. Žinoma, šis mechanizmas yra Kreono pristatytas orakulas. Norėdami išgydyti miestą, turite surasti ir išvaryti tą nedorėlį, kurio buvimas suteršia visą miestą. Kitaip tariant, visi turi susitarti dėl vienintelio kaltininko tapatybės. Kolektyviniame lygmenyje absoliucijos auka atlieka tą patį vaidmenį kaip objektas, kurį šamanai tariamai pašalina iš paciento kūno ir paskelbia visų jo kančių priežastį.

Tačiau vėliau pamatysime, kad abiem atvejais iš tiesų kalbame apie tą patį. Tačiau du tos pačios metaforos sparnai nėra lygiaverčiai. Vienbalsio smurto mechanizmas nėra pastatytas pagal šamaninės technikos modelį, jis visai nėra metaforiškas; priešingai, yra rimtų priežasčių manyti, kad šamanų technika sukurta remiantis iš dalies suprantamo ir mitologiškai interpretuoto vienbalsio smurto mechanizmo modeliu.

Paricide ir kraujomaiša suteikia bendruomenei būtent tai, ko jai reikia norint atsikratyti aukos krizės. Žinoma, mito tekstas mums įrodo, kad prieš mus yra paslaptinga procedūra, tačiau kultūros lygmenyje ji yra monstriškai tikra ir pastovi, būdama naujos tiesos pradininkė. Ši procedūra, matyt, neturi nieko bendra su vulgariu kamufliažu, su sąmoningu manipuliavimu aukos krizės faktais. Kadangi smurtas yra vieningas, jis atkuria taiką ir tvarką. Todėl jo nustatytos klaidingos reikšmės įgauna nenugalimą jėgą. Už šių vertybių kartu su pačia krize slypi ir vieningas sprendimas. Ji išlieka mito struktūrizuojančia jėga, nematoma tol, kol išsaugoma pati struktūra. Nėra struktūrinio potencialo anatemos nebūtų buvę temomis. Tikras objektas anatemos yra ne Edipas, kuris yra tik tema tarp kitų, o pats vieningumas, kuris, kad išlaikytų savo efektyvumą, turi vengti kiekvieno prisilietimo, kiekvieno žvilgsnio, kiekvienos manipuliacijos. Tai anatema tęsiasi iki šių dienų užmaršties pavidalu, to abejingumo, į kurį veda kolektyvinis smurtas, pavidalu arba akivaizdaus nereikšmingumo pavidalu būtent ten, kur jis pastebimas.

Mito struktūra vis dar nepajudinama; Visiškai priskirti tai fantastikos sričiai nereiškia jos kratyti; priešingai, ji tampa dar mažiau prieinama analizei nei anksčiau. Jokia interpretacija dar nepasiekė taško; net Freudo interpretacija – pati išradingiausia ir pati klaidingiausia – nepasiekė tikrojo „represuotojo“ mite, o tai iš tikrųjų yra ne paricidijos ir kraujomaišos troškimas, o smurtas, slypintis už šių pernelyg pastebimų temų, ir rizika. visiško sunaikinimo, pašalinto ir paslėpto per atleidimo aukos mechanizmą.

Šiai hipotezei jokiu būdu nebūtina, kad pačiame mito tekste būtų pasmerkimo ar tremties tema, kuri būtų tiesiogiai susijusi su smurto įkūrimu. Priešingai: šios temos nebuvimas kai kuriuose variantuose nepaneigia čia pasiūlytos hipotezės. Kolektyvinio smurto pėdsakai gali ir turi būti ištrinti. Iš to nereiškia, kad jos rezultatai taip pat turi išnykti; priešingai, būtent šiuo atveju jie yra labiausiai apčiuopiami. Siekiant maksimalaus anatemos veiksmingumo, būtina, kad jos objektas išnyktų ir prisiverstų pamiršti.

Ne tiek nebuvimas, kiek anatemos buvimas tragedijoje galėtų būti problema, jei nesuprastume, kad tragedija atlieka dalinį mito dekonstrukciją. Religinės anatemos iškėlimas į dienos šviesą tragedijoje turėtų būti laikomas ne tiek relikvija, archaizmu, kiek „archeologo“ darbu. Edipo Rekso anatemą reikia įtraukti į Sofoklio mito kritiką, galbūt daug radikalesnę, nei manome. Poetas herojui deda itin suprantamus žodžius:

Užburiu dievus: o, paskubėk

Arba meskite jį į jūrą toliau nuo žmogaus akių!

Kokį lygį poetas pasiekė suprasdamas mitą ir jo atsiradimą, šiuo metu yra antrinė problema ir neturi įtakos paties mito interpretacijai. Mūsų interpretacijoje tragedija naudojama kaip priemonė, tačiau ji remiasi tik savo rezultatais, gebėjimu išskaidyti temas iki abipusio smurto stadijos ir jas iš naujo surinkti atsižvelgiant į nukreiptą ir vieningą smurtą, tai yra, atsižvelgiant į atleidimo aukos mechanizmas. Šis mechanizmas nepriklauso nuo jokios konkrečios temos, nes jis sukuria jas visas. Jo negalima traktuoti vien teminiu ar struktūriniu aiškinimu.

Iki šiol Edipe matėme tik bjaurią nešvarą, visuotinės gėdos talpyklą. Iš anksto kolektyviai tai yra Edipas prieš kolektyvinį smurtą, Edipo Rekso herojus. Yra dar vienas Edipas – kylantis iš viso smurto proceso. Būtent šis paskutinis Edipas mums parodomas antrojoje Sofoklio edipo tragedijoje – „Edipas dvitaškyje“.

Pirmosiose scenose Edipas vis dar yra daugiausia žalingas. Kolono gyventojai, savo miesto teritorijoje atradę žudiką, su siaubu traukiasi. Tačiau spektaklio eigoje įvyksta nepaprastas pokytis. Edipas išlieka pavojingas, net baisus, bet kartu tampa brangus. Būsimas jo lavonas yra savotiškas talismanas, dėl kurio Kolonas ir Tėbai godžiai ginčijasi.

Iš knygos „Filosofinė fantastika, arba instrukcijos visatos vartotojui“. autorius Reiter Michael

Aukų teorija: tiesiog klausykite, kaip išdidžiai tai skamba: „Aš esu auka. Auka esu aš. Viską padovanojau. Aš paaukojau save!" Puiku, ar ne? „Ir jie – tie baisūs ir niekšiški „jie“ – nesuprato mano aukos. Bet mes padarysime dar vieną veiksmą. Ir jie supras, kad aš

Iš knygos Gerosios naujienos metafizika autorius Duginas Aleksandras Gelievičius

XIV skyrius Angelų galva Švenčiausioji Mergelė Marija vaidina svarbų vaidmenį ne tik krikščioniškajame kulte, bet ir krikščioniškoje metafizikoje. Šis aspektas, kaip ir kiti esminiai šios metafizikos klausimai, dažnai apibūdinami simboliniais terminais ir jo išaiškinimu.

Iš knygos Postmodernizmas [enciklopedija] autorius Gritsanovas Aleksandras Aleksejevičius

ANTI-OEDIPUS ANTI-EDIPAS yra paradigminė postmoderniosios filosofijos figūra, fiksuojanti pastarosios atsisakymą bendrame determinizmo fenomeno permąstymo kontekste nuo priverstinio priežastingumo prielaidos, kuri reiškia išorinio (objekto atžvilgiu). pasikeitimo)

autorius Friedrichas Vilhelmas Nietzsche

Medaus auka - Ir vėl mėnesiai ir metai bėgo virš Zaratustros sielos, ir jis jų nepastebėjo; bet jo plaukai tapo balti. Kartą, kai jis sėdėjo ant akmens priešais savo urvą ir tyliai žiūrėjo į tolį – nes iš čia jūra matėsi toli virš banguojančių bedugnių – jo gyvūnai susimąstė.

Iš knygos Taip kalbėjo Zaratustra [Kitas leidimas] autorius Friedrichas Vilhelmas Nietzsche

Medaus auka Ir vėl mėnesiai ir metai bėgo virš Zaratustros sielos, ir jis jų nepastebėjo; bet jo plaukai tapo balti. Kartą, kai jis sėdėjo ant akmens priešais savo urvą ir tyliai žiūrėjo į tolį – iš čia jūra matėsi toli virš banguojančių bedugnių – jo gyvūnai vaikščiojo susimąstę.

Iš knygos Dialogai Memories Reflections autorius Stravinskis Igoris Fiodorovičius

Oidipas Reksas RK Ką prisimenate apie aplinkybes, lėmusias Oidipo Rekso kompoziciją? Kiek anksčiau buvo bendradarbiaujama su Cocteau kuriant scenarijų ir tekstą? Koks buvo libreto vertimo į lotynų kalbą tikslas ir kodėl į lotynų kalbą, o ne į

Iš knygos Kiaulė, kuri norėjo būti suvalgyta autorius Baginis Julianas

11. Galiausiai Edipas Teritorinėje ar net despotiškoje mašinoje socialinė ekonominė reprodukcija niekada nėra nepriklausoma nuo žmogaus dauginimosi, nuo šio žmogaus dauginimosi socialinės formos. Todėl šeima yra atvira

Iš Jacques'o Derrida knygos Maskvoje: kelionės dekonstrukcija autorius Derrida Jacques

77. Atpirkimo ožiukas Kodėl Marša įstojo į policiją? Jai atsakymas buvo akivaizdus: saugoti žmones ir užtikrinti tvarką bei teisingumą. Šie svarstymai buvo svarbesni nei nurodymų vykdymas.Ji vis kartojo sau, kad dėl savo baimės ji

Iš knygos Taip kalbėjo Zaratustra autorius Friedrichas Vilhelmas Nietzsche

Iš knygos „Vakarų kilimas ir nuopuolis“. autorius Utkinas Anatolijus Ivanovičius

Medaus auka Ir vėl mėnesiai ir metai bėgo virš Zaratustros sielos, bet jis to nepastebėjo; bet jo plaukai tapo žili. Vieną dieną jis atsisėdo ant akmens netoli savo urvo ir tylėdamas žiūrėjo į tolį, į banguojančias jūros gelmes; jo gyvūnai mąsliai vaikščiojo ir galiausiai sustojo

Iš knygos Linksmas mokslas autorius Friedrichas Vilhelmas Nietzsche

Rusija kaip karo auka Norint stabilizuoti Rusijos padėtį, buvo būtina sustabdyti beprasmį karą – toliau nusausinti tautos kraują jau prieštaravo savisaugos instinktui. Ši ar kita išeitis iš karo dėl Rusijos 1917 m. yra iš anksto nulemta.

Iš knygos „Žvaigždžių galvosūkiai“. autorius Townsendas Charlesas Barry

Edipas Paskutinio filosofo pokalbis su savimi Ištrauka iš ateities laikų istorijos (1873 m. pavasaris) Save vadinu paskutiniuoju filosofu, nes esu paskutinis žmogus. Niekas su manimi nekalba, tik aš pats, ir mano balsas skamba kaip mirštančio žmogaus balsas. O mielas balsas duok man

Iš autorės knygos

Voras ir jo grobis Neleisk, kad šis galvosūkis pagautų tave savo tinkle kaip voratinklis... Dabar imkimės reikalo! Voras šliaužioja keturių colių aukščio ir šešių colių apimties stikliniu cilindru. Dabar jis yra per colį nuo apatinio cilindro krašto. Viduje

Sigmundo Freudo terminas „edipo kompleksas“ jau seniai įėjo į mūsų kasdienybę. Lengva Freudo ranka esame pripratę prie to, kad visi vyrai nuo ankstyvos vaikystės turi patirti slaptą seksualinę meilę savo motinai ir, priešingai, kruopščiai slėpti neapykantą-pavydą savo tėvui ir pagrindinį norą jį nužudyti. norėdami visiškai valdyti savo motinos kūną. Be to, Freudas, kurdamas savo sampratą apie žmogaus vidinį gyvenimą, remdamasis savo minties logika, prie „edipalinio komplekso“ pridėjo ir „kastracijos“ kompleksą, kai vaikas slapta bijo, kad tėvas atpažins. jo mintys apie meilę motinai ir kastruoja jį kaip bausmę.jo.

Jei tik Sofoklis žinotų, kaip Freudas, o paskui visas XX a., pasinaudojo savo tragedija! Tiesą sakant, Sofoklio tragedija yra neįprastai toli nuo Freudo interpretacijų.

Pirma, todėl, kad Freudo idėjos nukreiptos į giliai intymų, slaptą žmogaus seksualinį gyvenimą. Šis gyvenimas yra paslėptas nuo žmogaus akių, jis yra gėdingas ir slopinamas asmenybės. Net ir vienas su savimi žmogus ne visada išdrįsta suvokti tokius jausmus ir mintis, kurių Freudas ieško savo pasąmonės užkaboriuose. Sofoklio „Oidipo Rekse“ visas veiksmas, atvirkščiai, vyksta viešai, Tėbų gyventojų akivaizdoje. Jie atvyksta į karaliaus Edipo rūmus, stebi, kas vyksta, dalyvauja visuomenės veiksmuose, dalyvauja veikėjų žodžiuose ir veiksmuose bei užjaučia įvykusią tragediją, pagaliau išsako savo nuomonę ir teisia Oidipą Karalių, jo žmoną-motiną. Jokasta ir Kreonas, Jokastos brolis, kuris paskutinėse pjesėse tampa Tėbų karaliumi, o ne Edipu.

Antra, problematika, kurią Freudas sėmėsi iš Sofoklio, o tiksliau – iš mito apie karalių Edipą, Sofokliui, tikram Atėnų piliečiui, išpažinusiam demokratijos, pilietinio patriotizmo ir atsakomybės už savo veiksmus idealus, yra labai svetima. Prisiminkime, kad Sofoklis buvo išrinktas vienu iš dešimties Atėnų strategų, tai yra aukščiausiu valstybės pareigūnu, tarp kitų strategų, atsakingų Atėnų piliečiams už karą ir taiką, už tėvynės politiką ir gerovę. Sofoklio moraliniai ir pilietiniai idealai yra labai toli nuo Freudo seksualinių temų.

Galiausiai tragedijos „Oidipas Reksas“ centre yra problema, kurią Freudas tikrai būtų traktavęs visiškai abejingai – tai tiesos pažinimo problema. Dėl tiesos karalius Edipas atsisakė savo gerovės, beveik be debesų laimės, nuo Tėbų sosto ir vaikų, kuriuos jis susilaukė kartu su žmona-motina Jokaste nuodėmėje. Ką reiškia?

Tragedijos veiksmas rutuliojasi tą akimirką, kai Tėbus ištiko siaubinga nelaimė: visur siautėja maras, su savimi nusinešantis begalę duoklės – žmonių gyvybių – naikinantis „prabangių ganyklų daigus“, kankinantis „miltų ugnimi“. Apie tai karaliui Edipui pasakoja Dzeuso kunigas, vadovaujamas Tėbų gyventojų delegacijos. Jis prašo karaliaus rasti kokį nors sprendimą, kaip išgelbėti miestą nuo bėdų, ne be reikalo Edipas prieš dvidešimt metų nugalėjo Sfinksą ir išlaisvino Tėbus nuo blogio, tapdamas karaliumi vietoj plėšikų nužudyto Laijaus, kaip atlygį už išsigelbėjimą. Atkreipkite dėmesį, kad pagrindinis siužeto įvykis – Edipo tėvo mirtis – įvyko prieš 20 metų. Žodžiu, visko nutiko ir tada, praėjusiame laike, o Delfų orakulo pranašystė išsipildė dar gerokai iki spektaklio pradžios. Herojų likimai jau susiformavo. Truputį reikalas: jie turi apsisukti prieš publiką.

Karalius Edipas, rūpindamasis Tėbų gyventojų gerove ir laime, išsiunčia savo žmonos brolį Kreoną į Delfus, pas dievą Apoloną, kad šis atvertų, kaip sako Edipas, „kokia malda, kokia tarnyba išgelbėsiu mūsų miestą. nuo mirties“. Kitaip tariant, karalių Edipą iš pirmųjų tragedijos eilučių Sofoklis parodo kaip rūpestingą tėvą, besirūpinantį savo pavaldiniais. Valstybės tarnyba yra karaliaus Edipo poelgių šaknis.

Grįžo iš Delphi Creon Pirmas kviečia karalių Edipą vengti viešumo ir perpasakoti orakulo kalbą privačiai, rūmuose. Edipas kategoriškai atmeta šį pasiūlymą, nes neturi ko slėpti nuo savo piliečių. Juk jis sprendžia ne asmenines, o socialines problemas. Jis, kaip dabar sakytume, skaidrus savo veiksmuose pilietinės visuomenės atžvilgiu. Jo žodžiai yra jo darbų esmė.

Pasiruošę kalbėti visų akivaizdoje – ir taip pat

Ir, įeidamas į namus, vienas su tavimi.

Sakyk visų akivaizdoje: aš turiu jų nelaimės sielą

Labiau kankina nei jo paties liūdesys.

Kreonas sako, kad Delfų orakulas ragina patraukti atsakomybėn Tėbų karaliaus Laijaus žudiką: „nuplaunant kraują krauju, kruša užlieja mūsų“. Taigi tik viena aplinkybė išgelbės miestą nuo maro: karaliaus žudiko mirtis arba išvarymas iš miesto. Nuo šios akimirkos prasideda tragiškas Edipo tyrimas, pasibaigęs jo apakimu ir jo žmonos bei motinos Jokastos mirtimi.

Tėbų senolių choras aprauda ir verkia dėl bendrapiliečių žūties „maro glėbiuose“ (prisiminkime Puškino „Puotą maro metu“), Edipas bando išsiaiškinti žudiko Laijaus vardą iš Korifėjo. Jis pataria Edipui pasiųsti akląjį žynį Tiresią, garsėjantį stebuklais ir žmonių slepiamų paslapčių išmanymu. Edipas jau prieš tai, Kreono patarimu, siunčia pasiuntinius pas vyresnįjį Tiresią.

Tiresias, antras po Kreono, nenori atskleisti tiesos Edipui. Jis atėjo, bet nori tuoj pat išeiti. Edipas vėl primygtinai reikalauja, kad Tiresias pasikalbėtų ir atskleistų tiesą. Tarp jų vyksta susirėmimas, kurio metu Tiresias iš visų jėgų stengiasi, kad Edipas nesužinotų tiesos, nes šis noras sužinoti tiesą, jo nuomone, yra tik nepagrįsto karaliaus Edipo užsispyrimo ir beprasmiško pykčio pasekmė. Be to, aklas Tiresias užsimena karaliui Edipui, kad ieškoti tiesos – tai lyg apakti iš pykčio ar pamesti protą. Kodėl žmogus, būdamas savo kvailumo aklumas, turėtų žinoti, prie ko prives jo lemtinga likimas? Ar ne geriau būtų bėgti nuo žinių apie ateitį?

Edipas atkakliai eina link savo likimo: kaltina Tiresiją abejingumu Tėbų likimui, priekaištauja dėl pilietiškumo stokos, net išdavyste. Viskas tam, kad išsiaiškintų Laiaus žudiką, tai yra, susidurtų su savo nusikaltimo faktu. Juk pats Edipas nužudo savo tėvą, išpildydamas Delfų pranašystes.

O žinios, žinios! sunki našta,

Kai tai duodama žinančių nenaudai!

Ar man neužtenka to mokslo?

Bet aš pamiršau – ir atėjau čia!

Kas tai? Kokia liūdna tavo kalba!

Pasakyk man išeiti; taip elgsimės lengviau,

Aš esu mano žinios, o tu – tavo dalis.

Nė vienas pilietis neturėtų taip galvoti,

Nei sūnus; jus maitina ši žemė!

Man atrodo, ne vietoje tavo kalba.

Taigi, kad nepatirčiau to paties...

(Eina išvykti.)

O, dėl Dievo meilės! Žinai, ir tu išeini?

Mes visi esame elgetos prie tavo kojų!

Ir visi išprotėję. Ne, neatidarysiu

Tavo nelaimė, o ne tavo.

Kas tai? Žinai – ir tyli? Ar tu nori

Išduoti mane ir sugriauti šalį?

Tiresias noriu mus abu pasigailėti. Kam

Reikalauti? Mano burna tyli.

Tikrai senis nesąžiningas – juk akmuo

Tu sugebi supykdyti! - tavo atsakymas

Ar pasislėpsi, nenusilenksi prašymams?

Mano atkaklumas, tu piktžodžiauja. Bet arčiau

Jūsų jums: ar jūs jo nepastebėjote?

Kokia gėdinga tavo kalba miestui!

Ar įmanoma jos klausytis be pykčio?

Kas išsipildys, tas išsipildys.

Kam tylėti? Kas bus, tada pasakyk man!

Aš pasakiau viską, ir tavo drąsiausias pyktis

Neišplėš žodžių iš mano sielos.

Vis dėlto, nepaisant užsispyrusio nenoro atskleisti tiesos Edipui, Tiresias, tęsdamas aistringą ir piktą ginčą, meta kaltinimus Edipui, esą jis yra savo tėvo žudikas ir gyvena „niekingoje bendrystėje su savo krauju. “, „jis pats nekvepia! Jis negailestingai pranašauja tiesos žodžiu netikėjusį Edipą, išvarymą iš Tėbų ir aklumą: „Ir vietoj šviesos tave uždengs tamsa“.

Aklumo metafora yra pagrindinė tragedijos metafora. Tiesa apakina Edipą. Jis yra pasirengęs nesąžiningai ir nepelnytai pasiųsti Kreoną į mirtį, manydamas, kad jis klastingai įtikino aklą pranašą Tiresią išsakyti visas šias nesąmones. Štai kodėl, pasak Edipo, Kreonas pataria Edipui išsiųsti Tiresiją. Edipui atrodo, kad Kreonas planavo jį nuversti nuo sosto ir užimti Tėbų sostą vietoj jo, teisėto karaliaus Edipo.

Kreoną nuo mirties išgelbėjo jo sesuo Jocasta. Edipas išvaro Kreoną iš Tėbų. Ir vėl mes matome tarsi spėjimą, pranašystę apie tai, kas išsipildys su pačiu Edipu. Jei pirmoji prognozė - aklo seno žmogaus Tiresias pasirodymas - pranašauja Edipo aklumą, tada antroji prognozė - Kreono tremtis - vėl numato paties Edipo išvarymą iš miesto, nors ir savanoriškai.

Trečiasis veikėjas, kuris visais įmanomais būdais neleidžia Edipui sužinoti tiesą, yra jo žmona Jocasta. Sofoklis turi likimo motyvą. Jokasta pasakoja Edipui, kaip Delfyje jos vyras Laiusas išpranašavo, kad jį nužudys sūnus. Tada Laius liepė, anot tragedijos „Oidipas Reksas“ komentatorių, „pradurti kūdikio sausgysles ties čiurnomis ir surišti jo kojas žalios odos diržu. Dėl šios barbariškos operacijos uždegusios ir ištinusios kojos tariamai suteikė vaiko gelbėtojams priežastį vadinti jį Edipu: graikai šį pavadinimą gavo iš veiksmažodžio „išpūsti“ ir daiktavardžio „koja“. Edipas – „ištinusiomis kojomis“. Jocasta žino tik tiek, kad jos trijų dienų sūnaus tėvas, „surišęs kojų sąnarius, vergo ranka nuvertė kalnus į dykumą! Jocasta abejoja Delfų orakulo prognoze, nes Lajų nužudė plėšikai trijų kelių sankryžoje, o Apolonas neprivertė „kūdikiui susitepti rankų paricido“. „Veltui buvo baimė, kuri buvo įskiepyta Laiui“, – apgailestauja Jocasta.

Jokastos istorija suteikia naują impulsą Edipo tyrimui. „Sankryžoje, kur du keliai susiliejo su trečiu“ – ši Jokastos pažymėta erdvinė koordinatė beveik įtikina Edipą, kad jis tikrai yra savo tėvo žudikas. Jis prašo Jokastos patikslinti išorinį pirmojo vyro portretą („Galingasis; galva vos pasidabarėjo; // Ir atrodė kaip tu“), ir beveik netenka paskutines abejones, ar Tiresias buvo teisus savo kaltinimuose.

Bet koks dramatiškas kūrinys, žinoma, turi savo susitarimus. To neaplenkė ir Sofoklio tragedija. Per 20 šeimyninio gyvenimo metų sutuoktiniai niekada neužsiminė apie ankstesnius įvykius: Jocasta neva anksčiau nieko nesakė apie savo pirmojo vyro mirtį, Edipas nieko nesakė apie savo keliautojo, su kuriuo jie susikivirčijo kryžkelėje, nužudymą. trys keliai. Pirmą kartą jis pasakė Jokastai, kad paliko savo tėvus iš Korinto, Korinto karalių Polibą ir jo žmoną Meropę, nes iš girto svečio išgirdo, kad jis, Edipas, yra „netikras tėvo sūnus“. Abejonės jį apėmė tiek, kad jis nuvyko į Delfą pas Delfų Apolono orakulą ir sulaukė siaubingų Dievo pranašysčių: nužudys savo tėvą ir gyvens su motina, su kuria nusikalstamoje santuokoje pagimdys daug vaikų. Štai kodėl jis pabėgo nuo savo tėvų Korinte – kad išvengtų pranašystės. Tada jis nužudė keliautoją kelyje:

Kai buvau arti kryžkelės,

Prie manęs atvažiuoja vagonas, matau;

Prieš ją bėga šauklys ir vagone

Pats lordas, kaip tu man aprašei.

Ir šį, ir tą mano galia

Jie bando pasitraukti iš savo kelio.

Vairuotojas mane pastūmėjo – aš širdyse

Trenk jam. Tai matydamas, seni,

Išnaudojęs momentą, kai su vagonu

Pasigavau – galvoje

Jis mane smogė dvigubu smūgiu.

Tačiau Jis sumokėjo daugiau: didžiuliu mastu

Aš trenkiau jam lazda į kaktą.

Jis krito ant nugaros, tiesiai ant kelio;

Jiems ir kitiems teko žudyti.

Tačiau 20 metų kartu pragyvenusių ir tylėjusių sutuoktinių istorijos netikėtumą psichologiškai gali paskatinti nenoras iš naujo atverti žaizdą. Jocasta neteko sūnaus vos jį pagimdžiusi. Edipas tapo kelių žmonių žudiku. Tik vienas vergas pabėgo nuo Edipo štabo, kuris ką tik papasakojo Jokastai apie plėšikų išpuolį prieš Laijų. Pastebėkime, kad šios išpažintinės Jokastos ir Edipo istorijos kartojasi viešai, dalyvaujant Tėbų vyresniųjų chorui. Choro Korifėjas simpatizuoja Edipui:

Ir mes esame pasibaisėję; dar, o liudytojas (tas pats vergas)

Neklausoma – neprarask vilties!

Nors Jocasta primygtinai reikalauja netikėti "Dievo ateities spėjimu", o jos kūdikis, kuris pats mirė, negalėjo nužudyti savo tėvo, tačiau ji neša gėlių vainiką ir smilkalų saują kaip auką ir auką Dievui. nuraminti Likijos Apoloną. Ji meldžia Dievą, kad pašalintų Edipo, jos vyro ir Tėbų karaliaus nusivylimą.

Šie įrodymai galiausiai paneigia Edipo tikėjimą sėkmingu bylos išsprendimu. Iš Korinto šauklio jis sužino, kad mirė jo tėvas Polibas, Korinto karalius, tiksliau, tas, kurį jis laikė savo tėvu. Prieš daugelį metų šauklys buvo piemuo, gavęs kūdikį iš kito Laijui priklausiusio piemens, Polibui ir Meropei atidavė Edipą. Polibas ir Merope užaugino Edipą kaip sūnų. Šis šauklys prieš daugelį metų savo rankomis atrišo sužeistas kūdikio Edipo kojas.

Paskutinė Edipo viltis – piemuo. Galbūt jis pasakys, kad Edipas nekaltas, kad visa tai yra klaida, blogas sapnas, apsėdimas, o Delfų orakulai – tik netikras būrimas ir apgaulė.

Jocasta aiškiai supranta: Edipas yra nusikaltėlis, bet vis tiek galite sustoti, palikti aikštę į rūmus, sustabdyti šį juokingą tyrimą ir toliau gyventi taip, lyg nieko nebūtų nutikę, pamiršdami apie viską, kas čia įvyko. Ji paskutinį kartą beviltiškai bando sustabdyti Edipą, išgelbėti savo vyrą ir savo vaikų tėvą, išgelbėti Tėbų žmones nuo neįsivaizduojamos gėdos, kuri tuoj užgrius jų teisingą ir gailestingą karalių.

Jei gyvenimas jums brangus, palikite klausimų.

Meldžiu dievus – jau kenčiu. (…)

Edipai, prašau, klausyk manęs!

Paklusti? Negalite rasti genties?

Bet man rūpi tavo pačių gerovė!

Šis palaiminimas man jau seniai buvo našta!

O, niekada nežinai, kas tu esi! (…)

O vargas, vargas! O nelaimingasis yra

Paskutiniai mano sveikinimai tau; atsiprašau!

(Eina į rūmus.)

Pasirodo, Jocasta jau viską suprato, prieš Edipą. Ji kovojo, bandydama atimti nenumaldomą likimo dešinę nuo Edipo galvos. Viskas buvo veltui. Pabaigoje spėjame, kad paskutinis jos pasisveikinimas iš tikrųjų buvo paskutinis, kai ji puolė į rūmus nusižudyti. Juk ji pati savo sūnų už nužudymą atidavė vyrui Laiui, kad vėliau šis sūnus nužudytų jos vyrą, taptų antruoju vyru ir keturių vaikų tėvu. Santuokos lova buvo užteršta žmogžudysčių ir kraujomaišos krauju, kraujomaišos nuodėme. Ir dėl visko kalta ji. Edipo nelankstumas ieškant tiesos atima paskutinę viltį: nieko negalima grąžinti, pranašystės išsipildė.

Ganytojas, atvestas Edipo tarnų, atkaklesnis už kitus, nenorėdamas Edipui atskleisti tiesos. Jis maldauja jo atsitraukti ir nesiekti šios prakeiktos tiesos. Korinto pasiuntinys nuteisia jį per akistatą:

Dabar prisimink: ar tu nedavei

Kūdikis man tais laikais auklėti?

Kam dabar apie tai klausti?

Ir štai kas: šis kūdikis – štai jis!

Tebūna tavo liežuvis prakeiktas! Būk tylus!

Piemuo čia guli, neva šauklys meluoja. Edipas grasina piemeniui kankinimu, verčia jį sakyti tiesą. Pati tiesa, kurią visi seniai atspėjo, kurią žino pats Edipas. Faktai pernelyg akivaizdūs. Jie smerkia Edipą kaip žudiką ir kraujomaišą. Tačiau Edipas dabar grasina piemeniui mirtimi, jei tik baigs savo istoriją, dėl ko galutinai žlugs paskutinės Edipo viltys ir jis praras viską, ką kažkada turėjo, bet, svarbiausia, praras laimę. gyventi harmonijoje su savo sąžine.

Viskas padaryta, viskas atidaryta!

O pasauli! Paskutinį kartą tave matau

Mano gimimas buvo blogas,

Nedorumu - žygdarbis, o piktumu - santuoka!

V.N. Yarkho straipsnyje „Tragiškasis Sofoklio teatras“ cituoja vieno iš Aischilo herojų frazę: „Geriau būti neišmanančiam nei išmintingam.“ Kiek išmintingas yra Edipas, atsidavęs galutinės tiesos paieškoms? Savo veiksmais jis panašus į „pogrindžio herojaus“ F.M. Dostojevskis iš savo garsiųjų užrašų iš pogrindžio. Sako, net jei žmonės viską suskaičiuos iki galo, susidėlios savo gyvenimą, sudarys logaritmines lenteles, pagal kurias turėtų gyventi, tikrai atsiras koks nors džentelmenas piktavališku, skeptišku veidu, kuris visas šias lenteles pasiųs į pragarą, jis. įmes juos į bedugnę, jei tik gyvens pagal savo valią, priešingai nei visos šios logaritminės lentelės, kuriose eskizuojamos jo naudos.

Ar ne toks ir Edipas karalius? Kodėl jis ieško tiesos? Ką jis gauna, kai ją atpažįsta? Daugiau nei prieš dvidešimt metų jis nužudė savo tėvą, vedė savo motiną ir susilaukė iš jos vaikų. Jam reikėjo žinoti, kad Delfų orakulai nemeluoja, kad likimas įvyko seniai, kad jis tapo šio likimo įrankiu, nepaisant to, kad jis uoliai jo vengė ir bėgo nuo likimo, norėdamas prie jo priartėti. greičiau ir pateisinti lemtingas pranašystes.

Edipo tragedija tęsiasi Tėbų gyventojų akyse. Apie Jokastos mirtį ir Edipo savęs apakimą namų ūkis pasakoja Tėbų vyresniųjų chorui, kuris matė tragediją daugelyje kitų namų ūkių ir tarnų. Kitaip tariant, savižudybė senovės pasaulyje buvo socialinis veiksmas, neturintis jokio intymumo. Šį poelgį lydi aistringi, audringi Jokastos keiksmai ir paties Edipo keiksmai bei jo akys, kurios dabar nenori matyti aplinkinio pasaulio:

namų ūkis

Ar prisimeni, kaip sielvarto siautulyje

Ji nubėgo. Nuo baldakimo ji

Ji įmetė į santuokos kambarį rankomis

Įsikibęs į plaukus. Ir ten

Ji uždarė duris ir paskambino

Seniai mirusiam Lajui,

Priekaištaudamas jam: „Ar prisimeni tą vakarą

Senovės paslaptis? Jame tu esi savimi

Jis pagimdė žudiką, o mane, žmoną,

Tarnaudamas niekšiškam dauginimuisi

Pasmerkė savo apgailėtiną kūną!

Ji prakeikė savo lovą: „Duok man

Iš vyro - vyras, o vaikai iš sūnaus

Aš nusprendžiau pagimdyti! O po to – pabaiga.

Bet kaip ji tai padarė, aš nežinau.

Pasigirdo verksmas - Edipas įsiveržė į kamerą -

Prieš ją čia nebuvo. Visi už jo

Mes sekėme. Jis veržėsi visur.

"Kardas! Duok man kardą!" Taigi jis mums paskambino.

Tada vėl: „Kur mano žmona, pasakyk man ...

Ne! Ne žmona - motinos lauko pirštai,

Dviguba sėja to, kuris gavo - ir aš,

Ir nuo manęs mano vaikų embrionas! (…)

Ir tarsi nežemiškos jėgos vedamas,

Aš užpuoliau uždaras duris, ašį

Ištraukė iš gilių lizdų – ir sulūžo

Į ramybės vidų. Mes už jo. Ir taip

Mes matome - karalienė kabo ant kablio,

Vis dar siūbuoja lemtingoje kilpoje.

Stovi, žiūri – staiga su laukiniu verksmu

Jai užtenka nuo pakabinimo kilpos

Šaudo atsargiai. Čia žemėje

Guli nelaimingas. Tada - o ne!

Tada atsitiko baisus dalykas!

Edipas nuplėšia auksinę sagtį,

Kas jai ant peties tempė rizą,

Ir pakeldamas aštrią adatą,

Tai panardina ją į obuolio akis.

"Štai kur tu! Štai kur tu! Nuo šiol tavęs nematyti

Tie baisumai, kuriuos išgyvenau – ir tie

Ką jis padarė. Otselis visiškoje tamsoje

Tegul pamatysi tuos, kurių išvaizda draudžiama,

O tų, kurių tau reikia – neatpažink!

Kodėl Edipas apakina save? Jis neša nepakeliamą atsakomybės naštą, kaltina save dėl to, kuo nėra kaltas ir kas turėjo išsipildyti, nepaisant jo valios. Čia yra meniškas, tikrai tragiškas Sofoklio paradoksas. Niekas nekaltas: nei dievai, nei žmonės. Taip likimas lėmė. Ir neatsitrauk nuo to. Tačiau Edipas Reksas prisiima atsakomybę. Jis apakina save kaip tik dėl pilietinės ir asmeninės atsakomybės jausmo, pasmerkia save tremčiai, išgelbėdamas Tėbus nuo maro, kurio priežastis – jo nuodėmė, išpranašauta dievų. Tai reiškia, kad ši tragedija yra ne tik ir ne tiek apie likimą, kuris įvyks dar gerokai prieš tragedijos įvykius, kiek apie tiesos pažinimo tragediją. Tiesa daro Edipą laisvą tik ta prasme, kad jis turi pats save pasmerkti ir nubausti laisvu savęs aklumo aktu.

XX amžiaus pabaigoje garsus čekų rašytojas, dabar gyvenantis Paryžiuje, Milanas Kundera savo romane „Nepakeliamas būties lengvumas“ vėl remiasi Sofoklio tragedija. Po įvykių Prahoje, kai po daugelio komunistinio režimo metų prasidėjęs „Prahos pavasaris“ staiga suteikia žmonėms vilties, jo herojus gydytojas Tomaszas parašo straipsnį apie karalių Edipą ir apie patį atsakomybės jausmą, kurį Sofoklis ragina savo bendražygį. piliečių. Dėl šio straipsnio vėliau, po rusų tankų invazijos į Prahą 1968 m., jis buvo pašalintas iš darbo ir atimta galimybė praktikuoti, iš esmės pasmerkdamas užmarščiui ir mirčiai.

Kundera dabar, šiuolaikiniame pasaulyje, mūsų eroje, karaliaus Edipo poelgį vertina anaiptol ne froidiškai, o paties Sofoklio dvasia, todėl senovės tragedija vis dar stebina naujumu ir aktualumu, liudija apie nemirtingumą. apie tą tragišką gyvenimo susidūrimą, kurį Sofoklis atranda senovės pasaulyje, norėdamas jį pratęsti amžinybėje ir taip išsiųsti žinią mums, tolimiems Sofoklio palikuonims, XX–XXI a. Štai Kunderos žodžiai iš „Nepakeliamas būties lengvumas“:

Ir tada Tomas vėl prisiminė Edipo istoriją: Edipas nežinojo, kad gyvena kartu su mama, tačiau, sužinojęs tiesą, nesijautė nekaltas. Jis negalėjo pakęsti sielvarto, kurį sukėlė jo nežinojimas, reginio, išdūrė akis ir paliko Tėbus aklas.

Išgirdęs, kaip komunistai garsiai gina savo vidinį tyrumą, Tomaszas susimąstė: dėl jūsų neišmanymo ši šalis gal amžiams prarado laisvę, o jūs šaukiate, kad nesijaučiate kaltas? Kaip galima pažvelgti į savo rankų darbą? Kaip tavęs tai neišsigąsta? Ar turite akis pamatyti? Jei matytumėte, apaktumėte ir paliktumėte Tėbus!

Senovės Graikijos dramaturgija pažymėjo šio žanro raidos istorijos pradžią. Viskas, ką dabar sukūrėme, atsirado šiame Europos kultūros lopšyje. Todėl norint suprasti daugelį šiuolaikinių teatro krypčių ir atradimų, labai naudinga atsigręžti atgal ir prisiminti, kur prasidėjo dramos menas?

Tėbų miesto karalius Lai iš orakulo sužino, kad jo gimsiantis sūnus jį nužudys ir ves jo motiną karalienę Džokastrą. Kad to išvengtų, Lai liepia piemeniui nuvežti naujagimį į kalnus mirčiai, paskutinę akimirką pasigaili kūdikio ir jis perduoda jį vietos piemeniui, kuris berniuką atiduoda bevaikei Korinto karaliui Polibui.

Po kurio laiko, kai berniukas jau paaugo, jį pasiekia gandai, kad jis įvaikintas. Tada jis eina pas orakulą, kad išsiaiškintų tiesą, ir jis jam sako: „Kieno tu sūnus esi, tau lemta nužudyti savo tėvą ir vesti savo motiną“. Tada jis su siaubu nusprendžia negrįžti į Korintą ir išvyksta. Sankryžoje jis sutiko vežimą, kuriame sėdėjo senis ir botagu varė arklius. Herojus pasitraukė į šoną netinkamu metu ir smogė jam iš viršaus, už ką Edipas lazda smogė seniui ir šis negyvas krito ant žemės.

Edipas pasiekė Tėbų miestą, kuriame sėdėjo Sfinksas ir minė mįslę visiems pro šalį einantiems, kas neatspėjo, žuvo. Edipas nesunkiai įminė mįslę ir išgelbėjo Tėbus nuo Sfinkso. Tėbai padarė jį karaliumi ir vedė karalienę Džokastrą.

Po kurio laiko miestą užklupo maras. Orakulas pranašauja, kad miestą galima išgelbėti radus karaliaus Lai žudiką. Edipas galiausiai suranda žudiką, tai yra, save patį. Pasibaigus tragedijai, jo mama pasikaro, o pats herojus išrėžia akis.

Kūrinio žanras

Sofoklio kūrinys „Oidipas Reksas“ priklauso antikinės tragedijos žanrui. Tragedijai būdingas asmeninis konfliktas, dėl kurio pagrindinis veikėjas praranda asmenines vertybes, būtinas gyvenimui. Neatsiejama jo dalis – katarsis. Kai skaitytojas veikėjų kančias perleidžia per save, tai sukelia jam emocijas, kurios iškelia jį aukščiau įprasto pasaulio.

Senovės tragedijoje dažnai parodomas laimės ir nelaimės kontrastas. Laimingas gyvenimas kupinas nusikaltimų, atpildo ir bausmių, todėl virsta nelaimingu.

Sofoklio tragedijų ypatumas yra tas, kad žiaurūs likimai ištinka ne tik pagrindinį veikėją, bet ir visų su juo susijusių asmenų likimai tampa tragiški.

Pagrindinė antikinės dramos tema – piktasis rokas. O tragedija „Oidipas Reksas“ – ryškiausias pavyzdys. Likimas valdo žmogų, iš jo atimta valia. Tačiau Sofoklio tragedijoje herojus bando pakeisti tai, kas buvo lemta, jis nenori susitaikyti su nulemtumu. Jis turi savo poziciją, bet čia ir yra visa tragedija: maištas prieš sistemą yra žiauriai numalšinamas, nes irgi iš anksto suplanuotas. Rokas, kurio klausinėja maištininkas, žiauriai juokauja su juo, todėl suabejoja, ar jis taip buvo sukurtas. Edipas išeina ne iš savo namų, o iš įtėvių namų. Jo išvykimas prilygsta pabėgimui nuo savo paties likimo, kuris jį taip pat suranda šioje trajektorijoje. O apakdamas jis taip pat priešinasi likimui, tačiau šį puolimą taip pat pranašauja Orakulas.

Blogas herojaus likimas: kodėl Edipui nepasisekė?

Tėbų miesto karalius Lai pavogė ir papiktino orakulo mokinį, kuris perdavė jam žinias apie pasaulį. Dėl savo poelgio jis sužino pranašystę, kuri sako, kad jis mirs nuo savo sūnaus, o žmona už jo ištekės. Jis nusprendžia nužudyti vaiką. Priminė mitą apie dievą Kroną, kuris bijojo, kad vaikai gali jį nužudyti – ir prarijo juos, kad taip nenutiktų. Tačiau Laiui neužteko dieviškos valios: jis negalėjo suvalgyti įpėdinio. Taigi likimas nusprendė nubausti pranašautojo nusikaltėlį. Todėl visas Edipo gyvenimas yra pavyzdys, kaip šmaikščiai juokavo nedoras likimas.

Kūdikis patenka į bevaikio karaliaus rankas. Vaikystė buvo laikoma dievų valia, o jei vaikų nėra, tai yra bausmė, todėl ji yra būtina. Pasirodo, garbus asmuo nevaisingumą patyrė tik dėl to, kad jam teko priglausti likimo žaislą.

Edipas susitinka su Sfinksu. Sfinksas pasirodė gerokai prieš Kroną. Visos dievybės, egzistavusios iki Kronos, sujungia skirtingų gyvūnų ir žmonių bruožus. Ji griauna miestą, nuolat ryja miestiečius dėl erudicijos stokos. Oidipui įminus jos mįslę, ji miršta, kaip buvo lemta, ir herojus tai jau priskyrė savo pasakojimui.

Maro pradžia Tėbuose taip pat yra dieviška bausmė už tai, kad iš tikrųjų piktas likimas susikūrė, išsiaiškino žmonių pasaulyje.

Niekas be reikalo nekenčia. Kiekvienas apdovanojamas pagal jo poelgius arba pagal protėvių darbus. Tačiau niekas nuo jo nepabėgs, sukilėlius griežtai nubaudžia likimo dešinė. Įdomiausia, kad šis sukilimas yra pačių dievų fantazijų vaisius. Blogas likimas iš pradžių valdo tą, kuris mano, kad jį apgaudinėja. Edipas nėra kaltas dėl savo nepaklusnumo, tiesiog jo pavyzdžiu jie nusprendė išmokyti žmones paklusnumo pamoką: neprieštarauk savo viršininkų valiai, jie yra išmintingesni ir stipresni už tave.

Edipo įvaizdis: herojaus charakteristika

Sofoklio tragedijoje pagrindinis veikėjas yra Tėbų valdovas – karalius Edipas. Jis yra persmelktas kiekvieno savo miesto gyventojo problemų, nuoširdžiai nerimauja dėl jų likimo ir viskuo stengiasi jiems padėti. Kartą jis išgelbėjo miestą nuo Sfinkso, o kai piliečiai kenčia nuo juos užklupusio maro, žmonės vėl prašo išgelbėjimo iš išmintingojo valdovo.

Kūrinyje jo likimas pasirodo nepaprastai tragiškas, tačiau nepaisant to, jo įvaizdis neatrodo apgailėtinas, o, priešingai, didingas ir monumentalus.

Visą gyvenimą jis elgėsi pagal moralę. Jis paliko gimtuosius namus, išvykdamas į nežinia kur, kad neišpildytų iš anksto nulemto piktadarystės. O finale jis išreiškia savo orumą bausdamas save. Edipas elgiasi neįtikėtinai drąsiai, bausdamas save už nusikaltimus, kuriuos padarė nesąmoningai. Jo bausmė žiauri, bet simbolinė. Jis išrėžia akis su sage ir pasisiunčia į tremtį, kad nebūtų šalia tų, kuriuos suteršė savo darbais.

Taigi Sofoklio herojus yra žmogus, besilaikantis moralės dėsnių, siekiantis elgtis pagal moralę. Karalius, kuris pripažįsta savo klaidas ir yra pasirengęs už jas bausti. Jo aklumas yra autoriaus metafora. Taip jis norėjo parodyti, kad veikėjas yra aklas žaislas likimo rankose, o kiekvienas iš mūsų yra toks pat aklas, net jei laiko save reginčiu. Mes nematome ateities, nesugebame žinoti savo likimo ir į jį įsikišti, todėl visi mūsų veiksmai yra apgailėtinas aklo metimas, nieko daugiau. Tokia yra to meto filosofija.

Tačiau kai herojus apaksta fiziškai, jis pradeda matyti dvasiškai. Jam nėra ko prarasti, nutiko viskas, kas blogiausia, ir likimas išmokė jį pamoką: bandydami pamatyti nematomą, galite visiškai prarasti regėjimą. Po tokių išbandymų Edipas išsivaduoja iš valdžios geismo, arogancijos, bedieviškų siekių ir palieka miestą, aukodamas viską miestelėnų labui, bandydamas išgelbėti juos nuo maro. Tremtyje jo dorybė tik sustiprėjo, o pasaulėžiūra praturtėjo: dabar jis neturi iliuzijų, miražo, kurį sukūrė naudingas regėjimas, veikiamas akinančių jėgos spindulių. Tremtis šiuo atveju yra kelias į laisvę, likimo numatytas kaip kompensacija už tai, kad Edipas sumokėjo tėvo skolą.

Žmogus tragedijoje „Oidipas Reksas“

Autorius rašo savo kūrinį, kuris buvo paremtas Edipo Rekso mitu. Bet jis persmelkia subtiliausia psichologija, o pjesės prasmė slypi net ne roke, o žmogaus priešpriešoje likimui, pačiame maišto mėginime, pasmerktame nugalėti, bet už tai ne mažiau herojiškame. Tai tikra drama, kupina vidinių konfliktų ir konfliktų tarp žmonių. Sofoklis parodo gilius veikėjų jausmus, jo kūryboje jaučiamas psichologizmas.

Sofoklis savo kūrybos nesukūrė vien tik Edipo mitu, kad vienintelė lemtinga pagrindinio veikėjo nelaimė netaptų pagrindine tema. Kartu su ja jis į pirmą planą iškelia socialinio politinio pobūdžio problemas, vidinius žmogaus išgyvenimus. Taip mitologinį siužetą paverčiant gilia socialine ir filosofine drama.

Pagrindinė Sofoklio tragedijos mintis yra ta, kad žmogus bet kokiomis aplinkybėmis pats turi atsakyti už savo poelgius. Karalius Edipas, sužinojęs tiesą, nelaukia bausmės iš aukščiau, o baudžia pats save. Be to, autorius moko skaitytoją, kad bet koks bandymas nukrypti nuo iš aukščiau suplanuoto kurso yra miražas. Žmonėms nesuteikiama laisva valia, už juos jau viskas apgalvota.

Edipas nedvejoja ir nedvejoja prieš priimdamas sprendimus, morališkai veikia nedelsiant ir aiškiai. Tačiau šis principų laikymasis – ir likimo dovana, jau viską apskaičiavusi. Jos negalima apgauti ar apeiti. Galima sakyti, kad ji apdovanojo heroję dorybingomis savybėmis. Tuo pasireiškia tam tikras roko teisingumas žmonių atžvilgiu.

Žmogaus psichinė pusiausvyra Sofoklio tragedijoje visiškai atitinka žanrą, kuriame kūrinys atliekamas: jis svyruoja ties konflikto riba ir galiausiai griūva.

Edipas ir Prometėjas Aischilas – ką jie turi bendro?

Aischilo tragedija „Prirakintas Prometėjas“ pasakoja apie titaną, kuris pavogė ugnį iš Olimpo ir atnešė ją žmonėms, už ką Dzeusas jį nubaudžia prirakinęs prie kalno uolos.

Pakilę į Olimpą, dievai bijojo būti nuversti (kaip savo laiku nuvertė titanus), o Prometėjas yra išmintingas regėtojas. O kai jis pasakė, kad Dzeusą nuvers jo sūnus, Olimpo valdovo tarnai ėmė jam grasinti, prievartaudami paslaptį, o Prometėjas išdidžiai tylėjo. Be to, jis pavogė ugnį ir atidavė ją žmonėms, juos apginklavęs. Tai reiškia, kad pranašystė gavo vizualinį įsikūnijimą. Už tai dievų vadas prirakina jį prie uolos žemės rytuose ir siunčia erelį išpešti jo kepenų.

Prometėjas, kaip ir Edipas, žinodamas likimą, eina prieš jį, jis taip pat didžiuojasi ir turi savo poziciją. Abiem nelemta jo įveikti, tačiau pats maištas atrodo drąsiai ir įspūdingai. Be to, abu herojai aukojasi dėl žmonių: Prometėjas pavagia ugnį, žinodamas apie jo laukiančią bausmę, o Aischilas išrėžia akis ir išvyksta į tremtį, palikdamas valdžią ir turtus dėl savo miesto.

Aischilo ir Sofoklio herojų likimas vienodai tragiškas. Tačiau Prometėjas žino savo likimą ir eina jos pasitikti, o Aischilas, priešingai, bando nuo jos pabėgti, tačiau galiausiai suvokia savo bandymų beprasmiškumą ir, išlaikydamas savo orumą, priima savo kryžių.

Tragedijos struktūra ir kompozicija

Kompoziciškai tragedija susideda iš kelių dalių. Prasideda prologų kūrinys – miestą užgriūva maras, miršta žmonės, gyvuliai, pasėliai. Apolonas įsako surasti ankstesnio karaliaus žudiką, o dabartinis karalius Edipas prisiekia jį surasti bet kokia kaina. Pranašas Tiresias atsisako sakyti žudiko vardą, o Edipui dėl visko kaltina jį, orakulas yra priverstas atskleisti tiesą. Šiuo metu jaučiama valdovo įtampa ir pyktis.

Antrame epizode įtampa nemažėja. Toliau vyksta dialogas su Kreonu, kuris piktinasi: „Tik laikas atskleis mums, kas sąžininga. Užteks dienos išsiaiškinti niekšybę.

Jokastros atvykimas ir istorija apie karaliaus Laijaus nužudymą nežinomo žmogaus rankomis kelia sumaištį Edipo sieloje.

Savo ruožtu jis pats pasakoja savo istoriją prieš atėjęs į valdžią. Jis nepamiršo žmogžudystės kryžkelėje ir dabar ją prisimena su dar didesniu nerimu. Herojus iš karto sužino, kad jis nėra gimtoji Korinto karaliaus sūnus.

Įtampa aukščiausią tašką pasiekia atėjus piemeniui, kuris sako, kad kūdikio nenužudė, tada viskas paaiškėja.

Tragedijos kompoziciją užbaigia trys dideli Edipo monologai, kuriuose nėra to buvusio žmogaus, kuris save laikė miesto gelbėtoju, jis pasirodo kaip nelaimingas žmogus, savo kaltę malšinantis sunkiomis kančiomis. Viduje jis atgimsta ir tampa išmintingesnis.

Spektaklio problemos

1. Pagrindinė tragedijos problema yra likimo ir žmogaus pasirinkimo laisvės problema. Senovės Graikijos gyventojai buvo labai susirūpinę dėl likimo temos, nes jie tikėjo, kad jie neturi laisvės, jie buvo žaislai dievų rankose, jų likimas buvo iš anksto nulemtas. O jų gyvenimo trukmė priklausė nuo moirų, kurie nustato, išmatuoja ir nukerta gyvenimo giją. Kita vertus, Sofoklis įneša į savo kūrybą prieštaringumą: jis apdovanoja pagrindinį veikėją pasididžiavimu ir nesutikimu su savo likimu. Aischilas nesiruošia nuolankiai laukti likimo smūgių, jis su jais kovoja.
2. Spektaklyje paliečiamos ir socialinės bei politinės problemos. Edipas ir jo tėvas Laius skiriasi tuo, kad jis yra teisingas valdovas, kuris nedvejodamas aukoja savo meilę, namus ir save dėl piliečių laimės. Tačiau geras karalius visada neša iš blogojo paveldėtą jungą, kuris senovės tragedijoje įgavo prakeikimo formą. Neapgalvotos ir žiaurios Laio valdymo pasekmes jo sūnui pavyko įveikti tik savo aukos kaina. Tai yra balanso kaina.
3. Sielvartas apima Edipą nuo to momento, kai jam atskleidžiama tiesa. Ir tada autorius kalba apie filosofinio pobūdžio problemą – nežinojimo problemą. Autorius supriešina dievų pažinimą su paprasto žmogaus neišmanymu.
4. Tragedija vyksta visuomenėje, kurioje kraujo giminaičių nužudymą ir kraujomaišą lydi griežčiausia bausmė ir žada nelaimę ne tik tai įvykdžiusiam, bet ir visam miestui. Taigi, Edipo poelgiai, nepaisant tikrojo nekaltumo, negalėjo likti nenubausti, todėl miestas kenčia nuo maro. Teisingumo problema šiuo atveju gana opi: kodėl visi kenčia dėl vieno poelgių?
5. Nepaisant tragiško Edipo gyvenimo, galiausiai jam suteikiama dvasinė laisvė, kurią įgyja parodydamas drąsą prieš likimo smūgius. Todėl jaučiama gyvenimo patirties vertinimo problema: ar verta laisvė tokių aukų? Autorius tikėjo, kad atsakymas buvo teigiamas.

Įdomus? Išsaugokite jį savo sienoje!

Per Sofoklio – antrojo iš didžiųjų Graikijos tragikų – darbą – žmogaus, parodusio kelią nugalėti likimą, įvaizdis pasauliui buvo atskleistas karaliaus Edipo įvaizdis. Edipo tragedija yra žmonijos tragedija.

Likimas, likimas atvedė Edipą į baisius nusikaltimus: tėvo nužudymą ir santuoką su motina. Likimo sugniuždytas Edipas nepatenkintas žmonių nuosprendžiu, jis pats save vertina ir vertina daug griežčiau: apakina, nes tokį nusikaltimą padaręs žmogus nemato šviesos. Edipas suprato, kad kai laikė save reginčiu ir pasirodydavo matantiems, iš tikrųjų gimė aklas.

Ir tai yra puolusios žmonijos dėsnis: „... Nuodėmėse (nuodėmėse), pagimdyk (paneši) mane, mano motiną“ (Ps. 50, 7). Čia aklumas kyla iš nuodėmingumo, kuris guli ant visos žmonijos; ir tai veda į nusikaltimą. Apakdamas save, Edipas savo būseną priderina prie tikrosios situacijos: jis buvo aklas – ir nežinojo, kad yra aklas; sužinojo, kad jis aklas – ir pats apakino, kad žmonės nepagalvotų, jog jis neregis.

Edipo aklumas yra gilus simbolis. Apakęs save, Edipas išryškina žmonijos aklumą, išryškina jos neišmanymą, žmogaus žinių, gautų išoriniu matymu, menkumą. Kūniškų akių tamsoje Edipas savo vidiniu žvilgsniu suvokia kitokią šviesą, kitokias žinias. Jis atveria iki šiol nežinomą pasaulį. Ši tema ypač stipriai skamba Edipo dialoge su akluoju pranašautoju Tiresiasu. Aklieji nematomą matė dvasinėmis akimis, o regintys buvo panirę į tamsą. Ne be reikalo Heloje didžiausi išminčiai pasirodė akli: pranašiškasis Homeras, pranašiškasis Demedochas, pranašiškasis Tiresias (be to, apakimas Tiresiui buvo suteiktas kartu su pranašiška dovana).

Tokį išorinių žinių ir vidinių žinių santykio supratimą pasauliui paliko Hellas (vėliau jis išaugs krikščionybės dvasinėje askezėje). Edipas aiškiai suvokia, kad būdamas išminties, šlovės, galios viršūnėje jį apakino žinios, galia, galia, sėkmė. Paaiškėjo, kad žinios yra galia, žinios yra galia – tai kaltė ir aklumas, nežinojimo tamsa. Norėdamas aiškiai matyti, Edipas apakina save. Jis išsmeigia akis, kurios jį išdavė. Jo žinios atsisuka į save, žvilgsnis į vidų. Dabar, fizinio aklumo tamsoje, jis ieško ir atranda kitos išminties – savęs pažinimo išminties. Jis turi akylai matyti tai, ko nemato žemiškos akys.

Edipo likimas susideda iš dviejų momentų: nesąmoningai įvykdyto nusikaltimo ir sąmoningai priimtos bausmės. Visas tragedijos veiksmas susideda iš visos šalies nelaimės (maro), kuri ištiko Edipui pavaldžius žmones dėl karaliaus Laijaus nužudymo, kaltininko. Pats būdamas šiuo žudiku, bet to nežinodamas, o taip pat, kad keliautojas, kurį jis nužudė atsitiktinėje kovoje, yra jo tėvas, todėl Jokasta, Edipo žmona, nužudyto Laiaus našlė, yra jo motina, Edipas ieško kaltųjų. lauke. Liaudies ambasadoriai pas jį eina žodžiais: „Surask išganymo kelią“. Ir Edipas žiūri, bet pirmiausia – ne ta kryptimi: ne į save, o į kitus. Tai kiekvienam žmogui būdingas bruožas: jam sunku įžvelgti savo nuodėmes ir nusikaltimus, sunku jas išpažinti, o savo bėdų, sukeltų kriminalinės praeities, kaltininkų jis ieško kituose – ir juos randa. . Kituose jis mato būtent tai, kas slypi savyje.

Aklas pranašas Tiresiasas tiesiogiai nurodo Edipui jo kaltę, tačiau kaltinimai nepasiekia Edipo sąmonės. Pasipiktinusio Edipo žodžiai skamba kaip savo paties sąžinės balso tremtis: „Negaliu tavęs pakęsti. Jei išeisite, man bus lengviau“.

JOKASTE – EDIPO ŽMONA IR MAMA

Tragedijos veiksmas vystosi dviem priešingais planais: viena vertus, išorinis klaidingos Edipo paieškos lauke planas, kita vertus, vidinis semantinis planas – atskleidžiantis tikrąją to, kas vyksta, priežastį. Atrodo, kad Edipas arčiau kaltininko atradimo, tuo arčiau atsiskleidimo. Tragiška kulminacija – galutinis Edipo savęs atskleidimas ir Jokastos savižudybė – yra ir sprogimas, ir situacijos sprendimas. Jo netyčinio nusikaltimo suvokimas yra skausmingas ir Edipui, ir Jokastai, tačiau šis suvokimas veda prie skirtingų pasekmių. Jocasta negali pakęsti tiesos. Susidūrusi su nusikalstamų ryšių su sūnumi siaubu, ji neviltyje nusižudo. Taigi tiesos baimė žmogui yra savižudiška.

Edipas ieškojo tiesos, kad ir koks užsispyręs priešintųsi. Ir atradęs nepateisina nežinojimo, o prisiima visą atsakomybę už tai, kas buvo padaryta.

Visuotinė žmogaus nuodėmė slegia Edipą: toks likimas privedė jį prie nesąmoningai padaryto nusikaltimo. Tačiau prisiimdamas atsakomybę – savo noru atimdamas fizinį regėjimą ir išvarydamas save už miesto ribų, jis tampa roko nugalėtoju. Išgyvenęs kančias, Edipas gimsta iš naujo. Išmintingojo Tiresijo pranašystė apie Edipo mirtį ir atgimimą išsipildo. Ši aklo išminčiaus mįslė yra tragiško katarsio šerdis: tai sielos gimimo per kančią ir savęs išsižadėjimo paslaptis.

Savo nusikaltimo suvokimas ir buvusio gyvenimo kelio atmetimas reiškia, kad žmogus savęs netapatina su šiuo nusikaltimu, kad jam atsiskleidžia tikroji žmogaus pašaukimo aukštuma, nesuderinama su nuodėme. Atsigręžimas į vidų, į slapčiausio žmogaus savęs pažinimą - tai pergalė prieš likimą.

Edipas yra nusikaltėlio tėvo sūnus. Jam tenka bausmė už tėvų kaltę: orakulas išpranašavo ir patricidą, ir kraujomaišą, tačiau suvokęs beribę nelaimės bedugnę, priėmęs visas sielos ir kūno kančias, kančias, sutinka ištaisyti nesąmoningai padarytą blogį. įsipareigojo. Atperkamoji Edipo auka virsta didvyriško pasiaukojimo žygdarbiu: jis pakyla priimti kančias ir išpirkti kitų padarytą blogį. Edipo likime svarbu, kad ne dievai jam paskyrė tremties bausmę, o jis pats nustatė bausmės priemonę. Jo veiksmas yra laisvo žmogaus, o ne vergo veiksmas. Jis pasirinko laisvai ir šis pasirinkimas yra teisingas. Edipas susitaiko su pasauliu savo poelgiu ir vėlesniu gyvenimu.

Šventoje Eumenido giraitėje karalius Edipas randa amžiną atilsį. Už kančią apdovanotas Edipas tampa ypatingos dovanos nešėju: ten, kur pasilieka, amžinai viešpatauja ramybė, meilė ir gerovė. Jis įgyja amžinąjį gyvenimą ir tampa genijumi – jį priglaudusios žemės globėju. Edipas suranda savo paskutinę poilsio vietą Kolone ir čia įvyksta jo stebuklinga mirtis. Edipo pasitraukimas yra paslaptingas, o jo mirtis turi gyvenimo prasmę: žmonių, kurie pagerbs herojų, gyvybė išliks. Garbė reiškia sandoros įvykdymą. Per savo atgailaujančią gyvenimą Edipas ne tik gavo atleidimą, bet ir pelnė teisaus žmogaus šlovę, tapo žemės ir žmonių geradariu.

Karaliaus Edipo istorija turi savo tęsinį... Kasmet pirmąją ir penktąją Didžiosios gavėnios savaites stačiatikių bažnyčiose skaitomas „Didysis atgailos kanonas“ – Kretos vyskupo šv. Andriejaus veikalas. Kasmet, vėl ir vėl, žmonės mokosi dvasinio regėjimo (kaip šv. Efraimas Siras sušunka maldoje, taip pat per Didžiąją gavėnią: „... duok man (man) pamatyti (pamatyti) savo nuodėmes ir nesmerkti savo brolio“ ). Dvasinė Rusijos žmonių intuicija visus tuos sielos nusikaltimus, apie kuriuos apdainuojama Didžiajame kanone, susiejo su jo autoriaus pavarde.

„Pasakojime apie Andrių Kretą“, esančiame prologe kasdieniniam skaitymui „Birželio mėnuo, 4-ąją mūsų tėvo Andrejaus Kritzkago gyvenimo šventuosiuose dieną“, Kretos arkipastoriaus Andriejaus likimas yra neįprastas. panašus į karaliaus Edipo likimą. O tėvą jis netyčia nužudė ir iš nežinojimo vedė motiną, o dar prieš gimimą jam buvo pranašaujami būsimi sunkūs nusikaltimai. Jo tėvas išgirdo du balandžius kalbant vienas kitam: „Mūsų šeimininkas džiaugsis: jo žmona pagimdys sūnų ir pavadins jį Andriumi. Ir tas berniukas nužudys savo tėvą, o motiną paims į žmoną ... “. (Pasakojimas apie Andrejų Kretą. (Birželio mėnuo, mūsų tėvo Andrejaus Kritskago 4-oji gyvenimo šventuosiuose diena). Knygoje: „Rusijos buities istorija“, M., 1991. S. 149. Taip pat žr. „Senovės Rusijos raštininkų žodynas“, 2 numeris. 4. 2. L., 1989.)

Kaip ir Oidipo Rekse, visi bandymai išvengti baisaus likimo nieko neprivedė. Sužinojęs apie savo netyčinį nusikaltimą, Andrejus atėjo į vienuolyną ir prisipažino, ką padarė. Abatas įsakė pasiųsti didįjį nusidėjėlį į duobę, kad pats Dievas nuspręstų, ar jam gali būti atleista. Andrejus ilgai verkė atgailaudamas. Ir kai abatas pasiųstas išsiaiškinti, kas atsitiko su tuo didžiuoju nusidėjėliu, jam buvo pranešta, kad Adrei stebuklingai išgelbėtas, ir net giedojo atgailos giesmes. Su ašaromis ir atgaila Andrejus; išpirko savo nevalingą nuodėmę. Ši atgaila pagimdė didžiausią atgailaujančios žmonijos dainų kūrimo paminklą – Didįjį atgailos kanoną. Taigi Andriejus tapo vienuoliu Andriumi, šventuoju. Ir neatsitiktinai jis gyveno Graikijoje, nes jo likimas buvo Hellas siekių užbaigimas ir išsipildymas.

Tačiau pažymėtina, kad graikų Menaion (liturginėse knygose) nėra tokios Šv. Andriejaus istorijos. Būtent rusų žmonių dvasinė intuicija, jautriai klausydama atgailaujančio Didžiojo Kanono raudos žodžių, leido užbaigti Senojo Testamento pasakojimą apie carą Edipą naujojoje žmonijos epochoje. Čia nukentėjo ypatingas naujai apsišvietusių žmonių kūrybinis talentas.

Kultūros tęstinumas Rusijai taip pat buvo kultinis tęstinumas. Valstybės kūrimas, įtraukimas į pasaulio kultūros kontekstą, rašto įgijimas – viskas jaunoje slavų tautoje prasidėjo nuo „graikų tikėjimo“ – stačiatikybės – priėmimo. Kaip pažymėjo kunigas Pavelas Florenskis savo veikale „Trejybė-Sergijus Lavra ir Rusija“ (1919): „Senovės Rusija savo kultūros liepsną uždega tiesiai iš šventosios Bizantijos ugnies, iš rankų į rankas priimdama kaip savo brangų turtą, Pragaro Prometėjo ugnis“. (Pavelas Florenskis. Trejybė-Sergijus Lavra ir Rusija. Knygoje: Pavelas Florenskis. „Kosmoso pateisinimas“ ... S. 164.)

Hellas žmogus yra karalius, praradęs savo karalystę Žemėje, padalytas į dvi „puses“, siekiantis surasti savo sielos draugą ir praradęs karališkąjį orumą, susijungti vientisumu ir „pilnumu“ kaip karališkoji sutuoktinių pora.

Tačiau kelias į karališkojo žmogaus orumo atkūrimą yra sunkus. Teisėta paveldėjimo teise suteiktą karalystę atima klasta ir apgaulė. Norint jį sugrąžinti, reikia įdėti daug darbo. Drąsiųjų kelyje laukiantys pavojai dažnai yra tarsi baisiausi sapnų košmarai, kai iš gelmių, neapšviestų sąmonės šviesos, išnyra bauginantys ir taip pat neatsitiktiniai monstrų vaizdai. Tačiau herojai nugali nekviestus bedugnių gelmių gyventojus, kilusius iš nežinomos žmonijos priešistorės. Nagrinėjimas, vilkinimas ar baimė čia yra tarsi mirtis – ir bailius, ir drąsius praris tamsios bedugnės gyventojai. Tik siekis į branginamą karalystę lemia kelią, kuriuo herojai laukia pergalės ar pralaimėjimo.

Čia įkūnytas pagrindinis principas, pagrindinė senolių taisyklė: pasaulis yra vienas, nuo kiekvieno žmogaus veiksmų ir poelgių priklauso daugelio žmonių likimai, visas aplinkinis pasaulis. Vadinasi – aukščiausia, karališka žmogaus atsakomybė už tai, kas jam patikėta. Štai neblėstančios mitų prasmės ištakos.

Hellas paliko suakmenėjęs, sustingęs, daug monstrų – nesąmoningo chaoso produktas. Būtų nedėkinga jos nuveikto darbo atžvilgiu mintimis grįžti pas šiuos jau nugalėtus bedugnės gyventojus, pamirštant apie kelio tikslą – karalystės sugrįžimą.

Tai, kad šis aprašymas yra ne vaizduotės žaidimas, o gyvybiškai svarbios žinios apie save, apie psichinio gyvenimo dėsnius, apskritai – apie gyvenimo dėsnius, galima pastebėti tik nuoširdžiai pažvelgus tiesai į akis. Giedro vaikystės ryto auksas, perkeičianti meilės galia, nuoširdžios draugystės džiaugsmas, kūrybinės įžvalgos džiaugsmas, širdies ramybė – dabar šių lobių liko tiek pat mažai, kaip gryno oro ir tyro vandens. Žmogus – „gamtos karalius“ – vos neprarado savo karalystės.

Dėl prarastos karalystės aukso, kaip ir dėl auksinės vilnos, dabar seksime argonautus – Hellas didvyrius, susirinkusius laive, vadinamame Argo, plaukiančiais į tolimą Kolchidę, kad sugrąžintų teisėtą Jasono įpėdinį, jo karalystę. Iolk.