Jungas prie g žmogaus ir jo simbolių. Carl Gustav Jung Žmogus ir jo simboliai

Ši knyga buvo paskutinė, paskutinė didžiojo psichoanalizės meistro Carlo Gustavo Jungo gyvenime. Ji turi savo įdomią istoriją ir ypatingą paskirtį. Tiksliau sakant, knyga „Žmogus ir jo simboliai“, skirtingai nei kiti Jungo darbai, yra skirta plačiam skaitytojų ratui, nutolusiems nuo psichologijos ir filosofijos. Jai parašyti Jungas subūrė savo artimiausius pasekėjus, su kuriais atliko nelengvą užduotį: sutalpinti visus savo mokymus ir pažiūras apie žmogaus psichologiją į vieną knygą, parašytą suprantamiausia ir paprasčiausia kalba. Kad žmogus, kuris nėra susipažinęs su Jungo mokymu ar apskritai su psichologija ir filosofija, galėtų jį perskaityti ir suprasti.

Mano siela, kur tu? Ar tu mane girdi? Sakau, skambinu tau – ar tu ten? Aš grįžau, aš vėl čia. Nupurčiau nuo kojų visų kraštų dulkes ir atėjau pas tave, aš su tavimi. Po daugelio ilgų klajonių metų aš vėl atvykau pas jus. Papasakosiu viską, ką mačiau, patyriau ir įsisavinau? O gal nenorite girdėti viso šio gyvenimo ir pasaulio triukšmo? Tačiau vieną dalyką turite žinoti: vieną dalyką aš išmokau – kiekvienas turi gyventi savo gyvenimą.

Šis gyvenimas yra kelias, ilgai ieškotas kelias į neišmatuojamą dalyką, kurį vadiname dievišku. Kito kelio nėra, visi kiti būdai yra klaidingi. Radau teisingą kelią, jis atvedė mane pas tave, į mano sielą. Grįžtu užsigrūdinęs ir rafinuotas. Ar vis dar prisimeni mane? Kiek laiko truko išsiskyrimas! Viskas labai pasikeitė. Ir kaip as tave radau? Kokia keista buvo mano kelionė! Kokiais žodžiais galima apibūdinti susivėlusius kelius, kuriais geroji žvaigždė mane atvedė pas tave? Duok man ranką, mano beveik užmiršta siela. Koks šiltas džiaugsmas naujo susitikimo su tavimi, seniai neatpažinta siela. Gyvenimas sugrąžino mane pas tave. Dėkokime gyvenimui, kurį nugyvenau už visas laimingas ir liūdnas valandas, už kiekvieną džiaugsmą, už kiekvieną liūdesį. Mano siela, mano kelionė tęsis su tavimi. Aš keliausiu su tavimi ir pakilsiu į savo vienatvę.
Carl Gustav Jung "Raudonoji knyga".

Šios knygos istorija

Knygos įžangoje, kurią parašė britų žurnalistas Johnas Freemanas, jis pasakoja apie pažintį ir draugystę su Jungu bei apie prašymą parašyti šią knygą. Draugystė prasidėjo nuo interviu britų transliuotojų korporacijai BBC, kurios prašymu jis ėmė „išsamų interviu“ su Jungu. Tai buvo televizijos laida, kurioje Jungas kalbėjo žiūrovams apie savo idėjas. Po interviu į Freemaną kreipėsi leidyklos „Aldus Books“ direktorius Wolfgangas Fodgesas. Jo nuomone, nesąžininga, kad Freudo idėjos žinomos plačiam skaitytojų ratui, o Jungo idėjos vis dar yra intelektualinio elito nuosavybė, laikomos pernelyg sudėtingomis paprastam pasauliečiui. Tačiau jie galėjo būti įdomūs ir naudingi daugeliui, ir šia idėja jis įtikino žurnalistą apsilankyti pas Jungą, kad įkalbėtų jį parašyti tokią knygą. Tačiau Freemanui buvo atsisakyta. Jungas sakė esąs per senas ir pavargęs prisiimti tokią atsakomybę.

Tuo metu Carlas Gustavas Jungas tikrai vedė išmatuotą ir neskubų gyvenimo būdą. Jis mąstė apie žmogaus sielos paslaptis ir žmonijos ateitį, visa savo esybe įkūnydamas Išmintingojo vyresniojo archetipą.

„Kartais jaučiuosi taip, tarsi sugerčiau aplinkinius objektus“, – apie tą laikotarpį rašė Jungas, – „gyvenu kiekviename medyje, bangų pursluose, debesyse, gyvūnuose, kurie ateina ir išeina, kiekviename padare... Viskas yra čia yra istorija – ir tai yra mano istorija. Čia eina riba, už kurios atsiveria beribė pasąmonės sfera. Atsisakiau elektros, pats kūrenu krosnelę ir krosnį, o vakarais uždegu senas lempas. Vandens neturiu, vandenį gaunu iš šulinio. Smulkiu malkas ir gaminu maistą. Šiuose paprastuose dalykuose slypi paprastumas, kuris žmogui toks sunkus.

Tačiau vėliau Jungas persigalvojo, tai buvo grynas nelaimingas atsitikimas, panašesnis į likimo įsikišimą, nes dažniausiai jis niekada nekeisdavo savo sprendimų. Jungas pradėjo gauti daug atsakymų į savo kalbą per televiziją, tai buvo paprastų žmonių, o ne psichologų, kurie buvo persmelkti jo idėjomis, laiškai. Jis nustebo ir palietė, o be viso šito turėjo svajonę, kuri jam pasirodė labai svarbi. Sapne jis buvo viešoje vietoje, kreipdamasis į gausų žmonių susibūrimą, kurie suprato kiekvieną jo žodį. Svajonė pagaliau įtikino puikų psichoterapeutą, ir jis vis dėlto nusprendė imtis šio darbo. Jis įdarbino savo artimiausius pasekėjus ir bendražygius, tuos, kuriais labiausiai pasitikėjo ir kurie turėjo geriausius rašymo įgūdžius: Louise-Maria von Franz, dr. Josephą L. Hendersoną, ponią Aniell Jaffe ir dr. Jolanthe Jacobi. Struktūrinius knygos kontūrus ir pagrindinį skyrių „Apie pasąmonės klausimą“ Jungas parašė pats, baigdamas likus vos 10 dienų iki ligos, dėl kurios jis mirė, pradžios. Louise-Maria baigė darbą pagal išsamius Jungo nurodymus, paruošdama knygą spaudai.

Jungas ir įprastinė psichologinė terminija

Jungo indėlis į psichologiją apskritai yra daug didesnis, nei paprastai manoma. Jo aprašytos ir suformuotos sąvokos iš esmės lėmė mums žinomą populiariosios psichologijos kalbą. Pavyzdžiui, žinomos „ekstraverto“ ir „introverto“ sąvokos, padalijimo į „loginį“ kairįjį pusrutulį ir „kūrybinį“ dešinįjį pusrutulį teorija (tačiau pastaraisiais metais neuropsichologų paneigta), psichologiniai tipai, nustatantys beprotiškai populiarios beveik psichologinės vėlyvosios socionikos tipologijos pagrindas. Taip pat, žinoma, jo pasąmonės teorija – nesąmoningo Sigmundo Freudo analogas. Tačiau skirtingai nei Freudas, kuris nesąmonę pavadino užslopintų siekių ir impulsų saugykla, Jungo pasąmonė yra asmeninių resursų, kuriais galima pasikliauti vystymosi ir savęs pažinimo procese, sandėlis, taip pat raktas į universalius žmogiškuosius išteklius. mitologinis, panašus visose tautose ir atsispindi simboliuose.

Jungas tikėjo, kad pasąmonė kalba su mumis per sapnus, simbolių kalba. Svajonių aiškinimu prasideda jo skyrius. Jis sužadina skaitytojo vaizduotę, paliesdamas daugybę nepaaiškinamų dalykų, tokių kaip poltergeistas, dvasios pagalbininkės ir dvasių apsėdimas, mitas ir dieviškumas, kalbėdamas apie visa tai kaip apie įprastą ir neabejotinai egzistuojantį dalyką, kuris iš karto tarsi pasineria į magišką. tikrovė, pats pasąmonės pasaulis, kurį pats Jungas taip gerai jautė ir kuris persmelkė visą jo gyvenimą.

Be to, Jungas nušviečia santykius su savo mokytoju Sigmundu Freudu, kuris iš tikrųjų buvo daug daugiau nei mokytojas – praktiškai dvasinis tėvas, ir pertrauką, dėl kurios Jungas labai jaudinosi, bet vis dėlto padarė pasirinkimą, kurį kiekvienas suaugęs vaiką, kurio tėvai yra autoritariniai – gyvenkite taip, kaip jie nori, arba būkite ištikimi sau. Jis pasakoja apie Freudo mokymą ir laisvos asociacijos metodą bei apie tai, kaip suprato, kad kai kuriuos sapnus reikia analizuoti pažodžiui, nenaudojant Freudo simbolikos, o remiantis individualia kiekvieno atskiro žmogaus reikšmių sistema. Jis kalba apie sapnus-pamokas ir perspėjimus, sapnus-iniciacijas, praktiškai sugrąžindamas jiems vertę, kurią suteikė senovės tautos, manydamas, kad sapnai yra pokalbis su dievais. Iš esmės Jungas vėl pakėlė sapnus nuo tik simbolinės žinutės iš seksualiai nepatenkintos instinktyvios, gyvuliškos dalies iki visaverčio mistinės patirties. Toliau jis apibrėžia sapno archetipą ir simbolį, pateikdamas daug patrauklių praktinių pavyzdžių.

Jungo mokinių parašytos knygos dalys. Didžiojo psichoanalitiko darbo ir gyvenimo pabaiga

Josephas L. Hendersonas pasakoja apie senovės mitus šiuolaikinio žmogaus gyvenime, Herojaus archetipą ir jo kovą su pabaisa, Gražuolę ir Pabaisą, Anime ir Animus, Apgaviką ir šešėlį, Iniciacijos archetipą, Dioniso kultą ir įvaizdį. gražią jaunystę, jauną dievą, kuris aukojamas, taip pat apie krikščioniškąsias Europos visuomenės tradicijas, kurių kartais laikosi net netikintieji – būtent todėl, kad priartina juos prie šio amžino, visai žmonijai būdingo mito. Mirtis ir atgimimas, transcendencija ir Aš, amžinas gyvybės ir mirties ciklas gamtoje – šį vaizdą greičiausiai įkvėpė Jungo, kuris tais laikais įprasmino savo gyvenimą ir jau ruošėsi išvykimui, nuotaikų ir fantazijų. .

Toliau Aniell Yaffe pasakoja apie vaizduojamojo meno simbolius, apie garsias svajones, tapusias nemirtingais religiniais siužetais, ir apie apskritimo ar Mandalos simbolį, apie slaptą daiktų sielą ir pabėgimą nuo tikrovės, įsiskverbimą į formą ir spalvą. Šią dalį reikia perskaityti labai apgalvotai, ji pripildyta gilių prasmių, besiliejančių viena į kitą, taip pat leidžia skaitytojui duoti laisvę vaizduotei.

Kitą dalį parašė Iolanthe Jacobi ir kalba apie individualią paciento simboliką. Išsamiai aprašomas atvejis iš praktikos: paciento sapnai, jo siekiai ir pasąmonės simboliai, jo pažanga per daugybę seansų. Ši dalis turi didžiausią praktinę reikšmę tiems, kurie nori užsiimti Jungo psichoanalize ar savistaba.

Išvadą parašė Marie-Louise von Franz ir apibendrina Jungo darbo prasmę, pasąmonės reikšmę mokslui, taip pat brėžia paraleles tarp tokių, atrodytų, tolimų mokslų kaip psichologija ir fizika. Tam būtina sąlyga, matyt, yra Jungo bendradarbiavimas paskutiniais gyvenimo metais su fiziku Wolfgangu Pauli, dėl kurio abu įsitikino, kad tiek fizika, tiek psichologija yra tik skirtingi požiūriai į tą pačią paslėptą tikrovę, kurios neįmanoma suvokti. tik vienas iš jų, bet tik abu kartu iš skirtingų pusių, vienas kitą papildydami.

Vos baigęs knygą ir davęs paskutinius nurodymus savo mokiniams, Carlas Gustavas Jungas susirgo ir po kurio laiko mirė savo namuose Küsnachte, būdamas 86 metų amžiaus. Tai buvo 6 metai po jo žmonos Emos, kurią jis labai mylėjo ir su kuria kartu gyveno 53 metus, mirties. Jungo žmona iki gyvenimo pabaigos užsiėmė psichoterapija jo metodu, būdama visiškai ištikima savo vyro idėjoms. Po Jungo mirties, kiek vėliau, žaibas trenkė į medį jo namo kieme, po kuriuo jis taip mėgo sėdėti, ir sudegino jį iki žemės. Daugelis tai suvokė kaip ryškų sveikinimą iš nebūties, tą labai fizinį dvasinių priežasčių nulemtą ir gilią simbolinę prasmę turintį reiškinį, panašų į kurį jis aprašė paskutiniame savo darbe.

Naudotos literatūros sąrašas:

1. Jung K.G., Franz M.L., Henderson J. „Žmogus ir jo simboliai“. – 1964 m
2. Jung K. G. Liber Novus. Raudonoji knyga. - Samizdatas
3. „Karlas Gustavas Jungas. Biografija, pasaulėžiūra, citatos per 60 min. – Vektorius, 2006 m
4. Jungas K.G. „Prisiminimai, sapnai, atspindžiai“. Per. Aniela Yaffe. - M. Derlius, 2003 m

Redaktorius: Chekardina Elizaveta Yurievna

Žmogus ir jo simboliai

Dėkojame, kad atsisiuntėte knygą iš nemokamos el. bibliotekos http://filosoff.org/ Gero skaitymo! Jung Carl Gustav Žmogus ir jo simboliai. Asmuo naudoja ištartą ar atspausdintą žodį, kad perduotų kitiems kokią nors prasmingą žinią. Tuo pačiu metu, be simbolių žodžių, kurių yra tiek daug bet kurioje kalboje, dažnai naudojami žymėjimo žodžiai ar tam tikri atpažinimo ženklai, kurie nėra griežtai apibūdinantys. Tai santrumpos, žyminčios daugybę didžiųjų raidžių (JT, UNICEF, UNESCO), gerai žinomus prekių ženklus, patentuotus vaistų pavadinimus, karinius skiriamuosius ženklus. Neturėdami jokios prasmės savaime, jie tapo atpažįstami įprastinio ar tikslingo naudojimo metu. Tokie žodžiai yra ne simboliai, o ženklai, kurie tik įvardija objektus, kuriems jie priskirti. Simboliu vadiname terminą, pavadinimą ar net atvaizdą, kuris, be įprastos vartosenos, turi ir ypatingą papildomą reikšmę, nešančią kažką neapibrėžto, nežinomo. Pavyzdžiui, daugelis Kretos kultūros paminklų pažymėti dvigubomis adzemis. Tai mums pažįstama tema, tačiau jos paslėpta prasmė nuo mūsų slepiama. Arba paimkime kitą pavyzdį: vienas indas, viešėjęs Didžiojoje Britanijoje, vėliau draugams pasakė, kad britai gerbia gyvūnus. Senosiose protestantų bažnyčiose jis rado erelio, liūto ir jaučio atvaizdus, tačiau neturėjo supratimo (kaip ir daugelis krikščionių), kad šie gyvūnai simbolizuoja evangelijų autorius. Savo ruožtu šios simbolikos šaknys siekia Ezekielio viziją, o analogą turi Egipto mitas apie saulės dievą Horą ir keturis jo sūnus. Dar ryškesnis pavyzdys – visiems žinomas ratas ir kryžius. Tinkamame kontekste jie turi ir simbolinę prasmę, kuri vis dar yra diskusijų objektas. Todėl simbolinis yra toks žodis ar vaizdas, kurio reikšmė peržengia tiesioginę ir negali būti tiksliai apibrėžta ar paaiškinta. Kai protas bando suvokti tam tikrą simbolį, jis neišvengiamai ateina į idėjas, kurios yra už logikos ribų. Apmąstymai ant vairo kaip „dieviškosios“ saulės atvaizdas priveda protą prie slenksčio, per kurį jis turi pripažinti savo nekompetenciją, nes „dieviškojo“ apibrėžti neįmanoma. Vadindami ką nors „dievišku“, mes, veikdami savo proto ribose, tik suteikiame vardą, pasikliaudami tik tikėjimu, bet ne faktais. Reiškinių, peržengiančių žmogaus supratimą, pasaulyje yra nesuskaičiuojama daugybė. Sąvokoms, kurių apibrėžimas ar tikslus supratimas nepriklauso nuo mūsų, mes nuolat naudojame simbolinę terminiją. Štai kodėl visos religijos naudoja simbolių kalbą, tiek žodinę, tiek vaizdinę. Tačiau toks sąmoningas simbolių naudojimas yra tik vienas iš labai svarbių psichologinių reiškinių aspektų: pats žmogus simbolius – nesąmoningai ir spontaniškai – kuria sapnų pavidalu. Šią tezę nėra lengva priimti, bet būtina, jei norime daugiau sužinoti apie žmogaus proto funkcionavimą. Jei šiek tiek pagalvosime, mums paaiškės, kad žmogus nesugeba nieko iki galo suvokti ar suprasti. Jo gebėjimas matyti, girdėti, liesti ar jausti visada priklauso nuo atitinkamų organų lavinimo, kurio laipsnis lemia supančio pasaulio suvokimo ribas. Šį apribojimą galima iš dalies įveikti naudojant atitinkamas priemones. Žiūronai gerina regėjimą, o garso stiprintuvas – klausą. Tačiau net ir patys pažangiausi įrenginiai gali tik priartinti tolimus objektus arba išgirsti vos išskiriamus garsus. Kad ir kokius instrumentus naudotume, tam tikru momentu pasieksime slenkstį, už kurio prasideda neapibrėžtumas. Mūsų žinios negali padėti protui peržengti šios slenksčio. Be svarstytų, yra ir pasąmoningų mūsų tikrovės suvokimo aspektų. Viena iš jų yra ta, kad kai mūsų pojūčiai reaguoja į realias aplinkybes, daiktus ir garsus, pastarieji kažkaip perkeliami iš tikrovės sferos į proto sritį, kur tampa psichikos momentais, kurių gilioji esmė yra nepažinta ( nes psichika nepajėgi savęs pažinti). aš pats). Taigi bet koks tikrovės suvokimas apima daugybę nežinomų veiksnių, jau nekalbant apie tai, kad bet koks konkretus objektas galiausiai mums visada yra nesuprantamas, kaip ir pačios materijos giluminė prigimtis. Be to, atskiros aplinkybės nedaro įtakos mūsų sąmoningam dėmesiui, tačiau vis dėlto jos yra nesąmoningai suvokiamos ir lieka su mumis neperžengdamos sąmonės slenksčio. Juos galime pastebėti tik nujausdami arba susikaupę svarstydami, kai prisimename, kad koks nors įvykis iš tikrųjų įvyko, bet buvo ignoruojamas dėl savo nereikšmingumo. Šis prisiminimas iškilo iš pasąmonės gelmių ir buvo fiksuotas paskubomis, bet galėjo įgauti sapno formą. Paprastai sapnuose mes esame nesąmoningai suvokiami įvykių aspektai ir ne racionalia, o simboline ir perkeltine forma. Istorinis faktas. būtent sapnų tyrimas pirmiausia leido psichologams tyrinėti sąmoningai suvokiamų psichinių reiškinių pasąmoninius aspektus. Būtent šiais įrodymais remiasi psichologai, pripažindami pasąmonės psichikos dalies egzistavimą, nors daugelis mokslininkų ir psichologų šią galimybę neigia, naiviai nurodydami, kad tai reiškia dviejų „subjektų“ arba, paprasčiau tariant, dviejų asmenybių egzistavimą. vienas asmuo. Tačiau tai iš tikrųjų yra tikrovė. Viena iš nelaimių, nuo kurių kenčia šiuolaikinis žmogus, yra susiskaldžiusi asmenybė. Ir tai ne patologija, o dažnas reiškinys, stebimas visur. Žmogus, kurio dešinė ranka nežino, ką daro kairė, nėra tik neurotikas. Toks sunkumas yra bendro elgesio nesąmoningumo, neabejotinai paveldimo visos žmonijos, požymis. Žmogaus sąmonė vystėsi lėtai ir sunkiai. Praėjo daug šimtmečių, kol šis procesas atvedė jį į kultūros kelią (kurio pradžia klaidingai datuojama IV tūkstantmečiu prieš Kristų, kai pradėtas vartoti raštas). Žmogaus sąmonės evoliucija toli gražu nėra baigta: juk iki šiol reikšmingos proto sritys yra paskendusios tamsoje. Ir tai, ką mes vadiname psichika, jokiu būdu nėra identiška sąmonei. Tie, kurie neigia pasąmonės egzistavimą, iš tikrųjų tvirtina, kad dabartinės mūsų žinios apie psichiką yra išsamios. Ir tokia nuomonė akivaizdžiai yra tokia pat klaidinga, kaip ir prielaida, kad apie visatą žinome absoliučiai viską. Mūsų psichika yra mus supančio pasaulio dalis, o jos paslaptis yra tokia pat beribė. Todėl negalime apibrėžti nei vieno, nei kito. Galime tik teigti, kad tikime jų egzistavimu ir, kiek įmanoma, apibūdinti jų veikimą. Be sukauptų medicininių tyrimų rezultatų, yra ir rimtų loginių argumentų prieš teiginius, kad pasąmonė neegzistuoja. Šio požiūrio šalininkai išreiškia seną „mizoneizmą“ – naujo ir nežinomo baimę. Ši opozicija nežinomos žmogaus psichikos dalies egzistavimo idėjai turi savo atkaklias šaknis, nes sąmonė yra visai neseniai įgyta būtybė ir vis dar tik tampama. Jis yra trapus, jam kyla specifinių pavojų ir lengvai sužeidžiamas. Antropologai pastebėjo, kad vienas iš labiausiai paplitusių psichikos sutrikimų tarp pirmykščių žmonių buvo, kalbant apie „sielos praradimą“, arba sąmonės nesantaiką (moksliškai – disociaciją). Tarp praeities žmonių, kurių sąmonės lygis skyrėsi nuo mūsų, siela (psichika) nebuvo suvokiama kaip kažkas vientiso. Daugelis tikėjo, kad kiekvienas žmogus, be paprastos sielos, turi ir vadinamąją „miško sielą“, įkūnyta gyvūne ir augale, su kuriais jį sieja tam tikras psichinis ryšys. Žinomas prancūzų etnologas L. Levy-Bruhlas šias reprezentacijas pavadino „mistiniu dalyvavimu“. Vėliau jis atsisakė šio termino spaudžiamas nedraugiškos kritikos, bet esu tikras, kad buvo teisus. Psichologijoje toks vieno individo pasąmonės vienybės su kitu asmeniu ar objektu fenomenas yra gerai žinomas. Tarp pirmykščių žmonių ši giminystė buvo įvairių formų. Jei „miško siela“ gyveno kokiame nors gyvūne, tai jis buvo laikomas žmogumi, tarsi broliu. Buvo manoma, kad žmogus, turintis brolį krokodilą, gali, pavyzdžiui, ramiai pliuškenti upėje, kurioje knibžda aligatorių. „Miško siela“ medyje reiškė tėvišką to medžio galią asmeniui. Abiem atvejais buvo suprasta, kad „miško sielos“ įžeidimas prilygsta žmogaus įžeidimui. Kai kuriose gentyse buvo tikima, kad žmogus turi kelias sielas. Tokia pasaulėžiūra atspindėjo atskirų pirmykščių žmonių įsitikinimą, kad jie susideda iš kelių tarpusavyje susijusių, bet skirtingų dalių. Tai reiškia, kad individuali psichika toli gražu nebuvo harmoninga. Priešingai, ji grasino subyrėti spaudžiama nevaldomų emocijų. Nors ši situacija mums žinoma tik iš antropologų darbų, ji visai nėra taip nutolusi nuo šiuolaikinės realybės, kaip gali atrodyti. Mes taip pat galime atsiriboti ir prarasti savo individualumą. Mes galime būti nuotaikos gailestingi, tai darydami gana pasikeitę; mes galime prarasti sveiką protą ir atmintį apie dalykus, kurie yra savaime suprantami dalykai, kurie rūpi mums patiems ir mūsų artimiesiems tiek, kad išprovokuojame klausimą: „Koks demonas tave apsėdo? Kalbame apie savitvardos galimybę, tačiau retai kam pavyksta įvaldyti šią nuostabią savybę. Galime manyti, kad viską valdome, bet mūsų draugai lengvai mato mumyse dalykus, kurių mes nematome. Be jokios abejonės, net esant aukštam, mūsų požiūriu, civilizacijos lygiui, žmogaus sąmonė dar nepasiekė tęstinumo lygio. Ji vis dar pažeidžiama ir linkusi į susiskaidymą. Tuo pačiu metu gebėjimas izoliuoti dalį proto yra labai vertingas. Tai leidžia sutelkti dėmesį į vieną dalyką, išjungiant viską, kas gali atitraukti mūsų dėmesį, ir tam slopinant dalį psichikos. Tačiau pagrindinis klausimas yra, ar mes tai darome sąmoningai, ar tai vyksta spontaniškai, be mūsų žinios ir sutikimo, ar net prieš mūsų valią. Pirmuoju atveju šis gebėjimas yra civilizacijos pasiekimas, antruoju – primityvus „sielos praradimas“ ar net neurozinė patologija. Taigi ir šiandien sąmonės vienybė tebėra nesaugus dalykas – ji per lengvai suyra. O gebėjimas valdyti emocijas, kuris iš vienos pusės labai naudingas, iš kitos pusės, atrodo gana abejotinas, nes atima iš žmonių santykių įvairovę, ryškumą ir šilumą. Šiame fone mes apsvarstysime sapnų prasmę - šias netvirtas, sunkiai suvokiamas, trumpalaikes, neaiškias ir neapibrėžtas fantazijas. Kad mano pozicija būtų aiški, norėčiau apibūdinti, kaip ji vystėsi ir kaip priėjau prie išvados, kad sapnai yra plačiausiai naudojamas ir prieinamas šaltinis tiriant žmonių simbolinius gebėjimus. Sigmundas Freudas pirmasis pabandė empiriškai ištirti pasąmonės sąmonės foną. Savo darbe jis rėmėsi bendra prielaida, kad sapnai nėra atsitiktiniai, o susiję su sąmoningai išgyvenamomis mintimis ir problemomis. Ši prielaida buvo pagrįsta iškilių neurologų (tarp jų ir Pierre'o Janet) teze apie neurozinių simptomų ryšį su specifiniais sąmoningais išgyvenimais. Atrodo, kad jie kilę iš atsijungusių pabudusio proto sričių, kurios kitu metu ir skirtingomis sąlygomis gali būti vėl įjungtos. Praėjusio amžiaus pabaigoje Sigmundas Freudas ir Josephas Breueris priėjo prie išvados, kad neurotiniai simptomai – isterija, tam tikros rūšies skausmas, nenormalus elgesys – taip pat turi simbolinę reikšmę. Kaip ir sapnai, jie yra pasąmonės proto dalies saviraiškos būdas, taip pat neša simbolinį krūvį. Pavyzdžiui, pacientas, susidūręs su nepakeliama situacija, rydamas gali patirti spazmą: prisiminus jį užspringsta. Panašioje situacijoje kitą ligonį ištinka astmos priepuolis: jį slegia „namų atmosfera“. Trečią kamuoja ypatinga kojų paralyžiaus forma, jis nevaikšto, nes toliau „pažengti“ neįmanoma. Ketvirtas kankinasi

Carl Gustav Jung ir pasekėjai

Žmogus ir jo simboliai

Džonas Freemanas

Įvadas

Šios knygos išleidimo aplinkybės jau vien dėl to gana neįprastos ir įdomios, juolab kad jos tiesiogiai susijusios su jos turiniu ir intencija. Taigi papasakosiu, kaip buvo parašyta knyga.

Vieną 1959 m. pavasario dieną BBC (Britų transliuotojų korporacija) kreipėsi į mane su pasiūlymu britų televizijai pakalbinti daktarą Carlą Gustavą Jungą. Interviu turėjo būti „gilus“. Tuo metu apie patį Jungą ir jo kūrybą daug nežinojau, bet netrukus nusprendžiau su juo susitikti, kuris įvyko jo prabangiame name ant Ciuricho ežero kranto. Tai buvo puikios draugystės pradžia, kuri man reiškė tiek daug ir, tikiuosi, atnešė džiaugsmo Jungui paskutiniaisiais jo gyvenimo metais. Galbūt tai apriboja televizijos interviu vaidmenį mano istorijoje. Svarbiausia, kad ji pasiteisino ir dėl keisto sutapimo paskatino šios knygos pasirodymą.

Vienas iš tų, kurie matė interviu per televiziją, buvo „Aldus Books“ vykdomasis direktorius Wolfgangas Fodgesas. Fodgesas su dideliu susidomėjimu stebėjo šiuolaikinės psichologijos raidą nuo tada, kai jo šeima apsigyveno Freudo kaimynystėje Vienoje. Jis pažvelgė į Jungą, kalbėdamas apie savo gyvenimą, darbą ir idėjas, ir staiga pagalvojo: kaip gaila, kad Jungas niekada nesistengė pasiekti plačios skaitytojų auditorijos. Juk bet kuris išsilavinęs Vakarų pasaulio žmogus puikiai žino Jungo pažiūras, o plačiajai visuomenei jos laikomos sunkiai suprantamos. Tiesą sakant, Fodgesas yra tikrasis žmogaus ir jo simbolių kūrėjas. Pažiūrėjęs interviu ir pajutęs Jungo ir mano santykių šilumą, jis paklausė, ar gali pasikliauti, kad pabandysiu įtikinti Jungą suformuluoti svarbiausias pagrindines jo idėjas taip ir taip, kad tai būtų suprantama ir suprantama. įdomi skaitytojams ne specialistams. Aš pasinaudojau šia idėja ir nuvykau į Ciurichą, mintyse nusprendžiau, kad turiu perteikti Jungui tokio darbo vertę ir svarbą. Sėdėdamas sode Jungas dvi valandas iš eilės, beveik netrukdydamas, klausėsi mano argumentų ir galiausiai pasakė „ne“. Atsisakymas buvo apsirengęs pačia meiliausia ir geranoriška forma, tačiau jo balse buvo neginčijama ištvermė: jis niekada anksčiau nebandė populiarinti savo kūrybos ir dabar visiškai nebuvo tikras dėl sėkmės. Bet kokiu atveju, jo amžius ir susikaupęs nuovargis neprisidėjo prie aistringo noro dalyvauti tokioje, jo požiūriu, labai abejotinoje įmonėje.

Visi Jungo draugai vieningai manė, kad jo sprendimai buvo optimalūs. Jungas bet kokią problemą sprendė labai atsargiai ir neskubėdamas, o galutinis sprendimas dažniausiai būdavo neatšaukiamas. Į Londoną grįžau su didžiausiu nusivylimu, nes buvau įsitikinęs, kad Jungo atsisakymas yra galutinis. Tai būtų pasibaigę, jei ne du veiksniai, į kuriuos neatsižvelgiau. Viena iš jų yra Fodgeso užsispyrimas, kuris prieš pripažindamas mūsų pralaimėjimą reikalavo dar vieno bandymo kreiptis į Jungą. Antrasis – nelaimingas atsitikimas, kuris mane vis dar stebina.

Televizijos transliacija, kaip sakiau, buvo sėkminga. Dėl to Jungas pradėjo gauti labai daug laiškų iš visiškai skirtingų žmonių, kurių dauguma buvo paprasti žiūrovai, neturintys medicininio ar psichologinio išsilavinimo, kuriuos pakerėjo ir žavėjo šio tikrai puikaus žmogaus proto buvimas, humoras ir kuklus žavesys. kuriems pavyko ką nors sugauti žmogaus žmogaus gyvenime.kas gali būti jiems naudinga. Jungo nuotaika buvo laiminga ne tik todėl, kad gavo daug laiškų (jo susirašinėjimas visada buvo didžiulis), bet ir todėl, kad gavo juos iš žmonių, kurie normaliomis aplinkybėmis niekada nebūtų su juo susisiekę. Tą akimirką jis susapnavo labai svarbų sapną. (Perskaitę šią knygą suprasite, koks jis buvo svarbus.) Jis svajojo, kad vietoj įprasto bendravimo kabinete su daugybe psichiatrų ir kitų specialybių gydytojų, nuolat jam skambinančių iš viso pasaulio, stovi kokioje nors viešoje vietoje ir kreipiasi į daugybę žmonių, kurie klausėsi kiekvieno jo žodžio ir suprato viską, ką Jis kalba. Kai po savaitės ar dviejų Fodgesas pakartojo savo prašymą dėl galimybės išleisti iliustruotą knygą – ne gydytojams ar filosofams, o žmonėms iš turgaus – Jungas leido save įtikinti. Jis iškėlė dvi sąlygas. Pirma: knygą rašys ne jis vienas, bet ir būrys artimų jo pasekėjų, kuriais jis ne kartą rėmėsi, propaguodamas savo mokymus. Antra, visos koordinavimo užduotys ir darbo problemos, kurios dažniausiai kyla tarp autorių ir leidėjų, yra patikėtos man.

Kad ši įžanga nepasirodytų peržengianti protingas kuklumo ribas, leiskite pasakyti, kad mane tenkina antra sąlyga, nors ir nešoktelėjau iš džiaugsmo. Faktas yra tas, kad gana greitai supratau, kodėl Jungas pasirinko mane: iš tikrųjų jam buvau sveiko proto, bet eilinis, psichologijos srityje ne itin išsilavinęs žmogus. Kitaip tariant, aš jam buvau „paprastas vidutinis jo knygos skaitytojas“: tai, kas man buvo aišku, turėjo būti suprantama ir visiems kitiems; ko aš negalėjau suprasti, buvo per sunku arba per daug kitiems. Per daug neapgaudinėdama tokio savo vaidmens įvertinimo, vis dėlto skrupulingai primygtinai reikalavau (kartais bijojau, kad nesupyksiu autorių) perskaityti kiekvieną pastraipą ir, jei reikia, ją perdirbti, kol tekstas taps aiškus ir tikslus. Dabar galiu nuoširdžiai pasakyti, kad ši knyga skirta plačiajam skaitytojui ir kad joje paliečiamos sudėtingos temos yra traktuojamos retai ir skatinančiai paprastai.

Po ilgų svarstymų ir diskusijų buvo nuspręsta, kad išsamiausia knygos tema bus „Žmogus ir jo simboliai“, o pats Jungas savo darbui atrinko šiuos bendradarbius: Marie-Louise von Franz iš Ciuricho, bene labiausiai jo patikėtinę ir draugę. ; Daktaras Josephas L. Hendersonas iš San Francisko, vienas iškiliausių ir tikriausių Jungo pasekėjų Amerikoje; Ponia Aniela Jaffe iš Ciuricho, kuri, kaip praktikuojanti psichoanalitikė, taip pat buvo asmeninė konfidenciali Jungo sekretorė ir biografė; Daktarė Yolanda Jacobi, kuri yra labiausiai patyrusi autorė po Jungo tarp Ciuricho jungininkų. Šie keturi vyrai buvo pasirinkti iš dalies dėl jų kvalifikacijos ir patirties būtent tose srityse, kurios atitiko jiems priskirtus knygos skyrius, o iš dalies dėl to, kad Jungas buvo visiškai įsitikinęs jų gebėjimu dirbti vieninga komanda jam vadovaujant. Jungas asmeniškai planavo visos knygos struktūrą, prižiūrėjo ir vadovavo šio projekto dalyvių darbui ir savarankiškai parašė pagrindinį skyrių „Apie pasąmonės klausimą“.

Šiai knygai buvo skirti beveik visi paskutiniai jo gyvenimo metai: prieš pat mirtį – 1961 m. birželį – jis spėjo užbaigti savo skyrių (tiesą sakant, darbą baigė dešimt dienų prieš susirgdamas) ir redagavo knygos skyrius. jo kolegos juodraštyje. Po Jungo mirties daktaras von Franzas užbaigė knygą pagal išsamius Jungo nurodymus. Taigi pagrindinę „Žmogaus ir jo simbolių“ temą bei kitų temų traktavimo tvarką Jungas detaliai išanalizavo. Skyrius, pasirašytas jo vardu, yra visiškai Jungo rankų darbas (neskaitant gana didelių redakcinių pastangų, kad tekstas būtų aiškesnis neinformuotam psichologijos skaitytojui). Šis skyrius buvo parašytas anglų kalba. Galutinį kūrinio reviziją po Jungo mirties labai stropiai, supratingai ir puikiai nusiteikusi atliko daktarė von Franz, už ką leidėjai buvo jai skolingi.

Pabaigai keli žodžiai tiesiai apie knygos turinį.

Jungo mąstymas nupiešė šiuolaikinės psichologijos pasaulį daug ryškiau, nei galėtų įsivaizduoti nepatyręs skaitytojas. Tokius gerai žinomus terminus kaip „ekstravertas“, „introvertas“, „archetipas“ įvedė Jungas, nors kartais juos pasiskolino ir netinkamai vartojo kiti autoriai. Stulbinantis Jungo indėlis į psichologinių procesų supratimą yra jo pasąmonės samprata, kuri mokslininko interpretacijoje pasirodo ne tik užslopintų troškimų garbės vieta (kaip Freudo), bet ir visas pasaulis, kuris yra toks pat gyvas ir tikras. kaip individo sąmonė, jo proto pasaulis ir net be galo platesnis bei turtingesnis už pastarąjį. Pasąmonės kalba arba joje gyvenantys „žmonės“ yra simboliai, o bendravimo terpė – sapnai.

Taigi žmogaus ir jo simbolių tyrimas iš tikrųjų yra žmogaus santykio su pasąmone tyrimas. O kadangi, Jungo supratimu, pasąmonė yra puikus sąmonės laidininkas, draugas ir patarėjas, tai šioje knygoje pirmiausia kalbėsime apie žmogų ir jo dvasines problemas. Mes pažįstame pasąmonę ir bendraujame su ja dvipusiai, daugiausia per sapnus. Štai kodėl šioje knygoje (o ypač paties Jungo skyriuje) tiek daug dėmesio skiriama sapnų reikšmei individo gyvenime.

Fragmento raktas:Šiuolaikinės kultūros kalboje yra žodžių, kurie turi ženklų ir simbolių pobūdį. Simboliai skiriasi nuo ženklų tuo, kad jie reiškia kažką, kas nepatenka į tiesioginio ir tikslaus apibrėžimo ir paaiškinimo sritį.

Asmuo naudoja ištartą ar atspausdintą žodį, kad perduotų kitiems kokią nors prasmingą žinią. Tuo pačiu metu, be simbolių žodžių, kurių yra tiek daug bet kurioje kalboje, dažnai naudojami žymėjimo žodžiai ar tam tikri atpažinimo ženklai, kurie nėra griežtai apibūdinantys. Tai santrumpos, žyminčios daugybę didžiųjų raidžių (JT, UNICEF, UNESCO), gerai žinomus prekių ženklus, patentuotus vaistų pavadinimus, karinius skiriamuosius ženklus. Neturėdami jokios prasmės savaime, jie tapo atpažįstami įprastinio ar tikslingo naudojimo metu. Tokie žodžiai yra ne simboliai, o ženklai, kurie tik įvardija objektus, kuriems jie priskirti.

Simboliu vadiname terminą, pavadinimą ar net atvaizdą, kuris, be įprastos vartosenos, turi ir ypatingą papildomą reikšmę, nešančią kažką neapibrėžto, nežinomo. Pavyzdžiui, daugelis Kretos kultūros paminklų pažymėti dvigubomis adzemis. Tai mums pažįstama tema, tačiau jos paslėpta prasmė nuo mūsų slepiama. Arba paimkime kitą pavyzdį: vienas indas, viešėjęs Didžiojoje Britanijoje, vėliau draugams pasakė, kad britai gerbia gyvūnus. Senosiose protestantų bažnyčiose jis rado erelio, liūto ir jaučio atvaizdus, tačiau neturėjo supratimo (kaip ir daugelis krikščionių), kad šie gyvūnai simbolizuoja evangelijų autorius. Savo ruožtu šios simbolikos šaknys siekia Ezekielio viziją, o analogą turi Egipto mitas apie saulės dievą Horą ir keturis jo sūnus. Dar ryškesnis pavyzdys – visiems žinomas ratas ir kryžius. Tinkamame kontekste jie turi ir simbolinę prasmę, kuri vis dar yra diskusijų objektas.

Todėl simbolinis yra toks žodis ar vaizdas, kurio reikšmė peržengia tiesioginę ir negali būti tiksliai apibrėžta ar paaiškinta. Kai protas bando suvokti tam tikrą simbolį, jis neišvengiamai ateina į idėjas, kurios yra už logikos ribų. Apmąstymai ant vairo kaip „dieviškosios“ saulės atvaizdas priveda protą prie slenksčio, per kurį jis turi pripažinti savo nekompetenciją, nes „dieviškojo“ apibrėžti neįmanoma. Vadindami ką nors „dievišku“, mes, veikdami savo proto ribose, tik suteikiame vardą, pasikliaudami tik tikėjimu, bet ne faktais.

Reiškinių, peržengiančių žmogaus supratimą, pasaulyje yra nesuskaičiuojama daugybė. Sąvokoms, kurių apibrėžimas ar tikslus supratimas nepriklauso nuo mūsų, mes nuolat naudojame simbolinę terminiją. Štai kodėl visos religijos naudoja simbolių kalbą, tiek žodinę, tiek vaizdinę. Tačiau toks sąmoningas simbolių naudojimas yra tik vienas iš labai svarbių psichologinių reiškinių aspektų: pats žmogus simbolius – nesąmoningai ir spontaniškai – kuria sapnų pavidalu.<…>

Fragmento raktas:kultūrinis skirtumassx simboliai ir archetipiniai vaizdiniai yra būtini norint teisingai apibūdinti simbolinės psichikos pasaulį.

Kai psichoterapeutas domisi simboliais, jis pirmiausia turi omenyje „natūralius“ simbolius – priešingai nei kultūriškai įvestus. Pirmieji kyla iš pasąmonės psichikos turinio ir reprezentuoja daugybę pagrindinių archetipinių vaizdinių variantų. Daugeliu atvejų galima atsekti jų raidą iki šaknų, tai yra idėjų ir vaizdų, randamų seniausiuose šaltiniuose, atėjusiuose iš pirmykščių visuomenių. Kita vertus, kultūros simboliai dažniausiai buvo naudojami „amžinosioms tiesoms“ išreikšti ir tebenaudojami daugelyje religijų. Perėję daugybę transformacijų ir net per ilgą daugiau ar mažiau sąmoningo modeliavimo etapą, jie tapo civilizacijos priimtais kolektyviniais įvaizdžiais.

Šie simboliai, tapę visuotinės kultūros dalimi, vis dėlto išlaiko reikšmingą savo pirminio nerimo ar „magijos“ užtaisą. Kai kuriems žmonėms jie sukelia stiprią emocinę reakciją, panašiai kaip išankstinis nusistatymas. Psichologas negali su jais nesiskaityti – kvaila į juos neatsižvelgti, nes racionaliu požiūriu jie atrodo absurdiški ar nereikšmingi. Svarbūs mūsų psichikos konstitucijos komponentai yra gyvybiškai svarbūs visuomenės vystymuisi. Neįmanoma jų atsisakyti nepadarius didelės žalos. Kai jie yra slopinami arba nepriimami, jų specifinė energija dingsta į pasąmonę, todėl atsiranda nenuspėjamų pasekmių. Atrodytų, kad tokiu būdu prarasta psichinė energija iš tikrųjų maitina ir atgaivina pasąmonėje šiuo metu joje vyraujančius polinkius, kurie iki šiol neturėjo galimybės pasireikšti arba kuriems buvo draudžiama spontaniškai atsirasti mūsų sąmonėje. .

Tačiau nuo tokių polinkių ant sąmonės ir proto nuolat metamas potencialiai destruktyvaus pobūdžio „šešėlis“. Netgi tie polinkiai, kurie tam tikromis aplinkybėmis gali pasirodyti naudingi, nuslopinus virsta demonais. Štai kodėl daugelis garbingų žmonių bijo pasąmonės, o kartu ir psichologijos.

Fragmento raktas:Ryšio su religiniais simboliais praradimas sukėlė gilią kultūrinę krizę XX amžiuje.

Mūsų laikas parodė, ką reiškia atverti vartus į pragarą. Įvykiai, kurių reikšmės idiliškoje pirmojo XX amžiaus dešimtmečio ramybėje niekas negalėjo įsivaizduoti, įvyko ir apvertė visą pasaulį aukštyn kojomis. Nuo tada pasaulis yra šizofrenijos būsenoje. Buvusi civilizuota Vokietija staiga pasirodė siaubingu laukiniu pavidalu, ta pati žiaurumas valdo pasirodymą Rusijoje, Afrikoje atsidūrė karų ugnyje. Nenuostabu, kad Vakarų pasaulis jaučiasi neramus.

Šiuolaikinis žmogus nesupranta, kiek daug „racionalizmo“ (kuris sunaikino jo gebėjimą suvokti dieviškumo simbolius ir idėjas) jam suteikė psichinio „pragaro“ galioje. Jis išsivadavo iš „prietarų“ (taip, bet kuriuo atveju, jis tiki), tuo pačiu praradęs dvasines vertybes. Jos moralinės ir dvasinės tradicijos buvo nutrauktos, o atpildas už tai buvo bendras dezorientacija ir nykimas, keliantis realią grėsmę pasauliui.

Antropologai ne kartą yra aprašę, kas nutinka laukinių bendruomenei, kai jų dvasinės vertybės susiduria su šiuolaikinės civilizacijos įtaka. Jie praranda susidomėjimą gyvenimu, pažeidžiamas jo gyvenimo būdas, o jie patys yra moraliai pažeminti. Dabar esame panašioje situacijoje. Tačiau mes niekada nesuvokėme, ką praradome, nes mūsų dvasiniams lyderiams, deja, labiau rūpėjo apsaugoti savo valdžios institucijas, o ne įsiskverbti į slaptas religinės simbolikos gelmes. Mano nuomone, tikėjimas neatmeta minties (kuri yra stipriausias žmogaus įrankis). Deja, atrodo, kad daugelis tikinčiųjų taip bijo mokslo (taip pat ir psichologijos), kad nepastebi didžiųjų psichinių jėgų, kurios visada dominavo žmonių likimuose. Mes nuo visko nuėmėme paslapties ir dieviškumo šydą. Nieko nebėra šventa.

Ankstyvaisiais amžiais, kai instinktyvioms reprezentacijoms buvo leista patekti į sąmonę, žmogaus protas lengvai rasdavo jiems vietą tinkamoje psichinėje schemoje. Tačiau „civilizuotas“ žmogus to pasiekti nebepajėgia. Jo „pažengusi“ sąmonė atėmė iš instinktyvų ir pasąmonės sklindančių pagalbinių impulsų įsisavinimo priemonių. Anksčiau tokia asimiliacijos ir ryšio priemonė buvo dieviškumo simboliai, kurių šventumą pripažino visi.

Dabar kalbame apie „materiją“, aprašome jos fizines savybes, atliekame laboratorinius eksperimentus, kad parodytume jos individualias savybes. Tačiau pats žodis „materija“ tebėra sausa, nežmoniška, grynai intelektuali sąvoka, neturinti mums jokios psichologinės reikšmės. Kaip stulbinamai skiriasi nuo šiandienos jos buvęs įvaizdis, kupinas gilaus emocinio jausmo – Didžiosios Motinos, įkūnijusios Motiną Žemę, įvaizdis! Panašiai Dvasia, kuri buvo visų dalykų tėvas, dabar vadinama intelektu ir yra sumažinta iki žmogaus egoizmo apriboto masto. Taigi kolosalus emocinis užtaisas, esantis formulėje „Tėve mūsų“, dingsta intelektualinės dykumos smėlyje.

Šiais dviem archetipiniais įvaizdžiais grindžiamos Rytų ir Vakarų sistemos, kurios taip kontrastuoja viena su kita. Tačiau jų gyventojai ir lyderiai nesupranta, kad nėra esminio skirtumo, kaip vadinti visatos principą – vyrišku (tėvas, dvasia), kaip jie galvoja Vakaruose, ar moterišku (motina, materija), kaip komunistai. Tiesą sakant, apie vieną žinome tiek mažai, kiek apie kitą. Ankstesniais laikais šie vaizdai buvo garbinami per įvairius ritualus, kurie bent jau įrodė jų psichologinę reikšmę žmonėms. Dabar jos tapo abstrakčiomis, abstrakčiomis sąvokomis. Tobulėjant mokslui, mūsų pasaulis tampa vis mažiau žmogiškas. Žmogus jaučiasi izoliuotas erdvėje, nes nutrūksta jo ryšiai su gamta, dingsta emocinė „pasąmonės vienybė“ su gamtos reiškiniais. Pastarieji pamažu prarado simbolinę prasmę. Perkūnas nebėra pikto dievo balsas, o žaibas nebėra jo atpildo įrankis. Upėse nėra vandens, medžiuose nėra paslėptos gyvybės jėgos, gyvatės nėra išminties įsikūnijimas, o kalnų urvai netarnauja kaip prieglobstis dideliems demonams. Akmenys, augalai ir gyvūnai nebekalba su žmogumi, o jis pats į juos nesikreipia, kaip anksčiau, manydamas, kad bus išgirstas. Nebėra ryšio su gamta, nebėra tos giliai emocinės energijos, kuri kilo iš šios simbolinės vienybės. Šį milžinišką praradimą kompensuoja vaizdai, kurie mus aplanko sapnuose. Jie atkuria mūsų pirmykštę prigimtį, jos instinktus ir ypatingą mąstymo būdą. Deja, jie kalba gamtos kalba, mums keista ir nesuprantama, o tai susiduria su poreikiu šią kalbą išversti į racionalius šiuolaikinei kalbai būdingus žodžius ir sąvokas, laisvas nuo tokios laukinės „naštos“ kaip mistiškas ryšys su aprašytuoju. objektas.

Šiais laikais, kai minime vaiduoklius ir kitus antgamtinius personažus, jų nebeprišaukiame. Dingo tų kadaise galingų žodžių galia ir šlovė. Nustojome tikėti magiškais burtais, beveik nebeliko tabu ir panašių draudimų - vienu žodžiu, visas mūsų pasaulis tarsi imunizuotas nuo prietarų virusų, nuo raganų, vabzdžių, goblinų, jau nekalbant apie vilkolakius, vampyrus, miško sielas ir kt. piktosios dvasios, kurios gyveno pirmykščiuose miškuose. Jei tiksliau, galime pasakyti, kad mus supantis pasaulis tarsi apsivalė nuo visko, kas neracionalu ir prietaringa. Tačiau ar mūsų vidinis pasaulis (tikrasis, o ne tas, kurį išgalvojame svajones) panašiai išvalytas nuo laukinės gamtos – kitas klausimas. Argi skaičius „trylika“ daugeliui nelaikomas lemtingu? O gal žmonės išnyko, apimti neracionalių prietarų, projekcijų, infantilių iliuzijų? Tikras žmogaus proto gabalas atskleistų tiek daug primityvių bruožų-likučių, tarsi niekas nebūtų pasikeitę per penkis šimtmečius.

Fragmento raktas:Šiuolaikinis žmogus nerūpestingai elgiasi su simboliais, ir tai turi būti priimta kaip faktas tyrinėjant savo vidinį pasaulį, kuris yra sumaištyje ir sumaištyje.

Būtina apie tai pasikalbėti išsamiau. Šiuolaikinis žmogus iš tikrųjų yra keistas savybių mišinys, įgytas įvairiais šimtmečius trukusio psichikos vystymosi proceso etapais. Būtent iš šio maišelio formuojasi žmogus ir jo simboliai, su kuriais turime susidoroti. Jei pažvelgsime smalsiomis ir kritiškomis akimis, pamatysime tą skepticizmą ir mokslo žinias greta senelių išankstinių nusistatymų, pasenusių minčių ir jausmų stereotipų, kurčiojo nežinojimo ir klaidingų nuomonių, kurių laikomės iš užsispyrimo. .

Toks yra šiuolaikinis žmogus – simbolių, kuriuos mes, psichologai, tyrinėjame, kūrėjas. Norint juos teisingai suprasti, svarbu nustatyti, ar jų išvaizda koreliuoja su grynai asmenine patirtimi ir išgyvenimais, ar jie buvo ištraukti miego metu konkrečiam tikslui iš visuotinių žinių saugyklos.

Paimkime, pavyzdžiui, sapną, kuriame įvyksta skaičius „trylika“. Labai svarbu, ar tas, kuris mato šį sapną, tiki nelemtomis šio skaičiaus savybėmis, ar sapnas rodo kitus prietarų šalininkus. Aiškinimas priklausys nuo atsakymo į šį klausimą. Pirmuoju atveju reikia atsižvelgti į tai, kad prieš svajotojo asmenybę vis dar vyrauja skaičiaus „trylika“ „burtas“ (tai reiškia, kad jis jausis nepatogiai tiek viešbučio kambaryje su šiuo numeriu, tiek trylikos žmonių kompanijoje). žmonės). Pastaruoju atveju „trylika“ yra ne kas kita, kaip nepagarbi ar net įžeidžianti nuoroda. Akivaizdu, kad racionaliam žmogui šis skaičius neturi jam būdingos emocinės spalvos.

Aukščiau pateiktas pavyzdys parodo, kaip archetipai veikia mūsų pojūčius. Pirmiausia – per neatsiejamai susijusį vaizdą ir emocijas. Jeigu vieno iš šių elementų trūksta, vadinasi, archetipo nėra. Vienas vaizdas yra tik žodis-vaizdas, reiškiantis mažai. Pasikrovęs emocijomis, vaizdas įgauna nerimo (arba psichinės energijos), dinamiškumo, reikšmingumo.

Suprantu, kaip sunku interpretuoti šią sąvoką, ypač todėl, kad bandau žodžiais apibūdinti tai, ko negalima tiksliai apibrėžti dėl pačios prigimties. Tačiau kadangi tiek daug žmonių su archetipais elgiasi taip, lyg jie būtų mechaninės sistemos, kurią galima įsiminti, dalimi, man ypač svarbu pabrėžti, kad archetipai nėra tik pavadinimai ir net ne filosofinės sąvokos. Tai paties gyvenimo dalelės, vaizdiniai, kuriuos emocijos neatsiejamai sieja su gyvais žmonėmis. Štai kodėl nė vienam iš jų neįmanoma pateikti savavališko (ar universalaus) aiškinimo. Tik ištyrus visą konkretaus individo gyvenimą galima paaiškinti archetipą, su kuriuo jis susidūrė.

Taigi kryžiaus simbolis pamaldžiam krikščioniui gali būti aiškinamas tik jo krikščioniškame kontekste, nebent, žinoma, sapnas duoda rimtų ženklų apie kitokio aiškinimo galimybę. Tačiau net ir tada reikėtų prisiminti jo konkrečiai krikščionišką reikšmę. Bet kuriuo atveju negalima teigti, kad kryžiaus simbolis visur ir visada turi tą pačią reikšmę. O jei taip būtų, tai netektų paslaptingumo, dvasingumo ir taptų eiliniu žodžiu.

Kiekvienas, kuris nesugeba atskirti ypatingų archetipų suvokimo niuansų, patenka tik į gausybę mitologinių sąvokų, kurios gali būti įvairiai derinamos viena su kita, iš šių kombinacijų išvedamos ką tik nori, įskaitant vienas kitą paneigiančias sąvokas. Visi mirusieji yra visiškai identiški pagal cheminę elementų sudėtį, tačiau to negalima pasakyti apie gyvuosius. Archetipai atgyja tik tada, kai kantriai bandai suprasti, kodėl jie žmogui ką nors reiškia ir kaip jam atskleidžia savo prasmę.

Žodžių vartojimas yra nenaudingas, kai nežinai jų reikšmės. Tai ypač aktualu psichologijoje, kai kalbame apie tokius archetipus kaip anima ir animus, išminčius, Didžioji Motina ir kt., kada nors egzistavusios motinos. Tačiau nėra prasmės apie juos kalbėti tam, kuriam tai yra tylūs vaizdai, kurie nedreba sielos ir širdies. Jo burnoje šie žodžiai bus tušti ir beprasmiai. Jie atgys ir prisipildys prasmės tik tuomet, jei bandysite pajusti jų nerimą, tai yra, prisiderinsite prie bangos, kuri juos sieja su žmogaus asmenybe. Tik tada pradėsite suprasti, kad lemiami ne patys žodžiai, o jų sąveika su jumis.

Todėl simbolių generavimo funkcija, būdinga mūsų sapnams, yra bandymas į mūsų sąmonę įnešti primityvų protą (kuri yra aukštesnė ir modifikuota būsena jo atžvilgiu). Anksčiau, savo atsiradimo eroje, primityvus protas negalėjo būti kritiškai apmąstytas, nes mūsų supratimu sąmonė neegzistavo. Prieš šimtmečius šis pirmapradis intelektas sudarė visą žmogaus individualumą. Tačiau vystantis sąmonei žmogaus protas prarado ryšį su šiais pradiniais psichinės energijos sluoksniais. Nes sąmoningas protas negalėjo žinoti apie šį pirmapradį protą, kuris buvo atmestas tą pačią akimirką, kai evoliucijos procese atsirado aukštesnės eilės sąmonė, galinti tai pastebėti.

Fragmento raktas:Sapnuose žmogus gali patirti grįžimą prie primityvių simbolinio tikrovės supratimo formų, o tai gali turėti ir destruktyvų, ir terapinį poveikį jo vidiniam pasauliui.

Tačiau atrodo, kad pasąmonė (arba kaip mes ją vadiname) išlaikė pirmykščius pirminio proto bruožus. Būtent šiomis savybėmis nuolat remiasi sapnų simboliai, sukurdami įspūdį, kad pasąmonė bando atgaivinti viską, nuo ko protas išsivadavo evoliucijos procese: iliuzijas, fantazijas, archajiškus psichinius vaizdinius, pagrindinius instinktus ir kt. .

Štai kodėl žmonės, susidūrę su pasąmonės apraiškomis, dažnai patiria nemeilę ir net baimę. Jo relikvijų turinys nėra nei neutralus, nei abejingas. Priešingai, jis turi tokį galingą užtaisą, kad dažnai sukelia ne tik nerimą, bet ir tikrą siaubą. Kuo labiau šis turinys slopinamas, tuo labiau jis apima visą asmenybę neurozės pavidalu. Noras apšviesti sąmonės šviesą ant išlikusių pirminių proto formų yra panašus į troškimą žmogaus, kuris, kurį laiką pabuvęs be sąmonės, atranda spragą savo atmintyje ir bando grąžinti pamirštus vaikystės prisiminimus. Tiesą sakant, vaikystės prisiminimų spragos yra daug didesnės netekties – pirmykštės psichikos praradimo – simptomas.

Kaip žmogaus embrionas savo raidoje pereina etapus, kurie kartoja evoliucinį kelią nuo žemesnių gyvybės formų iki žmogaus, taip ir žmogaus protas vystydamasis pereina eilę etapų, atitinkančių primityvų mąstymą. Sapnai kaip tik prisideda prie prisiminimų apie tą primityvų pasaulį, taip pat vaikystės pasaulio sugrįžimo primityviausių instinktų pavidalu. Tam tikrais atvejais, kaip jau seniai pažymėjo Freudas, tokie prisiminimai gali turėti reikšmingą gydomąjį poveikį. Šis pastebėjimas patvirtina, kad vaikų atminties spraga (vadinamoji amnezija) iš tiesų yra rimta netektis, o vaikystės prisiminimų įgijimas gali sukelti palankių gyvenimo ir net savijautos pokyčių.<…>

Dabartinis puslapis: 1 (iš viso knygoje 28 puslapiai)

Carl Gustav Jung ir pasekėjai
Žmogus ir jo simboliai

Džonas Freemanas
Įvadas

Šios knygos išleidimo aplinkybės jau vien dėl to gana neįprastos ir įdomios, juolab kad jos tiesiogiai susijusios su jos turiniu ir intencija. Taigi papasakosiu, kaip buvo parašyta knyga.

Televizijos transliacija, kaip sakiau, buvo sėkminga. Dėl to Jungas pradėjo gauti labai daug laiškų iš visiškai skirtingų žmonių, kurių dauguma buvo paprasti žiūrovai, neturintys medicininio ar psichologinio išsilavinimo, kuriuos pakerėjo ir žavėjo šio tikrai puikaus žmogaus proto buvimas, humoras ir kuklus žavesys. kuriems pavyko ką nors sugauti žmogaus žmogaus gyvenime.kas gali būti jiems naudinga. Jungo nuotaika buvo laiminga ne tik todėl, kad gavo daug laiškų (jo susirašinėjimas visada buvo didžiulis), bet ir todėl, kad gavo juos iš žmonių, kurie normaliomis aplinkybėmis niekada nebūtų su juo susisiekę. Tą akimirką jis susapnavo labai svarbų sapną. (Perskaitę šią knygą suprasite, koks jis buvo svarbus.) Jis svajojo, kad vietoj įprasto bendravimo kabinete su daugybe psichiatrų ir kitų specialybių gydytojų, nuolat jam skambinančių iš viso pasaulio, stovi kokioje nors viešoje vietoje ir kreipiasi į daugybę žmonių, kurie klausėsi kiekvieno jo žodžio ir suprato viską, ką Jis kalba. Kai po savaitės ar dviejų Fodgesas pakartojo savo prašymą dėl galimybės išleisti iliustruotą knygą – ne gydytojams ar filosofams, o žmonėms turguje – Jungas leido save įtikinti. Jis iškėlė dvi sąlygas. Pirma: knygą rašys ne jis vienas, bet ir būrys artimų jo pasekėjų, kuriais jis ne kartą rėmėsi, propaguodamas savo mokymus. Antra, visos koordinavimo užduotys ir darbo problemos, kurios dažniausiai kyla tarp autorių ir leidėjų, yra patikėtos man.

Pabaigai keli žodžiai tiesiai apie knygos turinį.

Man nederėtų bandyti interpretuoti Jungo kūrinio skaitytojams, kurių daugelis, be abejo, yra tam pasiruošę geriau nei aš. Mano vaidmuo, kaip pamenate, buvo tam tikras „išvalymo filtras“ ir neapima jokios interpretacijos. Tačiau išdrįsiu pakomentuoti du bendrus klausimus, kurie man, ne specialistui, atrodė verti dėmesio ir galėtų būti naudingi kitiems „ne ekspertams“ skaitytojams.

Pirma, apie svajones. Jungo pasekėjams sapnas – visai ne šifras, kurį galima iššifruoti naudojant simbolinių reikšmių žodyną. Tai sudėtinga, labai svarbi ir asmeniška individualios pasąmonės išraiška. Tai „tikra“ tiek pat, kiek ir viskas, kas nutinka žmogui gyvenime. Miegančiojo individuali pasąmonė susisiekia tik su juo pačiu ir tam atrenka tokius simbolius, kurie turi prasmę tik jam, o ne niekam kitam. Štai kodėl psichoanalitiko ar sapnuotojo sapnų aiškinimas Jungo mokyklos psichologams yra visiškai privatus ir individualus užsiėmimas (kartais vedantis prie netikėtų rezultatų ir labai užsitęsęs), kurio jokiu būdu negalima. užsiima be tinkamo pasiruošimo.

Viso to atvirkštinė pusė yra ta, kad pasąmonės pranešimai yra labai svarbūs jų gavėjui, o tai visiškai natūralu, nes pasąmonė užima bent pusę jo esybės. Be to, dažnai siūlomi patarimai ar pagalba, kurios negalima gauti iš jokio kito šaltinio. Taigi, aprašydamas Jungo sapną, kuriame jis kreipiasi į daugybę žmonių, visai nebandžiau pavaizduoti kažkokios magijos ar įtikinti jūsų, kad Jungas atsainiai užsiėmė ateities spėjimais. Aš tik kalbėjau apie eilinį epizodą, kuris parodo, kaip pasąmonė „patarė“ Jungui persvarstyti neteisingą proto priimtą sprendimą.

Iš to, kas pasakyta, išplaukia, kad Jungo mokyklos pasekėjui sapnai nėra atsitiktinis dalykas. Atvirkščiai, gebėjimas susisiekti su pasąmone yra visai asmenybei būdingas bruožas, o jungiečiai „išmoksta“ (geresnio žodžio nerandu) jautrumo savo svajonėms. Taigi, kai pats Jungas susidūrė su būtinybe teisingai pasirinkti – rašyti ar nerašyti šią knygą – jis priimdamas sprendimą galėjo pasikliauti ir sąmone, ir pasąmone. Ir toliau visoje knygoje sapnai interpretuojami kaip prasmingi asmeninio pobūdžio pranešimai miegančiajam. Šiuo atveju naudojami visai žmonijai būdingi simboliai, tačiau jų naudojimas kiekvienu atveju yra grynai individualus ir gali būti iššifruotas tik pasirinkus individualų „raktą“.

Antras klausimas, į kurį norėčiau atkreipti dėmesį, yra ypatinga šios knygos autoriams būdinga ir, ko gero, visiems jungininkams būdinga argumentavimo maniera. Tie, kurie apsiribojo gyvenimu išskirtinai sąmonės pasaulyje ir atmeta bendrystę su pasąmone, prisiriša prie sąmoningo gyvenimo dėsnių su visais formalumais. Vadovaudamiesi neklystančia (bet dažnai beprasmiška) algebrinės lygties logika, jie pradeda nuo įprastų prielaidų ir daro nepaneigiamas išvadas. Žinodamas tai ar ne, man atrodo, kad Jungas ir jo kolegos įveikia šio ginčo būdo ribotumą. Tai nereiškia, kad jie ignoruoja logiką, tačiau nuolat kreipiasi ir į pasąmonę, ir į sąmonę. Jų dialektika yra savaip simbolinė, o kartais ir sudėtinga. Jie įtikina ne siaurai nukreiptu silogizmo pluoštu, o pakartotinai svarstydami temą ir kaskart kiek kitu kampu – kol skaitytojas, nesuvokdamas, kad jam kažkas įrodoma, staiga supranta, jis sužinojo, kaip kažkas naujo ir svarbaus.

Jungo (ir jo kolegų) argumentai eina tarsi spirale – jie prasideda nuo juos dominančios temos ir aprėpia ją vis platesniais ratais. Jis primena paukštį, besisukantį aplink medį. Iš pradžių prie žemės ji mato susivėlusius lapus ir šakas. Palaipsniui, jam įgaunant aukštį, iš skirtingų pusių besikartojantys medžio vaizdai organiškai įsilieja į bendrą vaizdą. Kai kuriems skaitytojams šis „spiralinis“ argumentų metodas gali pasirodyti nesuprantamas ir net klaidinantis per pirmuosius kelis puslapius, bet tikiu, kad neilgai. Šis metodas būdingas Jungui, ir labai greitai skaitytojas atsidurs įspūdingiausioje ir giliai įtraukiančioje kelionėje.

Įvairios knygos dalys kalba pačios už save ir reikalauja mažai įžangos arba jos visai nereikia. Skyrius, parašytas paties Jungo, supažindina skaitytoją su pasąmonės pasauliu, jos kalbą formuojančiais archetipais ir simboliais bei sapnais, per kuriuos ji kalba į mus. Kitame skyriuje daktaras Hendersonas iliustruoja kelių archetipinių kompozicijų pasireiškimą senovės mitologijoje, folklore ir primityviose apeigose. Daktaras von Franzas skyriuje „Individuacijos procesas“ aprašo, kaip sąmoningas ir pasąmonė toje pačioje asmenybėje mokosi pažinti, gerbti ir bendrauti vieni su kitais. Tam tikra prasme šiame skyriuje yra ne tik visos knygos, bet galbūt visų Jungo idėjų apie gyvenimo prasmę kvintesencija, pagal kurią žmogus tampa vientisu žmogumi – ramiu, vaisingu ir laimingu – tada (ir tik tada). ) individuacijos procesas baigtas, o Sąmonė ir pasąmonė išmoko gyventi taikiai, balansuodamos ir papildydamos viena kitą. Ponia Jaffe, apibūdindama, kaip ir daktaras Hendersonas, gerai žinomą sąmonės „virtuvę“, analizuoja nuolatinį – beveik iki apsėdimo – trauką pasąmonės simboliams. Jie turi jam gilią, beveik gyvybiškai svarbią prasmę ir vidinį potraukį, nesvarbu, ar jie randami mituose ar pasakose, kurias analizuoja daktaras Hendersonas, ar vaizduojamajame mene, kuris, kaip parodė ponia Yaffe, mus tenkina ir džiugina. pastovus pasąmonei.

Pabaigai keli žodžiai apie daktaro Jacobi skyrių, kuris šiek tiek skiriasi nuo likusios knygos dalies. Tiesą sakant, tai yra trumpas klinikinis vieno įdomiausių ir sėkmingiausių psichoanalizės atvejų aprašymas. Tokio aprašymo vertė knygai akivaizdi, tačiau šiuo klausimu dvi išankstinės pastabos. Pirma, kaip pažymi daktaras von Franzas, nėra tokio dalyko kaip tipiška Jungo psichoanalizė. Jis negali egzistuoti, nes kiekvienas sapnas yra privati ir grynai individuali žinutė, o tas pats simbolis, susapnuotas dviejų skirtingų žmonių, turės skirtingą reikšmę. Taigi kiekviena psichoanalizės patirtis, taikant Jungo metodą, yra unikali ir būtų klaidinga šioje knygoje pateiktą daktaro Jacobi (ar bet kurio kito čia paminėto) klinikinį atvejį vertinti kaip „reprezentatyvų“ arba „tipinį“. Apie Henrio istoriją ir jo kartais niūrius sapnus galima pasakyti tik tiek, kad jie puikiai iliustruoja Jungo metodo panaudojimo galimybes konkrečiu psichoterapijos atveju. Antra, išsamus net ir gana paprasto dalyko gydymo eigos aprašymas užtruktų visą knygą. Todėl istorija apie seansus su Henriku buvo neišvengiamai sutrumpinta ir dėl to šiek tiek nukentėjo. Pavyzdžiui, nuorodos į „Pakeitimų knygą I Ching“ nėra labai aiškios ir suteikia nenatūralią (ir man nemalonią) okultizmo atspalvį, ištrauktą iš konteksto. Nepaisant to, padarėme išvadą – ir esu tikras, kad skaitytojas su tuo sutiks – kad, atsižvelgiant į aukščiau pateiktas pastabas, aiški Henrio atvejo psichoanalizė labai praturtina šią knygą, jau nekalbant apie tai, kad toks aprašymas yra grynai įdomu žmogiškai.

Pradėdamas nuo aplinkybių, kuriomis Jungas nusprendė parašyti „Žmogus ir jo simboliai“, pabaigai norėčiau priminti skaitytojams šio leidimo savitumą, o gal net unikalumą. Carlas Gustavas Jungas buvo vienas didžiausių gydytojų ir kartu vienas didžiausių šio amžiaus mąstytojų. Jis visada siekė padėti žmonėms pažinti save, kad, žinodami savo galimybes ir jas apgalvotai panaudodami, galėtų gyventi visavertį, turtingą ir laimingą gyvenimą. Pačioje savo gyvenimo, kuris buvo toks pilnas, turtingas ir laimingas, kokio aš niekada nebuvau sutikęs, pabaigoje jis nusprendė panaudoti likusią energiją, kad pasiektų platesnę auditoriją, kurios anksčiau niekada nebuvo bandęs pasiekti. Jo darbas ir gyvenimas baigėsi tuo pačiu metu. Taigi ši knyga yra jo palikimas plačiam skaitytojų ratui.

Carlas Gustavas Jungas
Į pasąmonės klausimą

Svajonių prasmė

Simboliu vadiname terminą, pavadinimą ar net atvaizdą, kuris, be įprastos vartosenos, turi ir ypatingą papildomą reikšmę, nešančią kažką neapibrėžto, nežinomo. Pavyzdžiui, daugelis Kretos kultūros paminklų pažymėti dvigubomis adzemis. Tai mums pažįstama tema, tačiau jos paslėpta prasmė nuo mūsų slepiama. Arba paimkime kitą pavyzdį: vienas indas, viešėjęs Didžiojoje Britanijoje, vėliau draugams pasakė, kad britai gerbia gyvūnus. Senosiose protestantų bažnyčiose jis rado erelio, liūto ir jaučio atvaizdus, tačiau neturėjo supratimo (kaip ir daugelis krikščionių), kad šie gyvūnai simbolizuoja evangelijų autorius. Savo ruožtu šios simbolikos šaknys siekia Ezekielio viziją, o analogą turi Egipto mitas apie saulės dievą Horą ir keturis jo sūnus. Dar ryškesnis pavyzdys – gerai žinomas ratas ir kryžius. Tinkamame kontekste jie turi ir simbolinę prasmę, kuri vis dar yra diskusijų objektas.

Šią tezę nėra lengva priimti, bet būtina, jei norime daugiau sužinoti apie žmogaus proto funkcionavimą. Jei šiek tiek pagalvosime, mums paaiškės, kad žmogus nesugeba nieko iki galo suvokti ar suprasti. Jo gebėjimas matyti, girdėti, liesti ar jausti visada priklauso nuo atitinkamų organų lavinimo, kurio laipsnis lemia supančio pasaulio suvokimo ribas. Šį apribojimą galima iš dalies įveikti naudojant atitinkamas priemones. Žiūronai gerina regėjimą, o garso stiprintuvas – klausą. Tačiau net ir patys pažangiausi įrenginiai gali tik priartinti tolimus objektus arba išgirsti vos išskiriamus garsus. Kad ir kokius instrumentus naudotume, tam tikru momentu pasieksime slenkstį, už kurio prasideda neapibrėžtumas. Mūsų žinios negali padėti protui peržengti šios slenksčio.

Be svarstytų, yra ir pasąmoningų mūsų tikrovės suvokimo aspektų. Viena iš jų yra ta, kad kai mūsų pojūčiai reaguoja į realias aplinkybes, daiktus ir garsus, pastarieji kažkaip perkeliami iš tikrovės sferos į proto sritį, kur tampa psichikos momentais, kurių gilioji esmė yra nepažinta ( nes psichika nepajėgi savęs pažinti). aš pats). Taigi bet koks tikrovės suvokimas apima daugybę nežinomų veiksnių, jau nekalbant apie tai, kad bet koks konkretus objektas galiausiai mums visada yra nesuprantamas, kaip ir pačios materijos giluminė prigimtis.

Be to, atskiros aplinkybės nedaro įtakos mūsų sąmoningam dėmesiui, tačiau vis dėlto jos yra nesąmoningai suvokiamos ir lieka su mumis neperžengdamos sąmonės slenksčio. Juos galime pastebėti tik nujausdami arba susikaupę svarstydami, kai prisimename, kad koks nors įvykis iš tikrųjų įvyko, bet buvo ignoruojamas dėl savo nereikšmingumo. Šis prisiminimas iškilo iš pasąmonės gelmių ir buvo fiksuotas paskubomis, bet galėjo įgauti sapno formą. Paprastai sapnuose mes esame nesąmoningai suvokiami įvykių aspektai ir ne racionalia, o simboline ir perkeltine forma. Istorinis faktas. būtent sapnų tyrimas pirmiausia leido psichologams tyrinėti sąmoningai suvokiamų psichinių reiškinių pasąmoninius aspektus.

Būtent šiais įrodymais remiasi psichologai, leisdami egzistuoti pasąmoningai psichikos daliai, nors daugelis mokslininkų ir psichologų neigia šią galimybę, naiviai nurodydami, kad tai reiškia dviejų „subjektų“ arba, paprasčiau tariant, dviejų asmenybių egzistavimą. vienas asmuo. Tačiau tai iš tikrųjų yra tikrovė. Viena iš nelaimių, nuo kurių kenčia šiuolaikinis žmogus, yra susiskaldžiusi asmenybė. Ir tai ne patologija, o dažnas reiškinys, stebimas visur. Žmogus, kurio dešinė ranka nežino, ką daro kairė, nėra tik neurotikas. Toks sunkumas yra bendro elgesio nesąmoningumo, neabejotinai paveldimo visos žmonijos, požymis.

Žmogaus sąmonė vystėsi lėtai ir sunkiai. Praėjo daug šimtmečių, kol šis procesas atvedė jį į kultūros kelią (kurio pradžia klaidingai datuojama IV tūkstantmečiu prieš Kristų, kai pradėtas vartoti raštas). Žmogaus sąmonės evoliucija toli gražu nėra baigta: juk iki šiol reikšmingos proto sritys yra paskendusios tamsoje. Ir tai, ką mes vadiname psichika, jokiu būdu nėra identiška sąmonei.

Tie, kurie neigia pasąmonės egzistavimą, iš tikrųjų tvirtina, kad dabartinės mūsų žinios apie psichiką yra išsamios. Ir tokia nuomonė akivaizdžiai yra tokia pat klaidinga, kaip ir prielaida, kad apie visatą žinome absoliučiai viską.

Mūsų psichika yra mus supančio pasaulio dalis, o jos paslaptis yra tokia pat beribė. Todėl negalime apibrėžti nei vieno, nei kito. Galime tik teigti, kad tikime jų egzistavimu ir, kiek įmanoma, apibūdinti jų veikimą. Be sukauptų medicininių tyrimų rezultatų, yra ir rimtų loginių argumentų prieš teiginius, kad pasąmonė neegzistuoja. Šio požiūrio šalininkai išreiškia seną „mizoneizmą“ – naujo ir nežinomo baimę.

Ši opozicija nežinomos žmogaus psichikos dalies egzistavimo idėjai turi savo atkaklias šaknis, nes sąmonė yra visai neseniai įgyta būtybė ir vis dar tik tampama. Jis yra trapus, jam kyla specifinių pavojų ir lengvai sužeidžiamas. Antropologai pastebėjo, kad vienas dažniausių pirmykščių žmonių psichikos sutrikimų buvo „sielos praradimo“ kalba arba sąmonės nesantaika (moksliškai – disociacija).

Tarp praeities žmonių, kurių sąmonės lygis skyrėsi nuo mūsų, siela (psichika) nebuvo suvokiama kaip kažkas vientiso. Daugelis tikėjo, kad kiekvienas žmogus, be paprastos sielos, turi ir vadinamąją „miško sielą“, įkūnyta gyvūne ir augale, su kuriais jį sieja tam tikras psichinis ryšys. Žinomas prancūzų etnologas L. Levy-Bruhlas šias reprezentacijas pavadino „mistiniu dalyvavimu“. Vėliau jis atsisakė šio termino spaudžiamas nedraugiškos kritikos, bet esu tikras, kad buvo teisus. Psichologijoje toks vieno individo pasąmonės vienybės su kitu asmeniu ar objektu fenomenas yra gerai žinomas.

Tarp pirmykščių žmonių ši giminystė buvo įvairių formų. Jei „miško siela“ gyveno kokiame nors gyvūne, tai jis buvo laikomas žmogumi, tarsi broliu. Buvo manoma, kad žmogus, turintis brolį krokodilą, gali, pavyzdžiui, ramiai pliuškenti upėje, kurioje knibžda aligatorių. „Miško siela“ medyje reiškė tėvišką šio medžio valdžią asmeniui. Abiem atvejais buvo suprasta, kad „miško sielos“ įžeidimas prilygsta žmogaus įžeidimui. Kai kuriose gentyse buvo tikima, kad žmogus turi kelias sielas. Tokia pasaulėžiūra atspindėjo atskirų pirmykščių žmonių įsitikinimą, kad jie susideda iš kelių tarpusavyje susijusių, bet skirtingų dalių. Tai reiškia, kad individuali psichika toli gražu nebuvo harmoninga. Priešingai, ji grasino subyrėti spaudžiama nevaldomų emocijų.

Nors ši situacija mums žinoma tik iš antropologų darbų, ji visai nėra taip nutolusi nuo šiuolaikinės realybės, kaip gali atrodyti. Mes taip pat galime atsiriboti ir prarasti savo individualumą. Mes galime būti nuotaikos gailestingi, tai darydami gana pasikeitę; galime prarasti protą ir atmintį apie savaime suprantamus dalykus, kurie rūpi mums patiems ir mūsų artimiesiems tiek, kad išprovokuojame klausimą:

– Koks demonas tave užvaldė? Kalbame apie savitvardos galimybę, tačiau retai kam pavyksta įvaldyti šią nuostabią savybę. Galime manyti, kad viską valdome, bet mūsų draugai lengvai mato mumyse dalykus, kurių mes nematome.

Be jokios abejonės, net esant aukštam, mūsų požiūriu, civilizacijos lygiui, žmogaus sąmonė dar nepasiekė tęstinumo lygio. Ji vis dar pažeidžiama ir linkusi į susiskaidymą. Tuo pačiu metu gebėjimas izoliuoti dalį proto yra labai vertingas. Tai leidžia sutelkti dėmesį į vieną dalyką, išjungiant viską, kas gali atitraukti mūsų dėmesį, ir tam slopinant dalį psichikos. Tačiau pagrindinis klausimas yra, ar mes tai darome sąmoningai, ar tai vyksta spontaniškai, be mūsų žinios ir sutikimo, ar net prieš mūsų valią. Pirmuoju atveju toks gebėjimas yra civilizacijos pasiekimas, antruoju – primityvus „sielos praradimas“ ar net neurozinė patologija.

Taigi ir šiandien sąmonės vienovė tebėra nepatikimas dalykas – ji per lengvai lūžta. O gebėjimas valdyti emocijas, kuris iš vienos pusės labai naudingas, iš kitos pusės, atrodo gana abejotinas, nes atima iš žmonių santykių įvairovę, ryškumą ir šilumą.

Šiame fone mes apsvarstysime sapnų prasmę - šias netvirtas, sunkiai suvokiamas, trumpalaikes, neaiškias ir neapibrėžtas fantazijas. Kad mano pozicija būtų aiški, norėčiau apibūdinti, kaip ji vystėsi ir kaip priėjau prie išvados, kad sapnai yra plačiausiai naudojamas ir prieinamas šaltinis tiriant žmonių simbolinius gebėjimus.

Sigmundas Freudas pirmasis pabandė empiriškai ištirti pasąmonės sąmonės foną. Savo darbe jis rėmėsi bendra prielaida, kad sapnai nėra atsitiktiniai, o susiję su sąmoningai išgyvenamomis mintimis ir problemomis. Ši prielaida buvo pagrįsta iškilių neurologų (tarp jų ir Pierre'o Janet) teze apie neurozinių simptomų ryšį su specifiniais sąmoningais išgyvenimais. Atrodo, kad jie kilę iš atsijungusių pabudusio proto sričių, kurios kitu metu ir skirtingomis sąlygomis gali būti vėl įjungtos.

Praėjusio amžiaus pabaigoje Sigmundas Freudas ir Josephas Breueris priėjo prie išvados, kad neurotiniai simptomai – isterija, tam tikros rūšies skausmas, nenormalus elgesys – taip pat turi simbolinę reikšmę. Kaip ir sapnai, jie yra pasąmonės proto dalies saviraiškos būdas, taip pat neša simbolinį krūvį. Pavyzdžiui, pacientas, susidūręs su nepakeliama situacija, rydamas gali patirti spazmą: prisiminus jį užspringsta. Panašioje situacijoje kitą pacientą ištinka astmos priepuolis: jį slegia „atmosfera namuose“. Trečią kamuoja ypatinga kojų paralyžiaus forma, jis nevaikšto, nes toliau „pajudėti“ neįmanoma. Ketvirtąjį valgio metu kankina vėmimo priepuoliai, nes negali „suvirškinti“ kokio nors nemalonaus fakto. Galėčiau pateikti daug panašių pavyzdžių, bet tokia fizinė reakcija yra tik viena iš pasąmonę trikdančių problemų išraiškos forma. Dažniausiai jie ateina pas mus sapne.

Bet kuris psichologas, kada nors klausęs paciento sapnų turinio, žino, kad sapnuose randama daug daugiau simbolių nei fizinių neurozės simptomų. Dažnai sapnai susideda iš sudėtingų ir spalvingų

fantazijos. Tačiau jei šiai medžiagai analizuoti pasitelktume froidiškąjį „laisvosios asociacijos“ metodą, paaiškėtų, kad visą sapnų įvairovę galima susiaurinti iki kelių pagrindinių siužetų. Šis metodas vaidino svarbų vaidmenį plėtojant psichoanalizę, leisdamas Freudui panaudoti pacientų svajones kaip atspirties tašką tiriant jų nesąmoningas problemas.