Visos Mahabharatos knygos išverstos į rusų kalbą. Indijos mitologijos Mahabharata autorius
Daugelis yra girdėję apie Mahabharatą, senovinį epą, kuriame yra Bhagavad Gita. Kai kurie netgi skaito šį literatūros paminklą kaip įdomų senovės mitą apie didžiulį ir siaubingą mūšį Kurukšetroje tarp Kauravų ir Pandavų. Prisipažįstu, kad pirmą kartą skaitydama šį gausų kūrinį taip pat nepastebėjau viso jame nurodytų svarbių ir tikslių žinių gylio. Pabandysiu labai trumpai papasakoti, apie ką iš tikrųjų kalbama Mahabharatoje.
Štai trumpos ištraukos iš 6-ojo Mahabharatos „Bhishmaparva“ skyriaus, kuriame aprašomas aplinkinis pasaulis ir padėtis prieš mūšį:
Sudarshana sala apvali, rato formos, viena pusė – figmedis, kita – Didysis Kiškis. Ten yra puikūs kalnai: Himavanas, Nishudha, Nila, Shweta, Shringavan, o tarp jų kyla Meru kalnas. Saulė, Vėjas ir Pieno upė, tekanti iš vakarų į rytus, aplenkia ją iš kairės į dešinę. Manoma, kad jis pakyla iki 100 000 jojanų aukščio.
Bharata, viena iš septynių šalių, esančių žemyninėje Džambudvipos dalyje. Iš viso šio žemyno ilgis yra 18 600 jodžanų. Ten yra 7 kalnai: Malaya (Merkurijus), Jaladhara (Venera), Raivataka (Marsas), Shyama (Jupiteris), Durgashaila (Saturnas), Kesari (Neptūnas) - atstumas tarp jų yojins yra dvigubai didesnis nei ankstesnis.
Ak, Mėnulis, 11 000 skersmens, 365 900 jodžanų atstumu. Saulė, kurios skersmuo 10 000 yojin, atstumas 305 800 yojin.
Taip Sanjay apibūdino pasaulį karaliui Dhritaraštrai. Lyg nieko ypatingo. Bet pabandykime tai išsiaiškinti ir atsiverskime žodynus ir žinynus. Iš sanskrito-rusų žodyno:
GO- 1) Karvė, jautis 2) Žvaigždė RA- 1) Šviesa, šviečia 2) Saulė, šviesulys DVIPA-1) Sala 2) Dvigubas
JASHVA-1) Didelė 2) Žvaigždė VIND- Klajoklis, žygis, keliautojas KRIŠNA- Žemiškas, tamsus, juodas
JODJANA – 139 km = 320 000 šeimininko (uolekčių) BHARATAS – salė KAURAV – Tupi, šliaužia Šiuolaikiniai duomenys:
Mėnulio skersmuo yra 10,9 tūkst. Šiaurinės žvaigždės skersmuo yra apie 10 kartų didesnis nei Saulės.
Saulės sistemos skersmuo yra vidutiniškai apie 2,6 milijardo km.
Dabar pabandykime palyginti faktus ir padaryti atitinkamas išvadas. Mahabharata pasakoja apie visatos sandarą ir mūsų saulės sistemą. Bharata yra Žemės planeta, o ne kokia nors Indijos šalis. MAHABHARATA - gali būti išverstas kaip "Secha Chertogov". Sudarshana sala yra visata, viską matanti, pažodžiui. Meru kalnas iš tikrųjų yra poliarinė žvaigždė, kurią Paukščių Takas eina iš kairės į dešinę. Go-star, Ra-light šiame tekste skaitomas kaip „žvaigždė, žvaigždės šviesa“, o ne akmens luitas, uola įprasta prasme. Šiaurinės žvaigždės skersmuo yra 100 000, o Saulės - 10 000 jodinų. Ir kažkaip pietinė žvaigždės žemėlapio dalis primena kiškio kontūrą. Likę Sajay aprašyti kalnai yra dideli žvaigždžių žvaigždynai. Dabar aiškėja Rig Vedoje aprašyta istorija apie Indrės išlaisvintą karvių bandą. Kalbama buvo ne apie karves, o apie žvaigždžių spiečius. Ir jis išleido Paukščių Taką, o ne Gango upę. Ir iš esmės šį supratimą galima pasiekti tik žinant, kam yra lygus 1 yojin. Kai pirmą kartą perskaičiau šią knygą, nesupratau, kiek tai kilometrų – vienas jodžinas. Ir pagalvojau, kad gal tikrai tokių kalnų grandinių mūsų planetoje yra. Tačiau sužinojus, kad Žemės skersmuo yra tik 92 yojinai, iškart tapo aišku, kad aprašymas visai ne apie mūsų Žemės kalnus ir šalis. Stebina duomenų apie Visatą ir dangaus kūnų dydžius bei atstumus tarp jų tikslumas. Saulė turi 10 000 jodinų, tai yra 1,392 milijono km. Mūsų sistemos skersmuo yra 18600*139,2=2,59 milijardo km. Ir jie apie tai žinojo daugiau nei prieš 5000 metų!!!
Analizuojant šį tekstą galima padaryti dar vieną stebinančią išvadą. Mėnulis ir Saulė yra dvigubos žvaigždės! Žemyninė JashvaDvipa dalis, kaip Sajay vadina mūsų saulės sistemą, yra išversta kaip Dviguba žvaigždė. Tai reiškia, kad Mėnulis yra tamsi, nematoma nykštukė, 1000 yojinų (10%) didesnė už Saulę. Sukrečianti simetrija ir proporcijos. Žemės ir Saulės skersmuo yra susijęs nuo 1 iki 109. Mėnulio (palydovo) ir Žemės skersmenų sandauga lygi Saulės skersmeniui. Mėnulis, kuris yra Žemės palydovas, yra lygiai 140 kartų mažesnis už Mėnulį, kuris yra nematoma dviguba žvaigždė. Tai yra, savo planetos orbitoje matome savotišką didžiulės žvaigždės projekciją. Vienoje Upanišadoje perskaičiau, kad Mėnulis didesnis už Saulę ir vėl gavau tai patvirtinimą.
Dabar atkreipkime dėmesį į atstumą tarp planetų. Iš tiesų, šis atstumas, palyginti su ankstesniu, padidėja maždaug 2 kartus. Tik tarp Jupiterio ir Marso ši taisyklė neveikia. Ir tada legenda, kad planeta Deya buvo sunaikinta, tampa labai tikroviška. Ši planeta mūsų saulės sistemoje buvo 5200 metų. Ir man kažkodėl atrodo, kad tame tarpžvaigždiniame kare taip pat sudegė Marsas, Venera ir Jupiteris.
Taigi. „Mahabharata“ pasakoja apie Kauravų ir Pandavų kovą dėl visos Žemės planetos. Tai buvo dviejų labai išsivysčiusių civilizacijų, vykdančių tarpžvaigždinius skrydžius ir turinčių baisius ginklus, susidūrimas. Kauravai yra driežai, ropliai, kurie iš pradžių gyveno Žemėje. O pandavai (blyškūs, baltai rausvi) yra žmonių rasė. O frazė „moterys – iš Veneros, vyrai – iš Marso“ tampa labai panaši į tiesą. Iš esmės žmonės yra ateiviai. Yra požymių, kad mūšis vyko kosmose, o ne planetos paviršiuje. Ir dėl to, panaudojus branduolinius ar dar baisesnius ginklus, mūsų Žemė iš tikrųjų buvo sunaikinta. Atėjo atominė žiema. Apgailėtini žmonijos likučiai išliko, praradę visas buvusios civilizacijos žinias ir įgūdžius. Iš tikrųjų tokiais „Robinzonų kruizais“ pavirtome dykumos planetoje.
P.S. Krišna Govinda yra Tamsios žvaigždės klajoklis, o ne piemuo (žr. vertimą aukščiau). Ir jis gyveno Saturne. Saturnas yra Jadavų – „kosmoso vežėjų“ gimtinė.
2014 m. lapkričio 23 d., 02:48 val
Milijonus žiūrovų visame pasaulyje žavi talentingo Indijos televizijos serialo „Mahabharata“ – 2013 m. įvykiai. Palyginti su ankstesnėmis adaptacijomis, ši versija yra patraukliausia žiūrovams, nes filmuojant serialą buvo panaudota kompiuterinė grafika ir specialieji efektai. .
Turime pagerbti aukštą vaidybos kokybę. Palyginti su ankstesnėmis Mahabharatos adaptacijomis – suvaidinta gerai!
Liūdna tik dėl vieno – tik nedaugelis žmonių visame pasaulyje žino, kad Mahabharata yra didžiausias senovės Rusijos kultūros paveldo metraštis. Taip, brangus skaitytojau! MAHABHARATA YRA DIDŽIAUSI SENOVĖS RUSIJOS KULTŪROS PAVELDO KRONIKA. Tačiau norėdami tuo įsitikinti, turėsite perskaityti šį straipsnį iki galo.
Pasistengsiu trumpai. Pagrindinius įrodymus skaitysite išvardytuose pirminiuose šaltiniuose ir pamatysite jų pagrindu sukurtuose dokumentiniuose filmuose, kurie pridedami prie šio straipsnio. Todėl remdamasis jais pabandysiu išdėstyti jau paruoštas išvadas. Turėdami informaciją, kurios pagrindu jie pagaminti, galite PATS SKAITYTI. To nauda jums bus ta, kad tai bus JŪSŲ ASMENINĖS IŠVADOS, padarytos JŪSŲ SVEIKUMO PAGRINDAS.
Pagal Omske stačiatikių sentikių patriarchato išleistas slavų-arijų Vedas ir jų Asgardo (Omsko) teologijos mokyklos video pamokas, taip pat kronikas, saugomas sentikių sketose ir skufuose, mūsų protėviai. - slavai-arijai pirmą kartą atvyko į šią planetą prieš 1,5 milijardo metų, vadindami mūsų Motiną Žemę - Midgardu. Jie gyveno Šiaurės ašigalyje Da'Arijoje (Arktida, Arktogeya), kur tais laikais klimatas atitiko šiuolaikinius subtropikus. Šio žemyno centre, apsuptame vandenyno, stovėjo Pasaulio kalnas (Meru). Žemyną padalino 4 upės į 4 dalis: Kh'Arra, Svaga, Rae ir Tula. Ten gyveno 2 broliškos tautos: arijai (kh'arijai ir daarijai) ir slavai (rasenai ir svetorai). Da'Arijos sostinė buvo Asgard-Da'Aryan.
Jų sąmonės lygis leido jiems turėti ne tik karinį ir civilinį ERDVINĮ FLEET, kuris suteikė galimybę bendrauti su giminaičiais iš savo gimtųjų planetų Mažosios ir Didžiosios Ursos, Liūto, Cygnus ir Kasiopėjos žvaigždynuose. TARPPASAULIO VARTAI (teleportacijos prietaisai), kurie padėjo akimirksniu perkelti „Trojos kelią“ į kitus žvaigždynus, pasinaudojant natūraliomis Navi pasaulio savybėmis.
Daugiau nei prieš 600 000 metų mūsų protėviai, gyvenę Žemėje Midgarde, stebėjo danguje 3
Saulės: Suryu-Yarilu ir dvi galingesnės saulės už mūsų saulės sistemos ribų. Maždaug prieš 143 000 metų aplink Midgard-Earth sukasi 3 mėnuliai: Lelya, Month ir Fatta. Du iš jų – Mėnulį ir Fatą – sukimosi aplink Žemę orbitoje įrengė mūsų protėviai. Tai buvo padaryta siekiant pakoreguoti Žemės geomagnetinį lauką.
Dėl šios nelaimės žemyninė Da'Arijos dalis (Arktida, Arktogei) pradėjo pamažu grimzti į vandenyną, o mūsų protėviai buvo priversti apsigyventi aplinkpoliarinėje, iškilusioje virš pasaulinio potvynio vandenų, o paskui likusioje Uralo dalyje, taip pat planetos aukštumose, naudojant Whitemans (lengvus erdvėlaivius žemė-žemė). Daugiau apie mūsų senovinį kosminį laivyną galite perskaityti mano straipsnyje „Mūsų dievų ir protėvių dangaus laivai“. 1 dalis. ir „Mūsų dievų ir protėvių dangaus laivai“. 2 dalis.
Midgard-Earth klimatas pasikeitė. Vandenynų vandenis ties planetos ašigaliais surišo amžinas ledas. Bendras pasaulio vandenynų lygis nukrito. Mūsų protėviai pradėjo kurtis nuo Uralo – visos šiaurinės Eurazijos žemyno žemės, išsivadavusios nuo potvynio palei pasitraukusią vandenyno pakrantės liniją – kuo arčiau protėvių tėvynės, taip pat žemės abiejose jo pusėse. Uralo diapazonas. Daugiau nei prieš 106 780 metų upių santakoje - Ramiausioji Iria (Irtysh) ir Oum (Omi) jie įkūrė savo naują sostinę - Asgard-Iriysky.
Nuo tada visos pasaulio tautos sklando legendos ne tik apie Da'Ariją (Arktida, Arctogea), bet ir apie Hiperborėją – kaip apie Da'Arijos paveldėtoją. Todėl iki šiol visa Rusijos šiaurės žemė (Se: tai, tai. Tikėjimas: Žinios apie Ra - pirmykštė protėvio šviesa) ir Uralas (u-Ra - La: nušvitusi siela, ty Vieta, kur Apšviestos sielos suvokia Ra – pirmykštė protėvių šviesa) tiesiogine prasme prigrūsta tai patvirtinančių artefaktų, tačiau šiuolaikinio „mokslo“ juos kruopščiai slepia, kaip matote apsilankę Tarptautinio mokslininkų klubo svetainėje „VISKAS APIE HYPERBOREA“ .
Išvardinsiu pagrindinius autorius – pripažintus autoritetus, liudijusius apie Da'Arijos ir jos įpėdinės – Hiperborėjos egzistavimą Europos kronikose ir istorijos šaltiniuose:
PRIEŠ VII amžiuje prieš Kristų - Homerai, Hesiodai.
VII AMŽIUS prieš Kristų - Aristėjas, Alkmanas.
VI AMŽIUS prieš Kristų - Alkis.
V amžiuje prieš Kristų - Kratinas, Herakleitas, Bakchilidas, Damastas iš Sigei, Herodotas.
IV A. pr. Kr – Ponto Hekatėjas, Aischilas, Pindaras, Helanas, Platonas, Fanodemas.
III A. M. pr. Kr - Rodo Simmis, Sofoklis, Rodo Simmis, Hekatėjas Abderietis, Pitėjas, Teopompas, Aristotelis, Likurgas, Apolonijus Rodietis, Kalimachas, Teofrastas iš Heresas, Filostefanas Kirėnietis.
II amžiuje prieš Kristų – Eratostenas, Mnasis iš Patros.
I ŠIMTĮ prieš Kristų – Apolodoras, Diodoras Siculus, Ferenikas, Ciceronas, Horacijus, Timagenas iš Aleksandrijos, Dionisijas iš Halikarnaso.
I mūsų eros amžius - Trogas Pompėja, Strabonas, Ovidijus, Plinijus Vyresnysis, Celsas, Apolonijus, Pomponijus Mela.
II mūsų eros amžius – Klemensas Aleksandrietis, Origenas, Pausanijas, Plutarchas, Ptolemėjas, Lucianas, Apulejus, Dionisijus.
III mūsų eros amžius - Diogenas Laertskis, Klaudijus Elianas, Gajus Julijus Solinusas.
IV mūsų eros amžius – Porfirijus, Temistijus, Jamblichas, Eusebijus, Gimerijus, Horapolonas, Steponas Bizantietis, Grigalius Teologas, Ausonijus Decimas Didysis.
V mūsų eros amžius – Hesichijus, Kirilas Aleksandrietis, Markianas.
XII mūsų eros amžius – Džonas Zecas, Eustatijus.
XIII mūsų eros amžius - R. Bekonas, Nikeforas Blemidas.
XIV mūsų eros amžius – R. Neronas.
XVI mūsų eros amžius – M. Grekas, T. More, C. Münster, O. Magnusas, Diogo Riogo Ribeira, Paracelsus, Nostradamas, O. Finey, G. Mercator, A. Ortelius, G. Becanus, D. Dee, A. Saknussem, G. Humphrey, Gerard de Yode, M. Frobisher, Hadji Ahmed, Francesco da Collo, Petro Planco.
XVII mūsų eros amžius - T. Campanella, O. Rudbeckas.
XVIII a – J.S. Bayi, N.I. Gnedichas.
XIX a – N.M. Karamzinas, A.S. Puškinas, V.V. Kapnistas, W.F. Warren, Saint-Yves D "Alveidre, A. N. Afanasjevas, E. P. Blavatskis, Delphic Pean, K. Balmont.
XX a – B G. Tilakas, E.A. Elachichas, N.K. Roerichas, R. Guenonas, G. Wirthas, A.F. Losevas.
1845 m. rugpjūtį Sankt Peterburge buvo įkurta Rusijos geografų draugija, kurios vienas iš uždavinių buvo ieškoti Rusijos žmonių šiaurinės protėvių tėvynės. Praėjus 155 metams nuo įkūrimo, šios draugijos organizuota Integruotos Šiaurės paieškos ekspedicija sėkmingai dalyvavo ieškant ir atrandant įrodymų apie Hiperborėjos egzistavimą Rusijos šiaurėje.
XX amžiaus pabaigoje mūsų eros. apie Da'Ariją ir jos įpėdinį - Hiperborėją, taip pat sanskrito kilmę iš senosios rusų kalbos, daug mokslinių straipsnių parašė istorijos mokslų daktarė, indologė, istorikė ir etnografė, žinoma specialistė Natalija Romanovna Guseva. Indijos kultūroje – tarptautinės vardo premijos laureatas. Jawaharlal Nehru, Rusijos rašytojų sąjungos narys. Su kai kuriais iš jų galite susipažinti svetainėje Rodobozhie: „Arijai ir senovės arijų tradicijos“. N.R. Gusevas. 2010 m. „Rusijos šiaurė yra indoslavų protėvių namai“. N.R. Gusevas. 2010, „Rusai per tūkstantmetį, Arkties teorija“. N.R. Gusevas. 2007, Antika: Arijas. slavai". N.R. Gusevas. 1996 m
Kaip pavyzdį pateiksiu jai trumpą pasakojimą apie sanskrito kilmę iš senosios rusų kalbos.
Čia taip pat galima rasti daug mokslinių straipsnių ir istorijos mokslų kandidatės, menotyrininkės, etnografės Svetlanos Vasiljevnos Žarnikovos kalbų. Kai kurios jos knygos ir kalbos skelbiamos interneto svetainėje Rodobozhie: „Archaiškos Rusijos šiaurės tradicinės kultūros šaknys“. S.V. Žarnikova. 2003, Aukso gija. S.V. Žarnikova. 2003 m
Tačiau pagrindinė informacija apie pusantro milijardo mūsų protėvių slavų ir arijų vedų paveldą Viduržemio žemėje yra slavų ir arijų vedose, išleistose 1998–2002 m. Omsko stačiatikių sentikių patriarchatas, Asgardo (Omsko) teologijos mokyklos video pamokose ir vedamano Vedagoro Trekhlebovo knygoje „Koschuny Finista – ryškus Rusijos sakalas“. Didžiausia įrodymų bazė pateikta Finisto knygoje „Blasphemers“ 650 teksto puslapių.
Išvardintuose leidiniuose pateiktą informaciją patvirtina ir 5 tomų istoriko ir rašytojo G.A. Sidorova: „Chronologinė ir ezoterinė šiuolaikinės civilizacijos raidos analizė“. Jo video paskaitos šia tema plačiai platinamos internete.
Pirmoji naujakurių banga iš skęstančios Da'Arijos daugiau nei prieš 111 800 metų, naudodama savo aviacijos ir kosmoso laivyną, apgyvendino kalnuotas Eurazijos žemyno dalis, kurios tarsi salos iškilo virš „pasaulinio potvynio“. Buvo apgyvendintos Irano (Irano) aukštumos, Tibetas (Tu – tas arba tas – tu), Nepalas (Nekaršta, t.y. nekaršta), Himalajai (Winter Lagi, t.y. melas).
Nuslūgus vandenyno vandenims, atsirado galimybė įsikurti kalnų slėniuose. Iš Irano aukštumų ir Himalajų nusileidę mūsų protėviai apsigyveno Dravidijoje (Do Ra See), tai yra Inde Stano pusiasalyje (Indostane). Dalis Šventųjų Senolių ir Senolių, pasiekusių Šlovės pasaulio Dievų sąmonės lygį, liko gyventi aukštų kalnų ašramuose (dvasinėse buveinėse). Žinant tai, nesunku atspėti, kas yra Maha (Didieji) Atamanai (Atmanai), šiuolaikiniu skambesiu - legendinėje Himalajų Šambaloje gyvenantys Mahatmai. N.K. Roerichas ir E.I. Su kai kuriais iš jų Rerichas bendravo asmeniškai.
Apsigyvenę Dravidijoje (Indija), mūsų protėviai suteikė Vedinę „Spinduliavimo knygos“ išmintį vietiniams juodaodžiams gyventojams, pabėgusiems nuo potvynio nuo potvynio (mūsų protėvių išgelbėjo anksčiau nuo žūstančios Žemės-Dai). Ir kad jie galėtų studijuoti šią Vedų žinių dalį, jie išmokė juos supaprastintos senosios rusų kalbos formos, vadindami ją sanskritu: San – šviesa, šviečianti; Skri – planšetės, runų raidės; T yra sunku. Pasirodo, sanskritas yra ne žodis, o frazė: „Tai, ką tvirtina Šviesos tabletės“.
Iš jam suteiktų Vedų vietiniai Hindustano gyventojai sužinojo apie mūsų protėvių poliarinius protėvių namus, apie poliarinę žvaigždę - Tarą, šiaurės pašvaistę, apie poliarinę dieną ir naktį, apie žemiškąjį rojų (Arktidos dalis). XX amžiaus pabaigoje, XX amžiaus pradžioje, sąžiningai ir nešališkai studijavęs Vedas, indų mokslininkas Bal Gangadharas Tilakas parašė mokslinį darbą: „Arkties tėvynė Vedose“, kuriame įtikinamai įrodė visa tai, kas išdėstyta. .
Perskaitęs 2 puslapius spausdinto teksto, tu, mielas skaitytojau, turi teisę paklausti: „Na, gerai, su Arctida ir Hyperborea tai suprantama. O kaip su Mahabhatara? Nepaisant to, kad Didžiųjų charakterio karių (Mahabharatos) mūšis prasidėjo dar gerokai anksčiau nei mūsų protėviai apsigyveno Midgarde-Earth. Remiantis slavų ir arijų vedomis, jis prasidėjo visuotiniu Černobogo ir Belobogo mūšiu, į kurį pirmiausia buvo įtraukti pasaulio dievai slavai ir navi, o paskui žmonės.
Kaip minėta pirmiau, PIRMO KARTĄ Mahabharata griaustėjo mūsų Žemėje daugiau nei prieš 111 800 metų, dėl to buvo sunaikintas Leli mėnulis ir potvynis. Prieš 40 000 metų viso slavų-arijų Dievo protėvis Perunas lankėsi Midgarde-Žemėje ir papasakojo apie savo palikuonių ateitį 40 000 metų į priekį. Jis perspėjo, kad Žemėje ateina ANTRA Mahabharata, kuri vyks ne tik tarp Dievų (su žmonių pagalba) ir demonų, bet ir tarp pačių žmonių, kurstytų demonų. Ši brolžudystė sukels sunkių karminių pasekmių Jo palikuonims, kurios pasireikš prasidėjus Svarogo nakčiai.
Protėvis Dievas Perunas pasakė, kad po ANTROJOS Mahabharatos seks TREČIA, KETVIRTOJI ir taip toliau, kol mes pabussime prasidėjus Svarogo rytui ir nutrauksime savo nusikaltimus Konui. Protėvis Dievas Perunas mums pasakė Dangaus įsakymus (Peruno Vedų Santii) ir paragino visus savo vaikus šventai gerbti Koną, protėvių šeimos, vietinių dievų ir deivių įsakymus, gyvenančius sąžine ir harmonijoje su gamta, kuri leiskite mums su garbe ir orumu išlaikyti šiuos Sielos ir Dvasios išbandymus.
ANTRA Mahabharata griaudėjo Midgardo Žemėje daugiau nei prieš 13 000 metų ir sukėlė naujų stichinių nelaimių. Tai buvo pirmasis pilietinis karas šioje planetoje tarp slavų-arijų, išprovokuotas demonų, suviliojusių žemyninės Antlani (Skruzdžių šalies – Atlandidės) kunigus ir kunigaikščius, kad jie pasipriešintų Pasaulio slavų ir arijų galios karaliaus valiai. Karo priežastys, pirma, buvo skruzdėlių ir demonų bandymai pelningoje orbitoje aplink Saulę sumontuoti demonišką planetą Net-World (Ni-World - Nibiru) ir, antra, neteisėtas kunigų ir jų naudojimas. Gravitacinių, tektoninių, klimato ir branduolinių ginklų skruzdžių princai prieš kunigus ir pasaulinės slavų-arijų jėgos karališkąją būrį, kurie liko ištikimi vietiniams protėvių dievams ir priešinosi demoniškam roplių sugadintų Skruzdžių planui.
Nuo „orbitinių eksperimentų“, apkrautas gravitaciniais ginklais, Fatto mėnulis suskilo į dalis, o jo fragmentai, negalėdami išsilaikyti orbitoje, nukrito ant Midgardo-Žemės, sukeldami milžinišką sunaikinimą ir naujus žemyninių plokščių judėjimus. Šį kartą Antanas nuskendo. Jo civilius gyventojus (kurie nedalyvavo pilietiniame kare) išgelbėjo mūsų protėviai. Vulkanų išsiveržimai, sukelti tektoninių ginklų panaudojimo, atmosferą aptemdė vulkaniniais pelenais. Visi kartu, atsižvelgiant į branduolinių ginklų naudojimą, Midgardo-Žemės gamtą panardino į „branduolinę žiemą“.
Mūsų protėviai pabėgo nuo antrojo ledynmečio planetos pusiaujo juostos žemėse. Čia „šuoliais“ klestėjo Ta-Kemi (Egiptas), Peru (Dievo Peruno vardu pavadintos žemės), Bolivijos ir kt. kultūros.
Dravidijos kultūra (Indija) suklestėjo dar labiau. Ten jau gyveno „pirmosios bangos“ naujakuriai, dabar jie priėmė „antrosios bangos“ naujakurius. Iki šiol gyvuoja sena mūsų žmonių tradicija naujose buveinėse pagrindinius hidronimus ir toponimus vadinti senaisiais vardais. Todėl nenuostabu, kad pagrindiniai Dravidijos (Indija) kalnų, upių ir ežerų pavadinimai atitinka kalnų, upių ir ežerų pavadinimus, pirmiausia Da'Aria, paskui Hiperborėja, o paskui Volgos-Okos baseinas. centrinė Rusija.
Kai klimato sąlygos pradėjo gerėti ir ledynas pradėjo trauktis, kai kurie mūsų protėviai pamažu pradėjo grįžti iš Dravidijos (Indija) į savo senąsias gyvenamąsias vietas. Taip visas Eurazijos žemynas buvo iš naujo apgyvendintas ir apgyvendintas, atkurta Pasaulinė slavų-arijų valstybė.
TREČIOJI Mahabharata, kurios rašytiniai įrodymai dabar yra laikomi „Senovės Indijos epais“, pagal slavų-arijų Vedas, įvyko prieš 5000 metų. Tai buvo antrasis (po karo su skruzdėlėmis) pilietinis karas tarp slavų-arijų, kurį vėl išprovokavo demonai. Bet dabar jiems tai padaryti buvo daug lengviau, nes jie jau sumaniai manipuliavo tomis karminėmis nuodėmėmis ir mazgais, kurie kilo tarp slavų ir arijų dėl pirmojo pilietinio karo. Atsižvelgdami į Vedų žinias apie karmą ir reinkarnacijas, jūs, mieli skaitytojai, ir be manęs galite padaryti teisingą išvadą, kad jame trečią kartą dalyvavo TIE patys HEROJAI, kaip ir pirmąjį, ir antrąjį, plius į šią „mėsą“ įtraukiami nauji. malūnėlis“ tiek dievų, tiek demonų.
Kadangi demoniškas kraujo praliejimo troškulys yra suprantamas (jie minta gavvah – mirties ir kančios energija), paaiškinsiu, kodėl Dievai taip pat įtraukė naujų žmonių į trečiąją Mahabharatą. Žinant, kad visi žemiški karai yra visuotinio Belobogo ir Černobogo mūšio projekcijos, taip pat reikia suprasti, kad, remiantis Roku, visiems didiesiems kariams REIKIA pamokų, testų ir egzaminų, kuriuos jie išlaiko ne klasėse, o Brani lauke. Neišlaikius didžiojo kario egzaminų neįmanoma tapti vertu dvasininku. Todėl Liaudies išmintis sako: „Karas dėl riterio, kad jo mama brangi“. Protėviai nebijojo mirties, žinodami, kad jie vėl įsikūnys. Labiau jie bijojo prarasti garbę, orumą ir tiesą. Jie taip pat pasmerkė brolžudystę. Dėl šios priežasties demonai bandė užgrobti valdžią Vidurio Žemėje prieš 5000 metų, taip pat prieš 13 000 metų. Jie įsikūnijo į karališkąją Kursko (Kuru) riterių šeimą kaip 100 aklo karaliaus Dhritaraštros sūnų, tikėdamiesi, kad būdami Pandavų dievų broliai, slepiasi už „broliškų ryšių“ su dievais, sugebės daryti bloga.
Kalbant apie karų poreikį riteriams, būtina paaiškinti, kad Vesai ir smerdai niekada nedalyvavo karuose (išskyrus pastaruosius 2 šimtmečius). Tai buvo tik karių, riterių (vienas prieš 10 000 karių) ir maharato (vienas prieš 100 000 karių) pamokos. Paprasti žmonės gali būti kariai, bet ar jie gali būti riteriai ir maharatai? Žinoma, tai yra šlovės pasaulio dievai, įsikūniję tarp žmonių, kad įgytų patirties, kaip tapti Regulos pasaulio dievais. Taip, ir valdymo pasaulio dievai nuolat ateina į Aiškų pasaulį, kad atkurtų Dharmą (teisumą, garbę, orumą ir tvarką).
Šį kartą taip buvo. Karališkoje jadavų šeimoje gimė Pasaulio aukštybės Dievo Avataras – Krišna. O Kursko (Kuru) riterių šeimoje iš Dhritaraštros gimė 100 didžiųjų demonų (siužete pasakojama, kad jo žmona Gandhari pagimdė beformį „kažką“, iš kurio vedūnai klonavo 100 būtybių vyriškuose kūnuose). , o karaliaus Pandu žmonos, jo prašymu, pagimdė 5 sūnus iš Valdžios ir Šlovės pasaulių dievų. Šie dievai ir demonai tapo trečiosios žemiškosios Mahabharatos veikėjais. Bet juk jie gimė tarp slavų-arijų žmonių, o tai reiškia, kad kartu su jais į karą buvo įtraukti ir jų giminaičiai. Ir žmonės turėjo pasirinkimą – kieno pusėje jie kovos, kuriam varna-ashram (socialinei struktūrai) teikti pirmenybę – Dieviškajam (pagal Progenitoriaus Koną) ar demoniškam (civilizaciniam).
Beje, atsakymą į natūralų klausimą, kaip demonai gali įsikūnyti tarp žmonių ir net viename geriausių Kursko riterių klanų, mieli skaitytojai, gali rasti Veledaro Nevogradskio straipsnyje „Sutuoktinių gebėjimas suktis. Vaiko gimdymo jėgos sūkurys“.
Norint visiškai suprasti, reikia pasakyti, kad nuo tada 4, 5, 6, 7 ir tt „bangos“ Mahabharatas nuolat rieda aplink Žemę, griežtai laikantis visuotinių kovos ritmų. Belobogas ir Černobogas. Net jei atsižvelgsime į informacijos iškarpas, esančias šiuolaikiniuose istorijos vadovėliuose, galima nesunkiai pamatyti didžiausias „bangas“:
atsiskyrimas nuo Rusijos jos vakarinės provincijos - Venijos, kuri neatsispyrė roplių palikuonių pagundai, nuėjusių Vedų kultūros keliu - Rodobozhie ir įžengusių į demoniškos civilizacijos kelią nauju pavadinimu - Europa, nuolatiniai pilietiniai karai tarp buvusios Venecijos (kuri tapo Europa) ir Rusijos,
smurtinis Rusijos krikščioninimas, lydimas pilietinio karo tarp Kijevo ir likusios Rusijos, karas su Napoleonu 1812 m. yra slavų-arijų pilietinis karas, nes senovės frankai (tuo metu vadinti prancūzais) yra vienas iš vienos slavų-arijų tautos gentinės šakos.
Reikia suprasti, kad visos vietinės Europos tautos yra mūsų slavų-arijų broliai, kurie (dėl daugelio priežasčių) pamiršo, kad yra VIENOS SLAVŲ-ARIJAS ŠEIMOS MEDŽIO įvairių atšakų atstovai. Todėl XX amžiaus 1-asis ir 2-asis pasauliniai karai (vokiečiai - taip pat slavai-arijai) taip pat buvo pilietiniai karai tarp vienos slavų-arijų tautos genčių šakų, kaip ir tarptautiniame (Rusija-Europa), ir buitinio (1918-1921) lygio. Tai žinoti yra skausminga.
Tačiau grįžkime prie TREČIOSIOS Mahabharatos. Mes nustatėme, kad tai buvo slavų ir arijų pilietinis karas ir kad broliai induistai galėjo jame dalyvauti tik kaip Dravidijos provincijos, kuri buvo Pasaulinės slavų ir arijų galios dalis, kariai. Tačiau yra ir kitas šio straipsnio tikslas – nustatyti, ar Mahabharata tikrai griaudėjo Hindustano pusiasalyje, ar prieš 5000 metų, kaip (pagal Karmą), 1943 metais Kurukšetra vyko šiuolaikinės Rusijos teritorijoje – Kursko lauke ir buvo vadinamas Kursko mūšiu ?
Remiantis jau pateikta informacija, galime daryti išvadą, kad greičiausiai trečioji Mahabharata prieš 5000 metų griaudėjo ne Indijoje, o Rusijoje prie Kursko. Juk karma (kaip ir faktai) yra užsispyręs dalykas: „Ką pasėsi, tą ir pjausi“. Bet net jei Kurukshetra (Kursko lauko mūšis) 3-ioje Mahabharatoje vyko ne centrinėje Rusijoje, o Hindustano pusiasalyje, koks skirtumas? Iš tiesų tais laikais Dravidija (Indija) vis dar buvo mūsų protėvių pasaulinės slavų ir arijų galios dalis.
Kad neatrodytų nepagrįstai, siūlau skaitytojams pažiūrėti trumpą vaizdo filmuką apie tai, ką apie tai pasakė induistų brahmanai. Akivaizdu, kad kažkas gali man priekaištauti, kad iš Indijos bandžiau Rusijai priskirti karinę šlovę. Tačiau kaip dėl to gali būti kaltinti patys induistai? Jei pažiūrėsite filmą, pamatysite, kad jie patys pripažino, kad 1943 m. Rusijoje vykusio Kursko mūšio pabaiga pažymėjo Kali jugos pabaigą ir Krita jugos pradžią. Kadangi jie patys tai pasakė, vadinasi, taip ir yra! Jei prieš 5000 metų Indijoje būtų įvykęs Kursko (Kurukšetros) mūšis, tai pagal Karmos taisykles 1943 metais Kursko mūšis būtų įvykęs ne Kurske Rusijoje, o Kurukšetroje Indijoje.
Video filmas „S. V. Žarnikova: Mahabharata – Kursko mūšis.
Tačiau apie tai kalba ne tik S. V. Žarnikova ir kiti aukščiau paminėti mokslininkai. Vedamanas Vedagoras apie tai rašo savo knygoje „Finisto piktžodžiautojai – ryškus Rusijos sakalas“:
„Tarp daugelio žmonėms geriausiai žinomų legendų yra senovės Indijos epas „Mahabharata“. Tai yra „Pasakojimas apie didžiuosius veikėjus karius“ („maha“ – puikus; taigi: apimtis, banga ir tt; „b“ – didelis; „hara“ – energijos bambos centras; taigi: personažas, grub, hara-kiri - Hara energija kyla į Irijų - Rusijos žmonių dangiškąją karalystę ir kt.) yra laikomas didžiausiu slavų ir arijų kultūros paminklu.
Mahabharatoje yra beveik 200 tūkstančių eilučių 18 knygų. Vienas iš jų, vadinamas „Mišku“, apibūdina apšviestus šaltinius (karūnus) – slavų-arijų šalies upes ir ežerus, vadinamą epu „Bharata“, tai yra da'arijų ir kh'arijų žeme. . Didžiausia Centrinės Rusijos upė Volga iki II mūsų eros amžiaus vadinosi Ra, Avestoje – Ranha, o Rigvedoje ir Mahabharatoje – Ganga.
Kaip pasakoja Avesta, palei Voorukash (Mahabharatos „Pieno jūra“, tai yra Baltoji jūra) ir Rankha (Volga) jūrų krantus, buvo daugybė arijų šalių - nuo arijų-vedžo (Vezha, Veda). ) Tolimojoje Šiaurėje (Hiperborėja) iki septynių Indijos šalių pietryčiuose už Ranhos. Šių šalių dvasinis centras, remiantis Rig Veda ir Mahabharata, yra žemės tarp Gango (Volgos) ir Jamunos (Oka), Kurukšetroje. Apie juos sakoma: „Šlovingoji Kurukšetra. Visoms gyvoms būtybėms tereikia ten ateiti, atsikratyti nuodėmių“, arba „Kurukšetra – Brahmos šviesos altorius (Dazhbog); ten pasirodo šviesūs brahmanai-vedūnai.
Senovės Indijos legendos Jamuną vadina vieninteliu dideliu Gango (Volgos) intaku, tekančiu iš pietvakarių, o tai atitinka šiuolaikinę Oką. Neatsitiktinai Okos intakai ir Volgos-Okos baseino upės vadinasi: Jamna, Jamas, Ima, Imyev, Yaran (Saulėta, Šviesa), Urga (Šviesos judėjimas), Sura (Saulė), Alatyras (Svechny Stone), Lama (dvasinis mokytojas), Mokša (apšvietimas, dvasingumas) ir kt. Remiantis senovės Indijos slavų-arijų tekstais, antrasis Jamunos upės pavadinimas buvo Kala, o Okos žiotys iki šiol yra vietinių vadinama Kalos žiotimis.
Kitos pagrindinės upės ir miestai minimi Rig Vedoje ir Mahabharatoje. Taigi, netoli nuo Jamunos (Oka) ištakų yra Sindhu upės (sanskrito kalba „Sindhu“ - upelis, jūra), - šiuolaikinis Donas - ištekantis į rytus ir pietus ir įtekantis į Raudonąją (juodąją). ) Jūra. Airijos ir Rusijos metraščiuose Juodoji jūra dar vadinama Juodąja, tai yra Raudonąja jūra. Todėl šiaurinė jo dalis tebevadina šį pavadinimą. Šios jūros pakrantėje gyveno Sindo žmonės ir buvo įsikūręs Sindo (Anapos) miestas. Manušos miestas atitinka šiuolaikinę Maskvą, Ramos miestas geografiškai atitinka Kolomną, Sita – Serpuchovą, Šiva – Riazanę, Soma – Suzdalą, Vamana – Muromą ir kt.
Volgos-Okos tarpupyje yra daug upių, kurių pavadinimai tūkstantmečiai nebuvo kontroliuojami. Tam įrodyti nereikia jokių ypatingų pastangų: užtenka palyginti Puočjos upių pavadinimus su Mahabharatos „šviečiamų šaltinių“ pavadinimais, tiksliau toje jos dalyje, kuri žinoma kaip „Pasivaikščiojimas po upę“. šuliniai“. Jame aprašoma daugiau nei 200 apšviestų slavų ir arijų šalies Bharatos rezervuarų Gango (Volgos) ir Jamunos (Oka) baseinuose 3150 m. pr. Kr.:
Ekonomistas, ekologas ir geografas A. Vinogradovas ir istorijos mokslų kandidatė S. Žarnikova teigia, kad sutampa ne tik Mahabharatos ir Vidurio Rusijos upių šventųjų šaltinių pavadinimai, bet ir jų santykinė padėtis. Taigi tiek sanskrito, tiek rusų kalboje žodžiai su pradine raide „F“ yra labai reti: iš Mahabharatos upių sąrašo tik vienoje upėje pavadinimo pradžioje yra „F“ - Falguna, įtekanti į Tsarasvati upę. . Remiantis senovės Indijos slavų-arijų tekstais, Tsarasvati yra vienintelė didelė upė, tekanti į šiaurę nuo Jamunos (Oka) ir į pietus nuo Gango (Volga), o jos žiotyse įteka į Jamuną (Oka). Tai atitinka tik Klyazmos upę, esančią į šiaurę nuo Okos ir į pietus nuo Volgos. Tarp šimtų jos intakų tik vienas turi pavadinimą, prasidedantį raide "F" - Falyugin. Nepaisant 5 tūkstančių metų, šis neįprastas pavadinimas beveik nepasikeitė.
Kitas pavyzdys. Pasak Mahabharatos, į pietus nuo šviesaus Kamjakos miško, Praveni upė (tai yra Pra-upė) įtekėjo į Jamuną su Godovari ežeru. O iki šiol į pietus nuo Vladimiro girių Pra upė įteka į Oką ir guli Dievo ežeras. Dar vienas pavyzdys. Mahabharatoje pasakojama, kaip išminčius Kaushika per sausrą užtvindė Para upę, kuri dėl to buvo pervadinta jo garbei. Bet tada epas praneša, kad nedėkingi vietiniai upę vis dar vadina Pora, o ji iš pietų teka į Jamuną (tai yra į Oką). O iš pietų iki Okos iki šiol teka Para upė, kurią vietiniai vadina taip pat, kaip ir prieš daugelį tūkstančių metų.
Penkių tūkstančių metų senumo šaltinių aprašyme kalbama apie Pandijos upę, kuri teka netoli Varunos – Sindhu (Dono) intako. Pandos upė ir šiandien įteka į didžiausią Dono intaką – Voronos (arba Varonos) upę. Aprašant piligrimų kelią, Mahabharatoje rašoma: „Von Jala ir Upajala, upės, įtekančios į Jamuną“ („jala“ Skt. – upė). Tai Žala (Tarusa) ir Upos upės, viena šalia kitos įtekančios į Oką. Mahabharatoje minima ir Sadanapro (Sveta Danapr) upė – Dniepras, ištekanti į vakarus nuo Gango (Volgos) aukštupio.
Mahabharata, Rig Veda ir Avesta nuolat mini Bharatos gyventojus – Rasą, Rasjaną (rusus), Rusą (rusą). Ši šalis turi kitą, nuolat minimą pavadinimą – Sveščennaja, Svetaja arba Šviesi žemė, o sanskrito kalba „Rusa“ reiškia „šviesioji“. Mahabharata sako, kad į šiaurę nuo Pandijos šalies, esančios Varunos krantuose, yra Martyas šalis. Tačiau būtent į šiaurę nuo šiuolaikinės Pandos ir Varnos, palei Mokšos ir Suros upių krantus, šiandien tebėra Mordvos žemė (viduramžių Mortva) - tauta, kalbanti finougrų kalba ir daugybe rusų kalbų. , irano ir sanskrito žodžiai.
Šalis tarp Jamunos, Sindo, Upajalos ir Para buvo vadinama A-Vanti. Teisingai – Vantitą (A-Vantit) arabų keliautojai, Bizantijos kronikos ir Rusijos kronikos vadino Vjatičių žeme tarp Okos, Dono, Upos ir Poros. Mahabharata ir Rigveda mini Kuru ir Kurukšetros žmones (pažodžiui – „Kursko laukas“).
Būtent šio lauko centre yra Kursko miestas, kuriame „Igorio kampanijos pasaka“ pateikia Kurianus – kilmingus karius. Karingi Krivi žmonės taip pat minimi Rig Vedoje. Latviai ir lietuviai taip vadina visus rusus – „Krivi“, pagal su jais kaimyninės Krivičių rusiškos giminės, kurios miestai buvo Smolenskas, Polockas, Pskovas, dabartinis Tartu ir Ryga, vardo.
Iš viso to, kas išdėstyta aukščiau, darytina išvada - SLAVAI-ARIJAI, KADA GYVENUSI VIDURIO RUSIJOS ŽEMĖSE, o po to gyvenę INDIJOS ŽEMĖSE, PERKELIAU GIMTINES UPES IR MIESTUS KITŲ MIESTŲ UPĖS IR MIESTŲ VARDUS.
Dabar, surašęs išvardytas autoritetingų slavų-arijų tautų praeities tyrinėtojų išvadas, galiu pakartoti tai, nuo ko pradėjau šį straipsnį: MAHABHARATA – DIDŽIAUSIAS SENOVĖS RUSIJOS KULTŪROS PAVELDO KRONIKA.
Prisegtuose vaizdo filmuose rasite patvirtinimą to, ką perskaitėte šiame straipsnyje:
„Da-Arijos fragmentai – Rusijos protėviai“!
„Rusiška versija. Hiperborėjos paslaptis.
„Mėnulio mėnuo yra erdvėlaivis“.
„Rusija yra žmonijos protėvių namai. Deering-Yuryakh“.
„Rusija buvo visame pasaulyje“.
„Asgard-Iriysky - Rusijos sostinė“.
„V. Demino hiperborėjos ekspedicija“. 1 dalis.
„V. Demino hiperborėjos ekspedicija“. 2 dalis.
„V. Demino hiperborėjos ekspedicija“. 3 dalis.
„Rusų kalbos ir sanskrito vienybė“.
„Prieštekliniai miestai Rusijos šiaurėje“.
„Iš kur atsirado Rusijos žemė?
„Senoji rusų Mahabharata. Pranašystė apie viso pasaulio išgelbėjimą Rusijoje.
„Tikroji žmonijos istorija buvo išsaugota“!
„Peruno vizitas į Midgardą Žemėje“.
„Sanskritas (SamSkryt) – supaprastinta senosios slovėnų kalbos forma“.
Slavų arijų vedos. Mėnulio Fatta mirtis.
„Egipto faraonai vaikščiojo apsirengę rusiško lino drabužiais“.
„Asijos (Azija) arijai“.
„Šiaurės rusai ir Mahabharatos arijai“.
„Vedamanas Vedagoras – apie Mahabharatą“.
„Vedamanas Vedagoras. Mahabharata. Ramajana".
„Vedamanas Vedagoras – apie įvykius Mahabharatoje“.
Vseslav yra projekto „Rodobozhie“ kolega
Sunku nustatyti tikslų jo parašymo laiką. Galime tik pasakyti, kad šis puikus kūrinys baigtą formą įgavo iki pirmojo tūkstantmečio vidurio. Dėl eilėraščio autorystės taip pat nėra tikrumo. Galima tik manyti, kad epinės eilutės kilo iš poeto Vyasos rankų.
Tačiau tikrai galima taip teigti Indijos eilėraštis Mahabharata tai didžiausias meno klasikos kūrinys pasaulyje. Spręskite patys, eilėraštį sudaro 220 tūkstančių poetinių eilučių! Jame yra 18 knygų! Kiekvienoje knygoje yra daugybė istorijų. Dažniausiai šios istorijos yra savarankiški kūriniai. Žymiausi yra „Nal and Damayanti“ ir „Garivansha“.
Pandavai garsėjo ypatingu kilnumu, už tai buvo apdovanoti populiaria meile. Anot Kauravų, tai nebuvo visiškai teisinga, nes jų šeimoje buvo vertų vyrų. Šis neteisybės jausmas pasėjo pavydą Kuru karališkosios šeimos sielose, o tai buvo karo priežastis. Pradžioje kauravai bandė sumenkinti savo varžovus ir šmeižto pagrindu atimti iš Pandu klano valstybę bei teises į karališkąjį titulą. Kurį laiką pavyduoliai pasiekė savo tikslus, tačiau Pandavų kilnumas ir narsumas privertė juos grąžinti viską visiškai. Klastinguose Kauravų planuose buvo ir nekenčiamų pusbrolių nužudymas. Tačiau išmintingas Pandavas išgyveno. Net sukeltas gaisras nesunaikino jų šeimos. Tačiau Kauravai pasirodė atkaklūs ir kantrūs savo ketinimuose. Galiausiai jie atrado Pandavų pažeidžiamumą – kauliukų žaidimą. Pagal etiketo įstatymus karališkosios šeimos atstovas neturėjo teisės atsisakyti kito valdovo jam pasiūlyto žaidimo. Gudrieji Kauravai Pandavams varžovais pasirinko vieną iš gausių jų giminaičių dėdę Šakunį, kuris išgarsėjo kaip geriausias žaidėjas – apgavikas.
Dėl šio žaidimo Pandavai praranda viską, kas jiems priklausė. Kauravai bandė žaisti bajoriškai, neva grąžindami Pandų šeimai viską, ką buvo praradę, tačiau jie iškart pašaukė juos naujam kauliukų žaidimui, pagal kurį penki broliai ir kiti Pandavų atstovai pralaimėjimo atveju turėjo tapo nežinomi ir atiduoda savo valstybę Kauravams 12 metų, po to kam metams palikti Indijos žemes. Pandavai, žinoma, pralaimėjo. Jie įvykdė visas klastingo sandorio sąlygas. Tačiau po 13 metų jie pareikalavo grąžinti savo turtą, o tai buvo ryžtinga. Tai buvo pretekstas karui.
Ištisos Mahabharatos knygos yra skirtos kruvinoms Indijos karių kovoms. Štai viena citatų iš epizodo, pasakojančio apie Pandavų dvikovą su įgudiausiu karinių reikalų meistru, daugelio Indijos epo herojų mentoriumi Bhishma:
Jo strėlės nušvito kaip žaibas,
Ir perkūnas buvo jo vežimo riaumojimas,
O lankas yra kaip ugnis, gauta per karinį skerdimą:
Tarnavo jam kaip degalus kiekvienam mirusiam,
Kaip viesulas, skleidžiantis liepsną, kirvis,
Ir jis pats yra kaip liepsna pasaulio mirties dieną!
Jis vairavo priešo, visagalio, vežimus,
Ir staiga pasirodė jų šuoliais stora.
Atrodė, kad tuoj pūs vėjas!
Jis aplenkė priešo kariuomenės vadą
Ir greitieji įsiveržė į jų vidurį,
Ir su ratų griaustiniu jis užpildė lygumą,
Ir kariai išsigandę žiūrėjo į Bhišmą,
O plaukai ant kūno atsistojo.
Arba dangiškieji, išdidžiai besileidžiantys,
Ar jie stumia pašėlusią milžinų armiją?
…………………………………………………………………………
Pandavai ant Bhishma, pilni pykčio,
Jie puolė strėlėmis dešinėje ir kairėje ...
Ir ant kūno nebuvo vietos Bhishmai,
Kur nešviečia strėlės, kaip lietaus upeliai,
Lyg adatos lipa į kraują ir purvą
Kaip dygliuota kiaulė!
Taigi Bhishma krito prieš savo rati akis,
Nukrito nuo vežimo, karaliau, saulei leidžiantis,
Į rytus nukrito galva grėsmingu veidu, -
Pasigirdo nemirtingųjų ir mirtingųjų šauksmai...
Mano nuomone, svarbu atkreipti dėmesį į Mahabharatos epizodą prieš pat žudynių pradžią. Narsus karys Ardžuna iš Pandavų klano, apžiūrėdamas savo kariuomenę, nukreipia žvilgsnį į priešą. Tarp susirinkusių varžovų jis mato savo gimines ir pusbrolius. Jį slegia artėjanti brolžudystė, jis meta ginklą ant žemės. Tada Krišna ištaria savo garsiąją „Dievybės giesmę“ („Bhagavad Gita“). Šios dainos tekstas tapo šventas visam induizmui.
Eilėraštyje aprašomas ne tik aštuoniolika dienų trukęs karas, bet ir liūdnas jo rezultatas – lavonais nusėtas ir krauju aplietas Kuru laukas. Žmonų, mamų ir seserų raudos. Ir nors teisingumas triumfavo, o pavydas buvo griežtai nubaustas, kaina už tai pasirodė labai didelė.
Eilėraštyje, be įdomaus siužeto, yra filosofijos ir išminties sandėlis.
Tas, kuris galvoja apie juslių objektus,
atsiranda prisirišimas prie jų;
Prisirišimas gimdo norą, troškimas – pyktį.
Pyktis veda į kliedesį, kliedesį
temdo atmintį;
Sąmonė nuo to žūsta; jei sąmonė
miršta – miršta žmogus.
Kas tada pereina per jausmų sritį, išsižadėdamas
trauka ir priešiškumas
Pajungęs savo jausmus valiai, atsidavęs atmanui (dvasiai),
jis pasiekia dvasios aiškumą.
Visos jo kančios išnyksta su dvasios aiškumu,
Nes kai sąmonė tampa aiški, protas greitai sustiprėja.
Kas nesusirinkęs, negali teisingai mąstyti,
jis neturi kūrybinės galios;
Kas neturi kūrybinės galios, nėra ramybės,
o jei nėra ramybės, kaip gali būti laimė?
Eilėraštis baigiasi Pandavos išbandymu požeminiame pasaulyje. Tai dar viena puikaus darbo intriga. Netiki? O tu pasiimi knygą ir mėgaujiesi šiomis poetinėmis eilėmis. Niekas netrukdys jums pamatyti eilėraščio didybę. Juk jis, kaip ir pats gyvenimas, remiasi trimis pastulatais: narsumu, meile ir išmintimi!
Mahabharata tikrai yra didžiausias žmonijai žinomas literatūros kūrinys. Ją sudaro net šimtas tūkstančių kupletų (slokų), kurie krišnaistams kelia neapsakomą malonumą ir leidžia kone didžiuotis šia svaria kelių tomų knyga. Indų tradicija Mahabharatos autorystę priskiria išminčiam Vyasai. Rimti tyrinėtojai, tarp jų ir indų, tikrai sutinka, kad teksto negalėjo sukurti ne tik vienas autorius, bet net viena autorių karta. Apskritai, kalbėdami apie šio epo teksto kilmę, ekspertai dažnai vartoja terminą „plėtra“, o ne „kūryba“.
Hermannas Oldenbergas (1854–1920), žinomas vokiečių sanskrito mokslininkas ir religijos istorikas, bandymus paskelbti Mahabharatą kaip vientisą ir harmoningai holistinį veikalą apibūdino kaip „moksliškai siaubingą“. Kas glumina mokslininkus, kurie griebiasi tokių griežtų posakių?
1. Nepaisant neabejotinos dirbtinės pasakojimo vienybės, tiek siužete, tiek epo herojų charakterių aprašyme randama daugybė rimtų neatitikimų, nepaaiškinamų vienos autorystės požiūriu, tačiau lengvai paaiškinama sveiko proto ir logikos požiūriu.
2. Poreikis tarnauti Krišnai kaip aukščiausiajai dievybei, deklaruojamas kai kuriose epo dalyse, susiduria su aštriu šio veikėjo charakterio dvilypu, kuris klaidina ne tik užsienio, bet ir vietinius indų skaitytojus. Yra du šio nenuoseklaus dvilypumo paaiškinimai. Pirmasis tipas yra Harė Krišnos mėlynojo dievo „keistai“ prieš gėrį ir blogį dėl jo visagalybės, atskaitomybės stokos ir nebaudžiamumo. O antras rimtų mokslininkų pateiktas paaiškinimo tipas yra banalus nenuoseklumas tarp įvairių epo teksto redaktorių, kurie jį pildydami siekė skirtingų tikslų, beje, tai ne pirma ir ne paskutinė vinis įkalta. vienos autorystės versijos karstas.
3. Mahabharata laikoma senovės Indijos visuomenės gyvenimo enciklopedija, kas neabejotinai yra tiesa. Tačiau pagrindinių epo veikėjų charakteriai ir elgesys labai, labai dažnai neatitinka, jei ne tiesiogiai prieštarauja, teisės, pareigos ir etikos teorijoms, įtrauktoms į epo-dharmašastros tekstą „nekintamo“ pavidalu. dharmos dėsniai. Iš ryškiausių neatitikimų, pavyzdžiui, galima paminėti faktą, slegiantį net daugelį indų skaitytojų, kad epe apdainuoti Pandavai niekada nelaimėjo sąžiningos pergalės. Nė vieno karto. Visose dvikovose su jų dalyvavimu jie įžūliai ir be ceremonijų pažeidinėjo dharmayudha (sąžiningos kovos taisykles). Prisiminkime, kaip Arjuna „nugalėjo“ senelį Bhishmą, pasislėpęs už Shikhandino nugaros ir puikiai žinodamas, kad Bhishma niekada nekovos prieš buvusią moterį. Prisiminkime, kaip Yudhishthira apgavo Droną garsiai šaukdama: „Ashvatthama (vienintelis Dronos sūnus) mirė! ir pašnibždomis (kad nepažeistumėte įstatymo ir nemeluotume ir tuo pačiu, kad sudaužytas tėvas neišgirstų) pridėjo žodį „dramblys“, nes iš tikrųjų to paties pavadinimo gyvūnas mirė, o ne Dronos sūnus. Tiksliau sakant, dramblys net nežuvo mūšyje, o specialiai jį nužudė Bhima, kad vyresniojo brolio žodžiuose būtų „mažiau“ melo. Ir kaip neapsaugotam Dronui, kuris nuleido ginklą, Dhrishtadyumna net ne sumušė, o iš tikrųjų jį nužudė. Prisiminkime Pandavų „pergales“ prieš Karną, prieš Duryodhaną ir kitus jų „žygdarbius“.
Nepatyrusį skaitytoją dar labiau stebina tai, kad visus nesąžiningus poelgius jie daro ne tik sumanydami, bet ir su draugo bei mentoriaus Krišnos patarimais bei kurstymu.
4. Pasakojimo pobūdis nepaaiškina, kaip tariamas vienas autorius gali rašyti kaip puikus poetas, kaip paprastas grafomanas, ar kaip išminčius, ar kaip kaimo eilinis žmogus, ar kaip genialus menininkas, ar kaip nuobodus. pedantė-buhalterė.
5. Įvairiose Mahabharatos teksto vietose yra pateisinamos ir ginamos viena kitą paneigiančios religijos ir filosofijos sistemos.
6. Pačiame Mahabharatos tekste (1.1.50-61) minima, kad ji buvo pasakojama trimis skirtingomis progomis, todėl turėjo tris skirtingas pradžias ir tris skirtingas versijas.
Kritiško Mahabharatos teksto tyrimo ir minėtų absurdų bei akivaizdžių neatitikimų paaiškinimo pamatus padėjo norvegų indologas Christianas Lassenas (1800-1876), iškėlęs ir pagrindęs papildymo ir nuoseklių pataisymų teoriją, kuri. visapusiškai patvirtina senovės Indijos literatūros tradicijos tekstai ir paminklai. Lassenas pradėjo paaiškindamas, kaip Ashvalayana-Grhyasutroje (kurią jis datuoja IV a. pr. Kr.) paminėjo du tekstai, vadinami Bharata ir Mahabharata, kurie kurį laiką egzistavo lygiagrečiai. Tada buvo aptiktas pirmojo Bharatos leidimo, žinomo kaip epinė poema „Jaya“, egzistavimas dar ankstesniame laikotarpyje.
Daugelis mokslininkų analizavo Vedų šaltinius, kurie tariamai suteikė medžiagą epui. Žymiausi ir rimčiausi tyrinėtojai buvo, ko gero, A. Vėberis (A. Vėberis) ir A. Liudvikas (A. Liudvikas). Jų bandymai surasti Mahabharatos kilmės Vedines šaknis baigėsi nesėkmingai. Niekas negalėjo rasti tokių šaknų. Tačiau jų kūrinių dėka epo turinys buvo detaliai išardytas į du lygmenis – istorinį ir mitinį.
Kitas milžinas, kuris rimtai pažengė į priekį ir pagilino kritinį epo teksto tyrimą, buvo E. Hopkinsas (Hopkinsas E. W.), dirbęs XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Jis nustatė keturis Mahabharatos teksto raidos etapus:
1. kelių žodinių baladžių apie Bharatas egzistavimo laikotarpis;
2. Pandavų personažų prisistatymo ir vieno Bharatos teksto formavimosi laikotarpis
3. didaktinių interpoliacijų įvedimo į tekstą laikotarpis;
4. vėlesnių papildymų laikotarpis.
Dėl daugelio šimtų mokslininkų darbo susidaro toks vaizdas:
Ankstyvosiose indų literatūros raidos stadijose lygiagrečiai egzistavo dvi tradicijos: sutų (pasaulietiški pasakotojai-giedotojai karališkuosiuose dvaruose ir viešuose susirinkimuose) ir mantrų (mitologinės-ritualinės formulės ir samprotavimai) tradicija. Abiem iš pradžių buvo būdingas tekstų „takumas“, tačiau mantrų tradicija dėl daugelio priežasčių rašytiniuose tekstuose „įstingo“ daug anksčiau nei sut tradicija.
Didžioji dalis sutų tradicijų buvo tiesiog prarasta dėl savo „neįrašymo“ pobūdžio. Buvo kažkokios prieštaravimų žirklės. Mantrų tradicija, būdama fiksuota, prarado dinamiškumą ir gebėjimą reaguoti į besikeičiantį visuomenės gyvenimą, sustingo ir tapo praeitimi, pamažu praradusi savo aktualumą, tačiau patys tekstai išliko iki šių dienų. Sutoji tradicija, priešingai, ilgiau išlaikė savo dinamiškumą, sugebėjo reaguoti į naujas sąlygas, tačiau už tai „sumokėjo“ netekdama didžiulių žodinių tekstų masyvų ir įsisavindama didžiulį ne Vedų proto elementų masyvą. Indijos kultūros.
Be to, reikia atsiminti, kad mantrų tradicija iš pradžių buvo siauro žmonių rato tradicija, o sutų tradicija visada priklausė žmonėms, tiksliau – tautoms.
Kitas svarbus momentas. Šios dvi tradicijos niekada neprieštarauja viena kitai, be to, sutų tradicija buvo „pripažinta“ mantrų tradicija, atsižvelgiant į tai, kad pačioje mantrų tradicijoje minimas vadinamųjų puranų ir itihų egzistavimas, jie pradėjo leisti tekstus, kuriuos visi žino kada. Beje, nemažai mokslininkų, remdamiesi nuorodomis į mantrų tradiciją, rimtai ieškojo Puranų ir Itihas tekstų, senovėje panašių į mantrų tradicijos tekstus. Niekam nepasisekė. Tai yra, niekas neabejoja abiejų tradicijų tekstų egzistavimu lygiagrečiu, tačiau tie paminklai, kuriuos šiandien turime kaip sutų tradicijos tekstus (puranos ir itihas), buvo užfiksuoti palyginti neseniai. Su visa tai, kas išdėstyta aukščiau.
Eikime toliau. Mantros tradicijos literatūra buvo fiksuojama gana greitai dėl to, kad turėjo vieną semantinį branduolį – religinį ir kunigišką turinį. O viena iš pagrindinių priežasčių, kodėl trūksta dieninės tradicijos literatūros tekstinės fiksacijos, laikomas tokios semantinės šerdies, kuri galėtų aplink save sujungti visą jos elementų įvairovę, nebuvimas. Tada ir atsirado tinkamas siužetas, tada prasidėjo fiksavimas.
Tokiu branduoliu tapo garsusis „dešimties karalių mūšis“, kurio metu Bharatų klanas (į Indiją atvykęs vėliau nei kiti arijų klanai) įgijo valdžią kitoms kunigaikštystėms ir karalystėms (tiek arijų, tiek čiabuvių aborigenams) ir ilgam, jie sako, valdė. Maždaug tryliktame ir dvyliktame amžiuje prieš mūsų erą nedidelis „šeimos“ nesantaika išjudino politinę sistemą didžiojoje Šiaurės Indijos dalyje. Kai kurie Pandavai paskelbė apie savo pretenzijas į Hastinapuros karalystės dalį. Dėl aukštos Bharatos klano padėties nesutarimai greitai įgavo nacionalinės nelaimės mastą. Ne toks didelis, kaip aprašo perdėtai susijaudinę to laikmečio poetai, bet vis tiek. Per aštuoniolika Kurukšetros mūšio dienų iš tikrųjų žuvo visa Šiaurės Indijos jaunimo gėlė.
Nuslūgus dulkėms ir atėjus ramybei, eilėraščiai, pasakojantys apie skirtingus įvykius ir parašyti skirtingų kariaujančių šalių poetų, ėmė formuotis vienu tekstu, „įtraukdami“ ankstesnes istorijas. Įvykių interpretacija, veikėjų išvaizda ir poelgių vertinimas keitėsi ne kartą. Pagrindinės trys pasakojimų masyvai, susilieję į vieną istoriją, buvo bheda (kivirčas), rajyavinash (karalystės praradimas) ir jaya (pergalė). Gautas eilėraštis bendriniu pavadinimu „Jaya“ buvo pirmasis dienų tradicijos tekstas ir kartu būsimos Mahabharatos šerdis. Šerdies buvimas labai palengvino tolesnę epinės medžiagos kristalizaciją ir daugybės nevienalyčių elementų įtraukimą į „skysčią“ dienų tradiciją. Daugelis senovės pasakojimų, ypač tų, kurie šlovino Bharatų klano darbus, buvo įtraukti į Jaya ir susieti su pagrindiniu pasakojimu. Taip susiformavo epas „Bharata“.
Dabar šiek tiek apie istorinį laikotarpį, prieš kurį vyko epo formavimasis. Tai buvo nepaprastai sunkus ir įdomus vadinamojo „interregnum“ (V-II a. pr. Kr.) laikotarpis, pasibaigęs upanišadų mokymo nulemtu Vedų (brahmanų) gyvenimo būdo ir mąstymo tęstinumo pažeidimu. (VII-V a. pr. Kr.). ), todėl:
pirma, iki netradicinių mąstymo sistemų atsiradimo (Budos (566–486 m. pr. Kr.), Mahaviros (540–468 m. pr. Kr.), Adžitos Kesakambalio (VI–V a. pr. Kr.) ir mažiau reikšmingų lokajatos mokytojų mokymai);
antra, į Vedų gyvenimo būdo atgaivinimo judėjimo vystymąsi, kaip reakciją į neortodoksinių mokymų plitimą ir ortodoksinių (t. y. neneigiančių Vedų autoriteto) filosofinių sistemų pasipriešinimą;
trečia, į naujų valstybingumo idealų kūrimą, kuriuos pademonstravo IV amžiuje prieš Kristų atsiradusi Kautiljos (Chanakya) „Arthashastra“ (370–283 m. pr. Kr.);
ketvirta, į galingą populiariosios religijos, paremtos Indijos vietinių gyventojų papročiais ir idėjomis, augimą.
Trumpai tariant, ne visiems buvo lengva. Vedizmo gaivintojai negalėjo išsivaduoti iš sudėtingo ritualizmo ir žiaurios visuomenės santvarkos kerų, todėl negalėjo rasti masių palaikymo. Kita vertus, Vedų sparnas stipriai priešinosi brutaliems „liaudies“ kultams. Nauji netradiciniai mokymai, net praradę savo įtaką, išliko didelio nerimo priežastis. Ir tada atsiranda iš pažiūros populiarus religinis judėjimas, kuris skelbia (nors ir nominaliai ir paviršutiniškai) Vedų laikymąsi. Tai buvo tai, ko mums reikėjo.
Šio indėnų minties stebuklo plitimas prasidėjo nuo Vrishnya ir Satvat genčių. Vėliau išplito į abhirus, jadavus ir gopalus. Visos šios gentys gyveno Vidurio ir Vakarų Indijos teritorijoje. Pagrindinis naujojo religinio judėjimo mokytojas ir vadovas buvo Krišna – kiekvienos iš šių genčių gentinis herojus, šiek tiek, o kartais ir labai skiriasi nuo kitų krišnų, kurie, kaip įprasta, virto genčių dievais.
Krišnaizmas pasiūlė naują religinę platformą, kurią sudaro keturi punktai:
a) Žmogaus dvasinio gyvenimo tikslas. Priešingai nei Upanišados, skelbiančios tokią atma-jnana ("aš" pažinimą) ir skelbiančios vienintelę Brahmano (visuotinės visuotinės sielos) tikrovę, su kuria tikrojo pažinimo dėka siela turi susilieti, drebėdama. nuo iliuzinės individualybės (šis mokymas paskatino masinį intelektualinio elito nutekėjimą iš aktyvaus socialinio Indijos visuomenės gyvenimo), krišnaizmas skelbė, kad vienas iš tikrojo žmogaus dvasinio gyvenimo tikslų yra loka-sangraha (dalyvavimas steigime). stabilios ir darnios visuomenės). Naujoji doktrina labai laiku perorientavo žmonių dvasinį gyvenimą socialinių problemų, kurios yra opios bet kurios eros visuomenėje, link. Ir ši mada lėmė sparčiai išaugo krišnaizmo populiarumas tarp žmonių.
b) Atsisakymas. Vėl nepaisydamas upanišadų, tvirtinančių sanjas kaip aukščiausią dvasinio gyvenimo pakopą (visiškas pasaulietinio gyvenimo išsižadėjimas ir peržengimas net varna ašramų ribas, ty visiška adepto desocializacija), krišnaizmas sukūrė naują karma jogos doktriną (atsakingas jo atlikimas). savo socialines pareigas, nepakenkiant jūsų dvasiniam gyvenimui). Krišnaizmui daugumai indų (ne tik intelektualiniam elitui) suprantama kalba pavyko suformuluoti kompromisą tarp metafizinio individo išsivadavimo idealo (mokšos) ir etinio (nors ir be jokio pagrindo) socialinės atsakomybės idealo. Veiksmas (bet koks) induistų sąmonėje nustojo būti smerkiamas kaip kliūtis individo išsilaisvinimui. Galimos kliūties šiame kelyje vaidmuo krišnaizmui priklausė nuo asmeninio veiksmo atlikėjo požiūrio į savo poelgį. Pasidarė įmanoma bent ką nors padaryti netampant ožiu. Ir tai buvo dar vienas rimtas ir tikrai teigiamas krišnaizmo proveržis.
c) Religinė praktika. Priešingai brahminiškam aukojimo ritualizmui, kuris nustojo būti masių praktika ir nebegalėjo tokia tapti, nepaisant bet kokių „brahminizmo gaivintojų“ pastangų, krišnaizmas iškėlė bhakti kultą, kuris buvo suprantamas ir itin demokratiškas. jos era. Tai buvo pirmoji ir iki šių dienų vienintelė Indijos religinė doktrina, nusprendusi paskelbti (nors su daugybe išlygų) bent kažkokią dvasinę žmonių broliją. Tačiau aukos idėja nebuvo visiškai atmesta krišnaizmo, bet buvo aiškinama socialinės etikos kryptimi, kartu su moksha ir sannyas idėjomis.
d) Religijos ir filosofijos sintezė. Greitai išpopuliarėjęs krišnaizmas sąmoningai nekreipė savo šalininkų ir priešininkų dėmesio į įvairių naujų mąstymo sistemų, senųjų ritualizmo ir spiritizmo sistemų, paremtų Vedomis ir brahmanais bei savo mokymais, skirtumus. Jis bandė nustatyti panašumus visose sistemose ir pabrėžti jų pagrindinio tikslo – aukštesnės tikrovės suvokimo – bendrumą. Ir tai jam taip pat pavyko.
Taigi, sumaniai pasinaudodamas savo pranašumais ir priešininkų silpnybėmis, krišnaizmas iškilo į Indijos religinį horizontą, pakeisdamas atma gjnaną loka sangraha, sannysą karma joga, ritualizmą bhakti kultu ir išsausėjusio brahmanizmo dogmatizmą. su filosofine ir religine sinteze.
Iki šio Harė Krišnos pakilimo istorinės poemos Jaya transformavimo ir išplėtimo į epą Bharata procesas buvo beveik baigtas. Pirmasis sutų tradicijos paminklas sužavėjo plačių Indijos žmonių masių vaizduotę. Krišnaizmo šalininkai, būdami protingi žmonės, pradėjo aktyviai naudoti populiarųjį epą savo naujiems religiniams mokymams skleisti. Epas ne visai atitiko šiuos tikslus ir, žinoma, buvo Krišnos redaguojamas.
Pirmasis reikšmingas „Hare Krišna“ leidimo „pėdsakas“, kurį nustatė ekspertai, yra dirbtinis Pandavų ir Krišnos suartėjimas, kurio nebuvo ankstyvosiose epo kūrimo stadijose. Krišna pavirto Pandavų giminaičiu, jų draugu, mentoriumi ir vienu metu filosofu. Pandavai pradėjo suvokti Krišnos dieviškumą.
Tada buvo „ištraukti“ visi reikalingi siužetai, siekiant išreikšti mintį, kad visi epo herojų pasiekimai buvo pasiekti Krišnos dėka. Krišna turėjo tapti ir tapo centrine viso epo figūra – ašimi, aplink kurią sukasi visi pjesės veikėjai ir įvykiai. Epas vėl pradėjo augti dėl pagrindinio veikėjo dieviškumo paaiškinimų ir pateisinimų. Šiems tikslams buvo pakeista nemažai legendų, o dar viena legendų serija pirmą kartą buvo įtraukta į epą. Darbas atliktas puikiai ir meistriškai, bet atliktas, kaip ir koks netikras, nepriekaištingai. Konteksto pokyčius, naujų kontekstų kūrimąsi, kad į tekstą būtų įtrauktos reikalingos detalės ir fragmentai, šiuolaikiniai tyrinėtojai beveik visada gali atpažinti ir buvo jų identifikuoti.
Gerbdama senovės Hare Krišnos redaktorių išradingumą, jų meninį skonį ir literatūrinį talentą, šiuolaikinė mokslo bendruomenė neabejotinai sutinka, kad Krišnos įvaizdis yra visiškai svetimas ankstyvajam epui.
Krišnos „antstato“ Bharatoje kertinis akmuo turėtų būti pripažintas Bhagavad Gita – religinių, etinių (žinoma, Indijos etikos) ir metafizinių Krišnos mokymų kvintesencija. Ji pakeitė visą epo charakterį.
Taigi, epas „Bharata“ buvo istorinės poemos „Jaya“ išplėtimo, o vėliau ir jos Krišnos revizijos, rezultatas. Šiame etape epas vis dar turėjo ryškų Kšatrijos įspaudą. Epo herojai daugiausia buvo kšatrijų kariai, epinė ir legendinė medžiaga, pridėta dideliais kiekiais, daugiausia pasakojama apie kšatrijos karius, netgi religiniai mokymai, kurių sklaidai turėjo būti panaudotas epo tekstas, buvo pasiskolinti iš ne Brahmininiai šaltiniai.
Kitas epo formavimo etapas buvo epo „brahmanizavimo“ etapas, kai tuo pačiu metu skverbiasi du mokymai (sumažėjęs, mutuojantis brahmanizmas ir jaunasis krišnaizmas), kurie išaugo iš visiškai skirtingų šaknų. Kas juos vienijo ir privertė bendradarbiauti? Bendras priešas yra netradicinių mąstymo sistemų plitimas, kurias tarpvalstybiniu laikotarpiu sustiprino gadinanti Upanišadų mokymo įtaka. Po pergalės prieš atvirai antibrahmaninius mokymus ir netradicinių religijų išstūmimo arba, blogiausiu atveju, lokalizavimo, kova turėjo logiškai susiklostyti tarp brahmanizmo ir krišnaizmo, bet taip ir neišsiskleidė.
Protingi brahmanizmo atstovai suprato, kad, nepaisant to, kad pats krišnaizmo, kaip ir kitų netradicinių sistemų atsiradimas, neabejotinai buvo populiari reakcija į brahmanizmą, krišnaizmas, skirtingai nei kiti heterodoksai, nebuvo atviras antibrahmanizmas ir galimybė jį pasiekti. kompromisas su juo egzistavo. Ir brahmanizmo šalininkai stengėsi kiek įmanoma brahminizuoti populiariąją krišnaizmo religiją. Šių bandymų rezultatas buvo ne tik krišnaizmo brahminizacija, bet ir kitų induizmo šakų atsiradimas bei greitas vystymasis.
Krišnaizmo brahminizacija prasidėjo nuo Bharatos epo brahminizavimo, kuris tuo metu jau buvo suvokiamas kaip tikrai krišnaitiškas literatūros paminklas. Šiuos brahminų „sluoksnius“ lengviausia atpažinti epo tekste, atsižvelgiant į tai, kad savo turiniu jie smarkiai skiriasi nuo pagrindinio teksto, skirto brahmanų kultūrai ir mokymuisi. Šie intarpai, kaip taisyklė, yra labai platūs ir yra įsprausti į tekstą bet kur, tiek ne vietoje, tiek, kaip sakoma, „nesiūkite kumelei uodegos“. Taigi epe pasirodė ištisi traktatai apie brahminizmo religiją ir filosofiją (dažnai prieštaraujančius ankstesniems krišnaitiškiems intarpams), brahmino teisę, etiką, kosmologiją, mistiką, socialines ir politines teorijas ir kt. epas su aiškiai brahministiniu koloritu. Nemažai senų legendų vėl buvo perdirbtos, siekiant pavaizduoti epo herojus kaip brahmanizmo tikėjimo ir kultūros gynėjus.
Eilėraščio tekstas labai nukentėjo nuo šių paskutinių įsikišimų. Skirtingai nuo Hare Krišna redaktorių, kurie sklandė žodžius ir turėjo besąlyginį literatūrinį talentą, redaktoriai, kurie atliko Bharatos brahminizaciją, dirbo, kaip sakoma, su kirviu, ne itin apeigdami pasakojimo drobę ir neapsunkindami savęs. meniniai malonumai.
Dėl epo teksto brahmanizavimo Krišnos įvaizdis (kuris jau buvo sugėręs kelių skirtingų krišnų bruožus) patyrė dar reikšmingesnių pokyčių, iš esmės tapo sinkretišku, virto Višnaus avataru ir „susituokė“ su. upanišadų brahmanas.
Ir, galiausiai, brahminizmo dharmos ir siūlų elementai buvo uždėti ant epinių-istorinių sut tradicijos elementų ir religinių-etinių krišnaizmo elementų. Taip gimė Mahabharata.
Galiausiai galiu pranešti, kad „Mahabharatos“ teksto tyrinėtojai ne tik atskleidė visus brahminizmo kišimosi „pėdsakus“ į epo tekstą, bet ir įvardijo atskiras brahmanų dinastijas, kurios spalvingame koliaže atliko tam tikras teksto aplikacijas. senovės Indijos paminklas.
Šokantis šešėlis ant sienos
už lango sniegas šoka,
Tamsiame veidrodyje kažkieno žvilgsnis.
Naktis ant mašinos
Pina užmirštą senovinį raštą.
Kalnų viršūnėse, uždarant ritę
begalinis ratas,
Keturveidis dievas šoka...
Kali juga...
Illet (Natalija Nekrasova)
Šiandien kalbėsime apie dvi paradoksalaus likimo legendas iš karto. Nepaisant to, kad jų pagrindu išaugo ir gyvena ištisa civilizacija, dauguma iš mūsų geriausiu atveju su jais pažįstami iš nuogirdų. Šios istorijos tikrai įdomios, bet pernelyg sudėtingos europietiškam suvokimui. Ir vis dėlto be jų pasaulinis didžiųjų legendų korpusas būtų neišsamus. Pakalbėkime apie du garsius Senovės Indijos epas – „Mahabharata“ ir „Ramayana“.
KNYGA APIE VISKAS PASAULYJE
„Mahabharatos“ arba, išvertus, „Didžioji pasaka apie Bharatos palikuonis“, turėtų pavydėti visi fantastinių epų rašytojai. Per visą gyvenimą jie neparašys tiek daug, nebent galbūt įtraukus visą būrį literatūrinių negrų. Šią grandiozinę drobę sudaro šimtas tūkstančių poetinių eilučių. Mahabharata yra keturis kartus ilgesnė už Bibliją ir septynis kartus ilgesnė nei Iliada ir Odisėja kartu.
Jos autorystė priskiriama pusiau mitiniam poetui Vyasai, kuris dar vadinamas Vedų – pagrindinių šventųjų hinduizmo knygų – rengėju ir redaktoriumi. Jis, pasak legendos, buvo Mahabharatos herojų protėvis, asmeniškai stebėjo eilėraščio įvykius ir išgyveno daugelį jos herojų. Eilėraštį įrašęs raštininkas buvo pats Ganeša, išminties ir nušvitimo dievas dramblio galva. Jis sutiko eiti šias sekretoriaus pareigas su sąlyga, kad Vyasa jam padiktuos visą šį kolosą, niekada nepertraukdamas – ir poetas tai tikrai padarė.
Tačiau Mahabharata nebūtų tokia didžiulė, jei ji būtų sumažinta vien tik siužetu. Šioje knygoje apie save sakoma, kad joje yra viskas pasaulyje, ir tuo ji beveik neperdeda. Be karų ir intrigų, jame gausu giesmių ir dainų, diskursų filosofinėmis, religinėmis ir politinėmis temomis. Pagrindinis siužetas užima vos dešimt knygų iš aštuoniolikos, ir net tai nuolat pertraukia įterptos legendos.
TIKRIEJI ARIJAI
Pagrindinė epo istorija pasakoja apie kilmingos Pandavų šeimos ir piktosios Kauravos šeimos konkurenciją dėl Kuru karalystės su sostine Hastinapure. Viskas prasidėjo nuo to, kad Duryodhana, vyriausias iš Kauravų, laimėjo savo karalystę... kaulais iš Pandavų šeimos karaliaus Judhišthiros. Tiesa, ne visam laikui, o trylikai metų, po kurių karalystė turėtų būti grąžinta.
Žinoma, klastingas Kauravas šios sąlygos neįvykdė. Taip prasideda karas, kurio pabaiga buvo grandiozinis 18 dienų mūšis Kurukšetroje. Pandavai nugalėjo, bet už milžinišką kainą: mūšyje jie prarado visus savo draugus ir artimuosius. Būtent nuo šios katastrofos prasideda Kalijugo, žmogaus nuopuolio „geležies amžiaus“, atgalinis skaičiavimas.
Kare dėl karalystės lemiamą vaidmenį atliko herojus Krišna, paties dievo Višnu avataras (žemiškasis įsikūnijimas), Visatos sergėtojas. Krišna pasiūlė šalims rinktis – savo armiją ar save, bet neginkluotą. Godus Kauravas išsirinko kariuomenę ir apsiskaičiavo. Krišna tapo vieno iš Pandavų, didžiojo kario Ardžunos, karietininku ir pasiūlė jam daugybę karinių gudrybių. Ir svarbiausia, kai Ardžuna norėjo mesti kovą, matydamas savo draugus ir giminaičius priešo gretose, tai Krišna įtikino jį ugnine kalba, kad reikia kovoti. Krišnos pamokslas, Bhagavad-gita, yra ne kas kita, kaip visų induizmo principų santrauka.
Nepaisant iš pažiūros aiškaus skirtumo tarp piktadarių ir herojų, Mahabharata nėra visiškai juoda ir balta. Net klastingieji Kauravai vaizduojami kaip narsūs kariai, o kilmingieji Pandavai laimi mūšį nesąžiningais triukais ir visą likusį gyvenimą persekioja gailesčiai. Eilėraščio autoriui svarbu ne į kurią pusę stoja herojus ir net ne kokiomis priemonėmis jis pasiekia tikslą, o kaip atliko kario ir valdovo pareigą. Juk tik tai svarbu karmai ir tolesniems gyvenimams ir netgi visiškam išsivadavimui iš daugybės reinkarnacijų – perėjimo į Nirvaną.
Jei iš Mahabharatos pašalintume dievus ir stebuklus, tai liktų visiškai tikėtina kovos dėl sosto istorija, epas apie karą, panašus į Iliadą. Pasak šiuolaikinių istorikų, siužetas apie Kauravų ir Pandavų kovą išaugo iš tikro karo tarp Gango slėnyje Šiaurės Indijoje gyvenusių genčių sąjungų: kurų ir pančalų. Tai arijų gentys – atvykėliai iš vakarų, užkariavę pusiasalį II tūkstantmetyje prieš Kristų. Įvaldę kai kurias čiabuvių tradicijas, arijai jas perdirbo pagal savo etinių ir religinių pažiūrų dvasią, kažką pasiskolino iš kaimynų ir svečių – taip pradėjo formuotis Vedos, o vėliau ir Mahabharata.
Kuru karalystė su sostine Hastinapur mieste, už kurios sostą kovoja eilėraščio herojai, buvo šiuolaikinio Delio rajone XII–IX amžiais prieš Kristų. Kuru (Kurukšetros) žemė buvo laikoma šventa: čia gyveno labiausiai išsilavinę brahmanų kunigai, sukūrę Vedas ir pirmąjį indėnų epą. Maždaug IX amžiuje prieš Kristų, sprendžiant iš valdovų genealogijų, mūšis Kuru lauke galėjo įvykti kaip tik.
Kruvinas mūšis tikriausiai pareikalavo daug valdančiosios Kšatrijos kastos vyrų. Tai tikriausiai lėmė neramius laikus tuometinėje Indijoje, kurią jie suskubo vadinti niūrios Kali jugos pradžia. Taigi, tikriausiai, neturėtumėte panikuoti dėl „baisios eros“, kurioje tariamai gyvename. Senovės tautoms buvo įprasta save laikyti visatos centru, o visas joms nutikusias bėdas laikė visuotinėmis. Paimkime, pavyzdžiui, Biblijos istorijas apie Babelio bokštą ir Tvaną: gandai apie jų visuotinį pobūdį buvo gerokai perdėti.
DARBO BŪDAIS
Nors pirmieji Mahabharatos vertimai Europoje pasirodė XVIII amžiuje, didelio jaudulio jie nesukėlė. Indijos filosofija Vakaruose buvo suvokiama atskirai nuo Indijos legendų apie kilmingus riterius ir gražias damas. Filosofija visada turėjo gerbėjų, ypač XX amžiuje, tačiau „veiksmo filmai“, kaip bebūtų keista, buvo daug mažiau įdomūs. Tikriausiai todėl, kad europietiškoje tautosakoje irgi buvo apstu tokio gėrio.
Juokinga, bet Mahabharata sulaukė tikro populiarumo tarp masių visokių ufologų ir kriptoistorikų dėka. Jie ieškojo ir sugebėjo rasti įrodymų dievų ir herojų aprašyme, kad jie iš tikrųjų buvo ateiviai iš kitų planetų arba galingos prarastos civilizacijos atstovai. Pagal vieną iš šių pseudomokslinių koncepcijų pastatytas indologo istoriko Dmitrijaus Morozovo epas „Du kartus gimęs“ (1992). Šioje knygoje, parašytoje sudėtinga ezoterikai būdinga kalba, propaguojama fantastinė mintis, kad Mahabharatos herojai turėjo antgamtinių sugebėjimų dėl sugebėjimo valdyti „brahmą“ – Morozovui tai ne Dievo vardas, o vardas. universalios energijos. Tiesą sakant, joje galima rasti ir gana patikimos informacijos apie senovės indėnų gyvenimą, filosofiją ir gyvenimo būdą.
Su retenybe, su kuria mokslinės fantastikos rašytojai atsigręžia į indų mitologiją, ypač vertingas Henry Lyon Oldie epinis romanas „Juodasis bėdų sukėlėjas“ (1997) – kultinė, vis dar sukelianti aršių ginčų. Ji ne tik davė gerbėjams posakį „Gera valgyti, ir tai labai gerai!“ ir „Įstatymo laikomasi, o nauda neabejotina“, bet taip pat parodė pasauliui iš esmės naują žvilgsnį į Mahabharatos įvykius.
Anot Oldie, Pandavai anaiptol nebuvo kilnūs kariai – gana nelaimingi bepročiai, o Kauravai išvis buvo aukos. Ir tie, ir kiti tiesiog atsidūrė netinkamu metu ne vietoje – epochoje, kai keitėsi dievų ir žmonių santykiai. Bharatos pasaulyje žmonės galėjo susilyginti su dievais, per nuolankumą ir kančią sukaupę pakankamą kiekį „heat-tapas“ – dvasinės energijos.
Bet viskas pasikeitė, kai Krišna atėjo į Žemę. Jo pilnas vardas – Krišna Janardana – iš sanskrito kalbos išverstas kaip „juodasis bėdų sukėlėjas“. Jis yra Višnu, jaunesniojo dievo, avataras, išmokęs išgauti tapas ne iš kančios, o iš visuotinės meilės. Višnu svajojo tapti vieninteliu dievu, o tai sukėlė kataklizmą, pakeitusį visatą. Oldie sugrįš prie temos „Dangaus ir žemės skyrybos“ „Achajų dilogijoje“ („The Hero Must Be Alone“ ir „Odisėjas, Laerto sūnus“).
Su visais „Juodojo bėdų kūrėjo“ nuopelnais (ryškūs gyvi charakteriai, nuostabus stilius, autorių erudicija ir humoro jausmas) vertinti „Mahabharatą“ tik pagal jį prilygsta Tolkienui pagal Juodąją Ardos knygą. Tačiau nieko taip artimo indų epui ir kartu taip toli nuo jo nesame parašę.
Iano McDonaldo romaną „Dievų upė“ (2004 m.) kritikai pavadino kiberpanku „Mahabharata“. Knygos veiksmas vyksta netolimos ateities Indijoje, kuri suskilo į kelias mažas valstijas, kurių viena vadinasi Bharatas. Egzistuoja sarisinai (trumpinys iš „savaime besivystančio dirbtinio intelekto“), išmaniųjų mašinų, kurios intelektualiniu išsivystymu pranoksta žmones. Ir lyg to būtų negana, prie Žemės taip pat artėja asteroidas, nešantis nedidelę, bet labai grėsmingą juodąją skylę. Atrodo, kad Brahma nusprendė per anksti mirti kartu su šiuo pasauliu... Iš indų mitologijos „Dievų upėje“ liko nedaug, bet pasakojimo daugiamatiškumas ir aprašyto pasaulio detalių išdirbimo subtilumas. MacDonaldas neabejotinai yra susijęs su didžiuoju Vyasa.
Pandavų ir Kauravų legendos visaverčio literatūrinio apdorojimo, regis, dar reikia palaukti. Taip pat tikrai įdomi ekranizacija. Žinoma, Bolivudas daugybę kartų filmavo pagrindinį Indijos epą ir atskiras istorijas iš jo. Garsiausia adaptacija – 94 serijų televizijos serialas „Mahabharata“, kurį devintajame dešimtmetyje režisavo Ravi Chopra, kuris tapo sėkmingiausia visų laikų Indijos televizijos laida. Tiems, kurie neturi kantrybės tiek serijų, anglų režisieriaus Peterio Brooko „Mahabharatos“ (1989 m.) versija yra šešių valandų filmas su tarptautiniu aktoriumi. Tačiau kritikai jį įvertino žemai.
| NUO SUTEMSOS IKI AUŠROS |
|
Kai ateina laikas, induistai mąsto globaliai. Jie matuoja laiką kalpomis, „Brahmos dienomis“, kurių kiekviena yra lygi 4,32 milijardo metų (pagal Gineso rekordų knygą tai yra didžiausias laiko vienetas). Kalpa yra padalinta į 1000 mahajugų, o kiekviena iš jų – į dar keturias jugas (epochas):
Jame esančios jugos bus kartojamos atvirkštine tvarka. Įdomu tai, kad aukščiausiasis dievas Brahma yra mirtingas: jo gyvenimui matuojamas lygiai šimtas „metų“ (mūsų metais tai yra 311 trilijonų 40 milijardų metų), po kurio ateis Visatos mirtis. Tačiau dabar Brahmai tik 51 „metai“, tad jaudintis dar nėra ko. |
Princas Sidhartha, geriau žinomas kaip Buda Gautama, induistų laikomas priešpaskutiniu Višnu avataru. Taigi Buda buvo įrašyta į indų panteoną. Rogeris Zelazny tikrai buvo susipažinęs su šia koncepcija – iš jos išaugo vieno garsiausių jo romanų „Šviesos princas“ (1967), pelniusio Hugo apdovanojimą, idėja.
„Šviesos princo“ veiksmas vyksta kitoje planetoje, kurią kolonizuoja žemiečiai. Nugalėję čiabuvius – energetines būtybes („demonus“), žmonės lieka čia gyventi. Juos valdo paranormalių sugebėjimų turintys mutantai, tokie kaip X-menai. Jie tampa planetos valdovais ir organizuoja visuomenę joje pagal senovės indėnų pavyzdį. Karma ir sielų persikėlimas čia yra visiškai tikri dalykai: elektromagnetinė žmogaus esmė („siela“) gali būti perkelta į kitą kūną, kurį, remdamiesi smegenų skenavimo rezultatais, nustato „dievai“.
Visus kitus žmones „dievai“ stengiasi kuo ilgiau išlaikyti senovės indėnų lygyje, stabdydami pažangą. Visi, išskyrus Semą, vieną iš Pirmųjų, kuris, norėdamas žmonėms suteikti žinių apie dievus, atkuria budizmą. Kitiems dievams tai visai nepatinka – vadinasi, skaitytojas ras žavingą ir poetišką istoriją apie kovas, intrigas, meilę ir išdavystę. Jis indiškas tik savo aplinkoje, bet senovinio epo Zelazny stilius puikiai perteikia.
DALIS SU RAMA
Kai karalių Judišthirą kankino nevykusiai prarasta karalystė, jam kaip paguoda buvo pasakyta legendinės poros Ramos ir Sitos istorija. Ši istorija vėliau buvo pavadinta „Mažąja Ramajana“, priešingai nei visa „Ramayana“ („Ramos kelionė“) – poema, populiarumu Indijoje ir jo apylinkėse nenusileidžianti „Mahabharatai“.
Visos Indijoje gyvenančios tautos ir jų kaimynai turi savo Ramajanos versijas. Jos herojų vardai tapo buitiniais vardais. Šios pasakiškos istorijos siužetas kaip magnetas traukia vertėjus, o europiečiams jis aiškesnis nei paini ir iškalbinga Mahabharatos epopėja. Čia taip pat buvo religinio turinio: princas Rama buvo septintas dievo Višnu avataras, prieš pat Krišną.
|
Net 3392 metais Rama bus lengvai atpažįstamas iš mėlynos odos. |
Išminčius Valmiki, gyvenęs IV amžiuje prieš Kristų, laikomas Ramajanos autoriumi. Šis žmogus buvo labai spalvingas. Jis buvo plėšikas, kol sutiko septynis išminčius, kurie nukreipė jį tikruoju keliu. Medituodamas pavadinimu „Rama“, jis pateko į transą, kuriame praleido keletą metų. Per tą laiką aplink jo kūną susiformavo skruzdėlynas, už kurį jis gavo savo vardą – „Valmiki“ pažodžiui reiškia „išlipti iš skruzdėlyno“. Pabudęs jis arba sukūrė, arba užrašė eilėraštį apie Ramą ir Sitą, remdamasis kito išminčių perpasakojimu. Šis nuostabus žmogus mirė ir originaliai: medituodamas suvokė tobulas žinias ir sustingo vietoje, o jo nebereikalingą kūną suėdė tos pačios skruzdėlės.
Atrodytų, istorija apie Ramą, įtraukta į Mahabharatą, turėtų parodyti, kad Ramajana buvo sukurta anksčiau. Tačiau kai kurios eilėraščio tikrovės rodo, kad jis pasirodė vėliau, po Vedų laikotarpio, ir buvo įtrauktas į Mahabharatą kaip tarpinis epizodas, kurio yra daug. Tai gali reikšti, kad „Ramajana“ buvo gryna fantastika, „istorinė fantazija“ apie legendinius laikus, tačiau parašyta pagal šiuolaikinio autoriaus realijas. Pasakiškas eilėraščio siužetas tik patvirtina šią hipotezę, nors Rama yra laikoma tikra istorine asmenybe.
– AR NAKTIS MELDĖSI, SITA?
Demonų karalius-rakshas Ravana gavo iš dievo Brahmos nepažeidžiamumo dovaną iš dievų ir demonų – ir piktnaudžiaujo ja užkariavę beveik visą pasaulį. Dievas Višnu nusprendė tam padaryti galą. Už tai Višnu įsikūnijo į mirtingąjį – princą Ramą. Jis užaugo kaip narsus karys, o dieviškoji galia padėjo jam laimėti konkursą dėl gražiosios princesės Sitos rankos.
|
Rakshasas žaidime Heroes of Might and Magic V. |
Vėliau dėl konflikto, susijusio su sosto paveldėjimu, Rama kartu su Sita ir jo ištikimuoju broliu Lakšmanu išvyko į tremtį į mišką, perleisdamas sostą savo pusbroliui Bharatai. Ten Sitą pagrobė Ravana, sužavėta savo grožio. Rama kartu su broliu beždžionių karaliumi Hanumanu puolė ieškoti. Beždžionių armijos padedamas jis nugalėjo Ravaną, o grįžęs namo tapo karaliumi.
Tačiau drama tuo nesibaigia. Iš pradžių Rama, suabejojusi Sitos ištikimybe, išbandė ją ugnimi, o vėliau buvo priversta išsiųsti iš rūmų, nes žmonės netikėjo jos nekaltumu. Vietoj tėvo Sitos sūnus užaugino tas pats išminčius Valmiki. Po daugelio metų Rama vėl susitiko su buvusia žmona ir vaikais. Tačiau užuot susijungęs su šeima, nenumaldomasis karalius reikalauja trečią kartą įrodyti savo žmonos ištikimybę. Ji meldėsi, kad motina žemė paimtų ją į rankas, jei ji būtų nekalta. Žemė atsivėrė ir prarijo Sitą. Dabar, pasak Brahmos, Rama ją sutiks tik danguje.
Tai sudėtinga Sitos ištikimybės istorija, kuri gali parodyti, kad Ramajana buvo parašyta vėliau nei Mahabharata. Toks požiūris į šeimos santykius niekaip nesuderinamas su Mahabharatoje aprašyta poliandrija. Tuo pat metu, kaip ir dera epe, Ramos poelgiai nėra smerkiami: jis yra idealus pavyzdys eiti dharmos keliu, nors ir dievo Višnu avataras. Jo viešpatavimas, pasak legendos, truko dešimt tūkstančių metų ir tai buvo visuotinės taikos ir klestėjimo era.
EPOS IR KOMIKAS
Nepaisant to, kad „Ramajana“ tiesiog prašosi didelio biudžeto ekranizavimo, jos siužetas dažniausiai atsiduria animaciniuose filmuose ir komiksuose. Tačiau indai savo mėgstamą istoriją filmuoja dažnai ir su malonumu: garsiausias yra jų 78 serijų televizijos serialas „Ramayana“ (1988–1989), taip pat jo 2008 m. O 2010 m. „Warner Bros.“ Indijos padalinys išleido pilnametražį animacinį filmuką „Ramayana: Epic“.
Tai ne vienintelis būdas, kuriuo indėnai senovės epą padarė įdomų jaunajai kartai. 2006–2008 metais Amerikos ir Indijos leidykla „Virgin Comics“ išleido prabangų grafinį romaną „Ramayana 3392“. Čia Rama, paskutinės žmonių karalystės princas, kovoja su demoniškais užpuolikais, daugiausia jų valdove Ravana. Šioje istorijoje daug greito veiksmo, nors filosofija – ypač dharmos samprata – joje yra silpnai išdėstyta. Tačiau, nepaisant to, komiksas sulaukė puikių kritikų atsiliepimų, kurie įvertino originalų epo skaitymą ir menininkų darbus.
Spalvingas Ramos brolis, beždžionių karalius Hanumanas, gavo daugybę savo siužetų, kuriuose apkeliavo beveik visą Aziją. Kinijoje ir Japonijoje jis žinomas kaip Sun Wukong, jis tapo garsiojo Wu Cheng'eno romano „Kelionė į Vakarus“ ir daugelio jo ekranizacijų personažu. Tarp jų – anime „Sayuki“ ir nauja kinų adaptacija, kuri šiuo metu ruošiama ir kurią parašė Neilas Gaimanas.
| VYRAS IR ŽMONA – KARMA YRA VIENA | |
|
„Mahabharatoje“ gausu melagingų istorijų, kurias veikėjai pasakoja vienas kitam. Šis pasakojimo principas mums pažįstamas iš Tūkstančio ir vienos nakties, kurio šaknys išauga būtent iš indų epo. Ši paprasta ir jaudinanti istorija buvo pasakyta kaip paguoda Judhišthirai, kai jis kauliukais prarado karalystę. Pasak istorijų apie vienas kito grožį ir dorybę, karalius Nalas ir princesė Damayanti įsimylėjo dar prieš susitikdami. Tačiau jaunųjų sutuoktinių laimė buvo trumpalaikė. Pavydus brolis Nala iškovojo savo karalystę kauliukais ir pasisiūlė leisti žmoną ant linijos, tačiau karalius atsisakė. Kartu su Damayanti jie klajojo ir patyrė sunkumų. Galiausiai Nalis grąžino žmoną tėvui, kad neatneštų jai daugiau nelaimių, o pats įstojo į kitos šalies karaliaus tarnybą kaip karietininkas. Tačiau Damayanti neatsisakė vilties grąžinti savo mylimą vyrą ir ėmėsi triuko. Ji viešai pripažino tikinčiuosius mirusiais, o save – našle ir paskelbė apie naują piršlių susirinkimą, į kurį atvyko ir naujoji savininkė Nalya. Galiausiai porai pavyko susitikti ir pasiaiškinti. Kad pabaiga būtų visiškai laiminga, Nalas grįžo į savo karalystę ir, sėkmingai sužaidęs kauliukus su broliu, vėl tapo karaliumi. |
„Mahabharata“ ir „Ramayana“ nusipelno dėmesio jau dėl to, kad daugelį tūkstantmečių tarnavo kaip antros pagal gyventojų skaičių pasaulio šalies dvasinės kultūros šaltinis. Galbūt globalizacijos dėka visas pasaulis geriau pažins šias istorijas ir liks sužavėtas jei ne filosofija, tai bent įvykių mastais, stiliaus grožiu ir įdomiais siužetais. Daugeliui jaunų mokslinės fantastikos gerbėjų būtų gerai, jei žinotų, kad Jamesas Cameronas nesugalvojo žodžio „avataras“.