F. Dostojevskio prisiminimai

Dabartinis puslapis: 1 (iš viso knygoje yra 7 puslapiai)

E. Solovjovas
Dostojevskis. Jo gyvenimas ir literatūrinė veikla
Biografinis eskizas
su Leipcige Gedano išraižytu Dostojevskio portretu

I skyrius

Dostojevskis ir 40-ųjų grožinės literatūros rašytojai. – Ypatumai. – Literatūrinis proletaras. – Amžinas pinigų trūkumas ir amžina vergovė. – Miesto įtaka. – Miesto temos ir miesto veidai. – Psichopatologija ir psichopatija

Fiodoro Michailovičiaus Dostojevskio pavardė dažniausiai minima kartu su Tolstojaus, Turgenevo, Gončarovo vardais ir, manau, niekas nepaneigs jo teisės atsidurti keturiasdešimtojo dešimtmečio rašytojų „šlovingojo pulko“ priešakyje. Bet jei įmanoma Dostojevskį priartinti prie bendraamžių vietos, laiko, jėgos, talento ir „literatūrinės kilmės“ (iš Gogolio) bendrumo, tai toks suartėjimas yra labai sunkus ir pareikalaus sudėtingiausių ruožų, kai pereiname prie dvasios, prasmės ir formos veikia. Visą tai Dostojevskis jau daugiausia skolingas sau ir keistoms asmeninio gyvenimo aplinkybėms. Tai yra jo neatimama nuosavybė, aiškiai išreiškianti ryškiai apibrėžtą individualumą, liguistą psichopatinį genialumą, jo mąstymo ir fantazijos originalumą, neturintį nieko panašaus ir lygiaverčio rusų literatūroje. Teigiamai sunku nesutikti su NH Strachovo žodžiais iš jo laiško Dostojevskiui: „Akivaizdu, kad pagal turinį, idėjų gausą ir įvairovę jūs esate pirmasis žmogus pas mus, o pats Tolstojus, palyginti su jumis, yra toks. monotoniškas. Tam neprieštarauja faktas, kad viskas, kas yra jūsų, turi ypatingą ir aštrų koloritą. Kas yra šis visų pastebėtas, bet niekieno ne visai aiškiai suformuluotas viso Dostojevskio gyvenimo ir veiklos ypatumas? Kai kurios paralelės suteiks mums atsakymą į šį klausimą.

Gončarovo, o ypač Turgenevo, kūryboje jus pirmiausia sužavi nuostabus formos užbaigimas. Viskas paauksuota, poliruota, lakuota, poliruota; kiekvienas žodis yra savo vietoje, kiekviena frazė ne tik suapvalinta, bet ir nušlifuota. Nė vienos perteklinės, nereikalingos detalės, nei vieno puslapio, kuriame būtų pastebimas nuovargis ar talento netolygumas. Kiekvienam darbui tereikia įrišimo aukso kraštais. Kiekviena figūra, kiekviena asmenybė, net trumpam pasirodanti scenoje (Turgeneve), yra tiksliai iškalta iš marmuro: nieko negalima pridėti ar atimti. Matyti, kad tai buvo dešimtis kartų apmąstyta ir pergalvota, rašoma ir perrašoma, o tik tada atiduota skaityti visuomenei su visišku pasitikėjimu sėkme, neskubant, be jokio žioplumo. Taip dirbti gera, o laimingas menininkas, kuris gali taip dirbti. Bet tam pirmiausia reikia priemonių ir ištvermės (vidinės disciplinos). Dostojevskis neturėjo nei vieno, nei kito. Per visą gyvenimą tik du dalykus jis parašė neskubėdamas ir ne laiku. Tai – pirmasis jo romanas „Vargšai“, o paskutinis – „Broliai Karamazovai“. Visa kita buvo parašyta tiek iš reikalo, tiek iš uždarbio, kai kartais nebūdavo ką valgyti, o pats Dostojevskis įsiskolindavo Sibire ar užsienyje. Štai kodėl, išskyrus labai mažas išimtis, Dostojevskyje nėra nieko pagardinto, apdoroto. Kartais iš viso šimto puslapių susidaro kažkokios papjė mašė įspūdis 1
papjė mašė (fr.) - susmulkinta pluoštinė minkštimas

Ir tik staiga, pabaigoje, genijus, įveikęs nuovargį, pasireiškia visomis išgalėmis, tarsi žaibas skrodžia debesis ir nušviečia visą vaizdą fantastišku, nuostabiu spindesiu. Dažniausiai tai būna tūkstančiai nereikalingų smulkmenų, dešimtys atskirų intrigų, krūvos naujų herojų ir herojų. Visa tai paskubomis, skubotai, su įtempimais ir impulsais, kūrybos krizėmis, žaibiškais genialumo blyksniais ir slegiančiais kankinimais. Tačiau kitaip buvo neįmanoma: Dostojevskis nemokėjo sutaupyti ir dažnai vietoj romano parduodavo baltą popieriaus lapą, o leidėjai „sukčiai“ savo interesus gynė įvairiomis nuobaudomis. Išplėsti Dostojevskio korespondenciją; juk tai vienas ir tas pats motyvas: „pinigai, pinigai, pinigai!“, o bent menkiausiu laipsniu jaučiantis ir mąstantis žmogus supras, kokia tragedija įvyko didžio rašytojo sieloje, kuri tokiu būdu. ir tokia data tikrai turi paruošti tokį ir tokį lapų skaičių. Kartą patekęs į Kraevskių ir Stelovskių gniaužtus, Dostojevskis iš jų pabėgo tik savo gyvenimo pabaigoje. Kokia stiprybė turėjo būti talento, kuris sugebėjo pasirodyti iki galo, nepaisant skurdo, sunkaus darbo, kritimo ir aštrių ženklų, jei ne užtemimo, tai bet kuriuo atveju psichopatizmas, mūsų nuomone - isterijos? ...

Turgenevas, Tolstojus, Gončarovas rašė ir toliau rašo, nes jiems kilo poreikis rašyti, toks pat nenugalimas, „ekologiškas“, kaip kiti turi valgyti, gerti, miegoti. Literatūra ir jiems pagrindinis gyvenimo reikalas, bet jei nebūtų talento, būtų ramiai gyvenę ir be jo. Rašau todėl, kad rašau, todėl, kad noriu rašyti. Tai pavydėtinas likimas. Dostojevskiui literatūrinė veikla buvo tiek poreikis, tiek būtinybė. Ne kartą save vadino literatūriniu proletaru ir visai pagrįstai, nors sėkmę ir turtus susilaukė palyginti lengvai. Kad ir koks buvo jo genialumas, skubėjimas sugadino kūrinį, iškraipė jį ir kankino didžiojo rašytojo sielą, priversdamas jį su piktumu, o paskui su neviltimi kartoti: „O jei būtų galima parašyti vieną romaną taip, kaip rašo Turgenevas ir Tolstojai. ” ... O kiek pažeminimų, kiek nematomų save mylinčių kančių, kiek pavydo ir pavydo kitiems, laimingesniems, kuriems nuo gimimo buvo duota tai, ką jam, Dostojevskiui, pavyko pasiekti tik viso gyvenimo darbu, tai yra , materialinis saugumas! Teko maldauti ir maldauti avansų – šimtus, dešimtis rublių, klausytis priekaištų dėl pavėluoto užsakymų pristatymo, rašyti, nepaisant konfiskavimo ir t.t! Dostojevskio gyvenimas – tai tragedijos kupina genijaus ir rinkos kova...

Tačiau tuo pat metu Dostojevskis mėgo literatūrą iki aistros, o už jos ribų neieškojo nei uždarbio, nei darbo. Jis išdidžiai vadino save rašytoju, nors ir prastu rašytoju, ir net įsižeidė, kai jam pasiūlė užimti kokį nors valdišką postą ar pan. Tik kartais nuo jo nutrūkdavo nevalingi keiksmai, kai poreikis imdavo per stipriai spausti, bet ir čia jis tvirtai išlikdavo savo poste. Štai kurioziška ištrauka iš laiško, pakankamai charakterizuojanti šią emocinę literatūrinio proletaro tragediją. Faktas yra tas, kad Kašpirevas („Zarya“ redaktorius) iki nustatyto termino jam neatsiuntė 75 rublių. Dostojevskis išsiveržia tokiomis eilėmis: „Ar jis tikrai mano, kad aš jam rašiau apie savo poreikį tik stiliaus grožiui! Kaip aš galiu rašyti, kai esu alkanas, kai užstačiau kelnes, kad gaučiau du talerius už telegramą! Po velnių su manimi ir mano alkiu! Bet ji (žmona) maitina vaiką, gerai, jei ji pati eis į lombardą savo paskutinio vilnonio sijono! Bet pas mus sninga jau antra diena (nemeluoju, pasidomėkite laikraščiais), nes ji gali peršalti! Argi jis negali suprasti, kad man gėda jam visa tai aiškinti! Ar jis tikrai nesupranta, kad ne tik mane įžeidė, bet ir mano žmoną, taip atsainiai elgdamasis su manimi, kai parašiau jam apie žmonos poreikius. Jis įžeidė, įžeidė! .. - Sakys galbūt: „Po velnių su juo ir jo poreikiu! Jis turi prašyti, o ne reikalauti“ ir tt O tokį dalyką turi parašyti „Vargšai“, „Užrašai iš mirusiųjų namų“, „Nusikaltimas ir bausmė“! .. Frazės kaip: „Aš taip sunkiai dirbo, kad apsvaigo, o galva tarsi užsikimšusi“ – kartojasi nuolat.

Ir vis dėlto Dostojevskis ne tik nepaliko, bet net negalvojo palikti savo literatūrinio pynimo.

Tačiau palikime kovą su rinka nuošalyje ir pereikime prie kitos problemos pusės. „Protingas prancūzas ar vokietis, – rašė H. H. Strachovas Dostojevskiui, – jei būtų turėjęs dešimtadalį tavo turinio, būtų išgarsėjęs abiejuose pusrutuliuose ir taptų svarbiausiu pasaulio literatūros istorijos šviesuliu. O visa paslaptis, man atrodo, yra susilpninti kūrybiškumą, sumažinti analizės subtilumą, vietoj dvidešimties vaizdų ir šimtų scenų sustoti ties vienu vaizdu ir keliolika scenų.

Šis visiškai teisingai nurodytas trūkumas (kadangi literatūrinio talento esmė yra padaryti didžiausią įspūdį skaitytojams su mažiausiais saviraiškos sąnaudomis plačiąja to žodžio prasme) iš dalies kyla iš darbo skubėjimo, iš dalies dėl kitų priežasčių. Faktas yra tas, kad Dostojevskio talentas yra labai ypatingas, išskirtinis talentas. Iki savo gyvenimo pabaigos jis taip ir neišmoko juo naudotis. Šis talentas yra netolygus, greito būdo, irzlus, iki paskutinio laipsnio nervingas ir kaprizingas. Kad parašytų paprastą laišką, Dostojevskiui prireikė įkvėpimo, antraip jis net dviejų eilučių neištrauktų. Savo temų jis ėmėsi iš karto, puolime, vienu braukimu nupiešė sudėtingiausius savo tipus (pavyzdžiui, Ivaną Karamazovą, Raskolnikovą, Svidrigailovą), o ne vogčiomis, po truputį prie jų prisiartino. Puikus psichologinės analizės meistras Dostojevskis anaiptol nebuvo detalios tapybos meistras. Jis negalėjo taip nerimauti, taip į jį žiūrėti, savo herojų pjaustyti į gabalus kaip Tolstojus; jis nemokėjo jų nupiešti kaip Turgenevas; bet jis, kaip niekas kitas, mokėjo su jais gyventi, su jais kentėti, kentėti ir nerimauti. Jame nebuvo nė kruopelės apmąstymo, todėl kūryba jį taip išsekino. Kol Gončarovas į gyvenimą žvelgia nuostabiai protingu, supratingu ir kartu stebėtinai sočiai pamaitintu žvilgsniu, Dostojevskis – visi nervai, visa įtampa, visos kančios ir nuovargis. Kai Tolstojus stovi prieš tave, įsmeigęs savo tyrinėjantį genialų žvilgsnį į pačias žmogaus sielos gelmes, spręsdamas teisingą ir blogą viską patyrusio ir suvokusio genijaus lėtumu, Dostojevskis arba keikia, arba laimina, meile arba neapykanta, bet visada su aistra. Iš čia ši aistra, nervingumas, talento netolygumas, amžinas burbuliavimas krūtinėje, skausmingai mylintis, skausmingai nekenčiamas.

Matyt, dėl to kaltas Dostojevskio paveldėtas asmeninis charakteris, jo, kaip dabar pamatysime, isterija ir tada dar viena aplinkybė, kurią ypač gerai ir taikliai nurodė A. M. Skabičevskis savo „Moderniosios rusų literatūros istorijoje“. „Nors dauguma 1940-ųjų rašytojų, būdami vietiniai kaimeliai, priklausė palaidų žemvaldžių tipui, Dostojevskis yra raznochinų, tarnybinės visuomenės klasės atstovas, choleriškas nervingas miesto sūnus; ir antra, nors dauguma jų buvo pasiturintys žmonės, vienas iš jų Dostojevskis priklausė naujai iškilusiai protingo proletariato klasei. Šis miesto sūnus, protingas proletaras, visada susierzinęs, nuolat nusiminęs, taip atkakliai, beviltiškai kovojęs su gyvenimu ir rinka, neturėjo laiko apmąstyti, mėgautis ir piešti savo herojus. Jis nerimauja dėl gyvenimo, jo materialinės pusės, moralinių problemų. Atrodo, kad jis vengia grožio, malonės, malonumo. Jis nekenčia bet kokių meninių aksesuarų. Gyvenimas yra siaubingai rimtas, siaubingai sunkus, net žiaurus dalykas. Kur čia bučiuotis ir pasigailėti ar aprašyti bučinius ir gailestingumą. Gyvenimas – tai užduotis, pareiga, prievolė, kova, po kurios rankos ir kojos pasidengs krauju. Todėl Dostojevskio kūryboje nerasite nei žavių gamtos aprašymų, nei jaudinančių meilės, pasimatymų, bučinių ar žavių moteriškų tipų scenų. Visa tai Dostojevskis iš esmės neigė. „Demonuose“ rašytojo Karmazinovo asmenyje jis pasišaipė iš Turgenevo dėl jo „aistros pavaizduoti, pavyzdžiui, bučinius ne tokius, kokie būna visoje žmonijoje, o taip, kad aplinkui augtų erškėtuogės ar kokia kita žolė, kurią. reikia pasiteirauti botanikoje, ir ji tikrai turi turėti kažkokį purpurinį atspalvį, ko, žinoma, niekas nematė, o medis, po kuriuo susėdo įdomi pora, tikrai turi būti kažkoks oranžinis. Šis purizmas akivaizdžiai kilo dėl per daug rimto, per daug apgalvoto požiūrio į gyvenimą, kokį įsivaizdavo Dostojevskis pirmiausia kaip religinis klausimas. Kaip ir kiekvienas jo herojus, gyvenimas yra aukščiau už viską kankinimai, todėl kankino ir jį. Kur galėčiau aprašyti įdomių porų bučinius!.. Tai, be jokios abejonės, žvilgsnis į užkietėjusio miesto proletaro gyvenimą.

Miesto sūnus matomas ir dalykų pasirinkime. Plikas Turgenevas, Tolstojus, Gončarovas baras pirmiausia tapė ir, kaip priedas prie jų, valstietis. Trečiasis turtas, miestiečiai, filistinai, raznochintsy, jie beveik nepalietė, kartais išskyrus daugiausia "paneigimo" sumetimais. Dostojevskis nepažino grakščios visuomenės ir nekėlė jos į sceną savo kūriniuose. Biurokratijos pasaulis, inteligentija, miesto proletariatas – tai jo sfera. „Jis mėgsta supažindinti skaitytoją su miestų tankmėmis, lūšnynais, kur karaliauja skurdas ir skurdas. Jis netgi, kaip ir Dickensas, persmelktas jų niūrios poezijos. Nesileidžiant į gamtos grožybių apibūdinimą, jis labai dažnai prieš skaitytoją išskleidžia kitokį bauginantį vaizdą, nuo kurio nugarą ropščiasi žąsies oda. Tai ypač būdinga Sankt Peterburgo miesto gatvių paveikslui naktį, per rudens audrą ar žiemos pūgą, kai visi, kas turi šiltą pastogę, klausosi audros kaukimo savo šiltuose kampeliuose, o tik benamiai, įžeisti, pasiklydę. savo keliu, pusiau apsirengę varganais skudurais Būtybės slampinėja per purvą, slogą, šaltį ir tamsą, apipiltos šlapdriba, persmelktos vėjo ir panirusios į kažkokius pusiau pašėlusius sapnus.

Prie viso to, t.y., jo ypatumas, Dostojevskis buvo neabejotinas psichopatas, ne beprotis, sakau, o psichopatas, o tai nėra tas pats. Vaikystėje jis sirgo haliucinacijomis, vėliau – epilepsija. Tačiau, be to, jis turėjo ryškių įtarumo ir charakterio isterijos požymių. Kas yra įtarumas, žino visi: tai skausmingas nepasitikėjimas savimi, savo jėgomis, gyvenimu, tai įtarinėjimas visų atžvilgiu, vėlgi pradedant nuo savęs, tai baimė, gyvenimo baimė apskritai. Kas yra „isterija“, su kuria teks susidurti ne kartą per visą biografiją, tai mums geriausiai pasakoja pats Dostojevskis – didžiausias iš psichopatologų. Išsamiau remdamasis Broliais Karamazovais, imu isteriškos prigimties aprašymą, kaip nurodė daktaras Chizhas: tai „nestabili psichikos funkcijų pusiausvyra, pernelyg mažas susijaudinimas, neįprastai stipri psichinio mechanizmo reakcija ir greitas pokytis. jo sužadinimai. Tokių pacientų charakteryje į akis krenta margas konstrukcijų ir afektų, simpatijų ir antipatijų mišinys, idėjos, kurios yra arba linksmos, arba grėsmingos, arba rimtos, arba niekšiškos, ar filosofinės; jėgų kupini siekiai, bet greitai išnykstantys... Tie patys pacientai turi dar vieną nepaprastą savybę – savigarbą! Jie yra patys naiviausi egoistai, kalba tik apie save ir nuolat, su gyviausiu susidomėjimu stengiasi atkreipti į save visų dėmesį, sužadinti dalyvavimą, domėtis kiekvieną savo asmenybe, liga, net ydomis. Šiame portrete sunku neatpažinti Fiodoro Michailovičiaus Dostojevskio, jo nesubalansuotos, nelygios prigimties, visiško vidinės disciplinos stokos, kaprizingumo, greito, be priežasties entuziazmo ir nevilties kaitos, simpatijų ir antipatijų, didžiulio entuziazmo ir šalto abejingumo. Baisu žmogui, kuris turi nugyventi savo gyvenimą su tokiu charakteriu, o be to, jei šis žmogus yra talentingas, neturtingas, naivus, kaip vaikas... Bet visa tai mums paaiškės vėliau.

Kol kas du žodžiai apie pasaulėžiūrą. Visai natūralu, kad asmeninio gyvenimo ypatumai, išskirtinis, liguistas temperamentas jam suteikė labai aštrų individualų koloritą. Tačiau pateikti šią pasaulėžiūrą kaip visumą, atrodytų, būtų visiškai tuščias darbas: tiesiog niekaip nepavyksta suprasti prieštaringų detalių, vienas kitą paneigiančių paradoksų. Dostojevskio nuomone, asmeninis – Net momentinė nuotaika – padarė didelę įtaką, o šiandienos balta spalva rytoj gali labai lengvai atrodyti juoda. Jei „Užrašuose iš mirusiųjų namų“ jis teigia, kad būdingas Rusijos žmonių bruožas yra troškimas teisingumas, tada tai jam nė kiek netrukdo „Dienoraštyje“ pasakyti: „mūsų žmonės mėgsta kančias“. Jei vieną dieną Belinskis jam atrodo „kilnus“, tai po kurio laiko kilnus žmogus pasirodo esąs nešvarus Rusijos gyvenimo reiškinys ir pan. Nei savo gyvenime, nei mintyse Dostojevskis neišmanė disciplinos ir prieštaravo sau ne tik smulkmenomis, bet ir iš esmės. Pabandykite išdėstyti savo požiūrį į kančią: kartais jis prieš mus yra grynas humanistas, kartais pripažįsta kančios būtinybę kaip bausmę už nuodėmę, kartais tiesiog nusilenkia prieš ją kaip tokią. Gyvenimo netiesa vėlgi arba žlugdo žmones, arba iškelia juose vidinę jėgą. Daugelis Dostojevskio posakių tiesiogiai priklauso nuo momentinio piktumo, staiga užplūstančio susierzinimo, nuo asmeninių simpatijų ir antipatijų. Neabejotina, kad jei jis persikeltų į kitą visuomenę, jis dažnai kalbėtų kitaip ir nedarytų tokių baisių šuolių nuo krikščioniškojo nuolankumo iki baisiausio šovinizmo ar ko nors panašaus. Kartoju, svajonė Dostojevskio pasaulėžiūrą pateikti visu vientisumu ir harmonija yra visiškai neįgyvendinama. Nedrausminga didžios menininkės mintis kartais nežino, kur eina, ir reikalauja, pavyzdžiui, bepročiui baudžiavos! (Raskolnikovas). 2
žr. sk. V

Nepaisant to, bendrąsias šios pasaulėžiūros idėjas galima suvokti. Paskutiniame mūsų knygos skyriuje kalbame apie Dostojevskį kaip populistas, dabar pabandykime apibūdinti šią vyraujančią nuotaiką.

Akivaizdu, kad Dostojevskis, kaip aistringas ir nekantrus personažas, dažnai jautė kažkokį isterišką ir kartu nesutaikomą pyktį tiek gyvenimui, tiek žmonėms. Šiomis niūriomis akimirkomis atsivėrė jo dvasinės žaizdos; gyvenimas jam atrodė laukinis ir skausmingas, kupinas nereikalingo, bet nenumaldomo žiaurumo. Su aistringu menininko smalsumu jis pasinėrė į žmogaus sielą ir rado joje tiek daug nešvarumų ir bjaurybės, kad ją išvalyti prireikė pragaro ugnies. Tokios nuotaikos įtakoje žmogaus charakteris jam atrodė kupinas piktumo ir skausmingų instinktų. Jis sakė: „žmogus iš prigimties yra despotas ir mėgsta būti kankintoju“. Jis kėsinasi į pačią meilę, suteikė jai inkvizicinio kankinimo pobūdį: „Priėjau prie to, kad kartais dabar galvoju, jog meilė slypi mylimo objekto savanoriškai suteiktoje teisėje ją tironizuoti“. Draugystė jam pasirodė tokia pat niūrioje šviesoje. „Ši draugystė yra keistas dalykas! - sušunka... - Galiu pozityviai pasakyti, kad iš pykčio su juo susidraugavau devyniomis dešimtimis! Tokios Dostojevskio pažiūros apibendrinamos talento žiaurumo epitetu. Nežinau, ar tai talento žiaurumas, ar ištvertų kankinimų rezultatas, bet aš tiesiogiai laikausi pastarosios nuomonės. Meilės ir draugystės neigime, šitame gyvenimo pristatyme kaip be reikalo žiauraus, šitame inkviziciniame ir kankinančiame blogio savo sieloje ieškojime, tokiu požiūriu į žmogaus veiklą pirmiausia kaip atgailą – aš matau sunkaus, ilgo... kenčiantį gyvenimą, kuris ištiko didįjį rašytoją. Jis nuolat apimdavo neviltį; situacija, veikėjas jį taip slėgė ir kankino, kad sieloje jautė šaltą siaubą ir nenumaldomą gyvenimo baimę. Švelnus ir mylintis, jis sugebėjo aplink save įžvelgti tik piktybę; aistringai prisirišęs prie gyvenimo, nekantriai atstūmė jį nuo savęs ir nuėjo į „pogrindį“, norėdamas prakeikti esą iš ten. Kartkartėmis jį apėmė šaltas siaubas ir šalta neviltis. Jis norėjo gyventi kaip džiaugsmingas, stiprus, sveikas žmogus, su meile širdyje, bet toks gyvenimas jam nebuvo duotas, o malonumą atstūmė nuo savęs, keikė laimę.

Be to, pagal savo prigimties esmę, asmeninę patirtį, temperamentą Dostojevskis neigė bet kokį epikūriškumą gyvenime ir netgi išvarė jį iš ten su neapykanta. Epikūriečių požiūris, malonumo ieškojimas, mintis, kad malonumas yra dominuojantis žmogaus veiklos motyvas, jam buvo tiesiog šlykštus. Jaunystėje jis mėgsta asketiškus idealus, po to inteligentiją iššauna už asmeninės laimės siekimą ar bandymą sutvarkyti kažkieno gyvenimą pagal visuotinės žemiškos laimės idealą. Jis ryžtingai atsisako pripažinti malonumą pagrindiniu dominuojančiu veiklos motyvu ir, polemikos su šiuo principu nuneštas, jau iš prieštaravimo dvasios teigia, kad žmogus siekia kančios, myli jam, kad jam to reikia tiek, kiek jam reikia malonumo. Blaiviomis akimirkomis jis mato žmonėms tiesiog sugebėjimą pasiaukojimui aukščiausias ir vertingiausias jo požiūriu – gebėjimas išsižadėti savojo „aš“ vardan absoliutaus moralinio principo.

Neigdamas epikūrizmą, kartu su juo Benthamą, Millą, utilitaristus apskritai, Dostojevskis savo požiūriu į individą tvirtai laikosi krikščioniškojo mokymo dogmų. Asmenybė jam yra laisva, tai yra, apdovanota laisva valia. Todėl ji yra atsakinga. Be to, ji suvokia šią laisvę, kuri pasireiškia atgaila, troškimu kentėti po padarytos nuodėmės. Net ne savo asmeninę nuodėmę, o apskritai nuodėmę žmogus sugeba prisiimti ir džiaugtis kančia kaip pradžia, kuri jį išlaisvina. Asmuo yra laisvas, todėl atsakingas. Tai kertinis visos Dostojevskio pasaulėžiūros akmuo. Atrodo, kad šiuo ir tik šiuo jis niekada neprieštaravo sau. Taigi visos jo mokymo išvados. Net ir piešdamas psichopatus ir bepročius, Dostojevskis vis dar neatsisakė savo mėgstamo principo ir su jais elgėsi taip pat griežtai kaip su paprastais žmonėmis, reikalavo atsakomybės ir bausmės ir tik „Dienoraštyje“ kartą savo pyktį iškeitė į gailestingumą. Kornilovos atvejis).

Šios laisvos asmenybės turinys, vertė nepriklauso nuo išorinių, materialinių sąlygų, tarp kurių ji yra. Laisvos valios požiūriu tai prasminga. Dostojevskis mėgdavo kartoti: „Žmogus negyvena vien duona“, o bet koks ekonominis ar materialistinis požiūris į gyvenimą, teigiantis, kad žmogus yra tiksli išorinių sąlygų kopija, jam kėlė bjaurumą. Atrodo, kokios yra išorinės sąlygos rusų žmonių, ypač baudžiauninko valstiečio, gyvenime, tačiau jame išliko vidinė tiesa, kuri šviečia iš po pilko palto ir prisėdusio purvo. Žmogus negyvena vien iš duonos, o gyvenimo esmė yra visai ne ekonominėse ar politinėse sąlygose, o moraliniuose, religiniuose principuose. Dauguma inteligentijos juos prarado. Tačiau Rusija neprarado jų, rusų žmonių, kurie išsaugojo vidinę tiesą ir stačiatikių krikščioniškus idealus. Todėl ateitis priklauso mums, o ne Europai. Moralinio gyvenimo pradžios pagrindas yra meilė ir nuolankumas. Be meilės nėra veiklos, be nuolankumo veikla yra tarnavimas savo „aš“, egoistinis asmeninės laimės ieškojimas, kurio Dostojevskis neleido. Nuolankiai tarnauti kitam – mūsų rašytojo idealas, bet jis ne tik nedavė, bet ir tiesiogiai paneigė teisę kištis į kito gyvenimą, teisę rūpintis svetima laime ir ją tvarkyti pagal savo programą.

Asmenybė, t. y. kiekviena atskirai, pirmiausia turi būti persmelkta minties, kad iš esmės ji yra labai silpna ir labai nereikšminga, o pagrindinės jos pastangos turi būti nukreiptos į savęs tobulinimą. Žmogus, pats žmogus visų pirma turi būti geras, o tada bus matyti. „Nusižemink, išdidus žmogau, dirbk sunkiai, tuščias žmogus“, – dėstė Dostojevskis garsiojoje Puškino kalboje. Palikite kitus ramybėje ir nemanykite, kad galite ką nors padaryti su gyvenimu, ypač su žmonių gyvenimu.

Apibendrinant tai, kas pasakyta, matome, kad Dostojevskis, visiškai atmetęs epikūrizmą, materializmą, socializmą ir kt., gyvenime pirmiausia matė moralinę ir religinę problemą. Ją išspręsti, tai yra ieškoti tikėjimo Dievu ir asmeninio tobulėjimo, yra žmogaus užduotis čia, žemėje. Pats Dostojevskio požiūris į gyvenimą išsiskiria griežtumu ir savotišku niūrumu. Gyvenimas yra didžiulė užduotis; pasaulinė kova yra sunki, ir nėra ko verkti, jei po jos rankos ir kojos yra kraujyje. Žmogus gyvena ne dėl džiaugsmo, o tam, kad įgyvendintų moralinį idealą, kuriam turi paaukoti savo asmeninį „aš“. Ne meilė, ne rožės, ne malonumas, o darbas, kančia, kova – tai Dostojevskio principai. Kaip savo darbuose jis niekada neaprašo nei idiliškų paveikslėlių, nei įdomių porų bučinių, kaip ten nuolatos nurodo į žmogaus viduje slypintį blogį, į jam būdingą karamazovizmą, taip ir apskritai jo pasaulėžiūroje vyrauja niūrus požiūris į gyvenimą. . Gyvenimas yra pasiaukojimas, savęs išsižadėjimas, pareiga, neišsenkantis nuodėmingumas. Tikras gyvenimas yra kova su vidiniu, moraliniu blogiu, kuris išlieka kiekviename iš mūsų. Kančia, šiaip ar taip, šiai kovai naudingesnė nei malonumas, o pastarojo siekdami visiškai pamirštame apie aukščiausią žmogui skirtą užduotį ir vaidmenį žemėje.

Kaip mato skaitytojas, šis pasaulio požiūris yra grynai religinis. Nuolat galvodamas apie aukštesnįjį gyvenimo principą, Dostojevskis gana logiškai pajungė jam žmogų ir žmogiškąją laimę. Be to, būdamas giliai religingas, jis apskritai pirmiausia buvo linkęs paklusti, nukreipti visą žmogaus veiklą į vidų, į save, o ne kovoti su išorinėmis aplinkybėmis. Tai nėra konservatyvumas, ne reakcingumas, net ne abejingumas, nes Dostojevskis neturėjo nei vieno, nei kito, nei trečio, o tam tikrą poreikį kažkam ir kam nors paklusti, paprastai religinėms prigimtims būdingą poreikį. Žmogus – dar ne viskas, ypač individualus žmogus. Yra kažkas aukštesnio, ir šio aukštesnio principo skelbime, nuolatiniame jo ieškojime praėjo visas gyvenimas, visa Dostojevskio veikla. Prieš ką nors reikia nusilenkti, kad neliktų savo asmeninio „aš“ vedama: tai veda į mirtį, į žvėriškumą. Pergalė prieš šį „aš“ yra tikrai žmogiškas reikalas.

UDC 1:2-426 (470) "18119"

V.M. Davydovas B.C. SOLOVJEVAS VIEŠAI

tyrinėtojas Dubovitskaya IDEALE F.M. DOSTOJEVSKIS

Anotacija. Straipsnio autoriai parodo, kaip F.M. Dostojevskis, didysis rusų filosofas B.C. Solovjovas. Analizuodamas F.M. Dostojevskis B.C. Solovjovas pateikė socialinio rašytojo idealo apibrėžimą per „visuotinės bažnyčios“ sąvoką.

Raktažodžiai: socialinis idealas, bažnyčia, žmonės, tiesa.

Davydovas Viačeslavas y.S. SOLOVJOVAS APIE SOCIALINĮ IDEALĄ

Dubovytskaya Natalija OF F.M. DOSTOJEVSKIS

Abstraktus. Autoriai rodo V.S. Solovjovo „supratimas apie socialinį F. M. Dostojevskio idealą. Analizuodamas F. M. Dostojevskio darbus V. S. Solovjovas pateikė rašytojo „socialinio idealo“ apibrėžimą per sąvoką „visatos bažnyčia“. Raktažodžiai: socialinis idealas, bažnyčia, žmonės, tiesa.

Mąstydami apie Rusijos ateitį labiau nei bet kada suvokiame, kad mums reikia aiškaus supratimo apie jos praeitį ir tas idėjas, kurias sukūrė geriausi XIX amžiaus rusų protai. Tokie didieji Rusijos genijai yra F.M. Dostojevskis ir B.C. Solovjovai, svajojantys apie savo tėvynės ateitį, apie galimas jos raidos perspektyvas, apie socialinį idealą. Šiuos du mąstytojus siejo labai daug tiek kaip žmones, tiek kaip asmenybes. Pabandykime parodyti šiuos bendrus sąlyčio taškus.

V. Solovjovas nuo 1870-ųjų vidurio buvo artimiausias F.M. Dostojevskis. 1873 metais buvo išleistas „Rašytojo dienoraštis“. Šis darbas V. Solovjovui padarė labai stiprų įspūdį. Būtent šiais metais jie ir susitiko. Pagal jo žmonos F.M. atsiminimus. Dostojevskis A.G. Dostojevskaja, iš pradžių V. Solovjovas parašė laišką rašytojui, o tik paskui atvyko į svečius, kur padarė žavingą įspūdį. Kuo daugiau rusų rašytojas kalbėjosi su V. Solovjovu, tuo labiau jam patiko jo išsilavinimas ir protas. V. Solovjovo veidas jam priminė vieną iš A. Carraci paveikslų „Jaunojo Kristaus galva“. Daugelį pribloškė neįprasta V. Solovjovo išvaizda. Tai savo kūryboje atspindėjo poetas A. Blokas, dailininkai Kramskojus ir Jarošenka, užfiksavę filosofą skirtingais jo gyvenimo laikotarpiais: „kiekvienas suvokė jo aistringą jėgą, kažkokį atitrūkimą nuo pasaulio, kažką vienuoliško, ikoniško. jo veidą jis pamatė prieš save absoliučiai tikrą kažką, nematomą kitiems žmonėms.

Taip pat žinoma, kad F.M. Dostojevskis 1877 metais keliavo į Druskos miestą ir klausėsi V. Solovjovo „Skaitymų apie dieviškumą“. 1878 metais rusų rašytojas su V. Solovjovu lankėsi Optinos Ermitaže, kur susitiko su seniūnu Ambraziejumi. Būtent Optinos dykumoje vienas iškiliausių Rusijos kultūros žmonių gavo kūrybinį impulsą. Aplink supanti gamta, pokalbiai su vyresniaisiais, šiame vienuolyne tvyrojusi meilės ir svetingumo atmosfera paskatino F.M. Dostojevskis parašys savo pagrindinį kūrinį „Broliai Karamazovai“. Šiame romane neatsitiktinai V. Solovjove aptinkama ir Ivano, ir Aliošos bruožų. .

F.M. Dostojevskis gyvenime patyrė sunkių, tragiškų akimirkų, kurios suteikė galimybę „susipažinti“ su mirtimi, pamatyti ją savo akimis. Studijų metais jo tėvą nužudė valstiečiai, keršiję už jo žiaurumą. Studijuodamas Sankt Peterburge, 40-ųjų antroje pusėje įsijungė į raznochincinės rusų inteligentijos ratą. 19-tas amžius - Petraševskis. Už dalyvavimą šiame rate jaunas studentas nuteisiamas mirties bausme, kurią vėliau ketverius metus pakeitė katorgos Sibire. Anksti netektis žmonos ir brolio, kuriuos jis labai mylėjo ir gerbė. Trejų metų sūnaus mirtis nuo epilepsijos. Nuolatinis, amžinas pinigų trūkumas. Šios patirtys yra sunkios

© Davydov V.M., Dubovitskaya N.S., 2015 m

dramos negalėjo neatsispindėti jo kūryboje, „jis įsidėjo į savo darbus“. Garsus rusų filosofas ir rašytojas V.K. Kantoras vardu F.M. Dostojevskis „mąstytojas, pragare buvęs žmogus“. Sidabro amžiaus rusų poetas-metafizikas V. Ivanovas rašė apie F.M. Dostojevskis: „Prieš jį viskas rusų gyvenime, rusiškai mąstant, buvo paprasta. Jis sukomplikavo mūsų sielą, mūsų tikėjimą ... “.

Visos pagrindinės XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios rusų kultūros figūros. vienaip ar kitaip patyrė F.M. asmenybės įtaką. Dostojevskis ir jo idėjos: H.A. Berdiajevas, B.C. Solovjovas, I.O. Losskis, S.L. Frankas, V.V. Rozanovas ir kt.. Po didžiojo rusų rašytojo mirties V. Solovjovas paskelbė jį dvasiniu Rusijos lyderiu, į Kristų panašia figūra. F.M. Dostojevskis, jo nuomone, buvo vienas iš nedaugelio, tuo metu išsaugojusių Dievo paveikslą ir panašumą. V. Solovjovas tapo vienu iš tų, kurie savo uždavinį matė pasakoti apie jį kaip apie unikalų filosofą, suvaidinusį didelį vaidmenį formuojant savo paties filosofinę sąmonę.

Pokalbiai F.M. Dostojevskis ir V. Solovjovas paliko neišdildomą pėdsaką abiejų rusų minties veikėjų kūryboje. V. Solovjovas pagrįstai įvertino didžiojo rusų rašytojo svarbą ir nuopelnus, giliai įsiskverbusio į būties ir visuomeninio judėjimo esmės suvokimą, matančio ne tik aplink save, bet ir prieš save, gebančio įžvelgti gyvenimą jame. praeities raida ir jos judėjimas ateityje. Tuo pačiu jis turėjo savo, savarankišką supratimą apie procesus, vykstančius tiek Rusijoje, tiek pasaulyje.

Rusijos minties istorijoje viena reikšmingiausių figūrų buvo V. Solovjovas. Jis, kaip ir F. M. Dostojevskis buvo įsitikinęs, kad dabartinė žmonijos būklė nėra tokia, kokia turėtų būti, vadinasi, ją reikia keisti, reformuoti. Yra žmonių, kurie norėtų šią transformaciją įvykdyti per smurtą, žudynes, kraują. Abiem mąstytojams tai yra neteisingas kelias. Jų nuomone, visuomenės, socialinių santykių kaita turėtų vykti iš vidaus, iš žmogaus proto, širdies, sielos. Anot V. Solovjovo, visa žmonija savo vystymusi siekia moralinio tobulumo, sudvasintos būties, vidinio idealo, reikalaujančio sunkaus sielos darbo. Rusų rašytojas F.M. Dostojevskis: jo nuomone, žmonija vystosi morališkai, kyla į moralinį idealą. Galutinį judėjimo tikslą jis mato darnios visuomenės kūrime, idealiai visais atžvilgiais – tiek religine-moraline, tiek socialine-ekonomine, bendros gerovės visuomenę, t.y. iš esmės Dievo karalystė žemėje. Tą pačią mintį patvirtina ir daugelis šventųjų, pavyzdžiui, Serafimas iš Sarovo, Jonas iš Kronštato, Teofanas Atsiskyrėlis ir vienuolis Nektarijus iš Optinos, kurie išreiškė viltį dėl artėjančio Rusijos atgimimo.

V. Solovjovui buvo labai artima F. M. išplėtota socialinio idealo problema. Dostojevskis. Socialinis rusų rašytojo idealas yra religinis idealas, kurį jis visą gyvenimą kentėjo sunkioje kovoje. F.M. Dostojevskis savo darbuose bandė atsakyti į du jam svarbiausius klausimus: 1) kas yra aukščiausias visuomenės idealas; 2) kaip įmanoma pasiekti, įgyvendinti šį idealą. Siekdamas atsakyti į šiuos klausimus, F.M. Dostojevskis, V. Solovjovas analizavo jo darbus, bandydamas atsekti „socialinio idealo“ sampratos formavimosi etapus.

Viename pirmųjų savo kūrinių „Vargšai žmonės“ F.M. Dostojevskis bando atsakyti į klausimą, kodėl esant dabartinei santvarkai, geriausi žmonės dvasine prasme yra kartu ir blogiausi visuomenei: jiems lemta būti vargšais. Pasmerkęs šią socialinę neteisybę, rusų rašytojas prieina prie išvados, kad geriausi žmonės turi pakeisti visuomenę, būtent: jie turi susivienyti ir sukilti prieš šią neteisybę. Toks atsakas į socialinių santykių pokyčius privedė jį prie sunkaus darbo.

Sibire ketverius metus, praleistus sunkiuosiuose darbuose, F.M. Dostojevskis suprato savo klaidingumą

pažiūros, susijusios su socialiniu perversmu, su revoliucija. Išanalizavęs nuteistųjų likimus, jis atrado tiesą:

a) visi kaliniai buvo iš paprastų žmonių;

b) jie buvo patys blogiausi žmonės;

c) tačiau šie blogesni žmonės išlaikė savo tikėjimą Dievu ir suprato savo nuodėmingumą.

Remdamasis šiomis tiesomis, rusų mąstytojas padarė tokias išvadas:

1) atskiri žmonės, net ir patys geriausi, „neturi teisės priversti visuomenės vardan savo asmeninio pranašumo“;

2) „viešoji tiesa nėra sugalvota atskirų protų, o įsišaknijusi visos žmonių jausme“;

3) ši „viešoji tiesa turi religinę prasmę ir būtinai susijusi su Kristaus tikėjimu, su Kristaus idealu“.

Antrasis V. Solovjovo dėmesį patraukęs kūrinys – romanas „Nusikaltimas ir bausmė“: pagrindinis veikėjas Rodionas Raskolnikovas tvirtina, kad kiekvienas stiprus žmogus yra sau šeimininkas ir jam viskas leidžiama. Vardan savo asmeninio pranašumo jis mano, kad turi visas teises įvykdyti žmogžudystę ir ją įvykdo. Tik po visko, ką padarė, jis pradeda suvokti, ką padarė: jis ne tik metė iššūkį visuomenei, ne tik pažeidė visuomenėje egzistuojantį išorinį dėsnį, bet ir padarė gilesnį veiksmą – nuodėmę savo sąžinei, pažeidė vidinį, dvasinis, moralinis įstatymas, jo paties sielos įstatymas. Pažeidus išorinį dėsnį, visuomenė žmogų baudžia siųsdama į katorgos darbus. Vidinio įstatymo pažeidimas, dėl kurio buvo nužudyta, gali būti atpirktas tik dvasiniu, moraliniu savęs išsižadėjimo žygdarbiu.

Kitas žingsnis formuojant „socialinio idealo“ sąvoką F.M. Dostojevskis, anot V. Solovjovo, romanas „Demonai“, parašytas dar prieš nechaeviečių procesą. „Visa žmonių visuomenė, apsėsta svajonės apie smurtinį perversmą, kad pasaulį pakeistų savaip, įvykdo žiaurius nusikaltimus ir miršta... o jų tikėjimo išgydyta Rusija lenkia savo Gelbėtoją“. V. Solovjovo teigimu, šis kūrinys padarė didžiulę įtaką visuomenės gyvenimui, nes numatė svarbius tragiškus socialinius reiškinius, su kuriais Rusija susidurs ateityje.

F.M. Dostojevskis smerkia žmones, kurie daro nusikaltimus, ir vietoj to siūlo populiarų religinį idealą, pagrįstą tikėjimu Kristumi: „Tik Kristaus tikėjimas, gyvenantis tarp žmonių, turi tą teigiamą socialinį idealą, kuriame individas yra solidarus su visais“. Vyras, pasak F.M. Dostojevskis, turi išsižadėti puikybės nuodėmės ir dvasiškai susijungti su žmonėmis, t.y. grįžti prie tikrojo tikėjimo, kuris vis dar egzistuoja tarp žmonių. Šiame socialiniame ideale brolija turi religinį ir moralinį, o ne tautinį pobūdį. V. Solovjovas bando apibrėžti socialinį F. M. idealą. Dostojevskis: jam tai ne žmonės, o Bažnyčia arba, tiksliau, visuotinė Bažnyčia. Rusų rašytojas veikia kaip pamokslininkas, „visuotinės krikščionybės“ pranašas. Būtent tokį socialinio idealo supratimą V. Solovjovas sieja su F. M. Dostojevskis.

Rusų filosofas pateikia visuotinės Bažnyčios apibrėžimą pagal F.M.Dostojevskį per krikščionybės klasifikaciją. Pasaulyje yra dviejų tipų krikščionybė: šventykla ir buitinė. Šventyklų krikščionybė, viena vertus, yra tikrasis tikėjimas, kita vertus, išorinė Bažnyčia, kurioje Kristus pasirodo kaip nepraėjęs faktas, kaip ne tolimas ir nesuvokiamas stebuklas. Galite iš Kristaus sukurti mirusį atvaizdą, garbinti jį bažnyčioje, bet tuo pat metu jo nebus realiame gyvenime. Šiuo atveju krikščionybė egzistuoja tik šventyklos sienose, ji virsta religine apeiga.

Yra ir kita krikščionybės rūšis, kuri „nori gyventi aktyvų žmogaus gyvenimą, ji išeina iš šventyklos ir apsigyvena žmonių būstuose“. Tai yra krikščionybė

susijęs su vidiniu, individualiu žmogaus gyvenimu. Čia Kristus veikia kaip aukščiausias moralinis idealas, o religija glaudžiai susijusi su žmogaus morale. Šis krikščionybės tipas taip pat reprezentuoja tikrąjį tikėjimą, tačiau šis tikėjimas yra silpnas ir netobulas, kaip ir išorinė, šventyklinė krikščionybė, nes apima tik asmeninį žmogaus gyvenimą. Tokią krikščionybę V. Solovjovas vadina buitine: ji izoliuoja visą visuomenės pasaulį, visus visuomeninius, pilietinius, tarptautinius santykius.

Tikroji krikščionybė neturėtų būti išorinė, šventyklinė ar vidinė, buitinė – ji turi būti visuotinė, susijusi su visa žmonija ir jos reikalais. V. Solovjovas, naudodamasis Kristaus pavyzdžiu, įrodo, kad jeigu jis yra tikrasis tiesos įsikūnijimas, tai jis neturėtų būti nei asmeninis idealas, nei šventyklos atvaizdas. Kristus yra pasaulinis istorinis pradas, gyvas visų žmonių Bažnyčios pamatas. Visi žmonių santykiai turi būti valdomi pagal moralinį idealą, kurį žmonės garbina šventykloje. Būtent šią visuotinę krikščionybę F.M. Dostojevskis, sako V. Solovjovas.

Realiame gyvenime egzistuoja ir išorinė, šventyklinė, ir vidinė, buitinė krikščionybė. Tačiau trečiasis krikščionybės tipas, aukščiausias, realybėje dar neegzistuoja, dar negimė. Žmonijos laukia sunki užduotis – ją sukurti.

Pasak F.M. Dostojevskio, iš tikrųjų tokios žmogaus gyvenimo sferos kaip politika, mokslas, menas, ekonomika žmones ne vienija, o atskiria, nes joms trūksta krikščioniškojo principo, jos remiasi savanaudiškumu, privačia nauda, ​​konkurencija ir sukelia smurtą, priespaudą. ir vergija.

F.M. Dostojevskis visada propagavo šią aukščiausią Bažnyčios formą – visuotinę Bažnyčią, nes ji veikė ne tik kaip dieviškoji institucija, bet ir išsprendė svarbiausią pasaulio užduotį – visų žmonių suvienijimą Kristaus vardu per meilę, gailestingumą. , pasiaukojimas. Be to, visuotinė Bažnyčia rusų rašytojui buvo vienintelė tikra, nes tik ji gali sudaryti sąlygas sunaikinti žmonijos padalijimą į priešiškas tautas, kurios turi susivienyti pasauliniam atgimimui. Aukščiausias idealas, pasak F.M. Dostojevskis slypi Bažnyčioje, kuri reikalauja dvasinio, moralinio žygdarbio tiek iš individo, tiek iš visos žmonijos.

Taigi rusų rašytojui ir mąstytojui, anot V. Solovjovo, tik Bažnyčia yra pozityvus socialinis idealas. Tokie žmonės kaip F.M. Dostojevskis, V. Solovjovas, „jaučia ir skelbia gilios moralinės revoliucijos poreikį ir nurodo sąlygas naujam dvasiniam Rusijos ir žmonijos gimimui“.

Bibliografinis sąrašas

1. Ivanovas V. Dostojevskis ir tragedijos romanas // Vagos ir ribos: estetiniai ir kritiniai eksperimentai. - M., 1916 m.

2. Ivanova A.A. Rusų klasikinė filosofija. Iš F.M. Dostojevskis I.A. Iljinas / A.A. Ivanova. -M.: Dialogas-MGU, 1999 m.

3. Kantor V.K. F.M. Dostojevskis, V. Solovjovas, Augustinas // F.M. Dostojevskis ir sidabro amžiaus kultūra: tradicijos, interpretacijos, transformacijos. - M.: Vandenis, 2013 m.

4. Novikovas A.I. X – XX amžių rusų filosofijos istorija / A.I. Novikovas. – Sankt Peterburgas: leidykla „Lan“, 1998 m.

5. Solovjovas B.C. Trys kalbos Dostojevskiui atminti // Op. 2 tomuose T. 2. - M: Mintis, 1988 m.

6. Solovjovas S.M.. Vladimiras Solovjovas. Gyvenimas ir kūrybinė evoliucija / S.M. Solovjovas. - M.: Respublika, 1997 m.

7. Shishkina V.I., Purynycheva G.M. Rusų filosofijos istorija XIX – anksti. XX amžius / V.I. Šiškina, G.M. Purynychevas. - Yoshkar-Ola: MarGTU, 1997 m.

Paslaptingo ir nežinomybės pasaulis visada traukė masinį skaitytoją, todėl nepaaiškinama, magiška gana dažnai buvo XIX amžiaus meno kūrinių autorių dėmesio centre. Paslaptingumo elementus V. S. Solovjovas savo romanuose panaudojo labai įvairiai. Jis išsamiai aprašo sektantų idėjas ir mokymus bei vaizduoja garsųjį sektos „Seeking Christ“ įkūrėją E.F. Tatarinovas, pakelia šydą virš masonų idėjų ir ritualų („Seni namai“); pasakoja apie masonijos kilmę Rusijoje ir paverčia vienu iš pagrindinių garsaus nuotykių ieškotojo grafo Cagliostro veikėjų („Magi“, „Didysis rozenkreieris“); aptaria spiritizmo ir okultizmo problemas žurnalo „Sever“ puslapiuose; galiausiai jis skiria knygą Teosofinės draugijos įkūrėjui E.P. Blavatskis.

V. S. Solovjovo domėjimasis paslaptingo ir mistiškumo sritimi, pasireiškęs nuo mažens, išliko daugelį metų. Solovjovas rašė, kad „su vidutiniškumu<…>su kuriais susidūrė pirmaisiais metais<…>jaunimo ir nuo to laiko per daugelį metų stebėjo jos esmę ir sekė jos raidą bei paplitimą“ 1 . Rašytojas išgyveno kelis etapus: nuo skirtingų laikų okultistų ir kabalistų teorinių studijų studijų iki praktinio mokymosi visokių spiritistinių ir mediumistinių reiškinių, kurie atsispindėjo jo meno kūriniuose. Jis atsisėdo už Paracelso, Eckartshausen, Flamelio, Trissmegisto darbus, „atvėręs jam naujus horizontus tiriamoje srityje. Ir galima sakyti, kad su kiekviena diena jis vis stiprėjo ir stiprėjo mistikoje. Pasak autoriaus, jam pačiam labiau patiko jo mistiniai kūriniai: „Rašau šiuos kūrinius su tikru malonumu. Man jie patinka nepalyginamai labiau nei mano didieji istoriniai romanai. Tai vis dar yra proto vaisius, siekiant ideologinių tikslų, bandant skleisti informaciją apie mūsų istorinę praeitį tarp žmonių. Kūrybiškumas yra kūrybiškumas, tačiau čia susimaišo įvairūs kiti svarstymai. „Fantastiškuose“ darbuose aš tik kuriu, apie nieką daugiau negalvoju. Mano siela man jas diktuoja, aš nieko nesugalvoju, nekuriu. Mano ranką varo gilus tikėjimas paslaptingu ir glaudžiu šio pasaulio ryšiu su gyvenimo pasauliu. Pats Solovjovas ne kartą dalyvavo spiritistiniuose užsiėmimuose, kurie sustiprino jo tikėjimą kitu pasauliu, apie kurį bus kalbama vėliau. Be to, viename iš savo laiškų Dostojevskiui jis pranešė: „Gavau terpę savo žmonos 16-mečio brolio asmenyje, kuris, būdamas reformatų mokyklos mokinys, kur valdžia skaitė vaikinams m. Darvino klasė iš pradžių labai drąsiai juokėsi iš visko, kas jam nutiko. bet dabar jis tapo labiausiai įsitikinęs dvasininku. Nuvežiau jį į Wagnerį, o dabar ten vyksta savaitės seansai. Kartais pasiekiu didžiulę nuostabą – aplink mane pozityviai siautėja stalai ir kėdės; bet to neužtenka: kitą dieną mano jaunasis svainis buvo stipriai nustumtas nuo stalo, o kėdė su juo judėjo po kambarį. Tada privertėme jį atsisėsti ant kėdės su kojomis, turkiškai – ir kėdė toliau riedėjo, net neturėdama ratų“ 4 .

Išsamiausią paslaptingo ir nežinomybės pasaulį Solovjovas pavaizdavo mistiniuose romanuose „Magis“ ir „Didysis rozenkreieris“, kuriuos paskelbė žurnale „Sever“: „Magi“ buvo išleisti pirmaisiais leidimo metais (Sever. 1888, Nr. 1). -46), „Didysis rozenkreiceris“ – 1889 m. (Šiaurės 1889, nr. 38-52). Tais pačiais 1889 metais „Sever“ du kartus nagrinėjo spiritizmo problemas publicistinio pobūdžio straipsniuose.

Pats Solovjovas buvo pirmojo straipsnio autorius, jį galima laikyti savotišku įvadu į antrąją dilogijos dalį – romaną „Didysis roženkreieris“. Nuolatinėje rubrikoje „Šiaurės pokalbiai“ straipsnyje „Religijos paieškos“ Solovjovas aprašo atvejį, kaip jis „prieš dvylika metų<.. .>Man kartu su velioniu Dostojevskiu teko stebėti labai išvystytus mediumistinius reiškinius. Kai mums teko nustoti atpažinti tikrą šių išorinių figūrų buvimą, jis su jam būdinga aistra ėmė kartoti: „Tai velniai! Jie meluoja, vadindami save mirusiais – žmonėmis – tai velniai! po velnių!!!“ 5 .

1876 ​​m. skirtame „Rašytojo dienoraštyje“ Dostojevskis kelis kartus remiasi spiritistiniais reiškiniais, analizuoja visuomenės požiūrį į tokias seansus, mini spiritistinę seansą, apie kurią rašo Solovjovas.

Posėdis įvyko 1876 metų vasario 14 dieną A. N. namuose. Aksakovas, kuris mėgo mediumiškumą ir spiritizmą nuo 1860-ųjų antrosios pusės 6: Red. žurnalas „Rebusas“, 1884 m.; Aksakovas A.N. Spiritizmo pranašai per pastaruosius 250 metų. Žymūs spontaniškų mediumistinių reiškinių atvejai nuo 1661 m. ir perėjimas prie eksperimentinių 1848 m.<.>SPb., 1895.]. Šiame užsiėmime anglė Claire pademonstravo savo mediumistinius sugebėjimus.
Qlair sesija nebuvo pirmoji Rusijoje: 1870-aisiais Hume'as ir Bredifas jau demonstravo savo mediumistinius sugebėjimus, daug ginčų dėl jų seansų ir bandymai juos atskleisti padarė temą labai aktualią. D. I. iniciatyva. Mendelejevui, kuris rimtai bijojo mistikos, kuri atsiskyrė nuo garsinio objektų vaizdo, buvo sukurta speciali komisija. 1875 metų spalį A.N. Aksakovas savo lėšomis iš Anglijos atsivežė du žinomus mediumus – brolius Petty. Kaip jų vidutinės galios įrodymas komisijai buvo pristatyta 16 spausdintų recenzijų. Broliai pademonstravo skystų lašelių atsiradimą popieriuje ir paskatino suskambėti varpui. Pagal šešių seansų rezultatus jie buvo pripažinti apgavikais 7 . Gali būti, kad Dostojevskis taip pat buvo seanse 1876 m. vasario 2 d., kaip minėjo N. P. Wagneris laiške V. S. Solovjovui: „Būkite toks malonus ir atveskite V. V. Krestovskis. Labai norėtųsi, kad šviesos reiškiniai įgautų konkretų pobūdį, kad būtų galima pradėti fotografuoti. Šiandien skambinau ir Dostojevskiui, pažadėjau būti“ 8 . Wagneris buvo entuziastingas spiritistas ir atkakliai stengėsi įtikinti Dostojevskį jo ryšių su „kitu pasauliu“ moksliškumu, o netrukus po Dostojevskio mirties net ryžosi vadinti savo dvasią „iš ano pasaulio“, kad išsiaiškintų, ar jis. rašytojo pažiūros į spiritizmo reikalą pasikeitė. Wagnerio A.G. prašymu. Dostojevskaja atsakė ryžtingai.

Vienas iš 1876 m. sausio mėnesio „Rašytojo dienoraščio“ skyrių netiesiogiai patvirtina aukščiau Solovjovo cituotus Dostojevskio žodžius apie „velnius“ ir parodo, kad Dostojevskio požiūris į „dvasias“ susiformavo dar prieš garsųjį seansą. Skyrius pavadintas „Spiritizmas. Kažkas apie pragarą. Nepaprastas velnių gudrumas. Nebent tai būtų velnias“. Autorius šią temą vadina juokinga ir kartu madinga, apie ją kalba su humoru, bet pabaigoje patikslina: „Be jokios abejonės, juokavau ir juokiausi nuo pirmo iki paskutinio žodžio, bet štai kas vis dėlto Baigdamas norėčiau pasakyti: jei į spiritizmą žiūrėtume kaip į kažką, kas savaime tarsi neša naują tikėjimą (ir beveik visi, net patys blaiviausi spiritistai, yra šiek tiek linkę į tokį požiūrį), tada kai kurie. iš aukščiau paminėtų dalykų būtų galima rimtai atsižvelgti. Visuomenės susižavėjimas spiritizmu Dostojevskiui sukėlė rimtą susirūpinimą. „Rašytojo dienoraščio 1876 m.“ kovo mėnesio numerio skyriuje „Žodis apie Spiritualistinių reiškinių mokslinės komisijos ataskaitą“ jis rašė apie žlugusią viltį, kad komisijos ataskaita „sutraiškys ir sugriaus šį nepadorų dalyką. jo mistinė prasmė) naujas mokymas“ 11 . Įspūdinga 32 žmonių komisija, sukurta D.I. Mendelejevas iš pradžių susipažino su spiritizmo literatūra, kurią pateikė jo aršūs šalininkai: A.N. Aksakovas, profesorius A.M. Butlerovas ir N.P. Vagneris. Tada buvo atlikta daugybė eksperimentų, siekiant jį atskleisti. Komisijos išvada – spiritizmas yra prietaras, bet Dostojevskis vis tiek nusivylė: pranešimas „nusidėjo pristatymu, redakciniu. Pristatymas yra tokio pobūdžio, kad jame pranešimo oponentai tikrai ras „šališką“ požiūrį į reikalą (taigi ir labai nemokslišką), nors, ko gero, tokio „šališkumo“ komisijoje nebuvo tiek daug. “ iš viso, kad būtų galima dėl to kaltinti 12 . Be to, „komisija leidžia sau, pavyzdžiui, daryti išvadas apie tokius spiritizmo reiškinius (pavyzdžiui, apie dvasių materializaciją), kurių, jos pačios prisipažinimu, visai nepastebėjo. Tarkime, ji tai padarė, taip sakant, moralizavimo forma, moralizuojančia ir perspėjančia prasme, bėgdama reiškiniams į priekį, visuomenės labui, siekdama išgelbėti lengvabūdiškus žmones nuo pagundų. Idėja kilni, tačiau šiuo atveju vargu ar tinkama. Panašų įspūdį Dostojevskiui padarė Mendelejevo paskaitos-pranešimai, kurie minimi balandžio mėnesio Rašytojo dienoraščio numeryje, skyriuje „Vėl tik vienas žodis apie spiritizmą“ – neįtikino, kad spiritizmas yra itin pavojingas reiškinys.
Solovjovas knygoje „Religijos ieškojimas“ labai atsargiai išsako savo nuomonę apie spiritizmą. Čia suvaidino ne tik garsieji 1870-ųjų seansai. Iki to laiko Solovjovas jau daug daugiau žinojo apie spiritizmą, jam pavyko susidomėti E. P. mokymais. Blavatsky ir nusivilti juo.

„Religijos paieškoje“ Solovjovas, viena vertus, pažymi, kad „niekur, rodos, nėra ir nebuvo tiek apgaulių, kiek mediumuose, niekur nebuvo tiek šarlatanų ir daugiau ar mažiau sumanių burtininkų. Tamsoje vykstantys vadinamieji seansai – tai plačiausias ir patogiausias laukas visokioms apgavystėms ir apgavysčiams. Kita vertus, „nepaisant gudravimo, apgaulės ir saviapgaulės, ar egzistuoja mediumistiniai reiškiniai, ar ne? Turiu atsakyti: žinoma – yra. Pagal atsiminimus P.V. Bykovas, Solovjovas tikėjo „tikra dvasių egzistavimu“, tikrais glaudaus bendravimo tarp žmonių ir pasaulio ženklais, paslėptais nuo mūsų“ 16 . Dostojevskis irgi su visu savo neigiamu požiūriu į spiritizmą buvo priverstas pripažinti: „.spiritulistinių reiškinių, su kuriais kažkiek buvau susipažinęs dar prieš seansą su mediumu, iki galo nesugebėjau paneigti ir dabar“ 17 .

Dostojevskis suprato, kad spiritizmą traukia jo, kaip reiškinio, paslaptingumas ir nežinojimas, todėl jei „pagaliau nuspręs, kad čia ne velnias, o tik kažkokia elektra, kažkokia naujo tipo pasaulio jėga, tai akimirksniu užklups visiškas nusivylimas. ateik: „Štai, sakys, nematyta, kokia nuobodu! - ir tuoj visi apleis ir pamirš spiritizmą ir, kaip ir anksčiau, užsiims verslu. Solovjovas daugelį nuostabių atvejų spiritizmo seansų metu paaiškino „mažai tyrinėtomis fizinės ir psichinės žmogaus prigimties savybėmis ir reiškiniais“ 18, kurie greitai bus pašalinti iš spiritizmo sferos. Solovjovas manė, kad šių „stebuklų“ mechanizmai turi būti visapusiškai ištirti, žengiant į priekį šiuolaikinį mokslą.

Pagrindinė „Religijos ieškojimo“ mintis sutampa su Dostojevskio mintimi apie būtinybę išlaisvinti visuomenę nuo spiritizmo kaip itin pavojingo reiškinio: , dažniausiai tokios „šiukšlės“, su kuriomis save gerbiantis žmogus ir krikščionis neturėtų draugauti. ir pažįstami“ 19 .

Tačiau Solovjovas ne viskuo sutinka su Dostojevskiu, nors tiesiogiai to nesako. Dostojevskis, kalbėdamas apie Mendelejevo paskaitą, rašė: „Jis taip pat gyrė spiritistus (ir vėl su „garbe ir šlove“) už tai, kad jie domėjosi siela mūsų materialiame amžiuje. Nors ir ne moksluose, bet tikėjime, sako, yra tvirti, tiki Dievą. Gerbiamas profesoriau, turi būti didelis pašaipas. Na, o jei jis naivus, o ne tyčiojasi, vadinasi, yra atvirkščiai: jis nėra didelis pašaipas. Solovjovas, priešingai, manė, kad „dvasingumas labai padeda kovoti su materializmu, ir šiuo požiūriu jį galima atpažinti kaip tam tikrą tiltą, permestą per bedugnę, skiriančią netikėjimą nuo tikėjimo“ 21 .

Solovjovo nuomone, dvasingumas „yra ne tas, kuris tiria mediumiją mokslo tikslais ar traktuoja ją krikščioniškais požiūriais, o tas, kuris yra jos nuneštas, tiki šiomis dvasiomis ir daro save „religija“. bendravimo su jais. Spiritistinė religija, kurios pagrindiniu įkūrėju turėtų būti pripažintas prancūzas Allanas Cardinas, yra liūdnas kliedesys. Ji yra kažkokia apgailėtina pomirtinio gyvenimo medžiaga. Ji perkelia į dvasinį pasaulį visą žemiškų interesų smulkmeniškumą, visas žemiškas dulkes, užgožia žmogų, verčia gyventi čia, žemėje, fantastišką, dvilypį gyvenimą.

Tais pačiais 1889 m. „Šiaurės“ straipsnyje „Šiuolaikinis atgimimas remiantis moksliniais astrologijos, alchemijos, magijos ir kitų slaptų (okultinių) praeities žinių pagrindais“ dar kartą kalbama apie paslaptingojo ir mistinio problemas. Autorius pažymi: „Visai neseniai žodžiai: alchemija, magija, astrologija – buvo vartojami beveik smerktina prasme, nurodant bet kurį iš daugybės absurdų. Tačiau naujausi žinių pasiekimai, nemenkai gėdinant šiuolaikinius mokslininkus, pamažu pradeda atskleisti visą akivaizdžią tokio požiūrio į okultizmą neteisybę. Toliau autorius pateikia skaitytojams alchemijos, magijos, astrologijos esmę ir, pasitelkdamas šiuolaikinius mokslinius tyrimus, bando įrodyti tokių mokslų egzistavimo teisėtumą, išvaduoti skaitytojus nuo sunkiai suprantamų prietarų. šiuolaikinį pasaulį, supaprastinti sudėtingą reiškinį į pažįstamą ir pažįstamą, paaiškinti tai, kas nesuprantama, pasitelkiant pavyzdžius, paimtus iš skaitytojo patirties, istorijos.

Žurnalas „Sever“ laikėsi švietėjiškos krypties, todėl, remdamasis paslaptingais reiškiniais, vis dėlto siekė juos paaiškinti mokslo požiūriu: Net uoliausi skeptikai įsitikins, kad aiškiaregystės stebuklai ir pan., ir t.t. realybė, visiškai nieko naujo, nes visų šių reiškinių esmė okultistams buvo žinoma net senovėje. Prisiminkime, pavyzdžiui, senovinį ligų gydymą burtais, priekaištais ir pan. (šiuolaikinis ligų gydymas hipnozės sugestija; kai kurių autorių psichoterapija); prisiminkime raganų, burtininkų ir t.t. nejautrumo pačius sunkiausiems kankinimams ugnies, įkaitusia geležimi ir t.t. faktus. (šiuolaikiniai eksperimentai dėl nejautrumo skausmo pojūčiams isterijos, panirusios į magnetinį miegą (hipnotizuojamos) ir kt.); priminti „dvasių“ sužadinimą garsių burtų pagalba (šiuolaikiniai eksperimentai garsiai verbališkai siūlant regos haliucinacijas subjektams, panirusiems į magnetinį miegą (hipnotizuojamiems)); prisiminti dvasių sužadinimą, liečiant magą pas jį atėjusius klientus (šiuolaikiniai vizualinių haliucinacijų sukėlimo proto įtaiga); prisiminkime aiškiaregystės faktus, apie kuriuos ne kartą kalbėjome mokslinėje kronikoje, vadinamosios krištolomanijos faktus.<…>, vadinamosios fizinės mediumijos faktai, leidžiantys tam tikromis sąlygomis mintis (dvasia) veikti fizinį pasaulį tiesiogiai, be tarpininkavimo neuroraumeniniam aparatui“ 24 .

Straipsnis apie okultizmą nepasirašytas, tačiau tame pačiame žurnalo numeryje skaitytojams pranešama, kad netrukus bus pradėtas leisti V. S. Solovjovo romanas „Didysis rozenkreiceris“. Straipsnis yra skaitytojo paruošimas romane iškeltoms problemoms, jį domina ir netgi užpildo tam tikras žinių spragas apie paslaptingus reiškinius, kurie bus vaizduojami kūrinyje. Neteigdami, kad „Sever“ leidėjas buvo straipsnio autorius, pažymime, kad Solovjovas pritarė šiam požiūriui. Knygoje „Šiuolaikinė Izidės kunigė“ jis prisipažįsta: „Aš visiškai nebijau niekieno šypsenos, pareiškęs, kad tada atpažinau ir dabar atpažįstu galimybę egzistuoti bet kur, net jei, galbūt, Hindustano urvuose ir laukuose, asmuo, kurio žinios gerokai pranoksta viską, ką žino mūsų šiuolaikinis mokslas. Biografas Solovjovas P.V. Bykovas pažymi, kad Solovjovo potraukis paslaptingajai sferai „ėjo koja kojon su mokslo pasiekimais šioje srityje“ 26 , jis „bando įrodyti, kad mistikai ir rozenkreiceriai, kurių išskirtinis pavyzdys pristatomas kunigaikščio Zacharjevo asmenyje. – Ovinovas nešė būtent tas žinias, kurioms šiandien lemta tapti mokslo nuosavybe, nors ir ne visapusiškai“ 27 .

Dostojevskio ir Solovjovo pozicijos, atsispindinčios jų darbuose, yra labai artimos. Abu rašytojai, ilgą laiką palaikantys glaudžius draugiškus santykius ir tikriausiai ne kartą aptarę tiek spiritizmą kaip reiškinį, tiek specifines jo apraiškas, laiko savo pareiga perspėti skaitytoją, kiek domimasi paslaptingo ir magiškojo sfera. gali vesti.

Pastabos

1. (Solovjevas V. S.) Religijos paieškos. Šiaurės pokalbiai. XXVI. // Šiaurė. 1889, Nr. 9. S. 174.
2. Bykovas P. V. Vsevolodas Sergejevičius Solovjovas: jo gyvenimas ir kūryba (esė). SPb., 1916. S. 40.
3. Ten. 43-44 p.
4. Ten. 43-44 p.
5. (Solovjovas V.S.S.) „Šiaurės“ pokalbiai. XXVI. Religijos ieškojimas. S. 174.
6. A. N. Aksakovo pažiūras į spiritizmą jis išsako leidinio „Dvasiškumas ir mokslas“ pratarmėje (<Аксаков А. Н.>Spiritizmas ir mokslas / Comp., Per. ir red. A. Aksakovas. SPb., 1872.), taip pat kituose jo darbuose: Aksakov A. N. Mediumship and Philosophy. Atsiminimai apie Maskvos universiteto profesorių Korevičių // Rusijos biuletenis. 1875. sausio mėn. 442-469 p.; Aksakovas A. N. Pozityvizmas spiritizmo srityje. Dėl A. Dassier knygos „Apie pomirtinę žmoniją“. [SPb.
7. Daugiau informacijos rasite: Spiritizmas // F. A. Brockhaus, I. A. Efron. Enciklopedinis žodynas. 86 t. Red. I. E. Andrejevskis / Sankt Peterburgas, 1890-1907. T. XXXI. 224-226 p.
8. Wagneris N.P. - Solovjovas V.S.S.<С.-Петербург>. vasario 2 d<1876 г.>// Dostojevskis F. M. Naujos medžiagos ir tyrimai / Ch. red. V. R. Ščerbina / Literary heritage. T. 86. M .: Nauka, 1973. S. 444. Taip pat žinoma, kad Dostojevskis lankėsi pas prancūzų būrėją Lauką (žr.: Solovjovas V. S. S. F. M. Dostojevskio atsiminimai // Dostojevskis amžininkų atsiminimuose. 2 t. M., 1964. C. 224-227).
9. Daugiau informacijos rasite: Dostojevskis F. M. Naujos medžiagos ir tyrimai. Pastaba. į 107 laišką.
10. Dostojevskis F. M. Pilnas. kol. op. T. 22. S. 36-37.
11. Ten. S. 100.
12. Ten.
13. Ten.
14. Ten.
15. Bykovas P. V. Vsevolodas Sergejevičius Solovjovas. S. 40.
16. Dostojevskis F. M. Pilnas. kol. op. T. 22. S. 127.
17. Ten.
18. (Solovjovas V.S.) „Šiaurės“ pokalbiai. XXVI. Religijos ieškojimas. S. 174.
19. Dostojevskis F.M. Pilnas kol. op. T. 22. S. 132.
20. (Solovjovas V.S.) „Šiaurės“ pokalbiai. XXVI. Religijos ieškojimas. P. 174. Pasak E. F. Pisarevos, Blavatsky irgi „tos psichinės apraiškos, kuriomis ji taip sukrėtė aplinkinius,<.>tikėjosi pasiekti tam tikrą tikslą: sumenkinti netikėjimą nematomu pasauliu, įrodyti, kad šalia fizinio yra ir kitų, nepalyginamai subtilesnių, bet ne mažiau tikrų reiškinių “(Pisareva E.F. Elena Petrovna Blavatskaya // Solovjovas V.S.S. Šiuolaikinė Izidės kunigė : Mano pažintis su HP Blavatsky ir „teosofine visuomene“ / Sudarė GK Lvova, LM Šarapkova, NN Jurgeneva (M.: Respublika, 1994. P. 195-196) .
21. Solovjovas V.S. Šiaurės pokalbiai. XXVI. Religijos ieškojimas. S. 174.
22. Šiuolaikinis atgimimas remiantis moksliniais astrologijos, alchemijos, magijos ir kitų slaptų (okultinių) praeities žinių principais // Sever. 1889, Nr. 28. S. 552.
23. Ten. S. 554.
24. Solovjovas V.S.S. Šiuolaikinė Izidės kunigė. S. 15.
25. Bykovas P. V. Vsevolodas Sergejevičius Solovjovas. S. 39.
26. Ten. S. 42.

Norint suprasti to laikmečio filosofijos naujoviškumo laipsnį, būtina suprasti, kam ji priešinosi Vakarų filosofinėje tradicijoje. Norėdami tai padaryti, prisiminkime tuos pagrindinius principus, kuriais rėmėsi klasikinė Vakarų Europos filosofija nuo Sokrato iki Hegelio (pagrindinėje jos raidos kryptyje).

Pirma, visatos struktūra prisiėmė Absoliuto (Dievo) buvimą, kuris buvo suprantamas kaip visiškai racionalus principas, kaip Aukštasis Protas, kuris suteikė pagrįstumą, tikslingumą, racionalų pagrįstumą to, kas vyksta gamtoje ir žmonijos istorijoje (tai galima įžvelgti net materializme, kur kaip Absoliutas yra nepajudinamas gamtos modelis).

Antra, žmoguje protas, protas, kitaip tariant, racionalus principas, taip pat buvo pripažintas pagrindiniu gebėjimu. Tačiau žmogus savo veiksmuose ir veiksmuose turėjo paklusti šiam Absoliutui (idealizme dvasiniam principui, materializme – gamtos dėsniams). Idealizme dieviškasis pradas turėjo absoliučią laisvę, žmogui buvo pripažinta tik ribota santykinė laisvė.

Trečia, pati filosofija, su retomis išimtimis (mistika), buvo suprantama kaip racionalaus pažinimo apie pasaulį, žmogų ir Absoliutą sistema. Filosofija turi būti kuriama pagal tuos pačius kanonus ir principus, kuriais kuriamas mokslas.

Rusijos mąstytojai atmetė idėją apie pasaulio ir istorijos racionalumą, racionalaus principo vyravimą žmoguje. Pati filosofija Rusijoje nebuvo laikoma aukščiausiu „mokslu“, o buvo laikoma kaip tik meilė išminčiai. Filosofijoje jie rado būdą, kaip rasti tikrąją gyvenimo prasmę per apmąstymus apie Dievą, žmogų, gėrį ir blogį ar net tiesiog per apmąstymus apie save, savo veiksmus ir veiksmus.

Visi šie bruožai pilnai atstovaujami tokių iškilių mąstytojų kaip Vl. Solovjovas, F.M. Dostojevskis ir L.N. Tolstojus. Šių mąstytojų idėjos turėjo tiesioginės ir reikšmingos įtakos tolimesnei tiek vidaus, tiek Vakarų Europos filosofijos raidai.

Rusijos sidabro amžiaus filosofija (XIX–XX a. sandūra)

Dvasinis judėjimas, tradiciškai vadinamas „rusų religiniu ir filosofiniu renesansu“, prasideda XIX ir XX amžių sandūroje. kaip visiškai natūralus reiškinys tautinės minties ir kultūros istorijoje. Tai ir kultūros apskritai, ir ypač rusų religinės filosofijos klestėjimas. Šiais metais rusų filosofija siekė sintezės. Į Rusijos ateitį buvo žiūrima taip, kad ji Vakarų civilizacijos laimėjimus derintų su vidaus dvasinėmis vertybėmis. Mūsų kultūros „sidabro amžius“, Rusijos dvasinis renesansas buvo ir Rusijos idėjos apie Rytų ir Vakarų, religijos ir kultūros, bažnyčios ir visuomenės derinimo sintezę išraiška ir atspindys.

Žinoma, filosofinė mintis XIX a. prisidėjo prie dvasinio rusų inteligentijos pabudimo. Šio laikotarpio rusų inteligentija nusivylė ir populizmu, ir su juo politiniu radikalizmu, ir madingomis filosofinėmis teorijomis, atėjusiomis iš Vakarų (marksizmu, pozityvizmu). Štai kodėl geriausi rusų inteligentijos atstovai visas savo dvasines ir intelektualines pastangas nukreipė į „naujų“ horizontų, naujų koncepcijų, naujo „dangaus“ ir „žemės“ paieškas. Susidariusį „dvasinį vakuumą“ reikėjo užpildyti, jis buvo užpildytas religinėmis ir filosofinėmis idėjomis.

Amžių sandūra visada yra sunkus metas, ypač Rusijai. Šiuo laikotarpiu sustiprėjo apokaliptinės nuojautos ir lūkesčiai, kurie visada būdingi rusų savimonei kritinėmis „amžių kaitos“ epochomis. Prie šių nuotaikų stiprėjimo prisidėjo ir socialinė-politinė padėtis šalyje: nerimastingas ikirevoliucinis laikas sukėlė skausmingą ir sustiprėjusį artėjančios senosios Rusijos mirties nuojautą. „Kažkas Rusijoje keitėsi, kažkas liko už nugaros, kažkas, gimęs ar prisikėlęs, veržėsi į priekį... Kur? To niekas nežinojo, bet jau tada, amžių sandūroje, ore tvyrojo tragedija“, – rašė poetė Z. Gippius.

Tai buvo visuotinių neramumų ir dvasinės sumaišties metas. Bendras požiūris buvo tragiškas, kupinas miglotų būsimų katastrofų lūkesčių. Žymus to meto rusų poetas A. Blokas išpranašavo:

XX amžius... Dar labiau benamiai,

Dar baisesnė už gyvenimą yra tamsa,

Dar juodesnis ir didesnis

Liuciferio sparno šešėlis.

Kiekviena tikroji filosofija yra vėlyvas kultūros vystymosi vaisius. Jis atsiranda ir egzistuoja kaip kultūros „akytas protas“, besiskleidžiantis nuolatiniame ir nuosekliame idėjų dialoge. XX amžiaus rusų religinė filosofija. susiformuoja „Peterburgo“ eros pabaigoje prieš kitą ir, ko gero, dramatiškiausią lūžį Rusijos istorijoje. Tai išskirtinai sudėtingas dvasinis reiškinys, kuris tapo įmanomas, be kita ko, dėl aukšto amžiaus pradžios Sankt Peterburgo Rusijos kultūros lygio. Galima ginčytis dėl savo nešėjų kultūrinio sluoksnio elitiškumo ar „siaurumo“, dėl tolesnio jo vystymosi perspektyvų, tačiau su visais prieštaravimais ši „masinė kultūra“ akivaizdžiai neatitiko aukščiausių kriterijų. Neatsitiktinai ši kultūra į istoriją įėjo sidabro amžiaus pavadinimu (Aukso amžiumi laikomas Puškino laikas).

Religinė filosofija šiuo laikotarpiu tampa pagrindine, bet ne vienintele kryptimi. Religinė filosofija yra idealistinės filosofijos ir religinių idėjų sintezė. Rusijos religinis renesansas išreiškė ne tiek atgimimą, kiek grįžimą prie XIX amžiaus religinės filosofijos, prie to, ką ji padarė filosofijos srityje. Tačiau tuo pat metu ryšys su ankstesne mintimi ne visada buvo tiesioginis ir betarpiškas. Slavofilų filosofinės idėjos, Vl. Solovjovas ir F.M. Dostojevskis buvo iš esmės parengtas ir toliau plėtojamas.

XX amžiaus pradžioje. Religinė filosofija atėjo įvairiais būdais, dažnai labai prieštaringai. Kai kurie, pavyzdžiui, S. Bulgakovas, N. Berdiajevas, S. L. Frankas jaunystėje mėgo marksizmą ir pozityvizmą. Tačiau nepatenkinti materializmo ir marksizmo atsakymais į pačius „prakeikčiausius būties klausimus“ ir, visų pirma, apie gyvenimo prasmę ir žmogaus likimą, jie žengė savarankišku šių „amžinų problemų“ sprendimo keliu. . Šis kelias per idealizmą atvedė juos į religinę filosofiją, kurios pagrindinis tikslas buvo tikėjimo ir žinių sintezės įgyvendinimas. Kiti, pavyzdžiui, Levas Šestovas, atėjo į religinę filosofiją skausmingai ieškodami tų būties principų ir gyvenimo pagrindų, be kurių neįmanoma žmogaus egzistencija (vadinamasis egzistencinis kelias).

Renesansas apėmė visus dvasinio gyvenimo aspektus ir tapo bendru kultūros reiškiniu. Be to, Renesansas buvo glaudžiausiai susijęs su modernistiniais literatūros ir meno judėjimais, ypač su tokių poetų ir rašytojų kaip D. Merežkovskis ir Z. Gippius, A. Blokas ir A. Bely kūryba. Kitaip tariant, Rusijos religinis-filosofinis renesansas buvo unikali socialinės minties būsena, apimanti visas jos apraiškas – filosofiją, teologiją, literatūrą ir meną. Rezultatas – precedento neturintis intelektualinio ir meninio kūrybiškumo augimas.

Jį lydėjo inteligentijos sociokultūrinis aktyvumas, išreiškiamas įvairių būrelių, draugijų ir kt., rengimu visokiais vakarais, ginčais, susirinkimais. Ypatingą vaidmenį šio laikotarpio dvasiniame gyvenime suvaidino Maskvos religinės filosofijos draugija Vl. Solovjovas, žurnalas „Kelias“. Inteligentija siekė susijungti su bažnyčia. Nepaisant to, kad ši sąjunga neįvyko, kadangi religingai inteligentija išliko pirminėse, kritinėse bažnyčios atžvilgiu pozicijose, šis dialogas turėjo kultūrinę ir istorinę prasmę, prisidėjo prie tikėjimo sugrįžimo.

Kūrybiškumas, įskaitant filosofinį kūrybiškumą, ne visada tinka klasifikuoti pagal kryptis ir mokyklas. Tai galioja ir XX amžiaus rusų filosofijai. Tačiau galima išskirti keletą pagrindinių krypčių.

Įtakingiausia buvo kryptis, kurios atstovai sukūrė vadinamąją vienybės metafizika, arba vienybės doktrina. Visos vienybės metafiziką toliau plėtojo ir prie jos svariai prisidėjo tokie mąstytojai kaip E.N. Trubetskoy, P. Florensky, S. Bulgakov, S. L. Frankas, L.P. Karsavinas. Jų pačių filosofinės konstrukcijos skyrėsi viena nuo kitos, tačiau turėjo ir daug bendro. Kaip tikėjo šios doktrinos kūrėjai, Absoliutas – Dievas persmelkia viską, kas egzistuoja (egzistuoja), yra kaip toks kiekvienoje visatos dalelėje. Viskas, kas konkrečiai egzistuoja, yra įsišaknijusi būtyje kaip vienybėje ir Dieve kaip visavienybėje. Vienybė rodo, kad viskas pasaulyje yra tarpusavyje susiję.

Pats pasaulis šios krypties atstovų mokymuose yra „kitas“, „kitas“ Dievo-absoliuto. Pasaulio „kitoniškumas“ randamas jo sukurtoje (sukurtoje, sukurtoje), arba žemiškoje prigimtyje. Skirtingai nuo amžinojo dieviškojo pasaulio, žemiškasis pasaulis yra laikinas, sklandus ir nepastovus. Tačiau žemiškasis pasaulis dalyvauja dieviškajame kaip jam duota, kaip jo kūrinija. Sukurtas pasaulis gamtos ir žmonijos istorijos procese, t.y. evoliucijos procese pakyla į Dievą-Absoliutą. Evoliucijos vainikas yra žmogus, kuris per Dievą-žmoniją susijungia su Absoliutu. Kaip matome, čia vystosi Solovjovo ir Dostojevskio idėjos. Žmogus vienybės metafizikoje priklauso dviem pasauliams: žemiškajam ir dieviškajam. Žmogaus negalima suprasti be ryšio su Absoliutu. Per Absoliuto (Dievo) suvokimą žmogus suvokia save patį.

Žmogus iš esmės yra dvasinė būtybė. Dvasinė žmogaus esmė yra paslaptingame ir intymiame santykyje su Dievu, kuris žmogui yra didžiausia vertybė ir aukščiausia būties prasmė. Dieve žmogus randa savo egzistavimo pateisinimą. Tačiau žmogus yra ir didžiausia vertybė šiame žemiškame pasaulyje. Taigi šios doktrinos atstovai dvasinį žmogaus gyvenimą iškelia aukščiau už prigimtinį ir socialinį. Kadangi kiekvienas žmogus yra unikali, unikali asmenybė, jo vidinis gyvenimas taip pat buvo vertinamas kaip vertybė savaime. Štai kodėl rusų mąstytojai priešinosi tiek politinių, tiek socialinių gyvenimo formų diktatui. Remdamiesi Rytų krikščioniška persikeitimo, žmogaus nušvitimo idėja, daugelis rusų mąstytojų manė, kad žmogus pirmiausia turi keistis dvasiškai, o tik tada pradėti keisti pasaulį.

Kitas originalus šio laikotarpio rusų minties darinys buvo vadinamasis kosmizmas. Jis taip pat vadinamas „Rusiškas kosmizmas“. Visos vienybės doktrina yra glaudžiai susijusi su šia tendencija ir kartais laikoma jos atmaina. Nes ir vienybės doktrina, ir „rusiškas kosmizmas“ atstovauja pasaulis kaip Visata, o žmogus kaip neatsiejama jos dalis. IN "Rusiškas kosmizmas" yra aiškiai matomi dvi eilutės - religinės, pateikė mąstytojai, sukūrę Visos vienybės doktriną ir gamtos mokslas. Šiai kosmizmo linijai atstovauja tokie žymūs mokslininkai kaip V.I. Vernadskis (1863-1945), K.E. Ciolkovskis (1857-1935), A.L. Čiževskis (1897-1964) ir kt.

Šios tendencijos protėviu laikomas gana originalus mąstytojas N.F. Fiodorovas (1829-1903). Pagrindinė Fiodorovo tema ir idėja yra mirties įveikimas. Jame, kaip tikėjo rusų mąstytojas, slypi pasaulio blogis, o pats jo egzistavimo faktas liudija apie aklą ir priešišką jėgą žmogui, nemandagumą ir priešiškumą tarp žmonių. Štai kodėl gyvojo Fiodorovo mirties įveikimas, mirusiųjų prisikėlimas, nemirtingumo pasiekimas buvo laikomas " bendra priežastis» žmonija.

Būdamas religingas mąstytojas, Fiodorovas tikėjo, kad šio projekto („bendro reikalo“) įgyvendinimas paskatins visatą paversti Dievo karalyste (išpildydamas krikščionybės gerąją naujieną), reikš naujos pradžią. kosminio proceso eiga. Dėl to triumfuos moralinė pasaulio tvarka, kuri stipriai pajungs prigimtį ir išstums pasaulio blogį. Fiodorovas – utopistas, svajotojas, tačiau savo „Bendrojo reikalo“ filosofijoje atskleidė kultūros ir civilizacijos, gamtos ir technologijų pažangos prieštaravimus. Technologinė pažanga, nepašventinta moralinės ir dvasinės žmonijos transformacijos, nuves žemiškąją civilizaciją į aklavietę, į dar didesnį blogį. Neatsitiktinai daugelis Fiodorovo idėjų jau rado atgarsį šiuolaikinėje filosofijoje.

Gamtos mokslų orientacijos mąstytojams Kosmosas arba Visata yra gamta plačiąja šio žodžio prasme. Žemė kaip planeta, o kartu ir žmonija, yra įkomponuota į visuotinę natūralią dalykų tvarką, paklūsta visuotiniams gamtos dėsniams. Šios linijos atstovai pagrindinę žemiškosios pasaulio tvarkos netobulumo priežastį įžvelgė tame, kad žmogus dar nėra pakankamai suvokęs visuotinių dėsnių.

Šis nežinojimas ir nesusipratimas lemia neracionalų žmogaus ir visuomenės kišimąsi į natūralią aplinką. Šis kišimasis suardo gamtos ir žmogaus pusiausvyrą. Žmogaus ir Visatos disharmonija sukels pasaulinę ekologinę katastrofą, kuri savo ruožtu sukels žmonijos mirtį. „Kosmistai“ tikėjo, kad tik mokslo žinių augimas, žmonių intelektualinis nušvitimas, biosferos ir visos visatos dėsnių tyrimas leis žmonijai susidoroti su šia situacija.

Šios pažiūros visiškai atsiskleidė N. I. mokymuose. Vernadskis apie "noosfera". Noosfera yra proto sfera. Vernadskis noosferą supranta kaip tokį biosferos vystymosi etapą, kuriame racionali žmogaus veikla įgauna planetinį mastą. Tačiau pati ši veikla, kad nepakenktų biosferai, turi paklusti aukščiausiems moralės principams. Žmogus yra ne tik racionali, bet ir dvasinė būtybė (moralinė).

Štai kodėl jis yra atsakingas už visus savo veiksmus. Noosfera- tai tokia gamtos ir visuomenės, gamtos ir žmogaus sąveika, kurioje proto pagrindu apskritai pasiekiamas dvasinis žmonijos gyvenimas, pasiekiama optimali sąveika, bendras jų vystymasis. Žmonija turi suprasti, kad ji yra Visatos dalis, kad Visata yra bendri namai ir žmonėms, ir protingoms būtybėms iš kitų galaktikų. Taigi gamtamokslinė kosmizmo linija, transformuojant Kosmosą ir žmogų kaip mikrokosmosą, dėjo viltis į intelektą, į žinias, į mokslų sintezę, t.y. galiausiai mintyse.

Priešingai, religinės kosmizmo linijos atstovai atsakomybę už galimą katastrofą užkraudavo protui, o kosmoso mokslininkai tai laikė vaistu nuo visų nelaimių. Štai kodėl religiškai nusiteikę mąstytojai žmonijos ateitį matė pasaulio keitime per patį žmogų. Atsimainymas yra dvasinis, dieviškas-žmogiškas kelias. Žmogaus veikla turėtų būti nukreipta į jį patį, į savo prigimties tobulinimą, t.y. yra skirtas dvasiniam ir moraliniam žmogaus, o paskui viso pasaulio ir viso Kosmoso pertvarkymui. Tik žmogaus sudvasinimas išgelbės pasaulį.

Nepaisant visų šių pozicijų skirtumų, juos sieja vienas bendras bruožas – rūpestis pasaulio ir žmonijos likimu.

Šiuo laikotarpiu ne be Dostojevskio idėjų įtakos rusų mąstyme susiformavo egzistencialistinė kryptis, kurios ryškiausi atstovai buvo N.A. Berdiajevas ir L. Šestovas (1866-1938).

Apsistokime ties N.A. Berdiajevas (1874-1948) – garsiausias, populiariausias ir garsiausias rusų filosofas. Berdiajevas turi aforistinį, mistinį-intuityvų mąstymo stilių. Šis rusų mąstytojas nuėjo gana sunkų kūrybinį kelią, parašė daug rimtų darbų. Per visą šį kelią Berdiajevą užėmė ir nerimavo viena problema – žmogaus egzistencijos problema, žmogaus gyvenimo prasmė, žmogaus likimas ir likimas pasaulyje. Tai liudija ir jo kūrinių pavadinimai: „Apie kūrybos prasmę“, „Apie žmogaus paskirtį“, „Apie žmogaus vergiją ir laisvę“, „Laisvos dvasios filosofija“, „Savęs pažinimas“, „Apie kūrybos prasmę“, „Apie žmogaus vergiją ir laisvę“. ir tt Anot Berdiajevo, visų pirma žmogus dvasinė būtybė, apdovanota laisve ir kūrybiškumu.

Tačiau Berdiajevas laisvę ontologiškai laiko būties pagrindu, viršijančiu net Dievą. Laisvė yra aukščiau visko dvasios laisvė. Laisvės dėka žmogus pakyla virš pasaulio ir atranda savyje aukštesnį, dieviškąjį pradą. Dievas, sukūręs žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, apdovanojo jį laisve. Tačiau žmogus atkrito nuo Dievo ir dėl to prarado šią laisvę. Visas tolesnis žmogaus ir žmonijos kelias yra laisvės įgijimo kelias. Tuo pačiu metu žmogus savo egzistencijoje susiduria su neišsprendžiama problema. Viena vertus, žmogus ilgisi laisvės, matydamas joje savo gyvenimo prasmę ir tikslą.

Tačiau laisvė kiekvienam žmogui primeta atsakomybę už padarytą pasirinkimą, už priimtą sprendimą ne tik prieš save ir kitus žmones, bet, visų pirma, prieš Dievą. Tokia atsakomybė – sunki našta, kurią prisiimti išdrįsta ne kiekvienas. Todėl iš tikrųjų žmogus renkasi nelaisvę, perkeldamas atsakomybę už tai, kas vyksta bet kam – valstybei, partijai, lyderiui, politikui mainais į ramybę, materialinę naudą ir pan. Tuo pačiu Berdiajevas nori įrodyti, kad, nepaisant laisvės baimės, žmogus anksčiau ar vėliau suvokia jos būtinybę, nes prieš jį, prieš akis, yra Jėzaus Kristaus pavyzdys, davęs žmoniją. laisvo Dievo-Žmogaus pavyzdys. Visos žmonijos istorijos prasmė glūdi sunkiame ir prieštaringame žmonijos judėjime link Dievo ir laisvės Dievo akivaizdoje.

Berdiajevas yra ne tik egzistenciškai mąstantis filosofas, bet ir personalistas. Jam žmogus visų pirma yra žmogus (asmenybė – vadinasi, personalizmas). Asmens kaip asmens egzistavimas negali būti suvokiamas racionaliai, nes žmogus yra vientisumas, o asmens egzistavimas taip pat yra vientisas. Visumą galima užčiuopti, atrasti, atrasti tik gyvoje vidinėje (personalistinėje) patirtyje arba intuityviai. Tai reiškia, kad negalime suskaidyti savęs kaip individų į kažkokias dalis ir puses, redukuoti jų į vieną dalyką, pavyzdžiui, į protą. Žmogaus, kaip asmens, branduolys yra dvasinis gyvenimas. Dvasia, laisvė, Dievas, meilė, kūryba – štai kas apibrėžia žmogų kaip asmenybę. Ne socialinis ar prigimtinis-dvasinis pradas žmoguje rodo asmeninio principo buvimą jame, o tai, kad jis yra Dievo paveikslas ir panašumas.

Žmogus ne tik tiki Dievu, atranda jį pažinime ir jo siekia, bet ir jaučiasi jis emocingai „užjaučia“ Dievą, lygiai taip pat kaip ir su mumis. Šiame vidiniame aukščiausio dieviškojo principo buvimo savyje išgyvenime žmogus atranda būties autentiškumą ir gyvenimo prasmę. Asmenybė Berdiajevas yra vertingas ne tik pats savaime, bet ir pirminis. Tai reiškia, kad visas gyvenimas, visos būties ir pažinimo formos turi būti suvokiami tik kaip žmogaus dvasios momentai, kaip individualios individo dvasinės „istorijos“ momentai. „Visas gamtos ir istorinis pasaulis, – rašo Berdiajevas, – paimamas į vidų, į dvasios gelmes, ir ten įgauna kitokią prasmę ir prasmę. Viskas iš išorės yra tik vidinio požymis. Berdiajevui asmenybė yra tarsi visatos centras. Tačiau tuo pat metu ši konkreti asmenybė yra susijusi su aukščiausia Dieviška Asmenybe.

Dvasią Berdiajevas priešina gamtai. Dvasia yra laisvė, gyvenimas, kūryba. Gamta yra būtinybė, medžiagiškumas, inercija. Berdiajevas dvasinį pasaulį ir dvasinį gyvenimą skelbia autentišku, o gamtos pasaulį, materialųjį pasaulį laiko neautentišku, netikru. Žmogus turi visas savo pastangas nukreipti į savo įsišaknijimą gamtiniame pasaulyje, kad gyventų dvasia, taptų tikrai laisvas ir suvoktų savo kūrybinį potencialą. Dvasios karalystė yra ateinanti būsena, kurios žmogus ir žmonija turi siekti.

Daugeliu atžvilgių Berdiajevo idėjos dera su Vakarų Europos egzistencializmu ir personalizmu, nors ir gerokai nuo jų skiriasi, nes Berdiajevas vis dar remiasi rusų filosofavimo tradicija.

Natūrali Rusijos filosofijos raida tragiškai nutrūko po 1917 m. revoliucijos. 1922 m. į užsienį ištremus žymiausių mąstytojų grupę, Rusijos religinė filosofija, kaip unikalus reiškinys pasaulio filosofijos istorijoje, nustojo egzistavęs Rusijoje. . Tie mąstytojai, tokie kaip P. Florenskis, kurie dėl įvairių priežasčių pasiliko, vėliau buvo represuoti, o pačioje Rusijoje nebeliko sąlygų laisvai filosofinės minties plėtrai.

Sovietų Sąjungoje filosofija tapo ideologijos tarnaite. Retkarčiais laisvai mąstantys žmonės, įskaitant neoficialią filosofiją, patirdavo represijų. Ir nors sovietmečiu Rusijoje toliau dirbo tokie iškilūs filosofai kaip M. Bachtinas, A. Losevas, E. Iljenkovas, M. Mamardašvilis, reikšmingiausius rusų filosofijos pasiekimus nulėmusi tradicija nutrūko. Tik dabar prie šios tradicijos grįžtama.

Pažymėtina, kad grįžimas prie Rusijos filosofinės minties pasiekimų yra ne tik istorinis ir filosofinis interesas. Tolesnis Visos vienybės doktrinos plėtojimas reikšmingai prisidės prie daugelio ontologinių problemų, susijusių su šiuolaikine filosofija, sprendimo. Doktrina apie žmogų, jo gyvenimo prasmę ir tikslą domina šiuolaikinę antropologiją. Visa tai leidžia tikėtis, kad po kurio laiko Rusija užims deramą vietą pasaulio filosofijoje.

[V.S.Solovjevas]|[F.M.Dostojevskis]|[Milestones Library]

V.S. SOLOVJEVAS
TRYS KALBOS DOSTOJEVSKIUI ATMINTI

Pratarmė
Pirmoji kalba
Antra kalba
Trečia kalba
Pastaba, ginanti Dostojevskį nuo kaltinimo dėl „naujos“ krikščionybės

PRATARMĖ

Trijose kalbose apie Dostojevskį nenagrinėju jo asmeninio gyvenimo ar literatūros kritikos jo kūriniams. Turiu galvoje tik vieną klausimą: kam Dostojevskis pasitarnavo, kokia idėja įkvėpė visą jo veiklą?

Tuo labiau natūralu pasilikti ties šiuo klausimu, nes nei jo privataus gyvenimo detalės, nei meniniai jo kūrinių privalumai ar trūkumai savaime nepaaiškina ypatingos įtakos, kurią jis turėjo paskutiniaisiais savo gyvenimo metais, ir nepaprastą įspūdį, kurį padarė jo mirtis. Kita vertus, net ir tie įnirtingi išpuoliai, kuriems vis dar tenka Dostojevskio atmintis, jokiu būdu nėra nukreipti į estetinę jo kūrinių pusę, nes visi vienodai atpažįsta jame aukščiausią meninį talentą, kartais pakylėjantį iki genialumo, nors ir neapsiribojančiu nuo pagrindinių. trūkumus. Tačiau mintis, kad vieniems šis talentas pasitarnavo, yra teisinga ir naudinga, o kitiems – klaidinga ir žalinga.

Galutinis visos Dostojevskio veiklos įvertinimas priklauso nuo to, kaip žiūrime į jį sužadinusią idėją, kuo jis tikėjo ir ką mylėjo. Ir jis mylėjo visų pirma gyvą žmogaus sielą visame kame ir visur, ir jis tikėjo, kad mes visi Dievo karta, tiki begaline žmogaus sielos galia, triumfuojančia prieš bet kokį išorinį smurtą ir bet kokį vidinį nuopuolį. Pasiėmęs į savo sielą visą gyvenimo piktumą, visus gyvenimo sunkumus ir juodumą ir visa tai įveikęs begaline meilės galia, Dostojevskis paskelbė šią pergalę visoje savo kūryboje. Paragavę dieviškas stiprybė sieloje, pralauždamas kiekvieną žmogišką silpnybę, Dostojevskis atėjo į Dievo ir Dievo-žmogaus pažinimą. Realybė Dievas ir Kristus jam apsireiškė vidinis meilės ir atleidimo galia ir ta pati visa atleidžianti jis skelbė malonės kupiną jėgą kaip pagrindą ir išoriniam suvokimui žemėje tos tiesos karalystės, kurios jis troško ir kurios siekė visą gyvenimą.

Man atrodo, kad Dostojevskio negalima laikyti eiliniu romanistu, talentingu ir protingu rašytoju. Jame buvo kažkas daugiau, ir tai labiau yra jo skiriamasis bruožas ir paaiškina jo poveikį kitiems. Tam būtų galima pagrįsti daug įrodymų. Apsiribosiu vienu, kuris nusipelno ypatingo dėmesio. Štai ką p. L. N. Tolstojus laiške I. N. Strachovui: "Kaip norėčiau, kad galėčiau pasakyti viską, ką jaučiu apie Dostojevskį. Jūs, apibūdindami savo jausmus, išreiškėte dalį mano. Aš niekada nemačiau šio žmogaus ir neturėjau tiesioginių santykių su juo, o staiga , kai jis mirė, supratau, kad jis yra artimiausias, brangiausias, man reikalingas žmogus.Ir niekad neatėjo į galvą lyginti su juo, niekada.Viską, ką jis padarė (gera, tikra, kad padarė), buvo taip, kad daugiau jis padarė,tuo man geriau.Menas man kelia pavydą,protas irgi,bet širdies reikalas – tik džiaugsmas.Laikiau jį savo draugu ir negalvojau kitaip, tik kad pasimatysime ir tai dabar tiesiog nereikia, o kad tai mano.Ir staiga perskaiciau - jis numire.Kazkoks atramas atšoko nuo manęs.Buvau beviltiška,o tada paaiškėjo koks jis man brangus,ir aš verkiau ir dabar verkiu Likus kelioms dienoms iki jo mirties, aš perskaičiau „Pažemintus ir įžeidinėtus“ ir buvau sujaudinta. Ir kitame, buvusiame laiške: "Kitą dieną skaičiau "Mirusiųjų namus". Daug pamiršau, perskaičiau ir nežinau geresnių knygų iš visos naujos literatūros, įskaitant Puškiną. Ne tonas, o Požiūris yra nuostabus: nuoširdus, natūralus ir krikščioniškas. Gera, ugdanti knyga. Man patiko visa vakarykštė diena, kaip ilgai nesimėgavau. Jei pamatysi Dostojevskį, pasakyk jam, kad aš jį myliu“.

Tos nuoširdžios savybės ir tas požiūris, kurį nurodo gr. Tolstojaus, yra glaudžiai susiję su dominuojančia idėja, kurią Dostojevskis nešiojo savyje visą gyvenimą, nors tik pabaigoje pradėjo ją visiškai įvaldyti. Trys mano kalbos skirtos šiai idėjai paaiškinti.

PIRMOJI KALBA

Primityviais žmonijos laikais poetai buvo pranašai ir kunigai, religinei idėjai priklausė poezija, menas tarnavo dievams. Tada, gyvenimui komplikuojant, atsiradus darbo pasidalijimu pagrįstai civilizacijai, menas, kaip ir kita žmogaus veikla, izoliavosi ir atsiskyrė nuo religijos. Jei anksčiau menininkai buvo dievų tarnai, tai dabar pats menas tapo dievybe ir stabu. Atsirado grynojo meno kunigai, kuriems be bet kokio religinio turinio svarbiausia tapo meninės formos tobulumas. Dviguba šio laisvojo meno spyruoklė (klasikiniame pasaulyje ir naujojoje Europoje) buvo prabangi, bet ne amžina. Modernaus Europos meno klestėjimas baigėsi mūsų akyse. Gėlės nukrenta, o vaisiai tik pradeda sėti. Būtų nesąžininga reikalauti iš kiaušidės prinokusio vaisiaus savybių: šias būsimas savybes galima tik nuspėti. Taip reikėtų traktuoti dabartinę meno ir literatūros būklę. Šiandienos menininkai negali ir nenori tarnauti grynam grožiui, gaminti tobulas formas; jie ieško turinio. Tačiau, svetimas buvusiam, religiniam meno turiniui, jie visiškai atsigręžia į dabartinę tikrovę ir atsiduria su ja vergiškai. dvigubai: jie, pirma, bando vergiškai nurašyti šios tikrovės reiškinius, antra, lygiai taip pat vergiškai stengiasi tarnauti šios dienos temai, tenkinti akimirkos visuomenės nuotaiką, skelbti vaikščiojančią moralę, galvodami apie tai padaryti meną naudingu. Žinoma, nei vienas, nei kitas iš šių tikslų nepasiekiamas. Nesėkmingai ieškant iš pažiūros tikrų detalių tik prarandama tikroji visumos tikrovė, o noras išorinį pamokymą ir naudingumą derinti su menu, pakenkiant jo vidiniam grožiui, meną paverčia pačiu nenaudingiausiu ir nereikalingiausiu dalyku pasaulyje, nes aišku, kad blogas meno kūrinys, turintis geriausią tendenciją nieko nemokyti ir nieko gero negali padaryti.

Labai lengva ištarti besąlygišką dabartinės meno būklės ir jos pagrindinio srauto pasmerkimą. Bendras kūrybiškumo nuosmukis ir privatus kėsinimasis į grožio idėją yra pernelyg ryškus – vis dėlto besąlygiškas viso to pasmerkimas būtų nesąžiningas. Šiame šiurkščiame ir žemiškame šiuolaikiniame mene, po šiuo dvigubu vergo ženklu, slypi dieviškosios didybės pažadai. Tačiau šiuolaikinės tikrovės reikalavimai ir tiesioginis meno naudingumas, beprasmis dabartiniu grubiu ir neaiškiu pritaikymu, sufleruoja apie tokią didingą ir giliai tikrą meno idėją, kurios dar neturi nei grynojo meno atstovai, nei interpretatoriai. pasiekė. Nesitenkindami formos grožiu, šiuolaikiniai menininkai daugiau ar mažiau sąmoningai nori, kad menas būtų tikra stiprybė apšviečia ir atkuria visą žmonių pasaulį. buvęs menas išsiblaškęsžmogus iš tamsos ir piktybės, vyraujančios pasaulyje, atvedė jį į ramias aukštumas ir linksminosi jį su savo ryškiais atvaizdais; Kita vertus, šiuolaikinis menas traukiažmogus į gyvenimo tamsą ir piktumą su kartais neaišku noru apšviesti šią tamsą, nuraminti šį piktumą. Bet iš kur menas turi tokią šviečiančią ir regeneruojančią galią? Jei menas neturėtų apsiriboti žmogaus atitraukimu nuo pikto gyvenimo, bet turėtų pagerinti patį šį blogą gyvenimą, tai šio didelio tikslo negalima pasiekti paprasčiausiai atkuriant tikrovę. Vaizduoti dar nereiškia transformacijos, o priekaištas dar nėra pataisymas. Grynasis menas iškėlė žmogų virš žemės, iškėlė į olimpines aukštumas; naujasis menas grįžta į žemę su meile ir atjauta, bet ne tam, kad pasinertų į žemiškojo gyvenimo tamsą ir piktumą, nes tam nereikia jokio meno, o tam, kad išgydytų ir atnaujintų šį gyvenimą. Norėdami tai padaryti, turite būti įsitraukę ir arti žemės, jums reikia meilės ir atjautos, bet reikia ir kažko daugiau. Norint atlikti galingą veiksmą žemėje, norint ją paversti ir atkurti, reikia pritraukti ir prisirišti prie žemės nežemiškos jėgos. Menas, izoliuotas, atskirtas nuo religijos, turi užmegzti su juo naują laisvą ryšį. Menininkai ir poetai vėl turi tapti kunigais ir pranašais, bet kita, dar svarbesne ir didesne prasme: jiems priklausys ne tik religinė idėja, bet ir jie patys ją valdys ir sąmoningai valdys jos žemiškus įsikūnijimus. Ateities menas savarankiškai po ilgų išbandymų jis grįš į religiją, ten bus visai kas kita, nei iš religijos dar neišnykęs primityvus menas.

Nepaisant (matyt) antireliginio modernaus meno prigimties, skvarbi akis galės jame atskirti neaiškius būsimojo religinio meno bruožus, būtent dvigubame siekyje – iki visiško idėjos įkūnijimo smulkiausiose materialiose detalėse. iki beveik visiško susiliejimo su dabartine tikrove, o kartu ir siekimo įtakosį realų gyvenimą, jį taisant ir tobulinant, pagal žinomus idealius reikalavimus. Tačiau patys šie reikalavimai vis dar gana nesėkmingi. Nesuvokdamas religinio savo uždavinio pobūdžio, realistinis menas atsisako vienintelės tvirtos atramos ir galingo savo moralinio veikimo sverto pasaulyje.

Tačiau visas šitas grubus modernaus meno realizmas tėra tas standus kiautas, kuriame kol kas slypi sparnuota ateities poezija. Tai ne tik asmeninis siekis – tai rodo teigiami faktai. Jau yra menininkų, kurie, vadovaudamiesi vyraujančiu realizmu ir didžiąja dalimi likdami ant jo pagrindo dirvožemio, tuo pačiu pasiekia religinę tiesą, sieja su ja savo kūrinių uždavinius, semiasi iš jos socialinį idealą, pašventina savo socialinį. paslauga su juo. Jeigu šiuolaikiniame realistiniame mene matome tarsi naujo religinio meno prognozę, tai ši prognozė jau pradeda pildytis. Šio naujo religinio meno atstovų kol kas nėra, tačiau jau atsiranda jo pirmtakų. Dostojevskis buvo toks pirmtakas.

Pagal savo veiklos pobūdį, priklausydamas romanistams ir kai kuriems iš jų vienaip ar kitaip nusileidęs, Dostojevskis turi pagrindinį pranašumą prieš juos visus, kad mato ne tik aplink save, bet ir toli į priekį...

Išskyrus Dostojevskį, visi geriausi mūsų romanistai aplinkinį gyvenimą priima tokį, kokį jį rado, tokį, koks jis įgavo formą ir išsireiškė, paruoštomis, tvirtomis ir aiškiomis formomis. Tokie ypač Gončarovo romanai ir gr. Levas Tolstojus. Abu jie atkuria per šimtmečius susiformavusią Rusijos visuomenę (dvarininkai, valdininkai, kartais valstiečiai), kasdienėmis, ilgaamžėmis ir iš dalies pasenusiomis ar pasenusiomis formomis. Šių dviejų rašytojų romanai savo menine tematika, dėl visų jų talentų ypatumų, labai panašūs. Išskirtinis Gončarovo bruožas yra meninio apibendrinimo galia, kurios dėka jis galėjo sukurti tokią visos Rusijos skardą. kaip Oblomovas, lygus kam pagal platumą nerandame nė viename rusų rašytojų. – Kalbant apie L. Tolstojų, visi jo kūriniai išsiskiria ne tiek tipų platumu (nė vienas jo herojus netapo buitiniu vardu), kiek meistriškumu detaliai tapyti, ryškiu visokių smulkmenų vaizdavimu. žmogus ir gamta, tačiau pagrindinė jo stiprybė – geriausioje reprodukcijoje psichinių reiškinių mechanizmas. Tačiau ir ši išorinių detalių tapyba, ir ši psichologinė analizė stovi nekintamame jau paruošto, nusistovėjusio gyvenimo fone, būtent Rusijos kilmingos šeimos gyvenime, kuriam būdingi dar nejudrūs paprastų žmonių vaizdai. Kareivis Karatajevas per daug nuolankus, kad užgožtų meistrus, ir net pasaulinė istorinė Napoleono figūra negali išplėsti šio siauro horizonto: Europos viešpats parodomas tik tiek, kiek jis susiliečia su rusų pono gyvenimu; ir šis kontaktas gali apsiriboti labai nedaugeliu, pavyzdžiui, garsiuoju prausimu, kuriame grafo Tolstojaus Napoleonas vertai konkuruoja su Gogolio generolu Betriščevu. - Šiame nejudančiame pasaulyje viskas aišku ir apibrėžta, viskas nustatyta; jei yra kažko kito troškimas, noras išeiti iš šių rėmų, tai šis troškimas nukreiptas ne pirmyn, o atgal, į dar paprastesnį ir nekintamą gyvenimą, į gamtos gyvenimą („Kazokai“, „Trys mirtys“). “).

Meninis Dostojevskio pasaulis pateikia visiškai priešingą charakterį. Čia viskas rūgsta, nieko nenustatyta, viskas dar tik tampa. Romano temos čia nėra gyvenimą visuomenė, ir visuomenė judesį. Iš visų mūsų nuostabių romanistų Dostojevskis socialinį judėjimą laikė pagrindiniu savo kūrinio objektu. Šiuo atžvilgiu Turgenevas paprastai lyginamas su juo, bet be pakankamos priežasties. Norint apibūdinti bendrą rašytojo reikšmę, reikia paimti geriausius, o ne blogiausius jo kūrinius. Geriausi Turgenevo darbai, ypač „Medžiotojo užrašai“ ir „Bajorų lizdas“, pateikia nuostabius ne socialinio judėjimo, o tik socialinio judėjimo paveikslus. valstybės - tas pats senas kilnus pasaulis, kurį randame pas Gončarovą ir L. Tolstojų. Nors tada Turgenevas nuolat sekė mūsų visuomeninį judėjimą ir iš dalies pasidavė jo įtakai, bet prasmė šio judesio jis neatspėjo, o specialiai šiai temai skirtas romanas („Lap“) pasirodė visiškai nesėkmingas.

Dostojevskis nepasidavė aplinkui vyravusių siekių įtakai, nuolankiai nesekė visuomeninio judėjimo fazių – numatė šio judėjimo posūkius ir iš anksto. teisiamas juos. Ir jis galėjo teisti teisingai, nes savo tikėjime turėjo tam tikrą teisumo saiką, kuris jį iškėlė aukščiau vyraujančių srovių, leido matyti daug toliau už šias sroves ir nebūti jų nuneštam. Dėl savo tikėjimo Dostojevskis teisingai numatė aukščiausią, tolimą viso judėjimo tikslą, aiškiai matė jo nukrypimus nuo šio tikslo, teisingai juos vertino ir pasmerkė. Šis teisingas pasmerkimas galiojo tik neteisingiems visuomeninio judėjimo būdams ir blogoms praktikoms, o ne pačiam judėjimui, reikalingam ir geidžiamam; šis pasmerkimas nurodė žemišką socialinės tiesos supratimą, klaidingą socialinį idealą, o ne socialinės tiesos paieškas, o ne siekį įgyvendinti socialinį idealą. Pastarasis aplenkė ir Dostojevskį: jis tikėjo ne tik praeitimi, bet ir ateinančia Dievo karalyste, suprato darbo ir pasiekimų būtinybę jai įgyvendinti. Kas žino tikrąjį judėjimo tikslą, tas gali ir privalo spręsti apie nukrypimus nuo jo. O Dostojevskis turėjo tuo didesnę teisę į tai, kad jis pats iš pradžių patyrė tuos nukrypimus, pats stovėjo tame neteisingame kelyje. Pozityvus religinis idealas, kuris Dostojevskį taip aukštai iškėlė virš vyraujančių socialinės minties srovių, šis pozityvus idealas jam buvo duotas ne iš karto, o jo nukentėjo sunkioje ir ilgoje kovoje. Jis teisdavo tai, ką žinojo, ir jo sprendimas buvo teisingas. Ir kuo aiškesnė jam tapo aukštesnė tiesa, tuo ryžtingiau jis turėjo smerkti klaidingus socialinio veikimo būdus.

Bendra visos Dostojevskio veiklos prasmė arba Dostojevskio, kaip visuomenės veikėjo, reikšmė glūdi šio dvigubo klausimo išsprendime: apie aukščiausią visuomenės idealą ir apie tikrąjį kelią į jo pasiekimą.

Teisėta socialinio judėjimo priežastis slypi prieštaravime tarp individo moralinių reikalavimų ir susiklosčiusios visuomenės struktūros. Čia Dostojevskis pradėjo kaip aprašytojas, interpretatorius ir kartu aktyvus naujojo socialinio judėjimo dalyvis. Gilus socialinės netiesos jausmas, nors ir pačia nekenksmingiausia forma, buvo išreikštas pirmajame jo pasakojime „Vargšai žmonės“. Socialinė šios istorijos prasmė (prie kurios greta vėlesnis romanas „Pažeminti ir įžeisti“) kyla į tą seną ir amžinai naują tiesą, kuri pagal esamą dalykų tvarką geriausias(moraliai) žmonės yra tuo pačiu metu Blogiausias visuomenei, kad jiems lemta būti vargšais, žeminamais ir įžeidžiamais žmonėmis.

Jei socialinė netiesa Dostojevskiui būtų likusi tik istorijos ar romano tema, tai jis pats būtų likęs tik rašytoju ir nepasiekęs ypatingos reikšmės Rusijos visuomenės gyvenime. Tačiau Dostojevskiui jo istorijos turinys buvo kartu ir gyvybiškai svarbi užduotis. Jis iš karto pateikė klausimą dėl moralinių ir praktinių priežasčių. Matydamas ir smerkdamas tai, kas vyksta pasaulyje, paklausė: ką daryti?

Visų pirma, pasirodė paprastas ir aiškus sprendimas: geriausi žmonės, kituose matontys ir savyje jaučiantys socialinę netiesą, turėtų susivieniję, sukilti prieš ją ir savaip atkurti visuomenę.

Kai pirmasis naivus bandymas įvykdyti šį sprendimą privedė Dostojevskį prie ešakolių ir į baudžiavą, jis, kaip ir jo bendražygiai, iš pradžių galėjo matyti tik savo nesėkmę ir kažkieno smurtą. Jį ištikęs nuosprendis buvo griežtas. Tačiau apmaudo jausmas nesutrukdė Dostojevskiui suprasti, kad jis klydo su savo socialinės revoliucijos planu, kurio reikėjo tik jam ir jo bendražygiams.

Tarp mirusiųjų namų siaubo Dostojevskis pirmą kartą sąmoningai susidūrė su liaudies jausmo tiesa ir jos šviesoje aiškiai matė savo revoliucinių siekių neteisingumą. Dostojevskio bendražygiai kalėjime buvo didžioji dauguma paprastų žmonių ir, išskyrus keletą ryškių išimčių, visi jie buvo patys blogiausi žmonės. Tačiau net patys blogiausi paprastų žmonių žmonės paprastai jie išlaiko tai, ką praranda geriausi inteligentijos žmonės: tikėjimą Dievu ir savo nuodėmingumo sąmonę. Paprasti nusikaltėliai, savo blogais darbais išsiskiriantys iš žmonių masių, niekaip nuo jos neatsiskiria savo jausmais ir pažiūromis, religine pažiūra. Mirusiųjų namuose Dostojevskis rado tikrų „vargšų (arba, liaudiškai tariant, nelaimingų) žmonių“. Tie buvę, kuriuos jis paliko, vis dar turėjo prieglobstį nuo viešo įžeidimo savo orumu, savo asmeniniu pranašumu. Pas nuteistuosius tai nebuvo, bet buvo kažkas daugiau. Blogiausi mirusiųjų namų žmonės Dostojevskiui grąžino tai, ką iš jo atėmė geriausi inteligentijos žmonės. Jei ten, tarp apšvietos atstovų, religinio jausmo likutis privertė jį išblyškti nuo pažangaus rašytojo šventvagystės, tai čia, mirusiame name, šis jausmas turėjo būti prikeltas ir atnaujintas nuolankaus ir pamaldžios įspūdyje. nuteistųjų tikėjimas. Šie žmonės tarsi užmiršti Bažnyčios, prispausti valstybės, tikėjo Bažnyčia ir valstybės neatstūmė. O sunkiausiu momentu už žiaurios ir nuožmios nuteistųjų minios Dostojevskio atmintyje iškilo didingas ir nuolankus baudžiauninko valstiečio Marey įvaizdis, su meile drąsinantis išsigandusį barchoną. Ir jis jautė ir suprato, kad prieš šią aukščiausią Dievo tiesą bet kokia paties susigalvota tiesa yra melas, o bandymas primesti šį melą kitiems yra nusikaltimas.

Vietoj nesėkmingo revoliucionieriaus piktumo Dostojevskis iš sunkaus darbo atnešė šviesų morališkai atgimusio žmogaus žvilgsnį. „Daugiau tikėjimo, daugiau vienybės, o jei tam yra meilė, tada viskas padaryta“, – rašė jis. Ši moralinė jėga, atnaujinta bendraujant su žmonėmis, suteikė Dostojevskiui teisę į aukštą vietą mūsų visuomeninio judėjimo priešakyje ne kaip šios dienos temos tarnautojui, o kaip tikram socialinės minties judėtojui.

Pozityvus socialinis idealas Dostojevskiui grįžus iš Sibiro dar nebuvo iki galo aiškus. Tačiau trys tiesos šiuo klausimu jam buvo visiškai aiškios: jis pirmiausia suprato, kad individai, net patys geriausi žmonės, neturi teisės laužyti visuomenės vardan savo asmeninio pranašumo; jis taip pat suprato, kad viešoji tiesa nėra sugalvota atskirų protų, o įsišaknijusi visos žmonių jausmuose, ir galiausiai suprato, kad ši tiesa turi religinę reikšmę ir būtinai susijusi su Kristaus tikėjimu, su idealu. Kristaus.

Šių tiesų sąmonėje Dostojevskis gerokai lenkė tuo metu vyravusią socialinės minties kryptį ir to dėka sugebėjo numatyti ir nurodykite, kur veda ši kryptis. Žinoma, kad romanas „Nusikaltimas ir bausmė“ buvo parašytas prieš pat Danilovo ir Karakozovo nusikaltimą, o romanas „Demonai“ – prieš nechaevičių teismą. Pirmojo iš šių romanų prasmė su visomis smulkmenų gilumu labai paprasta ir aiški, nors daugeliui jos ir nesuprato. Pagrindinis veikėjas yra požiūrio, kad kiekvienas stiprus žmogus yra sau šeimininkas ir jam viskas leidžiama, atstovas. Vardan savo asmeninio pranašumo, vardan to, kad yra stiprus, jis laiko save turinčiu teisę įvykdyti žmogžudystę ir iš tikrųjų ją įvykdo. Tačiau staiga tas poelgis, kurį jis laikė tik išorinio beprasmiško įstatymo pažeidimu ir drąsiu iššūkiu socialiniam išankstiniam nusistatymui, staiga pasirodo, kad jo paties sąžinei yra kažkas daug svarbesnio, pasirodo kaip nuodėmė, pažeidimas. vidinės, moralinės tiesos. Išorės teisės pažeidimas susilaukia teisinio atpildo iš išorės tremtyje ir baudžiavoje, tačiau vidinę puikybės nuodėmę, kuri atskyrė stiprų žmogų nuo žmonijos ir privedė jį prie žmogžudystės, šią vidinę savęs sudievinimo nuodėmę gali atpirkti tik vidinis, moralinis savęs išsižadėjimo žygdarbis. Begalinis pasitikėjimas savimi turi išnykti prieš tikėjimą, kad daugiau aš pats, o paties pasiteisinimas turi nusižeminti prieš aukščiausią Dievo tiesą, kuri gyvena tuose labai paprastuose ir silpnuose žmonėse, į kuriuos stiprus žmogus žiūrėjo kaip į nereikšmingus vabzdžius.

„Demonuose“ ta pati tema, jei ne pagilinta, tai gerokai išplėsta ir komplikuota. Ištisa žmonių visuomenė, apsėsta svajonės apie smurtinį sukrėtimą, kad pasaulį pakeistų savaip, padarytų žiaurius nusikaltimus ir gėdingai mirtų, o tikėjimo išgydyta Rusija nusilenkia savo Gelbėtojui.

Socialinė šių romanų reikšmė didelė; juose numatė svarbūs socialiniai reiškiniai, kurie nebuvo lėtai ryškėti; kartu šie reiškiniai smerkiami vardan aukščiausios religinės tiesos ir nurodomas geriausias rezultatas visuomeniniam judėjimui priimant šią tiesą.

Smerkdamas savavališkos abstrakčios tiesos, sukeliančios tik nusikaltimus, paieškas, Dostojevskis prieštarauja jiems populiariam religiniam idealui, paremtam Kristaus tikėjimu. Grįžimas prie šio tikėjimo yra bendras tiek Raskolnikovo, tiek visos demonų apsėstos visuomenės rezultatas. Tik Kristaus tikėjimas, gyvenantis tarp žmonių, turi tą teigiamą socialinį idealą, kuriame individas yra solidarus su visais. Iš šio solidarumo praradusio žmogaus visų pirma reikalaujama, kad ji išsižadėtų savo išdidaus atsiskyrimo, kad moraliniu pasiaukojimo aktu ji dvasiškai susijungtų su visa tauta. Bet vardan ko? Ar dėl to, kad jis yra tauta, šešiasdešimt milijonų yra daugiau nei vienas ar tūkstantis? Tikriausiai yra žmonių, kurie tai supranta taip. Tačiau toks pernelyg paprastas supratimas Dostojevskiui buvo visiškai svetimas. Reikalavęs, kad atsiskyręs žmogus grįžtų pas žmones, jis pirmiausia turėjo galvoje sugrįžimą prie tikrojo tikėjimo, kuris vis dar išlikęs tarp žmonių. Socialiniame brolybės ar visuotinio solidarumo ideale, kuriuo tikėjo Dostojevskis, svarbiausia buvo jo religinė ir moralinė, o ne nacionalinė reikšmė. Jau „Demonuose“ aštriai tyčiojamasi iš tų žmonių, kurie garbina liaudį tik todėl, kad jie yra žmonės, o stačiatikybę vertina kaip rusų tautybės atributą.

Jei norime vienu žodžiu įvardinti socialinį idealą, prie kurio atėjo Dostojevskis, tai šis žodis bus ne žmonės, o bažnyčia.

Mes tikime Bažnyčia kaip mistiniu Kristaus kūnu; Bažnyčią žinome ir kaip vienos ar kitos išpažinties tikinčiųjų rinkinį. Bet kas yra Bažnyčia kaip socialinis idealas? Dostojevskis neturėjo teologinių pretenzijų, todėl mes neturime teisės iš jo siekti jokių logiškų Bažnyčios apibrėžimų iš esmės. Bet, skelbdamas Bažnyčią kaip socialinį idealą, jis išreiškė visiškai aiškų ir apibrėžtą reikalavimą, tokį pat aiškų ir apibrėžtą (nors ir tiesiogiai priešingą), kaip ir Europos socializmo deklaruojamas reikalavimas. (Todėl paskutiniame savo dienoraštyje Dostojevskis žmonių tikėjimą Bažnyčia vadino mūsų rusišku socializmu.) Europos socialistai reikalauja priverstinai visus suvesti į vieną grynai materialų gerai maitinamų ir savimi patenkintų darbininkų lygį, jie reikalauja sumažinti. valstybės ir visuomenės iki paprastos ekonominės asociacijos lygio. „Rusijos socializmas“, apie kurį kalbėjo Dostojevskis, atvirkščiai, pakelia visa į moralinį Bažnyčios, kaip dvasinės brolijos, lygmenį.

nors išsaugant išorinę socialinių pozicijų nelygybę, tai reikalauja visos valstybės ir visuomenės santvarkos sudvasinimo, įkūnijant joje tiesą ir Kristaus gyvenimą.

Bažnyčia, kaip teigiamas socialinis idealas, turėjo būti pagrindinė naujo romano ar naujos romanų serijos idėja, iš kurių buvo parašytas tik pirmasis – „Broliai Karamazovai“.

Jei šis socialinis Dostojevskio idealas yra tiesiogiai priešingas tų šiuolaikinių figūrų, kurios vaizduojamos Apsėstajame, idealui, tai jų pasiekimų keliai yra visiškai priešingi. Yra smurto ir žudynių kelias, čia yra kelias moralinis žygdarbis ir, be to, dvigubas žygdarbis, dvigubas moralinio savęs išsižadėjimo aktas. Visų pirma, iš individo reikalaujama, kad ji atsisakytų savo savavališkos nuomonės, savo pačios susikurtos tiesos vardan bendro, populiaraus tikėjimo ir tiesos. Žmogus turi nusilenkti prieš populiarų tikėjimą, bet ne todėl, kad jis populiarus, o todėl, kad jis yra tiesa. Ir jei taip, tai reiškia, kad žmonės, vardan šios tiesos, kuria jie tiki, turi išsižadėti ir išsižadėti savyje visko, kas neatitinka religinės tiesos.

Tiesos turėjimas negali būti žmonių privilegija, kaip ir individo privilegija. Tiesa gali būti tik Universalus, o žygdarbis tarnauti šiai visuotinei tiesai reikalaujamas iš žmonių bent jau ir netgi be nesėkmės, su aukodami savo nacionalinį egoizmą. Ir žmonės turi pasiteisinti prieš visuotinę tiesą, o žmonės turi atiduoti savo sielą, jei nori ją išgelbėti.

Visuotinė tiesa yra įkūnyta Bažnyčioje. Galutinis idealas ir tikslas yra ne tautoje, kuri pati savaime yra tik tarnystės jėga, o Bažnyčioje, kuri yra aukščiausias tarnystės objektas, reikalaujantis ne tik iš individo, bet ir iš visos tautos moralinių darbų.

Taigi, Bažnyčia kaip teigiamas socialinis idealas, kaip visų mūsų minčių ir poelgių pagrindas ir tikslas, ir visų žmonių žygdarbis kaip tiesioginis kelias šio idealo įgyvendinimui – tai paskutinis žodis, kurį pasiekė Dostojevskis ir kuris visą jo veiklą nušvietė pranašiška šviesa.

ANTRA KALBA
(Pasakyta 1882 m. vasario 1 d.)

Kalbėsiu tik apie svarbiausius ir esminius Dostojevskio veikloje. Turėdamas tokią turtingą ir sudėtingą Dostojevskio prigimtį, savo nepaprastą įspūdingumą ir reagavimą į visus gyvenimo reiškinius, jo dvasinis pasaulis reprezentavo per didelę jausmų, minčių ir impulsų įvairovę, kad jį būtų galima atkurti trumpoje kalboje. Tačiau atsakydamas į visi su tokiu dvasiniu užsidegimu jis visada atpažindavo tik vienas kaip pagrindinis ir būtinas, prie kurio turi visa kita gerbti. Ši pagrindinė idėja, kuriai Dostojevskis tarnavo visoje savo veikloje, buvo krikščioniška laisvos visų žmonių vienybės, visuotinės brolystės Kristaus vardu idėja. Šią idėją Dostojevskis skelbė kalbėdamas apie tikrąją Bažnyčią, apie visuotinę stačiatikybę, kurioje įžvelgė dvasinę, dar nepasireiškusią rusų tautos esmę, pasaulinę istorinę Rusijos užduotį, tą naują žodį, kurį Rusija turėtų pasakyti pasaulis. Nors praėjo jau 18 šimtmečių nuo tada, kai šį žodį pirmą kartą paskelbė Kristus, mūsų dienomis tai tikrai visiškai naujas žodis, ir tokį krikščioniškos idėjos skelbėją, koks buvo Dostojevskis, galima pagrįstai vadinti tikrosios krikščionybės „aiškiaregiu pranašu“. Kristus jam nebuvo tik praeities faktas, tolimas ir nesuvokiamas stebuklas. Jei taip pažvelgsi į Kristų, nesunkiai iš Jo padarysi mirusią atvaizdą, kuris garbinamas bažnyčiose per šventes, bet kuriam nėra vietos gyvenime. Tada visa krikščionybė užsidaro tarp šventyklos sienų ir virsta ritualu bei malda, o aktyvus gyvenimas lieka visiškai nekrikščionišku. Ir tokioje išorinėje Bažnyčioje yra tikrasis tikėjimas, bet šis tikėjimas čia toks silpnas, kad pasiekia tik šventines akimirkas. tai - šventykla krikščionybė. Ir ji pirmiausia turi egzistuoti, nes žemėje išorinis yra pirmesnis už vidinį, bet to nepakanka. Yra ir kitas krikščionybės tipas ar laipsnis, kai nebetenkina garbinimas, o nori gyventi aktyvų žmogaus gyvenimą, palieka šventyklą ir apsigyvena žmonių būstuose. Jo likimas yra vidinis individualus gyvenimas. Čia Kristus pasirodo kaip aukščiausias moralinis idealas, religija sutelkta į asmeninę moralę, o jos darbas turėtų būti individualios žmogaus sielos išganymas.

Tokioje krikščionybėje yra tikras tikėjimas, bet ir čia jis vis dar silpnas: tik pasiekia Asmeninis gyvenimas ir privatus vyriški reikalai. Tai yra krikščionybė naminis. Turėtų būti, bet to neužtenka. Nes ji palieka visą žmonių pasaulį, visus reikalus, viešuosius, pilietinius ir tarptautinius – visa tai palieka ir perduoda piktų antikrikščioniškų principų valdžiai. Bet jei krikščionybė yra aukščiausia, besąlygiška tiesa, tai taip neturėtų būti. Tikroji krikščionybė negali būti tik buitinė, kaip ir tik šventykla, ji turi būti Universalus, jis turi apimti visą žmoniją ir visus žmogaus reikalus. Ir jei Kristus tikrai yra tiesos įsikūnijimas, tai Jis neturėtų likti tik šventyklos atvaizdu ar tik asmeniniu idealu: turime pripažinti Jį kaip pasaulio istorinį pradą, kaip gyvą visų žmonių Bažnyčios pamatą ir kertinį akmenį. Visi žmonių reikalai ir santykiai galiausiai turi būti tvarkomi pagal tą patį moralinį principą, kurį garbiname bažnyčiose ir kurį pripažįstame savo namų gyvenime, t.y. meilės, laisvo sutikimo ir broliškos vienybės pradžia.

Šią visuotinę krikščionybę išpažino ir paskelbė Dostojevskis.

Šventykla ir buitinė krikščionybė egzistuoja tikrovėje – ji egzistuoja faktas. Visuotinė krikščionybė dar nėra tikrovėje, ji yra tik užduotis, ir kokia didžiulė, matyt, didžiulė žmogaus užduotis. Tiesą sakant, visi universalūs žmogaus reikalai – politika, mokslas, menas, socialinė ekonomika, buvimas už krikščioniškojo principo ribų, užuot jungęs žmones, juos atskiria ir skaldo, nes visus šiuos reikalus valdo savanaudiškumas ir asmeninė nauda, ​​konkurencija ir kova ir duoda. kilti į priespaudą ir smurtą. Tai yra realybė, tai yra faktas.

Bet būtent tai yra nuopelnas, tokia ir yra visa tokių žmonių kaip Dostojevskis reikšmė, kad jie nenusilenkia prieš fakto jėgą ir jai netarnauja. Prieš šią žiaurią esamos jėgos jėgą jie turi dvasinę jėgą tikėti tiesa ir gėriu – tuo, kas turėtų būti. Nesusigundyti regimo blogio viešpatavimo ir dėl jo neišsižadėti nematomo gėrio yra tikėjimo žygdarbis. Jame yra visa žmogaus galia. Kas nesugebės šio žygdarbio, tas nieko nepadarys ir nieko nesakys žmonijai. Tiesą sakant, žmonės gyvena kažkieno gyvenimą, bet gyvenimo nekuria. Jie kuria gyvenimą tikinčių žmonių. Tai tie, kurie vadinami svajotojais, utopistais, šventais kvailiais – jie pranašai, tikrai geriausi žmonijos žmonės ir lyderiai. Tokį žmogų šiandien prisimename.

Nesigėdydamas dėl antikrikščioniško viso mūsų gyvenimo ir veiklos pobūdžio, nesugėdintas dėl mūsų krikščionybės negyvumo ir neveiklumo, Dostojevskis tikėjo ir skelbė gyvą ir veiklią krikščionybę, visuotinę Bažnyčią, pasaulinį stačiatikių reikalą. Jis kalbėjo ne tik apie tai, kas yra, bet ir apie tai, kas turėtų būti. Jis kalbėjo apie visuotinę stačiatikių bažnyčią ne tik kaip dieviškąją instituciją, nuolat išliekančią, bet ir kaip apie užduotis visų žmonių ir viso pasaulio sąjunga Kristaus vardu ir Kristaus dvasia – meilės ir gailestingumo, pasiekimų ir pasiaukojimo dvasioje. Tikroji Bažnyčia, kurią skelbė Dostojevskis, yra visuotinė, pirmiausia apimtis jausmas, kad žmonijos pasidalijimas į konkuruojančias ir priešiškas gentis ir tautas jame turi visiškai išnykti. Visi jie, neprarasdami tautinio charakterio, o tik išsivaduodami iš tautinio egoizmo, gali ir turi susijungti į vieną bendrą pasaulio atgimimo reikalą. Todėl Dostojevskis, kalbėdamas apie Rusiją, negalėjo turėti omenyje nacionalinės izoliacijos. Atvirkščiai, jis manė, kad visa rusų tautos reikšmė tarnauja tikrajai krikščionybei, joje nėra nei graikų, nei žydų. Tiesa, Rusiją jis laikė išrinktąja Dievo tauta, bet pasirinkta ne dėl konkurencijos su kitomis tautomis ir ne dėl dominavimo bei pirmumo prieš jas, o dėl nemokamos tarnystės visoms tautoms ir tam, kad broliškai vienybėje su jomis įgyvendintų tikrąją. visa žmonija arba visuotinė Bažnyčia.

Dostojevskis niekada idealizavo žmonių ir negarbino jų kaip stabo. Jis tikėjo Rusija ir numatė jai puikią ateitį, tačiau pagrindinis šios ateities indėlis jo akyse buvo būtent tautinio egoizmo ir išskirtinumo rusų tautoje silpnumas. Du jo bruožai Dostojevskiui buvo ypač brangūs. Pirma, nepaprastas gebėjimas įsisavinti svetimų tautų dvasią ir idėjas, transformuotis į visų tautų dvasinę esmę – bruožas, ypač išreikštas Puškino poezijoje. Antras, dar svarbesnis bruožas, kurį Dostojevskis atkreipė dėmesį į rusų tautą, yra jų nuodėmingumo suvokimas, nesugebėjimas savo netobulumo sukomponuoti į įstatymą ir įstatymą ir ant jų apsigyventi, iš čia ir geresnio gyvenimo reikalavimas, apsivalymo troškimas. ir pasiekimas. Be to nėra tikros veiklos ir individui, ne visiems žmonėms. Kad ir koks gilus žmogaus ar žmonių nuopuolis, kad ir koks nešvarus būtų jo gyvenimas, jis gali iš jo išeiti ir pakilti, jei nori, t.y., jei jis pripažįsta savo blogą tikrovę tik kaip blogą, tik kaip faktą, kurio neturėtų būti, ir iš šio blogo fakto nesudaro nekintamo dėsnio ir principo, nepakelia savo nuodėmės į tiesą. Bet jei žmogus ar žmonės nesusitaiko su savo bloga tikrove ir smerkia ją kaip nuodėmę, tai jau reiškia, kad jis turi kokią nors idėją, idėją, ar net tik kito, geresnio gyvenimo nuojautą, privalo būti. Štai kodėl Dostojevskis įrodinėjo, kad rusų tauta, nepaisant matomo žvėriško įvaizdžio, savo sielos gelmėse nešiojasi kitą įvaizdį – Kristaus atvaizdą – ir, kai ateis laikas, parodys Jį iš tikrųjų visoms tautoms ir nupieš. juos Jam ir kartu su jais atlieka visuotinę užduotį.

Tačiau ši užduotis, tai yra tikroji krikščionybė, yra universali ne tik ta prasme, kad ji turi suvienyti visas tautas vienas tikėjimas, ir, svarbiausia, kad ji turi suvienyti ir sutaikyti visus žmones reikalaiį vieną visuotinį bendrą reikalą, be jo bendras visuotinis tikėjimas būtų tik abstrakti formulė ir mirusi dogma. Ir šį visuotinių žmogiškųjų reikalų, bent jau aukščiausių iš jų, susijungimą vienoje krikščioniškoje idėjoje Dostojevskis ne tik skelbė, bet tam tikru mastu ir pats parodė savo veikla. religinis vyras, jis tuo pat metu buvo visiškai laisvas mąstytojas ir galingas menininkas. Šie trys aspektai, šie trys aukštesni dalykai jo nebuvo atriboti tarpusavyje ir neatskiria vienas kito, o neatsiejamai įsiliejo į visą jo veiklą. Savo įsitikinimu, jis niekada neatskyrė tiesos nuo gėrio ir grožio; savo meninėje veikloje jis niekada neskyrė grožio nuo gėrio ir tiesos. Ir jis buvo teisus, nes šie trys gyvena tik iš savo sąjungos. Gėris, atskirtas nuo tiesos ir grožio, yra tik neapibrėžtas jausmas, bejėgis impulsas, abstrakti tiesa yra tuščias žodis, o grožis be gėrio ir tiesos yra stabas. Tačiau Dostojevskiui tai buvo tik trys neatskiriami vienos besąlygiškos idėjos tipai. Kristuje apreikšta žmogaus sielos begalybė, galinti sutalpinti visą dievybės begalybę, kartu yra didžiausias gėris, aukščiausia tiesa ir tobuliausias grožis.

Tiesa yra žmogaus proto sumanytas gėris; grožis yra tas pats gėris ir ta pati tiesa, kūniška įkūnyta gyvu konkrečiu pavidalu. Ir jo pilnas įsikūnijimas jau visame kame yra pabaiga, tikslas ir tobulumas, todėl Dostojevskis sakė, kad grožis išgelbės pasaulį.

Pasaulis neturėtų būti išgelbėtas jėga. Užduotis nėra tiesiog sujungti visas žmonijos dalis ir visus žmogiškuosius reikalus į vieną bendrą reikalą. Galima įsivaizduoti, kad žmonės kartu atlieka kokią nors didelę užduotį ir jai redukuoja bei pajungia visą savo asmeninę veiklą, bet jei ši užduotis primesta Jei jiems tai yra kažkas lemtingo ir negailestingo, jei juos vienija aklas instinktas ar išorinė prievarta, tai net jei tokia vienybė apims visą žmoniją, tai nebus tikra visažmonija, o tik didžiulis „skruzdėlynas“. Tokių skruzdėlynų pavyzdžiai, žinome, buvo rytų despotizme – Kinijoje, Egipte, nedideliais dydžiais juos jau šiais laikais vykdė komunistai Šiaurės Amerikoje. Dostojevskis sukilo prieš tokį skruzdėlyną iš visų jėgų, matydamas jame tiesioginę savo socialinio idealo priešingybę. Jo idealas reikalauja ne tik visų žmonių ir visų žmogiškųjų reikalų vienybės, bet svarbiausia - humaniškas jų vienybę. Tai ne apie vienybę, o apie laisvę sutikimasį vienybę. Verslas. ne bendros užduoties didybe ir svarba, o savanorišku jos pripažinimu.

Paskutinė tikrosios visos žmonijos sąlyga yra laisvė. Bet kur garantija, kad žmonės laisvai susijungs, o ne išsiskirstys į visas puses, priešinsis ir naikins vienas kitą, kaip mes matome? Yra tik viena garantija: žmogaus sielos begalybė, kuri neleidžia žmogui sustoti amžiams ir apsigyventi prie kažko dalinio, smulkmeniško ir nepilno, bet verčia jį stengtis ir siekti pilno visažmogiško gyvenimo, universalaus ir universalaus. priežastis.

Tikėjimą šia žmogaus sielos begalybe suteikia krikščionybė. Iš visų religijų tik krikščionybė skiria tobulą Dievą tobulas vyras kurioje kūniškai gyvena dievybės pilnatvė. Ir jei visa begalinės žmogaus sielos tikrovė buvo suvokta Kristuje, tai galimybė, šios begalybės ir pilnatvės kibirkštis egzistuoja kiekvienoje žmogaus sieloje, net ir esant žemiausiam nuopuolio laipsniui, ir tai mums parodė Dostojevskis savo knygoje. mėgstamiausi tipai.

Krikščionybės pilnatvė yra visa žmonija ir viskas Dostojevskio gyvenimas buvo karštas impulsas visuotinės žmonijos link.

Nenoriu tikėti, kad šis gyvenimas buvo bergždžias. Norėčiau tikėti, kad mūsų visuomenė ne veltui taip vieningai apraudojo Dostojevskio mirtį. Jis nepaliko jokios teorijos, sistemos, plano ar plano. Tačiau pagrindinis principas ir tikslas, aukščiausia socialinė užduotis ir idėja, buvo jo iškeltas į neregėtas aukštumas. Rusijos visuomenei bus gėda, jei ji sumažins savo socialinę idėją iš šios aukštumos ir pakeis didžiulį bendrą reikalą savo smulkmeniškais profesiniais ir klasiniais interesais įvairiais garsiais vardais. Žinoma, kiekvienas, kuris pripažįsta didžiulį visuotinį reikalą, turi savo privačius reikalus ir užsiėmimus, savo profesiją ir specialybę. Ir visai nebūtina jų atsisakyti, nebent juose nėra nieko priešingo moralės įstatymui. Visos žmonijos priežastis yra visos žmonijos, nes ji gali sujungti viską ir nieko neįtraukti, išskyrus piktavališkumą ir nuodėmę. Viskas, ko iš mūsų reikalaujama, yra tai, kad mes nedėtume savo mažos dalies į didžiosios visumos vietą, kad neatsiskirtume savo asmeniniame reikale, o bandytume jį susieti su visos žmonijos reikalu, kad niekada neturėtume pamiršti šį didžiulį reikalą, kad mes jį iškeltume aukščiau.ir visų pirma, o visa kita – tada. Ne mūsų galioje nuspręsti, kada ir kaip bus įgyvendintas didysis visuotinės vienybės tikslas. Bet išsikelti tai sau kaip aukščiausią užduotį ir jai tarnauti visuose savo reikaluose – tai mūsų galioje. Mūsų galioje pasakyti: to mes norime, tai yra mūsų aukščiausias tikslas ir mūsų vėliava – ir mes nesutinkame su niekuo daugiau.

TREČIAS KALBA
(Pasakyta 1883 m. vasario 19 d.)

Aleksandro valdymo laikais II baigėsi išorinis, natūralus Rusijos formavimasis, jos formavimasis kūnas, o procesas prasidėjo agonijoje ir ligomis jos dvasinis Gimdymas. Prieš kiekvieną gimimą, kiekvieną kūrybinį procesą, kuris įveda esamus elementus į naujas formas ir derinius, neišvengiamai praeina fermentacijašie elementai. Kai susiformavo Rusijos kūnas ir gimė Rusijos valstybė, rusų žmonės – nuo ​​kunigaikščių su palyda iki paskutinio ūkininko – klajojo po visą šalį. Visa Rusija klaidžiojo atskirai. Tokia išorinė fermentacija sukėlė išorinę valstybės konsolidaciją, siekiant suvienyti Rusiją į vieną didelį kūną. Maskvoje kunigaikščių pradėtas, o Sankt Peterburge imperatorių užbaigtas išorinis konsolidacijos procesas, kurio dėka buvę klajojantys būriai virto vietos bajorais, buvę laisvi svečiai – filistinais, o laisvai judantys valstiečiai – padarė baudžiauninkus, ši valstybės fiksuota Rusijos organizacija supažindino su žmonių ir visuomenės gyvenimu bei veikla fiksuotais, apibrėžtais rėmais. Ši sąranga liko nepažeidžiama net tada, kai po Petro reformos, o ypač valdant Aleksandrui I, įvairios Vakarų Europos idėjos ir mentalinės srovės ėmė užvaldyti išsilavinusį Rusijos visuomenės sluoksnį. Nei mistiniai Rusijos masonų įsitikinimai, nei keturiasdešimtųjų vadų humanitarinės idėjos, nepaisant moralinės ir praktinės krypties, kurią jie dažnai su mumis laikėsi, neturėjo didelės įtakos kasdienių pamatų tvirtumui ir netrukdė išsilavinusiems žmonėms, ginčytis. nauju būdu, iš gyvenimo naujai.senas, tradicijos paliktomis formomis. Iki paskutiniojo valdymo išvadavimo akto Rusijos žmonių gyvenimas ir veikla iš esmės nepriklausė nuo jų minčių ir įsitikinimų, o buvo iš anksto nulemti tų paruoštų rėmų, į kuriuos gimimas patalpino kiekvieną žmogų ir kiekvieną žmonių grupę. . Ypatingas klausimas apie gyvenimo uždavinius, apie dėl ko gyventi Ir ką daryti, negalėjo atsirasti to meto visuomenėje, nes jos gyvenimą ir veiklą lėmė ne klausimas kam, ir pagrindas kodėl. Žemės savininkas gyveno ir veikė savotiškai dėl kažkas, bet svarbiausia nes kad jis buvo dvarininkas, lygiai taip pat ir valstietis privalėjo gyventi taip, o ne kitaip, nes jis buvo valstietis, o tarp šių kraštutinių formų visos kitos socialinės grupės jau paruoštomis valstybinio gyvenimo sąlygomis susirado pakankamas pagrindas, nulėmęs jų gyvenimo ratą, nepalikdamas vietos klausimui: ką daryti? Jei Rusija būtų tik liaudies valstybė kūnas kaip, pavyzdžiui, Kinija, tuomet ji galėtų pasitenkinti tokiu išoriniu gyvenimo tvirtumu ir tikrumu, galėtų sustoti savo fiksuotoje organizacijoje. Tačiau Rusija, pakrikštyta į krikščioniškąjį tikėjimą pačioje kūdikystėje, iš čia gavo aukštesnio dvasinio gyvenimo garantiją ir, sulaukusi brandaus amžiaus, susiformavusi ir fiziškai nusiteikusi, turėjo pati ieškoti laisvo moralinio apibrėžimo. Ir tam pirmiausia Rusijos visuomenės jėgos turėjo gauti laisvę, galimybę ir paskatą išeiti iš to išorinio nejudrumo, kurį lėmė baudžiavos santvarka. Šis (išlaisvinimo, o ne reformistinis) darbas yra visa praeities valdymo esmė. Didysis šio valdymo žygdarbis yra vienintelis Rusijos visuomenės išlaisvinimas iš buvusių privalomų būsimų naujų dvasinių formų kūrimo pagrindų, o ne pats pastarųjų kūrimas, kuris dar neprasidėjo. Prieš susiformuojant šioms formoms, išlaisvinta visuomenė turi pereiti per vidinį dvasingumą fermentacija. Kaip ir iki valstybės organo formavimosi buvo laikotarpis, kai visi klajojo, taip ir turėtų būti iki dvasinio Rusijos gimimo. Šiuo vidinės fermentacijos laikotarpiu su nenugalima jėga kyla klausimas: kam gyventi ir ką daryti?

Šis klausimas iš pradžių pasirodo klaidinga prasme. Kažkas klaidinga net pačiame tokio klausimo iš žmonių, kurie ką tik buvo atkirsti nuo žinomų išorinių gyvenimo pagrindų ir dar nepakeitusių jų jokiais aukštesniais, kurie savęs dar neįvaldė, pusės. Klauskite tiesiai: ką daryti? reiškia manyti, kad yra baigtas Užduotis, kuriai tereikia numoti rankas, yra praleisti kitą klausimą: ar patys darbuotojai yra pasirengę?

Tuo tarpu kiekviename žmogaus poelgie, dideliame ir mažame, fiziniame ir dvasiniame, abu klausimai yra vienodai svarbūs: ką daryti ir PSO daro? Blogas ar nepasiruošęs darbuotojas gali tik sugadinti geriausią darbą. Dalykas ir darytojo savybės visais atžvilgiais yra neatsiejamai susiję. pateikti aktą, o ten, kur šios dvi pusės yra atskirtos, realaus atvejo nėra. Tada visų pirma norimas darbas dalijamas į dvi dalis. Viena vertus, atsiranda idealios gyvenimo tvarkos įvaizdis, nusistovi tam tikras apibrėžtas „socialinis idealas“. Tačiau šis idealas priimamas nepriklausomai nuo bet kokio paties žmogaus vidinio darbo – jis susideda tik iš tam tikros, iš anksto nustatytos ir iš išorės privalomos ekonominės ir socialinės gyvenimo tvarkos; todėl viskas, ką žmogus gali padaryti, kad tai pasiektų išorės idealus, yra sumažintas iki pašalinimo iš išorės kliūtis jam. Taigi pats idealas atsiranda išskirtinai tik ateityje, o dabartyje žmogus užsiima tik tuo, kas prieštarauja šiam idealui, ir visa jo veikla iš neegzistuojančio idealo visiškai pasisuka į esamo sunaikinimas, o kadangi pastarąjį išlaiko žmonės ir visuomenė, tai visa tai Verslas virsta smurtu prieš žmones ir visą visuomenę. Socialinį idealą nepastebimai pakeičia antisociali veikla. Į klausimą: ką daryti? - gaunamas aiškus ir konkretus atsakymas: nužudyti visus ateities idealios sistemos priešininkus, tai yra visus dabarties gynėjus.

Išsprendus tokį reikalą, kyla klausimas: ar darbuotojai pasiruošę? – tikrai perteklinis. Dėl toks tarnaudamas socialiniam idealui, žmogaus prigimtis dabartinėje būsenoje ir iš blogiausių pusių yra visiškai pasiruošusi ir tinkama. Siekiant socialinio idealo per sunaikinimą, visos blogos aistros, visi blogi ir beprotiški žmonijos elementai ras savo vietą ir tikslą: toks socialinis idealas yra visiškai ant pasaulyje vyraujančio blogio dirvos. Jis nekelia savo tarnams jokių moralinių sąlygų, jam reikia ne dvasinės stiprybės, o fizinio smurto, jis reikalauja iš žmonijos ne vidinio. apeliacinius skundus, ir išorės perversmas.

Prieš krikščionybės atsiradimą žydų tauta laukė Dievo karalystės atėjimo, o dauguma šią karalystę suprato kaip išorinį smurtinį sukrėtimą, kuris turėjo suteikti viešpatavimą išrinktajai tautai ir išnaikinti jos priešus. Žmonės, kurie tikėjosi tokios karalystės, bent jau ryžtingiausi ir uoliausi iš jų, turėjo aiškų ir konkretų atsakymą į klausimą, ką daryti: sukilti prieš Romą ir sumušti romėnų karius. Ir jie tai padarė, pradėjo mušti romėnus ir patys buvo nužudyti. Ir jų reikalas žuvo, ir romėnai apiplėšė Jeruzalę. Tik nedaugelis Izraelyje per ateinančią karalystę suprato ką nors gilesnio ir radikalesnio, pažinojo kitą priešą, baisesnį ir paslaptingesnį nei romėnai, ir ieškojo kitos, dar sunkesnės, bet ir vaisingesnės pergalės. Šiems žmonėms kyla klausimas: ką daryti? – buvo tik vienas paslaptingas ir neapibrėžtas atsakymas, kurio negalėjo suvaldyti Izraelio mokytojai: „Iš tiesų, iš tiesų sakau tau: jei kas negims iš naujo, negalės pamatyti Dievo karalystės“. Keletas žmonių, kurių nepadarė gėdos dėl šio keisto ir tamsaus atsakymo, kurie priėmė naujagimį ir tikėjo dvasine Dievo karalyste, šie žmonės nugalėjo romėnus ir užkariavo pasaulį. Ir dabar, mūsų dvasinio rūgimo eroje, kol „socialinio idealo“ šalininkai, tokie išoriniai ir paviršutiniški kaip žydų materialistų „karalystė“, sukyla ir žudo, naikina kitus ir save bevaisiai ir negarbingai, o kiti ar pasiklydę psichikos chaose, ar pasinėrę į abejingą savo interesą – yra tik keletas žmonių, kurie, nepatenkinti jokiais išoriniais tikslais ir idealais, jaučia ir skelbia gilaus gyvenimo poreikį. moralinis revoliuciją ir nurodo sąlygas naujam dvasiniam Rusijos ir žmonijos gimimui. Iš šių kelių rusiškos ir visuotinės ateities pirmtakų, be abejo, Dostojevskis buvo pirmasis, nes jis giliau nei kiti numatė būsimos karalystės esmę, numatė ją stipriau ir gyviau. Pagrindinis Dostojevskio pažiūrų privalumas yra būtent tai, dėl ko jam kartais priekaištaujama – bet kokių dalykų nebuvimas arba, geriau sakant, sąmoningas atmetimas. išorės socialinis idealas, tai yra toks, kuris nesusijęs su vidiniu žmogaus atsivertimu ar jo vėl gimimu. Toks gimdymas nėra būtinas vadinamajam socialiniam idealui. Jį tenkina tokia žmogaus prigimtis, kokia ji yra – tai grubus ir paviršutiniškas idealas, ir mes žinome, kad bandymai jį įgyvendinti tik patvirtina ir padaugina pasaulyje jau viešpataujantį blogį ir beprotybę. Dostojevskis neturėjo tokio grubaus ir paviršutiniško, bedieviško ir nežmoniško idealo, ir tai yra pirmasis jo nuopelnas. Jis per daug gerai žinojo visas žmogaus nuopuolio gelmes; Jis žinojo, kad piktavališkumas ir beprotybė yra mūsų iškrypusios prigimties pagrindas ir kad jei šį iškrypimą priimsime kaip normą, nieko nebus, išskyrus smurtą ir chaosą.

Kol mūsų prigimties tamsus pamatas, blogis savo išskirtiniu egoizmu ir beprotiškas siekis suvokti šį egoizmą, viską priskirti sau ir viską nulemti savaime – kol šis tamsus pamatas nėra mumyse – neatsivertė – ir ši gimtoji nuodėmė nėra sutraiškyta, kol mums nieko neįmanoma tikras dalykas a klausimas ką daryti neturi prasmės. Įsivaizduokite minią žmonių, aklų, kurčių, suluošintų, demonų apsėstų, ir staiga iš šios minios kyla klausimas: ką daryti? Vienintelis pagrįstas atsakymas čia yra: siekti išgydymo; kol tu nepagysi, tau nėra darbo, o kol neapsimeti sveikas, tol tau nėra ir gydymo.

Žmogus, kuris savo moraline liga, savo piktumu ir beprotiškumu grindžia teisę veikti ir perdaryti pasaulį savaip, toks žmogus, kad ir koks būtų jo išorinis likimas ir poelgiai, iš esmės yra žudikas; jis neišvengiamai prievartaus ir sunaikins kitus, o pats neišvengiamai žus nuo smurto. - Jis laiko save stipriu, bet yra kitų žmonių jėgų malonėje; jis didžiuojasi savo laisve, bet yra išvaizdos ir atsitiktinumo vergas. Toks žmogus nepagys, kol nežengs pirmo žingsnio išganymo link. Pirmas žingsnis mūsų išsigelbėjimo link yra pajusti savo bejėgiškumą ir savo vergiją, kas visa tai pajus, nebebus žudikas; bet jei jis sustabdyti dėl šio savo bejėgiškumo ir vergijos jausmo jis pasieks savižudybė. Savižudybė – smurtas prieš save – jau yra kažkas aukštesnio ir laisvesnio už smurtą prieš kitus. Žmogus, suvokdamas savo netinkamumą, tampa aukščiau dėl šios jo nesėkmės ir, paskelbdamas sau mirties nuosprendį, jis ne tik kenčia kaip kaltinamasis, bet ir elgiasi autoritetingai, kaip aukščiausiasis teisėjas. Tačiau net ir čia jo sprendimas yra neteisingas. Sprendime nusižudyti yra vidinis prieštaravimas. Šis sprendimas kyla iš savo bejėgiškumo ir vergijos sąmonės; tuo tarpu pati savižudybė jau yra tam tikras stiprybės ir laisvės aktas – kodėl šios jėgos ir laisvės neišnaudojus visam gyvenimui? Bet faktas yra tas, kad savižudis ne tik pripažįsta savyje žmogišką netinkamumą, bet ir pakelia jį į visuotinį dėsnį, o tai jau yra beprotybė. Jis ne tik jaučia blogį, bet ir tikiį blogį. Suvokdamas savo ligą, jis netiki išgijimu, todėl tos sąmonės įgytą jėgą ir laisvę galima panaudoti tik savęs sunaikinimui. Kiekvienas, kuris suvokia visuotinį blogį, bet netiki antžmogišku gėriu, nusižudo. Tik šis tikėjimas minties ir sąžinės žmogų išgelbėja nuo savižudybės. Jis neturėtų sustoti ties pirmuoju žingsniu – savo blogio sąmonės suvokimu, o turi žengti antrą žingsnį – pripažinti virš savęs esantį Gėrį. Ir reikia šiek tiek sveiko proto, kad, pajutus visą žmoguje esantį blogį, daryti išvadą prie Gėrio, nepriklausomo nuo žmogaus, reikia šiek tiek geros valios pastangų atsigręžti į šį Gėrį ir suteikti jam vietą. save patį. Nes pats egzistuojantis Gėris jau mūsų ieško ir kreipia į save, o mums belieka tik Jam nusileisti, tik Jam nesipriešinti.

Su tikėjimu antžmogišku Gėriu, tai yra Dievu, grįžta ir tikėjimas į žmogų, kuris čia pasirodo nebe savo vienatvėje, silpnybėje ir nelaisvėje, o kaip laisvas dievybės dalyvis ir Dievo jėgos nešėjas. Tačiau iš tikrųjų tikėdami antžmogiškuoju Gėriu, jokiu būdu negalime leisti, kad jo pasireiškimas ir veikimas būtų siejami išskirtinai su mūsų subjektyvia būsena, todėl dieviškumas savo pasireiškimu priklauso tik nuo asmeninio žmogaus veiksmo – mes tikrai, be mūsų asmeninės religinės nuostatos, turi pripažinti teigiamą Dievybės ir išorinio pasaulio apreiškimą, turi pripažinti objektyvią religiją. Apriboti Dievo veikimą viena moraline žmogaus sąmone reiškia neigti Jo pilnatvę ir begalybę, reiškia netikėti Dievu. Tačiau iš tikrųjų tikint Dievu kaip Gėriu, nepažįstant ribų, būtina atpažinti objektyvų dieviškojo įsikūnijimą, tai yra Jo susijungimą su pačia mūsų prigimties esme ne tik dvasia, bet ir kūnu, o per ją. su išorinio pasaulio elementais, – o tai reiškia pripažinti gamtą gebančia tokiam Dieviškojo įsikūnijimui joje, reiškia tikėti materijos atpirkimu, pašventinimu ir sudievinimu. Su tikru ir visišku tikėjimu Dieviškumu pas mus grįžta ne tik tikėjimas žmogumi, bet ir tikėjimas gamta. Mes mes žinome gamta ir materija atsiskyrė nuo Dievo ir iškrypo savaime, bet mes mes tikime jos atpirkime ir susijungime su dievybe, jos virsmu į Dievo Motina ir kaip šio atpirkimo ir atkūrimo tarpininką atpažįstame tikrą, tobulą žmogų, t.y. Dievas-žmogus Jo laisva valia ir veiksmais. Tikrasis, iš naujo gimęs žmogus, per moralinį savęs išsižadėjimo žygdarbį įveda gyvąją Dievo jėgą į negyvą gamtos kūną ir visą pasaulį suformuoja į visuotinę Dievo karalystę. Tikėti Dievo karalyste reiškia tikėjimą žmogumi ir tikėjimą gamta derinti su tikėjimu Dievu. Visi proto kliedesiai, visos klaidingos teorijos ir visas praktinis vienpusiškumas bei piktnaudžiavimas buvo ir atsiranda dėl šių trijų tikėjimų atskyrimo. Visa tiesa ir visas gėris kyla iš jų vidinės sąjungos. Viena vertus, žmogus ir gamta turi prasmę tik ryšium su Dieviškumu – nes žmogus, paliktas sau ir tvirtindamas save bedievišku pagrindu, atskleidžia savo vidinę netiesą ir, kaip žinome, priartėja prie žmogžudysčių ir savižudybių, o gamta. , atskirtas nuo Dievo Dvasios yra negyvas ir beprasmis mechanizmas be priežasties ir tikslo, o kita vertus, Dievas, atskirtas nuo žmogaus ir gamtos, už jo teigiamo apreiškimo ribų yra arba tuščias blaškymasis, arba viską ryjantis abejingumas mums. .

Per tokį žalingą trijų principų ir trijų tikėjimų padalijimą praėjo visas laisvas Europos nušvitimas. Čia buvo mistikai(quietistai ir pietistai), kurie siekė paskęsti Dieviškojo apmąstymuose, niekino žmogaus laisvę ir nusigręžė nuo materialios gamtos. Čia jie koncertavo, toliau, humanistai(racionalistai ir idealistai), garbinę žmogaus pradą, deklaravo besąlygišką žmogaus proto ir jo sumanytos idėjos saviteisėtumą ir viršenybę, kurie Dieve matė tik žmogaus užuomazgas, o gamtoje – tik jo šešėlį. Tačiau šis šešėlis davė per daug, kad pajustų savo tikrovę, ir štai, pagaliau po idealizmo žlugimo atsidurti šiuolaikinio švietimo priešakyje gamtininkai(realistai ir materialistai), kurie, išvarydami iš savo pasaulėžiūros visus dvasios ir dieviškumo pėdsakus, nusilenkia prieš mirusį gamtos mechanizmą. Visos šios vienpusės tendencijos sugavo viena kitą mele ir pakankamai atskleidė savo nesėkmes. Ir mūsų pradinis nušvitimas perėjo šias tris abstrakčias kryptis. Tačiau dvasinė Rusijos ir žmonijos ateitis nėra juose. Klaidingi ir nevaisingi savo ginčuose, jie randa tiesą ir vaisingą galią savo vidinėje vienybėje – krikščioniškosios idėjos pilnatvėje. Ši idėja patvirtina dieviškojo principo įsikūnijimą natūraliame gyvenime per laisvą žmogaus žygdarbį, papildant tikėjimą Dievu tikėjimu žmogumi Dievu ir Dievo Motina (Dievo Motina). Ši trivienė krikščioniška idėja, kurią Rusijos žmonės instinktyviai ir pusiau sąmoningai įsisavino nuo pat krikšto, taip pat turėtų tapti pagrindu sąmoningam dvasiniam Rusijos vystymuisi, susijusiam su visos žmonijos likimu. Tai suprato ir paskelbė Dostojevskis. Labiau nei bet kuris jo amžininkas jis priėmė krikščionišką idėją harmoningai savo triguba pilnatve: jis buvo ir mistikas, ir humanistas, ir gamtininkas vienu metu. Turėdamas gyvą vidinio ryšio su antžmogiškumu jausmą ir būdamas šia prasme mistikas, jis tame pačiame jausme atrado žmogaus laisvę ir stiprybę; žinodamas visą žmogaus blogį, jis tikėjo visu žmogišku gerumu ir, iš visų galvų, buvo tikras humanistas. Tačiau jo tikėjimas žmogumi buvo laisvas nuo bet kokio vienpusiško idealizmo ar spiritizmo: jis paėmė žmogų visa jo pilnatve ir tikrove; toks žmogus glaudžiai susijęs su materialia gamta – o Dostojevskis į gamtą atsigręžė su gilia meile ir švelnumu, suprato ir mylėjo žemę ir visa, kas žemiška, tikėjo materijos tyrumu, šventumu ir grožiu. IN toks materializmas nėra nieko klaidingo ir nuodėmingo. Kaip tikrasis humanizmas nėra žmogaus blogio garbinimas vien todėl, kad jis yra žmogiškas, taip ir tikrasis natūralizmas nėra vergystė iškrypusiai gamtai vien todėl, kad ji yra natūrali. Humanizmas yra Veražmoguje, bet nėra ko tikėti žmogaus blogiu ir silpnumu – jie akivaizdūs, akivaizdūs; o iškrypusia gamta irgi nėra ko tikėti - tai matomas ir apčiuopiamas faktas. Tikėti žmogumi reiškia kažką jame atpažinti daugiau tai, kas yra, reiškia atpažinti joje tą galią ir laisvę, kuri ją sieja su Dieviškumu; o tikėti gamta reiškia atpažinti joje slaptą viešpatystę ir grožis, kuris ją daro Dievo kūnas. Tikras humanizmas yra tikėjimas Dievas-žmogus o tikras natūralizmas yra tikėjimas Dievo Motina. Šio tikėjimo pateisinimas, teigiamas šių principų atskleidimas, Dievo-žmogaus ir Dievo Motinos tikrovė mums duota Kristuje ir Bažnyčioje, kuri yra gyvas Dievo-žmogaus kūnas.

Čia, stačiatikių krikščionybėje, visuotinėje Bažnyčioje, randame tvirtą pagrindą ir esminį pradą naujam dvasiniam gyvenimui, darniam tikrosios žmogiškumo ir tikrosios prigimties formavimuisi. Taigi čia yra šios bylos padėtis. Tikras darbas įmanomas tik tada, kai tiek žmoguje, tiek gamtoje yra teigiamų ir laisvų šviesos ir gėrio jėgų; bet be Dievo tokių galių neturi nei žmogus, nei gamta. Atsiskyrimas nuo Dieviškojo, tai yra nuo Gėrio pilnatvės, yra blogis, ir veikdami šio blogio pagrindu galime padaryti tik blogą poelgį. Paskutinis bedieviško žmogaus poelgis yra žmogžudystė arba savižudybė. Žmogus įneša į gamtą piktadarystę ir paima iš jos mirtį. Tik atsisakius savo klaidingos pozicijos, iš beprotiško susikaupimo savyje, nuo piktos vienatvės, tik prisirišus prie Dievo. Kristus ir taika bažnyčioje, ar galime atlikti tikrąjį Dievo darbą – ką vadino Dostojevskis Ortodoksų darbas.

Jei krikščionybė yra išganymo religija; jei krikščioniškoji idėja susideda iš gydymo, vidinės tų principų sąjungos, kurių ginčas yra mirtis, tada tikro krikščioniškojo darbo esmė bus tai, kas logine kalba vadinama sintezė o moraline kalba - Susitaikymas.

Šis bendras bruožas pažymėjo Dostojevskio pašaukimą Rusijai savo Puškino kalboje. Tai buvo paskutinis jo žodis ir testamentas. Ir čia buvo kažkas daug daugiau nei paprastas kreipimasis į taikius jausmus vardan rusiškos dvasios platybės – čia jau buvo pozityvių istorinių uždavinių, arba, geriau, Rusijos pareigų, požymis. Ne veltui tada buvo jaučiama ir jaučiama, kad ginčas tarp slavofilizmo ir vakarietiškumo buvo panaikintas – o šio ginčo panaikinimas reiškia panaikinimą. idėjašimtmečių senumo istorinė nesantaika tarp Rytų ir Vakarų, tai reiškia surasti Rusijai naują moralinę poziciją, išgelbėti ją nuo būtinybės tęsti antikrikščionišką kovą tarp Rytų ir Vakarų ir sukeldama jai didelę pareigą moraliai tarnauti abiem Rytams. ir Vakarus, sutaikydama abu savyje.

Ir ši pareiga ir paskyrimas nebuvo sugalvoti Rusijai, o jai suteikta krikščioniškojo tikėjimo ir istorijos.

Skirtumas tarp Rytų ir Vakarų nesantaikos ir priešpriešos, tarpusavio priešiškumo ir neapykantos prasme – tokio skirstymo nėra. privalo būti krikščionybėje, o jei tai pasirodė, tai yra didelė nuodėmė ir didelė nelaimė. Tačiau būtent tuo metu, kai Bizantijoje buvo daroma ši didžiulė nuodėmė, Rusija gimė ją išpirkti. Ar Rusija, priėmusi stačiatikių krikščionybę iš Bizantijos, kartu su Dievo šventove turėtų amžiams įsisavinti Bizantijos karalystės, kuri ruošė sau mirtį, istorines nuodėmes? Jei Bizantija, priešingai krikščioniškosios idėjos pilnatvei, vėl sukėlė didžiulį pasaulio ginčą ir stojo į vieną pusę – į Rytų pusę, tai jos likimas mums yra ne pavyzdys, o priekaištas.

Nuo pat pradžių Apvaizda Rusiją pastatė tarp nekrikščioniškų Rytų ir vakarietiškos krikščionybės formos – tarp neištikimybė Ir lotynizmas; ir nors Bizantija, vienašališkai priešiškai nusiteikusi Vakarams, vis labiau persmelkta išskirtinai Rytų principų ir virsdama Azijos karalyste, pasirodo esanti vienodai bejėgė tiek prieš lotynų kryžiuočius, tiek prieš musulmonų barbarus ir galiausiai paklūsta pastariesiems. , Rusija ginasi ryžtingai sėkme ir iš Rytų bei iš Vakarų pergalingai nugali bazurmanizmą ir lotynizmą. Ši išorinė kova su abiem priešininkais buvo reikalinga išoriniam Rusijos formavimuisi ir stiprėjimui, jos valstybės formavimuisi kūnas. Bet dabar ši išorinė užduotis įvykdyta, Rusijos kūnas susiformavo ir išaugo, svetimos jėgos negali jo sugerti – ir senoji priešprieša netenka prasmės. Rusija tiek Rytams, tiek Vakarams pakankamai parodė savo fizinę jėgą kovoje su jais – dabar ji turi jiems parodyti savo dvasinę jėgą susitaikymo metu. Aš nekalbu apie išorinį suartėjimą ir mechaninį svetimų formų perkėlimą mums, o tai buvo Petro Didžiojo reforma, reikalinga tik kaip pasiruošimas. Tikroji užduotis yra ne priimti, bet tame suprasti svetimas formas, atpažinti ir įsisavinti teigiamą svetimos dvasios esmę ir moraliai susijungti su ja aukščiausios visuotinės tiesos vardu. Reikalingas susitaikymas iš esmės; susitaikymo esmė yra Dievas, o tikrasis susitaikymas slypi elgiantis su priešu ne kaip su žmogumi, o „kaip su Dievu“. Mums tai dar labiau svarbu, nes dabar abu pagrindiniai mūsų priešininkai yra ne už mūsų, o tarp mūsų. lotynizmas lenkų asmenyje bazurmanizmas, ty nekrikščioniški Rytai, žydų asmenyje, tapo Rusijos dalimi, ir jei jie yra priešai mums, tai jie jau yra vidiniai priešai, o jei turėtų būti karas su jais, tada tai jau bus tarpusavio karas. Nebėra tik krikščioniška sąžinė, bet žmogiškoji išmintis byloja apie susitaikymą. O oponentams, kaip žmonėms, neužtenka ramių jausmų iš viso, nes šie priešininkai nėra žmonės iš viso ir žmonės yra visiškai ypatingas, su jų specifinis pobūdis, o tikram susitaikymui reikalingas gilus būtent šio konkretaus jų charakterio supratimas – reikia atsigręžti į pačią jų dvasinę būtį ir su ja susieti Dievo būdu.

Dvasinė lenkų kilmė – katalikybė, žydų dvasinė – žydų religija. Iš tikrųjų susitaikyti su katalikybe ir judaizmu pirmiausia reiškia atskirti juose tai, kas yra nuo Dievo ir kas nuo žmonių. Jei mes patys gyvai domimės Dievo reikalu žemėje, jei Jo šventumas mums brangesnis už visus žmogiškus santykius, jei nepaliekame nuolatinės Dievo galios ant tos pačios skalės su trumpalaikiais žmonių darbais, kietą nuodėmių ir klaidų žievę įžvelgiame Dievo išrinkimo antspaudą, pirmiausia ant katalikybės, o paskui ant judaizmo. Matant, kad vien Romos bažnyčia senovėje stovėjo kaip tvirta uola, į kurią lūžta visos tamsios antikrikščioniškojo judėjimo bangos (erezijos ir islamas), matant, kad mūsų laikais Roma vienintelė lieka nepaliesta ir nepajudinama. antikrikščioniškos civilizacijos srautas ir vien iš jo skamba valdingas, nors ir žiaurus, bedieviško pasaulio pasmerkimo žodis, nepriskirsime to vien kažkokiam nesuvokiamam žmogaus užsispyrimui, bet čia atpažįstame ir slaptą Dievo galią; ir jei Roma, nepajudinama savo šventovėje, tuo pačiu metu, stengdamasi į šią šventovę atnešti viską, kas žmogiška, judėjo ir pasikeitė, ėjo pirmyn, suklupo, giliai krito ir vėl pakilo, tai ne mūsų reikalas ją teisti už šiuos suklupimus. ir griuvo, nes mes jo nepalaikėme ir nekėlėme, o su pasitenkinimu žiūrėjo į sunkų ir slidų vakarietiško brolio KELIĄ, sėdintį savo vietoje ir sėdintį vietoje, nenukrito. Jei viskas, kas žmogiškai bloga, viskas smulkmena ir nešvaru, mums taip stulbina, jei taip aiškiai ir aiškiai matome visas šias žemės dulkes, o visa, kas mums dieviška ir šventa, atvirkščiai, yra nepastebima, tamsu ir neįtikėtina, tai tik reiškia, kad mums patiems Dievo neužtenka. Suteikime Jam daugiau erdvės savyje ir aiškiau matykime Jį kituose. Tada Jo galią išvysime ne tik Katalikų Bažnyčioje, bet ir žydų sinagogoje. Tada suprasime ir priimsime apaštalo žodžius apie izraelitus: „Jie turi įsūnystę ir šlovę, ir sandoras, ir įstatymą, ir tarnystę, ir pažadus, jų pačių tėvai, ir iš jų yra Kristus pagal kūną, kas yra Dievas virš visko... Arba Dievas neatstūmė savo tautos?Taip, neatstūmė! Dievas neatstūmė savo tautos, kurią pažinojo anksčiau... , broliai, nežinodami paslapties, kad Izraelis buvo iš dalies apakintas, kol įeis tautų pilnatvė Ir tada visas Izraelis bus išgelbėtas... Nes Dievas visus pastatė priešpriešoje, kad visų pasigailėtų.

Iš tiesų, jei mums Dievo žodis yra teisingesnis už visus žmogiškus samprotavimus, o Dievo Karalystės reikalas brangesnis už visus žemiškus interesus, tai mums yra atviras susitaikymo su istoriniais priešais kelias. Ir nesakykime: ar patys mūsų priešininkai eis į taiką, kaip į tai reaguos ir ką mums atsakys? Kitų žmonių sąžinė mums nežinoma, o kitų reikalai – ne mūsų valioje. Ne mūsų galioje, kad kiti su mumis elgtųsi gerai, bet mes galime būti verti tokio elgesio. Ir turėtume galvoti ne apie tai, ką kiti mums pasakys, o apie tai, ką mes pasakysime pasauliui.

Viename pokalbyje Dostojevskis pritaikė Rusijai Jono teologo viziją apie moterį, apsirengusią saulėje ir kankinančią, norinčią pagimdyti vyro sūnų: žmona yra Rusija, o naujasis Žodis, kurį ji pagimdo, yra naujas. Žodis, kurį Rusija turi pasakyti pasauliui. Nesvarbu, ar šis „didžiojo ženklo“ aiškinimas yra teisingas, ar ne, Dostojevskis teisingai atspėjo naująjį Rusijos žodį. Tai Rytų ir Vakarų susitaikymo žodis amžinosios Dievo tiesos ir žmogaus laisvės sąjungoje.

Tai yra aukščiausia Rusijos užduotis ir pareiga, toks yra Dostojevskio „socialinis idealas“. Jos pagrindas yra moralinis atgimimas ir dvasinis žygdarbis ne atskiro, vienišo žmogaus, o visos visuomenės ir žmonių. Kaip seniai toks idealas Izraelio mokytojams nėra aiškus, bet tiesa jame yra, ir jis užkariaus pasaulį.

PASTABA DOSTOJEVSKIUI GINTI
NUO kaltinimų „NAUJOJI“ KRIKŠČIONYBĖMIS
(„Mūsų naujieji krikščionys“ ir kt. K. Leontjevas, Maskva. 1882 m.)

"Kiekvienas žmogus yra melas". -
"Štai tu nori mane nužudyti... žmogus kas tau pasakė tiesa".
„Ar manai, kad aš esu pasaulis atėjo atnešti į žemę? Ne, bet išsiskyrimas“.
"IR valios viena kaimenė ir vienas piemuo“.
„Išminties pradžia yra Viešpaties baimė“.
„Dievas yra meilė. Meilėje nėra baimės, bet puikus meilė išvaro baimę“.

Ar įmanoma visą krikščionybės esmę redukuoti į vieną žmoniją? Ar yra krikščionybės tikslas – visuotinė harmonija ir klestėjimas žemėje, pasiektas natūralia žmonijos pažanga?

Galiausiai, ar tai bazė Krikščioniškas gyvenimas ir veikla vienoje meilėje?

Kai šie klausimai pateikiami tiesiogiai, atsakymas į juos nekelia abejonių. Jei visa tiesa yra vienoje žmonijoje, ką tada daro krikščionis religija? kam tada apie tai kalbėti, o ne tiesiogiai skelbti paprastą žmogiškumą? Jei gyvenimo tikslas pasiekiamas natūralia pažanga ir susideda iš žemiškojo klestėjimo, tai kam tai sieti su tokia religija, kurią saugo paslaptis, stebuklas ir pasiekimai? Galiausiai, jei visa religijos esmė slypi viename žmogiškame meilės jausme, tai reiškia, kad religija visiškai neturi nieko bendro ir jai pačiai nereikia. Žmogaus meilė su visu savo psichologiniu sudėtingumu moraline prasme yra tik paprastas atsitiktinis faktas ir jokiu būdu negali sudaryti pagrindinio religinio pamokslo turinio. Pats Meilės apaštalas savo pamokslą grindžia ne meilės morale, o mistine Dieviškojo Logos įsikūnijimo tiesa: „kas buvo nuo pradžios, ką girdėjome, ką matėme akimis, ką ištyrėme ir ką palietė mūsų rankos, apie gyvenimo prasmę (nes gyvybė atsirado, mes matėme ir liudijame, ir skelbiame jums šį amžinąjį gyvenimą, kuris buvo pas Tėvą ir pasirodė mums), apie tai, ką matėme ir girdėjome, skelbkite jums, kad ir jūs turėtumėte bendrystę su mumis, ir mūsų bendrystę su Tėvu ir Jo Sūnumi Jėzumi Kristumi“ (1 Jono laiškas) aš . 13). O apie meilę kalbama tik vėliau, nes meilė gali būti vaisinga. tik tikinčios ir atgimusios sielos dirvoje. O grynai žmogiškoje dirvoje tai lieka tik asmeniniu nusiteikimu, nes negalima nei perteikti meilės (kaip paprasto jausmo) kitiems, nei reikalauti iš kitų – tegalima konstatuoti jos buvimą ar nebuvimą konkrečiu atveju. Vadinasi, pati savaime, kaip subjektyvi būsena, meilė negali būti religingu dalyku pareigas arba užduotis religinis veiksmas. Tiesioginis minėtų trijų klausimų iškėlimas ir ryžtingas atsakymas į juos neigiama prasme yra pagrindinis brošiūros „Mūsų naujieji krikščionys“ interesas ir nuopelnas. Ką puola autorė – norą gyvą krikščionybės pilnatvę pakeisti abstrakčios moralės banalybėmis, pridengtomis krikščionišku vardu be krikščioniškos esmės – toks troškimas mūsų dienomis labai paplitęs, reikia pastebėti. Deja, atskleisdamas pseudokrikščionybės klaidas, brošiūros autorius jas datavo dviejų rusų rašytojų vardais, iš kurių bent vienas yra ryžtingai nuo šių klaidų.

Pamfleto apie teisingumą autorius labai vertina Dostojevskio reikšmę ir nuopelnus. Tačiau krikščionišką idėją, kuriai tarnavo šis nuostabus žmogus, jo galvoje, anot P. Leontjevo, iškreipė sentimentalumo ir abstraktaus humanizmo samplaika. Sentimentalumo užuomina galėjo būti „Vargšų liaudies“ autoriaus stiliaus, bet bet kuriuo atveju Dostojevskio humanizmas nebuvo ta abstrakti moralė, kurią smerkia ponas Leontjevas, nes Dostojevskis savo geriausias viltis žmogui grindė tikru tikėjimu Kristumi ir Bažnyčia. , o ne tikėjimu abstrakčiu protu ar ta bedieviška ir demonų apsėsta žmonija, kuri paties Dostojevskio romanuose atsispindi aiškiau nei bet kur kitur visu savo šlykštumu. Dostojevskio humanizmas buvo patvirtintas mistiniu, antžmogišku tikrosios krikščionybės pagrindu, o vertinant figūrą krikščionišku požiūriu, svarbiausia ant ko jis stovi ir ant ko stato.

„Ar įmanoma, – klausia p. Leontjevas, – sukurti naują tautinę kultūrą ant vieno gero jausmo žmonėms, be ypatingų materialių ir tuo pat metu nulemtų mistinių tikėjimo objektų, stovinčių aukščiau šio žmogiškumo – štai koks klausimas? Dostojevskis į šį klausimą būtų atsakęs taip pat neigiamai, kaip ir brošiūros autorius. Tikrosios kultūros idealas - liaudies ir visuotinis kartu - Dostojevskis rėmėsi ne tik geru žmonių jausmu, bet visų pirma mistiniais tikėjimo objektais, stovinčiais aukščiau šios žmonijos, būtent apie Kristų ir Bažnyčią, o pati tikrosios kultūros kūryba Dostojevskiui pirmiausia pasirodė kaip religinė „stačiatikių priežastis“; ir „tikėjimas Nazariečio dailidės, nukryžiuoto po Ponto Piloto, dieviškumu“ buvo įkvepianti pradžia to, ką Dostojevskis sakė ir parašė.

„Krikščionybė netiki niekuo geresniu autonominis individo moralė, nei kolektyvinės žmonijos galvoje, kuri anksčiau ar vėliau turi sukurti rojų žemėje. "Dostojevskis taip pat netikėjo niekuo panašaus. Jei jis buvo moralistas, kaip jį vadina ponas Leontjevas. Tada jo moralė nebuvo savarankiška (saviteisė). Kolektyvinis žmonijos protas, bandydamas sukelti naują Babilono pandemoniją, buvo ne tik atmestas Dostojevskio, bet ir tapo jam šmaikščios pajuokos objektu, ir ne tik paskutinį kartą. savo gyvenimo, bet dar anksčiau.. Ponas Leontjevas bent iš naujo perskaitys Užrašus iš pogrindžio.

Dostojevskis tikėjo žmogumi ir žmonija tik todėl, kad tikėjo Dievu-žmogumi ir Dievu-vyriškumu - Kristumi ir Bažnyčia.

„Kristus yra pažįstamas tik per Bažnyčią. Pirmiausia mylėkite Bažnyčią.

Tik per Bažnyčią galima paprastai ir laisvai sutarti su žmonėmis ir patekti į jų pasitikėjimą.

Turime išmokti iš žmonių nusižeminti psichiškai, suprasti, kad jų pasaulėžiūroje yra daugiau tiesos nei mūsų.

Todėl nuolankumas prieš žmones tam, kas aiškiai suvokia savo jausmus, yra ne kas kita, kaip nuolankumas prieš Bažnyčią.

Po šiais gražiais žodžiais, be jokios abejonės, Dostojevskis būtų pasirašęs. „Rašytojo dienoraštyje“ P. Leontjevas galėjo rasti daug ištraukų, išsakančių būtent tokias mintis. Užtenka prisiminti, kas ten buvo pasakyta prieš mūsų narodnikus, norinčius susijungti su žmonėmis ir daryti jiems gera. neskaitant bažnyčios .

Tik mylėdamas Bažnyčią ir jai tarnaudamas gali tikrai tarnauti savo tautai ir žmonijai. Nes tu negali tarnauti dviem šeimininkams. Tarnavimas artimui turi sutapti su tarnavimu Dievui, o Dievui negali tarnauti kitaip, kaip tik mylint tai, ką Jis pats mylėjo, vienintelį Dievo meilės objektą, Jo mylimąjį ir draugą, tai yra Bažnyčią.

Bažnyčia yra per Kristų sudievinta žmonija, o tikėjimas Bažnyčia tikėjimas žmogiškumu reiškia tik tikėk juo gebėjimas sudievinti tikėti, anot šv. Atanazas Didysis, kad Kristuje Dievas tapo žmogumi, kad padarytų žmogų Dievu. Ir šis tikėjimas yra ne eretiškas, o tikrai krikščioniškas, ortodoksiškas, patristinis.

Ir šiuo tikėjimu pamokslavimas ar pranašystė apie visuotinį susitaikymą, visuotinę harmoniją ir t.t. tiesiogiai reiškia tik galutinį Bažnyčios triumfą, kai pagal Išganytojo žodį bus viena kaimenė ir vienas ganytojas, o pagal Gelbėtojo žodį Apaštalo žodžiu, Dievas bus viskas visame kame.

Dostojevskiui teko kalbėtis su žmonėmis, kurie nebuvo skaitę Biblijos ir pamiršo katekizmą. Todėl norėdamas kalbėti apie triumfuojančią ar šlovintą Bažnyčią, norėdamas būti suprastas, jis nevalingai turėjo vartoti tokius posakius kaip „visuotinė harmonija“. Ir veltui P. Leontjevas atkreipia dėmesį, kad Bažnyčios triumfas ir šlovinimas turi įvykti kitame pasaulyje, o Dostojevskis tikėjo visuotine harmonija čia, žemėje. Nes tokios besąlygiškos ribos tarp „čia“ ir „ten“ Bažnyčioje nenumanoma. Ir pati žemė, pagal Šventąjį Raštą ir pagal Bažnyčios mokymą, yra terminas besikeičiantis. Viena yra ta žemė, apie kurią kalbama Pradžios knygos pradžioje, kad ji buvo nematoma ir nesutvarkyta, ir tamsa bedugnės viršūnėje, o kita yra ta, apie kurią sakoma: „Dievas pasirodė žemėje. ir gyveno su žmonėmis“, o kita bus ta nauja žemė, joje gyvena tiesa. Esmė ta, kad žmonijos ir apskritai visų dvasinių būtybių moralinė būsena visiškai nepriklauso nuo to, ar jie gyvena čia, žemėje, ar ne, bet, priešingai, pati žemės būklė ir jos santykis su nematomu pasauliu. nulemta dvasinių būtybių moralinės būklės. Ir ta visuotinė harmonija, apie kurią pranašavo Dostojevskis, reiškia visai ne utilitarinį žmonių klestėjimą dabartinėje žemėje, o būtent tos naujos žemės, kurioje gyvena tiesa, pradžią. Ir šios pasaulio harmonijos ar triumfuojančios Bažnyčios atėjimas įvyks visai ne taikiai pažangai, o naujagimio skausmams ir ligoms, kaip aprašyta paskutinių gyvenimo metų Dostojevskio mėgstamiausioje knygoje „Apokalipsė“. „Ir pasirodė danguje didis ženklas: moteris buvo apsirengusi saulėje, mėnulis yra po jos kojomis, o ant jos galvos yra dvylikos žvaigždžių vainikas.

Ir tik tada, už šių ligų ir kančių, triumfas, šlovė ir džiaugsmas.

„Ir aš išgirdau kaip daugelio žmonių balsą, kaip daug vandenų balsą ir kaip galingų griaustinių balsą sakant: Aleliuja, kaip Viešpats Dievas visagalis karalystė. Džiaukimės ir džiaukimės, šlovinkime Jį, nes atėjo avinėlio vestuvės ir jo žmona paruoštas valgyti. Ir jai buvo duota apsivilkti švarius ir šviesius linus: lino bo šventųjų pasiteisinimai valgyti".

"Ir aš pamačiau naują dangų ir naują žemę: pirmasis dangus ir pirmoji žemė išnyko, ir niekam nėra jūros. Ir aš, Jonas, pamačiau miestą. Paimta Jeruzalė yra nauja, nužengusi nuo Dievo iš dangaus, paruošta, kaip nuotaka savo vyrui. Ir išgirdau stiprų balsą iš dangaus, sakantį: „Štai Dievo palapinė su žmonėmis ir apsigyvenk su jais! Jo tauta bus, ir pats Dievas bus su jais, jų Dievas. niekas, kaip pirmoji mimoidoša “.

Štai tokią pasaulio harmoniją ir klestėjimą suprato Dostojevskis, tik savo žodžiais kartodamas Naujojo Testamento apreiškimo pranašystes.

[V.S.Solovjevas]|[F.M.Dostojevskis]|[Milestones Library]
© 2000, biblioteka "Milestones"