Esmė ir egzistencija viduramžių filosofijoje. Open Library – atvira edukacinės informacijos biblioteka

FEDERALINĖ ŠVIETIMO AGENTŪRA

VALSTYBINĖ UGDYMO ĮSTAIGA

AUKŠTESIS PROFESINIS IŠSILAVINIMAS

KAZANOS VALSTYBINIS TECHNOLOGIJOS UNIVERSITETAS

EKONOMIKOS AUKŠTĖJĖ MOKYKLA

TESTAS

PAGAL DISCIPLINĘ

"Filosofija"

Tema: „Žmogaus ir gamtos supratimo ypatumai viduramžių filosofijoje“

Darbai baigti:

Parašas ____________

Patikrintas mokytojo:

Kazanė 2009 m

Įvadas ……………………………………………………………………..3

Požiūris į gamtą viduramžiais………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………

Žmogaus suvokimas viduramžiais………………………………………..7

Sielos, kūno, proto ir valios problemos viduramžiais………..10

Gamta ir žmogus kaip Dievo kūrinys………………………………………..13

Išvada…………………………………………………………………..17

Naudotos literatūros sąrašas…………………………………….19

ĮVADAS

Romos užkariavimas negalėjo per naktį pakeisti nei socialinių ir ekonominių santykių, nei gyvenimo būdo, nei atitinkamos eros religinių įsitikinimų ir filosofinių mokymų. Viduramžių kultūros, naujo tipo religinio tikėjimo ir filosofinio mąstymo formavimosi laikotarpis pagrįstai būtų datuojamas I-IV a.

Per šiuos kelis šimtmečius varžėsi senoje, pagoniškoje žemėje užaugusių stoikų, epikūriečių, neoplatonistų, besiformuojančių naujo tikėjimo ir naujos minties centrų filosofiniai mokymai, kurie vėliau sudarė viduramžių teologijos ir filosofijos pagrindą. vienas su kitu.

Tuo pat metu krikščioniškoji mintis dažnai bandė įsisavinti antikinės filosofijos, ypač neoplatonizmo ir stoicizmo, pasiekimus, įtraukdama juos į naują, svetimą kontekstą. Graikų filosofija buvo siejama su pagonišku politeizmu (politeizmu) ir, atsižvelgiant į visus jį reprezentuojančių mokymų skirtumus, galiausiai turėjo kosmologinį pobūdį, nes tai visuma, apimanti viską, kas egzistuoja, įskaitant žmogų ir gamtą.

Šios ekspertizės tikslas yra viduramžių filosofijos žmogaus ir gamtos supratimo ypatumų tyrimas.

Siekdamas šio tikslo, nustačiau šiuos dalykus užduotys:

Nustatyti požiūrį į gamtą viduramžiais

Palyginkite žmogaus ir gamtos suvokimą viduramžiais su ankstesnėmis epochomis

POŽIŪRIS Į GAMTĄ VIDURAMŽIAIS

Viduramžiais susiformavo naujas požiūris į gamtą. Pastarasis nebėra kažkas nepriklausomo, kaip didžioji dalis senovėje. Dieviškosios visagalybės doktrina atima iš prigimties nepriklausomybę, nes Dievas ne tik kuria gamtą, bet ir gali veikti priešingai natūraliai dalykų eigai, tai yra daryti stebuklus.

Krikščioniškoje doktrinoje kūrimo dogma, tikėjimas stebuklu ir įsitikinimas, kad gamtos „savaime neužtenka“ (Augustino posakis) yra tarpusavyje susiję ir kad žmogus pašauktas būti jos šeimininku, „vadovauti stichijai“. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą.

Pirma, jis nustoja būti svarbiausias žinių dalykas, kaip buvo senovėje (išskyrus kai kuriuos mokymus, pvz., sofistus, Sokratą ir kitus); dabar dėmesys sutelktas į Dievo ir žmogaus sielos pažinimą. Ši situacija kiek pasikeičia tik vėlyvųjų viduramžių laikotarpiu – XIV a.

Antra, net jei domimasi gamtos reiškiniais, jie daugiausia veikia kaip simboliai, nurodantys į kitą, aukštesnę tikrovę ir nurodantys į ją; ir tai yra religinė ir moralinė tikrovė. Čia atsiskleidžia ne vienas reiškinys, ne vienas gamtos dalykas, kiekvienas nurodo į anapusinę empirinę duotąją reikšmę, kiekvienas yra simbolis (ir pamoka). Pasaulis viduramžių žmogui buvo duotas ne tik už gėrį, bet ir už mokymą.

Viduramžių mąstymo simbolika ir alegorizmas, pirmiausia iškeltas dėl Šventojo Rašto ir jo aiškinimų, buvo labai sudėtingas ir išplėtotas iki geriausių taškų. Akivaizdu, kad toks simbolinis gamtos aiškinimas mažai prisidėjo prie jos mokslo žinių ir tik vėlyvaisiais viduramžiais susidomėjimas gamta kaip tokia išaugo, o tai duoda impulsą tokių mokslų, kaip astronomija, fizika, biologija, raidai.

VIDURAMŽIŲ ŽMOGAUS SUVOKIMAS

Remdamiesi šiuo supratimu, viduramžių filosofai kėlė tokius klausimus: kas yra daugiau žmoguje – racionalaus ar gyvuliško? kuri iš jų yra esminė jo nuosavybė, o be kurios jis gali apsieiti, likdamas vyru? kas yra protas ir kas yra gyvybė (gyvūnas)? Pagrindinis žmogaus, kaip Dievo paveikslo ir panašumo, apibrėžimas taip pat sukėlė klausimą: kokios iš tikrųjų yra tos Dievo savybės, kurios sudaro žmogaus prigimties esmę – juk aišku, kad nei begalybė, nei beprasmiškumas, nei visagalybė negali. būti priskirtas žmogui.

Pirmas dalykas, kuris skiria ankstyviausių viduramžių filosofų antropologiją nuo antikinės, pagoniškosios, yra itin dviprasmiškas žmogaus vertinimas. Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie senovės graikų filosofai taip pat aukštai vertino žmogų – bet ir kaip Dievo atvaizdas bei panašumas, jis apskritai išeina už gamtos ribų, tampa tarsi virš jo (juk Dievas yra transcendentinis, anapus jo sukurto pasaulio). Ir tai yra reikšmingas skirtumas nuo antikinės antropologijos, kurios dvi pagrindinės kryptys – platonizmas ir aristotelizmas – neišveda žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje.

Platonistams, tikrąja žmoguje esme pripažįstantiems tik jo racionalią sielą, jis yra žemiausias laiptelis tolimesniuose laiptuose – racionalių būtybių – sielų, angelų, demonų, dievų, įvairaus „tyrumo“ laipsnio protų – hierarchijoje. ir kt. Aristoteliui žmogus visų pirma yra gyvūnas, tai yra gyvas kūnas, apdovanotas siela – tik žmonėms, skirtingai nei gyvūnams ir vabzdžiams, siela taip pat yra racionali.

Viduramžių filosofams tarp žmogaus ir likusios visatos slypi neįveikiama bedugnė. Žmogus yra ateivis iš kito pasaulio (kurį galima pavadinti „dangaus karalyste“, „dvasiniu pasauliu“, „rojumi“, „dangumi“) ir vėl turi ten sugrįžti. Nors, anot Biblijos, jis pats yra iš žemės ir vandens, nors auga ir minta kaip augalai, jaučiasi ir juda kaip gyvūnas, yra giminingas ne tik jiems, bet ir Dievui. Būtent krikščioniškosios tradicijos rėmuose formavosi idėjos, kurios vėliau tapo klišėmis: žmogus yra gamtos karalius, kūrinijos karūna ir pan.

Tačiau kaip suprasti tezę, kad žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas? Kurios iš dieviškųjų savybių sudaro žmogaus esmę? Štai kaip į šį klausimą atsako vienas iš bažnyčios tėvų Grigalius Nysietis. Dievas visų pirma yra visų dalykų karalius ir šeimininkas. Nusprendęs sukurti žmogų, jis turėjo padaryti jį karaliumi ir visų būtybių valdovu. O karaliui reikia dviejų dalykų: pirma, laisvės, nepriklausomybės nuo išorinių poveikių; antra, turėti kam karaliauti. O Dievas žmogų apdovanoja protu ir laisva valia, tai yra gebėjimu spręsti ir skirti gėrį nuo blogio: tai yra žmogaus esmė, Dievo paveikslas jame. O tam, kad jis galėtų tapti karaliumi pasaulyje, susidedančiame iš kūniškų dalykų ir būtybių, Dievas jam duoda kūną ir gyvulišką sielą – kaip ryšį su gamta, kurią jis pašauktas valdyti.

Tačiau žmogus yra ne tik visko viešpats, kuris visoje gamtoje užima pirmąją vietą. Tai tik viena tiesos pusė. Tame pačiame Grigaliuje Nysiete, iš karto po panegirikos karališkam žmogaus, apsirengusio dorybių purpurine spalva, proto auksu ir apdovanoto aukščiausia dieviška dovana – laisva valia, panegirikos, seka gailestinga, liūdna dejonė apie žmogų, kuris , dėl kritimo, nukrito žemiau bet kokių galvijų, kurie yra gėdingiausioje vergijoje dėl savo aistrų ir polinkių: juk kuo aukštesnė padėtis, tuo baisesnis kritimas. Žmoguje yra tragiškas skilimas, neatskiriamas nuo jo prigimties. Kaip ją įveikti, kaip pasiekti žmogaus išganymą?

SIELOS, KŪNO, PROTO IR VALIOS PROBLEMOS VIDURAMŽIAE

Pagal krikščionišką doktriną, Dievo Sūnus – Logos, arba Jėzus Kristus, įsikūnijo į žmogų, kad mirtimi ant kryžiaus išpirktų žmonių giminės nuodėmes ir taip suteiktų žmonėms išgelbėjimą.

Laisva valia. Asmeninis krikščionio Dievo charakteris neleidžia mąstyti apie jį būtinybe: Dievas turi laisvą valią. „Ir jokia būtinybė, – kreipiasi į Dievą Augustinas, – negali priversti Tavęs prieš Tavo valią daryti bet ką, nes dieviškoji valia ir dieviškoji visagalybė yra lygiaverčiai Dievybės esme...“ Augustinas. Apie Dievo miestą. IV dalis. S. 165.

Atitinkamai, žmoguje išryškėja valia, todėl viduramžių filosofijoje permąstoma graikų antropologija ir antikai būdingas racionalizmas etikoje. Jei senovėje etikos svorio centras buvo žiniose, tai viduramžiais – tikėjime, vadinasi, jis buvo perkeltas iš proto į valią. Taigi, ypač Augustinui, visi žmonės yra ne kas kita, kaip valia. Stebėdamas žmogaus vidinį gyvenimą, o pirmiausia savo, Augustinas, sekdamas apaštalu Pauliumi, su gailesčiu teigia, kad žmogus žino gera, bet jo valia jam nepaklūsta ir daro tai, ko nenorėtų. „Aš pritariau vienam dalykui, – rašo Augustinas, – o paskui sekiau kitu...“ Augustinas šį žmogaus susiskaldymą vadina sielos liga, jos nepaklusnumu sau, tai yra pačiam aukščiausiam principui. Štai kodėl, remiantis viduramžių mokymu, žmogus negali įveikti savo nuodėmingų polinkių be dieviškosios pagalbos, tai yra be malonės.

Kaip matote, viduramžiais žmogus nebesijaučia organiška kosmoso dalimi – jis tarsi išplėštas iš kosminės, natūralios gyvybės ir pastatytas virš jos. Pagal planą jis yra aukščiau kosmoso ir turėtų būti gamtos šeimininkas, tačiau dėl savo nuopuolio jis net neturi galios sau ir yra visiškai priklausomas nuo dieviškojo gailestingumo. Jis net neturi to solidaus statuso – būti aukščiau už visus gyvūnus, ką jam suteikė pagoniška senovės. Žmogaus padėties dvilypumas yra svarbiausias viduramžių antropologijos bruožas. O žmogaus požiūris į aukščiausią tikrovę visiškai kitoks nei senovės filosofų: asmeninis Dievas suponuoja asmeninį požiūrį į save patį. Iš čia ir pakitusi žmogaus vidinio gyvenimo prasmė; dabar jis tampa dėmesio objektu dar labiau nei tas, kurį randame tarp stoikų. Senovės graikui, net ir ėjusiam Sokrato mokyklą („pažink save“), žmogaus siela koreliuoja arba su kosminiu gyvenimu, o tada tai yra „mikrokosmas“, arba su socialinės visumos gyvenimu. , o tada žmogus pasirodo kaip socialus gyvūnas, apdovanotas protu. Iš čia ir atsirado senovės analogijos tarp kosminio-gamtinio ir psichinio gyvenimo arba tarp žmogaus sielos ir visuomenės. Augustinas, sekdamas apaštalu Pauliumi, atranda „vidinį žmogų“, visiškai atsigręžusį į virškosminį Kūrėją. Tokio žmogaus sielos gelmės yra paslėptos net nuo jo paties, jos, anot viduramžių filosofijos, prieinamos tik Dievui.

Tačiau kartu šių gelmių suvokimas būtinas žmogaus išganymui, nes taip atsiskleidžia slaptos nuodėmingos mintys, nuo kurių būtina apsivalyti. Dėl šios priežasties nuoširdus prisipažinimas yra labai svarbus. Naujoji Europos kultūra savo konfesinį žanrą skolinga viduramžiams, nes domėjosi žmogaus psichologija, vidiniu sielos pasauliu. J. J. Rousseau, kaip ir L. N. Tolstojaus „išpažintis“, nors ir skiriasi viena nuo kitos, vis dėlto grįžta prie bendro šaltinio – Augustino „Išpažinties“.

Dėmesys vidiniam dvasiniam gyvenimui, koreliuojančiam ne tiek su išoriniu – gamtiniu ar socialiniu – pasauliu, kiek su transcendentiniu Kūrėju, sukelia padidėjusį asmeninio savęs jausmą, kurio senovės kultūra taip nepažino. Filosofine prasme tai veda prie savimonės kaip ypatingos tikrovės – subjektyvios, bet tuo pačiu patikimesnės ir atviresnės žmogui nei bet kokia išorinė tikrovė – atradimo.

Mūsų žinios apie savo egzistenciją, tai yra mūsų savimonė, anot Augustino, turi absoliutų tikrumą, tuo abejoti neįmanoma. Būtent per savyje esantį „vidinį žmogų“ įgyjame žinių apie savo egzistenciją; šioms žinioms mums nereikia išorinių pojūčių ir jokių objektyvių įrodymų, kurie patvirtintų savimonės įrodymus. Taip viduramžiais prasidėjo I sampratos formavimosi procesas, tapęs naujųjų laikų racionalizmo atspirties tašku.

GAMTA IR ŽMOGUS KAIP DIEVO KŪRINIMAS

Pagal krikščioniškąją dogmą, Dievas pasaulį sukūrė iš nieko, sukūrė jį savo valios aktu, savo visagalybės dėka. Dieviškoji visagalybė ir toliau kiekvieną akimirką saugo ir palaiko pasaulio egzistavimą. Tokia pasaulėžiūra vadinama kreacionizmu – nuo lotyniško žodžio „creatio“, reiškiančio „kūryba“, „kūryba“.

Kūrybos dogma perkelia svorio centrą nuo natūralaus į antgamtinį. Skirtingai nuo senovės dievų, kurie buvo tarsi susiję su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas, kaip ir Platonas bei neoplatonistai. Aktyvus kūrybinis pradas tarsi atitraukiamas iš gamtos, iš kosmoso ir perkeliamas Dievui; Viduramžių filosofijoje kosmosas nebėra savarankiška ir amžina būtybė, nėra gyva ir gyva visuma, kaip laikė daugelis graikų filosofų.

Kita svarbi kreacionizmo pasekmė – antikinei filosofijai būdingo priešingų principų – aktyvaus ir pasyvaus – dualizmo įveikimas: idėjos arba formos, viena vertus, materija, kita vertus. Vietoj dualizmo atsiranda monistinis principas: yra tik vienas absoliutus principas – Dievas; visa kita yra jo kūryba. Takoskyra tarp Dievo ir kūrinijos yra nepaliaujama: tai dvi skirtingo ontologinio (egzistencinio) rango tikrovės.

Griežtai kalbant, tik Dievas turi tikrą būtį, jam priskiriamos tos savybės, kurias suteikė senovės filosofai. Jis yra amžinas, nekintantis, tapatus sau, nuo nieko nepriklausomas ir yra viso to, kas egzistuoja, šaltinis. Todėl IV-V amžių krikščionių filosofas Augustinas Palaimintasis (354-430) sako, kad Dievas yra aukščiausia būtybė, aukščiausia substancija, aukščiausia (nemateriali) forma, aukščiausias gėris. Sutapatindamas Dievą su būtimi, Augustinas vadovaujasi Šventuoju Raštu. Senajame Testamente Dievas skelbia save žmogui: „Esu toks, koks esu“. Skirtingai nei Dievas, sukurtas pasaulis neturi tokios nepriklausomybės, nes egzistuoja ne savęs, o Kito dėka; iš čia atsiranda nepastovumas, kintamumas, laikinasis pobūdis viso to, su kuo susiduriame pasaulyje. Krikščionių Dievas, nors pats savaime nepasiekiamas pažinimui, vis dėlto atsiskleidžia žmogui, o jo apreiškimas atsiskleidžia šventuose Biblijos tekstuose, kurių aiškinimas yra pagrindinis Dievo pažinimo kelias.

Taigi žinių apie nesukurtą (nesukurtą) dieviškąją būtybę (arba superbūtį) galima gauti tik antgamtinėmis priemonėmis, o raktas į tokį žinojimą yra tikėjimas – senovės pagoniškam pasauliui nežinomas sielos gebėjimas. Kalbant apie sukurtą (sukurtą) pasaulį, jis – nors ir nevisiškai – suvokiamas proto pagalba; tačiau viduramžių mąstytojai turėjo daug ginčų dėl jos suprantamumo laipsnio.

Būties supratimas viduramžiais rado savo aforistinę išraišką lotyniškoje formulėje: ens et bonum convertuntur (būtis ir gėris yra grįžtami). Kadangi Dievas yra aukščiausia būtybė ir gėris, tai viskas, ką jis sukūrė, tiek, kiek turi būties antspaudą, taip pat yra gera ir tobula. Iš to išplaukia tezė, kad blogis pats savaime yra nebūtis, tai nėra teigiama tikrovė, nėra esmė. Taigi, velnias viduramžių sąmonės požiūriu yra nebūtis, apsimeta egzistencija. Blogis gyvena gėriui ir gėrio sąskaita, todėl galiausiai pasaulį valdo gėris, o blogis, nors ir atitolina gėrį, nesugeba jo sunaikinti. Ši doktrina išreiškė optimistinį viduramžių pasaulėžiūros motyvą, išskiriantį jį nuo vėlyvosios helenizmo filosofijos mentaliteto, ypač nuo stoicizmo ir epikūrizmo.

Kalbant apie viduramžių filosofinę mintį, jos šaknys yra monoteizmo (monoteizmo) religijoje. Judaizmas, krikščionybė ir islamas priklauso tokioms religijoms, būtent su jomis siejasi tiek Europos, tiek arabų viduramžių filosofijos raida. Viduramžių mąstymas iš esmės yra teocentrinis: tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja, nes tai ne gamta, o Dievas.

Krikščioniškasis monoteizmas grindžiamas dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai susiję vienas su kitu, nes jie suponuoja vieną asmeninį Dievą. Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos (būties doktrinos) pagrindas, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas. Taigi visapusė viduramžių filosofijos priklausomybė nuo teologijos ir visų viduramžių institucijų priklausomybė nuo bažnyčios.

Viduramžių filosofija kaip dviejų tradicijų: krikščioniškojo apreiškimo ir antikinės filosofijos sintezė. Ankstyvųjų krikščionių bendruomenių pasaulėžiūra ir gyvenimo principai iš pradžių susiformavo prieštaraudami pagoniškam pasauliui. Tačiau krikščionybei įgavus vis didesnę įtaką ir plintant, todėl ėmė reikėti racionalaus savo dogmų pagrindimo, tam bandoma panaudoti antikos filosofų mokymus. Žinoma, kartu jiems buvo suteikta nauja interpretacija.

Taigi viduramžių mąstymas ir pasaulėžiūra nulėmė dvi skirtingas tradicijas: viena vertus, krikščioniškąjį apreiškimą ir, kita vertus, antikinę filosofiją. Šias dvi tradicijas, žinoma, nebuvo taip lengva suderinti tarpusavyje. Tarp graikų, kaip prisimename, būties samprata buvo siejama su ribos (pitagoriečiai), vienybės (eleatai) idėja, tai yra, tikrumu ir nedalomumu. Beribis, beribis buvo suvokiamas kaip netobulumas, chaosas, nebūtis. Tai atitiko graikų laikymąsi visko, kas išbaigta, matoma, plastiškai suprojektuota, jų meilę formai, saikui, proporcingumui.

Priešingai, biblinėje tradicijoje aukščiausia būtybė – Dievas – apibūdinama kaip neribota visagalybė. Neatsitiktinai savo valia jis gali sustabdyti upes ir nusausinti jūras bei, pažeisdamas gamtos dėsnius, daryti stebuklus. Su tokiu požiūriu į Dievą bet koks tikrumas, viskas, kas turi ribą, suvokiama kaip baigtinė ir netobula: tokie yra sukurti daiktai, priešingai nei jų kūrėjas. Jei vienos tradicijos atstovai buvo linkę įžvelgti Dieve, visų pirma, aukščiausią protą (todėl priartėjo prie senovės platonistų), tai kitos tradicijos atstovai pabrėžė būtent Dievo valią, kuri yra gimininga Jo galiai. valioje įžvelgė pagrindinę dieviškosios asmenybės savybę.

IŠVADA

Viduramžiai užima ilgą Europos istorijos laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo V amžiuje iki Renesanso (XIV-XV a.).

Šiuo laikotarpiu susiformavusi filosofija turėjo du pagrindinius jos formavimosi šaltinius. Pirmoji iš jų yra senovės graikų filosofija, pirmiausia jos platoniškosios ir aristotelinės tradicijos. Antrasis šaltinis yra Šventasis Raštas, kuris pavertė šią filosofiją pagrindine krikščionybės srove. Daugumos viduramžių filosofinių sistemų idealistinę orientaciją padiktavo pagrindinės krikščionybės dogmos, tarp kurių svarbiausios buvo tokios kaip dievo kūrėjo asmeninės formos dogma ir pasaulio kūrimo dogma. Dievo „iš nieko“. Tokio žiauraus religinio diktato, remiamo valstybės valdžios, sąlygomis filosofija buvo paskelbta „religijos tarnaite“, kurioje visi filosofiniai klausimai buvo sprendžiami iš teocentrizmo, kreacionizmo, apvaizdos pozicijų.

Teocentrizmas – (gr. theos – Dievas), toks pasaulio supratimas, kuriame Dievas yra visų dalykų šaltinis ir priežastis. Jis yra visatos centras, aktyvus ir kūrybingas jos pradas. Pagrindinė viduramžių filosofijos idėja yra teocentrizmas.

Viduramžių filosofijos šaknys siekia monoteizmo (monoteizmo) religiją. Krikščioniškasis monoteizmas remiasi dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei-mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai tarpusavyje susiję, nes prisiima vienintelį asmeninį Dievą, Dievas yra tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja.

Viduramžiais susiformavo naujas požiūris į gamtą. Dieviškosios visagalybės doktrina atima iš prigimties nepriklausomybę, nes Dievas ne tik kuria gamtą, bet ir gali veikti priešingai natūraliai dalykų eigai, tai yra daryti stebuklus. Žmogus pašauktas būti jo šeimininku, „įsakinėti stichijai“. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą. Antra, net jei domimasi gamtos reiškiniais, jie daugiausia veikia kaip simboliai, nurodantys į kitą, aukštesnę tikrovę ir nurodantys į ją; ir tai yra religinė ir moralinė tikrovė.

Pasikeitė viduramžiais ir požiūris į žmogų. Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie senovės graikų filosofai taip pat aukštai vertino žmogų – bet ir kaip Dievo paveikslas bei panašumas, jis apskritai išeina už gamtos ribų, tampa tarsi virš jos. skirtingai nuo antikinės antropologijos, kurios dvi pagrindinės kryptys – platonizmas ir aristotelizmas – neištraukia žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje. . Atsivėrė platus ginčas apie žmogaus protą, taip pat apmąstymai apie izoliuotą sielos suvokimą nuo žmogaus kūno.

NAUDOTOS LITERATŪROS SĄRAŠAS

Frolovas I.T. Įvadas į filosofiją. / M., Švietimas. - 2003. - 623 p.

Gritsanov A.A. Pasaulio enciklopedija: filosofija / Aist-Press. - 2001. - 1312 p.

Filosofijos pagrindai klausimais ir atsakymuose / Red. E. V. Nesmeyanova - Rostovas prie Dono, 1997 m.

Žukovas N.I. Filosofija / M .: Eksmo. - 2007. - 378 p.

Kirilenko G.G., Ševcovas E.V. Filosofija. - M .: Leidykla EKSMO. - 2003. - 653 p.

Sokolovas V.V. Senovės ir viduramžių užsienio filosofijos istorija / M.: Prosveshchenie - 2003. - 336 p.

Lavrinenko V. N. Filosofija / Rostovas prie Dono, 2001.- 401 p.

Aleksejevas P.V., Paninas A.V. Filosofija: Vadovėlis universitetams / M .: DIAMOND.- 1996.- 299 p.

Mareev S.N. Filosofijos istorija / M .: Infa. - 2001. - 560 p.

Lebedeva S.A. Filosofijos mokslo pagrindai / M.: Infa.-416 p.

Volkova A.N. Filosofijos istorija / M.: Rostovas prie Dono. -2004 m. – 464 p.

Balašovas L.E. Filosofija / M.: Aist-press. - 2006. - 523 p.

žmogaus ir gamtaSantrauka >> Ekologija

Visiškai kitoks supratimas gamta išsivystė į viduramžių krikščioniška kultūra. Čia, aplinkui žmogus gamta buvo laikomas ... XX a. sąveikos sferos samprata gamta ir žmogus tapo moksle ypač naujausia, nes...

Viduramžių sąmonei visą žmogaus gyvenimo prasmę sudarė trys žodžiai: gyventi, mirti ir būti teisiamam. Kad ir kokias socialines ir turtines aukštumas pasiektų žmogus, prieš Dievą jis pasirodys nuogas. Todėl reikia rūpintis ne šio pasaulio tuštybe, o sielos išganymu. Viduramžių žmogus tikėjo, kad visą gyvenimą prieš jį kaupiasi įkalčiai – nuodėmės, kurias jis padarė ir kurių neprisipažino ir neatgailavo. Kita vertus, išpažintis reikalingas viduramžiams būdingas dvilypumas – žmogus vienu metu veikė dviejuose vaidmenyse: kaltinamojo vaidmenyje, nes atsiskaito už savo poelgius, ir kaltintojo, nes jis. pats turėjo analizuoti savo elgesį Dievo atstovo – nuodėmklausio – akivaizdoje. Asmenybė įgavo išbaigtumą tik tada, kai buvo duotas galutinis individo gyvenimo ir jo nuveiktų darbų įvertinimas:

Viduramžių žmogaus „teisinis mąstymas“ išsiplėtė už žemiškojo pasaulio ribų. Dievas, Kūrėjas buvo suprantamas kaip Teisėjas. Be to, jei pirmaisiais viduramžių etapais jis buvo apdovanotas subalansuoto, griežto nelankstumo ir tėviško atlaidumo bruožais, tai šios eros pabaigoje tai jau yra negailestingas ir kerštingas Viešpats. Kodėl? Vėlyvųjų viduramžių filosofai itin suaktyvėjusį baimės prieš didžiulę Dievybę pamokslavimą aiškino gilia pereinamojo laikotarpio socialine-psichologine ir religine krize.

Dievo teismas turėjo dvejopą pobūdį: vienas, privatus, teismas įvykdavo kam nors mirus, o kitas. Universalus, turėtų įvykti žmonijos istorijos pabaigoje. Natūralu, kad tai sukėlė didelį filosofų susidomėjimą istorijos prasmės suvokimu.

Sunkiausia, šiuolaikinei sąmonei kartais nesuvokiama problema buvo istorinio laiko problema.

Viduramžių žmogus gyveno tarsi už laiko ribų, nuolat jausdamas amžinybę. Jis noriai ištvėrė kasdienę rutiną, pastebėdamas tik dienos ir metų laikų kaitą. Jam nereikėjo laiko, nes jis, žemiškas ir bergždžias, atitraukė nuo darbų, kurie savaime tebuvo atokvėpis prieš pagrindinį įvykį – Dievo nuosprendį.

Teologai ginčijosi tiesine istorinio laiko eiga. Šventosios istorijos sampratoje (iš lot. sacer – šventa, siejama su religinėmis apeigomis) laikas teka nuo Kūrimo veiksmo per Kristaus kančią iki pasaulio pabaigos ir Antrojo atėjimo. Pagal šią schemą jie buvo pastatyti XIII a. ir žemiškosios istorijos sampratos (pavyzdžiui, Vincentas iš Beauvais).

Filosofai bandė išspręsti istorinio laiko ir amžinybės problemą. Ir ši problema nebuvo paprasta, nes jai, kaip ir visai viduramžių sąmonei, būdingas ir tam tikras dualizmas: istorijos pabaigos laukimas ir kartu jos amžinybės pripažinimas. Viena vertus, yra eschatologinė aplinka (iš graikų eschatos - paskutinis, galutinis), tai yra pasaulio pabaigos laukimas, kita vertus, istorija buvo pateikta kaip viršlaikinio, viršistorinio atspindys. „šventi įvykiai“: „Kristus gimė vieną kartą ir nebegali gimti iš naujo“.

Didelį indėlį į šios problemos plėtrą įnešė Augustinas Palaimintasis, dažnai vadinamas vienu pirmųjų istorijos filosofų. Jis bandė paaiškinti tokias laiko kategorijas kaip praeitis, dabartis ir ateitis. Jo nuomone, iš tikrųjų yra tik dabartis, praeitis susijusi su žmogaus atmintimi, o ateitis slypi viltyje. Viskas vieną kartą ir visiems laikams susijungia Dieve kaip Absoliučioje Amžinybėje. Toks absoliučios Dievo amžinybės ir realaus materialaus bei žmogaus pasaulio kintamumo supratimas ilgam tapo krikščioniškosios viduramžių pasaulėžiūros pagrindu.

Augustinas nagrinėja „žmonijos likimą“, tačiau vadovaudamasis bibline istoriografija, teigiančia, kad tai, ką pranašai išpranašavo daugelį amžių, išsipildo laiku. Iš čia kilęs įsitikinimas, kad istorija, net ir turėdama visų jos įvykių unikalumą, iš esmės yra nuspėjama, todėl pripildyta prasmės. Šio prasmingumo pagrindas slypi Dieviškoje Apvaizdoje, apvaizdoje, Dieviškoje žmonijos globoje. Viskas, kas turi įvykti, tarnauja pirminio dieviškojo plano įgyvendinimui:

bausti žmones už gimtąją nuodėmę; išbandyti savo gebėjimą atsispirti žmogaus blogiui ir išbandyti jų valią gėriui; gimtosios nuodėmės atpirkimas; ragindamas geriausią žmonijos dalį kurti šventą teisiųjų bendruomenę; teisiųjų atskyrimas nuo nusidėjėlių ir galutinis atlygis kiekvienam pagal jo nuopelnus. Pagal šio plano uždavinius istorija skirstoma į šešis laikotarpius (eonus). Augustinas, kaip taisyklė, susilaiko nuo kalbų apie kiekvieno laikotarpio trukmę ir visus biblinius eschatologinius laikotarpius laiko grynai simboliniais.

Priešingai nei jo pirmtakai krikščionys ir viduramžių pasekėjai, Augustinas labiau domisi ne chronologija, o istorijos logika, kuri buvo pagrindinio jo veikalo „De civitafe Dei“ („Apie Dievo miestą“) tema. Knyga apie pasaulinę žmonių bendruomenę, ne politinę, o ideologinę, dvasinę bendruomenę.

5. Tomas Akvinietis – viduramžių scholastikos sistemininkas

Vienas ryškiausių brandžios scholastikos atstovų vienuolis Tomas Akvinietis (1225/26-1274), žymaus teologo, filosofo ir gamtininko Alberto Didžiojo (1193-1280) mokinys, kaip ir jo mokytojas, bandė pagrįsti pagrindinius. krikščioniškosios teologijos principai, pagrįsti Aristotelio mokymu. Kartu pastaroji buvo perkeista taip, kad neprieštaravo pasaulio sukūrimo iš nieko dogmoms ir mokymui apie Jėzaus Kristaus dieviškumą.

Tomui aukščiausias principas yra būtis. Būdamas Tomas supranta pasaulį sukūrusį krikščionių Dievą, kaip aprašyta Senajame Testamente. Išskirdamas būtį ir esmę Tomas joms neprieštarauja, o priešingai (sekdamas Aristoteliu) pabrėžia jų bendrą šaknį. Esencijos, arba substancijos, pasak Tomo, turi savarankišką egzistavimą, priešingai nei atsitiktinumai (savybės, savybės), kurie egzistuoja tik dėl substancijų. Taigi išvedamas skirtumas tarp substancialių ir atsitiktinių formų. Substanciali forma kiekvienam daiktui perduoda paprastą būtybę, todėl jai pasirodžius sakome, kad kažkas atsirado, o kai išnyksta – kad kažkas buvo sunaikinta. Atsitiktinė forma yra tam tikrų savybių šaltinis, o ne daiktų egzistavimas. Išskirdamas, sekdamas Aristoteliu, esamas ir potencialias būsenas, Tomas buvimą laiko pirmąja iš esamų būsenų. Tomo nuomone, kiekviename dalyke yra tiek būties, kiek jame yra aktualumo. Tuo remdamasis, jis išskiria keturis daiktų būties lygius, priklausomai nuo jų aktualumo laipsnio.

1. Žemiausiame būties lygmenyje forma, pasak Tomo, yra tik išorinis daikto tikrumas (causa formalis); tai apima neorganinius elementus ir mineralus.

2. Kitame etape forma pasirodo kaip galutinė daikto priežastis (causa finalis), todėl turi vidinį tikslingumą, Aristotelio vadinamą „augaline siela“, tarsi formuojanti kūną iš vidaus. Tokie, anot Aristotelio (ir atitinkamai Tomo), augalai.

3. Trečias lygmuo - gyvūnai, čia forma yra efektyvi priežastis (causa efficient), todėl būtybė pati savaime turi ne tik tikslą, bet ir veiklos, judėjimo pradžią. Visuose trijuose lygmenyse forma įvairiais būdais paverčiama materija, ją organizuojant ir pagyvinant.

4. Paskutiniame, ketvirtame etape, forma pasirodo nebe kaip materiją organizuojantis principas, o savaime, nepriklausomai nuo materijos (forma per se, forma separata). Tai dvasia, arba protas, racionali siela, aukščiausia iš sukurtų būtybių. Nesusijusi su materija, žmogaus siela nepranyksta su kūno mirtimi.

Žinoma, Tomo Akviniečio sukurtame modelyje yra tam tikra logika, bet, mano nuomone, jo pažiūros apsiribojo žiniomis, kurias žmonija turėjo XIII amžiuje. Pavyzdžiui, esu linkęs manyti, kad esminio skirtumo tarp augalų ir gyvūnų nėra, bent jau remiantis biologijos žiniomis. Žinoma, tarp jų yra tam tikra riba, bet ji labai sąlyginė. Yra augalų, kurie veda labai aktyvų motorinį gyvenimo būdą. Yra žinomi augalai, kurie vienu prisilietimu akimirksniu susilanksto į pumpurą. Ir atvirkščiai, yra žinomi gyvūnai, kurie yra labai neaktyvūs. Šiuo aspektu pažeidžiamas judėjimo, kaip veiksmingos priežasties, principas.

Genetika įrodė (beje, buvo laikotarpis, kai genetika buvo laikoma pseudomokslu), kad ir augalai, ir gyvūnai yra sukurti iš tos pačios statybinės medžiagos - organikos, ir jie abu susideda iš ląstelių (kodėl nepastačius ląstelės ant pirmo žingsnio ? tikriausiai , nes tada nieko apie tai nebuvo žinoma), abu turi genetinį kodą, DNR. Remiantis šiais duomenimis, yra visos prielaidos augalus ir gyvūnus sujungti į vieną klasę, o iš tikrųjų, kad vėliau nekiltų prieštaravimų, visa gyva būtybė. Bet jei nuleisite dar giliau, tada pati gyvoji ląstelė susideda iš organinių elementų, kurie patys susideda iš atomų. Kodėl nenusileidus iki tokio rekursijos gylio? Kažkada toks sprendimas būtų buvęs tiesiog idealus, kai buvo manoma, kad atomas yra nedaloma dalelė. Tačiau žinios branduolinės fizikos srityje rodo, kad atomas nėra pati mažiausia nedaloma dalelė – jis susideda iš dar mažesnių dalelių, kurios kažkada buvo vadinamos elementariomis, nes buvo tikima, kad toliau niekur nėra. Laikas praėjo. Mokslas sužinojo apie pakankamai didelį elementariųjų dalelių skaičių; Tada buvo užduotas klausimas: ar tikrai elementarios dalelės yra elementarios pačios savaime? Paaiškėjo, kad ne: yra dar mažesnės „hiperelementinės dalelės“. Dabar niekas neduoda garantijos, kad kada nors nebus atrasta dar daugiau „elementariųjų“ dalelių. Gal rekursijos gylis amžinas? Todėl, manau, neverta leistis ties konkrečia scena ir įvardinti ją kaip pagrindinę. Viską, kas egzistuoja, suskirstyčiau į šias tris klases:

1. Tuštuma (ne materija).

2. Materija (ne tuštuma).

3. Dvasia, jei ji yra.

Visai neseniai čia būtų galima pridėti lauką (elektromagnetinį, gravitacinį ir pan.), bet dabar jau žinoma, kad laukas susideda iš tų „elementariųjų“ dalelių, kurios eina paskui elementarias pagal lizdą.

Grįžkime prie ketvirtojo daiktų būties klasifikavimo etapo. Racionalioji Tomo siela vadinama „savaime egzistuojančia“. Priešingai jai, juslinės gyvūnų sielos nėra savaime egzistuojančios, todėl jos neturi racionaliai sielai būdingų veiksmų, kuriuos atlieka tik pati siela, atskirai nuo kūno – mąstymas ir susijaudinimas; visi gyvūnų veiksmai, kaip ir daugelis žmogaus veiksmų (išskyrus mąstymą ir valios veiksmus), atliekami kūno pagalba. Todėl gyvūnų sielos žūva kartu su kūnu, o žmogaus siela yra nemirtinga, tai yra kilniausias dalykas sukurtoje gamtoje.

Sekdamas Aristoteliu, Tomas protą laiko aukščiausiu tarp žmogaus gebėjimų, pačioje valioje įžvelgdamas visų pirma pagrįstą jos apibrėžimą, kurį laiko gebėjimu atskirti gėrį nuo blogio. Kaip ir Aristotelis, Tomas valioje mato praktinį protą, tai yra į veiksmą, o ne į žinojimą nukreiptą protą, kuris vadovauja mūsų veiksmams, gyvenimo elgesiui, o ne teoriniam požiūriui, o ne kontempliacijai.

Tomo pasaulyje iš tikrųjų egzistuoja asmenys. Šis savitas personalizmas sudaro tiek tomistinės ontologijos, tiek viduramžių gamtos mokslų specifiką, kurios tema yra atskirų „paslėptų būtybių“, sielų, dvasių ir jėgų veikimas. Pradedant Dievu, kuris yra grynas būties veiksmas, ir baigiant mažiausiomis iš sukurtomis būtybėmis, kiekviena būtybė turi santykinę nepriklausomybę, kuri mažėja jai judant žemyn, tai yra, kaip būtybių, esančių hierarchijoje, būties aktualumu. kopėčios mažėja.

Tomo mokymas viduramžiais turėjo didelę įtaką, Romos bažnyčia jį oficialiai pripažino. Šis mokymas XX amžiuje taip pat atgaivinamas neotomizmo, vienos reikšmingiausių Vakarų katalikų filosofijos krypčių, pavadinimu.

Išvada

Išanalizavus pagrindines viduramžių filosofijos nuostatas, galima teigti, kad viduramžių filosofija kaip visuma yra teocentrinė: visos pagrindinės viduramžių mąstymo sąvokos koreliuoja su Dievu ir yra nulemtos per jį. Nepaisant viduramžių kultūros sudėtingumo, ji turėjo rimtų trūkumų: retai buvo žmonių, kurie žinojo keturias aritmetikos taisykles, nes jei kas nors mokėjo skirstyti, tai buvo tiesiog laikomas labiausiai išsilavinusiu žmogumi. Šis nemėgimas, panieka matematikai ir net aritmetikai kitiems gamtos mokslams yra būdingas viso viduramžių gyvenimo bruožas.

Viduramžių filosofijoje yra skiriama būtis, arba egzistencija (egzistencija) ir esmė (esmė). Visiems viduramžių filosofams žinių apie kiekvieną dalyką reikia atsakyti į keturis klausimus: 1. Ar yra daiktas? 2. Kas ji tokia? 3. Kokia ji? 4. Kodėl (ar kas) tai yra? Pirmasis klausimas, kaip matome, reikalauja nustatyti daikto egzistavimą, o antrasis ir paskesnis – daikto esmę. Aristotelis, visapusiškai tyrinėjęs esmės kategoriją, dar nepadarė tokios konkretaus skirtumo tarp esmės ir būties, nors kai kurie požiūriai į tai buvo nubrėžti. Aiškiai išskiria šias sąvokas Boethius (apie 480-524), kurio logikos problemų raida turėjo lemiamos įtakos vėlesnei viduramžių scholastikos raidai. (Sąvoka „scholastika“ kilusi iš graikų kalbos. schole – „mokykla“; „scholastika“ – reiškia „mokyklos filosofija“). Anot Boethius, būtis (egzistencija) ir esmė visai nėra tas pats dalykas; tik Dieve, kuris yra paprasta substancija, būtis ir esmė sutampa. Kalbant apie sukurtus daiktus, jie yra ne paprasti, o sudėtingi, ir tai pirmiausia išreiškiama tuo, kad jų esybė ir esmė nėra tapatūs. Kad ta ar kita esybė egzistuotų, ji turi įsitraukti į būtį arba, paprasčiau tariant, turi būti sukurta dieviškos valios.

Daikto esmė išreiškiama jo apibrėžimu, šio daikto samprata, kurią mes suvokiame protu. Apie daikto egzistavimą mes sužinome iš patirties, tai yra iš tiesioginio sąlyčio su daiktais, nes egzistencija kyla ne iš proto, o iš visagalės kūrėjo valios akto, todėl neįeina į daikto sampratą. . Taigi kūrimo dogmai suvokti įvedama egzistencijos, kaip nepriklausančios pačiai daikto esmei, samprata.

Požiūris į gamtą viduramžiais

Krikščioniškoje doktrinoje kūrimo dogma, tikėjimas stebuklu ir įsitikinimas, kad gamtos „savaime neužtenka“ (Augustino posakis) ir kad žmogus yra pašauktas būti jos šeimininku, „vadovauti elementams“ yra tarpusavyje susiję. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą. Pirma, jis nustoja būti svarbiausias žinių dalykas, kaip buvo senovėje (išskyrus kai kuriuos mokymus, pvz., sofistus, Sokratą ir kitus); dabar dėmesys sutelktas į Dievo ir žmogaus sielos pažinimą. Ši situacija kiek pasikeičia tik vėlyvųjų viduramžių laikotarpiu – XIII ir ypač XIV a. Antra, net jei domimasi gamtos reiškiniais, jie daugiausia veikia kaip simboliai, nurodantys į kitą, aukštesnę tikrovę ir nurodantys į ją; ir tai yra religinė-moralinė tikrovė. Čia atsiskleidžia ne vienas reiškinys, ne vienas gamtos dalykas, kiekvienas nurodo į anapusinę empirinę duotąją reikšmę, kiekvienas yra simbolis (ir pamoka). Pasaulis viduramžių žmogui buvo duotas ne tik už gėrį, bet ir už mokymą.

Viduramžių mąstymo simbolika ir alegorizmas, iškeltas pirmiausia apie Šventąjį Raštą ir jo interpretacijas, buvo itin įmantrus ir iki subtilybių išdirbtas. Akivaizdu, kad toks simbolinis gamtos aiškinimas mažai prisidėjo prie jos mokslo žinių ir tik vėlyvaisiais viduramžiais susidomėjimas gamta kaip tokia išaugo, o tai duoda impulsą tokių mokslų, kaip astronomija, fizika, biologija, raidai.

Žmogus viduramžių kultūroje

Jei graikų filosofija užaugo senovės vergais valdančios visuomenės dirvoje, tai viduramžių filosofinė mintis priklauso feodalizmo erai (V-XV a.). Tačiau būtų neteisinga įsivaizduoti reikalą taip, kad perėjimas iš vienos socialinės struktūros į kitą įvyktų, taip sakant, staiga: iš tikrųjų naujo tipo visuomenės formavimosi laikotarpis pasirodo labai ilgas. . Ir nors dažniausiai viduramžių pradžia siejama su Vakarų Romos imperijos žlugimu (476), toks datavimas yra labai savavališkas. Romos užkariavimas negalėjo per naktį pakeisti nei socialinių ir ekonominių santykių, nei gyvenimo būdo, nei atitinkamos eros religinių įsitikinimų ir filosofinių mokymų. Viduramžių kultūros, naujo tipo religinio tikėjimo ir filosofinio mąstymo formavimosi laikotarpis būtų pagrįstai datuojamas I-IV mūsų eros amžiais. e. Per šiuos kelis šimtmečius varžėsi senoje, pagoniškoje žemėje užaugusių stoikų, epikūriečių, neoplatonistų, besiformuojančių naujo tikėjimo ir naujos minties centrų filosofiniai mokymai, kurie vėliau sudarė viduramžių teologijos ir filosofijos pagrindą. vienas su kitu. Tuo pat metu krikščioniškoji mintis dažnai bandė įsisavinti antikinės filosofijos, ypač neoplatonizmo ir stoicizmo, pasiekimus, įtraukdama juos į naują, svetimą kontekstą.

Graikų filosofija, kaip matėme, buvo siejama su pagonišku politeizmu (politeizmu) ir su visais ją reprezentuojančių mokymų skirtumais galiausiai buvo kosmologinė, nes visuma, apimanti viską, kas egzistuoja, įskaitant žmogų, buvo gamta.

Kalbant apie viduramžių filosofinę mintį, jos šaknys yra monoteizmo (monoteizmo) religijoje. Judaizmas, krikščionybė ir islamas priklauso tokioms religijoms, būtent su jomis siejasi tiek Europos, tiek arabų viduramžių filosofijos raida. Viduramžių mąstymas savo esme teocentrinis: tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja, jam yra ne gamta, o Dievas.

Krikščioniškasis monoteizmas grindžiamas dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai susiję vienas su kitu, nes jie suponuoja vieną asmeninį dievą. Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos pagrindas, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas. Taigi visapusė viduramžių filosofijos priklausomybė nuo teologijos ir visų viduramžių institucijų priklausomybė nuo bažnyčios. Kaip pažymėjo F. Engelsas, „bažnytinė dogma buvo viso mąstymo atspirties taškas ir pagrindas. Jurisprudencija, gamtos mokslas, filosofija – visas šių mokslų turinys buvo suderintas su bažnyčios mokymu.

Žmogus viduramžių filosofijoje

Į klausimą, kas yra žmogus, viduramžių mąstytojai pateikė ne mažiau daugybę ir įvairių atsakymų nei antikos ar naujųjų laikų filosofai. Tačiau dvi šių atsakymų prielaidos išliko bendros. Pirmasis yra biblinis žmogaus esmės apibrėžimas kaip „Dievo paveikslas ir panašumas“ – apreiškimas, dėl kurio nebuvo abejonių. Antrasis – Platono, Aristotelio ir jų pasekėjų išplėtotas žmogaus kaip „protingo gyvūno“ supratimas. Remdamiesi šiuo supratimu, viduramžių filosofai kėlė tokius klausimus: kas yra daugiau žmoguje – racionalaus ar gyvūniško? Kuris iš jų yra esminis jo turtas, o be kurio jis gali apsieiti, likdamas vyru? Kas yra protas ir kas yra gyvybė (gyvūnas)? Pagrindinis žmogaus apibrėžimas kaip „Dievo paveikslas ir panašumas“ taip pat sukėlė klausimą: kokios iš tikrųjų yra tos Dievo savybės, kurios sudaro žmogaus prigimties esmę – juk aišku, kad nei begalybė, nei beprasmiškumas, nei visagalybės negalima priskirti žmogui.

Pirmas dalykas, kuris skiria seniausių krikščionių filosofų antropologiją nuo antikinės, pagoniškosios, yra itin dviprasmiškas žmogaus vertinimas. Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie graikų filosofai taip pat aukštai vertino žmogų – bet ir kaip Dievo atvaizdas bei panašumas, jis apskritai peržengia gamtą, tampa tai buvo virš jo (juk Dievas yra transcendentinis, anapus jo sukurto pasaulio). Ir tai yra reikšmingas skirtumas nuo antikinės antropologijos, kurios dvi pagrindinės kryptys – platonizmas ir aristotelizmas – neišveda žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje. Platonistams, kurie žmoguje tikrąją esmę pripažįsta tik jo racionalią sielą, jis yra žemiausia pakopa ilgiausiose kopėčiose – racionalių būtybių hierarchijoje – sielos, angelai, demonai, dievai, įvairaus laipsnio „tyrumo“ protai. tt Aristoteliui žmogus pirmiausia yra gyvūnas, tai yra gyvas kūnas, apdovanotas siela – tik žmoguje, skirtingai nei gyvūnuose ir vabzdžiuose, siela taip pat yra racionali.

Viduramžių filosofams, pradedant nuo seniausių laikų, tarp žmogaus ir likusios visatos slypi neįveikiama bedugnė. Žmogus yra ateivis iš kito pasaulio (kurį galima pavadinti „dangaus karalyste“, „dvasiniu pasauliu“, „rojumi“, „dangumi“) ir vėl turi ten sugrįžti. Nors, anot Biblijos, jis pats yra iš žemės ir vandens, nors auga ir minta kaip augalai, jaučiasi ir juda kaip gyvūnas, yra giminingas ne tik jiems, bet ir Dievui. Būtent krikščioniškosios tradicijos rėmuose formavosi idėjos, kurios vėliau tapo klišėmis: žmogus – gamtos karalius, kūrinijos karūna ir kt.

Tačiau kaip suprasti tezę, kad žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas? Kurios iš dieviškųjų savybių sudaro žmogaus esmę? Štai kaip į šį klausimą atsako vienas iš bažnyčios tėvų Grigalius Nysietis. Dievas visų pirma yra visų dalykų karalius ir šeimininkas. Nusprendęs sukurti žmogų, jis turėjo padaryti jį karaliumi ir visų būtybių valdovu. O karaliui reikia dviejų dalykų: pirma, laisvės, nepriklausomybės nuo išorinių poveikių; antra, turėti kam karaliauti. O Dievas žmogų apdovanoja protu ir laisva valia, tai yra gebėjimu spręsti ir skirti gėrį nuo blogio: tai yra žmogaus esmė, Dievo paveikslas jame. O tam, kad jis taptų karaliumi pasaulyje, susidedančiame iš kūniškų dalykų ir būtybių, Dievas duoda jam kūną ir gyvulišką sielą – kaip ryšį su gamta, kurią jis pašauktas valdyti.

Tačiau žmogus yra ne tik visko viešpats, kuris visoje gamtoje užima pirmąją vietą. Tai tik viena tiesos pusė. Tame pačiame Grigaliuje iš karto po panegirikos karališkam žmogaus, apsirengusio dorybių purpurine spalva, proto auksu ir apdovanoto aukščiausia dieviška dovana – laisva valia, panegirikos seka atgailaujanti, graudi dejonė apie nuskendusį žmogų. žemiau bet kokių galvijų, kurie yra gėdingiausioje savo aistrų ir polinkių vergijoje: juk kuo aukštesnė padėtis, tuo baisesnis nuopuolis. Žmoguje yra tragiškas skilimas, neatskiriamas nuo jo prigimties.

Viduramžių filosofija – svarbiausia trumpai. Tai dar viena tema iš straipsnių ciklo apie filosofiją trumpai.

Iš ankstesnių straipsnių sužinojote:

Viduramžiai – beveik tūkstantmetį trunkantis Europos istorijos laikotarpis. Jis prasideda nuo V amžiaus (Romos imperijos žlugimas), apima feodalizmo erą ir baigiasi XV amžiaus pradžioje, prasidėjus Renesansui.

Viduramžių filosofija – pagrindiniai bruožai

Viduramžių filosofijai būdinga idėja suvienyti visus skirtingų klasių, profesijų, tautybių žmones krikščioniškojo tikėjimo pagalba

Viduramžių filosofai taip sakė visi žmonės, gavę krikštą, būsimame gyvenime įgis tuos palaiminimus, kurių iš jų atima šiame gyvenime. Sielos nemirtingumo idėja sulygo visus: elgetą ir karalių, amatininką ir muitininką, moterį ir vyrą.

Viduramžių filosofija, trumpai tariant, yra krikščioniška pasaulėžiūra, įtvirtinta visuomenės sąmonėje, dažnai feodalams palankioje šviesoje.

Pagrindinės viduramžių filosofijos problemos

Pagrindinės problemos, kurias svarstė viduramžių filosofai, buvo šios:

Požiūris į gamtą. Viduramžiais susiformavo naujas gamtos suvokimas, kitoks nei senovės. Gamta, kaip dieviškosios kūrybos subjektas, nebebuvo laikoma savarankišku studijų objektu, kaip buvo įprasta senovėje. Žmogus buvo iškeltas aukščiau gamtos, jie vadino ją gamtos viešpačiu ir karaliumi. Toks požiūris į gamtą mažai prisidėjo prie jos mokslinio tyrimo.

Žmogus yra Dievo panašumas, Dievo paveikslas.Žmogus buvo laikomas dvejopai, viena vertus, kaip Dievo panašumas ir atvaizdas, kita vertus, kaip senovės graikų filosofai, kaip „protingas gyvūnas“. Kyla klausimas, kokios prigimties žmoguje daugiau? Antikos filosofai taip pat labai aukštino žmogų, bet dabar jis, kaip Dievo panašumas, visiškai išeina už gamtos ribų ir pakyla virš jos.

Sielos ir kūno problema. Jėzus Kristus yra Dievas, įsikūnijęs žmoguje ir atpirktas už visas žmonijos nuodėmes ant kryžiaus savo išgelbėjimui. Dieviškojo ir žmogaus suvienijimo idėja buvo visiškai nauja tiek senovės Graikijos pagoniškosios filosofijos, tiek judaizmo ir islamo požiūriu.

Savimonės problema. Dievas davė žmogui laisvą valią. Jei antikos filosofijoje protas buvo pirmoje vietoje, tai viduramžių filosofijoje valia iškeliama į pirmą vietą. Augustinas sakė, kad visi žmonės yra valios. Jie žino gėrį, bet valia jiems nepaklūsta ir daro bloga. Viduramžių filosofija mokė, kad žmogus negali įveikti blogio be Dievo pagalbos.

Istorija ir atmintis. Gyvybės istorijos sakralumas. Ankstyvaisiais viduramžiais buvo didelis susidomėjimas istorija. Nors senovėje būties istorija buvo labiau siejama su kosmosu ir gamta, o ne su pačios žmonijos istorija.

Universalai- tai bendros sąvokos (pavyzdžiui, gyva būtybė), o ne konkretūs objektai. Platono laikais iškilo universalijų problema. Kyla klausimas, ar universalios (bendros sąvokos) tikrai egzistuoja pačios savaime, ar jos pasireiškia tik konkrečiais dalykais? Universalumo klausimas viduramžių filosofijoje sukėlė kryptį realizmas, nominalizmas ir konceptualizmas.

Pagrindinis viduramžių filosofų uždavinys – Dievo ieškojimas

Viduramžių filosofija – tai visų pirma Dievo ieškojimas ir Dievo egzistavimo patvirtinimas. Viduramžių filosofai Aristotelio interpretacijoje atmetė antikos filosofų atomizmą ir Dievo konsubstancialumą. Platonizmas buvo priimtas Dievo trejybės aspektu.

3 viduramžių filosofijos etapai

Tradiciškai išskiriami 3 viduramžių filosofijos etapai, trumpai jų esmė tokia.

1 pakopa Apologetika- teiginys apie Dievo trejybę, Jo egzistavimo įrodymas, ankstyvųjų krikščionių simbolių peržiūra ir tarnavimo naujoms sąlygoms ritualai.
2 etapas Patristika- Katalikų krikščionių bažnyčios dominavimo visose Europos valstybių gyvenimo srityse įtvirtinimas.
III scholastikos pakopa- permąstyti ankstesniais laikotarpiais įteisintas dogmas.

Apologetika filosofijoje?

Pagrindiniai apologetikos atstovai – I pakopa viduramžių filosofijoje – Klemensas Aleksandrietis ir Kvintas Septimijus Florentas Tertulianas.

Apologetika filosofijoje, trumpai, yra pagrindinė teologijos šaka, kuri racionaliomis priemonėmis įrodo Dievo buvimo tiesą ir pagrindines krikščioniškojo tikėjimo nuostatas.

Patristika filosofijoje?

Viduramžių filosofijos II pakopos laikotarpiu Dievo egzistavimo įrodinėti nebereikėjo. Prasidėjo krikščioniškojo tikėjimo sklaidos etapas.

Patristika (iš graikų kalbos pateris“ – tėvas) filosofijoje trumpai - tai yra Bažnyčios tėvų teologija ir filosofija kurie tęsė apaštalų darbą. Jonas Chrizostomas, Bazilijus Didysis, Grigalius Nysietis ir kiti sukūrė doktriną, sudariusią istikų pasaulėžiūros pagrindą.

Ar tai scholastika filosofijoje?

Trečiasis viduramžių filosofijos etapas yra scholastika. Scholastikos laikais atsiranda mokyklos, teologinės pakraipos universitetai, o filosofija ima virsti teologija.

Scholastika(iš graikų kalbos „mokykla“) filosofijoje yra viduramžių Europos filosofija, kuri buvo Aristotelio filosofijos ir krikščioniškosios teologijos sintezė. Scholastika jungia teologiją su racionalistiniu požiūriu į filosofijos klausimus ir problemas.

Krikščioniški mąstytojai ir filosofiniai ieškojimai

Tarp iškilių viduramžių filosofijos I pakopos mąstytojų yra apologetika Tatianas ir Origenas. Tatianas surinko keturias evangelijas (iš Morkaus, Mato, Luko, Jono) į vieną. Jie tapo žinomi kaip Naujasis Testamentas. Origenas tapo filologijos šakos, kuri buvo paremta bibliniais pasakojimais, autoriumi. Jis pristatė Dievo-žmogaus sampratą.

Nuostabus patristikos laikotarpio mąstytojas buvo Boethius. Jis apibendrino viduramžių filosofiją dėstymui universitetuose. Universalai yra Boethiuso idėja. Jis suskirstė 7 žinių sritis į 2 rūšių disciplinas – humanitarines (gramatika, dialektika, retorika) ir gamtos mokslus (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Jis išvertė ir interpretavo pagrindinius Euklido, Aristotelio ir Nikomacho kūrinius.

Iškiliems scholastikos mąstytojams neša vienuolį Tomą Akvinietį. Jis susistemino bažnyčios postulatus, nurodė 5 nesunaikinamus Dievo buvimo įrodymus. Jis sujungė Aristotelio filosofines idėjas su krikščionišku mokymu. Jis įrodė, kad visada yra seka, kuri užbaigia protą su tikėjimu, gamtą su malone, filosofiją su apreiškimu.

Katalikų bažnyčios filosofai

Daugelis viduramžių filosofų buvo paskelbti Katalikų bažnyčios šventaisiais. Tai palaimintasis Augustinas, Irenėjus iš Liono, Klemensas Aleksandrietis, Albertas Didysis, Jonas Chrizostomas, Tomas Akvinietis, Maksimas Išpažinėjas, Jonas Damaskietis, Grigalius Nysietis, Dionisijus Areopagitas, Bazilijus Didysis, Boetijus, kanonizuotas kaip šventasis Severinas ir kiti.

Kryžiaus žygiai – priežastys ir pasekmės

Dažnai galima išgirsti klausimą, kodėl kryžiaus žygiai buvo tokie žiaurūs viduramžiais, jei jų organizavimo priežastis buvo tikėjimo Dievu skelbimas? Bet Dievas yra meilė. Šis klausimas dažnai glumina ir tikinčiuosius, ir netikinčiuosius.

Jei taip pat norite gauti išsamų ir istoriškai patvirtintą atsakymą į šį klausimą, žiūrėkite šį vaizdo įrašą. Žinomas misionierius, teologas, istorijos mokslų daktaras Andrejus Kurajevas atsako:

Knygos apie viduramžių filosofiją

Viduramžių ir Renesanso filosofijos antologija. Perevezencevas Sergejus.
Richardas Southernas. Scholastinis humanizmas ir Europos suvienijimas.
D. Reale, D. Antiseri. Vakarų filosofija nuo ištakų iki šių dienų: viduramžiai. .

VIDEO Viduramžių filosofija trumpai

Tikiuosi, kad straipsnis „Viduramžių filosofija“ trumpai, svarbiausia, jums pasirodė naudingas. Kitame straipsnyje galite susipažinti su.

Linkiu jums visiems nenumaldomo troškulio pažinti save ir supantį pasaulį, įkvėpimo visuose jūsų reikaluose!

Priešingai nei senovėje, kur reikėjo įvaldyti tiesą, viduramžių mąstymo pasaulis buvo pasitikėjęs tiesos atvirumu, apreiškimu Šventajame Rašte. Apreiškimo idėją sukūrė Bažnyčios tėvai ir ji buvo įtvirtinta dogmose. Pati suprasta tiesa siekė suvaldyti žmogų. Buvo tikima, kad žmogus gimsta pagal tiesą, jis turi ją suvokti ne dėl savęs, o dėl savęs, nes tai buvo Dievas. Buvo tikima, kad pasaulį Dievas sukūrė ne dėl žmogaus, o dėl Žodžio, antrosios dieviškosios hipostazės, kurios įsikūnijimas žemėje yra Kristus dieviškosios ir žmogiškosios prigimties vienybėje. Bendrystės protas yra viduramžių proto apibrėžimas. Filosofijos funkcija – atrasti tinkamus sakramento įgyvendinimo būdus: ši prasmė glūdi posakyje „filosofija yra teologijos tarnaitė“. Protas buvo mistiškai orientuotas.

Viduramžių filosofija apėmė teocentrizmą, apvaizdą, kreacionizmą ir tradicionalizmą. Pasikliovimas autoritetais, be kurių neįsivaizduojamas apeliavimas į tradiciją, paaiškina ortodoksinėje teologijoje kilusią ideologinę erezijų nepakantumą.

Viduramžių žodis patyrė dvigubą transformaciją: įsikūnijimas ir išsigimimas, ir buvo aukščiausia tikrovė. Manoma, kad pasaulis egzistuoja, nes buvo sakoma, kad jis egzistuoja. Pasakojimas vedė į egzistenciją, o bet kuri sukurta būtybė, likdama Kūrėjo dalyviu, negalėjo būti pasyvi: daiktas pradėjo kalbėti apie save, viduramžiai nieko kito nežinojo. Bet koks dalykas dėl Dievo kūrimo akto buvo subjektyvus ir atitinkamai asmeniškas.

Subjektyvumo ir asmenybės idėjos yra glaudžiai susijusios su įsikūnijusio Žodžio reikšme, kuri neturėjo analogų nė vienoje iš ankstesnių religijų ir filosofinių spėlionių. Įsikūnijimas (įsikūnijimas) nėra Dievo įvedimas į kūną. Dievų atsiradimas žmogaus pavidalu, žinomas graikams, nereiškė jų tapimo žmonėmis. Kūne apsigyvenę dievai visiškai išlaikė savo antžmogišką esmę.

Kreacionizmo principas, kuriuo grindžiamas krikščioniškas požiūris į pasaulį, darė prielaidą, kad visuotinai būtinos žinios priklauso tik Dievui, todėl senovėje atsiradusi logika, skirta nustatyti teisingus ir klaidingus sprendimus, nustoja būti lygi ginčo logikai. .

Dėl žmogaus sukūrimo pagal Dievo paveikslą ir panašumą, dėl žmogui suteikto gebėjimo protingai bendrauti su Dievu, žmogus pirmą kartą laikomas asmeniu, kurio veikla grindžiama laisva valia.

Dieviškasis tiesos apreiškimas Šventajame Rašte suponavo jo komentaro poreikį, kuris yra žodinis dieviškojo apreiškimo ir žmogiškojo supratimo reikšmių susitikimas. Kalbiniame dialoge, kuris įgavo ginčo formą, buvo sukurta galimybė susiformuoti tokiai dialektikai, kurios sampratos vienu metu buvo nukreiptos į sakralumą ir kasdienybę, formuojant ypatingą pažinimo būdą. Filosofija per komentarus atskleidė teologinę esmę savyje, suprasdama esamo padvigubėjimą kaip bendrą žmonių pasauliui ir kaip dieviškąjį universalumą, todėl viduramžių filosofijos dėmesio centre buvo universalijų problema.

Religija ir krikščionių bažnyčia buvo jungtis tarp vėlyvosios Antikos kultūros ir Europos feodalinio pasaulio kultūros. Šiuo laikotarpiu Vakarų ir Rytų monarchams reikėjo sustiprinti savo galią tam tikra dvasine ir ideologine parama. Ir religija bei bažnyčia suteikė tokią paramą pasaulietinei valdžiai. Dominuojantis pasaulio supratimas ir filosofavimo tipas buvo teocentrizmas (gr. Theo – Dievas), kur visų dalykų šaltinis ir priežastis yra Dievas. Viduramžių filosofijoje Dievo ir žmogaus problema tapo centrine. Viskas sukurta Dievo iš nieko. Dieviškoji pasaulio priežiūra vadinama dieviška apvaizda, apvaizda. Tuo pat metu filosofija iš esmės tapo savotišku Šventojo Rašto racionalizavimu. Žmogus yra Dievo tarnas, tačiau jis yra paskirtas būti žemiškųjų būtybių šeimininku ir, anot Grigaliaus Nysiečio, turi tam tikrą laisvę ir atsakomybę už savo veiksmus. Dominuojant religijai, filosofija patenka į griežtą bažnyčios kontrolę. Nuo pat pradžių buvo slopinama bet kokia galimybė plėtoti filosofinę kryptį, prieštaraujančią oficialiai bažnyčios doktrinai. Materializmo, kaip filosofinės krypties, kuri tvirtino medžiagos viršenybę būtyje, dvasiniame visuomenės gyvenime praktiškai nebuvo, nes jis buvo laikomas šventvagišku mokymu. Senovės filosofų materialistų knygos buvo paslėptos vienuolynų rūsiuose ir ilgam buvo užmirštos. Iš senovės autorių daugiausia paminėti tik Platonas ir Aristotelis, kurių mokymai buvo specialiai apdoroti, atsižvelgiant į teologinio mokymo poreikius.

Spręsdama pasaulio pažinimo problemą, teologija sukūrė sprendimus apie dieviškąjį apreiškimą. Buvo teigiama, kad Dievas suteikė žmogui galimybę pažinti gamtą jam duoto proto galia, tačiau žmogus negali pažinti Dievo esmės. Galima tikėti tik Dievu, o Dievas suteikia žmogui tikėjimą. Tikėjimas taip pat yra žinojimas, tačiau intuityvus žinojimas, kylantis iš širdies, o ne iš proto, yra aukščiausia žinojimo forma. Dievas per dieviškąjį apreiškimą leidžia žmonėms suvokti save, savo egzistavimą. Dieviškojo apreiškimo doktrina yra mistinė doktrina, kad žmogus gali bendrauti su aukštesne dvasia asmeniškai per intuiciją, įžvalgą, tikėjimą. Šventąjį Raštą Dievas duoda žmogui kaip dievišką apreiškimą. Didieji pranašai ir Evangelijos rašytojai pažino Dievą tokiu būdu. Taigi, spręsdama dėl būties pažinimo, religinė filosofija teigia, kad protas gali pažinti pasaulį tik iki tam tikrų ribų, už šių ribų protas yra bejėgis. Ši pozicija epistemologijoje (tai yra žinių doktrinoje) vadinama agnosticizmu.