Sibiro legendos. Žemės legendos

Sibiro tautų mitologijoje visata, jos dalys ir elementai (dangus, žemė, mėnulis, saulė ir kt.) pasirodo kaip gyvos būtybės. Žemė suvokiama kaip didžiulė patelė, dažniausiai briedis arba elnias, gimdanti viską, kas gyva. Medžiai, žolė, samanos – tai Žemės vilna, gyvūnai – vabzdžiai, gyvenantys jos vilnoje, o paukščiai – virš jos skraidantys dygliai. Pagal tradicines nganasanų idėjas, viena iš pagrindinių jų panteono Mou-nyama (Žemė-motina) figūrų atrodo kaip briedžio karvė, ant kurios nugaros gyvena žmonės. Pavasarį ji nusimeta kaip ir visi gyvuliai (senas Mou-nyamos kūno kailis yra senos samanos, išlenda žolė ir išauga naujas kailis); Nganazanai mano, kad jie kilę iš jos vilnos. Pasak Evenki legendos, kadaise dangiškasis briedis pavogė iš žmonių saulę ir žemėje užklupo naktis. Hunter Mani, vijosi briedį, pakilo į dangų ir grąžino saulę žmonėms. Šios kosminės medžioklės dalyviai virto žvaigždėmis: Manis, jo šunys ir briedis – Ursa Major, o Mani slidinėjimo trasa – Paukščių Takas.

Daugelyje Sibiro tautų yra užfiksuotos įvairios mito apie kosminio briedžio elnio medžioklę, paaiškinančios didžiosios Ursa žvaigždyno kilmę, versijos. Tačiau ne visi išsaugojo šio mito ryšį su dienos ir nakties kaitos tema. Juo labiau stebėtina, kad palyginti neseniai šis mitas buvo užfiksuotas tarp Evenkų, gyvenančių Jakutijos pietrytinėje dalyje:

"Tai buvo seniai, kai žemė dar nebuvo priaugusi ir buvo labai maža, bet joje jau buvo atsiradusi augmenija, gyveno gyvūnai ir žmonės. Tuo metu nebuvo nakties, saulė švietė visą parą. -vyras provėžos metu) sugriebė saulę ir nubėgo link dangaus. Briedžio motina, eidama su briedžiu, bėgo iš paskos.Naktis užklupo žemę.Žmonės sutriko.Nežinojo ką daryti.

Tuo metu tarp evenkų gyveno garsus medžiotojas ir stipruolis Mani. Jis vienintelis iš evenkų nepametė galvos. Jis paėmė lanką, pašaukė du medžioklinius šunis ir nubėgo paskui briedį. Tuo metu briedis pasitraukė ir nubėgo dangumi. Mani šunys greitai pasivijo ir juos sustabdė. Briedis, pamatęs, kad jiedu negali atsitraukti nuo šunų, padovanojo saulę briedžiui, o pats ėmė blaškyti šunis. Patelė, pasinaudojusi akimirka, staigiai apsisuko ir nubėgo į šiaurę link dangaus duobės, norėdama pasislėpti nuo persekiotojų. Mani atskubėjo į pagalbą ir nušovė briedį, tačiau saulės jis neturėjo. Atspėjęs, kad briedis saulę padovanojo briedžių karvei, ėmė jos ieškoti akimis danguje ir pamatė, kad ji jau arti dangaus duobės ir gali pasislėpti. Tada jis pradėjo šaudyti į ją iš savo herojiško lanko.

Pirmoji strėlė nukrito dviejuose jos liemens matavimuose priekyje, antroji – viename, trečioji tiksliai pataikė į taikinį. Kai tik Mani paėmė saulę ir grąžino ją žmonėms, visi kosminės medžioklės dalyviai virto žvaigždėmis. Nuo tada pasikeitė diena ir naktis, o kosminė medžioklė kartojasi. Kiekvieną vakarą briedžiai pavagia saulę, o Mani vejasi juos ir ryte grąžina saulę žmonėms“.

* 1976 metais pasakojo N.I.Antonovas iš Chakagirų giminės, gimęs 1902 metais. prie Amutkachi upės, kairiojo Amūro intako; Publ.: Mazin A.I. Tradiciniai Evenk-Orochons tikėjimai ir ritualai. Novosibirskas, 1984, p.9

Pasak pasakotojo, "keturios žvaigždės, sudarančios didžiojo Ursa žvaigždyno kibirą, yra briedžio patino pėdsakai. Trys kibiro rankenos žvaigždės, trys penkto dydžio žvaigždės šalia jų ir žvaigždė arčiausiai žvaigždyno iš šunų skalikų yra Mani šunų pėdsakai, kurie sustabdė briedį. Pats Mani - penkios žvaigždės, esančios žemiau kibiro apačios, kurios yra Mažosios Ursos žvaigždyno dalis. Mažosios Ursos žvaigždyno kibiras yra briedžio karvė, bandanti pabėgti nuo savo persekiotojų.Pirmoji ir antroji kaušo rankenos žvaigždės yra Manio strėlės. Trečioji kaušo rankenos žvaigždė (Polar Star) yra skylė arba skylė, pro kurią briedis bandė pabėgti."

Kitose versijose kosminį briedį-elnią persekiojantis herojus turi Mangos vardą ir yra nupieštas lokio, kuris varo saulės briedį iš rytų į vakarus, jį aplenkia ir nužudo. Tuo pačiu metu Ursa Major žvaigždynas interpretuojamas kaip briedžio, kurį pusiau suėdė lokys, kojos, patį medžiotoją vaizduoja Volotis ir Arcturus žvaigždynai, jo slidžių takas yra Paukščių Takas, o dvi juostos. vakarinėje dangaus pusėje paaiškinama tuo, kad su skėriu persivalgęs lokys galų gale pasidarė toks sunkus, kad vos patraukė kojas ir todėl paliko du kelius (žr. Anisimov AF Evenkų religija istoriniame ir Genetinis tyrimas. M.-L., 1958, p. 71).

Tarp Erbogachen Evenkų pirmoji žvaigždė iš žvaigždyno B. Medveditsos rankenos kibiro aiškinama kaip briedis, kuris kosminės medžioklės metu su išgąsčiu puolė į šoną, įkrito į dangaus skylę (Poliarinė žvaigždė) ir taip atsidūrė žemėje; iš jo kilo dabartinis žemiškasis briedis.

Slaptas arijų deivės sugrįžimas į Sibiro protėvių namų platybes

Vietoj pratarmės

Šioje knygoje kalbama apie arijų protėvių namus Sibire ir didžiąją Rusijos žmonių praeitį. Neabejotinai žinoma, kad senovės kaukaoidai į Europą atkeliavo prieš kelis tūkstantmečius ir atsinešė ypatingą kultūrą, kuri tapo substratu, ant kurio vėliau išaugo indoeuropiečių mitai ir pasakos. Kita vertus, keistos ir magiškos europiečių pasakos ir legendos stebėtinai išsaugojo ir perteikė mums tikrąjį istorinį mūsų protėvių kultūros klodą. Pastaraisiais metais Sibire atlikti archeologiniai ir istoriniai tyrinėjimai gali naujai nušviesti rusų tautos, taip pat visų indoeuropiečių kalbų grupės tautų praeitį. Didžioji Eurazijos stepė vis dar kupina daugybės paslapčių, kurias turi atrasti mokslininkai. Tačiau jau šiandien aiškėja, kad Didžiosios stepės platybėse senovėje gyvenusios tautos yra tiesioginiai šiuolaikinių europiečių, indų, iraniečių ir kitų tautų protėviai. Indoeuropiečių mitų ir legendų panašumas liudija apie vientisą kultūrinę erdvę; tai įrodo ir Deivės Motinos kultas, paplitęs tarp visų indoeuropiečių.

Albastio ir Altajaus „princesės“ reinkarnacija

Turkiškai kalbančių Altajaus tautų mitologijoje yra labai puikus personažas - Albasta. Šis vardas reiškia aukštą nuogą ir baltaodę mergelę slenkančiais geltonais plaukais. Iki šiol Albasta yra laikoma beveik velniu tarp Vakarų Sibiro totorių, altajiečių, kazachų ir uzbekų. Ji linkusi pasirodyti staiga, tarsi išaugdama iš žemės ir visada atneša nelaimę. Ši piktoji turkų dvasia neleido ramiai miegoti ne vienai kartai – gąsdino vaikus.

Tačiau Albastas visai nepanašus į „demonišką atžalą“. Su savimi ji turi šukas, stebuklingą knygą ir monetą. Kartkartėmis Albasta pažvelgia į knygą ir lygina su ja kiekvieno matomo žmogaus likimą. Gražius šviesius plaukus ji šukuoja šukomis. Albasta atiduoda monetą žmogui, kuris jai patinka. Po to vyras tampa pasakiškai turtingas. Mat ši moneta turi įprotį grįžti pas savininką. Tiesa, po to vyras iki pat savo gyvenimo kapo negali atsikratyti gražuolės albastos kero ir yra priverstas jai tarnauti iki kapo.

Šie magiški „baltosios mergelės“ atributai rodo kadaise buvusią kūrybinę funkciją. Mokslininkų teigimu, Albastio vardas kilęs iš iraniečių žodžio „al“ – „dievybė“ ir indoeuropiečių žodžio „basti“ – „dvasia“. Matyt, mitologinė Albastos genealogija, kaip ir jos vardas, siekia indoeuropiečių vienybės laikus arba bent jau skitų laikus. Galbūt senais laikais tai buvo vaisingumo deivė, židinio prižiūrėtoja ir laukinių gyvūnų globėja. Remiantis mitais, albasta dažnai pasirodo nuoga, lydima laukinių gyvūnų; ir tai, beje, sieja ją su graikų meilės ir vaisingumo deive Afrodite, kuri taip pat pasirodydavo laukinių gyvūnų – liūtų, vilkų, meškų – draugijoje, raminama meilės troškimo.

Kyla labai įdomus klausimas: kaip tiurkiškai kalbančios Altajaus tautos gavo tokį neįprastą mitologinį charakterį? Tarp dabartinės mongoloidų populiacijos nėra šviesiaplaukių aukštų merginų, be to, jos taip pat nuogos vaikšto po slėnius ir kaimus su stebuklingais daiktais, lydimos laukinių gyvūnų.

Dabartinė Pietų Sibiro populiacija dažniausiai priskiriama Pietų Sibiro pereinamajai rasei, kuri, remiantis moksliniais duomenimis, atsirado I tūkstantmetyje pr. e. kaukazoidų ir mongoloidų buveinių sandūroje.

Tačiau prieš tai Altajuje gyveno aukšti, didingi žmonės šviesiais plaukais ir oda. Pavyzdžiui, praėjusio amžiaus pabaigoje Kinijoje, Turimo baseine, iš visų pusių apsuptame kalnų, kinų archeologai atkasė apie šimtą senovės euraziečiams priklausiusių mumijų. Dėl keisto sutapimo tarp daugelį amžių smėlyje gulinčių mumijų yra ir šviesiaplaukė mergelė ...

O ne taip seniai Altajuje, kur dabar susikerta keturių valstybių sienos: Rusijos, Kinijos, Mongolijos ir Kazachstano, buvo iškasti senoviniai skitų laikų pilkapiai. Tarp žinomiausių radinių yra „Altajaus princesės“ mumija. Altajaus „princesė“ puikiai išsilaikiusi. Ji buvo palaidota maumedžio rąste, o erdvė aplink ją buvo užpildyta aukštumų ledu. Archeologai, pamažu tirpdydami ledus, pasauliui atskleidė kone nekalto grožio „princesę“. Ant galvos buvo geltonas perukas, princesė buvo apsirengusi šilkiniais marškiniais, jos oda buvo padengta įmantriu tatuiruotės dizainu. „Princesės“ suknelė ir laidojimo daiktai yra gerai išsilaikę.

Antropologai su meile atkūrė „princesės“ veido bruožus iš jos kaukolės. O prieš mus tarsi gyva, išlieta gipsu, pasirodė maždaug dvidešimt penkerių metų kaukazietiškos išvaizdos mergina.

Na, kaip neprisiminti legendų apie šviesiaplaukį albastą?

Kita vertus, remiantis kinų kronikomis, Kinijos šiaurės vakaruose I tūkstantmetyje pr. e. gyveno aukštaūgiai „baltais plaukais“, juos vadina „by“. Tačiau III amžiuje prieš Kristų. e. šiaurės vakaruose atsiranda hunų (hunų) gentys, kurios pajungia „įlanką“.

Kyla logiškas klausimas: ką bendro su šiais laikais turi šviesiaplaukė albasta, taip pat iš ledo nelaisvės išgauta „Altajaus princesė“?

Pamenu, maždaug prieš keturiasdešimt metų, sovietmečiu, pastebimai atšalus mūsų santykiams su Kinija, kino ekranuose pasirodė neįprastas vaidybinis filmas, paremtas istorine medžiaga. Filmo laikas yra skitų laikas. Altajaus kalnuose įsikūrusią tvirtovę iš visų pusių apgulė nesuskaičiuojamos hunų minios. Tvirtovės viduje prisiglaudė jos gynėjai – aukštaūgių euraziečių gentis. Suprasdami, kad mūšio baigtis nebus jiems palanki, genčių vadai priima sunkų sprendimą: pasinaudoję požemine perėja, išveža savo vaikus iš kalnų grandinės. Visa gentis – ir vyrai, ir moterys – rodydama narsumo ir didvyriškumo stebuklus, atitraukdama priešo dėmesį, žūva kruvinoje kovoje. Tvirtovė buvo apiplėšta, sudeginta ir sunaikinta. Nepaisant to, vaikai buvo išgelbėti, kurie, vadovaujant seniūnui, buvo išvežti į saugią vietą. Prieš mirtį vyresnysis atsisveikina su vaikais, kad jie būtų ištikimi savo protėvių sandoroms. Užaugę šie vaikai užmezga santuokinius santykius vienas su kitu, pavydžiai saugodami savo šeimą. Jie įkuria savo gyvenvietę aukštai kalnuose. Jie tiki reinkarnacija – sielų reinkarnacija, kad mirę jų protėviai galės atgimti naujuose kūnuose.

Toliau filmo veiksmas „sklandžiai persikelia“ į sovietinius laikus. Ir iki šių dienų kalnų prieglobstyje, pasiklydusiame kažkur Altajaus kalnuose, gyvena tam tikra Kaukazo gentis, išsaugojusi savo kultūrą nepaliestą. Laikydamiesi senovės savo protėvių sandoros, jie ir toliau tuokiasi tik tarpusavyje. Šalia jų gyvena vietinės mongoloidų tautos, kilę iš užkariautojų hunų.

Vienas iš jaunųjų šios nedidelės kaukazoidų genties atstovų išvyksta studijuoti į Maskvą ir, išmokęs archeologo, grįžta į gimtąjį kaimą. Jis imasi kasinėti senovinę tvirtovę, kurioje kažkada mirė tolimi jo protėviai, tačiau tai jam trukdo vietos Kinijos valdžia, susidedanti iš titulinės etninės grupės atstovų. Jiems visiškai neįdomu „tempti praeitį“ ir iškelti į paviršių atminimą apie žuvusius didvyrius, kurie, be to, buvo iš kitos genties.

Sutikite, labai smalsus siužetas sovietiniam filmui. Kultūros tęstinumo tema čia aiškiai panaudota ideologiniais tikslais. Be kita ko, čia aiškiai išryškėja reinkarnacijos tema.

Nėra dūmų be ugnies. Aukšta 54 km ilgio Ukok plynaukštė Belukha kalno regione, kur susilieja keturių valstybių sienos ir kur yra pilkapis, kuriame buvo saugoma „Altajaus princesės“ mumija, tapo konfrontacijos su Kinija zona. 1960-aisiais čia buvo įrengta įtvirtinta teritorija, kuriai akmenys paimti iš senovinių pilkapių.

Būtent čia, netoli nuo apleistų dėžučių ir tvorų su aprūdijusia spygliuota viela, 1993 metais archeologė Natalija Polosmak iškasė Altajaus „princesės“ mumiją. Mumija iš karto buvo nugabenta į Novosibirską, kur muziejuje, po stiklu, apšviesta specialiomis lempomis, ji iki šiol saugoma. Tačiau tai sukėlė daug vietos gyventojų protestų. Pastaruoju metu ypač suaktyvėjo protestai. „Princesę reikia palaidoti ten, kur ji buvo iškasta... Derliaus nuėmimo nesėkmės, sausra ir badas – štai kas laukia Altajaus krašto, jei ji nebus iš karto palaidota“, – sako vietos gyventojai. Tuo pat metu kai kas „princesę“ vadina „šamano dukra“. Čia tarsi susiduria du kultai – šamano dukters pelenai, kaip ir paties šamano pelenai, neturėtų būti trikdomi, nes tai gresia įvairiomis nelaimėmis ir kataklizmais. Archeologai ir Novosibirsko muziejaus darbuotojai turi kitokią motyvaciją: jie tiesiogine prasme brangina „princesę“, nors ir nelaiko jos savo pirmtake. Labai smalsu, kad vienas mokslų daktaras apskritai kalba apie ją kaip apie gyvą, kuri sulaukė „antra gimimo tarp muziejaus sienų“. O vienas iš žurnalistų, ginančių „princesės“ teisę į „antrą gyvenimą“, juokais ar rimtai, jaunąją archeologę Nataliją Polosmak, iškasusią mumiją, pavadino „princesės“ reinkarnacija.

Panašu, kad šiame interesų konflikte galima atsekti ne tik miestelio patriotizmą. Ko gero, konfliktas yra gilesnis: jo šaknys siekia žmonių praeitį. Dalis Altajaus mongoloidų gyventojų aiškiai nori antrą kartą palaidoti kaukazoidę „princesę“. Ar mongoloidų hunų įpėdiniai ir baltųjų kaukaziečių įpėdiniai ir toliau ginčijasi, kaip prieš tūkstančius metų?

Tačiau visai neseniai buvo priimtas „saliamoniškas sprendimas“, kuris turėtų visus sutaikyti: „princesė“ iš Novosibirsko bus gabenama į Gorno-Altaiską, kur bus įtraukta į specialiai tam pastatyto kraštotyros muziejaus ekspoziciją. Ji gulės stikliniame sarkofage, kaip mieganti princesė iš Puškino pasakos. Taigi, „princesė“ taps artimesnė gimtajam kraštui, bet kartu išsaugos antrąjį gyvenimą, įgytą visai neseniai.

Kas buvo Albasta „praėjusiame gyvenime“?

Bet kas buvo mitologinė albasta, nes šiandien vargu ar kas nors rimtai laiko ją praeities reinkarnacija? Tuo tarpu šį mitologinį personažą puikiai galėjo suvokti senovės tiurkų kalba kalbantys mongoloidai iš senovės kaukaziečių, gyvenusių pietų Sibire skitų laikais. Tačiau, kaip rodo tyrimai, Albastio įvaizdis siekia dar senesnius laikus. Tai ypač rodo etimologinės paralelės skirtingų tautų mitologijose. Taip, yra piktas demonas albastis tarp tadžikų, siejamas su vandens stichija. Čečėnai ir ingušai turėjo piktųjų dvasių, daugiausia moteriškos formos; jie buvo vadinami deimantai. Jie yra neįprastai gražūs ir skiriasi didžiuliu augimu. Deimantai globoja laukinius gyvūnus. Medžioklės mituose dažnai galima rasti pasakojimų apie medžiotojo susitikimus su deimantais. Kartais deimantai užmezga santuokinius santykius su medžiotojais. Pasak legendos, tokiems medžiotojams palanki sėkmė.

Gruzinai turi panašų charakterį Ali.Šie demonai atrodo bauginančiai: jie turi varinius dantis, stiklinę išvaizdą ir ilgus ugninius plaukus. Pasak tikėjimo, Alis gyvena senuose griuvėsiuose, uolose, giliame miške. Alis yra linkęs pasirodyti prieš vienišus keliautojus, kurie gali būti lengvai išvaryti iš proto arba įvilioti į vandenį ir ten nuskęsti. Ali gali įgauti skirtingų gyvūnų pavidalą, taip įviliodamas juos vejantį medžiotoją į spąstus.

Savotiška Ali hipostazė yra auksaplaukė medžioklės deivė. Dali. Dali padeda pasirinktam medžiotojui tol, kol jis išsaugo jų susitikimo paslaptį. Pažeidus šią sąlygą, ta valanda žūva. Dali sūnus ir bevardis mirtingasis medžiotojas yra gruzinų epo Amiranis herojus. Jį praryja veshapi monstras, bet Amirani perpjauna pabaisos pilvą ir išlenda nepažeistas, paleidžiant saulę, kurią anksčiau prarijo veshapi.

Amirani yra labai senovinis personažas. Ji visur užfiksuota tarp gruzinų. Be to, Amiranio atvaizdą galima atsekti per III tūkstantmečio prieš Kristų archeologines vietoves. e.: bronzinis diržas iš Mtskhetos, Kazbegi lobis, Trialeti sidabrinė taurė. Galima daryti prielaidą, kad Amirani vardas kažkaip susijęs su nemirtingumo gėrimu Amrita, apie kurį žinome iš senovės Indijos mitų. Pats žodis Amirani, giminingas rusiškam žodžiui „mirtis“, rodo tokio pobūdžio etimologinį ryšį. Pagal gruzinų mitus Amiranis yra nemirtingas.

Herojus pagrobia dangiškąją mergelę Kamari – dangiškosios ugnies personifikaciją, moko žmones kalvystės – gebėjimo kaldinti kardus. Už maištą jis buvo nubaustas dievų ir, kaip ir graikas Prometėjas, buvo prirakintas prie uolos. Erelis nuolat peša jo kepenis. Amiranio kankinimai daugėja, bet pagal apibrėžimą jis negali mirti. Gruzinai sako, kad kartą per septynerius metus Kaukazo kalnagūbrio gilumoje esantis urvas, kuriame Amirani prirakintas grandinėmis, atsiveria ir jį galima pamatyti.

Amirani kūnas paženklintas mėnulio ir saulės ženklais; kai kurios kūno dalys yra pagamintos iš gryno sidabro ir aukso, todėl šis senovinis gruzinų mitų veikėjas yra susijęs su Ivanu Carevičiumi, rusų pasakų herojumi, kurio kojos iki kelių auksinės, o alkūnės iki alkūnės. sidabras, o jo plaukuose dažnai būna žvaigždės.

Taigi matome, kad auksaplaukė medžioklės deivė Dali atrodo visai ne demonsė, o herojaus protėvis, saulės išvaduotoja ir narsus žmonėms atneštos dangiškos ugnies „gamintojas“. Akivaizdu, kad Dali negali būti „jaunesnė“ už savo sūnų – jos įvaizdis taip pat įsišaknijęs senovėje. Bet be to, Dali yra amžinai jauna, be to, ji taip pat yra nemirtinga. Jos ugningos garbanos iškalbingai liudija Dali ryšį su dangiška ugnimi.

Pasak legendos, senovės euraziečiai (šis antropologinis tipas vadinamas paleoeuropiečiu) turėjo ugningai raudonus plaukus ir labai šviesią odą. Akivaizdu, kad šis senovinis tipas kai kuriose vietose buvo išsaugotas Kaukazo ir Balkanų kalnų prieglaudose, taip pat Airijoje. Taigi osetinai - alanų įpėdiniai - turi tam tikrą procentą raudonplaukių gyventojų. Balkanų juodkalniečiai taip pat yra panašaus dinaro tipo nešiotojai. Jie yra aukšti, turi platų veidą, aukštus skruostikaulius ir ryškią trumpą galvą (brachicefalija). Be kita ko, airiai taip pat vadinami senovės antropologiniu euraziečių tipu, tarp kurių raudonplaukių procentas vis dar yra didelis. Skirtingai nuo osetinų ir kaukaziečių, jie išlaikė savo odos baltumą.

Remiantis gruzinų mitais, Ali gali tapti ištikima ir paklusnia žmogaus tarnaite, jei jam pavyks nukirpti auksines garbanas. Panašus moteriškas personažas yra žinomas kaip Al pub tarp lezginų, tatų, ritulų, agulų ir andų. Tačiau ši mergelė turi piktą nusiteikimą, pavagia naujagimio širdį ir įmeta ją į vandenį. Po to naujagimis iš karto miršta.

Armėnų mitologijoje panašių veikėjų vardas yra Aly (alk). Jie taip pat kenkia naujagimiams ir gimdančioms moterims. Jie pagrobia vaikus ir nuveža juos pas savo karalių. Ala turi ugnines akis, varinius nagus, geležinius dantis. Sukrikščionintame mite Dievas sukūrė Aly kaip pirmąją Adomo merginą. Tačiau Adomas, būdamas kūno vyras, atstūmė ugningos moters meilę. Ir po to Dievas sukūrė Ievą, kuri tapo Adomo žmona. Dėl visko, kas nutiko, Ala priešiškai nusiteikusi prieš gimdančias moteris ir jų atžalas.

Kai kurie mokslininkai įžvelgia reikšmingų paralelių tarp Aly (ir kitų panašių moterų veikėjų) ir dangaus deivės. Allat (Alilat, al-Lat) tarp senovės arabų. Kultūrinis ir etninis tęstinumas tarp arabų ir armėnų yra gerai atsektas. Akivaizdu, kad iš čia kilo pirmosios nesėkmingos Adomo žmonos vardas. Lolita. Galbūt vardas Allat yra kilęs iš uždrausto dievybės vardo "ilahat"- deivė. Allat veikia kaip moteriška paralelė ir Alacho žmona, taip pat dievų motina. Palestinoje Allat buvo panteono dalis ir buvo laikoma El (Ilu) žmona. Kai kurios Palestinos tautos gerbė Allatą kaip saulės deivę. Kartais Allatas buvo tapatinamas su Afrodite. Taifo mieste Allatas buvo gerbiamas kaip deivė globėja. Ten buvo jos šventa teritorija, šventovė ir stabas – balto granito akmuo su ornamentais.

Kaip neprisiminti baltai degaus akmens alatyro iš rusų pasakų ir sąmokslų, apie kuriuos buvo sakoma, kad jis buvo „visų akmenų tėvas“?

Sunaikinęs Taif šventovę, Mahometas vis dėlto uždraudė medžioti ir kirsti medžius šventoje Allato giraitėje. Iš pradžių jis atpažino jos dieviškąją prigimtį, bet paskui ją atmetė.

Prie to reikia pridurti, kad Alachas senovės arabų mitologijoje tai yra aukščiausia dievybė, Šiaurės ir Centrinėje Arabijoje gerbiama kaip protėvis dievas ir demiurgas, pasaulio ir žmonių kūrėjas. Jis yra dangaus dievas, dievų galva ir tėvas. Pasak ekspertų, pats žodis „Allah“ yra dievybės vardo pakaitalas ir yra sudarytas iš bendrinio daiktavardžio. "ilah"- Dievas. Iš čia kilusi senovės semitų aukščiausioji dievybė: Elu (Ilu, Elohim)– reikšme „stiprus“, „galingas“. Teigiama, kad Mahometas šių ikiislamiškų įsitikinimų elementus sujungė su islamo monoteizmu.

Į tokias aukštumas gali mus nuvesti lyginamoji etimologija. Taigi pats Albasto pavadinimas gali grįžti į dar nedalijimo į indoeuropietiškąją ir semitinę bendruomenės atšakas laikus. Šią prielaidą patvirtina faktas, kad šaknis „al“ senovės semituose yra susijusi su „dumbu“ „dievybės“ reikšme, o šaknis „basty“ – „dvasia“ tarp indoeuropiečių. Žodis "basty" iš dalies egzistuoja tarp rusų ir atitinka leksemą "demonas", taip pat tarp osetinų - "buvo", o tai reiškia maždaug tą patį, ty demoną.

Šiame pasaulyje viskas keičiasi: kadaise buvę dieviški veikėjai gali prarasti savo dieviškumą ir persikvalifikuoti į kažką visiškai priešingo. Tai ypač akivaizdu tarp tiurkų kalbančių tautų - „geltonaplaukė mergelė“ jose pasirodė baisios demonijos pavidalu. Dievybė įgavo siaubingų bruožų. Yra ir ilgų kabančių krūtų, kurias mergelė greitai bėgdama meta per pečius. Mergelė ant rankų turi aštrius nagus, kuriuos įsmeigia į priešininkus. Šis vaizdas yra tarp Vakarų Sibiro totorių. Azerbaidžaniečiai įsivaizduoja albastą su paukščio pėda. Kazachams dar blogiau – Albastiui išsisuko pėdos, o ant kojų – kanopos. Remiantis Tuvan mitais, Albastos viena akis kaktoje, o jos nosis pagaminta iš akmens arba raudono vario. Pagal Kazanės totorių idėjas, albastija neturi mėsos ant nugaros, o jo vidus matomas iš užpakalio.

Turkiškai kalbančių tautų mitologijoje aiškiai matomas „gelsvaplaukės mergelės“ atmetimas; jos bijo ir ja gąsdina vaikus. Tačiau turkai tiki, kad galima adatą įsmeigti Albastijai į plaukus ir tai padarys ją nuolankią ir išpildys visus vyro troškimus. Ko nori vyras? Seksualinis pasitenkinimas, grobio medžioklė, praturtėjimas. Visa tai gali suteikti tokiu būdu užkariauta albasta. Kaip vėl neprisiminti rusiškų pasakų, kuriose veikėjai įsmeigia smeigtukus į savo išrinktųjų ir išrinktųjų drabužius ir tai daro juos paklusnius savo valiai. Raminama albasta padeda namuose, nuolankiai vykdo visus šeimininko užsakymus, gydo gyvulius ir žmones, prisideda prie praturtėjimo. Bet neduok Dieve, kad plaukuose įstrigo smeigtukas netyčia išskristų. Tada Albasta susilygins su pažeidėju. Albasta akimirksniu meta savo ilgas pakabinamas krūtis skriaudėjui, ir šis iškart miršta.

Manoma, kad siautėjančią albastą nuraminti gali tik labai stiprus šamanas. Jis gali ją atstumti nuo gimdančios moters, kad ji nieko blogo nepadarytų.

Kaip Vasilisa Išmintingoji nepergudravo savo sužadėtinės

Deivė, sumažinta iki vergės vaidmens, žinoma, gali sukelti gailestį ir užuojautą. Tačiau šamanai perspėja, kad albastu jokiu būdu negalima paleisti, vadovaujantis užuojauta. Priešingu atveju nelaimės gali ištikti visą šeimą. Tokių istorijų apie Vasilisą Išmintingąją, surakintą giliame rūsyje, galima rasti rusų pasakose. Tačiau pagrindinis veikėjas Ivanas Tsarevičius nepaiso praktinių Baba Yagos patarimų, jis duoda Vasilisai atsigerti vandens, o ši, kupina neįtikėtinos jėgos, sulaužo savo grandines. Tada Ivanui Carevičiui blogai. Tačiau vis dėlto gudrumu ir padedamas savo draugų vilkolakių jis pasiekia savo tikslą ir nuramina užsispyrusią burtininkę.

Vasilisa Išmintingoji žiūri į savo stebuklingą knygą ir bando išsiaiškinti, kur nuo jos pasislėpė Ivanas Tsarevičius. Ji randa jį po debesimis, sėdintį ant skraidančio erelio, ir po vandeniu, didžiulės lydekos skrandyje. Tačiau ji negali jo rasti, kai jis, paverstas smeigtuku, gudrios pelės įstrigo į šią labai stebuklingą knygą. Rungtynes ​​laimi Ivanas Tsarevičius.

Ivanas Tsarevičius susitaręs paima Vasilisą Išmintingąją į savo žmoną, ir ji jam ištikimai tarnauja, kaip gera žmona geram vyrui. Kitoje liaudies pasakoje Vasilisa Išmintingoji padeda Ivanui Carevičiui praturtėti ir sėkmingai medžioti, gavusi kilnų trofėjų - auksinius elnio ragus. Štai Vasilisoje Išmintingojoje matome senovines Albastijos – medžioklės deivės – funkcijas.

Galų gale auksaplaukės gulbės atvaizde galima atpažinti tą patį mums pažįstamą „geltonplaukės mergelės“ įvaizdį. Ir, anot Puškino, ji turi: kaktoje dega žvaigždė, o po dalgiu šviečia mėnulis. Tai suteikia gulbių mergaitei išties kosminių bruožų, o kartu ir panašumo su Tuvan legendomis apie albastą ir jos vienintelę akį, esančią jos kaktoje.

Kaip matote, rusai, kaip ir kiti indoeuropiečiai, apskritai išlaikė geranoriškesnį požiūrį į „blondinį žvėrį“ moterišku pavidalu.

Kalbant apie Albasto mitologemą, kyla dar vienas pikantiškas klausimas: Vidurio ir Mažosios Azijos, taip pat Pietų Sibiro ir Altajaus tiurkais kalbantys gyventojai Albastoje mato tikrą demonišką personažą, o ne deivę. Taigi aštrūs nagai, kanopos, paukščio pėda ir kiti gyvūnų atributai. Tačiau šios zoomorfinės savybės gali tik parodyti, kad Albasta iš pradžių turėjo medžioklės deivės funkciją. Albastija gali virsti įvairiais gyvūnais ir paukščiais, taip pat negyvais daiktais: šieno kupeta, vežimėliu, egle. Ir viskas tam, kad apkvailinti, suklaidinti vienišą keliautoją ar medžiotoją.

Būtų labai įdomu sužinoti, kodėl Albastis virsta vienu, paskui kitu, ar tikrai tik dėl savo klastingumo? Gruzinų medžioklės deivė Dali meta mįsles medžiotojui: jei jis jas atspėtų, jis gali tapti jos vyru; jei ne, tai mirs. Dali dažnai būna užkerėtas ir paverčiamas virpančiu stirninuku, balandžiu, gyvate. Ji žmogaus balsu prašo medžiotojo jos nenaikinti. Medžiotojas sutinka ir už tai dosniai apdovanojamas – nuo ​​to momento Dali pradeda jam padėti ir pildyti jo norus. Dali yra išmintinga ir įžvalgi, ji numato visus susidūrimus, kurie laukia jos sužadėtinio kelyje.

Kažką panašaus galime rasti ir rusų pasakose. Štai, pavyzdžiui, pasaka „Varlė princesė“, kurioje jauniausias caro sūnus Ivanas Tsarevičius, vykdydamas tėvo įsakymą, kartu su vyresniais broliais šaudo iš lanko. Susitarimas toks: į kurio kiemą strėlė pataiko, tą nuotaką broliai ves. Vyresniojo sūnaus strėlė pataikė į kunigaikščio kiemą, vidurinė - į pirklio, o jaunesnysis Ivanas Tsarevičius - nukrito į pelkę. Varlė princesė atneša strėlę. Šventėje pas karalių varlė princesė mostelėjo ranka ir tą valandą pasirodė laukai ir sodai, pamojavo kita - atsirado ežeras ir per jį plaukė baltos gulbės. Vyresniųjų brolių sutuoktiniai po varlės princesės mostelėjo rankomis, tačiau nukentėjo tik uošvis ir uošvė.

Kol esmė ir reikalas, Ivanas Tsarevičius parbėgo namo ir įmetė varlės odą į ugnį. Čia varlė princesė jam pasakė, kad piktasis burtininkas ją užbūrė, kad jei Ivanas Tsarevičius norės ją surasti, jam teks nukeliauti daug mylių. Ji taip pasakė ir dingo.

Taigi herojus nuėjo ieškoti savo sužadėtinės. Jis sutinka lydeką. Ivanas Tsarevičius norėjo tą lydeką užmušti ir suėsti, bet ji jam pasakė žmogaus balsu: „Nežudyk manęs, aš tau būsiu naudingas“. Ivanas Tsarevičius eina toliau, sutinka lokį. Jis tiesiog norėjo jį nužudyti ir suvalgyti, o lokys jam sako žmogaus balsu: „Nežudyk manęs, aš tau praversiu! Herojus eina toliau, jis sutinka sakalį. Norėjau ją nužudyti ir suvalgyti. O ji jam žmogišku balsu sako: „Nežudyk manęs, aš tau būsiu naudingas“. Ivanas Tsarevičius tęsia ir susitinka su vėžiu. Jis tik nori jį sugauti ir suvalgyti, o vėžys jam žmogaus balsu sako: „Nežudyk manęs, aš praversiu!

Taigi Ivanas Tsarevičius atsisako medžioklės trofėjų. Jis tiki ženklais ir bus apdovanotas už savo atkaklumą. Galų gale jis patenka į Baba Yaga trobelę, kuri jam pasako, kur už jūros yra stebuklingas akmuo (alatyras), o tame akmenyje yra antis, o antyje - kiaušinis (saulė). . Baba Yaga nubaudžia Ivaną Tsarevičių, kad šis atneštų jai tą sėklidę. Lydeka padėjo Ivanui Tsarevičiui perplaukti jūrą, lokys sulaužė stebuklingą akmenį. Iš akmens išlėkė antis, o sakalas ją pasivijo ir pakėlė aukštyn. Iš anties iškrito kiaušinis ir įkrito į vandenį. Tada į krantą išropojo vėžys ir atnešė Ivanui Carevičiui kiaušinį.

Akivaizdu, kad šie gyvūnai, padėję herojui gauti sėklidę, buvo ne paprasti, o stebuklingi. Galbūt pati Vasilisa Išmintingoji tapo šiais gyvūnais, padėjusi jai susižadėti.

Ivanas Tsarevičius atnešė Baba Yaga stebuklingą kiaušinį. Ji pagamino pyragą iš kiaušinio (saulės simbolio), o tada atskrido varlė princesė. Nuo slenksčio ji šaukia mamai: „Kažkas čia kvepia rusiška dvasia, jei čia atsirastų Ivanas Tsarevičius, tai aš jam akimirksniu įkąsčiau“. Baba Yaga atsako: „Tu, dukra, skridai per šventąją Rusiją, taigi pagavai rusišką dvasią! - ir ji paslėpė Ivaną Tsarevičių po suolu. „Sėskis, dukra, valgyk pyragą“, – sako Baba Yaga dukrai. Varlė princesė įėjo į trobelę, atsisėdo prie stalo, suvalgė pyragą ir iškart pasakė: „O, kaip aš pasiilgau savo brangaus Ivano Tsarevičiaus, jei jis čia atsirastų, aš pasidalinčiau su juo šiuo trupiniu“. Tada Baba Yaga liepė Ivanui Tsarevičiui išeiti iš po suolo. Varlė princesė paėmė jį po savo sparnu ir nunešė gyventi į tolimą karalystę.

Mes matome metamorfozę, kuri nutiko varlei princesei. Ji buvo pasirengusi palaužti Ivaną Tsarevičių ir, paragavusi stebuklingo pyrago, degė jam meile. Čia, kaip matome, kitoks Varlės princesės požiūris į savo sužadėtinį. Taip pat yra ryšys tarp varlės princesės ir dangiškos ugnies, su saulės akmeniu alatyru. Varlė princesė senais laikais galėjo būti vandens stichijos personifikacija, kuri priartina šį rusų pasakos personažą prie albastos, kuri taip pat siejama su vandeniu. Be to, albasta, kaip ir gruzinų medžioklės deivė Dali, nuolat mįsle medžiotojui, virsdama vienu, paskui kitu.

Rusų liaudies pasakoje, kuri vadinasi „Mįsles sprendžianti princesė“, mįsles įspėja ne princesė, kaip galima manyti, o būsimasis jos išrinktasis. Princesė sprendžia mįsles, siųsdama savo tarnaitę pas Ivaną Kvailį, kuris randa atsakymus iš jo. Tuo tarpu mįslės yra susijusios su įvairiais gyvūnais, o tai taip pat rodo originalią medžioklės magiją. Paskutinė mįslė buvo tik apie tą princesės tarnaitę, kuri visą laiką bandė išsiaiškinti teisingus atsakymus iš Ivano Kvailio. Princesei buvo gėda pasakyti teisingą atsakymą visų akivaizdoje. Nes tai ją atiduotų. Ji turėjo ištekėti už Ivano Kvailio, o kvailys, kuris pasirodė esąs visai ne kvailas, tuo tikėjosi.

Taigi rusų pasakose matome, kaip Vasilisos Išmintingosios įvaizdyje dera demoniški ir dieviški bruožai. Mažai tikėtina, kad tai gali būti interpretuojama kaip vėlesnė senovės rusų deivės įvaizdžio transformacija. Greičiausiai iš pradžių jos įvaizdyje buvo kažkokia chtoniška jėga, kurią reikėjo kažkaip nuraminti, įveikti.

Čia galima prisiminti nuostabų vaizdą iš mažųjų rusų pasakų, kai kareivis sutinka auksaplaukę merginą ir jai sako: „Gera mergaitė, tik gaila, ji nebuvo apjuosta“. O ji jam atsako tonu, kad dar nežinia, kas aplink ką keliaus. Kareivis atvyko į gimtąjį kaimą, ten dar buvo gyvas šimtametis senelis. Kareivis klausia senelio: „Taip, sako, ir taip; Sutikau merginą, kuri man sako tokius keistus žodžius, lyg būtų atspėjusi mįslę, ką tai reiškia, seneli? O senelis jam atsako: „Tavo anūkų reikalas blogas. Vidurnaktį pas tave ateis auksaplaukė mergina ir pasakys: „Tiesa, sustok, tu mano arklys“. Ir akimirksniu po jos žodžio pavirsite arkliu. Ji pabalnins tave ir visą naktį skraidins ant tavęs žeme, kol išvis tave nužudys. – Ką man daryti, seneli? – klausia kareivis. „Štai ką: stovėk vidurnaktį už durų trobelėje, kaip matai, ta mergina slenkančiais auksiniais plaukais ateis pas tave, tu jai pasakyk: „Palauk, sustok, tu mano kumelė!“ Ji pavirs kumele. Akimirksniu." Jūs iškart užšokate ant jo ir žinote, kaip paskatinti. Ji neš tave aukštai virš žemės. Laikykis tvirtai, nepaleisk vadelių. Ryte ji pavargs ir tada prašys tavęs pasigailėjimo. Čia tu pasakyk jai, kad tu ją ves. Leisk jai duoti tau žodį...“

Ši istorija egzistuoja skirtingomis versijomis. Įskaitant ir šį, kai kareivis nužudo kumelę mergelę, o ji po mirties pradeda jam keršyti, ir visa tai baigiasi Gogolio siužetu „Vija“ su mirusiojo laidotuvėmis bažnyčioje tris naktis. Tai yra, ši mergina yra ragana. Ir neužtenka ją nužudyti, dar reikia susitvarkyti su jos kerais po mirties. Čia matome pagoniško karalienės nemirtingumo atgarsius. Tačiau tokia siužetinė linija greičiausiai yra vėlesnė ir susiformuoja krikščionybės įtakoje, smarkiai atmetus raganavimą. Pats moteriškas personažas, kupinas magiškų galių, tikriausiai kilęs iš senovės pagonybės laikų. Jame galite atspėti tą patį senovinį medžioklės deivės atvaizdą, kuris savo nuožiūra virsta skirtingais gyvūnais. Ji gali paversti savo nelaimingą sužadėtinį skirtingais gyvūnais.

Pasaulio aukso karštligės padovanojo žmonijai džinsus, San Francisko miestą ir Džeko Londono istorijas – galite išvardyti bet kokia tvarka, priklausomai nuo prioritetų. Jie taip pat suteikė įvairių paslapčių ir legendų, kurios įkvepia net šiuolaikinius aukso ieškotojus, ypač „Discovery Channel“ programos „Gold Rush“ herojus. Jau septintą sezoną iš eilės jie bando surasti savąjį „El Dorado“. Tačiau viskas prasidėjo XIX amžiaus 30-aisiais Sibire. Sib.fm publikuoja istorinį „Discovery Channel“ tyrimą apie Sibiro aukso paslaptis.

Ar prisimeni, kaip viskas prasidėjo?

1812 m. Senatas paskelbė dekretą „Dėl teisės visiems Rusijos piliečiams suteikimo rasti ir plėtoti aukso ir sidabro rūdas, mokant mokesčius į iždą“. Jis oficialiai pradėjo aukso karštligę Rusijoje, kuri, tiesa, kažkodėl prasidėjo ne iš karto, o beveik po 20 metų. Tik 1828 m. Uralo pirkliai Popovai kreipėsi į Tomsko guberniją, kad išplėtotų Berikul upės atkarpą. Kaip Uralo pirkliai atsidūrė Sibire ir kodėl tai neatsitiko iškart po Senato dekreto paskelbimo?

Prekybininkai Popovai išleido daugiau nei du milijonus rublių žvalgymui Tomsko provincijoje, ieškodami aukso

Remiantis daugybe liudijimų, Jegoras Lesnojas gyveno šiose vietose - arba buvęs tremtinys, arba pabėgęs nuteistasis, arba tiesiog sentikių atsiskyrėlis. Anksčiau jis dirbo žvalgytoju Uralo talpyklose, tačiau išgautą auksą perdavė ne kasyklos savininkams, o nelegaliems prekiautojams – jie sumokėjo daug kartų daugiau. Už tai Jegoras buvo išsiųstas į tremtį į Sibirą. Išsilaisvinęs (arba pabėgęs), valstietis apsigyveno prie Berchikul ežero, kur pradėjo kasti auksą Sausojoje Berikul upėje. Egoras nebendravo su niekuo, išskyrus savo padėjėją, o aukso gavybos vietą slėpė nuo visų.

Tačiau žemė pilna gandų: Uralą netrukus pasiekė pasakojimai apie valstietį, atradusį Sibire auksinę provinciją. Turtingi pirkliai Popovai pirmiausia išsiuntė savo žmones tyrinėti, o po metų patys atvyko į Tomsko guberniją. Jie nebepagavo Jegoro Lesnojaus gyvo: jis mirė paslaptingomis aplinkybėmis, ir daugelis versijų sutinka, kad savo paslapčių atskleisti nenorėjęs valstietis buvo tiesiog pasmaugtas.

Ji papasakojo prekeiviams apie Jegoro Lesnojaus, matyt, jo mokinio, kasyklą, o jau 1828 m. pradėjo veikti kasykla „1-oji Berikulskajos aikštė“.

1851 metų lapkričio 23 dieną tokia Krasnojarsko emblema buvo patvirtinta. Liūtas simbolizavo jėgą ir drąsą, pjautuvas ir kastuvas – pagrindinį gyventojų užsiėmimą – žemės ūkį ir kasybą, pirmiausia auksą.

Maždaug tuo pačiu metu Popovai tyrinėjo ir kitus didelius Sibiro telkinius apylinkėse – Sausajame ir šlapiajame Berikule, Salairko kalnagūbryje, Krasnojarsko, Ačinsko, Kansko ir Nižneudinsko rajonuose. Taip Rusijoje prasidėjo aukso karštinė, kuri per 50 metų šaliai atnešė 583 tonas tauriųjų metalų.

Aukso vandenys, auksas maitina, auksas veda nuogas

Didžiausias auksą turintis šiuolaikinės Rusijos regionas yra Krasnojarskas: čia kasmet išgaunama beveik 50 tonų tauriųjų metalų, o tai sudaro 20% visos produkcijos. Regionas lyderiaujančias pozicijas užėmė seniai: dar 1851 metais buvo patvirtintas Krasnojarsko herbas – auksinis liūtas, letenose laikantis kastuvą, pagrindinis žvalgytojo įrankis. Žinoma, didžiausia aukso kasykla Sibire taip pat pagimdė savo milijonierius, o turtingieji, kaip žinia, turi savų keistenybių. Taigi auksakasys N. F. Myasnikovas užsisakė vizitines korteles iš gryno aukso: už kiekvieną sumokėjo po penkis rublius, o iš tikrųjų už šiuos pinigus galėjo nusipirkti 16 kilogramų eršketų ikrų.

Pirklys užsisakė medalį su užrašu „Visos taigos imperatorius“, už kurį gavo taigos slapyvardį Napoleonas.

Pasak legendos, medalis ant grandinės „Visos Taigos imperatorius“ svėrė daugiau nei penkis kilogramus, todėl Gavrila Mašarov jo niekada nenešiojo.

Gavrila dėl to nenurimo: pačiame taigos viduryje pasistatė sau namą, panašesnį į rūmus, kaip ir pridera imperatoriui. Stiklo galerijos, šiltnamiai, kuriuose buvo auginami ananasai, rožių sodai, o netoliese pastatytoje gamykloje gamino tikrą Venecijos aksomą.

Viskas baigėsi nuspėjamai ir visai nerožiškai: Gavrila bankrutavo, bankrutavo, o kreditoriai paskelbė jam tikrą medžioklę. Bėgdamas nuo jų, Gavrila mirė - greičiausiai požeminių perėjų labirinte, kurį iškasė po savo namu. Jo rūmų vieta vis dar tebėra paslaptis, ir daugelis, kuriuos persekioja taigos Napoleono istorija, bando įminti šią mįslę.

2010 m. gruodžio 3 d. „Discovery“ kanale pasirodė pirmasis televizijos laidos „Aukso karštinė“ sezonas.

Gavrilos istorija dar kartą patvirtina aukso ieškotojų populiarios patarlės „Auksas vandenys, auksas maitina, auksas veda nuogas“ teisingumą. Tačiau net likimas gali paimti iniciatyvą. Šiandieninis žvalgytojas Tony Beetsas yra Klondaiko legenda ir „Discovery Channel“ projekto „Gold Rush“ narys, žinomas dėl savo patirties ir intuicijos. Jis aklai nepasitiki sėkme, o mieliau ją kuria pats, o užuot pirkęs auksines vizitines korteles ir statęs rūmus, investuoja į savo kasyklos plėtrą. Taigi, jis išdrįso investuoti nemažą sumą į 75 metų neveikiančios dragos restauravimą, nors aplinkui visi sakė, kad ši griuvėsiai neverti gero žodžio. Tonis viską suskaičiavo puikiai: pradėjęs eksploatuoti suremontuotą mašiną, žvalgytojas uždirbo daugiau nei penkis milijonus dolerių.

Sibiro kasyklų kriminalinės kronikos

Dar labiau paslaptimi apgaubtas vadinamasis Demino auksas. Legenda byloja, kad beveik prieš pusantro šimtmečio – XIX amžiaus 60-ųjų viduryje – grupė kalinių pabėgo iš Aleksandro centrinio kalėjimo, esančio netoli Irkutsko. Išgyventi atšiauriomis Rytų Sajanų kalnuoto reljefo sąlygomis galėjo tik atkakliausias ir ištvermingiausias - Dmitrijus Deminas. Jis apsigyveno vieno iš Kitoy upės intakų slėnyje, kur pasistatė žiemos būstą ir medžiojo.

Ir tada vieną dieną jis netyčia aptiko didelį rūdos aukso telkinį.

Skirtingai nei Jegoras Lesnojus, Deminas nesiruošė gyventi kaip atsiskyrėlis: jis pasiėmė išgautą auksą ir nuvyko į gana didelę gyvenvietę - Tunką. Čia jis nusipirko laisvę, dalindamasis tauriuoju metalu su vietos pareigūnu.

Po to, kai Deminas vedė ir apsigyveno Tunkoje, ir kas kelis mėnesius eidavo kasti aukso į savo slaptą depozitą. Paslaptį jis atskleidė tik prieš mirtį savo sūnums: neva aukso kasykla buvo tarp Kitoy intako ir Šumakos upės, kažkur baseino teritorijoje. Tačiau legendinio pabėgusio nuteistojo El Dorado nepavyko rasti nei Demino sūnums, nei auksakasiui Kuznecovui, kažkaip sužinojusiam apie slaptą kasyklą, nei kasybos technikai Novikovui, kuris jos ieškojo daugiau nei trejus metus.

Bet laimės nebūtų, bet nelaimė padėjo. Rusijoje įvyko revoliucija, o po jos – pilietinis karas. Novikovas buvo Kolchako pusėje. Bėgdamas su savo karininkais nuo partizanų būrio, Novikovas atsitiktinai užkliuvo ant aukso. Nežinia, ar tai buvo tas pats Deminskoje telkinys, juolab kad išsekę baltgvardiečiai vargu ar galėjo bent ką nors gauti. Tačiau radiniu džiaugtis nereikėjo ilgai: netrukus visi trys buvo suimti, o Novikovas atsidūrė Irkutsko kalėjime. Iš ten jis išvyko tik 1927 metais ir kartu su partneriais bei samdomais darbininkais – broliais Leonovais – iškart išvyko ieškoti aukso.

Pelno troškulys, kuris niekur nedingo net po arešto ir įkalinimo, pasirodė lemtingas: Novikovas negrįžo, kaip ir jo bendražygiai.

Vėliau jų kūnai buvo aptikti, o tyrimas greitai surado žudikus – broliai Leonovai prisipažino dėl visko. Čia legenda baigiasi – ir prasideda daugiau ar mažiau patikimi faktai, patvirtinti archyviniais dokumentais.

1905 metų gruodį Aleksandras Kolchakas gavo auksinį ginklą „Už drąsą“ – kardą su užrašu „Už skirtumą versle prieš priešą netoli Port Artūro“. Vėliau auksiniai ginklai buvo prilyginti Rusijos imperijos valstybinio įsakymo statusui.

Kelios geologinių tyrinėjimų ekspedicijos įvairiais maršrutais, įskaitant tuos, kuriuos įvardijo Leonovas, baigėsi niekuo. Kitoy ir Shumak apylinkėse aukso nerasta, o tai netrukdo šiuolaikiniams aukso ieškotojams tikėtis stebuklo šiandien: Rytų Sajanai kasmet pritraukia tūkstančius sėkmės ir bent aukso grūdo medžiotojų.

Baltasis Admirolo geltonasis auksas

Prasidėjus Pirmajam pasauliniam karui saugumo sumetimais pradėtos evakuoti Rusijos imperijos aukso atsargos, kurios tuo metu, išmokėjus visas karines paskolas, siekė maždaug 1,101 mlrd. Traukiniu iš Petrogrado į užnugario miestus jie išgabeno valstybės lobius. Taigi 1918 m. baltųjų ir Čekoslovakijos karininkų paimtoje Kazanėje buvo pusė visų šalies aukso atsargų – ir tai nepaisant bolševikų bandymų jį atkovoti.

1918-ųjų lapkritį Kolčaką paskelbus aukščiausiuoju Rusijos valdovu, Kazanės auksas buvo pramintas Kolčako auksu – šios etiketės jis neatsikratė iki šiol, nors admirolas su tuo neturėjo praktiškai nieko bendro.

Iš viso baltųjų sąjūdis savo rankose turėjo 650 milijonų rublių – beveik 500 tonų luitų.

1 gramas aukso 2017 m. balandžio 10 d. pagal Rusijos Federacijos centrinio banko kursą kainuoja 2 313,7 rublio. Už 500 tonų aukso galima uždirbti daugiau nei 115,5 milijardo rublių

Būtent tokius skaičius Valstybinio banko Omsko filialo specialistai gavo perskaičiavimo ir patikros metu, kur auksas buvo gabenamas per Samarą ir Ufą.

Tačiau auksas Kolchako būstinėje liko neilgai. 1919 m. spalio 31 d. 40 vagonų buvo išsiųstas Transsibiro geležinkeliu, kurį ruože nuo Novosibirsko iki Irkutsko kontroliavo tuo metu Kolčakui ištikimi Čekoslovakijos kariai. Be to, aukso rezervą saugojo ir baltųjų judėjimo pareigūnai: lydėjo jį papildomais 12 vagonų. Tačiau visos šios saugumo priemonės pasirodė bevertės: traukiniui atvykus į Nižneudinską (miestą Irkutsko srityje), Antantės atstovai privertė Kolčaką atsisakyti Aukščiausiojo valdovo titulo ir auksą atiduoti Čekoslovakijos korpusui.

Tokį politinių nuotaikų pasikeitimą lėmė, pirma, tai, kad admirolas išsklaidė Ufos žinyną, kuris buvo represijų pradžia, ir, antra, Čekoslovakijos korpuso noras, visų pirma, pagaliau evakuoti užgrobtą Rusiją. dėl neramumų. Grąžindami šalies aukso atsargas bolševikams ir suteikę jiems viso baltųjų judėjimo vyriausiąjį admirolą, čekai iš tikrųjų sudarė sandorį ir nusipirko jiems laisvę.

Kolchakas buvo suimtas ir sušaudytas, Čekoslovakijos korpusas grįžo į tėvynę, tačiau aukso rezervo istorija tuo nesibaigia, o tik prasideda. Ar admirolas spėjo, kad jis bus išduotas, ar čekai paliko dalį aukso sau, nežinoma, tačiau faktas lieka faktas: RSFSR finansų liaudies komisariatas 1921 m. prarado 236 milijonus rublių, tai yra 182 tonas. auksas.

Nustatyta, kad dalį pinigų Kolchakas išsiuntė į užsienį ir padėjo į užsienio bankus, kitą dalį išleido jo kariuomenės uniformoms ir ginkluotei, tačiau vis tiek trūkstama suma siekia dešimtis milijonų. Istorikų ir tyrinėtojų mėgėjų versijos išsiskiria, o šiuolaikinėje žiniasklaidoje periodiškai mirga informacija, kad neva buvo aptiktas Kolčako aukso pėdsakas, tačiau autentiškų duomenų apie Rusijos imperijos aukso atsargų likimą vis dar nėra.

Sovietiniais metais – maždaug nuo XX amžiaus vidurio – privati ​​aukso kasyba buvo uždrausta, tai yra, negalima tiesiog paimti kastuvo ir eiti tyrinėti kasyklų ar nedidelių telkinių. Pastaraisiais metais kaip tik buvo svarstomas įstatymo projektas, kuris leistų kiekvienam užsiimti individualia žvejyba. Jei tai sėkmingai derins visose ministerijose ir departamentuose, greičiausiai bet kuris žmogus galės dirbti su „Aukso karštinės“ herojais.

Pasak legendos, yra šalis, paslėpta nuo žmonių akių. Visi lygūs, visi laimingi. Žemės derlingos, o oras gydo. Ir ten gyvena geri ir teisūs žmonės tyra širdimi ir mintimis.

Daugelis bandė rasti šią šalį. O kas teigia ten buvęs, sako, kad Belovodie yra Sibire, tarp Altajaus kalnų.

Didžiosios išminties žemė. Belovodie legendos ištakos

Pirmasis Belovodye paminėjimas datuojamas 10 amžiuje, kai pas kunigaikštį Vladimirą Raudonąją saulę atėjo išminčius. Sakė, kad rytuose yra šalis, kurioje niekam nieko nereikia, kviečiai auga savaime, galvijai be pavojaus ganosi begalinėse pievose. O nuo didžiulio balto kalno vanduo teka žemyn, suformuodamas upes, kuriose gausiai gyvena žuvys. Ir ten gyvena patys išmintingiausi, žinodami atsakymą į bet kurį klausimą. Ir ši šalis yra paslėpta nuo piktų žmonių. Ir ji atsiveria tik tyroms širdims. Ir ši šalis vadinama - Belovodie.

Princas žavėjosi išminčių istorija, subūrė būrį, pasodino vienuolį Sergijų į galvą ir išsiuntė ieškoti.

Pasak legendos, po daugelio metų trukusios kampanijos šalis buvo rasta. Kariai, įsimylėję šias vietas, nusprendė ten pasilikti. Ir tėvas Sergijus grįžo papasakoti apie gerą vietą. Jis grįžo namo jau senas. Nuo tada gyvuoja legenda apie Belovodie.

Belovodie – laisvės žemė

Po stačiatikių bažnyčios skilimo atsirado naujų užuominų apie Belovodę. Senojo tikėjimo šalininkai „sentikiai“ išvyko į Sibirą, kur neva rado šalį, kurioje nėra žmogaus jėgos ir visi lygūs.

Vienas iš sentikių Markas parašė knygą „Keliautojai“, aprašydamas kelią į Belovodie iš Maskvos: per Jekaterinburgą, tada į Sibirą iki Altajaus, į Uimono kaimą, kur vyresnieji pasakys kelią toliau.

Aukštutinio Uimono kaimo vaizdas iš paukščio skrydžio

Knyga buvo savotiška agitacija baudžiauninkams: nusimesti vergijos pančius ir bėgti į laisvės žemę, kur visada laukiamas doras ir darbštus žmogus.

Iš tiesų, XVIII–XIX amžiuje tūkstančiai baudžiauninkų pabėgo į Sibirą ieškoti Belovodye. Daugelis, neradę branginamos šalies, liko Sibire: kai kurie prikalė prie sentikių gyvenviečių, kai kurie gyvenvietes organizavo su šeimomis, vis kartodami bandymus ieškoti palaimintosios Belovodie žemės.

Belovodie – Šambala Sibire

XX amžiaus pradžioje keliautojas, geografinės visuomenės narys Nikolajus Rerichas ėmėsi Belovodės paieškos. Kartu su šeima jis atvyko į Altajų, į vieną seniausių šiose vietose kaimų – Aukštutinį Uimoną. Iš kur išvyko ieškoti šventos šalies. Ir, sprendžiant iš jo dienoraščių, Belovodie buvo surastas jis.

Rericho N.K. paveikslas. „Šviesos miesto klajūnas“

Rerichas taip pat nubrėžė paralelę tarp Tibeto legendos apie nuostabią Šambalos šalį ir Belovody. Esą tai viena ir ta pati vieta, ir ji yra Altajaus kalnuose.

Rericho užrašytos legendos Uimono slėnyje gyvos iki šių dienų. Ir iki šiol garsaus keliautojo ir filosofo pasekėjai vyksta į šias vietas piligrimines keliones.

Uralo ir Sibiro regionų gamta itin turtinga ir įvairi. Čia yra erdvios stepės, aukšti kalnai ir nesibaigiantys miškai su pelkėmis. Iš kur jie atsirado? – apie tai gali byloti vietinių tautų legendos.

Dauguma istorinių ir gamtos vietų yra apipintos legendomis ir mitais. Ypač jei šios vietos turi neįprastą išvaizdą arba yra glaudžiai susijusios su žmonių gyvenimu. Kaip Uralo kalnų ir Sibiro miškų vietinių gyventojų palikimas, gavome gražių legendų, bylojančių apie šių kraštų gamtos grožybių atsiradimą.

Uralo kalnai

Rusiškas pavadinimas „Uralas“ kilęs iš pasenusio baškirų žodžio „urau“, kuris reiškė „diržas“ arba „kalva“. Vietos tautos šiuos kalnus vadino skirtingai: Nyor, Iz, Ngarka Pe. Slavų kronikose Uralo kalnai vadinami Poyasovye arba Didžiuoju akmeniu.

Tai labai jauni kalnai – jie pradėjo formuotis paleozojaus eroje ir puošia Žemės veidą tik 200 milijonų metų. Uralo kalnai atsirado besilankstant žemės plutai. Tačiau vietiniai gyventojai – mansi ir hantai – turi savo legendas, pasakojančias, kaip atsirado garsusis Uralas.

Pasak vienos legendos versijų, taigoje gyveno galingas ir godus milžinas, kuris šimtmečius į šimtmetį į savo didžiulį diržą dėjo įvairiausias brangenybes. Ir iš jo prisikaupė tiek gėrio, kad diržas nukrito nuo jo ant žemės. Taip atsirado Uralo kalnai, kuriuose gausu metalų ir brangakmenių.

Kita versija byloja apie išmintingą aukščiausią dievą – jis tyčia įmetė sunkų diržą į patį žemių centrą, kad sutraiškytų besisukančią žemę ir paliktų ją neramią bėgioti.

Man-Pupu-Ner

Šios akmens liekanos dar vadinamos atmosferos stulpais arba tiesiog Bolvanais. Jie yra Šiaurės Urale. Su šiuo įdomiu geologiniu gamtos objektu siejama senovės mansi legenda.

Senovėje šiose žemėse gyveno viena klesti gentis, jas valdė išmintingas vadas, kuris turėjo gražią dukrą ir drąsų karį sūnų. Vieną dieną, kai vado sūnus medžiojo, žiaurus milžinas iš kaimyninės genties suviliojo jo dukrą. Gražuolė jo atsisakė, o tada milžinas pasikvietė šešis savo brolius, ir jie su septyniais vyrais kariavo prieš vado gentį. Daug dienų jie kovojo, kol viršininko sūnus grįžo iš medžioklės. Jis nukreipė į juos saulės spindulį, kuris atsispindėjo nuo jo stebuklingo skydo, ir septyni broliai virto akmenimis. Jie vis dar stovi ant kalno, kur norėjo sunaikinti klestinčius lyderio žmones.

Rokai Trys broliai

Vidurinio Uralo kalnuose yra trys uolos, pravardžiuojamos vyresniuoju, viduriniu ir jaunesniuoju broliu. Su jais susijusi baškirų legenda. Kartą iš rytų į Uralą atvyko įsibrovėlių būriai, kurie plėšė, žudė ir gaudė žmones. Jie buvo tokie stiprūs, kad niekas nedrįso jiems pasipriešinti. Ir tik trys drąsūs broliai, drąsūs kariai ir medžiotojai, nepabijojo sutikti priešo kalnuose. Daug dienų ir naktų jie narsiai kovojo su priešais, bet neįsileido jų į gimtąsias žemes. Užpuolikai buvo priversti palikti namus, o trys broliai virto akmens luitais, kurie ir šiandien tebestovi kalnuose, tarsi saugotų savo gimtąją žemę.

Turgojako ežeras

Pietų Uralo teritorijoje yra nuostabaus grožio ežeras - Turgoyak. Jis garsėja ne tik nuostabiais vaizdais. Šis ežeras laikomas antruoju vandens skaidrumu ir grynumu po Baikalo. Sena baškirų legenda pasakoja apie Turgojako išvaizdą.

Kartą jaunas vyras Turas išėjo į medžioklę. Persekiodamas žvėrį, jis nuėjo toli į kalnus ir ten sutiko gražią mergaitę, vardu Koyak. Jaunuolis norėjo paimti ją į savo žmoną, tačiau mergina sirgo – juodaodis šamanas atėmė iš jos regėjimą, o išgydyti galėjo tik vanduo iš tyriausio pasaulio ežero. Tada Tour išvyko į tolimus kraštus. Jis apkeliavo daugybę kraštų, kol surado šį skaidrų ežerą. Jis susiurbė vandenį į delnus ir atnešė Kajakui. Mergina nusiprausė vandeniu ir atgavo regėjimą. Po to įsimylėjėliai susituokė, o toje vietoje, kur Koyak nuleido kelis lašus tyro vandens, atsirado skaidrus ežeras. O žmonės, prisimindami savo meilę, pavadino ežerą Turgoyak, o tai reiškia Tur ir Koyak.

Belukha kalnas

Šis sniego baltumo kalnas Altajaus kalnuose iškyla aukštai virš aplinkinių žemių ir iš tolo primena didžiulį trikampį. Viena vietinių tautų legenda pasakoja, kad ji atsirado iš medžiotojų nužudyto sniego milžino, vardu Baltoji ausis, ausies. Tačiau yra senesnė legenda. Jame rašoma, kad šis kalnas kliudė ledynui, besiveržiančiam iš šiaurės į šiltus ir derlingus slėnius, kuriuose buvo žmonių gyvenvietės. Užtvėrusi kelią šalčiui ir sniegui, ji išgelbėjo daugelio žmonių gyvybes. Atsidėkodami už tai, vietos žmonės atnešė jai dovanų, laikė ją savo gynėja ir pagarbiai vadino Snieguole.

Angaros upė ir šamanų akmuo

Angara yra pagrindinis Sibiro Jenisejaus intakas, taip pat vienintelė upė, ištekanti iš Baikalo ežero. Jo ištakoje vandens viduryje yra akmens luitas, kurį senovėje buriatai laikė upės dvasios prieglobsčiu. Dabar ši uola vadinama Šamano akmeniu. Senovės legenda gali pasakyti, kaip jis pasirodė Angaros upės vagos viduryje.

Senas medžiotojas, vardu Baikalas, turėjo vienintelę dukrą Angarą. Jis mylėjo ją visa širdimi taip aistringai, kad net nenorėjo jos vesti. O kad dukra nematytų jaunųjų medžiotojų, laikė ją nuo maro atokiau nuo pašalinių akių. Tačiau Angara iš miško paukščių sužinojo, kad vakaruose gyvena gražus jaunuolis Jenisejus, o naktį ji pabėgo pas jį. Pabudęs senas tėvas supyko ant dukros ir metė į ją didžiulę akmenį, bet nepataikė. Ir Angara nubėgo į Jenisejų, ir jie pradėjo gyventi kartu. Nuo tada iš Baikalo ežero teka Angaros upė, kurios vagoje guli didžiulė uola.

Baikalo ežeras

Daugelis buriatų legendų pasakoja apie šio unikalaus ežero kilmę. Viename jų pasakojama, kad senovėje ežero vietoje sutrūkinėjo žemė, o iš ten liepsnos stulpas išsiveržė į dangų. Gaisras sunaikino viską: miškus, stepes, pelkes, o galiausiai pasiekė ir žmonių gyvenvietes. Išsigandę žmonės pradėjo melstis dievams ir prašyti ugnies sustabdyti, jie šaukė: "Bai hal!" Dievai išklausė maldas ir užgesino siaubingą ugnį. Pamažu į plyšį, iš kurio išsiveržė ugnis, susikaupė grynas lietaus vanduo ir taip atsirado Baikalo ežeras.