Miestų vaidmuo senovės Rusijos politinėje ir socialinėje-ekonominėje struktūroje. Tarptautiniai senovės Rusijos santykiai su Bizantija Senosios Rusijos valstybės tarptautinių santykių raida

Senosios Rusijos valstybės formavimosi etape (862–980) Rurikovičiai išsprendė šias užduotis.

1. Jie išplėtė savo įtakos sferą, pavergė visas naujas rytų slavų ir neslavų gentis. Rurikas suomių gentis prijungė prie slavų - visi, aš matuoju, Meshchera. Olegas (879–912) 882 m. perkėlė Senovės Rusijos centrą į Kijevą, „Rusijos miestų motiną“. Jis įtraukė krivičių, drevlyanų, severjanų, radimičių, dulebų, tivertų ir kroatų žemes į Senovės Rusijos sudėtį ir iš esmės užbaigė visų rytų slavų genčių suvienijimą vienoje valstybėje. Senovės Rusija apėmė didžiąją Rytų Europos lygumos dalį. Šiandien tai yra Leningrado, Novgorodo, Pskovo, Vologdos, Tverės, Maskvos sričių, Karelijos, Komijos, Udmurtijos, Mordovijos, Mari El teritorijos Rusijos Federacijoje.

2. Pirmieji Rurikovičiai užmezgė ryšius su kaimyninėmis nusistovėjusiomis ir besikuriančiomis valstybėmis, kariavo, pasiekė tarptautinį pripažinimą pasirašydami tarptautines sutartis.

Olegas, vadovaujamas reikšmingos kariuomenės, apgulė Bizantijos sostinę Konstantinopolį (Cargradą) ir su ja 911 m. sudarė pirmąją tarptautinę lygių teisių sutartį Rusijai. Igoris (912–945), Ruriko sūnus ir Olego mokinys, pradėjo kovą su pečenegais, kuriuos visiškai nugalėjo jo proanūkis Jaroslavas Išmintingasis. Igoris surengė nesėkmingus žygius prieš Bizantiją 941 ir 944 m., 944 m. sudarė susitarimą. Laikė pavaldus Ruriko ir Olego užkariautas gentis. Jis buvo nužudytas Drevlyane žemėje už savivalę renkant duoklę (polyudye).

Puikus vadas Svjatoslavas (965-972) išlaisvino Vjačius iš chazarų, pajungė juos Rusijai ir 965 m. nugalėjo chazarų chaganatą. Svjatoslavas įkūrė Tmutarakaną prie Kerčės sąsiaurio ir Preslavecą prie Dunojaus žiočių. Jis kariavo sunkų karą prieš Bizantiją (Dorostolio mūšis), siekė kuo toliau žengti pietvakarių kryptimi į palankesnio klimato vietoves. Pasirašė paliaubas su Bizantija ir grįždamas namo buvo nužudytas pečenegų.

Svjatoslavo užsienio politika ir karinės pastangos yra prieštaringos. Viena vertus, savo galingu kardu jis išplėtė Rusijos valstybės sienas. Bulgarijos Volgos teritorijoje, kurią jis nugalėjo, dabar yra Tatarstano Respublika, kurios kai kurie gyventojai laiko save Bulgarijos Volgos paveldėtojais. Nugalėto chazaro chaganato vietoje, be teritorijų, kurios dabar yra Ukrainos dalis (Lugansko, Donecko, Krymo ir kt.), yra Rostovo sritis, Krasnodaro ir Stavropolio teritorijos. Kai nugalėjo Svjatoslavas, jasai ir kasogai (osetinai ir čerkesai) gyvena Šiaurės Kaukazo respublikose, kurios yra Rusijos Federacijos dalis. Svjatoslavas sukūrė Tmutarakano kunigaikštystę (Kerčės pusiasalyje), taip patvirtindamas Rusijos teises Azovo ir Juodosios jūros pakrantėje.

Kita vertus, Svjatoslavas atsisakė Rusijos žemių valdymo, nepakankamai organizavo gyvenimą naujose teritorijose. Khazaro chaganato pralaimėjimas, pasak kai kurių autorių, atvėrė kelią į Rusiją naujoms klajoklių ordoms.

3. Pirmieji Rusijos valdovai užmezgė prekybinius, ekonominius, kultūrinius, šeimos ir dinastinius ryšius su kaimyninėmis valstybėmis ir valdovais. Ha Rusija neturėjo savo aukso ir sidabro telkinių. Todėl iš pradžių buvo naudojami Bizantijos denarai ir arabų dirhemai, o vėliau pradėtos kaldinti jų auksinės ir sidabrinės monetos.

Klestėjimo laikais (980-1132) užsienio politikos turinys ir prioritetai ėmė keistis atsižvelgiant į Rusijos valstybės ekonominės ir karinės galios augimą.

1. Vladimiras I, Jaroslavas Išmintingasis, Vladimiras H sėkmingai apgynė savo valstybės teritoriją, sustiprino jos sienų pripažinimą sutarčių sistema.

Vladimiras I galutinai užkariavo Vyatičius, Radimičius, Jatvagus, aneksavo žemes Galicijoje (Červeną, Przemyslą ir kt.). Jaroslavas Išmintingasis (valdė 1019-1054 m.) 1036 m. visiškai nugalėjo pečenegus, kurie pradėjo tarnauti Rusijos kunigaikščiams arba persikėlė į Vengriją. 1068 m. prasidėjo Rusijos žmonių kova su Polovcais, kuri vyko su įvairia sėkme dėl įsiplieskusios pilietinės nesantaikos Rurikovičiaus namuose. Valdant Vladimirui II Monomachui (valdė 1113–1125 m.), Polovcai buvo rimtai nugalėti, su kuriais jie pradėjo plėtoti daugiausia taikius santykius.

2. Rytuose kova su klajokliais įgavo užsitęsusį pobūdį. Pečenegai buvo nugalėti, polovcams buvo suduoti galingi smūgiai, kai kurie klajokliai perėjo į Rusijos kunigaikščių tarnybą. Pagal turimus skaičiavimus, nuo 800 iki 1237. Klajokliai į Rusijos žemes įsiverždavo vidutiniškai kartą per ketverius metus. Kitus du šimtmečius reidai ir niokojimai vykdavo beveik kiekvienais metais.

3. Priėmusi krikščionybę, Rusija atsidūrė ant daugelio Europos valstybių. Ho 1054 m. įvyko krikščionybės skilimas. Laikui bėgant susiformavo katalikybė ir stačiatikybė. Skilimas tęsiasi beveik tūkstantį metų. Bizantija ir Rusija suartėjo remdamosi stačiatikybe.

Feodalinio susiskaldymo laikotarpiu kiekviena kunigaikštystė vykdė savo užsienio politiką.

1. Sustiprinti ryšiai su Europos valstybių valdančiaisiais rūmais. Vladimiras II buvo vedęs Bizantijos imperatoriaus dukrą, iš kurios, pasak legendos, gavo aukščiausios valdžios simbolį – „Monomacho kepurę“, būsimos karališkosios karūnos prototipą.

Buvo kariaujama prieš kaimyninius kaimynus, vykdomi užgrobimai, sudaromos ir laužomos taikos sutartys, kaupiasi abipusės pretenzijos. Valdant Vsevolodui III Jurjevičiui (pravarde Didysis lizdas) (valdė 1176–1212 m.), Rusijos valstybės centras iš tikrųjų persikėlė į turtingiausią miestą.

Vladimiras. Vsevolodas pavergė Riazanės kunigaikštystę, surengė kampanijas prieš kama bulgarus.

2. Kunigaikštysčių valdovai, kovodami su giminaičiais Rurikovičių namuose, vis dažniau kreipėsi pagalbos į užsienio valstybes (Lenkiją, Vengriją, Švediją ir kt.). Tai dažnai lydėjo teritorijų perleidimas, pašalpos užsienio pirkliams ir kt. Užsienio politikos veiklą tiesiogiai vykdė kunigaikščiai iš Rurikovičių rūmų, kurie dažniausiai mokėjo Europos ir Rytų kalbas, vedė diplomatinę korespondenciją, siųsdavo savo patikimus atstovus iš Rurikovičių namų. tarp bojarų ir turtingų pirklių kaip ambasadoriai.

3. Rusijos valdovai neįvertino pavojų iš rytų. Rusų pulkai, net susijungę su Polovciais, 1223 m. patyrė katastrofišką pralaimėjimą prie Kalkos upės (Dono intako) nuo didelių pažengusių mongolų-totorių pajėgų, vadovaujamų Čingischano vado. Iš šio pralaimėjimo nebuvo padarytos išvados, o mongolų invazija 1237–1238 m. netikėtai užėmė rusų žemes. Politika „išsiskirti, kovoti kartu“ buvo vykdoma nenuosekliai ir pasirodė neveiksminga.

Paruoštus egzamino atsakymus, cheat lapus ir kitą mokymosi medžiagą Word formatu galite atsisiųsti adresu

Naudokite paieškos formą

Tarptautiniai senovės Rusijos žemių santykiai

atitinkami moksliniai šaltiniai:

• Sutartis dėl tarptautinio prekių pardavimo

  Ugrinas Timofejus Stepanovičius | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Maskva – 2002 m | Disertacija | 2002 | Rusija | doc/pdf | 2,4 MB

  Specialybė: 12.00.03 - civilinė teisė; verslo teisė; šeimos teisė; tarptautinė privatinė teisė. Santrumpų sąrašas 3 Įvadas 5 Pirmas skyrius. TARPTAUTINIO PARDAVIMO SUTARTIS

• Elektroninės prekybos tarptautinis teisinis reguliavimas

  Zažigalkinas Aleksandras Vladimirovičius | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Sankt Peterburgas – 2005 m | Disertacija | 2005 | Rusija | doc/pdf | 5,28 MB

  Specialybė 12.00.10 - tarptautinė teisė; Europos teisė; 12.00.03 - civilinė teisė; verslo teisė; šeimos teisė; tarptautinė privatinė teisė. Įprastinės santrumpos 3 Įvadas 5

Lutkova Oksana Viktorovna | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Maskva – 2004 m | Disertacija | 2004 | Rusija | doc/pdf | 4,15 MB

Specialybė; 12.00.10 - Tarptautinė teisė; Europos teisė. Temos aktualumas Tarptautinės teisės šaltinių doktrina yra reikšminga viso tarptautinės teisės mokslo dalis m.

• Tarptautinės privatinės teisės juridinių asmenų pilietybė

  Kadysheva Olga Vladimirovna | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Maskva – 2002 m | Disertacija | 2002 | Rusija | doc/pdf | 4,12 MB

  Specialybė 12.00.03 - Civilinė teisė. Verslumo teisė. Šeimos teisė. Tarptautinė privatinė teisė. ĮVADAS Tyrimo temos pagrindimas ir aktualumas. Prekybos plėtra ir kt

• Naujos tarptautinio bendradarbiavimo žmogaus teisių srityje tendencijos

  Krivolapovas Pavelas Sergejevičius | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Maskva – 2006 m | Disertacija | 2006 | Rusija | doc/pdf | 4,49 MB

  Specialybė 12.00.10. - Tarptautinė teisė. Europos teisė. Tyrimo temos aktualumas. Tarptautinė bendruomenė nuėjo ilgą kelią skatindama tarptautinį bendradarbiavimą

• Tarptautinių ekonominių organizacijų teisinis statusas

  Popovas Michailas Sergejevičius | Disertacija teisės mokslų kandidato laipsniui gauti. Maskva – 2006 m | Disertacija | 2006 | Rusija | doc/pdf | 3,48 MB

Kijevo Rusios tarptautiniai santykiai IX-XIII a

Įvadas

Kijevo Rusia – viena didžiausių viduramžių Europos valstybių – susikūrė IX a. kaip ilgo vidinio rytų slavų genčių vystymosi rezultatas. Jos istorinis branduolys buvo Vidurio Dniepro sritis, kur labai anksti iškilo nauji socialiniai reiškiniai, būdingi klasinei visuomenei. Amžininkai - arabų ir bizantiečių autoriai - pirmąją valstybinę Rytų slavų asociaciją vadino rusais, o žmones, sukūrusius šią asociaciją - rusais. Dėl to, kad Kijevas kelis šimtmečius buvo šios galingos valstybės centras, istorinėje literatūroje jis buvo vadinamas Kijevo Rusia. Kijevo Rusija vaidino išskirtinį vaidmenį slavų tautų istorijoje. Feodalinių santykių formavimasis ir vienos Senosios Rusijos valstybės formavimo užbaigimas turėjo teigiamą poveikį Rytų slavų genčių, kurios palaipsniui susiformavo į vieną senąją rusų tautą, etninei raidai. Ji buvo pagrįsta bendra teritorija, viena kalba, bendra kultūra ir glaudžiais ekonominiais ryšiais. Per visą Kijevo Rusios gyvavimo laikotarpį senoji rusų tautybė, kuri buvo bendras trijų broliškų Rytų slavų tautų – rusų, ukrainiečių ir baltarusių – etninis pagrindas, vystėsi toliau konsoliduojantis. Visų rytų slavų genčių susivienijimas vienoje valstybėje prisidėjo prie jų socialinio-ekonominio, politinio ir kultūrinio vystymosi, žymiai sustiprino jas kovojant su bendrais priešais, tokiais kaip chazarai, pečenegai, polovcai. Senoji Rusijos valstybė labai anksti užmezgė sudėtingus tarptautinius santykius. Pati jos geografinė padėtis prie didžiųjų upių kelių, jungusių Baltijos jūrą palei Volchovą ir Dnieprą su Juodąja jūra ir palei Volgą su Kaspijos jūra, nulėmė senovės Rusijos ryšius: pietuose su Bizantija ir Bulgarijos Dunojaus valstybe. Slavai, rytuose su Khazar Khaganate ir Volga Bulgarija, šiaurėje su Skandinavija. Su pastaraisiais Kijevo kunigaikščius siejo ilgalaikiai dinastiniai santykiai. Iš ten kunigaikščiai traukė samdines karines pajėgas, iš ten nuolat plūstelėjo Varangijos nuotykių ieškotojai. Per Khazariją ėjo prekybos kelias į Centrinės Azijos šalis, kur rusai sulydė kailius ir vergus. Vienu metu chazarų chaganai bandė užginčyti duoklę iš Dniepro srities gyventojų iš senovės Rusijos kunigaikščių. Kaimynystė su Bizantija padarė didelę įtaką Rytų slavų istorijai.

Kalbant apie tarptautinius Kijevo Rusios santykius, juos sąlygiškai galima suskirstyti į keturias sritis:

Rusijos ir Bizantijos santykiai.

Ryšiai su ne rusų slavais.

Ryšiai su Vakarų Europa.

Ryšiai su Rytais.

1. Rusijos ir Bizantijos santykiai

Manau, iš pradžių verta apsvarstyti reikšmingiausius Kijevo Rusijai ryšius – tai ryšiai su Bizantija. Glaudžių ryšių užmezgimas su didžiausia pasaulio prekybos galia Bizantija turėjo ne tik politinę, bet ir didelę ekonominę reikšmę Rusijai. Kijevo Rusijai Bizantija tarnavo kaip turgus, kuriame kunigaikščiai ir jų kariai pardavinėjo kailius ir vergus, iš kur gaudavo aukso audinius ir kitus prabangos daiktus. Konstantinopolyje „pagoniškoji Rusija“ susipažino su krikščioniškosios kultūros spindesiu. Imperija turėjo didelį svorį, turgūs nešė gerą pelną, pirklių karavanų palyda teikė nuolatinį kunigaikščių pajamų šaltinį. Tai daugiausia nulėmė pasirinkimą krikščionybės naudai. Senovės Rusijos valstybės įkūrėjo Kijevo kunigaikščio Olego valdymo laikais (882–912 m.) Kijevo Rusios užsienio politiką Bizantijos atžvilgiu lėmė gana lengvai atsekamas dvilypumas: priešiškumas ir taika. Šis dvilypumas driekiasi per visą Rusijos tarptautinių santykių istoriją. Princas Olegas du kartus ėmėsi kampanijų prieš Bizantiją – 907 ir 911 metais. Pažvelkime į Olego kampaniją 907 metais. Pasak „Praėjusių metų pasakojimo“, tai buvo kavalerijos antskrydžio per Bulgariją ir jūrų operacijos derinys. Rusai vienu metu sausuma ir jūra pasiekė Konstantinopolį, o imperijos sostinės pakraščiai buvo negailestingai apiplėšti. Graikai grandinėmis užtvėrė priėjimą prie vidinės Konstantinopolio dalies – Aukso rago, tačiau, anot metraštininko istorijos, Olegas liepė sustatyti valtis ant ratų ir taip bent dalis rusų eskadrilės išdžiūvo iki turtų. aukščiau esančio Auksinio rago. Graikai kreipėsi į teismą dėl taikos, sutikdami mokėti duoklę ir sudaryti rusams naudingą prekybos aljansą. Bizantijos šaltiniuose ši kampanija tiesiogiai neužsimenama, o daugelis istorikų išreiškia abejones dėl rusų pasakojimo autentiškumo. Sutartis suteikė rusams tam tikrų privalumų. Jie gavo iš graikų vienkartinį 12 grivinų įnašą už kiekvieną karį ir duoklę Olegui pavaldžių kunigaikščių, sėdinčių pagrindiniuose Rusijos miestuose, naudai. Graikai įsipareigojo Bizantijoje buvusius rusų pirklius šešis mėnesius aprūpinti maistu, aprūpinti juos laivų įranga. Pirkliams buvo leista gyventi Konstantinopolio pakraštyje (prie Šv. Mamuto bažnyčios), į miestą patekti be ginklų, bet ne daugiau kaip 50 žmonių per vienus vartus ir lydimi Bizantijos valdininko. 911 metais 907 sutartis buvo pakeista. Jis nustatė rusų ir graikų santykių teisės normas, kuriomis reikėtų vadovautis kilus ginčams tarp jų. Šalys buvo atsakingos už įvykdytus nusikaltimus – žmogžudystes, muštynes ​​ir vagystes, įsipareigojo padėti viena kitai nelaimingų atsitikimų jūroje atveju. Kai kurie susitarimai tarp Kijevo ir Konstantinopolio tikriausiai buvo sudaryti ir karinėje srityje. Sutarčių tarp Rusijos ir Bizantijos sudarymas buvo didelės istorinės reikšmės aktas, nes jos parodė jaunos Rytų slavų valstybės stiprybę. Ir vėlesni didieji Kijevo kunigaikščiai taip pat rengs kampanijas arba ves ambasadas į Bizantiją. Krikšto metu Olga pasivadina Elena Šv. Imperatorienė Helena, imperatoriaus Konstantino Didžiojo motina. Grįžusi į tėvynę, ji pradeda aktyvų darbą Rusijos krikščionybės srityje. Rusijos krikšto klausimu tradiciškai daug dėmesio skiriama didžiojo kunigaikščio Vladimiro I veiklai, ir tai gana objektyvu, tačiau Olgos svarbos joje nereikėtų perdėti. Jai vadovaujant nemaža dalis rusų buvo paversti krikščionybe. Jos sūnus Svjatoslavas nesekė motinos pavyzdžiu ir nepriėmė krikščionybės, sakydamas, kad jei jis priims stačiatikybę, visas būrys juoksis iš jo. Galima sakyti, kad didžioji kunigaikštienė Olga išvedė senovės Rusijos valstybę į tarptautinę areną. Ir būtent ji padėjo pamatus labai svarbiai Rusijos užsienio politikos krypčiai – pietvakarinei. Be to, su Olgos vardu pradeda vystytis toks dalykas kaip dinastinės Rusijos kunigaikščių santuokos. Ji norėjo ištekėti už savo sūnaus Svjatoslavo su Bizantijos karaliaus Anos dukra, tačiau bandymas buvo nesėkmingas.

Vladimiro Svjatoslavovičiaus valdymas nuo 980 iki 1015 m galima vadinti sėkmingiausiais plėtojant tarptautinius santykius su Bizantija. Kodėl būtent Vladimiro valdymo laikais? Atsakymas akivaizdus. Kijevo kunigaikštis atsivertė į krikščionybę, o tai prisidėjo prie plačios Bizantijos kultūros atvėrimo Rusijos visuomenei. Bažnyčia Kijevo kunigaikščiui priskiria visus krikščionių imperatorių atributus. Ant daugelio monetų, nukaldintų pagal graikiškus modelius, princai pavaizduoti bizantiškais imperatoriškais drabužiais. Atsivertimas į krikščionybę turėjo objektyviai didelę ir progresyvią reikšmę. Stiprino slavų vienybę. Krikštas turėjo įtakos Rusijos kultūriniam gyvenimui, technologijų, amatų ir kt. Iš Bizantijos Kijevo Rusia pasiskolino pirmąsias monetų kalimo patirtis. Pastebima krikšto įtaka atsispindėjo meninėje srityje. Graikų menininkai naujai atsivertusioje šalyje kūrė šedevrus, prilygstamus geriausiais Bizantijos meno pavyzdžiais. Pavyzdžiui, Kijevo Sofijos katedra, pastatyta Jaroslavo 1037 m.

Iš Bizantijos tapyba ant lentų prasiskverbė į Kijevą, atsirado ir graikų skulptūros pavyzdžių. Krikštas paliko pastebimą pėdsaką ir švietimo bei knygų leidybos srityje. Slavų abėcėlė Rusijoje paplito 10 amžiaus pradžioje. Kaip rašoma metraščiuose: „Nuostabu, kiek gero Rusė sukūrė žemę, krikštydamas tave“. Bažnyčia, kunigaikštis, kariuomenė nuolat bendravo su Bizantija. Kitas visuomenės sluoksnis buvo nuolatinėje sąveikoje – pirklių klasė. Žinome, kad nuo X amžiaus pradžios į Konstantinopolį gausiai atvyko rusų pirkliai ir jiems buvo skirta nuolatinė būstinė. Kronikose buvo minimi pirkliai, vadinami „graikais“, t.y. prekyba su Graikija.

2. Ryšiai su ne rusų slavais

Ypatingą vietą Kijevo Rusios tarptautiniuose santykiuose užima ryšiai su kaimynais slavais. Šiuos ryšius taip pat galima sąlygiškai suskirstyti į tris sritis:

Balkanų pusiasalis

Vidurio ir Rytų Europa

Baltijos šalys

Balkanuose Bulgarija turėjo didžiausią reikšmę Kijevo Rusijai. Kultūriniu aspektu Bulgarija buvo savotiškas tarpininkas tarp Rusijos ir Bizantijos (Bulgarija siųsdavo į Rusiją knygas slavišku vertimu, remiantis graikiškais tekstais), taip pat siuntė kunigus ir vertėjus. Jei mes kalbame apie prekybinius santykius, tada Rusijos karavanai ėjo per Bulgariją į Konstantinopolį. Tačiau apskritai įrodymų šaltiniuose yra gana mažai. Sunku kalbėti apie asmeninius, artimus ryšius su Bulgarija (nebuvo sudaryta nei viena dinastinė santuoka).

Taip pat labai mažai informacijos apie Rusijos santykius su serbų kroatais. „Praėjusių metų pasakojime“ pateikiama trumpa informacija apie Serbiją ir Kroatiją. Serbiški rankraščiai pasiekė Rusiją, o rusiški rankraščiai buvo platinami Serbijoje. Tai byloja apie abipusę kultūros įtaką. Kalbant apie dinastines santuokas, žinomas tik vienas atvejis: 1150 m. kunigaikštis Vladimiras Dorogobužas vedė Jugoslavijos princesę (ji buvo serbo Belosh dukra).

Kijevo Rusios ir Vidurio ir Rytų Europos santykius galima apibūdinti tik kaip asmeninius santykius, t.y. dinastinių santuokų sudarymas. Kalbant apie Vengriją, yra žinoma, kad keturi Vengrijos karaliai Kijevo laikais turėjo žmonas ruses. Steponas III buvo susižadėjęs su Rusijos princese, tačiau vestuvės kažkodėl neįvyko. Kalbant apie rusų kunigaikščių žmonas vengras, žinoma, kad Rostislavas Tmutarakanskis buvo vedęs Belos I dukterį Lanką, o Vladimiras iš Galičo – už Kolomano dukters. Rusijos ir Čekijos santykiuose buvo priešingas vaizdas. Dvi iš daugybės šventojo Vladimiro žmonų buvo Čekijos princesės. XII amžiuje du Rusijos kunigaikščiai turėjo žmonas čekes. Yra žinoma, kad tik viena Rusijos princesė - iš Galičo - buvo ištekėjusi už Čekijos princo. Iš Lenkijos įteiktos 8 nuotakos. Dinastinių ryšių gausa savaime yra iškalbingas glaudžių rusų ir vakarų slavų bei madjarų kontaktų rodiklis.

3. Ryšiai su Vakarų Europa

Kalbant apie santykius su Vakarais, sąlyginai galima išskirti ir kontaktus su trimis šalimis: su Italija, su Prancūzija ir Vokietija.

Dvi galingiausios viduramžių Europos politinės jėgos – Vokietijos imperija ir popiežiaus valdžia – neliko už Kijevo Rusios diplomatinio horizonto. 1073 m. Jaroslavo Išmintingojo sūnus Izjaslavas, kovodamas su savo broliais, kreipėsi pagalbos į Vokietijos imperatorių. Jo varžovas ir brolis Svjatoslavas išvengė Vokietijos įsikišimo tik per tiesiogines derybas su imperatoriumi. Jo pasiekta sėkmė paaiškinama tuo, kad jis pats buvo vedęs vieno didžiausių Vokietijos feodalų, Tryro vyskupo Burchardo seserį, kuri tarnavo kaip tarpininkė derybose (jei kalbėtume apie vokiečių ir rusų santuokinius ryšius). , tada mažiausiai šeši rusų kunigaikščiai buvo vokiečių žmonos). Ieško suartėjimo su Vokietija ir trečiuoju Jaroslavo Vsevolodo sūnumi. Jo dukra Eupraxia buvo ištekėjusi už Brandenburgo markgrafo ir, tapusi našle, ištekėjo už imperatoriaus Henriko IV. Ieškodamas sąjungininkų atstatyti savo Kijevo sostą, Izjaslavas Jaroslavičius išsiuntė savo sūnų į Romą pas popiežių ir netgi pripažino save Romos sosto intaku, davė deramą priesaiką „ištikimybei apaštalų kunigaikščiui“ ir „vėl priėmė karalystę, kaip dovaną Šv. Petras“ iš popiežiaus Grigaliaus VII rankų. Popiežiaus sosto žygiai Lenkijoje Izjaslavo naudai paskatino jį sugrįžti į Kijevą padedant Boleslovui Drąsiajam.

Noriu paminėti, kad Kijevo Rusia labai svetingai pasitiko vokiečių piligrimus. Pavyzdžiui, šv. Brunonas po kelionės į Kijevą buvo labai patenkintas ir apibūdino kunigaikštį Vladimirą kaip dosnų ir turtingą valdovą.

Popiežiaus ir Rusijos santykiai užsimezgė X amžiaus pabaigoje ir tęsėsi, iš dalies tarpininkaujant Vokietijai ir Lenkijai, net po bažnyčių padalijimo 1054 m. 1075 m. Izjaslavas kreipėsi pagalbos į Henriką IV. Tuo pat metu jis išsiuntė savo sūnų Jaropolką į Romą derėtis su popiežiumi. Pažymėtina, kad Izyaslavo žmona buvo lenkų princesė Gertrūda, Mieszko II dukra; o Yaropolko žmona buvo vokiečių princesė Kunegundė iš Orlamundės. Nors abi šios moterys turėjo oficialiai įstoti į Graikijos stačiatikių bažnyčią, sudariusios santuoką, matyt, širdyse nepalūžo Romos katalikybė. Tikriausiai jų spaudžiami ir patarti Izjaslavas ir jo sūnus kreipėsi pagalbos į popiežių. Anksčiau matėme, kad Jaropolkas savo ir tėvo vardu prisiekė ištikimybę popiežiui ir paskyrė Kijevo kunigaikštystę Šv. Petro globai. Popiežius savo ruožtu 1075 m. gegužės 17 d. bule suteikė Kijevo Kunigaikštystę Izjaslavui ir Jaropolkui ir patvirtino jų teises valdyti kunigaikštystę. Po to jis įtikino Lenkijos karalių Boleslavą suteikti visokeriopą pagalbą savo naujiems vasalams. Kol Boleslovas dvejojo, Izjaslavo varžovas Svjatopolkas mirė Kijeve (1076 m.), ir tai leido Izjaslavui ten sugrįžti. Jis žuvo mūšyje prieš sūnėnus 1078 m., o Jaropolką, kuris neturėjo galimybės išlaikyti Kijevo, vyresnieji kunigaikščiai išsiuntė į Turovo kunigaikštystę. Jis buvo nužudytas 1087 m. Taip buvo padarytas galas popiežiaus svajonėms išplėsti valdžią Kijeve.

O santykiuose su Prancūzija žinoma tik viena dinastinė santuoka - Iziaslavo I dukra Anna. Ji buvo ištekėjusi du kartus ir abu kartus jos santuokos buvo gana sėkmingos dėl artumo valdžiai. Kalbant apie prekybinius santykius, šia prasme tiesioginių Prancūzijos ir Rusijos ryšio įrodymų nėra.

4. Ryšiai su Rytais

tarptautinis slav ryšys papa

Vystantis Rusijos valstybei, formuojantis jos užsienio politikai, Rusijos rytų politika įgijo aiškiai apibrėžtą nepriklausomybę. Rytai jau seniai traukė Rusijos pirklius savo nepaprastomis prekėmis ir turtais. Prekyba su rytų šalimis buvo, nors ir rizikinga, bet itin pelninga. Rytų žygiai Šiaurės Kaukaze, Volgoje, Užkaukazėje, ypač vakarinėje ir pietinėje Kaspijos jūros pakrantėse, žadėjo turtingą grobį; jie nuolat žadino Rusijos kunigaikščių, bojarų, karių vaizduotę. Tačiau ilgą laiką Rusija neturėjo išėjimo į Rytus. Rytiniuose keliuose kaip tvirta kliūtis stovėjo chazarų chaganatas, ilgametis Bizantijos draugas ir sąjungininkas; kelią palei Volgą kontroliavo Chazarijos vasalai – Volgos bulgarai. Ir vis dėlto nuo pat savo valstybės susikūrimo rytų slavai atkakliai siekė prasibrauti į Rytus. O svarstant ryšį tarp Rytų ir Rusijos, įprasta tai laikyti dviejų religijų – krikščionybės ir islamo – santykiu. Deja, nesutaikomas rusų dvasininkų požiūris į islamą ir atvirkščiai, nesudarė galimybės rimtam intelektualiniam rusų ir musulmonų kontaktui, nors jis galėjo lengvai užsimegzti Volgos bulgarų žemėse ar Turkestane. Galima pridurti, kad kartu su graikų stačiatikių krikščionių bažnyčia Artimuosiuose Rytuose ir Vidurinėje Azijoje buvo dar dvi krikščionių bažnyčios – monofizitų ir nestorionų, tačiau rusai neabejotinai vengė su jomis bendrauti. Kalbant apie prekybinius santykius tarp Rusijos ir Rytų, atrodo, kad jie galėtų būti gyvi, tačiau religijų skirtumai buvo beveik neįveikiama kliūtis glaudiems socialiniams ryšiams tarp skirtingoms religinėms grupėms priklausančių piliečių. Santuokiniai santykiai tarp graikų stačiatikybės pasekėjų ir musulmonų buvo neįmanomi, nebent, žinoma, viena iš šalių išreiškė norą išsižadėti savo religijos. Šiuo atžvilgiu rusams buvo daug lengviau užmegzti ryšius su kunais, nes pagonys buvo mažiau prisirišę prie savo religijos nei musulmonai ir neprieštaravo prireikus atsiversti į krikščionybę, ypač moterims. Dėl to dažnos buvo mišrios santuokos tarp Rusijos kunigaikščių ir Polovcų princesių.

Apibendrinant, Norėčiau pasakyti, kad senosios Rusijos valstybės socialinė, politinė ir kultūrinė raida vyko glaudžiai sąveikaujant su aplinkinių šalių tautomis. Ir ši raida prisidėjo prie Senovės Rusijos pozicijų stiprinimo tarptautinėje arenoje, o tai yra pagrindinė diplomatijos kaip tokios užduotis. Manau, kad ši užduotis buvo atlikta sėkmingai, o tai savo ruožtu byloja apie pačios Rusijos valstybės ir jos žmonių stiprybę.

Literatūra

1. Sacharovas A.N. Senovės Rusijos diplomatija

Froyanov I.Ya. Senovės Rusija

Orlovas A.S. Rusijos istorijos skaitytojas

Levčenko M.V. Esė apie Rusijos ir Bizantijos santykių istoriją

Pašuto V.T. Senovės Rusijos užsienio politika

Tikhomirovas M.N. Istoriniai Rusijos ryšiai su slavų šalimis ir Bizantija

Vernadskis G.V. Kijevo Rusė

Ivanova I.I. Tarptautinių santykių istorija

Senosios Rusijos valstybės vadovas buvo didysis Kijevo kunigaikštis, kuris tuo pat metu buvo feodalinės hierarchijos vadovas, įstatymų leidėjas, karinis vadas, duoklės adresatas ir aukščiausiasis teisėjas. Kijevo didžiojo kunigaikščio valdžia buvo paveldima ir perduota kopėčių principas, y., kitas pagal stažą konkrečiam princui. Tačiau reikia pasakyti, kad šis principas buvo gana dažnai pažeidžiamas, o kova dėl didžiojo kunigaikščio sosto tarp konkrečių „Riuriko namų“ kunigaikščių buvo būdingas politinės sistemos bruožas. Senovės Rusija.Senovės Rusijoje kunigaikščių valdžios pagrindas buvo kunigaikščio palyda. Ankstyvaisiais savo gyvavimo etapais kunigaikščio palyda daugiausia gyveno iš karinių kampanijų, užsienio prekybos ir iš pavaldinių gyventojų (polyudye) surinktų duoklių, o vėliau (nuo XI a. vidurio) aktyviai dalyvavo lankstymo procese. feodalinė žemės nuosavybė.

Pats kunigaikščio būrys buvo padalintas į dvi dalis: vyresniąją ir jaunesnę. Vyresnysis būrys (gridi, ognischans, tiuns ir bojarai) ne tik dalyvavo visose karinėse kampanijose ir diplomatiniuose santykiuose su užsienio valstybėmis, bet ir aktyviai dalyvavo valdant kunigaikščių domenų ekonomiką (tiunus, ognischans) ir valstybę kaip kunigaikštišką. posadnikai ir volosteliai. Jaunesnysis būrys (vaikai, jaunimas) buvo asmeninė kunigaikščio gvardija, kuri taip pat dalyvavo visose karinėse kampanijose ir vykdė atskirus kunigaikščio nurodymus tvarkyti savo srities ūkį ir valstybę kaip viešosios tvarkos sergėtojai, kalavijuočiai (antstoliai), virniki. (dailieji kolekcionieriai) ir kt.

nuo XI amžiaus vidurio prasideda kunigaikščio būrio, kaip grynai karinės organizacijos, irimo procesas ir formuojasi bojarų tėvoninė žemės nuosavybė, kuri susidarė:

1) suteikiant valstybinę žemę privačiai neatimamai nuosavybei (skyrimui ar turtui);

2) arba suteikiant žemę iš kunigaikščių valdos privačiai, bet neperleidžiamai nuosavybei (linai arba feodas).

8. Senosios Rusijos valstybės tarptautiniai santykiai.

Bizantija buvo artimiausia pietinė Senosios Rusijos valstybės kaimynė. Taikūs santykiai užleido vietą kariniams konfliktams. Khazarijos pralaimėjimas ir Rusijos veržimasis į Juodosios jūros regioną labai susirūpino Bizantija. Imperatorius Nikeforas II nusprendė sustumti Rusiją ir Dunojaus Bulgariją vienas prieš kitą, tikėdamasis jas susilpninti. Koks buvo imperatoriaus nuostaba, kai Svjatoslavas laimėjo ir apsigyveno Dunojaus žemupyje, Perejaslaveco mieste! Kilo grėsmė susivienyti į vieną rytų ir pietų slavų valstybę, su kuria Bizantija negalėjo konkuruoti. Siekdami užkirsti kelią tokiam įvykių posūkiui, Bizantijos diplomatai sugebėjo pasiųsti pečenegus prieš Rusiją. Kol Svjatoslavas buvo Bulgarijoje, jie vos neužėmė Kijevo. Svjatoslavas sudarė sąjungą su Bulgarijos caru Borisu prieš Bizantiją. Karas prasidėjo. Karinės operacijos vyko su įvairia sėkme. Kijevo princas turėjo sutikti su susitarimo sudarymu. Pagal šį susitarimą Svjatoslavas prarado viską, ką laimėjo Balkanuose. Rusijos būrys gavo galimybę grįžti į Rusiją su savo ginklais. Pakeliui namo juos užpuolė Bizantijos diplomatijos papirkti pečenegai. Svjatoslavas žuvo mūšyje. Valdant Vladimirui santykiai su Bizantija įžengė į naują etapą, pažymėtą krikščionybės priėmimu Rusijoje. Bizantijos imperatorius Bazilijus II kreipėsi į Vladimirą, prašydamas padėti numalšinti vado Vardos Foki sukilimą, kuris užėmė Mažąją Aziją ir grasino Konstantinopoliui. Už tai imperatorius pažadėjo vesti Vladimirą savo seserį Aną. Kijevo princas įvykdė susitarimo sąlygas, tačiau imperatorius neskubėjo. Norėdamas priversti jį laikytis sąlygų, Vladimiras apgulė Chersonesę ir jį paėmė. Imperatorius turėjo įvykdyti susitarimą. Tik po to Vladimiras priėmė krikščionybę.

9. Viduramžiai kaip istorinio proceso etapas: gamybos santykiai ir išnaudojimo būdai, politinės sistemos, ideologija ir socialinė psichologija

XIV amžiuje. užsienio politika pagaliau išsiskyrė kaip specifinė ir svarbi Rusijos valstybės valdymo sritis. Plečiasi tarptautinės informacijos apimtys, komplikavosi diplomatiniai santykiai, o svarbiausia – buvo nustatyti užsienio politikos prioritetai, nacionaliniai-valstybiniai šalies interesai. Sunku įtraukti Rusiją į tarptautinį Europos ir Azijos gyvenimą lėmė tai, kad tai įvyko pirmojo pasaulinės sistemos formavimosi etapo eroje. Iš pažangių Vakarų Europos valstybių susidarė branduolys. Sutankėjo tarptautinių santykių tinklas, smarkiai išaugo jų efektyvumas ir reikšmė kiekvienos į sistemą įtrauktos valstybės vidaus raidai. Tarptautinio bendravimo struktūra ir formos pastebimai tapo sudėtingesnės. Suformuluotas paskutiniame XV amžiaus trečdalyje. Rusijos diplomatijos tikslai nulėmė jos veiklą per artimiausius du ar tris šimtmečius. Pagrindinė Rusijos kryptis buvo vakarų kryptis. Šalis tapo svarbiu Rytų ir Šiaurės Europos valstybių posistemio elementu. „Vakarų kryptis tampa – ir, be to, ilgą laiką – pirmaujančia Rusijos diplomatijoje. Vidiniais Lietuvos kunigaikštystės sunkumais puikiai pasinaudojo Maskvos valdžia: vakarų siena buvo nustumta daugiau nei šimtu kilometrų, beveik kirto visos Verchovskio kunigaikštystės ir Seversko žemė (vienu metu užgrobta Lietuvos) Baltijos klausimas tapo svarbia ir nepriklausoma Rusijos užsienio politikos dalimi: Rusija siekė vienodų – teisinių ir ekonominių – sąlygų garantijų Rusijos pirklių dalyvavimui jūrų prekyboje. .kultūrinės komunikacijos horizontas.Likvidavus priklausomybę nuo Aukso ordos, Rusija objektyviai tampa stipriausia valstybe Volgos baseine pagal ekonominį, demografinį ir karinį potencialą.Jos ketinimų neriboja tradicinės ribos.Sekant novgorodiečių XII-XIV a., Rusijos kariuomenės daliniai, pirklių artelai ovai ir žvejai pradeda plėtoti didžiulius Uralo ir Trans-Uralo plotus. 1499 m. žygis į Jugrą, į Obės žemupio žemes, pažymėjo Maskvos ekspansijos į rytus tikslus ir orientyrus. Besikurianti Rusijos valstybė tvirtai įsiliejo į sudėtingą tarptautinių santykių sistemą.

10. Feodalinio susiskaldymo priežastys, vieta ir esmė istoriniame procese.

Rusijoje feodalinio susiskaldymo laikotarpis prasideda 30-aisiais. XII a 1132 m. miršta Kijevo didysis kunigaikštis Mstislavas. Vietoj vienos valstybės iškilo suverenios kunigaikštystės, savo mastu prilygstančios Vakarų Europos karalystėms. Novgorodas ir Polockas atsiskyrė anksčiau nei kiti; po jų – Galičas, Voluinė ir Černigovas ir kt. Feodalinio susiskaldymo laikotarpis Rusijoje tęsėsi iki XV amžiaus pabaigos. Feodalinis susiskaldymas tapo nauja valstybingumo forma spartaus gamybinių jėgų augimo sąlygomis ir daugiausia lėmė šis procesas. Miestai tapo pagrindine ekonomine jėga, ryšiai su atskirų feodalinių dvarų ir valstiečių bendruomenių rinka buvo labai silpni. Savo poreikius jie siekė kuo labiau patenkinti vidinių resursų sąskaita. Dominuojant natūriniam ūkininkavimui, kiekvienas regionas turėjo galimybę atsiskirti nuo centro ir egzistuoti kaip savarankiška žemė.Feodalinis susiskaldymas buvo istorinės integracijos rezultatas. Vyko feodalizmo augimas ir stiprėjimas vietoje, formavosi feodaliniai santykiai. Kijevo Rusioje egzistavusi sostų užėmimo tvarka, priklausanti nuo stažo kunigaikščio šeimoje, sukūrė nestabilumo ir netikrumo atmosferą. Kiekvienos kunigaikštystės centruose susikūrė savo vietinės dinastijos. Kiekviena nauja kunigaikštystė visiškai patenkino feodalų poreikius: iš bet kurios XII amžiaus sostinės. iki šios kunigaikštystės sienos buvo galima nuvažiuoti per tris dienas. Apskritai pradinei feodalinio susiskaldymo fazei būdingas spartus miestų augimas ir ryškus XII – XIII amžiaus pradžios kultūros klestėjimas. visose jo apraiškose. Nauja politinė forma skatino pažangią plėtrą ir sudarė sąlygas vietos kūrybinėms jėgoms reikštis. neigiami feodalinio susiskaidymo eros aspektai:

1. Aiškus bendro karinio potencialo susilpnėjimas, palengvinantis užsienio užkariavimą.

2. Tarpusavio karai.

3. Didėjantis kunigaikščių valdų susiskaidymas Kiekvienoje atskirtoje žemių kunigaikštystėje pradiniame feodalinio susiskaldymo etape vyko panašūs procesai:

1. Rūmų tarnautojų aukštuomenės augimas.

2. Senųjų bojarų pozicijų stiprinimas.

3. Miestų augimas – sudėtingas viduramžių socialinis organizmas. Amatininkų, pirklių miestuose susijungimas į „brolijas“, „bendruomenes“, korporacijas, artimas amatų dirbtuvėms ir Vakarų Europos miestų pirklių gildijas.

4. Bažnyčios, kaip organizacijos, raida

5. Kunigaikščių ir vietos bojarų prieštaravimų stiprinimas, kova tarp jų dėl įtakos ir valdžios.

Kiekvienoje kunigaikštystėje dėl istorinės raidos ypatumų susiklostė sava jėgų pusiausvyra; jos ypatingas minėtų elementų derinys iškilo į paviršių. Maskvos valstybė, jungtis tarp ikimongolinio Rusijos istorijos laikotarpio ir visos vėlesnės istorijos. Novgorode bojarai sugebėjo pavergti kunigaikščius ir įkūrė bojarų feodalinę respubliką.

Didysis Novgorodas – vienas didžiausių viduramžių miestų. Amatų ir prekybos centras Jis galutinai tapo nepriklausomas nuo Kijevo po „Novgorodo revoliucijos“ – miestiečių sukilimo, kunigaikščio Vsevolodo Mstislavovičiaus arešto ir tremties.Aukščiausia Novgorodo feodalinės respublikos valdžia buvo večė, kurioje visi laisvi Novgorodo gyventojai miestas galėtų dalyvauti. Veche sprendė karo ir taikos klausimus, rinko aukščiausius pareigūnus. Večė priėmė arba atmetė sprendimus, o Meistrų taryba juos rengė. Tiesą sakant, savininkai mieste buvo didžiausi Novgorodo bojarai – 300 „auksinių diržų“. Naugarduko bojarai, galinga Večės korporatyvinė jėga, išrinko Naugardo bažnyčios vadovą vyskupu. Jis kontroliavo iždą, Novgorodo išorės santykius, prekybos priemones ir valdė bažnyčios teismą, turėjo savo karinį pulką, vadovavo Ponų tarybai, buvo didžiausias Novgorodo žemvaldys. Večė išrinko posadniką - vyriausybės (teismo ir administracijos) vadovą, tūkstantąjį (miesto milicijos vadovą). Aukščiausias pareigas eidavo tik bojarai, kartais net paveldėjimo būdu. Veche pakvietė princą su savo palyda visų ginkluotųjų pajėgų vadu karo ar kampanijos atveju, sudarė su juo susitarimą. Kunigaikščiams ir jų kariams buvo uždrausta respublikos teritorijoje įsigyti žemės, prekiauti. Nepriklausoma Didžiojo Novgorodo istorija baigėsi XV a. Ypatinga situacija susidarė Kijeve. Viena vertus, jis tapo pirmuoju tarp lygių. Netrukus kai kurios Rusijos žemės pasivijo ir netgi aplenkė jį savo raida. Kita vertus, Kijevas liko „nesantaikos obuoliu“. Kijevą „atgavo“, pavyzdžiui, Vladimiro ir Uzdalio kunigaikštis Jurijus Dolgorukis; 1154 m. pasiekė Kijevo sostą ir sėdėjo jame iki 1157 m. Jo sūnus Andrejus Bogolyubskis išsiuntė į Kijevą pulkus ir pan. Tokiomis sąlygomis Kijevo bojarai įvedė kuriozišką bendro valdymo sistemą, gyvavusią visą XII amžiaus antrąją pusę. Šios pirminės priemonės prasmė buvo tokia: tuo pačiu metu į Kijevo žemę buvo pakviesti dviejų kariaujančių šakų atstovai, taip sukuriant santykinę pusiausvyrą ir iš dalies panaikinant nesantaiką. Vienas iš kunigaikščių gyveno Kijeve, kitas – Belgorode, karinėse kampanijose veikė kartu ir bendrai vykdė diplomatinę korespondenciją.

30-40-aisiais. XII a kunigaikščiai nustoja pripažinti Kijevo kunigaikščio galią. Rusija skyla į atskiras kunigaikštystes („žemes“). Dėl Kijevo prasidėjo įvairių kunigaikščių atšakų kova. Stipriausios buvo Černigovo, Vladimiro-Suzdalio, Galicijos-Volyno žemės. Jų kunigaikščiai buvo pavaldūs kunigaikščiams, kurių nuosavybė (likimai) buvo didelių žemių dalis. Prielaidos susiskaldymui yra vietinių centrų, jau apkrautų Kijevo globos, augimas, kunigaikščių ir berniukų žemės nuosavybės plėtra.

Vladimiro kunigaikštystė iškilo valdant Jurijui Dolgorukiui ir jo sūnums Andrejui Bogolyubskiui (m. 1174 m.) ir Vsevolodui Didžiajam lizdui (m. 1212 m.). Jurijus ir Andrejus ne kartą užėmė Kijevą, tačiau Andrejus, skirtingai nei jo tėvas, pasodino ten savo brolį ir nevaldė. Andriejus bandė valdyti despotiškais metodais ir buvo nužudytas sąmokslininkų. Po Andrejaus ir Vsevolodo mirties tarp jų įpėdinių kilo nesantaika.

Galicijos kunigaikštystė sustiprėjo valdant Jaroslavui Osmomyslui (m. 1187 m.). 1199 m., kai bevaikis mirė Jaroslavo sūnus Vladimiras, Galichą pateko į nelaisvę Romanas Volynskis, o 1238 m. po ilgos kovos – Romano sūnus Danielius. Šios žemės vystymuisi įtakos turėjo Lenkija ir Vengrija, kurios aktyviai kišosi į vietos nesutarimus, taip pat bojarai, daug įtakingesni ir galingesni nei kitose kunigaikštystėse.

Novgorodiečiai 1136 m jie išvarė kunigaikštį Vsevolodą ir nuo tada večės sprendimu pradėjo kviesti kunigaikščius. Tikroji valdžia priklausė bojarams, kurių frakcijos tarpusavyje kovojo dėl įtakos. Tokia pati situacija buvo ir Pskove, kuris priklausė nuo Novgorodo.

1170 m. polovcų pavojus sustiprėja. Pietų kunigaikščiai, vadovaujami Kijevo Svjatoslavo, patyrė jiems keletą pralaimėjimų, tačiau 1185 metais Igoris Novgorodas-Severskis buvo nugalėtas ir paimtas polovcų, klajokliai nusiaubė dalį pietinės Rusijos. Tačiau iki amžiaus pabaigos Polovcai, suskilę į daugybę atskirų būrių, sustabdė reidus.

Tarptautiniai santykiai:

Jaroslavas Išmintingasis (1019-1054) 1036 m. visiškai nugalėjo pečenegus, kurie pradėjo tarnauti Rusijos kunigaikščiams arba persikėlė į Vengriją. 1068 m. prasidėjo Rusijos žmonių kova su Polovcais, kuri vyko su įvairia sėkme dėl įsiplieskusios pilietinės nesantaikos Rurikovičiaus namuose. Valdant Vladimirui II Monomachui (1113–1125), rimti pralaimėjimai buvo patirti Polovcams, su kuriais pradėjo vystytis daugiausia taikūs santykiai.

Rytuose kova su klajokliais įgavo užsitęsusį pobūdį. Pečenegai buvo nugalėti, polovcams buvo suduoti galingi smūgiai, kai kurie klajokliai perėjo į Rusijos kunigaikščių tarnybą. Remiantis turimais skaičiavimais, nuo 800 iki 1237 m. klajoklių invazija į Rusijos žemes įvyko vidutiniškai kartą per ketverius metus. Kitus du šimtmečius reidai ir niokojimai vykdavo beveik kiekvienais metais.

Priėmusi krikščionybę, Rusija atsidūrė prie daugelio Europos valstybių. Tačiau 1054 m. įvyko krikščionybės skilimas. Laikui bėgant susiformavo katalikybė ir stačiatikybė. Skilimas tęsiasi beveik tūkstantį metų. Bizantija ir Rusija suartėjo remdamosi stačiatikybe.
Feodalinio susiskaldymo laikotarpiu kiekviena kunigaikštystė vykdė savo užsienio politiką.

§ 1. KIJEVO RUSIO TARPTAUTINIS SANTYKIAI

Tarptautiniai santykiai visada priklausė nuo tam tikrų prekybos arterijų veikimo. Aukščiau buvo pažymėta, kad ankstyvajai feodalinei erai svarbiausi buvo Volga-Baltija ir Dunojus-Dniepras būdu. Volgos-Baltijos kelias pradėjo veikti nuo VIII amžiaus pabaigos, kai frankų valstybė pradėjo puolimą prieš baltų slavus ir slavizuotas gentis, tarp jų ir varangius. Paskutinis kelionės taškas, taip pat kraštutinė pačių Baltijos slavų ir varangiečių apgyvendinimo sritis buvo Bulgarija, kur pirkliai atvyko ir iš Chazarijos, ir iš Vidurinės Azijos. Įdomu tai, kad šiuo keliu prekybinius santykius jungė viena pinigų sistema, kurios pagrindas buvo „Karolio Didžiojo svaras“. Beje, būtent pakeliui iš Baltijos į Bulgarijos Volgą susidarė aljansas tarp dviejų slavų (krivičių ir Novgorodo slovėnų) ir trijų finougrų genčių (čudų, visų ir merijos), kurios „pakvietė“ Ruriką su varangiečiai. Nuo VIII-IX amžių sandūros. savotiška šio kelio atšaka bus kelias palei Doną iki Juodosios jūros. IX-X amžių sandūroje. atsiras ir trečias kelias, ypač reikšmingas tik Kijevui: vadinamasis kelias „Nuo varangiečių iki graikų“, jungiantis Baltijos, Juodąją ir Kaspijos jūras (Neva – Volchovas – Ilmeno ežeras – Lovatas – Dniepras).

VIII-X amžiuje. etniniai judėjimai Volgos-Baltijos ir Dunojaus-Dniepro maršrutais daugiausia vyko iš vakarų į rytus. Vystantis frankams, Pietų Baltijos pajūrio gyventojai didele dalimi slinko į rytus, o kai kuriais atvejais tai buvo ištisos miesto tipo gyvenvietės. Tačiau ryšiai su pirminėmis teritorijomis niekada nenutrūko, o prekyba nesustojo beveik visus viduramžius. VIII-XI amžiuje. pietinės Baltijos pakrantės miestai palaikys aktyvius prekybinius ryšius su rytais iki bulgarų, tai pažymi tiek vokiečių rašytiniai įrašai, tiek rytinių monetų lobiai. Vėliau Veliky Novgorod palaikys ryšius su būsimais „Hanzos“ miestais Baltijos jūros pakrantėje.

Pasak vokiečių šaltinių (ypač Adomas Brėmeniečio, o vėliau Helmoldas, dažniausiai jį kartojęs), prie pietinės Baltijos pakrantės buvo du reikšmingiausi centrai, iškilę virš slavų žemių. Pirmasis centras yra sala Riugenas(skirtinguose šaltiniuose vadinama skirtingai - Rus, Ruthenia, Ruyana, Rana ir kt.), kurių valdovai - vieninteliai slavai - turėjo karalių titulus, o salos gyventojai kalbėjo „slovėnų ir vindalų“ kalba. Šios salos valstybės sostinės pavadinimas yra Arkona- nurodo keltų priemaišą ( Keltų– Pažodžiui „ant kalno“). Matyt, su šiuo „Rusu“, kaip sako kun. Riugeno, „Rusijos žemės“ pavadinimo perdavimas Liubekui ir prie jo esančiai teritorijai yra susijęs.

Kitas svarbus prekybos ir ekonomikos centras, išsiskiriantis tiek germaniškais šaltiniais, tiek skandinaviškomis sakmėmis, yra miestas Volinas saloje prie Oderio žiočių (skandinaviškose sakmėse – Jomsburgo miestas). Šio miesto archeologiniuose sluoksniuose yra prekybos ir kitų ryšių su Šiaurės Vakarų Rusija objektų, Adomas Bremenskis gana detaliai aprašo patį šį centrą ir iš jo į rytus einančius prekybos kelius. Voline, slavų kunigaikščio tarnyboje, buvo samdomas būrys („Yoma Knights“), įdarbintas, be kita ko, iš skandinavų, palikusių savo gimtąsias vietas. Net XI amžiuje miestas buvo praktiškai uždaras saksams ir kitiems vokiečiams, tačiau besąlygiškai priėmė „graikus“ krikščionis, o tai galėjo reikšti airius misionierius, Europos šaltiniuose dažnai vadinamus „graikais“. Airių misionierių atsiradimą šiame regione galima paaiškinti tuo, kad visoje Baltijos pakrantėje yra iš vakarų ir, regis, iš Vidurio Europos atvykusių keltų naujakurių liekanų (keltų naujakurių buvimą siūlė garsus vokiečių archeologas J. . Herrmann). Kitas centras atliko svarbų vaidmenį prekyboje pačioje Baltijos jūroje - Gotlandas, kur buvo įvairių tautų prekybos punktai, įskaitant slavų gyvenvietes.

Būtent žiediniais keliais - per Juodąją jūrą, palei Rytų Europos upes, per Baltijos jūrą, o vėliau ir Vakarų Europos upėmis - tuo metu buvo vykdomas judėjimas „į Romą“ arba į Konstantinopolį. . Apie tai žinojo „Praėjusių metų pasakos“ etnografinę įvadą sudarę metraštininkai, tačiau jų tikroji informacija apsiribojo „ėriukų žeme“, t.y. pietinę Jutlandijos pusiasalio dalį užėmusi germanų anglų gentis, kurios vardu buvo vadinamas visas pusiasalis. Anglų žemės buvo vakarinė gyvenvietės riba varangiečiai Neatsitiktinai 8–9 amžių sandūroje Karolis Didysis patvirtino „Tiesą“, bendrą „kampams ir verinams“. Anglų kaimynai buvo „duoti“, tačiau senovės rusų metraštininkai apie juos neturėjo išsamios informacijos, o „dans“ („doni“) metraščių puslapiuose pasirodė tik XII amžiuje (pirmasis paminėjimas buvo 1130 metais). Tiesa, Titmaras iš Meseburgo mini „greitus danus“ Kijeve, matyt, tarp Jaroslavo samdinių. Tačiau gali būti, kad jis savo ruožtu perdavė šį etnonimą anglams arba Rusijoje jie dar nebuvo išskirti.

Santykiai su Skandinavija Senovės Rusijoje prasideda gana vėlai. Taip, pačioje Skandinavijoje apie Rusiją jie nieko nežinojo iki 10 amžiaus pabaigos. Pavyzdžiui, skandinavų sakmėse pirmasis žinomas Rusijos valdovo vardas yra Vladimiras. Nė vienas iš Vladimiro Svjatoslavičiaus pirmtakų sakmėms nėra žinomas, ir tai yra vienas iš daugelio įrodymų, kad „varangiečiai“ IX–X a. neturėjo nieko bendra su skandinavais. Tuo pačiu metu Vladimiro sagos žinomos kaip Holmgarde, tai yra Baltijos Rusijoje, valdęs kunigaikštis. Informacija apie princą sakmėse yra visiškai legendinė ir, greičiausiai, pasiskolinta iš pirklių ir keliautojų istorijų (ypač „Yomos riteriai“ galėtų atlikti svarbų vaidmenį).

Pirmas normanai-skandinavai Rusijoje pasirodys Jaroslavas, kuris susituoks su Švedijos karaliumi (jo dukra Ingigerda, tapusi Jaroslavo žmona, gaus Ladoga savo gyslelę). Iš čia pirmieji normanai taip pat keliaus į Bizantiją, kur tarnaus „varango būryje“. Normanų atsiradimas tarp Jaroslavo samdinių paskatins vėlesnius metraštininkus etnonimą „varangiečiai“ išplėsti ir į Skandinavijos šalis, o santykiai su Skandinavija nuo XI amžiaus taps stabilesni prie Volgos-Baltijos, Šiaurės jūros ir Dniepro. maršrutai.

Paskutinė Volgos-Baltijos maršruto rytinė riba buvo Bulgarijos Volga. Būtent su šia valstybe susidūrė ir naujai išsivysčiusios slavų-rusų šiaurės rytų Rusijos žemės, kurios iki XI amžiaus antrosios pusės traukė į Novgorodą. 985 metų metraščiuose yra įrašas apie kažkokį, matyt, žodinį pasakojimą apie Vladimiro ir Dobrinijos kampaniją prieš bulgarus. Literatūroje jie ginčijasi: pas kokius bulgarus ėjo Vladimiras? B.D. Grekovas įrodinėjo, kad ant Volgos. Ir vienas iš argumentų buvo metraštininko ironija, kuri Dobrynai į burną deda tokius žodžius: neduok mums duoklės, eikime ieškoti lapotnikų“. Mokslininkas pastebėjo, kad viena iš labiausiai išsivysčiusių Volgos bulgarų pramonės šakų buvo odos apdirbimas. Epitetas „sidabras“ taip pat priklausė Volgos bulgarams. Taip pat galima pastebėti, kad Vladimirui persikėlus į Kijevą, Dobrynya užėmė Novgorodą kaip posadniką. Vakarų Bulgarija, kur jie galėjo plaukti valtimis iš Kijevo, jau buvo valdoma Bizantijos. Kitas metraštinis straipsnis, pasakojantis apie naujo tikėjimo paieškas, prasideda Bulgarijos ambasadorių atvykimu iš Bulgarijos Volgos. V.N. Tatiščiovas praneša apie 1006 m. sutartį su Volgos bulgarais, perpasakodamas jos turinį. Jis ypač atkreipia dėmesį į Vladimiro geranoriškumą Bulgarijos ambasadorių atžvilgiu, leidžiančius Bulgarijos pirkliams Rusijos miestuose prekiauti specialiu antspaudu. Atitinkamą teisę gavo ir Rusijos pirkliai Bulgarijos miestuose. Tačiau svetimšaliams pirkliams į kaimą patekti nebuvo leista: čia prekiauti galėjo tik savi pirkliai. Tatiščiovas atkreipia dėmesį į plačius Bulgarijos pirklių prekybinius ryšius. Šiaurėje jie pasiekė Skandinaviją ir Daniją, o pietuose – Persiją, Indiją, Egiptą ir Armėniją. Įdomi ir kita žinia – bulgarų tikėjimai iš pradžių buvo susiję su indiškais, o paskui pasikeitė į mahometoniškus.

Įdomu tai, kad iki XI amžiaus pabaigos nebuvo „tiesioginio“ maršruto iš Kijevo į Vidurinę Volgą: kelias driekėsi per Smolenską ir toliau į Aukštutinę Volgą. Kitaip tariant, prekyba su Bulgarija Volga ilgą laiką buvo orientuota į Novgorodo ir Novgorodo žemes, o vėliau į Suzdalio-Vladimiro kunigaikštystę. Kijevo Rusios ir Bulgarijos Volgos santykiai dažniausiai buvo taikūs ir komerciniai. Po Vladimiro Svjatoslavičiaus kampanijos kitas didelis konfliktas tarp Rusijos ir Bulgarijos Volgos kils tik XII amžiaus pabaigoje.

Santykiai su kitu rytų kaimynu buvo sunkesni – Khazar Khaganate. Pasak pasakojimo apie praėjusius metus, pievos, šiauriečiai ir Vyatichi pagerbė chazarus (žieminė voverė – A.K.) nuo dūmų“. Kitose naujienose chazarų duoklė skaičiuojama „plyšiais“ (lenkiškas vakarų šilingų tarimas). Kijevo metraštininkas taip pat praneša apie chazarų duoklę iš laukymių, nors ir pasakų pavidalu: chazarai reikalavo duoklės, o laukymė „pamąsčiusi“ iš dūmų išleido kardą. Duoklė išgąsdino chazarų vyresniuosius: kardas yra dviašmenis, o chazaro kardas aštrus tik iš vienos pusės. Senoliai prognozavo, kad Kijevo gyventojai ims duoklę iš kitų šalių. Metraštininkas daro išvadą, kad būtent taip ir atsitiko: anksčiau chazarai imdavo iš laukų, dabar Rusijos kunigaikščiai ima duoklę iš chazarų. Anot kronikos, 80-ųjų pradžioje jis paskyrė duoklę chazarams. 9 amžiuje Vladimiras.

Chazarų tema mūsų literatūroje yra painiojama taip pat, kaip ir normanų, tai yra, tiesioginiai šaltinių įrodymai atmetami, o juos pakeisti pateikiami spėjimai ir prasimanymai. XX amžiaus pradžioje G.M. Baratsas, kuris teigė, kad „Praėjusių metų pasaka“ yra žydų chazarų rašto perdirbimas, o pirmieji Rusijos kunigaikščiai ir pati Rusija yra chazarų žydai. Spekuliacija G.M. Baratas pastaruoju metu paveikė ir kai kuriuos šalies autorius, vadinamuosius euraziečius (L. N. Gumiliovą, V. V. Kožinovą ir kt.).

Rimtesniuose darbuose (ypač M.I.Artamonovo ir S.A.Pletnevos) Khazarijai Rusijos istorijoje suteikiama rimta reikšmė, o chazarų chaganato teritorija išauga daug kartų, nei buvo istorinėje realybėje. Faktas yra tas, kad Saltovo-Majako kultūros užimtos teritorijos yra įtrauktos į Khazarijos ribas. Tačiau kalbiniai, archeologiniai ir antropologiniai duomenys aiškiai rodo, kad Saltov-Mayak kultūros etninis pagrindas buvo alanai (arba roksalanai), kurie čia sukūrė savo valstybę - Rossky Khaganate. Ir gali būti, kad slavai, būdami vakariniais alanų kaimynais, atidavė duoklę Rusijos chaganatui. Būtent Rusijos chaganato pralaimėjimas IX amžiaus pradžioje chazarus pavertė Rytų slavų genčių kaimynais. Rytų slavai buvo išgelbėti nuo duoklės chazarams (tiksliau, jie perdavė ją sau), pirmiausia Askoldui ir Dirui, o paskui Olegui. 968-969 metais Khazaria patyrė triuškinantį pralaimėjimą Svjatoslavas Igorevičius. Vėliau chazarų likučiai Kryme ir Azovo jūroje taps Tmutarakaną okupavusių Rusijos kunigaikščių intakais, o Rusijos stepių pasienio ruožuose po pečenegų, torkų, berendėjų ir, pagaliau nuo XI amžiaus vidurio Kumanai su kuria Rusijos kunigaikščiai kovos ir taikstysis beveik du šimtmečius.

Santykiai su vakariniais kaimynais tradiciškai buvo intensyvesni, nes beveik penkis šimtus metų – nuo ​​V-ojo amžiaus pabaigos iki 10-ojo amžiaus – iš Vidurio Europos į Vidurio Dnieprą vyko kelios migracijos. Epitafijos straipsnyje apie kunigaikštį Vladimirą 996 metais vėlesnis metraštininkas pažymi: „Ir gyventi su kunigaikščiais visame pasaulyje, su Boleslavu Lyadskiu, su Stefanu Ugorskiu ir su Andrichu Češskiu, tarp jų buvo taika ir meilė. “ Šis metraštininkas priklausė Dešimtinės bažnyčios dvasininkams (jo rašysena „Praėjusių metų pasakojime“ išsiskiria beveik visoje kronikoje, iki XI a. 80-ųjų). Pati Dešimtinės bažnyčia savo pirmenybėmis buvo orientuota į Vakarus, todėl Dešimtinės bažnyčios metraštininkas daugiausia dėmesio skiria „taiką mylintiems“ santykiams Vakarų šalyse. Ir apskritai „taikumas“ šio metraštininko požiūriu yra viena vertingiausių krikščioniškų savybių. Tiesą sakant, santykiai su Vakarais nebuvo tokie be debesų.

Dešimtinės bažnyčios metraštininkas įvardija žymiausius trijų Rusijos kaimyninių šalių valdovus, tačiau chronologijoje susipainioja. Stefanas Ugorskis Vengrijoje valdė 1012–1038 m., tai yra iš esmės po Vladimiro. 1012–1037 m. Čekijoje karaliavo Oldžihas, tačiau Andrihas (Indrichas II), ko gero, yra Romos-Vokietijos imperatorius Henrikas II, valdęs 1002–1024 m. ir užkariavęs Bohemiją iš Lenkijos Boleslovo. Tik Lenkijos Boleslovas (m. 1025 m.), pirmasis Lenkijos kunigaikštis, kuriam suteiktas karališkasis titulas, buvo nuolatinis Vladimiro užsienio politikos partneris.

Santykiai su Lenkija pabaigoje X-XI a. suvaidino rimtą vaidmenį tiek Kijevo Rusios užsienio, tiek vidaus politikoje. Religine prasme Lenkija vadovavosi Roma. Tačiau iki XIV amžiaus pietinėse jos ribose bus išsaugota kirilo-metodijaus slavų raidė, o Rusijos dešimtinės bažnyčios tradicija taip pat buvo nukreipta į Kirilo-Metodo paveldą. Kitaip tariant, tarp Rusijos ir Lenkijos buvo išlaikyta tam tikra religinė vienybė. Todėl prieštaravimuose tarp dviejų valstybių pirmoje vietoje buvo ne religiniai skirtumai, o teritoriniai ginčai.

Viena iš ginčijamų teritorijų yra žemė "Raudonoji Rusija" arba, kaip juos vadina kronika, „Červeno miestai“ Przemysl, Cherven ir kt. „Raudonosios Rusijos“ strateginė svarba buvo ta, kad per šias žemes ir Krokuvą buvo kelias į Prahą, o toliau – į Pietų Vokietijos ir Moravijos žemes. Remiantis kronika, 981 m. Vladimiras Svjatoslavičius pirmą kartą užėmė Lenkijai priklausiusias „Červonaya Rusios“ žemes. Nesantaika po Vladimiro mirties šios žemės, matyt, vėl atiteko Lenkijai, nes Lenkijos Boleslovas, kurio dukra Svjatopolkas buvo ištekėjusi, tiesiogiai dalyvavo Rusijos kunigaikščių kare. Boleslavas palaikė Svjatopolką kovoje su Jaroslavu, o Jaroslavo sesuo buvo priverstinai išvežta į Lenkiją. Červeno miestai galiausiai buvo prijungti prie Rusijos po Boleslovo mirties dėl bendros Jaroslavo ir Mstislavo iš Černigovo-Tmutarakano kampanijos (metraščiuose kampanija nurodyta pagal Konstantinopolio stilių 1030 m.).

Kita ginčytina teritorija tarp Rusijos ir Lenkijos buvo žemė jotvingiai, besiribojantis iš pietų su Prūsija. Vladimiras šią teritoriją užkariavo 983 m. Bet, matyt, 1015–1019 m. ir šie įsigijimai buvo prarasti. Bet kokiu atveju 1038 m. Jaroslavas vėl surengė kampaniją prieš jotvingius.

Jotvingių žemė taip pat turėjo tam tikrą strateginį interesą, siejanti Juodąją Rusiją (Aukštutinę Ponemaniją) su Pamario miestais. XI amžiaus pradžioje Lenkija, sąjunga su Vokietija, ypač su Saksonija, siekė pajungti savo valdžiai Lutich ir Pomeranijos gentis. Tačiau čia jie sulaukė atkaklaus pasipriešinimo ir šimtmečius pomeraniečiai ir lyučiai buvo smarkiai priešiški Lenkijai. Praeitų metų pasakojime nėra XI amžiaus pradžios įrašų. Tačiau galima daryti prielaidą, kad Kijevo kunigaikštis buvo Pamario pusėje, iš kur, sprendžiant iš pagoniško Vladimiro panteono dievų pasirodymo, buvo paimti Kijevo žmones stebinusių atvaizdų pavyzdžiai.

XI amžiaus 30-aisiais. Lenkija patyrė vidaus suirutė, kuri gerokai sukrėtė jos užsienio politikos pozicijas. Tokiomis sąlygomis kunigaikštis Kazimieras Piastas ieško galimybių suartėti su Rusija, kad galėtų apginti valdas vakaruose. Jis vedė Jaroslavo Dobronegos-Marijos seserį ir grąžino 800 Boleslovo sulaikytų kijeviečių „už veną“. Savo ruožtu Jaroslavas vedė savo sūnų Izyaslavą už Lenkijos karaliaus Mieszko II (valdė 1025-1034) dukterį Gertrūdą. Pastebėtina, kad vėlesniuose klajonių po Europą 60-70 m. Izjaslavas Lenkijoje pagalbos nesulauks, bet bus priimtas į Tiuringijos Rusiją, už kurią vėliau kovos Galicijos-Voluinės kunigaikščiai ir kuri kaip Vokietijos apskritis egzistuos iki 1920 m.

Visais laikais dinastinės sąjungos stiprindavo santykius tarp valstybių. Todėl pati tokių santuokų kryptis gali pasitarnauti kaip užsienio politikos siekių įrodymas. Vladimiras siekė sustiprinti pozicijas pačioje Rusijoje, todėl daugumos jo sūnų santuokos tarytum susiejo kunigaikščių šeimą su įvairių slavų genčių žemėmis. Tik nemylimas Svjatopolkas ir nepaklusnus Jaroslavas atsivežė nuotakas iš užsienio, o Jaroslavas – po pertraukos su tėvu ir jo mirties.

Jaroslavo užsienio politika buvo siekiama užmegzti tvirtus santykius su vakariniais ir šiauriniais kaimynais. Todėl Jaroslavo Vladimirovičiaus vaikų santuokos buvo visiškai kitokio pobūdžio. Savo dukteris jis vedė už įvairių šalių valdovų: Elžbieta - už Norvegijos karalių Haraldą, Anastasiją - už Vengrijos princą, o paskui karalių Andrių, Aną - už Prancūzijos karalių Henriką, Jaroslavo Dobronegos-Marijos seserį, kaip jau minėta. , Lenkijos kunigaikščio žmona. Jaroslavo sūnūs taip pat priėmė į žmonas užsienio princeses: Izyaslav buvo vedęs lenkų princesę Gertrūdą, Svjatoslavas gavo žmoną iš Vokietijos, o Vsevolodas - iš Konstantinopolio cezarių Monomachų šeimos.

Jaroslavo laikais buvo užmegzti glaudūs ryšiai ir su Skandinavija. 300 grivinų duoklė iš Novgorodo Olego įsteigtų varangiečių naudai buvo sumokėta iki Jaroslavo mirties, tik dabar, matyt, kitiems „varangiškiams“, būtent tiems, kurie padėjo Jaroslavui užgrobti Kijevą ir eliminuoti varžovus. Ir reikšminga, kad iš karto po Jaroslavo mirties jo sūnūs nustojo mokėti šią duoklę ir niekas nebandė jos reikalauti.

Kijevo Rusios santykiai su Vengrija daugiausia nulėmė įnirtinga pusę amžiaus trukusi vengrų kova su Moravija ir Dunojaus regiono slavų-rusų gyventojais, nes slavai ir slaviškai kalbantys rusai prie Vengrijos prisijungė ir iš Karpatų, ir iš vakarų. Vykstant šiai kovai, iš Dunojaus krašto buvo pastebimas gyventojų nutekėjimas į rytus – į būsimos Galicijos-Voluinės Rusios žemes ir į Vidurio Dniepro sritį. Pamažu susibalansuoja vietinių slavų-rusų ir atvykėlių vengrų gyventojų sąveika, juolab kad ekonomine prasme skirtingos etninės grupės papildė viena kitą (dauguma žemės ūkio terminų šiuolaikinėje vengrų kalboje yra pasiskolinti iš slavų kalbų). Krikščionybės priėmimas kirilo-metodo ir stačiatikių versijoje sujungė skirtingas tautas. Iš esmės iki Vengrijos perėjimo prie katalikybės XII amžiuje išliko galimybė slavams ir rusams asimiliuoti vengrus. Nuo XI amžiaus vidurio Vakarų šaltiniai praneša apie daugybę Rusijos princesių vedybų su Vengrijos karaliais ir kunigaikščiais bei Rusijos kunigaikščių su Rusijos princesėmis. Be Jaroslavo dukters, ištekėjusios už Vengrijos karaliaus, princas Rostislavas, kuris iš pradžių valdė Novgorodą, o paskui Tmutarakaną, buvo vedęs Vengrijos kunigaikštienę. Po mirties Kijevo princas išleido našlę į jos tėvynę Vengrijoje. Tačiau daugeliu atvejų, kai kalbame apie masines rusų ir vengrų santuokas, reikia turėti omenyje tokią aplinkybę – greičiausiai šios Rusijos princesės ir Rusijos kunigaikščiai kilę ne iš Kijevo, o iš Tiuringijos Rusijos, kuri praktiškai nėra paimta. į kurį atsižvelgė šiuolaikinis istorijos mokslas.

Politiniai santykiai su Dunojaus Bulgarija buvo labai intensyvūs valdant Svjatoslavui, kuris kariavo su Dunojaus Bulgarija. Be to, eidamas prie Dunojaus, Svjatoslavas ketino ten perkelti visos Rusijos žemės centrą. Matyt, jo pretenzijos turėjo istorines šaknis – šias žemes kažkada buvo užėmę kažkokie rusai. Šiaip ar taip, Bulgarijos pakrančių regionai dar XIV amžiaus pabaigoje buvo laikomi „rusiškais“, o tuometinis Rusijos metropolitas Kiprijonas tvirtino, kad jie yra neatsiejama „rusiško“ metropolio dalis. Bet būtent Svjatoslavas, patyręs pralaimėjimą kare su Bizantija, prarado šias teritorijas, o vėliau tiesioginių politinių ryšių tarp Kijevo Rusios ir Dunojaus Bulgarijos nebeliko. Tačiau kultūriniai ryšiai buvo išsaugoti, galbūt dėl ​​bulgarų raštininkų emigracijos į Rusiją po Bizantijos užkariavimo, kaip buvo Moravijai praradus nepriklausomybę: daugelis Vakarų slavų rašto paminklų buvo išsaugoti būtent Rusijoje.

Įvairiapusiškiausi ir sudėtingiausi buvo Kijevo Rusios ryšiai ir ryšiai su Bizantija. Problemos sudėtingumas slypi tame, kad Bizantija bendravo su skirtingais „rusais“ ir šis svarbiausias faktas Rusijos istorijos moksle ir toliau praktiškai nesuvokiamas. Pirmieji Bizantijos kontaktai su Rusija priklauso V amžiaus pabaigai. Tai buvo Dunojaus kilimas-Rusas, kuris kartu su hunais nuo Vidurio Europos atsitraukė iki Bizantijos Juodosios jūros sienų, o dalis Kilimėlio liko kaip federatai Bizantijos valdų pakraščiuose. Vėliau Bizantija turėjo atlaikyti Juodosios jūros rusų, kurių etninė prigimtis šiandien mums neaiški, antskrydžius, bet, tikėtina, šie rusai buvo Dunojaus kilimų-rusų konglomeratas su Saltovo rus-alanais. Būtent šie rusai minimi daugelyje VIII amžiaus pabaigos – IX amžiaus pradžios Bizantijos žinučių, IX amžiaus viduryje jie taip pat priėmė krikščionybę iš Konstantinopolio, o vėliau įkūrė „rusišką“ metropoliją (su kuriuos vėlesni metraštininkai supainiojo Kijevo didmiestį).

Rusijos ir graikų sutartyje, kurią 911 m. sudarė Olegas Veshchas, minimos rusų bendruomenės, kurios tarnavo Bizantijos imperatoriams. Šios bendruomenės galėjo grįžti į Rugs-Rus 5 amžiaus pabaigoje. Tačiau įdomu tai, kad Dniepro ir Juodosios jūros rusai Bizantijoje buvo laikomi vienos etninės grupės dalimis, o tai galėjo būti jų slavizavimo pasekmė, bent jau kalbiniu požiūriu. Nuo Olego laikų iškilo ir Krymo problema, kur nuo seno buvo įsikūrusios graikų kolonijos, tačiau buvo ir rusų gyvenviečių. Pagal 944 m. susitarimą Kijevo kunigaikščiui Igoriui buvo pavesta ginti Bizantijos valdas Kryme, tačiau jo teisė turėti tam tikrą Rusijai priklausančią Krymo dalį nebuvo ginčijama. Greičiausiai galėtume kalbėti apie rytinę Krymo dalį, kuri tradiciškai buvo Tmutarakano Rusijos dalis.

Rusijos ir Bizantijos konflikte, vadovaujant Igoriui, Rusijos būrį sudarė du lygiaverčiai komponentai: pagoniškas ir krikščioniškas. Krikščionių būrio dalis su Graikijos krikščionimis kovojo taip pat, kaip ir pagoniškoji, o sudarant susitarimą Kijevo krikščionys tvirtai užėmė tas pačias pozicijas kaip ir pagonys. Matyt, Rusijos krikščionys Igorio būryje buvo kilę iš Moravijos, todėl jie išlaikė ypatingą krikščionybės supratimą iš Romos ir Konstantinopolio. Pirmą kartą Olga (959 m.) susies su Bizantijos bažnyčia, matyt, suinteresuota įveikti neigiamas Igorio pralaimėjimo 941 m. pasekmes. Tačiau vyskupui ji išsiųs ambasadą į Vokietiją, taip dar kartą pabrėždama nepriklausomybę nuo Bizantijos bažnytine prasme. Tiesa, iš Vokietijos atvykusio Adalberto misija baigsis nesėkmingai ir greičiausiai jį išvarė ne pagonys, o Moravijos krikščionys, kurie pagrindiniu priešu laikė vokiečių bažnyčią.

Iki Vladimiro Bizantijoje liko nemažas samdinių rusų būrys, buvo išsaugotas tam tikras ryšys su Kijevu. Tačiau Vladimiro santuoka su Konstantinopolio imperatorių seserimi nereiškė sąjungos. Greičiau tai buvo išpirka iš Konstantinopolio, siekiant išsaugoti Rusijos korpusą, tarnaujantį Bizantijai, ir grąžinti Korsuną, kurį užkariavo Rusijos kunigaikštis. Kartu labai svarbu, kad Korsuno krikščionybė labai skyrėsi nuo pačios Bizantijos krikščionybės.

Apskritai viduramžių literatūroje Vladimiras pasirodo kaip puikus Bizantijos užkariautojas ir priešininkas, rimtai spaudęs didžiąją imperiją. Tai liudija XVI amžiaus lenkų metraštininko Stryikovskio žinia, kuri, remdamasi 10 amžiaus pabaigos įvykiais, teigė, kad Vladimiras „surinko didelę kariuomenę, su kuria, perėjęs Dunojų, pavergė žemes Bulgarija, Serbija, Kroatija, Semigradas, Vyatnitskaya, Yatvyazhskaya, Dulebskaya ir tos žemės, kuriose dabar yra Volokhis, multanai ir Dobrucho totoriai, per vieną žygį suvedęs juos visus į paklusnumą ir paguldęs duoklę, kurią jie duodavo Graikijos karaliai. Neaišku, iš kokių šaltinių lenkų metraštininkas pasiskolino šią fantastiškai atrodančią informaciją. Labiausiai tikėtinas šaltinis – ankstesnės lenkų kronikos, kuriose panaudotos Galicijos-Voluinės Rusijos kronikas. Ir šiame sąraše siejasi tie kraštai, kad Kijevo kunigaikštis tikrai vykdė kampanijas (Karpatų kroatai ir Dulebai, Jatvingiai, Vyatičiai, Karpatų Semigrade), ir tos, kurios „Rusijos“ vardą išlaikė net XVI a.

Iš esmės pirmasis Rusijos kunigaikštis, kuris bandė pasikliauti Bizantijos pagalba, kad sustiprintų savo pozicijas, buvo Jaroslavas. Akivaizdu, kad neatsitiktinai 1018 m., kai iš Kijevo pabėgo Lenkijos Boleslovas, kartu su juo į Lenkiją pabėgo Vladimiro pastatytos Dešimtinės bažnyčios rektorius Anastas Korsunyanin. Jaroslavas, paėmęs Kijevo stalą, pradėjo ieškoti kontaktų su Bizantijos dvasininkais, kurių vardu pagal analogiją su Konstantinopoliu buvo įkurta Šv.Sofijos katedra. Jaroslavui vadovaujant Konstantinopoliui pavaldžioje Kijevo Rusioje (1037 m.) buvo sukurtas pirmasis didmiestis. Tačiau santykiai su Bizantija buvo sunkūs. Netrukus po metropolijos įkūrimo sekė lūžis su Bizantija, o 1043 metais įvyko paskutinė Rusijos kampanija su samdomais varangais (šįkart, matyt, normanais) prieš Konstantinopolį, kuri baigėsi tragiškai. Atotrūkis tęsėsi iki XI amžiaus 50-ųjų pradžios, kai Vsevolodui susituokus su Konstantino Monomacho dukra buvo pasiektas tam tikras susitaikymas. Tačiau susvetimėjimas pasireikš vėliau. Visų pirma, tai bus išreikšta įkuriant Rusijoje šventę Nikolajaus Myros relikvijų perdavimo garbei („Šv. Mikalojaus pavasario“, gegužės 9 d.), kuri nebuvo pripažinta Bizantijoje, nes buvo įkurtas Romos bažnyčioje ir siejamas su normanų įvykdytu šventojo relikvijų vagyste iš Bizantijos imperijos.imperija. Labiau su Vakarais nei su Konstantinopoliu Rusiją suartino ypatingas popiežiaus Klemenso kultas, kuriam pritarė Dešimtinės bažnyčia. Įdomus ir kitas faktas – iki XIV amžiaus pabaigos naujai kanonizuotų Bizantijos šventųjų vardai į rusų kalendorius nebuvo įtraukti.

§ 2. PASKIRSTYMO BŪDAI IR ANKSTYVOS SENOS RUSIJOS KRIKŠČIONYBĖS BŪDAS

Rusijos krikštas yra pagrindinė mokslinė problema, vis dar aktuali istorijos moksle. Šios problemos sprendimo sunkumai slypi tame, kad jau senovėje buvo įvairių Krikšto versijų, kurios kovojo tarpusavyje. Taigi, pasakoje apie praėjusius metus, kalbėdamas apie Vladimiro krikštą Korsune, metraštininkas gana aršiai ginčijasi su kai kuriais anoniminiais priešininkais: sakyk kitaip. O tyrinėtojai, sekdami metraštininką ir jo oponentus, ginčijosi: kur buvo pakrikštytas Vladimiras? Korsune, Kijeve, Vasileve? Ar kur kitur? Dažniausiai mokslininkai ieškojo aiškaus atsakymo. Tačiau šio klausimo sprendimas slypi kitu keliu – būtina suprasti tokios keistos nesantaikos tarp senovės rusų metraštininkų priežastį.

Kitas klaidingas supratimas, kad pačioje krikščionybėje X-XI a. įžvelgti prieštaravimus tik tarp Bizantijos ir Romos katalikų bažnyčių. Tiesą sakant, tiek Vakarų Europoje, tiek Rytuose buvo daug skirtingų krikščioniškos doktrinos interpretacijų ir dėl to daug skirtingų bendruomenių bei bažnyčių. Šie skirtumai kartais buvo akivaizdūs (pavyzdžiui, kai kurie mokymai buvo paskelbti eretikais), tačiau kitais atvejais labai subtilūs, išreikšti tam tikrais pageidavimais – tam tikrais šventaisiais, tam tikromis knygomis, teologinėmis interpretacijomis, moralės principais. Ankstyvosios senosios Rusijos krikščionybės supratimo sudėtingumas taip pat slypi tame, kad vėlesni metraštininkai ar knygų raštininkai redagavo savo sudarytus ar perrašytus tekstus, siekdami oficialaus mokymo. Tačiau jiems tai ne visada pavykdavo, todėl senovės rusų rankraščiuose, ypač „Praėjusių metų pasakoje“, buvo išsaugotos skirtingos krikščioniškos dogmos interpretacijos, uždėtos viena ant kitos. Kaip jau minėta, vienas iš šios situacijos įrodymų yra įvairių kosminių epochų buvimas Rusijos kronikose. Vadinasi, ir patys metraštininkai vadovavosi tam tikromis priešingomis ir vienaip ar kitaip priešingomis krikščionybės interpretacijomis.

Vienu metu istorijos moksle beveik taip pat vienareikšmiškai buvo išspręstas krikščionybės skverbimosi į Rusiją būdų klausimas – buvo pripažinta, kad krikščionybė perimta iš Bizantijos. Vėliau ši pozicija buvo kritikuojama, atsirado ir kitų versijų: be Bizantijos, senovės rusų krikščionybės šaltiniu buvo įvardijama Bulgarija, Moravija, Roma, Chazarija. Ir su visomis įvairiausiomis galimybėmis vėl buvo manoma, kad krikščionybė į Kijevo Rusiją atkeliavo iš vieno šaltinio. Taip pat buvo išsakyta mintis (M.N. Tichomirovas) apie galimą Vladimiro perkrikštį dėl tam tikrų politinių priežasčių. Bet ir šiuo atveju būtina keisti patį požiūrį – už įvairių ankstyvosios senosios rusų krikščionybės bruožų reikia įžvelgti įvairių krikščionių bendruomenių, tuo metu gyvavusių Kijevo Rusioje, interesus tiek Rytuose, tiek Rytų šalyse. vakaruose.

Kadaise F. Engelsas krikščionybę vadino pirmąja galima pasauline religija, nes ji į visas tautas ir klases kreipdavosi kaip į lygiavertes ir lygias prieš Dievą. Jis taip pat atkreipė dėmesį į „revoliucinį“ naujosios religijos pobūdį dėl aiškaus socialinio neteisingumo, būdingo daugeliui tikėjimų, o ypač vergams priklausančiame Senajame Testamente, kurį atmetė krikščionybė, pasmerkimo.

Krikščionybė, kaip jau minėta, iš pradžių subyrėjo į daugybę srovių, skirtingai spręsdama tiek moralinius-ideologinius, tiek struktūrinius-organizacinius klausimus. Verta priminti, kad nuo IV amžiaus krikščionių pasaulyje tebuvo penki patriarchatai: Aleksandrijos, Antiochijos, Jeruzalės, Konstantinopolio ir Romos. Be to, X pabaigoje – XI amžiaus pradžioje. (iki 1018 m.) Bulgarijoje taip pat buvo nepriklausomas Ohrido patriarchatas (su centru Ochrido mieste).

Ir kai IV amžiuje Rytuose ir Vakaruose krikščionybė tampa dominuojančia religija, kyla neišvengiami ginčai (ypač kristologiniai) ir vystosi tendencijos, išlikusios iki Kijevo Rusios krikščionybės eros. Pavyzdžiui, Rytams apskritai būdingas mistinis-kontempliatyvus požiūris į naująjį tikėjimą, o Vakarai – racionalistiniai (nors airių krikščionybėje vakarietiškas pragmatizmas egzistavo kartu su Rytų mistika).

Būtent Vakaruose, kur giminingos bendruomenės pagrindu anksti atsirado individualizmo ir hierarchijos kultas, Romos bažnyčia iš pradžių daugiausia dėmesio skyrė struktūrinėms ir hierarchinėms problemoms. Romos bažnyčioje triumfavo visiško pasauliečių ir kunigystės atskyrimo principas, o daugiapakopė kunigystės struktūra pareikalavo ir išskirtinės teisės bendrauti su Dievu, ir materialinių bei politinių privilegijų iki pasauliečių pripažinimo. popiežiaus galia virš imperijos. Šiuo atžvilgiu orientacinis yra V amžiaus pradžios ginčo aštrumas, kai airis Pelagius (m. 418 m.) iš esmės neigė hierarchijos būtinybę apskritai ir reikalavo iš tikinčiųjų pirmiausia įvykdyti „geri darbai“, tai yra krikščionybės moralės normų laikymasis. Aurelijus Augustinas (m. 430 m.), tikrasis katalikybės pradininkas ir bažnyčios doktrinos autorius, užpuolė Pelagijų kaip pavojingiausią eretiką.

Tačiau krikščionybė niekur visiškai nepakeitė senųjų pagoniškų įsitikinimų, išsaugodama jų dorybes ir ydas. Negana to, būtent senieji pagoniški tikėjimai paliko reikšmingą įspaudą krikščionybės formoje tarp vienokių ar kitokių žmonių, tapo viena iš priežasčių, nulėmusių specifinius tos ar kitokios krikščionybės atmainos bruožus. Šis reiškinys vienaip ar kitaip pasireiškė IV–V amžių kristologiniuose ginčuose, kurių atgarsiai išliks beveik tūkstantmetį. Šių kristologinių ginčų tema buvo Tikėjimo išpažinimo esmės supratimas – Šventosios Trejybės hipostazių santykis: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia. Kai kurie krikščionys pripažino savo visišką tapatybę, dėl kurios pati Trejybės samprata tapo beprasmiška, todėl ši doktrina, vadinama „monarchizmu“, buvo pasmerkta kaip erezija. Kitas kraštutinumas, taip pat beprasmis Trejybės samprata, buvo Konstantinopolio patriarcho Nestorijaus mokymas (5 a.) – buvo paneigta dieviškoji-žmogiškoji Kristaus prigimtis ir Dievas Sūnus laikomas tik žmogumi. Nestorius buvo pasmerktas kaip eretikas, tačiau jo mokymai plačiai paplito Azijoje (ypač tarp stepių tautų, vedančių klajoklišką gyvenimo būdą), o Ispanijoje IX amžiuje ši erezija įgavo radikalesnes formas: „įvaikintojai“ to nepadarė. laikyti Kristų Dievo Sūnumi, bet tik įvaikintu.

Aršiausias ginčas kilo IV amžiaus pradžioje. Pagrindiniai priešininkai buvo Atanazas Didysis(295–373) ir kunigas Arijus (256–336). Atanazas Didysis tikėjo, kad Tikėjimo išpažinimas yra didis dieviškasis sakramentas, todėl Dievo Tėvo, Dievo Sūnaus ir Dievo Šventosios Dvasios „substancialumą“ Šventojoje Trejybėje reikia perimti tikėjimu be bandymų racionaliai suprasti. Arijus nesutiko su šia nuomone ir ėmė ieškoti tiesiog racionalaus Šventosios Trejybės interpretacijos vėlyvosios helenizmo filosofijos dvasia, bandydamas nustatyti Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus pavaldumą. Arijus teigė, kad Dievas Sūnus nėra „substancialus“ su Dievu Tėvu, bet „panašus į“ Jį. Be to, Arijus taip pat neigė Dievo Sūnaus „nepradiškumą“, ty Jo buvimą Dieve Tėve prieš gimimą.

Nikėjos susirinkime (325 m.) Arijus buvo pasmerktas kaip eretikas ir kartu su kai kuriais savo šalininkais išsiųstas į Ilyriją. Tačiau kova tarp „arijiečių“ ir „afanasjeviečių“ su skirtinga sėkme tęsis visą IV amžių ir sukels įvairius tarpinius tikėjimus. Tik 381 metais įvyks galutinis arijonizmo pasmerkimas Konstantinopolio (Caregrado) susirinkime. Šiame susirinkime patvirtintame Nikėnijos-Tsaregrado tikėjimo išpažinime Trejybė pripažinta „substancialia“, tačiau buvo nustatyta, kad Šventoji Dvasia gali kilti tik iš Dievo Tėvo.

Vėliau būtent taškas apie Šventosios Dvasios procesiją tapo pagrindine dogmatine divergencija tarp Vakarų ir Rytų, tarp stačiatikių ir Romos katalikų bažnyčių. 787 m. imperatorius Karolis Didysis pateikė Romai savotišką ultimatumą, visų pirma reikalaudamas papildyti Tikėjimo išpažinimą – įvesti punktą, kuriame teigiama, kad Šventoji Dvasia kyla ne tik iš Dievo Tėvo, bet „taip pat iš Sūnaus“. (lotyniškai posakis „ir iš Sūnaus“ skamba kaip „filioque“). Tuo metu Romos bažnyčia nesikreipė į oficialų pakeisto Tikėjimo išpažinimo patvirtinimą, nes tai reiškė ne tik dogmatinį, bet ir bažnytinį bei politinį atotrūkį su Rytų patriarchatais. Tačiau Karolis Didysis 809 m. Acheno susirinkime įvedė „filioque“ sąvoką tikėjimo išpažinime savo imperijos teritorijoje. Galutinis naujojo tikėjimo išpažinimo patvirtinimas Romos katalikų bažnyčioje įvyko 1006 m.

Tokios akivaizdžios Karolio Didžiojo netolerancijos priežastis buvo tai, kad arianizmas buvo plačiai paplitęs jam pavaldžiose Ispanijos ir Dunojaus regiono srityse, o Nikėjos-Tsaregrado tikėjimo išpažinime jis matė nuolaidą arijonams. Ilyrija, kur kadaise Arijus buvo ištremtas, išties daugeliui amžių tapo savotišku arijonizmo centru Vakarų Europoje. Beveik visos gentys, priėmusios krikščionybę Didžiojo tautų kraustymosi epochoje, buvo arijonai: gotai, vandalai, langobardai. Šiuo atveju ypač svarbu, kad arijonai buvo Rugi iš Rugilando, užėmę šiaurinę buvusios romėnų Noriko provincijos dalį, o vėliau išsibarstę po Didžiosios Moravijos teritoriją, kur dažniausiai buvo vadinami „rusais“.

krikščionybė Dunojaus slavai pradeda plisti daugiausia nuo VIII a. IX amžiuje, kai Moravijos kunigaikštis Rostislavas kreipėsi į Konstantinopolį su prašymu atsiųsti „mokytojus“, kunigaikštis, pasak Metodijaus gyvenimo, paaiškino: „Daug krikščionių mokytojų atvyko pas mus iš vlachų ir graikų, iš vokiečių, o jie mus moko kitaip. O mes, slovėnai, esame paprasti žmonės ir neturime nė vieno, kuris mokytų mus tiesos ir apšviestų mūsų protą. Pats Rostislavo (pagal kroniką taip pat Svjatopolkas ir Kotselis) kreipimasis į Konstantinopolį buvo paaiškintas pasipriešinimu Bavarijos vokiečių dvasininkų norui įtvirtinti čia savo nedalomą dominavimą. Pagal „vlachus“ jo kreipimesi galima suprasti Romos bažnyčią, nors tai galėjo būti ir apie gotus-arianus (Vlachija buvo vadinama šiaurine, tai yra gotikine Italija). Tačiau „graikai“ čia turėjo omenyje visai ne bizantiečius, o airius misionierius, kurie dažnai buvo vadinami „graikais“, nes garbindami pirmenybę teikė graikų kalbai, o ne lotynų kalbai, ir apskritai labiau linkę į senovės Rytų bažnyčią.

Airijos ir Didžiosios Britanijos bažnyčia buvo atskira organizacija krikščionių bažnyčioje, kurios principai negalėjo susiaurinti nei Rytų, nei Vakarų. Airijos ir Didžiosios Britanijos bažnyčia apskritai labiau orientavosi į vieną senovės Rytų bažnyčią, visų pirma, ji išsaugojo Nikėno-Tsaregrado tikėjimą. Airių misionieriai po abipusių Didžiosios migracijos eros barbarų genčių naikinimo kovų atgaivina krikščionių bendruomenes, kuriose hunų valdymo metais joms nepavyko išgyventi. Jie atsiranda Galijoje, Vokietijoje, net Šiaurės Italijos teritorijoje, atsiranda jų vienuolynai. Visur Airijos misionieriai yra labai gerbiami tarp vietinių gyventojų, nes vienuoliai buvo įpareigoti padėti tiems patiems valstiečiams, o ne gyventi jų sąskaita, kaip vėliau praktikavo Katalikų bažnyčia. Be to, airių vienuoliai visur įvedė garbinimą savo gimtąja kalba ir paprastai turėjo įvairių kalbų abėcėlių atsargas (pagal kai kuriuos pranešimus, jie turėjo du šimtus iš anksto paruoštų abėcėlių neraštingoms tautoms. ). Akivaizdu, kad Airijos misionieriai turėjo rimtą įtaką ir Didžiosios Moravijos teritorijoms.

Organizacinės struktūros požiūriu tai buvo būtent vienuolyno bažnyčia (pavyzdžiui, Austrijoje visus vienuolynus kūrė airių misionieriai). Vienuolyno abatas Airijos bažnyčios hierarchijoje buvo aukščiau nei vyskupas, o vyskupai pareigas dažniausiai paveldėdavo iš tėvo vyriausiajam sūnui. Pasireiškę šioms savybėms, susitiksime Rusijoje.

Rusijos krikšto procesas negali būti vertinamas vienareikšmiškai, bandant rasti tik vieną krikščionybės skverbimosi į Kijevo Rusiją šaltinį. Šis procesas buvo daug sudėtingesnis, o tai atsispindėjo pasakoje apie praėjusius metus.

Sudėtinga kronikos istorijos apie Vladimiro krikštą struktūra yra gana akivaizdi, nors įprotis laikyti kroniką vieno metraštininko (dažniausiai Nestoro) darbu neleido suprasti šio fakto reikšmės. Istorija yra išsklaidyta tarp 986-988 metų, jei sutelksime dėmesį į Konstantinopolio kosmoso erą (5508 metai nuo pasaulio sukūrimo iki Kristaus gimimo). Tačiau tais pačiais 986 metais pateikiama „Filosofo kalba“, kurioje tiesiogiai nurodoma Antiochijos erdvės era (5500 metų). Be to, „Kalba“ žinoma už metraščių ribų. Už kronikos ribų taip pat yra legenda apie Vladimiro krikštą Korsune (Korsuno legenda).

Vienas iš rimtų senovės rusų informacijos apie Rusijos krikštą prieštaravimų yra Arijonų tikėjimo išpažinimo atkūrimas trijuose paminkluose: „Praėjusių metų pasaka“, jaunesnės versijos Novgorodo pirmojoje kronikoje, taip pat specialioje ne. metraštinis paminklas, vadinamasis „Rašymas apie tikėjimą“. Be to, kas yra ypač reikšminga, Ariano tikėjimo išpažinimas pateikiamas kartu su Korsuno legenda.

Arijoniškas tikėjimo išpažinimas metraščiuose jau XIX amžiuje glumino bažnyčios istorikus, o P. Zabolotskis XX amžiaus pradžioje įtikinamai paaiškino arijietišką simbolio supratimą. N. K. buvo pasirengęs su juo susitarti. Nikolskis ir A.A. Šachmatovas, bet tam tikras P.I. Potapovas, neturėjęs nė šimtosios abiejų žinių, aštriai prieštaravo, nurodydamas tik vieną argumentą: šventasis Vladimiras negali būti arijonas. Dabar tą patį pakartojo E. M.. Vereshchaginas, kaip įrodymą nurodydamas ne tikrus kronikos tekstus, o A. A. „rekonstrukciją“. Šachmatovas, kur tekstas savavališkai keičiamas, kad patiktų tiems, kuriuos gėdino ankstyvosios krikščionybės organizacinė sistema (tarp arijonų vyskupai buvo renkami, o ne skiriami iš aukščiau). Kiti tyrinėtojai (pavyzdžiui, A.Yu. Karpov) šiam tikėjimo išpažinimui neteikia jokios rimtos reikšmės, manydami, kad arba vėlesnis tekstų raštininkas nesuprato, kas buvo sakoma, arba netgi vėlesnis šio fragmento įtraukimas į tekstą. kronikos. Tiesą sakant, Credo yra svarbiausia krikščionybės dogma, kurioje nė vienas krikščionis neturėjo teisės klysti, kitaip jis būtų laikomas eretiku. Todėl Arijonų tikėjimo išpažinimas senovės rusų tekstuose, kuriuose pasakojama apie Rusijos krikštą, yra tikras faktas, kurį reikia paaiškinti.

Pats pasakojimas apie „tikėjimo išbandymą“ taip pat nėra vientisas tekstas ir, matyt, vėliau buvo suredaguotas kažkieno interesais. O kitame XI amžiaus paminkle „Vladimiro atminimui ir šlovei“, kurį parašė Jokūbas Mnichas, grynai faktinis įvykių kontūras pateikiamas kitaip nei iki mūsų atėjusioje kronikoje. Kitaip tariant, šaltiniuose buvo išlikę įvairiausių paties naujojo tikėjimo interpretacijų pėdsakai, o ginčas dėl Vladimiro krikšto vietos – siekis monopolizuoti autoritetingo kunigaikščio vardą praėjus daugmaž nemažam laikui po jo mirties. Kalbant apie Epifanijos datų skirtumus, jie gali lemti skirtingus erdvės laikus ir skaičiavimo stilius, taip pat nurodyti tam tikras kultūrines tradicijas ir kontaktus.

Tokie senovės Rusijos paminklų prieštaravimai liudija vieną svarbų faktą - inX– XIšimtmečius Kijevo Rusioje sugyveno įvairios krikščionių bendruomenės, vienaip ar kitaip konkuruodamos tarpusavyje. Kitaip tariant, ankstyvoji senoji rusų krikščionybė nebuvo vienalytė ir turėjo skirtingus jos formavimosi šaltinius. Skirtingų erdvės epochų maišymas metraščiuose taip pat liudija skirtingą krikščionybės kilmę: kaip jau minėta, kartu su gana vėlai įsigalėjusia Konstantinopolio era, Antiochijos, Senosios Bizantijos ar jai artima bulgarų Hipolito epocha, buvo naudojamas. Be to, iki XI amžiaus antrosios pusės buvo išsaugota ir tradicinė atskirų kunigaikščių valdymo kartų ir metų istorija, matyt, kilusi iš pagoniškos tradicijos. Vadinasi, reikšmingus kronikos istorijos apie Rusijos krikštą neatitikimus galima suprasti tik realių skirtingų bendruomenių krikščionybės skaitymų fone. Be to, kas labai svarbu, kai kurios iš šių bendruomenių apskritai liko nepavaldžios nė vienam iš tuo metu egzistavusių patriarchatų.

Pripažinus skirtingų krikščionių bendruomenių buvimo Kijevo Rusioje faktą, būtina susieti Rusijos krikšto problemą su tautų, turinčių pavadinimą „Rus“, kilmės ir etninės priklausomybės problema. Įvairių krikščionių bendruomenių egzistavimą jau daro prielaida apie kelis Rusijos ar Roso krikštus: krikštą patriarcho Fotijui apie 867 m., Ignoto krikštą (m. 879 m.), Princesės Olgos krikštą, įvairiai datuojamą šaltinių, ir, galiausiai Vladimiro Svjatoslavičiaus krikštas. Tiesa, kai XVI–XVII amžių šaltiniai kalbėjo apie kelis Rusijos krikštus, jie žinojo tik vieną Rusiją – Maskvą, todėl skirtingu laiku krikštynos buvo susietos su ta pačia teritorija ir paaiškėjo, kad Kijevo Rusija kelis kartus priėmė krikščionybę. Tačiau 860 m. Bizantiją užgriuvusi rasa (būtent jos, pasak Fotijaus, norėjo pasikrikštyti), aiškiai atkeliavo iš Juodosios jūros Rusijos (Rytų Krymo ir Tamano pusiasalio). Kalbant apie Ignaco pakrikštytus Rusus (tai mini Konstantinas Porfirogenitas, o kitame leidime 886 m. – XVI a. autoriaus Baronijaus), tai greičiausiai kalbame apie kitą rusų grupę, gal Dunojaus žemupį. kur „rusiški“ miestai, kaip sakyta, minimi dar XIV amžiaus pabaigoje.

Tuo pat metu tikrai žinoma, kad dalis Dunojaus kilimėlio-Ruso iš Rugilando V amžiuje perėmė krikščionybę arijonizmo pavidalu, o kita dalis išlaikė pagonybę. V amžiuje žlugus hunų valdžiai prie Dunojaus, kilimai buvo suskaldyti. Be to, demarkacija, matyt, vyko būtent religiniu pagrindu: krikščionys ir pagonys. Vėliau pagoniški Kilimėliai, atsidūrę Bizantijos įtakos zonoje Juodosios jūros regione, taip pat perėjus į Bizantijos tarnybą, buvo pakrikštyti. Bet tai nebuvo privaloma, todėl Dunojaus žemupyje esantys Rugi-Rusai, nuo V amžiaus pabaigos kaip federatai tarnavęs Konstantinopoliui, liko pagonimis, matyt, iki IX a. Tai labai tikėtina, ypač kalbant apie tuos, kurie tarnavo samdiniais pačiame Konstantinopolyje.

Rusijos krikščionys atsidūrė būsimos Didžiosios Moravijos teritorijoje. Kaip jau minėta, krikščionybė Moravijoje pradėjo įsitvirtinti nuo VIII a. Ir tai buvo Rugi-Rus, kuris atliko didelį vaidmenį. Be to, Moravijoje Rugi-Rusai veikė kaip krikščionys slavų šviesuoliai. Ne veltui „rusų bojarai“ vėlesnėje tradicijoje pasirodo kaip slavų kunigaikščių krikštytojai, o net čekų Dalimilo kronikoje (XIV a. pradžia) Metodijų vadina „rusėnais“ (akivaizdu, turėdamas omenyje religinę Dunojaus „rusai“). Tačiau šie Rugi-Rusai, pagal savo tikėjimą, buvo arijonizmo šalininkai.

Klausimas, kas tiksliai buvo skelbiama Moravijoje Kirilas ir Metodijus, nėra iki galo aišku, juolab kad Bizantijos šaltiniuose nėra duomenų nei apie Rostislavo pasiuntinybę, nei apie brolių mokytojų išvykimą į prašymą. O Kirilo ir Metodijaus gyvenimai piešia ne tą patį paveikslą. Tiesa, Kirilas švietėjiškai veiklai galėjo skirti vos kelerius metus: 868 metais broliai turėjo pasirodyti Romoje. Kirilas sulaukė glostančių Romos teologų aprašymų, tačiau jau kitais metais mirė ir buvo palaidotas Romoje, Šv. Klemensas, kurio kultui jis daug nuveikė per savo diplomatinę kelionę į Krymą 861 m. Metodijus siekė Romos patvirtinimo, kad jis yra Moravijos arkivyskupas, ir Romai, regis, neprieštarauja. Tačiau ilgas vokiečių dvasininkų pasipriešinimas neleido jam pradėti vykdyti hierarchinių pareigų (prieš tai broliai negalėjo pasišvęsti kunigystei ir „mokėsi“ grynais „švietėjais“).

Šiandien pripažįstama, kad Kirilas ir Metodijus, atsižvelgdami į slavų pasaulėžiūros ypatumus ir įvairių krikščionių bendruomenių buvimą Didžiojoje Moravijoje, sukūrė krikščioniškos doktrinos versiją, vėliau vadinamą. Kirilo ir Metodijaus tradicija.

Kirilo ir Metodijaus tradicija – ypatinga krikščionybės kryptis, kurioje atsižvelgiama į slavų pasaulėžiūros išskirtinumą ir derinami įvairių krikščioniškų mokymų bruožai.

Kirilo ir Metodijaus tradicija šiandien mums žinoma tik fragmentiškai, tačiau galima išskirti kai kuriuos jai būdingus bruožus. Visų pirma, ji orientuota į ankstyvąją, vieningą krikščionybę kaip idealią krikščionių bažnyčios ir apskritai tikėjimo formą. Bažnyčios vienybės idėja Kirilui ir Metodijui buvo nepaprastai svarbi, nes jie turėjo atsižvelgti į tikrąją krikščionių tikėjimo padėtį slavų tautų pasaulyje IX amžiaus pabaigoje. Todėl savo mokymu jie siekė sutaikyti įvairias krikščionių bendruomenes tiek organizaciniu, tiek religijos ir garbinimo principų lygmeniu.

Būtent bažnyčių vienybės, visų tautų lygybės ir religinės tolerancijos idėjos buvo pagrindinės Kirilo ir Metodijaus tradicijoje.. Tai ypač išryškėjo Kirilo ir Metodijaus sukūrus slavų bažnytinę leksiką ir garbinimo taisykles, kurios apjungė skirtingų bažnyčių bruožus – ir rytų ir vakarų, ir airių, ir net arijonų. Kirilo ir Metodijaus tradicijos religinis pagrindas buvo stačiatikių mokymas, tačiau šviesesnis ir optimistiškesnis nei Rytuose, atitinkantis pagrindinius slavų pasaulėžiūros pagrindus. Tačiau pati kirilicos ir metodų tradicija nebuvo išsamiai išplėtota ir net nepretendavo tapti atskira bažnyčios organizacija. Nepaisant to, jis turėjo didelės įtakos slavų suvokimui apie pačią krikščioniškojo mokymo esmę ir buvo labai populiarus tarp slavų tautų. Kai 886 m. Kirilo ir Metodijaus mokiniai buvo išvaryti iš Didžiosios Moravijos, jie toliau lavino slavus Serbijoje, Kroatijoje ir ypač Bulgarijoje.

Tiesa, Kirilas ir Metodijus krikščionybės pagrindus aiškino ne visai identiškai. Kalbant apie Metodijaus pažiūras, čia būtina atsižvelgti į svarbų faktą – Metodijaus priešininkai nuolat kaltins jį polinkiu į arijonizmą. Matyt, tokiam kaltinimui buvo pagrindo: ir jis pats, ir Moravijos rusai ariečiai priešinosi Moravijoje primestamai bažnyčios hierarchijai. Arijonai, ištikimi gentinės ir bendruomeninės demokratijos tradicijoms, neturėjo bažnytinės hierarchijos, todėl vyskupai nebuvo skiriami, o dažniausiai buvo renkami bendruomenėje. Metodijaus argumentai buvo statomi kitu pagrindu – jis savo veikloje siekė patvirtinti ankstyvosios krikščionių bažnyčios, kurioje vyskupus rinkdavo ir krikščionių bendruomenės nariai, idealus. Tačiau vyskupų rinkimų principas ir neigiamas požiūris į bažnyčios hierarchiją sujungė rusų arijonų ir Metodijaus pozicijas. Būtent dėl ​​to ir Metodijus, ir Moravijos rusai-ariai buvo smarkiai persekiojami vokiečių dvasininkų, o kova įgavo nuožmiausias formas.

Kitas Moravijos krikščionybės įtakos Kijevo Rusios krikščionybei įrodymas yra data, nurodyta „Filosofo kalboje“, nurodanti Antiochijos kosmoso erą. „Antiochijos mokykla“ teologijoje priešinosi Aleksandrijos ir iš dalies Konstantinopolio, daugeliu atvejų priartėdama prie arijonizmo. Antiochijos mokyklos įtaka buvo ypač pastebima būtent m Balkanai ir į Dunojus, t.y. slavų žemėse ir Kilimėlių-Rusų žemėse. Ir iš visų krikščionybės krypčių būtent ši mokykla buvo natūraliai uždėta ant specifinės slavų pagonybės, suteikusios daugiau laisvės tikintiesiems.

Archeologai rado įrodymų, kad krikščionių Rusė priklausė žmonėms iš Didžiosios Moravijos. Ekspertai jau seniai susidūrė su kapinynų su lavonais atsiradimo paslaptimi Dniepro srityje, o tarp pagonių slavų kremavimas vyko visur. Įprastas pagoniškas mirusiųjų palydėjimas neleido šių kapinių pripažinti krikščioniškomis: ginklu, žirgu, o kartais ir vergu. Dar visai neseniai buvo manoma, kad tai varangiečiai-švedai, atvykę su Olegu. Tačiau antropologiniai tyrimai (pirmiausia T.I. Aleksejevos) parodė, kad palaidotieji yra toliau nuo vokiečių nei bet kuri slavų grupė, o tarp jų nėra 9-ojo amžiaus palaidojimų, o anksčiausiai datuojami Igorio valdymo laikais. Ir kaip apreiškimas, mažas S.S. Širinskis: tai yra palaidojimai krikščionių kapinėse Moravija.Šią medžiagą naudojo B.A. Rybakovas knygoje apie Senovės Rusijos pagonybę kaip pirmųjų Kijevo krikščionių dvigubo tikėjimo įrodymą. Tačiau akivaizdu, kad ne mažiau svarbu nustatyti, kada nemaža Moravijos krikščionių grupė migravo į Dnieprą.

Olego sutartyje su graikais (911 m.) tikrosios Kijevo pusės krikščionys nėra atstovaujami, o tekste „rusai“ ir „krikščionys“ nuolat supriešinami. Nėra užuominų apie pagonių ir krikščionių kovą Kijeve. Taigi krikščionių bendruomenė Kijeve atsirado vėliau.

Galbūt atsakymas yra medžiagoje, kurią XVIII amžiaus pabaigoje iš Bohemijos kronikų ištraukė Christianas Friese (apie tai buvo kalbama ankstesniame skyriuje). Remiantis Bohemijos kronikomis, nustatyta data - X amžiaus 30-ieji (tiksliau - 935 m.), Kunigaikščio Igorio valdymo laikas. Būtent tuo metu Olegas Olegovičius, pranašo Olego sūnus, grįžo iš Dunojaus į Kijevo Rusiją. Prisiminkime, kad dar Moravijoje Olegas Olegovičius atsivertė į krikščionybę ir neatsitiktinai žymiausias praėjusio amžiaus antinormanistas S. Gedeonovas ne be nuostabos atrado „Oleg“ vardą ankstyvojoje čekų nomenklatūroje. Natūralu, kad su Olegu atvyko didelė Moravijos krikščionių rusų grupė, kuri sukūrė savo bendruomenę Kijeve aplink Šv. Ilja. Apie krikščionių bendruomenės buvimą Kijeve valdant kunigaikščiui Igoriui praneša ir Igorio susitarimas su graikais (944 m.): joje įvardijama Šventojo Elijo bažnyčia Kijeve, o kovotojai prisiekia įvairiai – kai kurie savo pagonių dievais, o. kitus – krikščionių Dievas. Tuo pačiu metu pagonys ir krikščionys princo Igorio būryje veikia kaip visiškai lygiaverčiai ir abipusiai tolerantiški komponentai.

10-ojo amžiaus šeštojo dešimtmečio pabaigoje (kronikoje nurodyta data 959 m.) Princesė Olga buvo pakrikštyta Bizantijoje. Bet jau 961-962 m. jos prašymu atvyko į Kijevą vokiečių kalba misionieriai, vadovaujami „Rusijos vyskupo“ Adalberto. Vadinasi, Olga nesiruošė paklusti Bizantijai bažnytine prasme, o ieškojo kitų bažnytinės organizacijos formų. Įdomu tai, kad Vakarų šaltiniuose pati Olga vadinama „Kilimo karaliene Elena“ (Elena yra krikščioniškas Olgos vardas). Tačiau vokiečių misiją Kijevo žmonės išvarė. Ir greičiausiai tai buvo rusų krikščionys iš Moravijos, kurie įvykdė Adalberto išvarymą.

Moravijos bendruomenė, žinoma, negalėjo priimti vyskupo iš Vokietijos. Visą IX amžių vokiečių dvasininkai, savo bažnyčių susirinkimuose smerkdami „šiurkštų Moravijų krikščionybę“, siekė įtvirtinti savo dominavimą Moravijoje. Ir maždaug tuo pačiu metu, kai Kijevas atsisakė priimti vyskupą iš Vokietijos, 967 m., popiežius Jonas XIII specialia bule, leidusia įkurti Prahos vyskupiją, uždraudė Rusijos ir Bulgarijos tautų kunigus dalyvauti ir pamaldas. slavų kalba. „Rusų žmonės“ šiuo atveju, kaip ir daugeliu kitų, vadinami slaviškais kilimais. Kita vertus, rusų metraštininkas, tikriausiai rašęs X a. pabaigoje, galvoje turėjo amžiaus vidurio naujakurius, kai tvirtino, kad slavai ir rusai kilę iš Noriko (tai yra, Rugilando).

Ateityje, iki pat Vladimiro krikšto, Rusija, regis, patyrė daug aštrių religinių ginčų protrūkių. Taigi, Vladimiras nuvyko į Kijevą, aiškiai pasikliaudamas pagonių bendruomenėmis. Bandymas reformuoti pagonybę sukuriant pagoniškų dievų panteoną, kurio ėmėsi Vladimiras savo valdymo pradžioje, akivaizdžiai apėmė kliūties prieš krikščionybę sukūrimą (nors reformos esmė iki šiol nėra iki galo aiški, nes susiformavo principai neaiškus sukurto panteono pagrindas). Krikščionių varangiečių žudynės 983 m., kurios sutapo su antikrikščionišku sukilimu pietinėje Baltijos pakrantėje, buvo pirmasis atviras pagonių sukilimas prieš krikščionis, o varangiečių tėvas ir sūnus tapo pirmaisiais krikščionių kankiniais Rusijoje. .

Be arijų rusų iš Didžiosios Moravijos, varangiečiai taip pat paliko tam tikrą pėdsaką ankstyvojoje senosios Rusijos krikščionybėje. Kronikoje, komentuodamas Igorio sutartį su graikais, vėlesnis metraštininkas pasakė, kad tai varangai, kilę iš Bizantijos. Tačiau varangiečių būrys Konstantinopolyje pasirodys po kelių dešimtmečių. Bet ir pagonys, ir krikščionys čia galėjo vykti Volgos-Baltijos keliu iš pietinės Baltijos pakrantės, nes krikščionybė ten pradėjo plisti jau nuo VIII amžiaus pabaigos, o pirmuosius krikščionis karts nuo karto išvarydavo pagonys. XI amžiuje Adomas Brėmenietis pažymėjo, kad Baltijos slavai buvo pasirengę toleruoti tik „graikus“ tarp krikščionių. Bet tai jau minėti „graikai“ – airiai misionieriai. Vokiečių misionieriai čia nebuvo priimti – kartu su jais į Baltijos slavų žemes iškeliavo priespauda ir plėšimai.

Metraščiuose šis konfrontacijos aspektas vykstant Rusijos krikščionybės procesui buvo deponuotas (tačiau labai dusliai): „varangiškas“ ir „antivarangiškas“. Konfrontacijos aštrumas pasireiškė jau dėl klausimo, ką laikyti pirmaisiais šventaisiais kankiniais: 983 m. nužudytų varangiečių tėvą ir sūnų ar, kaip buvo reikalaujama XI amžiaus antroje pusėje, Borisą ir Glebą. Iš „Praėjusių metų pasakojimo“ daugelis siužetų, susijusių su varangiečiais, visiškai išnyko. Tačiau „Senajame Rostovo metraštyje“, kuris mums nepasiekė, „varangiškiams“ buvo skirtas reikšmingas vaidmuo tiek krikščionybės, tiek politiniame šalies gyvenime.

Apskritai šiaurėje palei Volgos-Baltijos kelią konfrontacija tarp skirtingų religinių bendruomenių buvo aštresnė ir griežtesnė. Pietinėje Baltijos pakrantėje ir pagonys, ir krikščionys buvo mažiau tolerantiški vieni kitiems dėl didesnės pagonybės organizavimo (kunigų kastų buvimo) ir atvirai savanaudiško krikščioniškumo pagal vokiečių katalikų scenarijų. Slavai ir slavizuotos gentys ne kartą maištavo ir naikino krikščioniškas šalis. Didysis 983 m. sukilimas paskatino krikščionių bendruomenes panaikinti didžiojoje pietinės Baltijos pakrantės dalyje, o, tarkime, pamariečiai buvo pakrikštyti tik XII amžiaus 20-aisiais.

Tačiau „chazarų“ Rusijos krikšto versija yra nesusipratimo rezultatas. Populiariame 1950-ųjų „Pasakos apie praėjusius metus“ leidime Kozarės traktą, šalia kurio buvo Igorio sutartimi minima Elijo bažnyčia, pakeitė chazarų krikščionys. Tačiau pasirodė, kad ši „pataisa“ turėjo nemažai pasekėjų, net tarp tokių rimtų tyrinėtojų kaip M.I. Artamonovas.

Atsižvelgdami į tai, kas išdėstyta, pabandykime atidžiau pažvelgti į metraščio istoriją apie Rusijos krikštą, kad išsiaiškintume kronikininkų, skirtingų versijų šalininkų simpatijas ir galimus kontaktus. Pati istorija pristatoma žemiau 986(jei sutelksite dėmesį į Konstantinopolio kosmoso erą, o tai nėra būtina). Be įžangų ir pratarmių metraštininkas pasakoja apie Bulgarijos Volgos musulmonų, Chazarijos žydų ir Romos bei Bizantijos krikščionių ambasadas Vladimirui su pasiūlymu pakeisti tikėjimą.

Metraščiuose Vladimiro vertinimu aiškiai dedami skirtingi leidimai. Vienas metraštininkas lengvabūdiškai, be pamaldumo šešėlio ir su neslepia ironija kalba apie Vladimiro dvejones: princui buvo „malonu“ klausytis musulmonų ambasadorių, „nes jis pats mylėjo savo žmoną ir daug klajojo“. O anksčiau, iki 980 metų, kronikoje rašoma apie Vladimiro palaidūno gyvenimą. Bet jei pagrindiniame 980 straipsnio tekste Vladimiras yra aiškiai pasmerktas už „ištvirkavimo“ laikymąsi, jis pristatomas kaip prievartautojas, tai tame pačiame straipsnyje kaltė, atrodo, perkeliama pačioms moterims - jos suviliojo princas su savo žavesiu, kaip biblinis Saliamonas. Vadinasi, vienas ankstyvasis metraštininkas gana griežtai pasmerkė kunigaikštį, o kitas, vėlesnis, paėmė jį saugoti.

Vladimiras atmetė musulmonų pagundas, tačiau jo argumentai neperžengė kasdieninio lygio ir niekaip nesusiję su teologiniais klausimais: Vladimiras „nenorėtų apipjaustymo ir kiaulienos nevalgymo, bet gerti yra priverstinai. rka: „Rusija smagu gerti, mes negalime būti“.

Atrodė, kad ambasadoriai iš „vokiečių“ „iš papežo“ (popiežiaus) perskaitė metraštį arba gavo informacijos apie kunigaikščio reakciją. Į klausimą „koks tavo įsakymas? ambasadoriai ramina: „Pasninkavimas pagal jėgas, jei kas geria ar valgo, tada viskas yra Dievo garbei“, – sakė mūsų mokytojas Paulius. Vėlgi, tik kasdienis aspektas ir nieko iš dogmos esmės. Nuoroda į Paulių netiesiogiai nurodo, kokioms teritorijoms atstovauja šie ambasadoriai: Paulius buvo laikomas slavų, kurie buvo greta Romai priklausančių ir formaliai jai pavaldžių regionų, šviesuoliu.

Vladimiras nerado argumentų prieš tokius argumentus: išsiuntė atgal „vokiečius“, nurodydamas, kad anksčiau „mūsų tėvai nepriėmė to esmės“. Akivaizdu, kad šiuo atveju turima omenyje „Adalberto misijos“ išvarymas 961–962 m.

Išgirdę apie musulmonų ir vokiečių nesėkmę, į Vladimirą atvyko ir žydai chazarai. Tiesą sakant, Khazaria 10 amžiaus pabaigoje nebeatstovavo jokiam reikšmingam politiniam subjektui. Tačiau žydų bendruomenės (matyt, karaimų) egzistavo Kryme, Volgos regione ir net pačiame Kijeve. Jie visai neturėjo kuo suvilioti Vladimirą, o žydų „įstatymas“ buvo sumažintas iki draudimų: „būk apipjaustytas, nevalgyk kiaulienos, nevalgyk kiškių, laikyk šabo“. Vladimiras pasirodė esąs subtilus polemikas, privertęs žydus pripažinti, kad Dievas pyksta ant jų protėvių ir švaistėsi už nuodėmes įvairiose šalyse, o paskui perskaitė ir visiškai suprantamą moralą: „Ko tu moki kitus, o pats esi. atstumtas nuo Dievo ir iššvaistytas? Jei Dievas mylėtų tave ir tavo įstatymą, tu nebūtum greitai išblaškytas svetimuose kraštuose. Ar manote, kad turėtume valgyti tą patį maistą?

Toliau metraščiuose seka „Filosofo kalba“, kuri aiškiai sulaužo originalų tekstą, o tai yra aiškus įterpimas į metraštį. Ji parašyta kita kalba, iš jos dingsta ironiška pirmojo pragmatiško metraštininko nuotaika. „Filosofo kalba“ daugiausia skirta Senojo Testamento istorijai pristatyti, ši istorija pateikiama nukrypstant nuo kanoninių Biblijos tekstų. Taigi, priešingai nei Biblijos tekstas, pabrėžiamas šėtono vaidmuo, kuris tam tikru mastu priartina „Kalbą“ prie Balkanuose, ypač Bulgarijoje, plačiai paplitusios bogomilų erezijos. Pačia Recho kalba A.S. Lvovas randa moravizmų ir bulgarizmų pėdsakų, tai yra, „Filosofo kalba“ į Rusiją buvo atvežta iš Moravijos per Bulgariją, o būtent iš Moravijos-Bulgarijos šaltinių pateko į metraščius.

Įdomūs šioje „Kalboje“ pateikiami skirtingų religijų vertinimai. Taigi islamas šiame tekste taip pat atimtas iš tų kelių tikrų bruožų, kurie atsispindėjo pokalbyje tarp princo ir Bulgarijos ambasadorių, ypač tokios ydos priskiriamos „Bohmito“ (Mahammedo) gerbėjams, kurie turėjo sukelti pasibjaurėjimo jausmas.

Kalbant apie Romą, „Kalboje“ yra tik vienas aiškus teiginys dėl bendrystės formos: bendrystė su nerauginta duona („nerauginta duona“) yra smerkiama. Vėliau būtent ginčas dėl „neraugintos duonos“ lėmė galutinį vakarų ir rytų bažnyčių plyšimą 1054 m. Tačiau pats „Kalbos“ tekstas, orientuotas, kaip minėta aukščiau, į Antiochijos chronologiją, matyt, pasirodė dar prieš Romai įtraukiant filioque į Tikėjimo išpažinimą, tai yra iki 1006 m.

Pastebėtina, kad žemiau, pagal 988 metus metraščiuose, „lotynams“ pateikiamas visiškai kitoks pretenzijų sąrašas. Jie kaltinami nepagarba ikonoms ir nepagarba kryžiaus simboliui. Metraštininkas teigia, kad katalikai nupiešia ant žemės kryžių, jį bučiuoja, o paskui trypia, atsistoję ant kojų, bet esą tik pabučiuoti „kryžius padėtas“. Lotynai taip pat kaltinami „kalba žemę į materiją“. Tiesą sakant, ortodoksinėje katalikybėje nieko panašaus nėra. Tačiau gali būti, kad metraštininkas „lotyniškumu“ supainiojo kokią nors Kijevo bendruomenę, kuri išsaugojo pagoniškus papročius, galbūt kaip tie patys Moravijos krikščionys, kurie laidojo mirusiuosius pagal pagoniškas apeigas.

988 straipsnio prieštaravimas pastebimas ir keistuose teiginiuose apie katalikų kunigų šeiminę padėtį: „nes kunigai tuokdamiesi tarnauja vienai žmonai, o draugai – iki 7 žmonų“. Mes aiškiai kalbame apie skirtingas bendruomenes, o visi krikščionybės variantai, atėję iš Vakarų, yra pripažįstami „katalikiškais“ ir „lotyniškais“. Kaip tik XI amžiuje, kai rašė šis metraštininkas, kova dėl celibato principo smarkiai paaštrėjo (Airijos bažnyčia to nepriėmė, o Airijos vienuolynų pralaimėjimo devintajame dešimtmetyje priežastis, kurios paragino popiežius Grigalius VII, buvo atvejai, kai net vienuoliai pažeidė celibatą, nes dažnai vienuoliai taip pat gyveno vienuolynuose su savo buvusiomis šeimomis). Sunku pasakyti, kuriai bendruomenei priklauso ištrauka apie „septynias žmonas“, nes praktiškai nebuvo ištirta visa krikščionybės skaitinių ir mokymų įvairovė, taip pat dėl ​​pagoniškų tikėjimų įvairovės, kurios dažniausiai turėjo įtakos ritualui, o ne. tik naujai priimtos dogmos ritualinė forma. Normanų šiaurėje ypač išliko poligamija, o krikščionybė paprastai praktiškai nepakeitė normanų gyvenimo būdo, o tai aiškiai pasireiškė sakmėse, užfiksuotose jau XII ar XIII amžiaus pabaigoje.

Labiausiai, anot metraščių, smerkiama Romos bažnyčios praktika „nuodėmių atleidimas ant dovanos“, t.y. nuodėmių atleidimas už atlygį, galimas Romos priimtos doktrinos aiškinimu. Tačiau „dovanos atleidimas“ taip pat buvo Airijos bažnyčioje. Čia tarsi atsispindėjo Vakarams būdingas pragmatizmas, kuris ten įvairias krikščionių bendruomenes patraukė prie „Įstatymo“ (Senojo Testamento), o ne „Malonės“ (Naujojo Testamento). Tačiau airiai neturėjo nieko panašaus į atlaidus, taip akivaizdžiai nesuderinamus su pagrindiniais krikščionybės principais.

988 metų kronikos straipsnyje Romos bažnyčios „sugedimas“ siejamas su popiežiaus Petro Gugnivogo vardu, kuris tariamai atvyko į Romą po 787 m., tai yra po paskutinio septintojo susirinkimo, pripažinto tiek Rytų, tiek Vakarų (išskyrus). Frankų imperijai). Ši legenda vėlgi kilo iš slavų regionų, kurie kovojo prieš vokiečių ir romėnų puolimą, bet nepriklausomai nuo Konstantinopolio.

Kaip matote, „Filosofo kalboje“ ir 988 metų metraštiniame straipsnyje katalikybė suprantama ir pasmerkiama už skirtingas nuodėmes.

Vienas ryškiausių Rusijos kronikų, tarp jų ir Rusijos krikšto istorijos, tyrinėtojų A.A. Šachmatovas tikėjo, kad būtent „Filosofo kalba“ turėjo įtikinti kunigaikštį priimti krikštą pagal Bizantijos apeigas – kitaip nebūtų prasmės jo įterpti į kronikos tekstą. Tačiau, kaip pažymėta, „Filosofo kalboje“ iš viso galima atsekti ne Bizantijos ortodoksiją. Labai tikėtina (net akivaizdu), kad bendruomenė, iš kurios vidurių „Rečas“ pateko į metraštį, bandė prisiteisti Vladimiro krikšto nuopelnus ir būtent 986 m. Tačiau kažkoks vėliau rašęs metraštininkas tokia versija nepasitenkino ir, neišėmęs „Kalbos“ iš kronikos, pasiūlė skaitytojams visai kitokią kone detektyvinę istoriją. Todėl vietoj laukto princo sprendimo, kurį, atrodo, įtikino Paskutinio teismo paveikslo demonstravimas, seka frazė: „Palauksiu ir ne daugiau“.

Kiti metai 987 įvedami į metraštį. Kunigaikštis sukviečia bojarus ir miesto seniūnus, tai yra tuos, kurie pagal tą pačią kroniką susirinko Gridnicoje į puotą „su princu ir be princo“. Šiuo atveju situacija pateikiama taip, kad bojarai ir miesto seniūnai nieko nežinojo apie skirtingų tikėjimų atstovų ambasadas – apie tai jie sužino iš kunigaikščio Vladimiro lūpų, pranešančio kviestiniai apie bulgarų, vokiečių, žydų ir graikų (šiuo atveju „graikai“ įvardijami daugiskaita) ambasadas. Vladimiras pasakoja ir apie tai, kokį įspūdį jam padarė Filosofo kalba. Be to, Vladimiras sako, kad labiausiai jį sužavėjo „filosofo“ samprotavimai apie „kitą pasaulį“. Bet esmė ta, kad „Kalbos“ tekste šio samprotavimo nebuvo. Gali būti, kad kažkas sutrumpino Rechą, pašalindamas atvirai bogomiliškus Dievo ir Šėtono konfrontacijos bruožus.

Bojarų taryba nusprendė nusiųsti 10 žmonių ambasadą į Bulgarijos Volgą, pas „vokiečius“, o paskui į Cargradą. Metraščiuose šios ambasados ​​aprašomos ir iš kasdieninės, išorinės pusės. Bulgarijoje ambasadoriai matė tik „blogus darbus ir nusilenkimą ropati“, vokiečiai tiesiog stebėjo bažnytines pamaldas, o Konstantinopolyje juos garbingai priėmė caras ir patriarchas, būtent caras įsakė patriarchui surengti šventę. pamaldos garbių svečių garbei. Tuo tarpu patriarchalinis stalas Konstantinopolyje tuo metu buvo tuščias. Ir tada kronika praneša, kad po ambasadorių tarnybos jau gauna du karaliai - Vasilijus ir Konstantinas, kurie ambasadorius apdovanoja ir garbingai išleidžia į savo žemę. Konstantinopolio soste tuo metu ir savaime buvo du karaliai, o ne vienas. Pirmiau vieno „karaliaus“, o paskui, pagal tikrovę, dviejų „karalių“ paminėjimas yra dar vienas kronikos teksto prieštaravimas, susijęs su skirtingų šaltinių deriniu.

Prieštaravimas paaiškinamas naujo šaltinio įsiskverbimu ir kita versija – pati reikšmingiausia ir įdomiausia: Korsuno legenda. Būtent ši versija uždedama ant visų kitų, tačiau jų visiškai nepakeičia. Be to, būtina atsižvelgti į du šios versijos leidimus. Pirmoji – ekstrakronika „Žodis apie tai, kaip Vladimiras buvo pakrikštytas, paėmęs Korsuną“, kurioje taip pat buvo panaudotas ankstesnis kronikos tekstas. Antrasis yra tikrasis Korsuno legendos kronikos tekstas, priklausantis vienam iš pagrindinių tos kronikos kūrėjų, kuri paprastai vadinama „Praėjusių metų pasaka“ arba „Pirmine kronika“. Šiam metraštininkui buvo įprasta išsaugoti tai, ką parašė jo pirmtakai, dažnai mesdamas jiems iššūkį savo komentaruose. Ji aiškiai išsiskiria tiek literatūriniu stiliumi, tiek su Dešimtinės bažnyčios tradicija siejama ideologine nuotaika, apie kurią plačiau bus kalbama toliau. Norėdami geriau suprasti, pavadinkime jį „Dešimtinės bažnyčios metraštininku“.

Toliau metraščiuose seka tekstas, kuris iš esmės sutampa su ne kronikos „Žodžiu“, bet yra labiau polemiškas tų, kurie ginčijosi dėl ypatingos Dešimtinės bažnyčios padėties. Metraštininkas pasakoja, kad grįžus ambasadorių kunigaikštis Vladimiras vėl sušaukia bojarų ir vyresniųjų tarybą. Ambasadoriai pasakoja, kokius įspūdžius jiems padarė tai, ką jie pamatė. Čia vėlgi yra skirtumų nuo to, kas ką tik buvo pasakyta. Bulgarai čia nemini „blogų darbų“, tačiau musulmonams priekaištaujama, kad „šventykloje, ropatije, yra diržo demonas; nusilenkęs atsisėsti ir žiūrėti į Semo ir Ovamo, lyg į pasiutusius, ir linksmybių juose nėra, bet liūdesys ir smarvė puikūs. Štai ką „jų įstatymas nėra geras“. Tačiau šioje pastaboje galima įžvelgti ir tam tikrą specifiškumą. Dešimtinės bažnyčios tradicijoje, atrodo, buvo akcentuojamas „linksmumas“, t.y. džiaugsmingas tikėjimo priėmimas. Vėliau toks „džiaugsmingas“ požiūris į krikščionybę bus ne kartą užfiksuotas įvairiuose šaltiniuose ir taps vienu iš būdingų tinkamo rusiško stačiatikybės skaitymo bruožų.

„Vokiečiams“, ambasadoriai nerado „grožio“ šventyklose, ir šis priekaištas, griežtai tariant, yra nepagrįstas, į kurį buvo atkreiptas dėmesys literatūroje. Bet, matyt, tai tam tikras rodiklis: su kokiais „vokiečiais“ Kijevo žmonės susisiekė X–XI a.?

„Grožį“ ambasadoriai atrado tik tarp graikų. Tačiau šiame pristatyme nieko nekalbama apie karalius ar patriarchą. Ir paslaugos aprašymas jiems abiem neatitinka tikrovės. Literatūroje ypač pažymėta, kad Rusijai būdingas bažnytinis giedojimas, taip pat varpų naudojimas pamaldose priartina Rusijos krikščionybę ne prie Konstantinopolio, o prie Vakarų ir ne prie Katalikų bažnyčios, o pirmiausia. prie airių.

Ambasadų istorija turėjo pabrėžti Bizantijos garbinimo naudą ir atitinkamai apibrėžti pasirinkimą. Bojarai princui priminė, kad išmintingiausia Olga pirmenybę teikia graikų įstatymui. Atrodo, kad problema išspręsta. „Kur būsime pakrikštyti? – į tarybą kreipiasi Vladimiras. „Kur norite“, - atsako bojarai. Tačiau praeina dar vieneri metai ir Vladimiras išvyksta į kampaniją į Korsuną: „Ir praėjusią vasarą, 6496 m. vasarą (988 Konstantinopolio eroje), Volodimeras iš staugimo išvyko į Korsuną, Graikijos miestą. Kodėl Vladimiras ten nuvyko – kronika nepaaiškina. Akcija akivaizdžiai negalėjo turėti nieko bendra su krikšto vietos pasirinkimo užduotimis. Nepaisant to, būtent su šia akcija Dešimtinės bažnyčios metraštininkas sieja galutinį tikėjimo pasirinkimą. Anot Korsuno legendos, pati krikšto idėja Vladimirui kilo jau miesto apgulties metu, kai kunigas Anastas jam atsiuntė strėlę su laišku, kuriame pasiūlė, kaip paimti Korsuną. Specialusis Vladimiro gyvenimas praneša, kad strėlę atsiuntė ne kunigas Anastas, o varangietis Ždebernas, o tai visais požiūriais logiškiau (varangietis galėjo būti tarp tų samdinių, kurie padėjo Vladimirui nugalėti Jaropolką ir užimti Kijevą). Bet Anastos figūra čia, matyt, atsiranda neatsitiktinai. Būtent Anastas vėliau tapo pirmuoju ankstyvosios senovės Rusijos krikščionybės veikėju, buvo Dešimtinės bažnyčios rektorius, o Korsuno tautiečių išdavystė buvo įskaityta jam.

Paėmęs Korsuną, Vladimiras išsiuntė imperatoriams reikalavimą vesti jo seserį. Jie savo ruožtu pareikalavo būsimo giminaičio krikšto ir privertė seserį vykti į Korsuną. Galiausiai, pasak Korsuno legendos, būtent „karalienė“ privertė Vladimirą pakrikštyti, kad išsigydytų nuo netikėtai jį užklupusios akių ligos.

Tuo tarpu pagal Jokūbo Mnicho ištrauką iš aiškiai ankstesnės kronikos (kuri dar nežinojo metų skaičiavimo „nuo pasaulio sukūrimo“), Vladimiras Korsun užėmė trejus metus („trečią vasarą“). po krikšto (o tai įvyko pagal specialistų tyrimus 989 m.). O patys Bizantijos šaltiniai nieko nesako apie tokį svarbų Bizantijos patriarchatui faktą kaip didelės žmonių krikštas. O tikrieji įvykiai Bizantijos šaltiniuose pateikiami visai kitaip. Anot jų, Vasilijus II, nugalėtas tarpusavio kovoje su Varda Foka, kurią jo pasekėjai paskelbė imperatoriumi, buvo priverstas kreiptis pagalbos į Vladimirą. Ir ši pagalba atvyko – šaltiniai vadina 6 tūkstančius karių. Būtent už šią paramą imperatoriai pažadėjo išsiųsti savo seserį į Kijevą, o pats pagalbos kreipimasis ir principinis „karalių“ sutikimas priimti tokį pirmojo iš pirmųjų titulo pažeminimą, matyt, buvo susijęs. į tai, kad Vladimiras jau buvo pakrikštytas. Šiuo atveju Vladimiro kampaniją prieš Korsuną galima būtų paaiškinti imperatorių, kurie įvykdė susitarimo sąlygas ir nesiuntė savo sesers į Kijevo kunigaikštį, išdavyste. Kijevo kunigaikščio santuoką su Rusijos krikštu susiejo arabų autorius Yahya iš Antiochijos, rašęs XI amžiaus viduryje. Jo teiginių ar spėliojimų šaltiniai neaiškūs.

Bet kokiu atveju, būtent iš Korsuno Vladimiras išsiveža bažnyčios dvasininkus, kuriems vadovauja Anastas. Iš ten buvo išneštos Klemenso ir jo mokinio Tėbų relikvijos bei įvairūs bažnyčios reikmenys. Vladimiro gyvenime tarp trofėjų minimos ir „knygos“, be kurių pamaldos negali būti laikomos. Akivaizdu, kad kartu su knygomis buvo išneštos ir kai kurios idėjos. Šias idėjas vėliau propaguoja Dešimtinės bažnyčia. Tačiau atidžiau panagrinėjus, šios idėjos pasirodo visai ne bizantiškos, o dažnai antibizantiškos.

Visas Krymas, o ypač Korsunas, nuo seniausių laikų buvo toks pakraštys, kur buvo ištremti tie, kurie nesutarė su pasaulietiniais ar religiniais hierarchais, arba kur jie pabėgo iš Bizantijos. Korsunas ne kartą politiškai siekė atsiskirti nuo Bizantijos. Kaip tik 11-ojo amžiaus 60–70-aisiais, tai yra, tuo metu, kai Dešimtinės bažnyčios metraštininkas sukūrė Korsuno legendą apie Vladimiro krikštą, viena iš tokių konfrontacijų įvyko, ir Konstantinopolis bandė pasitelkti Kijevo paramą. Kirilo edukacinė veikla taip pat susijusi su Korsunu. Kirilui viešint Korsune 860–861 m., būsimasis slavų auklėtojas atsitiktinai aptiko Evangeliją ir Psalterį, parašytą „rusiškomis raidėmis“. Ši kalba Kirilui nebuvo pažįstama, tačiau jis rado žmogų, kuris ja kalbėjo, ir netrukus išmoko suprasti šį laišką. Žymi Kirilo gyvenimo ištrauka, sudaryta Panonijoje netrukus po jo mirties, dažniausiai sukelia daug sumišimo, nes Juodosios jūros Rusė (jau nekalbant apie Kijevo) tuo metu dar nebuvo krikščionys. Bet „Gyvenimas“ parašytas Panonijoje, joje, po rusu šiame gyvenime, turimi galvoje Dunojaus kilimėliai. „Rusiškas“ raštas Dunojuje ir Ilyrijoje, kaip N.K. Nikolskis, vadinamas glagolitu.

Glagolitų abėcėlės atsiradimo ir raidos istorija taip pat dar nėra visiškai aiški. Tačiau pagrindinį dalyką galima pasakyti pakankamai užtikrintai. Iš pradžių tai buvo neslaviška raidė. Tam tikru etapu jis buvo pritaikytas slavų kalbai. Panašu, kad neatsitiktinai slavų glagolitinis raštas siejamas su Metodijaus vardu (manant, kad prie jo ištakų stojo IV a. asketas Jeronimas). Kirilas akivaizdžiai sukūrė abėcėlę, kurią naudojame ir šiandien – kirilicos abėcėlę. Tačiau romėnų ir ypač vokiečių dvasininkų puolimas prieš slavų raštą pareikalavo savotiško sąmokslo: glagolitinis raštas išliko slapto rašto forma iki pat mūsų amžiaus. Be to, IX amžiaus viduryje ir antroje pusėje daugelis genčių, nukentėjusių nuo didžiojo kraustymosi, įskaitant ir iš skirtingų teritorijų, perėjo prie slavų kalbos, palaipsniui susiliedamos su slavais, nors išsaugos savo tradicinę pasaulėžiūrą. dar daug kartų. Ir, žinoma, rugiai-rusai iš 860 ir slavai-rusai iš 988 yra net dvi skirtingos etninės grupės. Šiuo atveju reikšminga tai, kad Korsune gyveno Rug-Rus bendruomenė, kuri, kaip ir jų pirmtakai Kijeve X amžiaus viduryje, laikėsi arijonizmo. Vadinasi, tikrasis arijonų tikėjimo kronikos tekstas į Kijevą galėjo būti atgabentas būtent iš Korsuno. Ir Kijeve jis nesutiko pasipriešinimo, greičiausiai dėl to, kad ten vis dar buvo išsaugotos Moravijos bendruomenės, kuri Kijevo Rusioje atsirado valdant kunigaikščiui Igoriui, tradicijos. O Dešimtinės bažnyčios dvasininkai tikrai įtraukė į jos sudėtį asmenis, mokančius slavų kalbą ir giminingus tiems krikščionims, kurie Kijeve pasirodė dar 9-ojo amžiaus 30-aisiais.

Pastebėtina ir tai, kad popiežiaus Klemenso kultas Korsune atsirado būtent Kirilo dėka. Labai svarbu, kad Klemenso kultas iki Kirilo veiklos Korsune buvo plačiai paplitęs vakaruose, o Bizantijoje nei Kirilo veiklos Korsune metu, nei vėliau susidomėjimo nesukėlė. Būtent Kirilas apšvietė Korsuno dvasininkus apie I-II amžių sandūroje čia ištremto ir Korsune į jūrą su inkaru ant kaklo įmesto Klemenso veiklą. Kirilas taip pat organizavo vieno pirmųjų krikščionių kankinių hierarchų relikvijų atskleidimą. Dalį įsigytų relikvijų jis pasiėmė su savimi, o paskui ieškojo galimybės jas palikti kur nors slavų šventykloje. Galiausiai jie atsidūrė Klemenso bažnyčioje Romoje, kurioje buvo palaidotas pats Kirilas. Vladimiro kampanijos prieš Korsuną metu Klemenso kultas čia jau buvo tvirtai įsitvirtinęs. Ir nenuostabu, kad šventojo relikvijas ir su juo susijusias legendas kunigaikštis pasiėmė iš užkariauto miesto. Vladimiro ir Dešimtinės bažnyčios dvasininkų dėka netrukus Rusijoje paplito popiežiaus Klemenso kultas, o pats Klemensas gerbiamas kaip pirmasis dangiškasis Rusijos žemės gynėjas. Pavyzdžiui, apie tai vaizdingai ir vaizdingai pasakoja „Žodis dešimtinės bažnyčios atnaujinimui“, parašytas XI amžiaus viduryje.

Tačiau keista, kad Martyno, kuris Vakaruose buvo gerbiamas kaip šventasis, kultas buvo paplitęs ir Korsune. Bizantijoje jis nebuvo gerbiamas, bet ir Rusijoje. Ir tai gali liudyti apie skirtingą dviejų šventųjų kultų kilmę, skirtingas provakarietiškas bendruomenes pačiame Korsune. Martyno kultas, matyt, buvo palaikomas Krymo krikščionių gotų bendruomenėje, kuri kažkaip susisiekė su savo artimaisiais Europoje.

Kaip matote, Vladimiras iš Korsuno atsivežė visiškai ne bizantišką krikščioniškos dogmos versiją. Ir Dešimtinės bažnyčia tampa šios krikščionybės centru. Vėliau, XI amžiaus antroje pusėje, būtent Dešimtinės bažnyčios tradicijoje atsirado metraštinių ir neanalistinių tekstų, kuriuose buvo propaguojama Korsuno legenda. Ir ši legenda gina ne bizantišką krikščionybės aiškinimą: pagal metraščius Korsuno vyskupas kartu su karalienės kunigais priverčia princą kartoti žodžius. Arijoniškas (arba pusiau arijoniškas) tikėjimas. Taigi Korsuno legenda žiedine sankryža per Krymą siejama su Dunojaus srities rusais ir slavais, taip pat su Kirilo ir Metodijaus tradicija.

Apskritai galima laikyti, kad esant skirtingoms krikščionių bendruomenėms, pabaigojeXamžiuje pagrindinė krikščioniškos doktrinos versija Kijevo Rusiose buvo būtent Kirilo ir Metodijaus tradicija, kurios centras buvo Dešimtinės bažnyčia.

Pačios Dešimtinės bažnyčios statyba, anot kronikos, buvo baigta 996 m. Nuo jo pašventinimo Dešimtinės bažnyčia tapo pagrindine Kijevo ir visos Senosios Rusijos valstybės šventykla Vladimirui vadovaujant. Vėliau, XI amžiuje, valdant Jaroslavui, prasidėjo kova tarp Dešimtinės bažnyčios tradicijos ir Bizantijos krikščionybės, vis labiau besiskverbiančios į Kijevo Rusiją. Ypač ši kova išreiškiama tuo, kad būtent Jaroslavo laikais buvo pastatyta ir pašventinta Sofijos katedra, tapusi Bizantijos krikščionybės centru. Tokiomis sąlygomis konkurencija tarp dviejų pagrindinių senovės Rusijos krikščionybės centrų buvo neišvengiama jau vien todėl, kad jaunesnė Sofijos bažnyčia iš karto pasirodė kaip metropolita, susijusi su graikų pavaldumo metropolio įkūrimu 1037 m. Dešimtinės bažnyčiai visą Vladimiro valdymo laikotarpį vadovaus Anastas, net netapęs vyskupu, tačiau stovėjęs pastebimai aukščiau už visus vyskupus. Jaroslavui atvykus į Kijevą, jis paliks Kijevą ir išvyks į Lenkiją. Tačiau tai paminėjęs metraštininkas nesmerkia tokios kitos, rodos, išdavystės – dabar jau bendratikiai. Jaroslavui įkūrus Graikijos didmiestį, tuoj pat prasidėjo puolimas prieš Dešimtinės bažnyčią. 1039 m. jis netgi buvo pašventintas iš naujo, o tai tarsi reiškė apsivalymą nuo kažko eretiško.

Įdomus paprastas palyginimas: kas palaidotas Dešimtinės bažnyčioje, o kas Šv.Sofijos katedroje. Dešimtinės bažnyčioje bus palaidoti Vladimiras ir Anna, čia bus perkelti Olgos palaikai, 1044 metais čia buvo pakrikštyti ir palaidoti pagonių kunigaikščių Olego ir Jaropolko palaikai, žuvę 977-978 m. šis veiksmas yra aiškiai nekanoninis. Vėliau čia bus palaidotas Izyaslav Yaroslavich, vienas „provakarietiškiausių“ XI amžiaus kunigaikščių, taip pat jo anūkas Rostislavas Mstislavichas (1093). Pats metraštininkas jausmingai kalba apie ypatingą nusiteikimą Jaropolko Izyaslavičiaus šventyklai. Gali būti, kad 983 m. nužudytų Varangijos kankinių kultas iš pradžių buvo susijęs su Dešimtinės bažnyčia: būtent „ant jų kraujo“ buvo pastatyta pati Dešimtinės bažnyčia. Tiesa, XI–XII amžiais pro-varangiškoji tendencija Kijeve sulaukė aršios priešpriešos ir buvo siejama su kitais centrais. Todėl tokiame paskyrime atsispindėtų naujai atsivertusių žmonių noras apsivalyti nuo nuodėmės prieš nekaltai nužudytus krikščionis. Sofijos katedroje buvo palaidoti Jaroslavas Išmintingasis, jo sūnus Vsevolodas, Vsevolodo sūnūs Rostislavas ir Vladimiras Monomachai.

Nors pačią Dešimtinės bažnyčią statė graikų meistrai (tačiau nežinia, kokie „graikai“), tačiau, kaip teigia žinomas architektūros ir tapybos žinovas G.K. Wagneris, turėjo pastebimų Vakarų įtakos požymių. Ir neatsitiktinai vėliau tarp unitų ir ortodoksinės stačiatikybės šalininkų užvirs kova dėl „paveldo“. (Kalbame apie Šv. Mikalojaus Dešimtinės bažnyčią, pastatytą Mergelės Dešimtinės bažnyčios vietoje, sunaikintą 1240 m.).

Argumentas už vakarietišką su Dešimtinės bažnyčia susijusių tradicijų kilmę dažniausiai yra pati „dešimtinės“ institucija, kuri neabejotinai yra vakarietiška. Bet ši institucija buvo siejama ne tik su Katalikų bažnyčia, kuri skirdavo dešimtines užkariautoms gentims (tarp jų ir slavams), bet ir su tomis tautomis, kurios kovojo prieš Romą ar Prancūzijos-Vokietiją. Tarp Vakarų slavų, ypač tarp kroatų, „dešimtinės“ sąvoka skamba lygiai taip pat, kaip ir Rusijoje.

„Dešimtinės“ institutas dažnai buvo liaudies neramumų ir sukilimų prieš naująją religiją priežastimi, kaip buvo prie Elbės ir Baltijos šalyse 983 m. ir kiek vėliau, kai buvo naikinami vienuolynai ir krikščionių bažnyčios. Rusijoje ši įstaiga tokių sukrėtimų nesukėlė, galbūt dėl ​​savo išskirtinumo. Bet kai Jaroslavo laikais prasidėjo dešimtinės bažnyčios tradicijų puolimas, matyt, pati „dešimtinė“ buvo peržiūrėta. Neatsitiktinai metraštiniame Korsuno legendos atpasakojime atsiranda reikšmingas intarpas. Vladimiras, suteikęs bažnyčiai teisę gauti „dešimtinę“, apdovanojimą esą užbaigė žodžiais: „Jei kas dėl to teisia, tebūna pasmerktas“. Visiškai aišku, kad Vladimiras tokių žodžių nesakė ir neparašė: 10 amžiaus pabaigoje jų nereikėjo. Tačiau įkūrus didmiestį turėjo atsirasti nemažai smerkiančių „dešimtinę“, o pirmiausia – patį Bizantijos pavaldumo didmiestį, nes Bizantijoje „dešimtinė“ nebuvo pripažinta. Būtent ši kova paskatino kronikos veiklą, įskaitant metraščio su Vladimiro ir Korsuno istorijų šlovinimu sudarymą. Šventyklai dotacijas suteikusių kunigaikščių šlovinimas taip pat nurodo laiką, kada Korsuno legenda buvo įtraukta į kroniką - tai, matyt, 11-ojo amžiaus 80-ieji.

Kitas argumentas, palaikantis vakarietišką Dešimtinės bažnyčios orientaciją, yra tai, kad pagrindinis bažnytinis žodynas, susijęs su naujojo tikėjimo įtvirtinimu, siekia ne bizantines, o vokiečių-romėnų šaknis (žodžiai „bažnyčia“, „klebonas“). , „kunigas“, „altorius“ ir kiti į rusų ortodoksų leksiką atkeliavo iš Vakarų). Tačiau ta pačia forma šios sąvokos ir pavadinimai taip pat randami tarp Vakarų slavų, ypač serbų-kroatų kalba. Čia aptinkamos ir kitos, grynai slaviškos kilmės, paralelės: savotiška paties Jėzaus Kristaus – Išganytojo – vardo įvardijimo forma; kreipimasis į Dievo Motiną be „Ave Maria“ ir kt.

Kirilica ir metodų tradicija neabejotinai turėjo didžiausią įtaką vakarų ir pietų slavams, o brolių šviesuolių pasekėjai įvairiose šalyse ir kraštuose toliau veikė jau tikrojo pogrindžio sąlygomis. Tačiau tik Rusijoje dauguma jų kūrinių buvo išsaugoti, ir tai buvo dėl to, kad būtent Rusijoje Kirilo ir Metodijaus tradicijų pagerbimas buvo išsaugotas ilgą laiką. Paprastai Kirilo ir Metodijaus rato darbai išsiskyrė gražia ir tiksliai slaviška kalba. Jie žinojo, kaip rasti slaviškus pavadinimus sudėtingiausioms teologinėms ir filosofinėms sąvokoms. Tačiau jų požiūriai vis tiek nebuvo identiški, o daugelis darbų apskritai nepasiekė. Netgi Metodijaus atliktas Biblijos vertimas nepasiekė. Pastaroji, ko gero, dėl to, kad XI amžiaus viduryje ginče su lotynais dėl neraugintos duonos buvo kalbama apie požiūrį į Senąjį Testamentą ir vienaip ar kitaip su juo susijusį judaizmą. Metraščiuose matoma tik vieno Senąjį Testamentą cituojusio metraštininko ranka. O tai – Dešimtinės bažnyčios metraštininkas. O Pečersko vienuolyne tuo pačiu metu vienuolis Nikita, būsimasis Novgorodo vyskupas, buvo apkaltintas „žydiška“ erezija, nes skaitė Šventąjį Raštą hebrajų, graikų ir lotynų kalbomis, nepaisydamas slaviškų tekstų. Pažeidėjas buvo priverstas „pamiršti“ visas šias įtartinas kalbas.

Pasakoje apie praėjusius metus susikerta ir susiduria dvi reikšmingesnės pasaulėžiūros idėjos: požiūris į "ženklai" - saulės užtemimai ir kiti dangaus reiškiniai. Pirmoji mintis – ženklai gali būti skirti ir gėriui, ir blogiui – kaip visuma atitinka ortodoksų suvokimą, kad jie iš esmės yra neutralūs žmogaus egzistencijos atžvilgiu ir tik apie ką nors informuoja. Kitas požiūris teigia, kad ženklai rodo tik blogį. Ši mintis pasireiškia būtent Dešimtinės bažnyčios kronikoje, apskritai gana optimistiškai žiūrint į išorinį pasaulį ir atitinkamai šviesiu krikščionybės suvokimu. Vienareikšmiškai neigiamas požiūris į „ženklus“ paprastai būdingas Vakarų bažnyčiai ir ypač katalikybei, kur fatalizmas buvo išsaugotas formomis, artimomis Viduržemio jūros pagoniškiems tikėjimams. Bet kaip tik dėl tokio požiūrio plačiai paplitimo Europoje neįmanoma nustatyti konkretaus šaltinio. Be to, krikščionybės aiškinimas Dešimtinės bažnyčios tradicijoje negali būti redukuojamas į vieną bendruomenę. Tai akivaizdu pirminės bažnyčios organizacijos formose.

Literatūroje daug diskutuojama apie tai, kas buvo pirmasis Kijevo metropolitas ir ar tokių iš viso buvo valdant Vladimirui. Tuo tarpu „Praėjusių metų pasaka“ į šį klausimą atsako vienareikšmiškai: pirmąjį pusšimtį metų po to, kai oficialioji Rusija priėmė krikščionybę, Kijeve metropolio nebuvo. Kas nutiko? Ir ten buvo dviejų nevienodų formų derinys, būdingas arijonizmui ir airių bažnyčiai. Tikrasis Rusijos bažnyčios vadovas net nebuvo vyskupas. Tai, kaip minėta aukščiau, būdinga Airijos bažnyčiai, kur virš vyskupų stovėjo vienuolyno abatas (šiuo atveju privilegijuota šventykla). Tokia situacija bus ir Novgorode XI amžiaus 30-aisiais, kai bažnyčiai vadovavo tam tikras Efraimas, kuris taip pat neturėjo vyskupo rango. Taip, ir „Rusinas“ Hilarionas, pirmasis Rusijos metropolitas, 1051 m., Jaroslavo ir Bizantijos konflikto įkarštyje, buvo išrinktas metropolitu iš presbiterių tarpo, apeinant vyskupo laipsnį, o tai nebuvo leidžiama Bizantijos ortodoksijos rėmuose. . Kitaip tariant, airių praktika Rusijoje išsilaikė gana ilgai ir visur. Tačiau paskutiniame akorde, skirtame Vladimiro valdymui, metraštininkas daugiskaita įvardija ir vyskupus, su kuriais kunigaikštis tarėsi. Kadangi tuo metu metropolijos nebuvo, vyskupai akivaizdžiai arba buvo renkami pagal arijonų principą iš bendruomenės narių, arba pagal airišką principą paveldėjo savo tėvų rangą. Greičiausiai tai buvo abu. Ir apskritai tai liudija apie to meto probizantiškos orientacijos bendruomenių silpnumą Kijeve ir Rusijoje. Ir nors XI amžiaus 30-aisiais Jaroslavai pavyko įkurti Bizantijos pavaldumo didmiestį, ji negalėjo įveikti jau egzistuojančių vietos bendruomenių pasipriešinimo. Tai liudija daug žinomų faktų: kiek vėliau Bizantijos pavaldumo didmiestis iš tikrųjų buvo likviduotas; 1043 metais vyko kampanija prieš graikus, kuriai vadovavo Jaroslavo sūnus Vladimiras; 1044 m. pagonių kunigaikščių Olego ir Jaropolko palaikai buvo pakrikštyti ir perkelti į Dešimtinės bažnyčią; 1051 m. Hilarioni vyskupų taryba buvo išrinktas Kijevo metropolitu tiesiai iš presbiterių, jo kandidatūra nebuvo patvirtinta Konstantinopolyje.

Pastebėtina, kad kunigaikščių-brolių Boriso ir Glebo kanonizacija, atlikta 1072 m. Izyaslavo Jaroslevičiaus iniciatyva, įvyko prieštaraujant Graikijos metropolitui Jurgiui. Savo ruožtu metraštininkas, kalbėdamas apie šventę, pagarbos Graikijos metropolitui neišreiškia. O metropolitas turėjo būti įspėtas iki pačios relikvijų perdavimo datos – gegužės 2 d. Data neturėjo nieko bendra su brolių atminimu (jie buvo nužudyti atitinkamai liepos 24 ir rugsėjo 5 d.), tačiau gegužės 2-oji buvo pavasarinė pagoniška „pirmųjų ūglių“ šventė. Tolerantiškas požiūris į pagonybę būdingas visai ankstyvajai Rusijos krikščionybei ir pasireiškė, visų pirma, kaip tik Dešimtinės bažnyčios tradicijoje. Ankstyvajai Rusijos krikščionybei taip pat būdingas toks iššaukiantis faktas ne tik Romos, bet ir Konstantinopolio požiūriu: pagoniškų šventyklų vietoje buvo statomos bažnyčios. Vėliau tai taps neįmanoma ir Rusijoje.

Tačiau Konstantinopoliui pavyko užblokuoti Vladimiro kanonizaciją, kurios šlovinimas yra visos Dešimtinės bažnyčios tarnų literatūrinės veiklos pagrindas. Po Izjaslavo mirties 1078 m. jėgų santykis smarkiai pasikeitė. Vsevolodas Jaroslavičius ir jo sūnus Vladimiras Monomachas išdidžiai prisimena savo kilmingus bizantiečių giminaičius. Pagarba Izyaslavui ir Jaropolkui Izjaslavičiams, matyt, paskutiniai tekstai, išlindę iš Dešimtinės bažnyčios metraštininko plunksnos. Nuo 80-ųjų pabaigos. XI amžiuje pastebimai kinta ir kronikos stilius, ir kalba. Kijevo-Pečerskio vienuolynas dabar iškyla į priekį. Ir nors joje tęsėsi skirtingų krypčių kova, apskritai sustiprėjo griežtesnio, asketiško krikščionybės supratimo tendencijos, siejamos su bizantine tradicija.

XI amžiaus antroje pusėje Klemenso, kaip rusų krašto gynėjo, kultas buvo nustumtas į šalį, o būtent Dešimtinės bažnyčia, kurioje buvo saugomos šventojo relikvijos, palaikė šį kultą. čia buvo speciali koplyčia Klemenso garbei, o kai kuriuose Vakarų šaltiniuose pati Dešimtinės bažnyčia vadinama Klemenso šventykla. Nuo 80-ųjų XI amžiuje išryškėja Nikolajaus Myros (Mikalojaus Malonaus) kultas. Bet įdomu tai, kad dvasiniu Romos tarpininkavimu susiformavo ir šv. Tiek popiežius Urbanas II, tiek jo varžovas antipopiežius Klemensas III ginče su Konstantinopoliu bandė neutralizuoti Rusiją. Metropolitai, atsakydami į Romos prašymus su pasiūlymais dėl bažnyčių susijungimo, logiškai išsiuntė juos į Konstantinopolį, pas patriarchą. Tačiau Vsevolodas Jaroslavičius, nepaisant visų savo nusistatymo Bizantijos atžvilgiu, negalėjo atsisakyti glaudesnio bendravimo su Vakarais, nes jo dukra Eupraxia tapo imperatoriaus Henriko IV žmona ir įsitraukė į sudėtingą politinę kovą su vyru, kurioje aukščiausias Romos atstovas. dalyvavo ir hierarchai. Dėl to piratų įvykdyta Nikolajaus Myra relikvijų vagystė ir jų perkėlimas į Bario miestą Pietų Italijoje pradėtas švęsti kaip Nikola Veshny. Ir jei Bizantija šios šventės nepripažino (ir visai negerbė šv. Mikalojaus), tai Rusijoje Šventojo Mikalojaus Maloniausiojo kultas įgavo dar didesnę reikšmę nei Romoje. Dabar Rusijos žemės gynėju tampa Nikolajus, o ne Klemensas.

Taigi nuo XI amžiaus antrosios pusės kirilicos ir metodų tradicija pamažu praranda lyderio pozicijas, o senovės rusų bažnyčia palaipsniui patenka į Konstantinopolio globą. Tam buvo daug priežasčių, įskaitant Romos pretenzijas kontroliuoti Rusiją. Didelį vaidmenį susilpninant Kirilo ir Metodijaus tradicijas suvaidino 1054 m. įvykęs bažnyčių padalijimas, po kurio Kijevo Rusija galutinai buvo įtvirtinta kaip viena iš Konstantinopolio patriarchato metropolių. Tačiau Kirilo ir Metodijaus tradicijai būdingos idėjos ir nuotaikos, išdėstytos ankstyvuoju senosios Rusijos krikščionybės laikotarpiu, išliko labai ilgai. Daugelį jų galima atsekti įvairiuose XI–XII amžiaus senovės rusų religinės ir filosofinės minties paminkluose. Taigi XII amžiuje Klimento Smoliatičiaus paskyrimui metropolitu buvo panaudotos šv. Klemenso relikvijos, o pats įrengimas įvyko priešingai Konstantinopolio norui. Beveik iki XIV amžiaus pabaigos naujų Bizantijos šventųjų vardai rusų kalendoriuje nepasirodė. Apskritai, krikščionybė bizantiškuoju jos aiškinimu Rusijoje visiškai įsitvirtino tik XIII–XIV a.

ŠALTINIAI IR LITERATŪRA

Kronika pagal Laurentiano sąrašą. SPb., 1897 (Rusijos kronikų pilno rinkinio 1 t., M. leidimai, 1926 ir 1962 m., yra sunkiau įskaitomi dėl leidėjų noro tiksliai atgaminti rankraštį ir dėl riboto komentaro).

„Štai pasakojimas apie praėjusius metus“ (Laurentiano kronika). / Įžanginis straipsnis ir vertimas A.G. Kuzminas, komentarai A.G. Kuzmina, V.V. Fomin. Arzamas, 1993 m.

Praeitų metų pasaka. / Tekstas ir vertimas D.S. Likhačiovas ir B.A. Romanovas, D.S. straipsniai ir komentarai. Lichačiovas. T.1 - 2., M.; L., 1950 m.

Legendos apie slavų rašto pradžią. / Įžanginis straipsnis, vertimas ir komentaras B.N. Flory. M., 1981 m.

Begunovas Yu.K. Rusų kalba apie Klemenso Romiečio stebuklą ir Kirilo-Metodo tradiciją. // Slavija. R. 43. Nr.1. Praha, 1974 m.

Boguslavsky S.A. Į literatūrinę istoriją „Atmintis ir šlovė“ kunigaikščiui Vladimirui. // IORYAS. T. XXIX. L., 1925 m.

Wagneris G.K. Istorinės problemos X-XIII amžių rusų mene. // Istorijos klausimai, 1972, Nr.10.

Krikščionybės įvedimas Rusijoje. M, 1987 m.

Vereshchagin V.M. Senovės bendrinės slavų literatūrinės kalbos atsiradimo istorija. M., 1997 m.

Voronovas A.D. Apie lotynų kalbos pamokslininkus Kijevo Rusioje 10–11 a. // CHONL. 1 knyga. 1879 m.

Gadlo A.V. „Korsun kunigai“ Rusijoje (6547 m. kronikos straipsnio komentaras). // Viduramžių ir naujoji Rusija. SPb., 1996 m.

Glomozda K.E. „Rusijos krikštas“ šiuolaikinės buržuazinės istoriografijos koncepcijose. Kijevas, 1988 m.

Golubinsky E.E. Rusijos bažnyčios istorija. T.1. Pirmoji tomo pusė. M., 1911 m.

Zabolotskis P. Pirminės kronikos užsienio šaltinių klausimu. // Rusų filologijos biuletenis. Varšuva, 1901 m.

Ziminas A.A. Jokūbo Mnicho atminimas ir šlovinimas bei kunigaikščio Vladimiro gyvenimas pagal seniausią sąrašą. // Slavistikos instituto trumpi pranešimai. 37 leidimas. M., 1963 m.

Auksinis purkštukas. Senovės Rusija X-XIII a. / Komp. Kuzminas A.G., Karpovas A.Yu. M., 1990 m.

Iljinas N.N. 6523 analistinis straipsnis ir jo šaltinis. M., 1957 m.

Isachenko A.V. Airijos misijos tarp Panonijos ir Moravijos slavų klausimu. // Slavų kalbotyros klausimai. 7 laida. M., 1963 m.

Karpovas A. Vladimiras Šv. M., 1997. (Serija "ZhZL").

Kartaševas A.V. Esė apie rusų bažnyčios istoriją. T.1. M., 1991 m.

Koroliukas V.D. Vakarų slavai ir Kijevo Rusija. M., 1964 m.

Rusijos krikštas Rusijos ir sovietų mokslininkų darbuose. / Komp. Vyšegorodcevas V.I., Kuzminas A.G., Fominas V.V., Kuzmino A.G. įvadinis straipsnis. M., 1988 m.

Kuzminas A.G. Pradiniai senovės rusų kronikų rašymo etapai. M., 1977 m.

Kuzminas A.G. Peruno kritimas. M., 1988 m.

Krutova M.S. Šventasis Nikolajus Stebukladarys senovės rusų raštuose. M., 1997 m.

Lavrovas P.A. Chersono šventųjų gyvenimai graikų-slavų raštais. M., 1911 m.

Lebedevas D. Arijonizmo kilmės klausimas. Sergijevas Posadas. 1916 m.

Levčenko M.V. Esė apie Rusijos ir Bizantijos santykių istoriją. M.1956.

Nikolskis N.K. „Praėjusių metų pasaka“ kaip senovės rusų kultūros ir rašto istorijos šaltinis. L., 1930 m.

Iš kur atsirado rusų žemė. 1 - 2 knyga. M., 1986 m.

Pašuto V.T. Senovės Rusijos užsienio politika. M., 1968 m.

Perevezentsevas S.V. Rusijos religinė ir filosofinė mintis X-XVII a. Pagrindinės idėjos ir plėtros tendencijos. M. 1999 m.

Podskalskis Gerhardas. Krikščionybė ir teologinė literatūra Kijevo Rusioje (988 - 1237). SPb., 1996 m.

Priselkovas M.D. Esė apie Kijevo Rusios bažnyčią ir politinę istoriją 10–12 amžiais. SPb., 1913 m.

Ramm B.Ya. Popiežius ir Rusija X-XV a. M., 1959 m.

Rapovas O.M. Rusų bažnyčia IX – XII amžiaus pirmame trečdalyje. Krikščionybės priėmimas. M., 1998 m.

Tikhomirovas M.N. Istoriniai Rusijos santykiai su slavų šalimis ir Bizantija. M.. 1969 m.

Filistas G.M. Apie krikščionybės skverbimosi į Rusiją būdų klausimą. // Mokslinio ateizmo klausimai. 37 leidimas. M., 1988 m.

Šachmatovas A.A. Korsuno legenda apie Vladimiro krikštą. SPb., 1906 m.

Ščapovas Ya.N. Senovės Rusijos valstybė ir bažnyčia X – XIII a. M., 1989 m.

© Visos teisės saugomos