Propp rusų pasaką skaityti internete. Propas B

1 puslapis iš 16

A. N. Afanasjevo „Liaudies rusų pasakos“ tapo visa to žodžio prasme liaudies knyga. Pirmą kartą Afanasjevo dėka skaitytojas pamatė rusų pasaką visu turtingumu ir įvairove, tikru grožiu, nepagražintą ir tikrą. Skirtingai nuo daugelio savo pirmtakų, rinkusių ir publikavusių liaudies meno kūrinius, Afanasjevas stengėsi išsaugoti visas originalių pasakų įrašų ypatybes, neleisdamas sau jokių literatūrinių šių įrašų revizijų, apsiribodamas redaktoriaus ir leidėjo vaidmeniu. .

Prieš pasirodant Afanasjevo kolekcijai, tikra rusų liaudies pasaka buvo beveik nežinoma. Buvo gaminami tik lubokų leidimai ir visokios stilizuotos liaudies pasakų adaptacijos bei modifikacijos į nuotykinius pasakų-riteriškus romanus. Nors jau buvo daug liaudies dainų rinkinių, „valstiečių“ pasaka vis dar buvo apleista. Literatūrine piliete ji nebuvo pripažinta. Poetiniam Puškino genijui prireikė, kad pirmą kartą suprastų tikrąją rusų pasakos tautybę. Belinskio įžvalga prireikė pirmą kartą teoriškai nustatyti liaudies poezijos, įskaitant pasakas, filosofijos ir estetikos pagrindus. Tačiau Puškinas daugumoje savo pasakų, o iš dalies ir Belinskis savo straipsniuose rėmėsi ne publikuotais tekstais, o pasakomis, išgirstomis tiesiai iš pasakotojų lūpų. Tik XIX amžiaus viduryje susiformavo platesnis visuomenės ir mokslo susidomėjimas liaudies pasaka. Tokį susidomėjimą pirmiausia sukelia labiausiai išsilavinusių ir pažangiausių to meto žmonių dėmesys pavergtos valstietijos likimui, jos gyvenimo būdui ir pasaulėžiūrai. Pasaka ima traukti ir eilinį skaitytoją, kurio nebetenkina populiarūs leidiniai, įvairūs liaudies pasakų perdarymai. Pirmasis didelis tikrai liaudies pasakų leidimas buvo A. N. Afanasjevo publikacija (8 numeriai, 1855-1863).

60-aisiais, pasirodžius Afanasjevo pasakoms, buvo surinkta ir išleista daugybė įvairių tautodailės žanrų kolekcijų. Išleidžiami I. A. Chudjakovo (1860-1862) „Didžiosios rusų pasakos“, A. A. Erlenveino „Liaudies pasakos, kurias rinko kaimo mokytojai“ (1863), E. A. Chudinskio „Rusų liaudies pasakos, anekdotai ir pasakėčios“ (1864), „Proverb“ rusų tauta“ V. I. Dahlis (1861), „P. Jakuškino rinktos rusiškos dainos“ (1860), „P. V. Kirejevskio rinktos dainos“ (10 numerių, 1860-1874), „Dainos, surinktos P. N. Rybnikovo“ (4). tomai, 1861-1867), „Rusų liaudies dainos iš P. Jakuškino rinkinio“ (1865), „E. F. Barsovo šiaurinės teritorijos raudos“ (3 tomai, 1872-1886) ir visa eilė kitų leidinių. Taigi Afanasjevas savo veikloje nebuvo vienas.

1. Pasakos vienybė. Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka. Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų sekos šaltinio veiksmo eigoje, nežinome visos pasakos šaltinio.

Paviršutiniškai pažvelgus į apžvelgtus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.

kitas laikotarpis iki santuokos ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolių karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė), motyvuose. bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse motyvai, uždrausta spinta ir kai kurie kiti.

Šie atitikmenys leidžia teigti, kad iniciacijos ciklas yra seniausias pasakos pagrindas. Visus šiuos motyvus, paėmus į visumą, galima sujungti į nesuskaičiuojamą gausybę pačių įvairiausių pasakų.

Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstymas trobelės durys, skanėstas jagoje, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, žirgu, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suvalgyti nepažįstamąjį, sveria svarstykles, atvykstančią į kitą karalystę ir visais jos priedais.

Šių dviejų ciklų pridėjimas jau suteikia beveik visus (bet vis tiek ne visus) pagrindinius pasakos komponentus. Tikslios ribos tarp šių dviejų ciklų nėra. Žinome, kad visa iniciacijos apeiga buvo išgyvenama kaip apsilankymas mirties žemėje ir, atvirkščiai, velionis patyrė viską, ką patyrė inicijuotasis: gavo asistentą, susitiko su sugėrovu ir pan.

Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai nuosekliai, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosime viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, vėl gausime tą patį šerdį, tik pridėjus tuos elementus, kurių trūksta šių apeigų eilutėje. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.

Ką mes radome? Pastebėjome, kad kompozicinė pasakos vienovė slypi ne kažkokiuose žmogaus psichikos ypatumai, ne ypatingai meninėje kūryboje, o istorinėje praeities tikrovėje. Tai, kas dabar pasakojama, kažkada buvo padaryta, pavaizduota, o kas nepadaryta – įsivaizduota. Iš šių dviejų ciklų pirmasis (apeigos) miršta anksčiau nei antrasis. Apeigos nebeatliekamos, idėjos apie mirtį gyvuoja ilgiau, vystosi, keičiasi jau be jokio ryšio su šia apeiga. Apeigos išnykimas siejamas su medžioklės, kaip vienintelio arba pagrindinio egzistavimo šaltinio, išnykimu.

Remdamiesi viskuo, kas čia buvo pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad šis branduolys, kartą sukurtas, įsigertų į save iš naujo, vėliau.

realybė, kai kurios naujos detalės ar komplikacijos. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, per keitimus, permąstymą ir pan., kita vertus, per naujus darinius.

Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalių karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.

Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau dėl netiesioginių rodiklių pobūdžio tai galima teigti su tam tikra tikimybe.

Ateityje šis kompozicijos išsaugojimo su veikėjų pakeitimu dėsnis išliks nepajudinamas, o tolesnė pasakos raida vyksta šia kryptimi. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu – vyriškas ir t.t.

Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad pasakoje yra įsiterpę atskiri priešistoriškumo elementai, o visa tai yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.

2. Pasaka kaip žanras. Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.

Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?

Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie pasakoja tą patį, kas nutiko.

su jaunuoliu, bet jie tai papasakojo ne apie jį, o apie protėvį, giminės ir papročių įkūrėją, kuris, stebuklingai gimęs, aplankė meškų, vilkų ir kt. karalystę, atnešė iš ten ugnį, magišką. šokiai (patys tie, kurių mokomi jaunuoliai) ir tt Šie įvykiai iš pradžių buvo ne tiek pasakojami, kiek vaizduojami sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir pasakų. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.

Deja, didžiąją dalį vadinamųjų pirmykščių tautų pasakojimų rinkinių sudaro tik tekstai. Nieko nežinome apie aplinką, kurioje buvo pasakojama istorija, apie istorijas susijusias aplinkybes ir pan. Tačiau yra išimčių. Kai kuriais atvejais kolekcininkai ne tik pateikia tekstus, bet ir pateikia tam tikros informacijos apie tai, kaip šios istorijos egzistuoja.

Savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ įvade Dorsey pateikia labai išsamų nurodymą, kaip elgiamasi su tokiomis pasakomis. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) perdavimo ceremoniją. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa savijauta, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys įvairus: plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir kt.. Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik savas ritualas, bet ir istorija apie jo kilmę“, – sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „dažniausiai buvo asmeninė mazgo ar šokio turėtojo ar savininko nuosavybė ir dažniausiai buvo pasakojama iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant mazgo ar ceremonijos nuosavybę kitam savininkui“ 3 . Istorija yra ritualo, apeigų dalis, ji yra pririšta

1 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos. Bostonas ir Niujorkas, 1904, p. I-XXVI.

3 Ten pat, p. XII.

atlaidus jam ir asmeniui, kuris turi amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi, kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiu sunkumu galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitą) kaip visumą“ 4 .

Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo uždraustas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. „Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, taip priartindamas jį prie pabaigos. Taigi vienas vidutinio amžiaus vyras kartą sušuko: „Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes dar nemirsiu“. Arba, kaip pasakė senas kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl aš neturėčiau tau pasakyti visko, ką žinau.

Prie draudimų grįšime, bet kol kas pasvarstysime apie tokių istorijų ryšį su ritualu. Galima prieštarauti, kad reiškinys, apie kurį kalba Dorsey, yra specifinis, lokalus reiškinys. Matyt, taip šį klausimą supranta ir pats Dorsey; jis nepateikia lyginamosios medžiagos. Tačiau taip nėra. Tiesa, ryšio tarp istorijos ir apeigų čia griežtai įrodyti negalima. Tai turėtų būti rodoma ant labai didelės medžiagos. Čia galima remtis Boaso indėnų pasakų rinkiniu ir jo Kwakiutl genties socialinės organizacijos ir slaptųjų sąjungų tyrimu. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinio folkloro požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai išgalvotos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau reikalas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su bent vienos iš genčių socialine organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sandara, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami. tik iš socialinio gyvenimo analizės, jos įtraukiamos ne tik kaip sudedamosios dalys, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, saugomos ir saugomos kaip didžiausia šventovė. . „Tiesiogine prasme mitai sudaro daugiausiai

4 Ten pat, p. XIV.

5 Ten pat, p. XV.

brangesnis genties lobis. Jie priklauso pačiai esmei to, ką gentis gerbia kaip šventą. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Senieji šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, nebylūs kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti žinių apie savo protėvius jaunajai kartai ir kiek būtent šiuo momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias...“ 6 . Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia turi gamybos ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.

Skirtingai nuo pasakos, kuri pagal siužeto turinį yra reliktas, čia mes turime gyvą ryšį su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir įsitikinimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; šiose legendose minimi daiktai dėvimi ir aprengiami šokių metu, šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.

Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.

Mes nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota sistemos, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigos momentas yra pasakos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba gali būti dirbtinai paspartintas dėl europiečių atsiradimo, indėnų krikščionybės ir prievartinio visų jų genčių perkėlimo į kitas šalis.

6 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas. M., 1937, p. 262.

blogiausia, blogiausia, žemes, gyvenimo būdo pasikeitimas, gamybos būdo pasikeitimas ir tt Dorsey taip pat jau stebi šį atsiskyrimą. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugmaž aiškius pėdsakus. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe; jie atranda kelią pas paprastus žmones, kur jiems pasakius prarandama daug pirminės prasmės. Taigi, laipsniškai prastėjant, jie pasiekia tašką, kai jiems nebepriskiriama jokios reikšmės ir jie pasakojami taip, kaip pasakojamos pasakos. Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.

Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.

Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Nutraukę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti mūsų supratimą apie tai, kaip buvo sukurta pasaka.

Mes nagrinėjome vadinamųjų pirmykščių tautų apeigas, mitus ir susiejome juos su šiuolaikinėmis pasakomis, tačiau šių tautų pasakojimų nenagrinėjome, nuo pat pradžių neatsižvelgėme į meninės tradicijos galimybes.

7 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos, p. XXI – XXII.

jį buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie „žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos. Levy-Bruhl taip pat mano, kad ši pozicija yra įtvirtinta ir nurodo šiuos parodymus kaip įrodymus 9 . Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra speciali pasakų apie „kojotą“ kategorija. Tai juokingos istorijos apie kojoto gudrybes. Skidi indėnai apie jį sako: „Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis pilnas laukinių keistenybių ir labai gudrus, įveikiamas tik su didžiausiais sunkumais ir retai kada būna visiškai nugalėtas. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai reikia imtis kokių nors įsipareigojimų, o kojoto vikrumas turi būti perduotas pasakotojui. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. „Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipiu charakteriu. Yra daug keistų ir juokingų istorijų apie varną Kukhtą apie tai, kaip jis kovojo su pelių merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukht pasirodo arba žmogaus, arba varno pavidalu. Tautosaka su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pačiu metu Kukht taip pat yra Kūrėjas Varnas, sukūręs dangų ir žemę. Kukhtas sukūrė žmogų, gavo jam ugnį, tada atidavė jam gyvūnus medžioklei“ 10 . Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį taip juokingai pasakojama, yra dangaus ir žemės kūrėjas, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia nepaneigiamas pasakojimo sakralumas, taigi ir mintis. sustiprinamas ne tik pasakų sakralinis pobūdis. Juk iniciacija anaiptol nėra vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, ir nemažai kitų apeigų, ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generatyvinį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir mūsų tikslams iš karto nebūtina.

Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad šventojo siužeto „iššvaistymas“ prasideda labai anksti (su „profanacija“ turime omenyje

8 Neuhauss R . Deutsch-Neu-Guinae, Bd. III. Berlynas, 1911, S. 161.

9 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas, p. 267.

10 Bogoraz-Tan VG Pagrindinės Šiaurės Eurazijos ir Šiaurės Amerikos folkloro rūšys.- Sov. tautosaka, 1936, nr.4-5, p. 29.

Tegul šventoji istorija virsta profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o menine). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip parodė D. K. Zeleninas savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ 11, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams, tebegalioja iki šiol net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik vien tik sakralinė istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo, o joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .

Taigi pasaka iš ankstesnių epochų perėmė jų socialinę ir ideologinę kultūrą. Tačiau būtų klaidinga sakyti, kad pasaka yra vienintelė religijos įpėdinė. Religija kaip tokia taip pat pasikeitė ir joje yra itin senų relikvijų. Visos idėjos apie pomirtinį gyvenimą ir mirusiųjų likimą, kurios buvo plėtojamos Egipte, Graikijoje, o vėliau ir krikščionybėje, kilo daug anksčiau. Čia negalima nepažymėti ir šamanizmo, kuris taip pat priėmė daugelį pasakoje išsaugotų priešistorinių epochų.

Jei rinktume šamaniškas istorijas apie jų ritualus, apie tai, kaip šamanas iškeliavo ieškoti sielos į kitą pasaulį, kas jam padėjo, kaip kirto ir pan., ir palyginsime jas su pasakos herojaus kelione ar skrydžiu. , tada gauname korespondenciją. Atskiriems elementams mes tai atsekėme, tačiau visumoje paaiškės sutapimas. Tai paaiškina mito, pasakojimo apie pomirtinį gyvenimą, šamano istorijos, pasakos, o vėliau – eilėraščio, epo ir herojiškos dainos kompozicijos vienybę. Atsiradus feodalinei kultūrai, folkloro elementai tampa valdančiosios klasės nuosavybe, šios tautosakos pagrindu kuriami herojinių pasakojimų ciklai, tokie kaip Tristanas ir Izolda, Nibelungas ir kt. Kitaip tariant, judėjimas eina. iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.

Čia pateikiamas istorinis paaiškinimas reiškiniui, kuris visada buvo laikomas sunkiai paaiškinamu – pasaulinio folkloro siužetų panašumo reiškiniu. Panašumas yra daug platesnis ir gilesnis, nei atrodo plika akimi. Nei migracijos teorija, nei antropologinės mokyklos iškelta žmogaus psichikos vienovės teorija šios problemos neišsprendžia. Problemą sprendžia istorinis folkloro tyrimas, susijęs su materialaus gyvenimo kūrimu.

11 Zeleninas D.K. Religinė ir magiška pasakų funkcija.- Knygoje: S.F.Oldenburgas: Mokslinių draugijų penkiasdešimtmečiui. veikla. 1882-1932 m. L., 1934, p. 215-241.

Problema, kuri buvo laikoma tokia sudėtinga, vis dėlto pasirodė esanti išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės tyrimas, atskirų siužetų tyrimas, atrodo, yra sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jei čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.

Jau daugiau nei metus su Irina Skumina dirbame ties rusų pasakos psichologija. Jūra užtvindyta informacija, laukas nesuartas. Pasakų pasaulis užgriuvo ant manęs kaip sugriuvusi užtvanka. Labai įdomu išnarplioti metaforinės kalbos pynimą, žvejojant taikomosios reikšmės daleles. Rezultatai labai įdomūs! Tikiuosi, jie greitai įgaus kokią nors apčiuopiamą formą :)

Tuo tarpu noriu papasakoti apie požiūrį į pasakos supratimą. Natūralu, kad pasineriant į temą neįmanoma neskaityti V.Ya kūrinių. Propp. Jis iškėlė, interpretavo ir susistemino didžiulį kultūrinės informacijos klodą. Į mokslinę apyvartą įvedė daug medžiagos ir savo analizės metodą. Bet man atrodo, kad jo požiūris žudo rusų pasaką kaip gyvą, vis dar egzistuojančią tradiciją. Šiuolaikiniam skaitytojui kartais iškylantį pasakos nesupratimą jis aiškina seniai pasenusios istorinės tikrovės perdavimo ydomis, taip nutraukiant ryšį tarp pasakos tradicijos ir modernumo.
Tuo tarpu pasaka – tai taikomųjų technikų sandėlis, išsisukimo iš įvairių situacijų strategijų biblioteka, tai tikras sprendimas tikslams pasiekti, įrankis darbui su pasąmone, psichoterapinis žinynas. Svarbiausia mokėti ją perskaityti.

Proppo teorija man atrodo taip (pataisykite, jei klystu) - pasaka yra kažkokios prasmę praradusios istorinės tikrovės reliktas (pasakotojui), apie kurią informacija pasakotojas pasiekė per pirmykščio prizmę. jo protėvių kartų mitologinė sąmonė. Dėl to pasaka tapo mitologinių scenų rinkiniu, neturinčiu pragmatinės prasmės Rusijos žmonių gyvenime. Proppas neatsižvelgia į pasakotojo psichologiją, kultūrinį pasakojimo kontekstą, jo vaidmenį pasakotoją supančios visuomenės gyvenime. Iš tikrųjų tai nėra būtina norint pasiekti jos tikslus.

Kartais, norėdamas patvirtinti savo teoriją, Proppas imasi tezės, paremtos vienos pasakos siužetu, ir pateikia argumentus iš kitos, kur scena yra panaši veiksmu, bet skiriasi motyvais. Kartu jis nekreipia dėmesio į tai, kad šiose scenose skiriasi elgesio strategijos ir veikėjų tipai. Taip jis nesąmoningai griauna tikrąją pasakos logiką, kad patvirtintų savo sisteminančius skaičiavimus. Mano nuomone, Vladimiro Jakovlevičiaus kūryba mus veda nuo pasakos supratimo.

Man atrodo, kad ne vienas sveiko proto žmogus nepradėtų nieko pasakoti, nematydamas tame prasmės ir nesuprasdamas, kodėl ir ką sako.

Rusų pasakos pasaulio vaizdas yra baigtas. Ji buvo pasakotojo ir ne tik jo, bet ir klausytojų vaizduotėje. Šio paveikslo vienybė žmonių sąmonėje sukūrė „savų“ kultūrinį lauką. Pasakotojai, baitelė (nebūtinai profesionalai, kartais tiesiog tėvai ar pagyvenę žmonės) veikė kaip mokytojai, kurie vaikams į galvą įdeda pasaulio vaizdą, o kartu ir elgesio modelius tam tikrose situacijose. Pasakotojas ne tik mechaniškai žodis žodin kartojo tradicinį (iš dalies ritualinį) mintinai išmoktą tekstą. Jis mintyse judėjo paskui pasakos herojų (gal net improvizuodamas) aplink pasaulį, apibūdindamas vykstančius nuotykius klausytojams (tai panašu į tai, kaip žvilgčioji į filmą, o visa kita pasakoja apie tai, kas vyksta ekranas). Šio pasaulio paveikslo elementai alegoriškai aprašomi spalvingomis tradicinės „ritualinės“ kalbos metaforomis, suprantamomis pasakotojui ir jo klausytojams. Keista savo nesupratimą apie pasakos herojų veiksmus, pasakojimo logiką paaiškinti pasakos režisūros „primityvumu“ ar pasakotojo nesupratimu apie tolimas istorines realijas. Toks požiūris veda į pasakos perduodamos pasaulėžiūros iškraipymą ar net prie to, kad mūsų žmonių pasaulio paveikslas nutrūksta kitoms kartoms. Galvodami, kad Ivanas Kvailys yra kvailys, nes MES nesuprantame, už ką ir kodėl jis gavo "lydekos dekretą", tikrai pavirstame kvailių tauta. O kol mes kvailiai, kiti išpildys mūsų norus ir taps carevičiais (bet jau nebe Ivanais). Morfologinis pasakos paruošimas atveda prie žodinio liaudies meno katalogavimo (kas, ko gero, praverčia), tai yra tradicijos išsaugojimas, fiksavimas savotiška „džiovinta, konservuota“ forma. Matau svarbesnį gilaus pasakų pasaulio suvokimo momentą. Jei tai suprasi, tuomet bus galima sąmoningai priimti arba sąmoningai atsisakyti mūsų protėvių elgesio ir pasaulėžiūros strategijų. Verta pažvelgti į pasaką visų veikėjų „pozityvios intencijos“ požiūriu. Tai yra, priimkite kaip dogmą, kad visi (!) pasakos herojų veiksmai jiems yra geriausi iš visų įmanomų. Turime rasti taikomą reikšmę herojaus veiksmui ar neveikimui, o ne aiškinti savo nesusipratimą Ivano kvailumu. Tik toks požiūris suteiks galimybę holistiškai pažvelgti į rusų pasakų pasaulį, padės iššifruoti pasakų metaforas ir suprasti vertybių sistemas, su kuriomis gyveno mūsų protėvių kartos.

Beje, dirbdamas su pasaka padariau išvadą, kad Vladimiras Jakovlevičius klydo kai kuriose veikėjų interpretacijose. Pavyzdžiui:
- „Vandens karalius“ iš Vasilisa Išmintingojo, jis nėra Vanduo „vandenų valdovo“ prasme, savotiškas Neptūnas. Jis yra povandeninės karalystės karalius, t.y. ne vanduo, undinės, žuvys ir nuskendę žmonės, o žemės, esančios už vandens stulpelio kažkur žemiau. Ar kartais herojus nepatenka į savo karalystę, įmestas į daubą ar duobę? Norėdami suprasti šią nuostabią topografiją, turite suprasti pasakišką žemės struktūrą ir tai, kas ją supa ...
- Baba Yaga, anot Proppo, yra pusiau mirusi senutė, įėjimo į trisdešimtąją karalystę (mirusiųjų pasaulį) globėja. O namelis ant vištų kojų atitinkamai yra maža laidotuvių dominantė. nemanau. Proppas netinkamai įvertino trobelę ir Baba Yaga. Ne maža trobelė, o milžinė Yaga ...

Na taip, šioms temoms reikia atskirų straipsnių, tad, jei Dievas duos, aš apie tai jums parašysiu vėliau.

B-St.ftPOfifi

jlo&ecmu. .

B.ST.Jtponn

. (. . .) , . . . "", ., 2000. 416 . : . . : . . : . .

. . , : , () , . - , .

. ., "", 2000 m. ISBN 5-87604-065-7(.4) ISBN 5-87604-072-

BBD, . "". Fabel""fabulieren"" . , . (Boltė, Polivka, IV, 13). :,. fiaba, favola, fabula, conto, racconto. -tęsinys-"" (.-). conte, "", raconter ". conte populaire (" "), conte de fees (" ",), recit, legende. . pasaka, " , ". , "Dviejų miestų pasaka" : pasaka " ". darželis-pasaka(slaugytoja ""). istorija, legenda. . , . , .22

XIX Fabula*, . 21

, . , . , -. , . , . : , (Boltė, Polivka, III). ? , : vienas. , . , . , . 2.? (,) . . . 3. , . . ,

keturi.,. , . . : Definitio fit per genus proximum et dinerentiam specificam, . .:. , . , . . ? ? , . , -, . ., . . . , ; . , . , . , . . , . , . , . ? , . , . . 23

, . , : (gentis artima), . , . , . , . . , . . . . . , . , : , (,) . . , . , . , . , . . , . 23

. . , . / / . . . .., 1930, . 7. 24

, . , . , . . , . . . , (,), . , . , . , . . . . , . , . . , . , . . , - . , (,), . , 24

1959, 46 . (2- . ., 1977 .). 25

, (), . , -, . , . , . . , . , - . , . , . , . , () (), . , - . , : . , . , . , . , . . . , 26

, : (. .) , . . , . . , . *. . : Wer "s nicht glaubt, zahlt nTaler. , : . . , : . . . , . . . . : , - (, 1959, 1 0)

. . // . . ., ., 1953-1956, . V, 354. .: . . / / , 1963, 3 (.) (. .).26

. , . , . , . , . , . , . (, 1959, 218). , . : (, 1959, 4 0 4 1) , . , . , .

1. . , - , . , . , . : , 28

, . . ? , . , . , . , . , . , . , . , . . , . :,. . . Mythenmarchen. , (,), (), (), (), (tradicijos, istorijos). .27 28 29 30 31 32

Būti. 1) Mythus, Sage, Marchen. Leipcigas, s. a. 2) Hessische Blatter ftr Volkskunde. Leipcigas, 1905 m., Bd. IV. Wundt W. Murchen, Sage und Legende als Entwickelungsformen des Mythus / / Archyv f. Religionswissenschaft. bd. XI. Leipcigas, 1908. Brinton D. G. Naujojo pasaulio mitai. S. I., 1868. Kušingo F. Zuni liaudies pasakos. Niujorkas, 1901. Rand O. Legends of the Mimacs. Londonas Niujorkas, 1894. Boas F. Indianische Sagen von der Nord-Pazifischen Kliste America. Berlynas, 1895,28 29 30 31 32

, (, :), ; . - . . , . , . , . . , . 132 (, 1929, 132). (). . . (6). (3). . , (,). . . , . , . , . , . , .33

: . , . III. ., 1980, 1981 (.). trisdešimt

. , . , . . (). , . . . . , . . . , . . 41, . 284. : .34

. :,. , . . , . (, ..) . , . . - . , . , . (, X, 8-10):

41 . .: . / . . . . . . . . , 1940, . 284287 (.). 31

, . , . , . . . , . : , . . , . : , . . . , ... , . , .35

. . . , - , . , . . , . : , : , . , . Schwab G. Die schttnsten Sagen des Klassischen Altertums, 1. Teil Giitersloh; Leipcigas, 1882. S. 113. 3235

, . :,. (X, 53-57) : , ! , . ! ,?6

1959 m., . 107108 (. . . IV, 494498).. 7936

. . , . . , . , . , . , : , . . . . , . , . . . . . . . -, . , . , . . , . . , . , . , . , . , . , . . / / . . . ., 1934, . 534. 3437

2. , . , . . ? , ? , . , . , . , . . , Mythische Sagen. , . ., . . , ; (). , . . , . , . , . , . . . .35

(1 8 8 4) . . , . . :,. , . . . . , . . , . , . . , "Deutsche Sagen", Orts-Sagen, . . . . . (,) . , . . , .39 40

. . // . , . ., . XII. ., 1884 m. . . ., 1941 m. 292-373. .39 4 0

1961 , . , . , . . () . , . , . (, . .) , . . . . , . , . , . , . , . , . , 41

Simonsuuri L. Typen und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. FFC N 182, Helsinkis, 1961. ., : . . XIX XX. .., 1957; . . . ., 1975, . (.).2

3. . . . , -. legenda , (", "). , . , -, . . , - (,), . . , . , . . . , . . . , . , . , . 38

. . , . , . , . , . . , (750849). , . . . . . . . . . . 43 , 37 . - . , . : , . (): ,43 44

1. ., 1859. Andrejew N. P. Die Legende von dem zwei ErzsUnder. FFC N 54. Helsinkis, 1924. .: . . 1) / / .. XIX XX . . . 56, 1979, 2526; 2) () // 1962, 7, . 8 4 - 9 8 (.).44

99 , . . . ((, 1884, 229, 9 9) , . , (... ,). . . . - , . (,). (,), . , . : - . . . , ? , . : : , . , . : ? , . , () , . , . , . . ,

, () , . , . , . . , . , . . . . . . , . , . . , . (II, .

) . . 756 .

() . . . , . , . . - (), . II. ., 1890, . 3 7 1 - 373. II() , . 2 (). . . .:. . . . . , . III. ., 1949, . 363366. : . . , . 1927* (.).4 6 4

, . , : , . . - ,. : . . . . II, 1955.47

keturi.,. , . , . , -. , . - ,. . , . :,. . . , (, .). . . . , . , .: . . . //,. II,. vienas; XVIII XIX. . -, 1954 m. 378 - 386. 4247

. , . , . , . „Deutsche Sagen“ „Geschichtnche Sagen“ . , . , . . . . . , . (.): ! -,. , . , . , . . , . , . 5. . , . . , . XVI. , . . . .48 49

1915, . 297, 163. . / / . . . ., 1956, . 344 352. 434 9

XVIII XIX , -, . , . , . . . . , . 6./. . . , penkiasdešimt

1857. 44

, . , . ? , ? , . , : , . , . , . . . . . : , . . , -. , . . , . , . , . . . . , (), 1917 . . . , 51

/ . . . . . . . . . . ., 1934. 45

, . . , . , . , - . ; . . . , . , - .52

, . , (-): , . , . , . , . / ., . . .. . , 1951. 4652

Šalavijas (), ; , . . . ., . 7. . . . . , . , . . , . , . . 453527 . . , . . , (, . .), 47

, . , . . . , . , . , (.,), . . , . . . . : . (, 1930, 13). , . , . : , . . , .

. , . , . , . , . . . . , . ., . . , . , . . , () . , . , . , . , . , . , . . . . , . 1851864 ()4 3. 79

. , . , . , - , (1873), (1871), . . , : (186). (87, 88): , ; (89, 90): , ; (9194): , . , (95 307). (308316): , . (317318): , . (319 .). (351 .): , . (453527). (5 2 8 - 5 3 2) . (533547). , . , . , . , . , : . : 50

) ,) (). . .53

12 . , . , . . . . , . . . . . , . : ? . . . . 1910 m. FFC (Folklore Fellows Communications). . . , . , . . 54

, (). : . . . ., 1975, . 1471(.). Aarne A. Verzeichnis der Marchentypen. FFC N 3. Helsinkis, 1910.54

707, . . , . . , . , -, . , 531, . . , . , . . , .

1929 . . , -, 402- . . 2400 . . ,...

Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka.

Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, mes žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų pasekėjų šaltinio.

veikdami mes nežinome visos pasakos šaltinio. Paviršutiniškai pažvelgus į apžvelgtus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.

Jei gautus rezultatus išvardinsime, suskirstydami juos pagal šaltinius ar istorinius atitikmenis, gautume tokį vaizdą. Į iniciacijos kompleksą grįžta šie motyvai: vaikų paėmimas ar išvarymas į mišką arba miško dvasios pagrobimas, trobelė, pardavimas, didvyrių daužymas jaga, piršto pjaustymas, įsivaizduojamų mirties ženklų rodymas likusiems, kepimas. yagas, pjaustymas ir atgaivinimas, rijimas ir spjaudymas, magiško vaisto ar magiško pagalbininko gavimas, travestija, miško mokytojas ir gudrus mokslas. Vėlesnis laikotarpis iki santuokos ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolės karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė) motyvuose, bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse, uždraustos spintos ir kai kurių kitų motyvais.

Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstytas ant trobelės durų, skanėstas prie jagos, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, žirgu, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suėsti nepažįstamą žmogų, sveria mastu, atvykstant į kitą karalystę ir visais jos priedais.

Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai nuosekliai, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosite viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, tada

vėl pasirodys ta pati šerdis, bet pridėjus tuos elementus, kurių nepakanka šių apeigų eilutei. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.

Remdamiesi viskuo, kas čia pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad duotas branduolys, vieną kartą sukurtas, įsisavintų iš naujos, vėlesnės realybės, kokių nors naujų detalių ar komplikacijų. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, keičiant, permąstant ir pan., kita vertus, per naujus darinius.

Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalė karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.

Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau remiantis daugeliu netiesioginių rodiklių, tai galima teigti su tam tikra tikimybe.

Toliau šis kompozicijos išsaugojimo įstatymas su pakeitimu

veikėjai išlieka nepajudinami, o pagal šią liniją yra tolesnė pasakos raida. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu - vyriškas ir t.t.

Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad pasakoje įsiterpę atskiri priešistoriškumo elementai, o jos visuma yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.

2. Pasaka kaip žanras.

Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.

Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?

Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie papasakojo tą patį, kas nutiko jaunuoliui, bet pasakojo ne apie jį, o apie protėvį. giminės ir papročių įkūrėjas, kuris, gimęs stebuklingu būdu, aplankęs meškų, vilkų ir kt. karalystę, iš ten atsinešė ugnį, magiškus šokius (tų, kurių mokomi jaunuoliai) ir kt. iš pradžių buvo ne tiek pasakojama, kiek vaizduojama sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir „pasakų“. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.

Labai išsamią informaciją apie tai, kaip tokios pasakos traktuojamos, Dorsey pateikia savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ (Dorsey, 1904) įvade. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant

įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) apeiginį perdavimą. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa gerovė, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys yra skirtingas: juose yra plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir tt Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik ritualas, bet ir jo atsiradimo istorija“ (X), sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „paprastai buvo ryšulio ar šokio turėtojo ar savininko asmeninė nuosavybė ir, kaip taisyklė, buvo pasakojamos iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant ryšulio ar ceremonijos nuosavybę kitam savininkui“. (XII) Taigi pasakojimas yra ritualo, apeigų dalis, ji siejama su juo ir prie žmogaus, kuris pasisavina amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiais sunkumais galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitas), kaip visumą“ (XIV).

Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo uždraustas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. "Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, priartindamas jį prie pabaigos. Taigi, kartą sušuko vidutinio amžiaus vyras: "Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes aš dar nemirsiu“ Arba, kaip pasakė senasis kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl neturėčiau pasakyti visko, ką žinau" (XV).

galima daryti nuorodą į Boaso indėnų pasakų rinkinį ir jo tyrimą apie Kwakiutl genties socialinę organizaciją ir slaptus aljansus. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinės folkloristikos požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai yra fantastikos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau reikalas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su bent vienos iš genčių socialine organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sistema, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami tik Analizuojant socialinį gyvenimą, jie įtraukiami ne tik kaip komponentai, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, yra saugoma ir saugoma kaip didžiausia šventovė. "Mitai yra, tiesiogine prasme, brangiausias genties lobis. Jie priklauso pačiai šerdims to, ką gentis gerbia kaip šventovę. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Seni šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, tyli kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti savo protėvių žinias jaunajai kartai ir kokiu tiksliai momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias. ...“ (Lévy-Bruhl 262). Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia atlieka gamybines ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.

Skirtingai nuo pasakos, kuri pagal siužeto turinį yra reliktas, čia mes turime gyvą ryšį su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir įsitikinimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; per šokius dėvimi ir aprengiami šiose tradicijose minimi daiktai; šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.

Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.

Pirmajame skyriuje nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota

sistema, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigos momentas yra pasakos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba dirbtinai paspartinti dėl europiečių atsiradimo, indėnų krikščionybės ir prievartinio visų jų genčių perkėlimo į kitus, blogesnius kraštus, gyvenimo būdo pasikeitimo, pasikeitimo. gamybos būdu ir tt Šis dalinys Dorsey taip pat jau stebi. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugmaž aiškius pėdsakus. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe, jie patenka pas paprastus žmones, kur, pasakoti, praranda didžiąją dalį savo pirminės prasmės. korupcijos procesą, jie pasiekia tašką, kad jiems nėra priskiriamos reikšmės ir jie pasakojami taip, kaip pasakojamos pasakos“ (Dorsey). Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.

Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.

Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Atidarę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti

geriau suprasti, kaip buvo sukurta pasaka.

Nors su pasakomis nieko bendro neturintys siužetai čia nebuvo tyrinėti, panašu, kad ne tik pasakų, bet ir daugelio kitų (pavyzdžiui, pasakų apie gyvūnus) kilmė ta pati. Tai gali įrodyti specialios šiems žanrams skirtos monografijos, čia to įrodyti negalima. Tyrinėjant indėnų pasakų rinkinius, darytina išvada, kad tai visiškai ritualinė medžiaga, tai yra, pasaka mūsų to žodžio prasme čia dar nėra žinoma. Toks požiūris folkloristui atrodys neįtikinamas, tačiau ne tik tekstus išmanantys etnografai labiau linkę pripažinti tokios situacijos galimybę. Neuhausas tai pastebėjo buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie "žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos" (Neuhauss, 161). Levy-Bruhl taip pat mano, kad ši pozicija yra įtvirtinta ir nurodo šiuos teiginius kaip įrodymus (Levy-Bruhl 267). Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi; pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra ypatinga „kojotų“ pasakų klasė. Tai linksmi pasakojimai apie kojoto gudrybes. Skidi indėnai apie jį sako: "Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis pilnas laukinių keistenybių ir labai gudrus, jį įveikti galima tik su didžiausiais sunkumais. , ir jis retai būna visiškai nugalėtas“. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai reikia imtis kokių nors įsipareigojimų, o kojoto vikrumas turi būti perduotas pasakotojui. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. "Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipių charakteriu. Apie varną Kuchtą pasakojama daug keistų ir juokingų istorijų apie tai, kaip jis kovojo su peliukų merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukht pasirodo arba žmogaus pavidalu, arba varno pavidalu "Folkloras su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pat metu Kukhtas yra ir Varnos kūrėjas, sukūręs dangų ir žemę. Kuktas sukūrė žmogų, gavo už jį ugnį, tada davė jam gyvulius medžioklei“ (Bogoraz-Tan 1936, 29). Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį pasakojami tokie juokingi dalykai, yra tavo

dangaus ir žemės autorius, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia neabejotinas sakralinis pasakojimo pobūdis ir taip sutvirtinama mintis apie ne tik pasakų sakralinį charakterį. Juk iniciacija – anaiptol ne vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, nemažai kitų apeigų ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generuojantį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir mūsų tikslams iš karto nebūtina.

Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad sakralinio siužeto „nešvankybės“ prasideda labai anksti (sakydami „nešvankumą“ turime omenyje šventos istorijos pavertimą profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o meninis). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ (Zeleninas, 1934) parodė D.K.Zeleninas, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams iki šiol galioja net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik vien tik sakralinė istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo, o joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .

Šis folkloras kuria herojinių pasakų ciklus, tokius kaip „Tristanas ir Iseult“, „Nibelungų giesmė“ ir kt. Kitaip tariant, judėjimas vyksta iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.

Problema, kuri išliko tokia sunki, vis dėlto pasirodė išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės tyrimas, atskirų siužetų tyrimas, atrodo, yra sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jei čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.