Propp istorinės pasakos šaknys internete. Istorinės pasakos šaknys

112
I skyrius. SĄLYGOS 113
I. Pagrindinis klausimas. 113
2. Būtinų sąlygų vertė. 113
3. Pasakų rinktinė. 114
4. Pasaka kaip antstatinis reiškinys. 116
5. Pasaka ir praeities socialinės institucijos.118
6. Pasaka ir ritualas.119
7. Tiesioginis pasakos ir ritualo atitikimas. 120
8. Ritualo permąstymas su pasaka. 120
9. Apeigos atsivertimas. 121
10. Pasaka ir mitas. 123
11. Pasaka ir primityvus mąstymas. 127
12. Genetika ir istorija. 128
13. Metodas ir medžiaga. 129
14. Pasakų ir popasakmių dariniai. 130
15. Perspektyvos. 130
II skyrius. STRING 132
I. Vaikai požemyje 132 1. Nebuvimas. 132
2.3 Su nebuvimu susiję draudimai.133
3.Frazeris apie karalių izoliaciją.133
4.Karališkųjų vaikų izoliavimas pasakoje.134
5. Išvada mergina.136
6.Išvados motyvavimas. 138
7.Rezultatai.140
II. Bėdos ir pasipriešinimas 141
8.Bėda.141
9. Herojaus ekipuotė pakeliui. 142
III skyrius. Paslaptingasis MIŠKAS 146
1. Tolesnė pasakos kompozicija. Gaukite stebuklingą vaistą. 146
2. Yati tipai. 147
3. Perėjimo apeigos.147
4. Miškas.151
5. Namelis ant vištienos kojų. 152
6. Fu, fu, fu.158
7. Prisigėrė ir pavalgė. 160
8.Kaulinė koja.163
9. Yagi aklumas.165
10. Miško šeimininkė. 168
11. Yagos užduotys. 172
12.Miego testas.173
13. Vaikai išvaryti ir nuvesti į mišką. 175
14.Pagrobti vaikai.178
15.Išpardavimas.178
16.Bila-bila.180
17.Beprotybė.182
18. Nupjautas pirštas. 183
19:3 mirties požymiai. 184
20. Laikina mirtis. 185
21. Sukapoti ir atgaivinti. 186
22. Yagi orkaitė. 190
23. Gudrus mokslas. 194
24. Magiška dovana. 197
25. Yaga - anyta. 198
26.Travestizmas.199
27.3 išvada. 202
IV skyrius. DIDELIS NAMAS 203
I.Miško brolija 203 1.Namas miške.203
2.Didelis namas ir maža trobelė.207
H. Paklotas stalas 208
4.Broliai.208
5.Medžiotojai.209
6.Plėšikai.209
7. Pareigų pasiskirstymas.210
8 "Sesuo".211
9. Vaiko gimimas. 215
10. Grožis karste.216
11.Kupidonas ir psichika.219
12. Žmona savo vyro vestuvėse.221
13.Pamišęs.223
14. Nežinia.225
15. Plikas ir uždengtas dangteliu.226
16. Vyras žmonos vestuvėse.228
17.3 Draudimas girtis.229
18.3 uždrausta spinta. 230
19.3 išvada.234
II Donorai anapus kapo 235 20. Miręs tėvas.235
21.Mirusi motina.239
22. Dėkingi mirusieji.239
23. Negyva galva.240
24.3 išvada.241
III.Pagalbininkai 243 25.Dėkingi gyvūnai.243
26.Varinis Lob.246
27. Išpirkti belaisviai, skolininkai ir kt.. .252
V skyrius. stebuklingos DOVANOS 253
I.Stebuklingas pagalbininkas 253 1.Pagalbininkai.253
2.Transformuotas herojus.254
Z.Orel.254
4. Sparnuotas arklys.257
5.Arklio šėrimas.258
6. Kapas arklys.259
7. Atstumtas ir pakeistas arklys.260
8. Arklys rūsyje .261
9. Arklio kostiumas.262
10. Ugninga arklio prigimtis.263
11.Arklys ir žvaigždės.266
12. Arklys ir vanduo.266
13. Kai kurie kiti pagalbininkai.267
14. Idėjų apie asistentą plėtojimas 271
II.Stebuklingas 277 daiktas
15. Daiktas ir pagalbininkas 277
16.Nagai, plaukai, odos, dantys.278
17. Daiktai-įrankiai.279
18. Daiktai, kurie šaukiasi dvasių.281
19. Titnagas.281
20.Lazdelė.282
21. Daiktai, suteikiantys amžiną gausą.282
22. Gyvas ir miręs, silpnas ir stiprus vanduo.283
23.Chrysalis.285 24.3išvada.286
VI skyrius. PERĖJIMAS 287
1. Perėjimas kaip kompozicinis elementas.287 2. Perėjimas gyvulio pavidalu.287
Z.Įsiūta į odą.288
4.Paukštis.292
5.Ant arklio.294
6. Laive.295
7.Ant medienos.296
8. Kopėčiomis arba dirželiais.297
9.Padedant patarėjui.298
10. Išvada. 298
VII skyrius. PRIE GAISRINĖS UPĖS 299
I. Gyvatė pasakoje 299 1. Gyvatės forma.299
2. Ryšys su vandeniu pasakoje.300
H. Bendravimas su kalnais 300
4.3mei pagrobėjas.301
5.Gyvatės rekvizicijos.301
6. Gyvatė – sienų sargas 302
7.3mei-absorberis.302
8. Miego pavojus.303
9. Pradinis priešas .303
10.Kova.304
11. Literatūra apie gyvatę. 305
12. Gyvačių kovos paplitimas. 306
II Gyvatės sugėriklis 307
13.0 Ryadovye absorbcija ir atsikosėjimas. 307
14. Šios apeigos prasmė ir pagrindas.309
15. Paukščių kalba. 311
16.Deimantai.313
17.Sugėriklis-nešiklis.314
18. Kovos su žuvimis kaip pirmasis gyvačių kovos etapas. 316
19. Sugėrimo pėdsakai vėlyvaisiais žalčių kovos atvejais. 322
20.3 išvada.324
III Didvyris statinėje 324 21. Roko nešiklis. 324 IV. Gyvatė-vagis 327
22.Žalčio forma.327 23.Mirties ištraukėjas.329
511
24. Erotinio momento įnešimas.332
25. Pagrobimas mituose.333
V. Vandens žaltys 334
26. Vandeninga gyvatės prigimtis.334
27. Gyvatės rekvizicijos .339
28.Mitai.342
VI. Gyvatė ir mirusiųjų karalystė 344
29. Gyvatė sarga. 344
30.Cerberis.345
31. Gyvatės perkėlimas į dangų. 346
32. Dangiškosios gyvatės sargybinis vaidmuo; jakutai.349
33. Gyvatė Egipte.351
34.Psichostazija.353
35. Gyvatės ryšys su gimimu.354
36. Gyvatės mirtis nuo gyvatės 356
37.3 išvada. 358
VIII skyrius. TOLIMA ŠEMĖ 360
I. Trisdešimtoji karalystė pasakoje 360 1. Vietovė. 360
2.Ryšys su saule.362
3.Auksas.363
4. Trys karalystės. 364
5. Trisdešimtosios karalystės teriomorfizmas.365
II. Tas pasaulis 366
6.Ankstyvosios ano pasaulio formos.366
7. Burna ir kalnus stumdymas.367
8.Krištolas.368
9. Gausos šalis.369
10. Saulės karalystė. 371
11. Senovė. 374
IX skyrius. NUOTAKA 376
I. Princesės antspaudas 376 1. Du princesės tipai. 376 2.Herojo prekės ženklas.377
II Sunkios užduotys 381 3. Sunkios užduotys 381
4. Tautinis šauksmas 381
5. Užduotys atsakant į piršlybas. 382
6. Pabėgusios ir naujai rastos princesės užduotys.382
7.3 netikrų herojų pagrobtos princesės užduotys.383
8. Vandens žmogaus užduotys.383
9. Mokytojo burtininko užduotys. 384
10. Priešiškas uošvis. 385
11. 407
III Herojaus prisijungimas 408
21. Freizeris apie karalių kaitą.408
22. Sosto paveldėjimas pasakoje.410
23.Senatvė.411
24.Orakulai.411
25. Karaliaus nužudymas pasakoje.413
26.Netikras herojus.415
27. Lynų tiltas. 415
28. Verdantis pienas.416
29.3 išvada. 417
IV Magiškas skrydis 418
30.Pabėgimas pasakoje.418
31. Pabėgimas su šukutės metimu ir pan. 419
32. Pabėgimas su transformacijomis.420
33. Gyvatės pavertimas šuliniais, obelimis ir pan. 422
34. Pabėgimas ir persekiojimas su viena po kitos einančiomis transformacijomis.422
35. Lemiama kliūtis. 426
X skyrius

Istorinės pasakos šaknys

Įvadas

Pagal pasakas Propp V.Ya. supranta tas pasakas, kurių sandarą studijavo „Pasakos morfologijoje“.

Čia mes tyrinėsime tą pasakos žanrą, kuris prasideda nuo bet kokios žalos ar žalos padarymo, ar nuo noro ką nors turėti ir vystosi siunčiant sielvartą iš namų, susitikus su dovanotoju, suteikiant jam stebuklingus turtus. Dažnai jau grįždami namo broliai įmeta jį į bedugnę. Vėliau jis vėl atvyksta, yra išbandytas atliekant sunkias užduotis, karaliauja ir tuokiasi savo karalystėje. Tai trumpas schematiškas kompozicijos vaizdas.

Tarp pasakų yra speciali kategorija - magiška. Jie yra folkloro dalis. Pasakų sandaros tyrimas parodo glaudų šių pasakų tarpusavio ryšį. Pasakos mums yra kažkas vientiso, visi jos siužetai yra tarpusavyje susiję ir sąlygoti.

Pasaka ir vaizdas

Pasaka turi ryšį su kultų ir religijos sritimi. Fantastiški vaizdai iš pradžių atsispindėjo tik paslaptingose ​​gamtos jėgose, dabar įgyjančiose socialinių atributų, o dabar tampančiose istorinių jėgų atstovais.

Pasakoje yra išlikę labai daug ritualų ir papročių pėdsakų. Pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad mergina sode užkasa karvės kaulus ir aplieja juos vandeniu. Paprasčiausias atvejis – visiškas apeigų ir papročių sutapimas su pasaka.

Pasaka ir mitas

Mitas ir pasaka skiriasi ne forma, o socialine funkcija.

Pasaka ir mitas (ypač ikiklasinių tautų Užsienio reikalų ministerija) kartais gali taip visiškai sutapti, kad etnografijoje ir tautosakoje tokie mitai dažnai vadinami pasakomis. kaklaraištis

Nuo pat pirmųjų pasakos žodžių – „Tam tikroje karalystėje, tam tikroje būsenoje“... klausytoją iš karto apima ypatinga nuotaika, epinės ramybės nuotaika.

Karališkųjų vaikų izoliacija pasakoje

Karališkieji vaikai laikomi visiškoje tamsoje („Jie pastatė jai požemį“). Šviesos draudimas čia yra gana aiškus. Gruzinų ir mingreliečių pasakose princesė vadinama mzefunaqav. Šis terminas gali turėti dvi reikšmes: „nemato saulės“ ir „nemato saulės“. Su šiuo šviesos draudimu glaudžiai susijęs ir draudimas matytis su visais, kurių nėra.

Merginos išvada:

Draudimas kirpti plaukus

Po merginos įkalinimo dažniausiai seka jos vedybos

Merginų ir moterų įkalinimo motyvas buvo plačiai naudojamas apsakymuose

Bėda ir opozicija

Iš nelaimės ir priešpriešos kuriamas siužetas. Bet kokia problema yra pagrindinė paraiškos forma. Veiksmų eiga reikalauja, kad herojus kažkaip sužinotų apie šią bėdą.

Erdvė pasakoje vaidina dvejopą vaidmenį. Viena vertus, tai yra pasakoje. Kita vertus, atrodo, kad jos visai nėra. Visa plėtra sustoja ir yra labai detali.

Yagi tipai

Yaga yra labai sunkiai analizuojamas personažas. Jos įvaizdis sudarytas iš daugybės detalių. Šios detalės, sukomponuotos iš skirtingų pasakų, kartais neatitinka viena kitos, nesusijungia, nesusilieja į vientisą vaizdą. Iš esmės pasaka žino 3 skirtingas Yagi formas.

Visa pasakos raidos eiga, o ypač pradžia, rodo, kad Yaga turi tam tikrą ryšį su mirusiųjų karalyste.

propp pasakų magijos kultas

Miškas yra nuolatinis Yagos priedas. Be to, net tose pasakose, kuriose nėra Yagi („Kosoruchka“), herojus ar herojė tikrai pateks į mišką.

Miškas tankus, tamsus, paslaptingas, kiek sąlyginis, nelabai patikęs. Iniciacijos apeigų ryšys su mišku yra toks stiprus ir pastovus, kad tai yra atvirkščiai.

Miškas pasakose dažniausiai atlieka atidėliojančio barjero vaidmenį. Miškas, į kurį patenka herojus, yra neįžengiamas. Tai tarsi valgymas, ateivių gaudymas. Ši pasakų miško funkcija ryški ir kitu motyvu – mėtant šukas, kurios virsta mišku ir uždelsia persekiotoją. Čia miškas atidėlioja ne persekiotoją, o atvykėlį, svetimšalį. Neik per mišką. Matome, kad herojus iš Yagos gauna arklį, ant kurio jis skrenda per mišką.

Namelis ant vištos kojų

Moterų pasakų trobelė turi tam tikrų bruožų. Mergina, prieš eidama į Yagą, eina pas tetą, ji perspėja, ką pamatys trobelėje ir kaip elgtis.

Amerikiečių medžioklės mituose matosi, kad norint patekti į trobelę reikia žinoti jos dalių pavadinimus. Toje pačioje vietoje trobelė išlaikė ryškesnius zoomorfizmo pėdsakus, kartais vietoj trobelės atsiranda gyvūnas.

Norėdami patekti į trobelę, herojus turi žinoti žodį. Yra medžiagos, rodančios, kad jis turi žinoti vardą („Ali Baba ir 40 vagių“).

Miškas yra būtina apeigų, o vėliau ir perėjimo į kitą pasaulį, sąlyga. Pasaka yra paskutinė šios raidos grandis.

„Pamaitintas gėrimu“

Nuolatinis, tipiškas Yagos bruožas: „ji maitina, gydo herojų“. Herojus atsisako kalbėti, kol nebus pamaitintas. Maistas čia yra ypač svarbus.

"Miško šeimininkė"

Yagos įvaizdžio ypatumas yra jos aštri moteriška fiziologija. Ji visada yra netekėjusi senolė.

„Yaga“ užduotys

Kartu su stebuklingos mirusiojo galios patikrinimu pradėjo kilti minčių apie jo dorybės patikrinimą. Stebuklingos mirusiojo galios patikrinimas ir padėjėjo suteikimas toliau sekti mirusiųjų karalystę virto išbandymu ir dorybės apdovanojimu. Taip gimė užduočių nustatymo funkcija.

„Tremtis ir vaikai vedė į mišką“

Atėjus lemiamam momentui, vaikai vienaip ar kitaip nuėjo į mišką pas jiems siaubingą ir paslaptingą padarą. Tautosakovui žinomos 3 formos: tėvų paėmimas, vaikų grobimo inscenizavimas į mišką ir berniuko paleidimas į mišką savarankiškai, nedalyvaujant tėvams.

Jei vaikus atimdavo, tai visada padarydavo tėvas ar brolis. Motina negalėjo, nes pati vieta, kur atliekama ceremonija, moterims buvo uždrausta.

Pasakose vaikų išvežimas į mišką visada yra priešiškas veiksmas, nors ateityje tremtiniui ar išvežamajam viskas klostosi labai gerai.

"Pagrobti vaikai"

Vaikus pagrobęs padaras buvo Lamia. Iš miško atklydę padarai buvo persirengę gyvūnais ar paukščiais, juos vaizdavo ir mėgdžiojo. Miške pasigirdo barškučių triukšmas, visi išsigandę pabėgo.

„Nupjautas pirštas“

Tai savotiškas savęs žalojimas. Pasakoje herojus, dažnai būdamas trobelėje, pameta pirštą, būtent mažąjį kairės rankos pirštą. Pirštų netekimas dažnas šiais atvejais:

· Yaga ir panašios būtybės. Pirštas nupjaunamas, ar berniukas pakankamai storas.

· ryškus vienaakis. Čia bėgantis herojus prikiša pirštą prie objekto.

· Plėšikų namuose. Aukai dėl žiedo nupjaunamas pirštas.

"Mirties ženklai"

Taip nušviečiamas herojaus ar herojės, siunčiamo į mišką mirti, motyvas ir reikalaujama parodyti įvykusios mirties požymius – kruvinus drabužius, išdaužtą akį, kepenis, širdį, kruviną. ginklas.

"Yagi krosnis"

Iniciatyvų deginimas, skrudinimas ir virimas gali būti atsekami iki ankstyviausių mums žinomų iniciacijos apeigų etapų. Deginimas, deginimas, skrudinimas visais šiais atvejais veda prie didžiausio gėrio, t.y. į tuos gebėjimus, kurių reikia visaverčiam gentinės visuomenės nariui.

"Stebuklinga dovana"

Dovanos pagalba tikslas pasiekiamas. Ši dovana yra koks nors daiktas (žiedas, rutulys) arba gyvūnas (arklys). Matome, kaip glaudžiai Yagos įvaizdis yra susijęs su iniciacijos apeigomis. Globėjo padėjėjas buvo siejamas su laiko totemu.

"Travestizmas"

Ceremoniją atliko moteris. Yaga ir miško mokytojas pasakoje yra abipusis atitikmuo. Abu degina arba verda vaikus katile. Bet kai jaga tai daro arba nesėkmingai nori tai padaryti, tai sukelia beviltišką kovą. Jei tai daro miško mokytojas, mokinys įgyja visažinį. Tačiau jaga taip pat yra gera būtybė. Kai kuriais atvejais matome, kad čia vaidmenį atliko moterys, apsirengę vyrai. Remiantis kitais liudijimais, visi sąjungų nariai turėjo bendrą seną motiną. Moteriškoje prigimtyje galima įžvelgti matriarchalinių santykių atspindį.

Egzistuojant iniciacijos apeigai, šis procesas jau turėjo būti pasibaigęs: apeigos yra priėmimo į vyrišką sąjungą sąlyga. Apeigų vadovas buvo apsirengęs kaip moteris. Iš čia ir ryšys su dievais ir moterimis persirengusiais herojais (Herkliu, Achilu), iki dievų ir herojų hermafrodizavimo.

Vaikų išėjimas į mišką buvo išvykimas į mirtį. Štai kodėl miškas atrodo ir kaip Yagos būstas, ir kaip įėjimas į pragarą. Atsiradus žemės ūkio religijai, visa „miško“ religija virsta tvirta piktąja dvasia: didysis magas – piktuoju burtininku. Būdas, sunaikinęs apeigą ir jos kūrėjus bei nešėjus: ragana, kuri degina vaikus, yra pati sudeginta pasakotojo, epinės pasakos tradicijos nešėjos.

Su gyvenimo būdu, kuris jį pakeitė ir šventą bei baisų pavertė pusiau herojišku, pusiau komišku grotesku.

Didelis namas ir maža trobelė

Pasakoje yra tiesioginis grįžimas namo iš miško trobelės. Paprastai vaikai ar mergaitės. Herojus savo kelyje ne visada sutinka „didelį namą“, bet dažnai pats pasistato (arba susitinka) trobelę ir lieka joje gyventi ilgam.

Broliai nuo 2 iki 12, bet kartais 25 ir 30.

Paklotas stalas

Herojus čia mato kitokią maisto porciją, nei yra įpratęs.

Nesąžiningi

Tai broliai. Apiplėšimas yra naujai inicijuoto, būtent jauno herojaus, prerogatyva.

Pareigų paskirstymas.

Ši brolija turi savo labai primityvią organizaciją. Jame yra išrinktas seniūnas.

sesuo

Dinamiška pradžia, kai šioje brolijoje pasirodė mergina. Vyrų namuose visada yra merginų, kurios tarnavo savo broliams. Ji gyvena specialiame namo kambaryje. Jos elgesys yra riteriškas. Grupinė santuoka dažniausiai buvo individuali santuoka. Santuoka stengėsi tapti individualia ir pagrindinį vaidmenį šiame troškime vaidino vaikai.

Vaiko gimimas

Požiūris į vaikus nevienodas

Grožis karste

Viskas, kas buvo daroma vyrų namuose, buvo moterų paslaptis. Laikina mirtis yra būdingas perėjimo apeigų požymis.

Neumoyka

Herojus dažnai būna nešvarus, išteptas suodžiais. Jis sudaro sąjungą su velniu ir jam uždraudžiama maudytis. Už tai velnias suteikia jam neapsakomus turtus, po kurių herojus tuokiasi.

uždrausta spinta

Motyvas – uždrausta spinta grįžta į „didžiųjų namų“ kompleksą. Ten buvo uždrausta patalpa, kurioje buvo iš medžio išdrožtas gyvūnas. Spinta gali būti „didžiajame name“, plėšikų namuose, tėvų namuose, kitame pasaulyje.

dėkingi gyvūnai

Kombinuoti simboliai (asistentai). Pasaka nepažįsta užuojautos. Jei herojus paleidžia gyvūną, jis tai daro ne iš užuojautos, o pagal sutartį.

magiškos dovanos

Asistentas

Pagalbininkas yra jėgos ir sugebėjimų išraiška. Visi pagalbininkai yra viena veikėjų grupė.

Transformuotas herojus

Pasakos padėjėjo transformuotas herojus gali būti laikomas personifikuotu herojaus sugebėjimu.

Perkelia herojų į kitą sferą. Erelio maitinimo motyvas kuriamas pagal esamą įvykį. Tarp erelio ir šamano yra glaudus ryšys.

sparnuotas arklys

Atrodė, kad arklys pakeitė ne miško gyvūnus, o visiškai naujas ūkines funkcijas. Arklys apsirengęs kaip paukštis. Arklys ir erelis yra vieninteliai herojaus pagalbininkai.

Nagai, plaukai, oda, dantys.

Daugelis stebuklingų daiktų buvo gyvūno kūno dalys: odos, plaukai, dantys. Iniciatyvos metu jaunuoliai gavo valdžią gyvūnams.

Daiktai, kurie iškviečia dvasias.

Jėgos vaizdavimas nematoma būtybe yra tolesnis žingsnis kuriant jėgos sampratą. Taip sukuriama žiedų ir kitų daiktų, iš kurių galima iškviesti dvasią, samprata.

Gyvas ir negyvas vanduo

„Gyvas ir miręs“ yra tas pats, kas stiprus ir silpnas. Varnas, nuskrendantis su dviem burbulais, atneša būtent tokį vandenį. Miręs žmogus, bandantis patekti į kitą pasaulį, naudoja tik vandenį. Gyvieji, norintys ten patekti, taip pat naudoja tik vieną vandenį. Žmogus, įkėlęs koją mirties keliu ir norintis grįžti į gyvenimą, naudoja abu tipus.

Perėjimas

Pabrėžtas, išgaubtas, ryškus herojaus erdvinio judėjimo momentas.

Perėjimas herojaus pavidalu.

Pasakoje herojus turi pereiti į kitą karalystę arba atgal, kartais virsdamas gyvūnu.

Paukštis megztas su jūra

Tai laisvės, ramybės, pasididžiavimo įvaizdis

Romoje, mirus imperatoriams, buvo paleistas erelis, kuris valdovo sielą nuneštų į dangų. Krikščionybėje, sparnuotų angelų pavidalu, nešančių sielą, turime paskutinius šio tikėjimo likučius.

Mirus totemizmui formos keičiasi. Visi kirtimo būdai turi vieną naują kilmę. Juose atsispindi mirusiojo kelionės į pomirtinį gyvenimą idėja. Netgi tokios formos kaip kopėčios, medis ir diržas, palyginus, atskleidžia savo pirminę gyvulišką formą.

gyvatės forma

Gyvatės kovos motyvas

Jis kartais asimiliuojamas į herojaus formą ir vaizduojamas kaip raitelis. Po aitvaru arklys suklumpa.

Ryšys su kalnais

Gyvatė gyvena kalnuose. Tokia vieta netrukdo jam tuo pat metu būti jūros pabaisa. Kartais jis gyvena ant kalnų, bet herojui priėjus prie jo, išlipa iš vandens.

pagrobė gyvatė

Jis akimirksniu ir netikėtai pagrobia moteris.

Ritualinis pasisavinimas ir atsikosėjimas

Kova => vytis => bandymas praryti herojų

Herojus randa deimantus gyvatės skrandyje ar galvoje,

· Mergina pasakoje įdedama į stiklinį karstą.

· Kalno, kuriame gyvena gyvatė, traškėjimas.

Princesė sėdi ant stiklinio bokšto.

Heroizmo svorio centras pereina nuo įsisavinimo į žudymą. Atsiradus galvijininkystei, žemės ūkiui, šis procesas baigiasi.

mitai

Graikų mituose nėra drakono pagrobimo mergaitės. Ši mintis galėtų gyvuoti populiariai, nepatvirtinta graikų literatūroje, per kurią mes žinome mitą.

Funkciniu požiūriu jis yra artimas mūsų pasakos gyvatei. Turi 3 šunų galvas, iš burnos varva nuodingos dervos, turi gyvatės uodegą, kuria gelia

Pasakoje atsispindi visi raidos etapai, pradedant nuo senesnių, kaip per gyvatę įgyti paukščių kalbos žinių, ir pereinamieji, kaip žuvies išvežimas į svetimus kraštus skrandyje.

Tolimiems kraštams.

Viskas, kas susiję su tolima valstybe, gali įgauti auksinę spalvą (auksiniai rūmai). Kiaulė – aukso šereliai, antis – auksinės plunksnos, auksaragis elnias, auksauodegis elnias, auksagalvis ir auksauodegis arklys ir kt.

3 karalystės

Pasaka apie tai, kaip herojus savo kelyje patenka į vario, sidabro ir aukso karalystes. Varis ir sidabras yra pereinamieji etapai, auksas yra atvykimo etapas.

Nėra vienodumo. Yra įvairovė.

Jie gyvena rūmuose, primena mums į gyvūnus panašius „didžiojo namo“ gyventojus. Kitame pasaulyje žmonės yra gyvatės, liūtai, lokiai, pelės. Tie. gyvūnai totemine prasme.

Kartais princesė vaizduojama kaip herojė, karė, įgudusi šaudyti ir bėgioti, joja ant žirgo, o priešiškumas jaunikiui gali pasireikšti kaip atviros varžybos su herojumi.

2 nuotakos tipai:

· Vieną herojus išlaisvina iš gyvatės, jis yra jos gelbėtojas. Tai yra nuolankios nuotakos tipas.

Kitas paimamas jėga. Ją pagrobia arba prieš jos valią paima gudruolis, įminęs jos problemas ir mįsles.

· Herojui parodoma, kad jis turi ieškoti, eiti ten ir grįžti arba žūti.

Gaukite auksinę šaką

Rūmai, sodas, tiltas. Pats rūmų statybos uždavinys yra nesuprantamas. Auksinių rūmų, iš trisdešimtosios karalystės, motyvas ir auksinis yra vieni ir tie patys rūmai. Sodas yra paslaptingas ir gražus. Tiltas yra kliūtis, kliūtis.

Vonios testas

Užduotis – atsisėsti karštoje vonioje. Šis testas gali būti susijęs su maisto testu.

Konkursai

Paprastai prieš vedybas

Apie herojaus jėgą ir miklumą

· Bėgimas, šaudymas

Vestuvių naktis

Dažnai čia istorija ir baigiasi. Kartais visi kaimo gyventojai paslaptingai miršta pirmą naktį. Vestuvių nakties baimė yra dar nesusiformavusios caro mergelės galios baimė.

Pasaka kaip visuma

Vystymasis vyksta per stratifikaciją, pakeitimus, permąstymą, kita vertus, per naują formavimąsi.

Pasaka kaip žanras

Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genties sistema tame jos raidos etape. Pasaka perėjo iš ankstesnių amžių

Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi.

I. Magiškasis pagalbininkas

1. Pagalbininkai

Suteikus herojui stebuklingą vaistą, pasaka pasiekia savo viršūnę. Nuo šiol galas jau matomas. Yra didžiulis skirtumas tarp herojaus, kuris paliko namus ir klaidžioja „kur akys žiūri“, ir herojaus, kuris palieka Yagą. Herojus dabar tvirtai juda savo tikslo link ir žino, kad jį pasieks. Jis netgi linkęs šiek tiek girtis. Jo asistentui jo norai yra „tik paslauga, o ne paslauga“. Ateityje herojus vaidins grynai pasyvų vaidmenį. Viską už jį atlieka jo asistentas arba jis veikia pasitelkęs stebuklingą įrankį. Padėjėjas pristato jį į tolimus kraštus, pagrobia princesę, išsprendžia jos problemas, įveikia gyvatę ar priešo armiją, išgelbėja nuo gaudynių. Tačiau jis vis dar yra herojus. Pagalbininkas yra jo jėgos ir sugebėjimų išraiška.

Rusų pasakos repertuaro padėjėjų sąrašas yra gana didelis. Čia galima svarstyti tik pačius tipiškiausius. Žiūrėjimas į asistentą neatsiejamas nuo žiūrėjimo į stebuklingus daiktus. Jie elgiasi lygiai taip pat. Taigi, skraidantis kilimas, ir erelis, ir arklys, ir vilkas pristato herojų į kitą karalystę. Todėl stebuklingi pagalbininkai ir stebuklingi daiktai yra sujungti į vieną skyrių. Visi pagalbininkai yra viena veikėjų grupė. Pirmiausia apsvarstysime atskirus pagalbininkus, kuriuos jiems suteikia pasaka. Pakeliui gali būti įtraukta medžiaga, paaiškinanti šį asistentą. Tačiau kiekvienas pagalbininkas atskirai nepaaiškina visos pagalbininkų kategorijos. Apsvarstę kiekvieną pagalbininką atskirai, apsvarstysime visą kategoriją ir tik tada gausime bendrą sprendimą apie pagalbininkus. Tačiau net ir šis sprendimas dar negali būti galutinis. Turime išmokti visas pagalbininko funkcijas, ir tik tada vaizdas bus išsekęs. Šios funkcijos yra paryškintos atskiruose skyriuose. Taigi, herojaus pristatymas į kitą karalystę, princesės problemų sprendimas, kova su gyvate nagrinėjama atskirai. Problema yra sudėtinga ir plati ir negali būti išspręsta nedelsiant. Jo rezoliucija bus atidaryta palaipsniui.

2. Transformuotas herojus

Prie to, kas pasakyta, reikia pridurti ir tai, kad pasakoje pagalbininkas gali būti vertinamas kaip įasmenintas herojaus sugebėjimas. Miške herojus įgyja arba gyvūną, arba gebėjimą virsti gyvūnu. Taigi, jei herojus vienu atveju sėda ant žirgo ir joja, o kitu atveju skaitome: „Kaip Ivanas, pirklio sūnus, užsimovė žiedą ant rankos, jis iškart pavirto arkliu ir nubėgo į Elenos kiemą. gražuolė“ (Aph. 209), tada šie atvejai atlieka tą patį vaidmenį veiksmų eigai. Mes tik registruojame šį faktą. Bet jis jau mums paaiškina, kodėl Ivanas, nepaisant viso savo pasyvumo, vis dar yra herojus. Mes pakankamai ištyrėme pasaką, kad įsitikintume, jog herojus, paverstas gyvūnu, yra vyresnis nei herojus, kuris gauna gyvūną. Herojus ir jo padėjėjas funkciniu požiūriu yra vienas asmuo. Gyvūnų herojus paverstas gyvūnu herojumi.

Tarp herojaus pagalbininkų yra erelis ar kitas paukštis.

Paukščio funkcija visada tik viena – jis nukelia herojų į kitą karalystę. Ši perėja mus užims specialiame skyriuje. Kol kas apsiribosime erelio kaip tokio tyrinėjimu. Pasakoje „Jūros karalius ir Vasilisa Išmintingoji“ (219) herojus nori nužudyti erelį, tačiau erelis prašo jį pamaitinti. „Paimk mane geriau pas save ir maitink trejus metus“ (Af. 219). „Negailėk manęs šerti, maitink devynis mėnesius, ir aš tau viską sumokėsiu. Duok man valgyti šešias karves arba šešis jaučius kasdien; nors tau bus sunku, aš tau viską sumokėsiu“ (K) . 6). Erelis pasirodo esąs itin reiklus ir riebus, tačiau herojus kantriai atneša jam viską, ko jam reikia. "Valstietis pakluso, nusivedė erelį į savo trobelę, pradėjo šerti mėsa: papjovė avį, paskui veršį. Namuose valstietis negyveno vienas, šeima didelė - ant jo ėmė niurzgėti. kad jis visas gyveno ant erelio“ (220).

Matome, kad čia maitinasi erelis. Čia turime labai istorinį reiškinį. Tarp Sibiro tautų ereliai buvo maitinami ir šeriami specialiu tikslu. „Jį reikia šerti mirtinai, – sako D.K.Zeleninas, – o paskui palaidoti.“ – ereliai žiemoti ateidavo į žmonių namus. Tokiais atvejais pasitaikydavo, kad savininkas ereliui sušerdavo pusę savo gyvulių. Pavasarį , skrisdamas, erelis dėkojo šeimininkams lankais, ir tokiais atvejais šeimininkai greitai ir neįprastai praturtėjo“ (Zelenin 1936, 183).

Čia šeimininkas daro tą patį, ką daro pasakos herojus: sušeria visus galvijus ereliui. Tačiau Zelenino aprašytas atvejis yra pavėluotas. Žinome, kad erelis buvo ne tik paleistas, bet ir nužudytas. Pasak Sternbergo, šis nužudymas reiškė erelio išsiuntimą. Jie užmušė erelį tarp ainų ir prieš nužudydami erelį atsigręžė su tokia malda: „O brangioji dieve, o tu, dieviškasis paukšteli, klausyk mano žodžių. Tu nepriklauso šiam pasauliui, nes tavo namai yra ten, kur kūrėjas. ir jo auksiniai ereliai... Kai ateisi pas jį (pas savo tėvą), sakyk: aš ilgai gyvenau tarp ainių, kurie, kaip ir tėvas, ir motina, mane augino „ir t.t. (Sternberg 1936, 119) - kūrėjas. Maldos prasmė: „Buvau gerai išlaikytas, padėk tai padariusiems“. Nužudymo veiksmas yra siuntimo veiksmas.

Ką mes matome istorijoje? Tačiau pasakoje herojus erelio neužmuša. Jis, laikęs jį trejus metus, nori tik nužudyti. "Medžiotojas paėmė peilį, pagaląstė ant strypo. "Eisiu, - sako, - paskersiu erelį; jis nesveika, tik už dyką valgo duoną!“ (Af. 221). Bet vis tiek jis maitina jį dar metus ar dvejus, o tada paleidžia į laisvę. Erelis nusineša jį su savimi į trisdešimtąją karalystę. Jie kartu išskrenda. Išvykimo momentas pasakoje atitinka išsiuntimą per mirtį apeigoje. Per apeigas erelis pamaitinamas ir siunčiamas pas savo tėvus. Pasakoje tai atsispindėjo kaip paleidimas. Erelis skrenda ne pas erelių tėvą, o pas savo „vyresnę seserį“ ir sako jai štai ką: „Ir amžinybę liūdėtum dėl manęs ir lietum ašaras degiomis ašaromis, jei nebūčiau radęs geradario – tai medžiotojas; jis trejus metus mane gydė ir maitino, per jį aš matau Dievo šviesą“ (Aph. 221), tai yra, jis daro tiksliai taip, kaip Ainu to reikalauja iš savo erelio maldoje. Atlygio tikrai netruks laukti. „Ačiū, žmogau! Štai tau aukso ir sidabro ir pusbrangių akmenų, imk kiek nori!" Valstietis nieko neima, tik prašo varinės skrynios su variniais rakteliais" (220).

Šis atvejis įdomus tuo, kad jame yra apeigų skaidymo elementų. Jis parodo, kad pasaka atspindi jos vėlyvą stadiją, kaip matome kitais atvejais. Erelio maitinimas parodomas kaip kažkas, kas herojui yra našta, kaip kažkas nereikalingo ir beprasmiško. „Erelis suvalgė tiek, kad suėdė visus galvijus, karalius neturėjo nei avies, nei karvės... Karalius visur užimdavo galvijus ir ištisus metus maitino erelį“ (219). Arba: pirklys "paėmė erelio paukštį ir parnešė namo. Tuoj pat papjovė jautį ir pripylė medaus pilną kubilą: ilgam, galvoja, užteks ereliui maisto; bet erelis valgė ir gėrė. viskas iš karto“ (224). Taigi čia gana aiškiai išreiškiamas nenaudingumas ir nesuprantamumas. Vėlesnis praturtėjimas yra stebuklas.

Lyginant erelio maitinimąsi pasakoje ir kultinėje Sibiro tikrovėje, reikėtų paaiškinti ir šią tikrovę. Tačiau aukščiau jau nurodėme toteminių gyvūnų maitinimą. Erelio šėrimas yra ypatingas jo atvejis.

Visa tai leidžia daryti tokią išvadą: erelio maitinimo motyvas sukurtas kažkada egzistavusio papročio pagrindu. Istoriškai šėrimas yra pasiruošimas aukojamam gyvūnui nužudyti, t. y. siuntimas šeimininkui, siekiant sužadinti šio šeimininko nusiteikimą. Pasakoje žudymas permąstomas kaip gailestingumas, kaip palikimas laisvei ir išskridimas, o savininko vieta – kaip daikto, suteikiančio jam galią ir turtus, perdavimas herojui.

Šios išvados daugiausia buvo padarytos iš Sibiro medžiagų. Sibirietiška medžiaga apie erelio kultą domina ir kitus: parodo erelio šeimininkų ir erelio padėjėjo santykius. Tarp paukščio ir šamano yra glaudus ryšys. Gilyak kalba erelis turi tą patį pavadinimą kaip ir šamanas, būtent „cham“. Užbaikalijos tungusų šamanai turi plikąjį erelį – šamano globėją ir globėją. Jo atvaizdas (pagamintas iš geležies) dedamas ant šamano karūnos, ant arkų tarp ragų. Teleutai erelį vadina „dangaus paukščių šeimininku“ – tai nepamainomas šamano palydovas ir pagalbininkas. „Būtent jis ritualo metu palydi jį klajonėse į dangų ir požemį, saugodamas nuo nelaimių kelyje, o taip pat pagal paskirtį aukojamas gyvulius nuveda pas įvairias dievybes. Ant šamano rūbų atsiranda erelio dalių: kaulų, plunksnų, nagų. Galiausiai šamano kaftanas, pagal Sibiro tautų pažiūras, yra paukščio atvaizdas. Atitinkamai, tarp tungusų, jenisiejaus ostjakų ir daugelio kitų kaftanas yra iškirptas kaip paukštis ir apipjaustytas ilgu kutu, simbolizuojančiu šio paukščio sparnus ir plunksnas (Shternberg 1936, 121). Šios medžiagos papildomai apibūdina herojaus ir jo padėjėjo sambūvį.

4. Sparnuotas arklys

Dabar pereiname prie kito herojaus pagalbininko, būtent arklio. Vargu ar reikia įrodinėti, kad arklys į žmogaus kultūrą ir sąmonę patenka vėliau nei miško gyvūnai. Žmogaus bendravimas su miško gyvūnais prarastas istorinėje distancijoje, galima atsekti arklio prijaukinimą. Atsiradus arkliui, reikia atsekti dar vieną aplinkybę. Atrodė, kad arklys pakeitė ne miško gyvūnus, o visiškai naujas ūkines funkcijas. Galima sakyti, kad arklys atsirado pakeisti elnią, galbūt šunį, bet negalima sakyti, kad arklys pakeitė paukštį ar lokį, kad jis perėmė jų ekonominį vaidmenį, ekonomines funkcijas.

Kaip šis perėjimas atsispindi tautosakoje? Vėl matome, kad nauja ekonomikos forma iš karto nesukuria jai lygiaverčių mąstymo formų. Yra laikotarpis, kai šios naujos formos prieštarauja senajam mąstymui. Nauja ekonomikos forma įveda naujus įvaizdžius. Šie nauji vaizdai sukuria naują religiją – bet ne iš karto. Kalboje atsiranda paukščio arklio vardas, tai yra, seno žodžio perkėlimas į naują vaizdą. Tas pats nutinka ir tautosakoje: arklys aprengiamas paukščio atvaizdu. Taip sukuriamas sparnuoto arklio įvaizdis. „Dabar mes žinome“, – sako N. Ya. priešistorė, žinoma, paukštis negalėjo“ (Marr 1934, 125; 1922, 133).

Atrodo, kad paukščio pakeitimas arkliu yra Azijos ir Europos reiškinys. Egiptas gavo arklį vėlai, Amerikoje arklys buvo nežinomas iki europiečių (Hermes) atėjimo. Bet ir ten tą patį procesą galima atsekti, bet jis atsekamas ne ant paukščio, o ant lokio. Amerikiečių mite meškos šeimininkas nuveda berniuką po žeme ir kviečia pasirinkti lokį, tai yra asistentą. Berniukas pasirenka juodą spalvą. "Meškiukas pradėjo urzgti, staiga prunkštelėjo ir prišoko prie juodojo lokio. Palipo po juo, išmetė aukštyn, o vietoj lokio buvo nuostabus juodas arklys" (Dorsey 1904, 139). Šis įvykis aiškiai parodo, kaip naujasis gyvūnas perima senojo religines funkcijas. Arklys pakeičia lokį asistento, įgyto „po žeme“ iš lokių savininko, vaidmenyje. Tačiau šis arklys vis dar turi meškų kilmės bruožų. Jai ant kaklo yra meškos oda, kaip ir mūsų Sivka šonuose turi paukščio sparnus. Trumpai tariant, vyksta vieno gyvūno asimiliacija su kitu.

Įdomu, kad arklio pasirodymas Amerikoje sukuria lygiai tokius pačius ritualus ir folkloro motyvus kaip ir Europoje. Anuchinas atkreipė dėmesį į tai, kai tyrinėjo skitų palaidojimus, panašius į amerikietiškus. Jei velionis turėjo mėgstamą žirgą, tvirtina Dorsey, artimieji nužudė arklį prie kapo, manydami, kad jis nuneš jį į dvasių šalį, arba nupjauna kelis arklio ašutus ir įdėjo į kapą. Plaukai arkliui suteikė tokią pat galią, kokią jie suteikia pasakoje. Šie atvejai rodo tų pačių ritualinių ir folklorinių motyvų atsiradimo modelį, priklausantį nuo ekonominio ir socialinio gyvenimo reiškinių. Tie patys atvejai paaiškina arklio sparnuotumą.

5. Arklio šėrimas

Arklys perėmė ne tik atributiką (sparnus), bet ir paukščio funkcijas. Kaip toteminis gyvūnas, kaip pasakiškas erelis, jis, nebebūdamas toteminis gyvūnas, maitinasi pats. Tačiau šis šėrimas įgavo kitokias formas, jis gerokai susilpnėjęs, lyginant su grandioziniu erelio šėrimu, suėdančiu visus karaliaus galvijus. Žirgo šėrimas suteikia jam magiškos galios, tačiau išoriškai asimiliuojasi su tikrove: „Duok man tris aušras pulti į lenktynes“ (Af. 160) – silpnas to paties erelio ir, kaip matėme aukščiau, dėkingų gyvūnų prašymo atgarsis. „maitink mane trejus metus“. Iki trijų kartų maitinau belojarovaja soromis, o tik mačiau, kaip sadilse – jie nematė, kur nuėjo“ (Sk. 112).

Arklio šėrimas yra ypatingas stebuklingų ar stebuklingų gyvūnų šėrimo atvejis. Taip maitinami dėkingi gyvūnai, erelis, arklys, galiausiai net gyvatę maitina piktoji princesė ar sesuo. Toteminė šio motyvo kilmė jau buvo nurodyta. Arklio šėrimas rodo, kad tai nėra tik gyvūno šėrimas. Maitinimas suteikia arkliui magiškų galių. Pamaitinęs „dvylika rasų“ arba „sorų belojarovaja“, jis iš „šlykštaus kumeliuko“ virsta tuo ugningu ir stipriu gražiu vyru, kurio herojui reikia. Tai taip pat suteikia arkliui magiškų galių. „Ivanas kiekvieną rytą ir kiekvieną vakarą pradėjo vesti arklį į žalias pievas ganykloje, ir taip prabėgo 12 ryto ir 12 vakaro aušrų – jo žirgas tapo toks stiprus, stiprus ir gražus, kad tu gali. negalvok apie tai ir nespėk, nebent pasakoje, ir taip pagrįsta, kad tik Ivanas galvoja mintyse, o ji jau žino“ (af. 185). Dar aštriau šios magiškos savybės, sukeltos šėrimo, išreiškiamos kitu atveju: „Šiomis dienomis maitink mane avižomis, tada aš tave paslėpsiu po kanopa“ (Žr. 341). Ši transformacija meniškai išreiškiama kontrasto priemonėmis: prieš šėrimą jis yra mėšlas kumeliukas, po šėrimo – didingas arklys. Šlykštaus kumeliuko įvaizdis yra grynai pasakiškas darinys - pasaka mėgsta kontrastus: lygiai taip pat Ivanas Kvailys pasirodo esąs herojus, o Černavka - princesė. Veltui ieškosime ritualinių analogijų motyvui, kad tai silpnas ar išbadėjęs gyvūnas, maitinamas kultiniu personažu.

6. Kapas arklys

Keletas arklio studijų buvo skirtos religinių idėjų srityje (Anuchinas; Negeleinas 1901a; 19016; 1903; Stengel; Malten 1914; Radermacheris 1916; Howey; Khudyakov 1933). Šie skirtingų medžiagų tyrimai gana vienodai veda prie to, kad religijoje arklys kažkada buvo laidotuvių gyvūnas. Reikia išsiaiškinti, ar iš čia kilęs pasakų arklys (kuris tyrėjų netraukia), ar jis sukurtas visiškai kitaip.

Istorinis svarstymas čia yra gana sudėtingas. Arklio pirmtakai yra kiti gyvūnai. Veltui ieškosime medžiagos senovėje. Pagrindinė medžiaga yra kultūrinių tautų medžiaga.

Aukščiau jau matėme, kad arklį herojui padovanoja miręs tėvas iš už kapo. Ten dėmesio centre stovėjo dovanojantis tėvas, čia mūsų dėmesį patrauks arklys. Koks šio motyvo istorinis fonas? Yra žinoma, kad arkliai buvo laidojami kartu su kariais. „Jie žudė arklius ir vergus turėdami tikslą, kad šios būtybės, palaidotos kartu su mirusiuoju, tarnautų jam kape, kaip tarnavo gyvenime“, – sako Fustel de Coulanges (Fustel de Coulanges). Tai tiksliai atitinka pasaką „tarnauk jam, kaip tarnavai man“ (Aph. 179). Bet kokia yra arklio tarnystė mirusiajam? Arklys yra jojimo gyvūnas. Todėl Negeleinas yra visiškai teisus sakydamas: „Kad paprotys duoti arklį kartu su juo herojui mirus yra jo, kaip vežėjo, vežėjo ar vedlio į gerąją pusę, funkcijos pasekmė“, – analogija su šunimi. eskimų moko neišvengiama (Negelein 1901a, 373). Eskimai į kapą dovanoja šunį, graikai – arklį. Tačiau čia yra vienas prieštaravimas: pasakoje miręs tėvas su žirgu niekur neišeina iš kapo, o lieka čia pat su žirgu. Įdomu tai, kad taip buvo ir su graikų tikėjimais. Wundtas tiesiog klysta sakydamas: „Pagal graikų, romėnų ir germanų įsitikinimus, mūšio lauke kritusio kario siela ant greito žirgo nunešama į Sielų karalystę“ (Wundt 111). Gali būti, kad kai kuriais atvejais tai yra tiesa, tačiau, kaip taisyklė, tai netinka senovei.

Iš pradžių, kaip matėme, velionis niekur nedingo. Tobulėjant erdvinėms vaizdinėms, jie pradėjo priskirti jam ilgą kelionę ir ilgą skrydį. Tada, kai, pereinant prie nusistovėjusios žemdirbystės, interesų ratas susitelkia į žemę, kai atsiranda prisirišimas prie savo žemės, kai atsiranda protėvių kultas, manoma, kad mirusieji ne išvyko, o gyvena čia, name. , prie židinio, po slenksčiu arba žemėje, kape . Arklys apskritai išliko kaip velionio atributas, nors, tiesą sakant, prarado prasmę. Taigi, pavyzdžiui, kaip nurodo Rohde, Boiotijoje buvo rasti kapų reljefai, ant kurių mirusysis, sėdėdamas ant žirgo ar vedžiodamas arklį, priima aukas (Rohde 2413). Negeleinas atkreipia dėmesį, kad apskritai ant graikų, o vėliau ir ant krikščionių antkapių yra arklys. „Jis yra nepamainomas herojaus atributas, tai yra apskritai vėlesniais mirusio žmogaus laikais“ (Negelein 1901a, 378). Rode labai atsargiai siūlo, kad arklys čia yra „mirusiojo simbolis, įžengiantis į dvasių pasaulį“.

Maltenas yra tikslesnis, manydamas, kad miręs žmogus helenų tikėjime pasirodo ir žirgo pavidalu, ir sėdėdamas ant žirgo, jį turintis. Nei vienas, nei kitas nieko nesako apie jodinėjimą. Lyginamasis medžiagos tyrimas rodo, kad negyvas gyvūnas virto mirusiu žmogumi plius gyvūnu, ir tai paaiškina dvilypumą, kurio Rode nepastebėjo, bet mato Malteną, miręs žmogus yra arklys, bet jis taip pat yra ir savininkas. arklys. Pasakoje taip pat yra prieštaravimas, bet kitokio pobūdžio prieštaravimas: ne tėvas skraido ant žirgo, o sūnus skraido ant žirgo. Skrydis ant arklio yra senesnis, ikižeminis reiškinys, jis išsivystė iš skrydžio paukščio pavidalu arba ant paukščio. Tėvas, gyvenantis su arkliu kape, yra vėlesnis reiškinys, prisijungęs vėliau; jame atsispindi protėvių kultas ir protėvio kapas: tėvas nebeskraido ant žirgo.

Taip pat čia galima paminėti, kad kai kuriose detalėse pasaka rodo daugiau archajiškų bruožų nei graikų religija. Pasakoje arklį pristato miręs žmogus, graikų mitologijoje dievai visada yra arklio dovanojantys žmonės. Taigi Atėnė padovanoja Belerofonui kamanas, kuriomis jis sutramdo Pegasą. Tėvas kartais taip elgiasi ir pasakoje: arba duoda užkalbėjimo formulę, arba duoda arklio plauką ar savo kamanas (Aph. 182, 184, 170).

Šios instrukcijos šiuo metu gali būti apribotos. Juose parodomas arklio motyvo istoriškumas, pasilikimas su mirusiu žmogumi kape, atsakoma į pradžioje užduotą klausimą. Arklys ne tik religijose, bet ir pasakoje vaizduojamas kaip laidotuvių gyvūnas.

7. Atstumtas ir pakeistas arklys

Pagal mūsų svarstytą motyvą arklys mums iš tikrųjų pasirodė kaip negyvas gyvūnas, o pasaka patvirtina išvadas, kurias padarė arklio tyrinėtojai religijoje. Šis pastebėjimas pasitvirtina įvertinus atstumto ar netikro žirgo motyvą. Gyvo tėvo pasiūlytas arklys nieko gero, o iš už kapo dovanotas arklys yra didvyriškas gyvūnas. „Koks arklys atsitrenks į kryžkaulį, nukris nuo kojų; iš 500 arklių aš neišsirinkau nė vieno sau, o tėvui sako, kad“ aš, tėve, iš tavęs neišrinkau nė vieno arklio; dabar eisiu į atvirą lauką, į žalias pievas - ar nesirinksiu žirgų bandose pagal save?

Arklys, kuriuo Ivanas joja prieš išvykdamas, paprastas arklys, nėra geras. Yaga jam taip pat praneša apie tai. Todėl jagos herojus labai dažnai keičia žirgą. „Ji liepė jam palikti savo arklį su ja, o dvisparnyje joti pas vyresnę seserį“ (Aph. 171). Antroji sesuo šį arklį iškeitė į ketursparnį, o trečioji – į šešiasparnį.

Štai kodėl tėvo paprastas arklys netinka. Jis yra žemiška būtybė, jis nėra sparnuotas. Prie įėjimo į kitą pasaulį herojus gauna kitą arklį.

8. Arklys rūsyje

Bet koks arklys tada yra geras? Yaga tiksliai atkreipia dėmesį į tai: "Kaip tavo tėvas neturi gero arklio? - Yra geras arklys, užrakintas už trijų durų, trečios durys jau veržiasi kanopomis" (Af. 175). Arklys nėra geras tėvo arklidės. Tinka tik tas arklys, kuris paimtas iš kriptos. Tiesa, pasakoje niekada nesakoma, kad tai kripta. Pasakai tai tik rūsys ar rūsys, kartais net „valstybinis rūsys“. Tačiau detalės nekelia abejonių, kad šis rūsys yra kapas. "Eik į cistos lauką, ant jo yra dvylika ąžuolų, po šiais ąžuolais guli akmens plokštė. Pakelk šią plokštę, ir tavo prosenelio arklys iššoks" (Sk. 112). „Po tuo akmeniu atsivėrė rūsys, rūsyje trys didvyriški arkliai, ant sienų kabo kariškių pakinktai“ (Aph. 137). „Senutė atsako: „Eik su manimi.“ Nuvedė jį į kalną, nurodė vietą: „Atkask šitą žemę.“ Ivanas Tsarevičius iškasė... nuėjo po žeme“ (Af. 156). "Ant šio kalno stovėjo maždaug dvidešimties centimetrų storio ąžuolas, o po šiuo ąžuolu stovėjo kripta. Šioje kriptoje už durų stovėjo du eržilai" (143 antraštė). Visa tai pernelyg akivaizdūs kapo ženklai. Ir kalva, ir akmuo, ir plokštė, ir net medis rodo, kad šis rūsys yra tik kripta.

Kai Ivanas nusileidžia į šį rūsį, arklys kartais džiaugsmingai krūpteli prie jo. Ivanas laužo duris, arklys – grandines. Aukščiau matėme, kad magiškasis agentas buvo perduodamas per moterišką liniją. Iniciatyvus gavo ne kokią nors priemonę, o žmonos klano totemo ženklą. Čia jau nieko tokio. Arklys perduodamas per vyrišką liniją. Herojus gauna tam tikrą arklį „ne tavo senelį, o tavo prosenelį“. Džiaugsmingas žirgo žviegimas rodo, kad atsirado tikrasis, įgaliotas žirgo savininkas, atsirado jo įpėdinis.

Šio motyvo analizė patvirtina išvadą apie pasakiško žirgo kapo prigimtį ir užbaigia vaizdą apie ryšį tarp žirgo ir jo savininko protėvių.

9. Arklio kostiumas

Šių medžiagų šviesoje arklio spalva mums neabejinga. Tiesa, pasakoje įvardijami visi esami kostiumai. Jis ir pilkas, ir rudas, ir rudas, ir raudonas ir tt Ši įvairovė atspindi tikrovę, bet iš dalies dėl to, kad pasakoje žirgo vaizdas dažnai patrigubėja, o visi trys žirgai turi skirtingą kostiumą. Tačiau jei pažvelgsite į šią veislę šiek tiek arčiau, galite pastebėti, kad vyrauja dvi spalvos: pilka ir raudona. Jis baltas, net sidabrinis, „kiekvienas plaukas yra sidabro gabalėlis“ (Aph. 138), tai yra akinančiai baltas, „baltai mėlynas“ (Žr. 298). Iš trijų arklių – juodo, pilko ir balto – paskutinis, tai yra stipriausias ir gražiausias, yra baltas (Yavorsky 312); juoda, raudona, pilka – Af. 184). Kita vertus, iš trijų žirgų (pilkas, juodas, raudonas – 139) raudonasis arklys dažnai įvardijamas paskutinis. Ant rusų ikonų, vaizduojančių gyvačių kovą, arklys beveik visada yra visiškai baltas arba ugningai raudonas. Tokiais atvejais raudona spalva aiškiai yra liepsnos spalva, kuri atitinka ugningą arklio prigimtį.

Kita vertus, balta yra anapusinių būtybių spalva, ką Negeleinas gana aiškiai parodė specialiame veikale apie baltos spalvos reikšmę (Negelein 1901e, 79 ir toliau). Balta yra būtybių, praradusių fiziškumą, spalva. Todėl vaiduokliai atrodo balti. Taip pat ir arklys, ir neatsitiktinai jis kartais vadinamas nematomu: „Tam tikroje karalystėje, tam tikroje valstybėje yra žalios pievos, ir yra nematoma kumelė, ir ji turi 12 kumeliukų“ (Žr. 184). „Ir jam Nematomas caras padovanojo nematomą arklį“ (181). Vienu atveju jis vadinamas „baltalūpiu“ (298). Formulė „bet koks plaukų gabalas, tada sidabro gabalas“ taip pat nurodo jo baltą spalvą, rodo šios spalvos apakimą. Iš čia ir tokie posakiai kaip „akimis to nematyti, ne tik važiuoti“ (Hud. 36).

Kur arklys atlieka kultinį vaidmenį, jis visada yra baltas. „Tarp buriatų Ole karalystės savininkas Nagad-Sagan-Zorin vaizduojamas kaip balto žirgo su balta kanopa savininkas“ (Zelenin 1936, 218). Jakutų mite gyvatė pašaipiai kviečia herojų atsisėsti „ant pomirtinio žirgo“. Jis užlipa ant „gryno balto žirgo... su sidabriniais sparnais nuo nugaros vidurio, kaip paukštis“ (Chudyakov 1890, 142). „Tobulai baltas arklys" apskritai dažnai sutinkamas tarp jakutų (137). Graikai aukodavo tik baltus arklius (Stengelis 212). Apokalipsėje mirtis sėdi ant „blyškaus žirgo“ (Malten 1914, 188). Germanų liaudies idėjose mirtis suvokiama kaip jojimas ant lieso balto žirgo (211). Nenuostabu, kad Horacijus mirtį vadina „blyškia mirtimi“ („pallida mors“). Tokie pavyzdžiai rodo, kad kostiumas nėra atsitiktinis, ne abejingas reiškinys, ir jei atlikus statistinius skaičiavimus paaiškėtų, kad pilkas ar baltas arklys neužima pirmoje vietoje pagal atsiradimo dažnumą, tai tai nieko neįrodytų. : balto, mėlyno žirgo buvimas pasakoje ir buvimas jo idėjose, susijusiose su pomirtiniu gyvenimu, jis yra priverstas įžvelgti archajiškiausią žirgo formą šioje formoje, o likusias spalvas pripažinti tikroviškomis. deformacijos, juolab kad tokia žirgo forma dera su žirgo visumos įvaizdžiu ir jo ryšiu su kapų pasauliu.

10. Ugninga žirgo prigimtis

Stebint kostiumą matyti, kad arklys kartais vaizduojamas kaip raudonas, o ant ikonų, vaizduojančių Jurgį ant žirgo kovojantį su gyvate, jis yra raudonas. E. Reikia paaiškinti šį reiškinį.

Kodėl ir kaip žirgo įvaizdis susilieja su ugnies idėja? Ar yra kokia nors medžiaga, galinti parodyti, kaip įvyko šis ryšys?

Žinome, kad pagrindinė žirgo funkcija yra tarpininkauti tarp dviejų karalysčių. Jis nuveda herojų į trisdešimtąją karalystę. Tikėjimuose jis dažnai nuveža mirusįjį į mirusiųjų šalį.

Ugnis buvo tas pats tarpininkas. Amerikos, Afrikos, Okeanijos ir Sibiro mituose herojus patenka į dangų be jokios gyvūnų pagalbos, tik su ugnies pagalba. Pateikime keletą pavyzdžių. Tarp jakutų: "Tada jis iškasė septynių gelmių storio duobę, čia užkūrė laužą, nukirto septynis didelius medžius. Jis kaip baltas jaunas vanagas nuskrido į viršų" (Chudyakov 1890, 97). Taigi, norėdamas pakilti į dangų, herojus užkuria didelę ugnį ir pakyla į dangų. Įdomiausia, kad tuo pačiu jis virsta paukščiu. Tai rodo, kad senieji zoomorfiniai vaizdai dar nepamiršti, kad čia senoji tradicija virsti gyvūnu susidūrė su nauju veiksniu.

Ugnies faktorius. Bet ar čia ne ugnis yra svarbiausia? „Žmonės... daug vėliau pradėjo matyti degančius lavonus, siunčiamus į dangų“,

Sako D.K. Zeleninas (Zeleninas 1936, 257). Mikronezijos mito herojus bando patekti į dangų pas savo tėvą. Jis bando pakilti, bet jam nepavyksta. „Bet jis savo ketinimo neatsisakė, pakurstė didžiulę ugnį ir su dūmų pagalba antrą kartą pakilo į dangų, kur pagaliau pasiekė savo tėvo rankas“ (Frobenius 18986, 116). Tačiau prie šio reiškinio ilgai galvoti nereikia. Tuo paremtas ir palaikų, ir aukų deginimas. Taigi, kartu su gyvūnais, ugnis kažkada buvo laikoma tarpininke tarp dviejų pasaulių. Pasirodžius arkliui ugnies vaidmuo perkeliamas arkliui. Pasakos – ne vienintelis to pavyzdys. Religija yra to pavyzdys. Čia kaip istorinį žingsnį į pasaką galima išskirti du reiškinius: ugnies kulto ir žirgo kulto derinį, kurio klasikinis pavyzdys yra Indija, ir ugnies bei arklio vaidmenį. šamanizmas. Klasikinė šalis, kurioje žirgai buvo veisiami ilgą laiką ir iš kur jie tikriausiai išplito visame pasaulyje, buvo Indija. Ir iš tiesų, Vedų religijoje mes matome tobuliausią žirgo ugnies vystymąsi dievo Agni asmenyje. Taip Oldenbergas apibūdina šventojo žirgo deginimo ceremoniją: „Vyriausiasis kunigas įsako vienam iš pavaldinių kunigų: „Atveskite arklį. trinties procese... arklys yra ne kas kita, kaip Agnio įsikūnijimas“ (Oldenbergas, 77). Čia arklys žiūri į trintį, bet Vedų giesmėse ji išgaunama iš plieno: „Agni, kurios dvi lazdos pagamintos dėl trinties naujagimiams“ (Rig Veda). Agni ne tik daugeliu smulkmenų, bet ir savo esme, savo pagrindine funkcija, sutampa su žirgu. Jis yra tarpinis dievas („pasiuntinys“) tarp dviejų pasaulių, nunešantis mirusiuosius į dangų ugnyje. Vedų ​​religija yra sceniniu požiūriu labai vėlyvas reiškinys. „Rigveda“ yra kunigiškas teologinis kūrinys, kuris, be abejo, netiesiogiai atspindi populiarias idėjas.

Čia būtų naudinga pažymėti, kad pasakiškas arklys, kaip ir Vedų ugningasis arklys Agni, yra išgaunamas iš titnago. Bet Rig Veda išsaugojo senovinę titnago ir titnago formą – dvi lazdas, pasakoje ją pakeičia naujo darinio – titnago ir titnago – titnagu.

Vedų ​​Agni ir rusų pasakų žirgo sutapimas yra toks išsamus, kad jų palyginimas galėtų būti specialaus darbo tema. Ovsyaniko-Kulikovskis savo darbe apie ugnies kultą Vedų eroje surinko kelis šimtus ugnies dievo Agnio epitetų (Ovsyaniko-Kulikovsky 1887). Ir nors tiriant epitetus, atskirtus nuo objekto, kuriam jie taikomi, galima daryti klaidingas išvadas, vis dėlto tokie epitetai kaip „skaisčia nugara“, „liepsnojančia burna“, „liepsnojančia galva“, „kurio ženklas yra dūmai“, „auksiniais plaukais“, „auksiniais dantimis“, „auksine barzda“ ir kt., taikant ugnies arklio dievą, yra per artimi pasakai, kad būtų atsitiktiniai. Jie paremti tomis pačiomis idėjomis kaip ir pasaka.

Mes nenagrinėsime šio ryšio čia; tai nuves mus per toli. Pakanka pažymėti, kad ugninis arklys, tarpininkas tarp dviejų pasaulių, egzistuoja pastoracinės tautos, sukūrusios valstybingumą, religijoje. Agni tyrimas leidžia paaiškinti arklio prigimtį. Jis buvo gautas suliejus idėjas apie arklį ir ugnį kaip tarpininką tarp dviejų pasaulių. Iš trijų arklio pamatų – paukščio, arklio ir ugnies – ugnis yra naujausia stichija, paukštis – seniausias.

Jau buvo sakyta, kad šį tarpininko vaidmenį tarp dviejų pasaulių gali atlikti ne tik dievybė (tai jau vėlyvosios kultūros, kuri yra Vedų religijos kultūra, požymis), bet ir šamanas. Šamanas taip pat dirba su ugnimi. Sternbergas aprašo ritualą, kurį pats matė. „Jei ligonis užsispyręs nenori išeiti, tai šamanas pasikviečia specialią dvasią, kuri virsta ugnies kamuoliu ir įlipa į šamano pilvą, o iš ten į visas tolimiausias jo kūno vietas, kad per seansas šamanas išleidžia ugnį iš burnos, iš nosies, iš bet kurios kūno dalies“ (Sternberg 1936, 46). Šis įvykis rodo, kad ugnies išsiskyrimas iš burnos, akių, ausų ir pan., jokiu būdu nėra būdingas tik pasakai.

Ta pati idėja, anot Nanseno, yra tarp eskimų. „Šamanų ženklas yra tas, kad jie kvėpuoja ugnimi“ (Nansen 252). Tačiau tai dažniausiai daro tik juodaodis šamanas. Nansenas lygina jį su ugnimi alsuojančiu viduramžių velniu ir mano, kad ugnimi alsuojančio šamano idėja susiformavo veikiant europiečiams, o situacija yra priešinga. Ugnies alsuojantis velnias yra paskutinis ugnimi alsuojančio tarpininko tarp gyvųjų mirusiųjų karalystės idėjos atspindys. Jorubų gentis Afrikoje turi tą pačią mintį. Mito herojus Shango iš savo tėvo gauna galingą magišką vaistą. Jis tai valgo. Žmonės eina į tarybą. Visi paeiliui kalbasi. Atėjus herojaus eilei, "iš jo burnos pradėjo šaudyti ugnis. Visi buvo pasibaisėję. Tada Šango suprato, kad jis, kaip dievas, niekam nepavaldus, trypė koja ir pakilo" (Frobenius 18986, 235). Čia turime vėlesnių ugningų pakilimų prototipą iki pranašo Elijo (Olandija) ugninio vežimo. Tačiau arklys ryšį su šamanizmu atskleidžia ne tik iš šios pusės, ne tik kaip ugnimi alsuojantis padaras. Šamanas dažnai turi arklį kaip padėjėją arba netgi palaiko su juo ryšį.

Popovas taip apibūdina jakutų apeigas (Popovas 130). „Įeina šamanas ir, padedamas padėjėjos, apsivelka kostiumą. Jam duoda ryšulį baltų arklio plaukų, kurių dalį jis įmeta į ugnį – tai pasitarnauja kaip skanėstas ir disponuoja dvasiomis, kurios labai mėgsta nudegusių plaukų dūmus“. Reikia pridurti, kad šamanas sėdi ant baltos kumelės odos. Tačiau koks keistas dvasių skonis, kad jos „mėgsta nudegintų plaukų kvapą“, ir kodėl tai „tarnauja kaip skanėstas ir padeda šamanui dvasias-pagalbininkus“? Pasaka gana aiškiai parodo, kad plaukų deginimas yra magiška dvasios pritraukimo priemonė, ir nesvarbu, ar šis kvapas jam patinka, ar nepatiks, jis bus priverstas pasirodyti. Pakanka „sudeginti“ tris plaukus, kad išsikviestum arklį. Taip daro šamanas.

Šiuo atveju pas jį ateina ne arkliai, o dvasios, apie kurių išvaizdą nieko nekalbama. Bet žinome, kad tarp šamano padėjėjų yra ir arklių. „Buriatų legendose kai kurie mirę šamanai laikomi balto, nuplikyto ar juodo žirgo, ant kurio joja per savo gyvenimą ir kuriuo dabar lanko savo uluso apylinkes, savininkais“ (Zelenin 1936, 299). Minusinsko šamanas į Ongoną, vadinamą „teleutų globėja“, kreipiasi žodžiais: „Ant melsvai pilko žirgo tu atėjai čia vidurdienį iš Kuznecko kalnų“. Jakutų mite velnias elgiasi taip: "Tada velnias apvertė savo tambūrą, atsisėdo ant jo, tris kartus smogė lazda, ir šis tamburinas virto kumele su trim kojomis. Atsisėdęs ant jos, nuėjo tiesiai. į rytus“ (Chudyakov 1890, 142).

11. Arklys ir žvaigždės

Čia būtina atkreipti dėmesį į dar vieną arklio išvaizdos bruožą. Jo šonuose yra „dažnos žvaigždės, kaktoje giedras mėnulis“. Nesunku įsivaizduoti, kad arklys, kaip tarpininkas tarp dangaus ir žemės, galėtų būti apdovanotas dangaus ženklais. Rigvedoje dangus lyginamas su perlais išpuoštu žirgu: „Kaip tamsus arklys, papuoštas perlais, pitaras puošė dangų žvaigždėmis“ (Rig Veda XI, 8, 11). Į šią vietą Liudvikas pastebi, kad arklys čia paimtas kaip dangaus simbolis. Su tuo galima palyginti, kad Agni kartais tapatinamas ir su Mėnuliu (Riveda II, 2, 2). „Kaip pasiuntinys iš dangaus, tu visomis naktimis apšviesi žmonių gimimus“.

Tačiau labai gali būti, kad arklys, kaip ir naktinis dangus, yra antraeilis darinys iš dieninio žirgo, nuo saulės žirgo. Jei mėnulio arklio atvaizde yra kažkas įtempto, dirbtino (o tai retai pasitaiko), tai saulės dievo Helios vežimas, Indros vežimas ar dievo Ra saulės valtis yra pilni triumfo ir grožio. Tačiau į pasaką jie nepateko. Jie mirė su tikėjimu. Tik silpnus atgarsius galima rasti grynai papildomos tvarkos atvaizduose, kaip, pavyzdžiui, kumelė, ant kurios Baba Yaga „kasdien skraido aplink pasaulį“ (Aph. 159), arba trys raiteliai Vasilisos pasakoje. Saulė atsispindėjo pasakoje, o ne jos dinamikoje. Saulė pasakoje atsispindėjo kaip karalystė ir kaip rūmai, apie kuriuos dar reikia kalbėti. Šiuo atžvilgiu įdomu pastebėti, kad egiptiečių religijoje kvėpuojančios ugnies įvaizdis priskiriamas būtent saulei, o pasakiškas arklys iš šios pusės galbūt atspindi saulę. „O tu – (Ra, saulės dievas arba tiesiog saulė), būdamas tavo kiaušinyje, šviečiantis iš tavo rato, tu pakili į horizontą ir spindi kaip auksas virš dangaus... tu šauni ugnies srautus iš tavo burna“ (Mirusiųjų knyga, XVII).

12. Arklys ir vanduo

Kitas arklio bruožas – ryšys su vandeniu. Jis taip pat dalijasi šiuo ryšiu su vandeniu su savo Europos ir Azijos kolegomis – su indų Agni ir su graikų Pegasu. Tiesa, šis jūrų arklys pasakoje yra kiek neįprastas, palyginti retas ir ne visada yra herojaus asistentas. Jis pasirodo naktį ir sugadina šieną, valgo ir trypia šieną, o broliai eina jo žiūrėti. „Vidurnaktį oras pakilo, jūra sudrebėjo ir iš jūros gelmių išlenda nuostabi kumelė, pribėgo prie pirmos rietuvės ir pradėjo ėsti šieną“ (Aph. 105). Tačiau arklys pagalbininkas kartais turi reikalų su vandeniu. Ateinantis senolis sako herojui: „Tavo tėvas turi trisdešimt žirgų – visus kaip vieną; eik namo, liepk jaunikiams gerti juos iš jūros žydrumo; kuris arklys eina į priekį, nuklysta į vandenį iki pat kaklo. , o kai tik pradės gerti, pradės ant mėlynos jūros bangos kilti, siūbuoti iš kranto į krantą - imk tą! (157).

Palyginti su chtonine ir kapine arklio prigimtimi, jo vandens prigimtis yra antrinis ir vėlesnis reiškinys. Maltenas tai įrodė Graikijai, Oldenbergas – Indijai. Kaip ir pasakų arklys, graikų Pegasas turi kažką bendro su vandeniu. Spyruokle kanopą jis atidaro naują Helikono raktą – Hipokreno raktą. Čia ryški pirminė chtoniška arklio prigimtis. Belerofontas sugauna jį kamanomis, kurias jam davė Atėnė gerdamas iš Peirėnų šaltinio Akrokorinte. Dar aštriau šį ryšį su vandeniu atskleidžia dieviškieji jūrų dievo Poseidono žirgai. Jis kartais jas dovanoja tiems, kurie kreipiasi į jį pamaldžia malda. Tokią komandą jis padovanojo, pavyzdžiui, Pelopsui, kuris šių žirgų pagalba susigrąžina savo nuotaką iš Enomai, aplenkdamas jį sąrašuose. Iš jūros išnyrantį arklį su auksiniais dvipusiais karčiais stebi ir argonautai.

Malteno tyrimų duomenimis, Poseidonas ne visada buvo jūrų dievas – kažkada jis buvo sausumos dievas. Iš pradžių jis buvo chtoniškas dievas, „sėkloje ir pavasarį verčiantis augti malonę“ (Malten 1914, 179). Jau tada jis buvo susijęs su arkliu. „Tik per pakrančių gyventojus, tiksliau – kolonizacijos per jūrą dėka – gėlųjų vandenų valdovas tapo jūros vandenų valdovu“ (179). Jam pavirtus jūros dievu, jo žirgai tapo jūrų arkliais (179, 181, 185). Ir tikrai:

iš vandens išeinančio arklio vaizdas negali būti pirminis, jis turėjo atsirasti istoriškai, o šis procesas buvo atsektas Graikijai. Kažkas panašaus nutiko Indijoje. Sakoma, kad dieviškasis arklys Agni yra apam napatas, vandenų vaikas. Oldenbergas teigia, kad apam napatas kadaise buvo ypatinga vandens būtybė, susiliejusi su Agni. Jis, „turėdamas jūrinio vandens drabužį“ (Rig Veda, V, 65, 2). „Iš vandenų tu, tyras, kyla“ (II, 1), „Ežerų vandenys prie to prisideda“ (III, 1, 3) ir kt.

13. Kai kurie kiti pagalbininkai

Arklys ir erelis nėra vieninteliai herojaus pagalbininkai. Čia negali būti nė kalbos apie pilną pasakiškų pagalbininkų nomenklatūrą ir sistemą, nagrinėsime tik esminius, svarbiausius jų atvaizdus. Tipiškiausiais gyvūnų pagalbininkų pavyzdžiais įvertinę erelį ir arklį, trumpai paliesime kai kuriuos antropomorfinius pagalbininkus.

Speciali asistentų kategorija yra sudaryta iš visų rūšių nepaprastų meistrų. Dažnai tai yra broliai, kurių kiekvienas turi tam tikrą įgūdį. Kartais tai yra artėjantys herojai, visiškai neįprasti savo išvaizda ir savybėmis. Jų skaičius labai didelis. Pagal Boltės ir Polivkos rodyklę galima atpažinti apie keturiasdešimt tokių meistrų vardų.

Ryškiausia šių asistentų figūra yra Morozas-Treskunas arba Studentas. Vaizduojama įvairiai, kartais visai nevaizduojama. Vienoje pasakoje tai senukas su sutvarstyta galva. – Kas tau surišta galva? – „Plaukai surišti, kai tik nuleisiu, pasidarys šerkšnas“ (Hud. 33). Taip pat ir broliams (Grimm 71). Ant vienos ausies turi skrybėlę. Kai herojus už tai jam priekaištauja, jis sako: „Jei užsidėsiu kepurę tiesiai, bus baisus šaltukas, o paukščiai negyvi nukris ant žemės“.

Rusų pasaka žino ir kitą, ryškesnį vaizdą. „Toliau ateina senis, senas, senas, snarglys, snarglys, tarsi sušalęs nuo stogo, kabantis ant nosies“ (Žr. 183). Šio „Šerkšno šerkšno“ funkcija visada ta pati: pas princesę herojai kaitinami karštoje vonioje, kad išvargintų. Čia padeda studentas. „Įšokau į pirtį, papūtiau į kampą, spjoviau į kitą – visa pirtis atšalo, o kampuose sniegas“ (Aph. 137).

Šios figūros charakteris yra gana aiškus. Tai orų šeimininkas, žiemos ir šalčio šeimininkas. Panašūs skaičiai aptinkami, pavyzdžiui, šiaurės indėnų mituose. "Prieš daug metų žemėje buvo labai šalta. Viršutiniame upės gale buvo didelis ledynas, iš kurio sklido ledinis šaltis. Visi gyvūnai ėjo žudyti šaltį sukėlusio žmogaus, bet visi sušalo. Kojotas taip pat išbando, bet sušąla, tada lapė palieka.) Lapė bėgo toliau ir su kiekvienu jos žingsniu jai iš po kojų veržėsi ugnis. Ji įėjo į namą (kur gyveno Frost) ir vieną kartą paspaudė koja ( kartojo 4 kartus).Kai ji trypė keturis kartus, visas ledas ištirpo ir vėl pasidarė šilta“ (Boas 1895, 5).

Šiuo atveju šalčio, šalčio šeimininkas yra priešiškas žmogui. Tačiau jis pasiduoda herojui, kuris jau įžengė į kitą pasaulį. Labai įdomu, kad vienoje rusų pasakoje (Žr. 183) senis kaip dėkingi gyvuliai prašo: „Ivanai Kobylinai, sūnau, pavaišink mane duona, aš tau būsiu naudingas blogu metu“. Erelis išsako lygiai tą patį prašymą, kaip matėme aukščiau. Galima manyti, kad tai atspindi mintį, kad elementų šeimininką galima pajungti ir priversti tarnauti sau. Tai herojus, kuris verčia juos tarnauti jam. Tiesa, dažniausiai jie tiesiog atsitiktinai sutinkami ir paimami su savimi. Tačiau šis nelaimingas atsitikimas, be abejo, apėmė ir kitas savininko pajungimo formas, iš kurių viena galėjo būti permaldavimo ar kitokia auka, čia išreiškiama žodžiais „pamaitink mane“.

Kita tos pačios eilės figūra yra įvaikinimo figūra. „Eidamas keliu priėjau prie trijų verstų pločio upės; žmogus stovi ant kranto, burna vagia upę, ūsais gaudo žuvį, verda ir valgo liežuviu“ (Aph. 141). Jei bandysime nupiešti šio įvaikinto vaiko figūrą, nevalingai priartėsime prie užtvankos ir viršūnės, pro kurią teka vanduo, vaizdą. Kitaip tariant, jei „Frost-Cracker“ yra įasmeninta gamtos jėga, tada mes turime įasmenintą įrankį. Mes kol kas tik švenčiame šią bylą. Toliau aprašomas įrankių santykis su pagalbininkais ir stebuklingais daiktais. įvaikinimą pasakotojas kartais padeda ne ant kranto, o pačiame vandenyje. Jis yra upės ir žuvies savininkas, dievybė, dovanojanti žuvies gausą ir sėkmingą žvejybą. Tiesą sakant, jis nevaidina jokio vaidmens istorijoje. Jis yra epizodinė figūra. Kartais jis tarnauja kaip asistentas, perkeldamas herojų per vandenį į kitą karalystę. Ant ūsų herojus kerta vandenį: „O ant ūsų kaip ant tilto vaikšto pėstininkai, šuoliuoja raiteliai, važiuoja vežimai“ (142). Tačiau reikia paminėti, kad net ir čia šio padaro žuvinė prigimtis gali būti išaiškinta iš palyginimų. Kitais atvejais herojus kerta upę didžiulės žuvies nugaroje. Tokios būtybės randamos ir tikėjimo stadijoje, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje. Indėnų pasakoje broliai nori išbandyti vieno iš jų jėgas. Jie eina prie upės. "Vakare jie apsigyveno ir pradėjo erzinti savo brolį ir tempti jį už plaukų. Bet prieš tai jam tai nerūpėjo, jis atsigulė ir užsidėjo bebro kepurę. Tada pradėjo kilti upė, o jo broliai ir seserys turėjo bėgti iš vandens į kalną, o jis ramiai pasiliko prie laužo. Nors aplinkui buvo apsemtas vanduo, jis liko sausas prie savo ugnies" (Boas 1895, 23).

Įdomu tai, kad šiuo atveju, kaip ir rusų bei vokiečių pasakose, skrybėlės judesys sužadina elementus. Ši skrybėlė priklauso magiškų daiktų kategorijai, kuri bus aptarta toliau. Tačiau šiuo atveju matome tik elementus, o žuvies gaudymo nematome. Kitoje indų pasakoje skaitome: „Vaikai, ar žinote, kur Azanas padarė upės užtvanką?“ – „Ne, kur ji yra?“ – „Ten ir ten“. upė ir beveik nusuko vandenį, kad sugautų. žuvis." Jie jį sunaikina (Unkel 286). Čia upę užtvenkiantis padaras vėl siejamas su žuvimi. Ši būtybė ne visada pristatoma kaip antropomorfinė. Kitoje indėnų pasakoje didžiulis briedis stovi virš upės išskėstomis kojomis ir žudo (praryja) kiekvieną, kuris nusileidžia upe (Boas 1895, 2).

Įvaikinto vaiko brolis dažniausiai yra Gorynya (arba Vertogor arba Gorynych). „O herojus Gorynya vaikšto ir koja stumdo kalnus“ (Aph. 83). Tai yra kalnų dvasia. "Ėjo, ėjo, jie pasiekia herojų, pas Gorynychą. Gorynychas ant mažojo piršto kalną krato" (3B 45). „Matai, aš esu paskirtas kalnus kilnoti“ (Aph. 93). Pasak Sternbergo, giliakai jūros savininko šeimos narius vadina „tol nivukh“, tai yra „jūros žmogumi“, kalnų savininką – „nal nivukh“ – „kalnų žmogumi“. Toks „dygliuotas žmogus“, arba vienas iš „kalnų šeimininkų“ – ir mūsų pasakiškasis Gorynychas. Jo vaidmuo neaiškus. Kartais jis gelbsti herojų nuo skendimo (93), kartais atlieka netikro herojaus, vyresniojo brolio, išduodančio jaunesnįjį brolį, vaidmenį. Tačiau net ir atlikdamas netikro herojaus vaidmenį jis yra pavaldus herojui. Pasakų herojus yra galingas šamanas, pavaldus orų, upių ir žuvų, kalnų ir miškų šeimininkams. Kaip ir visi tokie sumanūs padėjėjai, Vertogoras buvo sutiktas atsitiktinai. Tačiau motyvas jį subordinuoti iškyla Afanasjevo pasakoje Nr. 93. „Jis važiuoja pas Vertogorą, pradėjo jo klausinėti, o jis atsakė:“ Man būtų malonu tave priimti, Ivanai Carevič, bet aš pats šiek tiek gyvenu. . Matai, aš buvau paskirtas kalnus kilnoti; kaip aš susitvarkysiu su šiais paskutiniais - štai mano mirtis “. Vėliau herojus gauna šepetį, kuris, išmetus, virsta kalnais, ir tai suteikia Vertogorui naujo maisto. Čia skrydžiui ir persekiojimui būdingas motyvas (šukos ir šepetys dažniausiai gelbsti nuo persekiojimo tiesiogiai) panaudojamas skirtingai, perkeliamas. Šis judėjimas čia yra labai įdomus ir parodo, kad elementų meistro gyvenimą turi palaikyti žmogus. Be šios paramos jis žūva. Taigi įvaikinimas klausia:

"Pamaitink mane". Už šią paramą šie šeimininkai teikia pagalbą žmogui po jo mirties, o šamanui – visą gyvenimą.

Antika taip pat turi savo Vertogorus, bet jau kaip nugalėtus dievus. Jie kaunasi tarp milžinų prieš Dzeusą, apversdami kalnus ir pastatydami juos vienas ant kito, kad šturmuotų dangų.

Trečiasis brolis ar herojus paprastai vadinamas Dubynya arba Vertodub. „Mato: žmogus išrauna ąžuolus su šaknimis:“ Sveika, Dubynya! Kodėl tu tai darai?“ – „Aš draskau ąžuolus.“ – „Būk tu, mano brolis, eik su manimi“ (Hud. 33). Tada ši Dubynya įveikia priešo armiją. Vienoje pasakoje (Af. 142) jis vadinamas ne Dubynya, o Duginya – „Dugina-herojus, bet koks medis į lanką sulinks“. Galima manyti, kad čia yra klaidinga etimologija, bet graikų mituose turime būtent „pušų lenktuvą“. Toks „pušų lankstytojas“, plėšikas Sinis, kuris pririša žmones prie pušų ir juos išdrasko, susitinka ir nubaudžia Tesėją.

Akivaizdu, kad jei įvaikis yra „upių žmogus“, Gorynya yra „kalnų žmogus“, tai Dubynia yra „miško žmogus“. Tuo jis panašus į jagą, kaip asistentas Studenetsas ar Frost-Treskun panašus į dovanojantįjį Frostą. Dubynya kartais net veikia ne kaip asistentas, o kaip donoras. Herojus sutinka vyrą, nešantį malkas į mišką. „Kodėl nešate malkas į mišką? – „Taip, tai ne paprastos malkos“. – O kas jie? – „Taip, tokius: jei išbarstysi, tai staiga atsiras visa kariuomenė“ (Aph. 144).

Taigi iš daugybės visų rūšių amatininkų keturis tipus galima apibūdinti kaip elementų meistrus. Tai yra Frost-Treskun, įvaikinimas, Gorynya ir Dubynya. Jie paklūsta herojui dėl kulto ar kitų jo atliekamų veiksmų, tačiau šis pasakos momentas išsaugomas tik užuomazgose ir jį pakeičia atsitiktinis susitikimas su šiais padėjėjais.

Galime kreiptis į kitą meistrų grupę, kuri neturi nieko bendra su stichijų meistrais. Tai lankininkas, bėgikas, kalvis, aštriaregis, jautrus, vairininkas, plaukikas ir kt.

Medžiagų palyginimas rodo, kad tai yra įasmeninti gebėjimai prasiskverbti toli, aukštyn ir giliai. Mes vėl susitiksime su jais tirdami jų funkcijas, susijusias su sudėtingomis princesės užduotimis.

14. Idėjų apie asistentą kūrimas

Su visa savo įvairove pagalbininkai pasakoje sudaro tam tikrą grupę, kurią vienija funkcinė vienybė.

Viskas, kas čia buvo pasakyta apie tam tikrus pagalbininkų tipus, turi tik tam tikrą reikšmę. Turime kelti padėjėjų klausimą apskritai, kaip bendrą pasakiškojo kanono reiškinį. Jau susitikome su herojaus padėjėjo perkėlimu. Jaga dažnai suteikia herojui padėjėją. Istorinės Yagos šaknys buvo išaiškintos. Tai siejama su iniciacija. Iniciacijos apeigos apėmė magiškos ar magiškos galios gyvūnams perdavimą jaunuoliui. Tačiau istorinės paralelės su tam tikrais asistentų tipais neprivedė mūsų prie perėjimo apeigų. Jie atvedė mus į šamanizmą, į protėvių kultą, prie pomirtinio gyvenimo sampratų. Apeigoms mirus, pagalbininko figūra kartu su ja nemirė, o kartu su ekonomine ir socialine raida pradėjo vystytis, pasiekdama krikščionių bažnyčios angelus sargus ir šventuosius. Viena iš šios raidos grandžių yra pasaka.

Pagalbininkų istorijoje iš esmės galima nubrėžti tris žingsnius arba tris saitus. Pirmoji grandis – asistento įsigijimas iniciacijos apeigų metu, antroji – šamano asistento įsigijimas, trečioji – mirusio žmogaus asistento pomirtiniame gyvenime įsigijimas. Šios trys jungtys mechaniškai neseka viena kitai. Tai yra orientaciniai etapai, nurodantys vystymosi kryptį. Pirmiausia apsvarstykite padėjėjų klausimą perėjimo apeigoje.

Šis klausimas etnografijoje buvo labai mažai išplėtotas, nors jis susijęs su pačia iniciacijos esme. Schurzas, kuris konkrečiai nagrinėjo inicijavimo klausimą, nekreipia dėmesio į šį klausimo aspektą. Websteris apie tai pasakoja daug daugiau. „Pagrindinė doktrina buvo tikėjimas asmenine sergėtoja dvasia, kuria visuomenės nariai turėjo virsti įvairiomis fališko pobūdžio apeigomis“ (Webster 125).

Taigi per iniciacijos ceremoniją jaunuolis virto savo padėjėju. Net jei žinotume tik tai, jau turėtume teisę kelti klausimą apie ryšį tarp pasakiško pagalbininko ir iniciacijos institucijos. Tai mums paaiškintų ir jo įsigijimą mirties sferoje (nes pradėtasis turėjo būti miręs), ir šio pagalbininko ryšį su protėvių pasauliu. Šis ryšys buvo nurodytas aukščiau, ypač tiriant arklį ir dėkingus gyvūnus. Tai paaiškina ir asistento ryšį su protėvių pasauliu. Kai kurių Šiaurės Amerikos genčių pagalbinė dvasia vadinama Manitu. Šis Manitou yra paveldėtas. „Kai jaunuolis ruošiasi susitikti su dvasia pagalbininke, jis tikisi sutikti ne tik vieną, bet ir savo giminės pagalbininką“ (151). Taigi tarp iniciatoriaus ir jo pagalbininko yra iš anksto nustatytas ryšys. Pasakoje herojus pirmiausia ieško žirgo ir ne bet kokio, o savo tėvo arklio, o šis žirgas jau seniai laukė savo šeimininko. Visais šiais atvejais Websteris abejingai vadina padėjėją kaip dvasios sargą. Tačiau mes žinome, kad šis pagalbininkas turi gyvūnišką prigimtį. Dalis šio ritualo buvo šokiai, kurių metu jie užsideda įvairių gyvūnų – jaučių, lokių, gulbių, vilkų ir kt. – odą. Jų galvos tarnavo kaip kaukės (183). Tai simbolizuoja virsmą gyvūnu. Kita vertus, šį gebėjimą perdavė protėviai, senoliai – perėjimo apeigų vykdytojai (61). Iniciatyvai dainomis ir šokiais kvietė asistentą (151). Pasaka neišsaugojo nei dainų, nei šokių. Ji juos pakeitė užkalbėjimo formule. Ten, kur susiformavo daugiapakopė slapta brolija, nuo žemiausio iki aukščiausio lygio buvo leidžiama pereiti tik tiems, kurie turėjo tokį padėjėją. Patekimas į šias bendruomenes priklauso nuo to, ar kiekvienas berniukas brendimo metu įgyja asmeninę dvasią globėją (Manitou arba individualų totemą), pavyzdžiui, tą, kurią turi slapta sąjunga, į kurią jis siekia patekti" (152). Tarp Kwakiutl, šie pagalbininkai ir su jomis susijusios kiekvienos kilmingos šeimos įgytos privilegijos perduodamos tiesioginiams palikuonims pagal vyriškąją liniją arba ištekėjus tokio vyriškos lyties palikuonio dukrai žentui, o per jį – jo anūkams.150 indikacijos yra labai svarbios.kuris prieš sudarydamas santuoką turi įrodyti, kad turi pagalbininką.Tuo, kaip matysime toliau, grindžiamas „sudėtingų užduočių“ motyvas.Jie taip pat sieja pagalbininko įsigijimą ir santuoką. apie kuriuos bus kalbama analizuojant princesę.

Tačiau Websteris, iš kur pasiskolinta ši informacija, nieko nesako apie asistento įsigijimo prasmę ir reikšmę. Čia galime remtis Boaso pateikta legenda. „Vieną dieną žmogus išvyko į kalnus medžioti kalnų ožkų, tada sutiko juodąjį lokį, kuris nusivedė jį į savo namus.

Jis išmokė jį lašišų žvejybos ir valčių statybos meno. Po dvejų metų grįžo į tėvynę. Kai atėjo, visi žmonės jo bijojo, nes jis atrodė kaip meška... nekalbėjo ir nieko virto valgyti nenorėjo. Paskui jį įtrynė stebuklingomis žolelėmis ir vėl tapo žmogumi... Nuo šiol, kai prireikė, visada eidavo pas draugą mešką ir jam visada padėdavo. Žiemą jis gaudė jam šviežią lašišą, kai niekas kitas negalėjo. Šis žmogus pastatė namą ir ant jo nupiešė mešką. Jo sesuo įpynė mešką į antklodę, su kuria jie šoka. Todėl sesers palikuonys turi meškos ženklą “(Boas 1895, 293). Šiame pasakojime aišku ir dvejų metų buvimas meškos namuose, ir tai, kad jam grįžus herojus. praranda kalbą ir kad nori valgyti tik žalią.Šis atvejis svarbus tuo, kad parodo buvimo meškos namuose rezultatus ir taip atskleidžia atitinkamos apeigos paskirtį bei prasmę: herojus grįžta kaip didvyris. medžiotojas, turintis valdžią gyvūnams.Šis atvejis taip pat parodo, kodėl gyvūnų pagalbininkai yra tokie įvairūs. Esmė visai ne (kaip mano kai kurie etnografai) norint įvaldyti stiprų gyvūną.Šis lokys moko statyti valtis ir gaudyti žuvis - meškoms visai nebūdinga veikla.Šią funkciją galėtų atlikti bet kuris kitas gyvūnas.Gyvūnas svarbus ne dėl savo fizinės jėgos,o dėl savo ryšio,priklausymo gyvūnų karalystei apskritai .

Tai seniausia forma, seniausias magiškojo pagalbininko motyvo šaltinis. Apie tai, kas įvyko prieš pasirodant iniciacijai, galime tik spėlioti, tačiau medžiagos, galinčios atskleisti šį prototipą, nėra.

Dar nėra tų įvairių funkcijų, kurios būdingos asistentui, ypač nėra tarpininkavimo tarp dviejų pasaulių. Čia taip pat nėra antropomorfinių ir nematomų pagalbininkų. Šių medžiagų šviesoje gebėjimą virsti savo totemu ar padėjėju turime pripažinti archajiškiausia galios prieš padėjėją forma. Pasaka, kaip matome, ją išsaugojo. Turime pripažinti medžioklės tikslus kaip seniausią varomąjį motyvą, iš kurio atsirado pagalbininko arba Manitou arba, angliškai tariant, globėjo dvasios, samprata.

Tačiau pasaka beveik neišlaikė medžioklės funkcijų. Yra tam tikrų jų užuomazgų tais atvejais, pavyzdžiui, kai herojus, gyvenantis miške su pikta seserimi, gauna jauniklį iš vilko, meškos ir liūto; šie gyvūnai pasakoje vadinami herojaus „medžiokle“.

Ten, kur nėra (galbūt nebėra) iniciacijos, pagalbininko įsigijimas vyksta individualiai. Tačiau asistento įsigijimo forma labai panaši į apeigą: trūksta tik iniciaciją atliekančio asmens. Jaunuolis vienas eina į mišką ar kalną, tyli, pasninkauja ir pan. Tokia forma egzistuoja ir Amerikoje, ir Afrikoje. Ankermanas, remdamasis Tril, apie fnag gentį sako taip: "Kiekvieno klano (Sippe) protėvis turėjo gyvūną kaip" elanela ". "(Ankermann 139). Tačiau individualaus asistento įsigijimo reiškinys paprastai yra vėlesnis reiškinys.Šiais atvejais asistentą įsigyja ne visi, o dažniausiai tik išrinktieji, šamanai, kurie laikomi galingų dvasių savininkais, gyvūnais pagalbininkais.Slaptiesiems aljansams pamažu susijungiant į kastą, Websteris parodė. . Tačiau šamanai dažniausiai vis tiek nesudaro kastos. „Kiekvienas indėnas, – sako Geberlinas, turi dvasios pagalbininką, kurį susiranda jaunystėje ar vėliau, kartais kelis – ypač medžioklei, žvejybai, amatams, karams ir pan. Pagalbininkai nuo ligų yra šamanų dvasios. Dauguma šių dvasių yra gyvūnų pavidalo“ (Haeberlin).

Tai priveda prie svarstymo apie šamano padėjėjus. Ko trūksta iniciacijos metu gautam asistento įvaizdžiui – tarpininkavimo tarp dviejų pasaulių ir pan. – suteikia šamano asistentas. Tai vėlesnis žingsnis. „Antgamtinė šamano galia, – sako Sternbergas, – ilsisi ne jame, o tose pagalbinėse dvasiose, kurios yra jo žinioje. Būtent jos išvaro ligas, veda šamaną į atokiausias, nepasiekiamas vietas. paprastas mirtingasis, siekdamas surasti ir išgelbėti sergančiojo sielą, padeda mirusiojo sielą iškelti į pomirtinį gyvenimą, įkvepia atsakymus į visus šamanui pateiktus prašymus.Be šių dvasių šamanas yra bejėgis . Šamanas, praradęs dvasią, nustoja būti šamanu, kartais net miršta“ (Shternberg 1936, 141). Būdai, kuriais šamanas įgyja padėjėjų, skiriasi.

Kroeberis, studijavęs indėnų religiją Kalifornijoje, sako: "Kalifornijoje labiausiai paplitęs būdas įgyti šamanišką galią yra svajoti. Dvasia, ar tai būtų gyvūno, ar vietos dvasia, saulė ar kitas gamtos objektas , miręs giminaitis ar visiškai bekūnė dvasia, sapnuose aplanko būsimą šamaną, o tarp jų užsimezgęs ryšys yra jo stiprybės šaltinis ir pagrindas. Dvasia tampa jo dvasia globėja arba „asmene“, iš jo jis gauna dainas ir apeigas arba burtų išmanymą, suteikiantį jam galimybę sukelti arba atšaukti ligą ir padaryti bei ištverti tai, ko negali kiti“ (Kroeber 1907, IV, 325).

Kalifornijoje šastu gentis tiki, kad žemė yra pilna tam tikrų „potencijų, skausmų“, kurie daugiausia gyvena žmogaus pavidalu uolose, ežeruose, slenksčiuose, saulėje, mėnulyje ir pan., arba tai gyvūnai, siunčiantys ligas, mirtį. ir visas blogis. Jie taip pat yra šamanų padėjėjai (Preuss 1911, 235). Pagalbininkų įsigijimas skiriasi nuo to, ką aprašo Kroeberis. Čia pagalbininkas „šauna“ į šamaną, kuris patiria staigų skausmą (einen zucken den Schmerz). Prisiminkite, kad pasakoje arklys spardo herojų, todėl jis įgauna jėgų.

Medžiagos apie šamano padėjėją tiek daug, kad nereikia detaliai nagrinėti šios medžiagos. Apsigyvenkime tik prie kai kurių atvejų, ypač artimų pasakai ir jos paaiškinimui. Mus ypač domina medžiaga apie altaiečius, apie kurią pranešė Anokhinas. "Aru kormos pagalba reikalinga bendraujant su dangaus ir požemio dvasiomis, į kurią kelią užstoja kliūtys. Šios kliūtys detaliai aprašomos ritualuose. Šamanas visas kliūtis įveikia išskirtinai su aro pagalba. kormos. Kelionės metu jie yra gyva jėga ir saugo šamaną nuo pavojų, kovoja su kelyje sutiktomis piktosiomis dvasiomis. Vieni šamanai jų turi daugiau, kiti – mažiau.) Visų dvasių, sudarančių šamano šarvai, visada yra asmeninis kraujo dvasia-globėjas, iš kurio šamanas veda savo įpėdinį“ (Anokhin 29). Čia pagalbininkas jau prarado gyvulišką prigimtį. Jis tapo nematomas. Labai būdingas dvasios pavadinimas „šarvai“. Tikrasis pasakiško pagalbininko elementas yra oras. Pavyzdžiui, toks yra Shmat-Reason ir kiti nematomi herojaus pagalbininkai. "Shmat-Mind! tu čia?" – „Štai, nebijok, aš tavęs nepaliksiu“ (Af. 212). Šis „Nematomas“ yra tarpininkas tarp dviejų pasaulių. Jis perkelia herojų oru į kitą pasaulį. Tačiau kartu su nematomais pagalbininkais altajiečiai turi ir zoomorfinių būtybių. Viena iš šių būtybių yra Suila. Jis turi arklio akis ir mato aplinkui tokį atstumą, kurį galima nukeliauti per 30 dienų. Kai kurie šamanai įsivaizduoja Suilą kaip auksinį erelį paukštį arklio akimis (Anokhin 13). Šis pokytis neįvyksta iš karto, hibridinės būtybės yra perėjimas.

Galima pastebėti, kad pagalbininkų medžioklės funkcija pamažu traukiasi į antrą planą, užleisdama vietą gydymo ir tarpininkavimo tarp dviejų pasaulių funkcijai. Vežimui tarnaujantys gyvūnai (taigi arklys) pradeda įgyti ypatingą reikšmę, su jais asimiliuojasi transportavimo priemonės, ypač valtis. Taigi, pasakoje meistrai jau yra valtyje, jie sudaro laivo įgulą. Valtyje argonautai taip pat labai panašūs į mūsų Simeonus. Ši kelionė į kitą pasaulį tiek senovėje, tiek mūsų pasakoje jau visiškai išstūmė medžioklės pagrindą. Šamanas ir jo padėjėjai pamažu tampa ne medžiotojais, o gydytojais, sielų medžiotojais. Babiloniečių mite Nergalas, eidamas į požemį, pasiima septynis pagalbininkus, kuriuos jam padovanojo tėvas. Jų pavadinimai – žaibas, karščiavimas, karštis ir t.t. Tabletės prastai išsilaikiusios, tačiau akivaizdus medžioklės, siuntimo į kitą karalystę, stichijų personifikavimo, sąsajos su šamanizmu-gydymu trūkumas. Ateityje Nergal ištekės už požemio karalienės Erishkigal. Akivaizdu, kad jam tai padeda septyni asistentai. Taigi šis paskutinis etapas yra arčiausiai pasakos (Jeremijas 22).

Tai priveda prie svarstymo apie pomirtinį pagalbininką. Iš pradžių, kai nebuvo ryškus skirtumas tarp gyvybės ir mirties, natūralu, kad negalėjo būti konkrečios pomirtinio asistento figūros. Bet kadangi visas iniciacijos kompleksas glaudžiai susijęs su mirties idėja, jos elementai perėjo į mirusiųjų kultą, sukurdami pomirtinius pagalbininkus, kurių paskutine atšaka galima laikyti angelų idėją, t.y. -zoomorfinės (sparnuotos) būtybės, nešančios sielą į dangų. Šis reiškinys yra vėlesnis, jis klesti valstybiniame mirusiųjų kulte, kurį labiausiai išsivysčiusiu pavidalu turime senovės Egipte. Iš Turajevo, Wiedemanno, Breastedo ir kitų darbų žinome, kad tokių pomirtinių padėjėjų būta ir Egipte. Kapuose buvo rasta plokštelių, vaizduojančių genijus, kaip sako Turajevas, „padedančius mirusiajam už karsto“.

Ypatingas šio egiptologinio klausimo svarstymas negali būti įtrauktas į mūsų užduotis. Mūsų užduotis – parodyti čia egzistuojantį ryšį.

Apibūdinome pagrindinius asistento kūrimo etapus. Paaiškėjo, kad seniausia forma buvo pavertimo gyvūnu idėja iniciacijos metu. Ateityje jį įgyja individualiai, o dar vėliau – tik šamanas. Įsigijus šamanui, jis įgyja naujų funkcijų – tarpininkavimo tarp dviejų pasaulių funkcijos, o asistento medžioklinis pobūdis pradeda trauktis į antrą planą. Pradeda keistis ir pagalbininko figūra. Gyvūnas pradeda pasiduoti dvasiai, o tarp gyvūnų pradeda atsirasti gyvūnų, susijusių su žmogaus judėjimu: erelis susilieja su arkliu. Bet jei čia išdėstyta schema teisinga, tai pasaka atspindėjo visus jos raidos etapus: pasaka žino ir virsmų, ir pagalbininkų – ir gyvulių, ir paukščių, ir dvasių, ir amatininkų būrelio, kurių ryšys su medžioklės įrankiais tebėra. aiškus tarp altajiečių; ir arklys ir tt Klausimas, kaip ši figūra patenka į pasaką, yra bendras klausimas, kaip religinės idėjos apskritai patenka į pasaką. Apie tai kalbėsime paskutiniame skyriuje.

II. magiškas daiktas

15. Subjektas ir pagalbininkas

Stebuklingo pagalbininko svarstymas palengvina ir paruošia magiško daikto apžiūrą. Tarp jų yra glaudus ryšys.

Nesunku suprasti, kad šie daiktai yra tik ypatingas padėjėjo atvejis. Pagalbininkai, gyvos būtybės ir stebuklingi daiktai iš esmės veikia lygiai taip pat. Taigi, arklys neša herojų į tolimus kraštus, bet tas pats pasiekiamas skraidančio kilimo ar savaeigių batų pagalba. Arklys muša kariuomenę, bet pats klubas muša priešus ir net paima į nelaisvę ir t.t.. Žinoma, yra konkretūs pagalbininkai ir specifiniai daiktai, kurių negalima sukeisti. Tačiau šie pavieniai atvejai nepažeidžia jų morfologinio ryšio principo. Stebuklingų objektų pasakoje yra tiek daug, kad aprašomasis jų tyrimas neduos jokių rezultatų. Atrodo, kad nėra tokio objekto, kuris negalėtų atrodyti kaip magiškas objektas. Yra įvairių drabužių (kepurių, marškinių, batų, diržo) ir papuošalų (žiedas, plaukų segtukai), įrankiai ir ginklai (kardas, lazda, lazda, lankas, ginklas, botagas, lazda, lazda), visokių krepšių, krepšių. , piniginės, indai (statinės), gyvūnų kūno dalys (plaukai, plunksnos, dantys, galva, širdis, kiaušiniai), muzikos instrumentai (švilpukai, ragai, psalterija, smuikas), įvairūs namų apyvokos reikmenys (titnagas, titnagas, rankšluosčiai, šepečiai, kilimai, kamuoliai, veidrodžiai, knygos, žemėlapiai), gėrimai (vanduo, mikstūra), vaisiai ir uogos. Kad ir kiek juos klasifikuotume ir išvardintume, šis sąrašas nepateikia rakto, kaip juos suprasti.

Nebus geriau, jei prie objektų žiūrėsime iš jų funkcijų pusės. Tos pačios funkcijos priskiriamos skirtingiems objektams ir atvirkščiai. Taigi, gerieji bičiuliai, vykdantys herojaus įsakymus, gali pasirodyti iš rago (Aph. 186), iš maišo (187), iš statinės (197), iš dėžutės (189), iš po lazdos, jei atsitrenktų į žemę (193), iš stebuklingos knygos (212), nuo žiedo (156, 190, 191). Šias funkcijas mes specialiai išnagrinėsime. Taigi, herojaus perkėlimo į trisdešimtąją karalystę funkcija bus specialaus skyriaus tema.

Todėl magiškus objektus skirstysime skirtingai: laikysime juos ne pagal objektų grupes kaip tokias ir ne pagal funkcijas, o pagal kilmės bendrumą, kiek tai leidžia daryti medžiagos.

16. Nagai, plaukai, odos, dantys

Magiški daiktai yra ne tik morfologiškai susiję su magiškais pagalbininkais. Jie yra tos pačios kilmės kaip ir pastarieji. Taigi, daugelis stebuklingų objektų yra gyvūno kūno dalys: odos, plaukai, dantys ir tt Žinome, kad jauni vyrai iš pradžių gavo valdžią gyvūnams ir kad išoriškai jiems buvo suteikta šio gyvūno dalis. . Nuo šiol jaunuolis nešiodavosi su savimi maiše arba suvalgė, galų gale šios dalys buvo įtrintos į žmogų. Taigi, tepalai taip pat turi būti priskirti šiai kategorijai: jie taip pat yra gyvūninės kilmės, kaip nesunkiai galima pastebėti pasakoje.

Tačiau dažniau dalis gyvūno atiduodama į rankas ir tarnauja kaip valdžios priemonė gyvūnui. Taip atsitinka net ir individualiai perkant asistentą. Tam arapaho indėnai eina į kalno viršūnę. „Po dviejų ar trijų, daugiausiai septynių dienų žmogui pasirodo dvasia globėja, dažniausiai mažas gyvūnas žmogaus pavidalu, kuris, pabėgdamas, įgauna gyvulišką pavidalą“ (Preuss 1911, 249). Tada dėvima tokio gyvūno oda. Iš šių ir panašių atvejų darome išvadą, kad seniausia magiškų daiktų forma yra gyvūnų dalys. Tokios dovanos prasmė pasakoje išsaugoma visiškai aiškiai: plaukeliai iš arklio uodegos suteikia galią arkliui. Tas pats pasakytina ir apie paukščius: "O dabar pagrindinis paukštis atsikelia, paduoda jam plunksną nuo galvos:" Štai, išsaugokite šį plauką, paslėpkite jį: kad ir kokia bėda atsitiktų, tiesiog išimkite šį plauką, pakeiskite jį iš rankos į ranka, - mes padėsime viskuo "" (3B 129). Herojus gauna lydekos kaulą, kritiniu momentu lydeka paslepia jį savo lizde arba praryja, herojus juo virsta (F. str. 265; variantas: gauna varnos kaulą, liūto nagus, žuvies žvyną ir kt. ). Finistas Yasny Sokol taip pat dovanoja mergaitei plunksną iš savo sparno: „Pamojuokite ja į dešinę pusę, „akimirksniu viskas, ko trokšta širdis, atsidurs prieš jus“ (Aph. 235). Formulė „viskas, ko geidžia tavo širdis“ , žinoma, yra vėlyvas kitų, senesnių ir tikslesnių troškimų pakaitalas. Šie troškimai buvo sutelkti aplink patį gyvūną, apie gyvūną – grobį. Amerikiečių mituose tai išplaukia gana aiškiai. „Jis pamatė sėdintį žmogų ant aukšto kranto. Jo kojos pakibo virš bedugnės. Jis turėjo du apvalius reketus. Dainavo ir barškučiais daužė žemę. Tada buivolai pasirodė miniomis kiekvienoje jo pusėje, nukrito ant kranto ir buvo nužudyti“ (Kroeber 1907, I, 75). Yra žinoma, kad barškučiai dažniausiai būdavo daromi gyvūno, dažniausiai paukščio, pavidalu. , čia randame reiškinį, kad visai nebūtina turėti stiprų gyvūną, kad turėtum valdžią gyvūnams.Iš principo varnas gali duoti gerą stumbrų medžioklę.Toks įsitikinimas egzistuoja tarp daugelio tautų, tarp jų ir žmonių, perėjimo apeigų nežino. Taip tiki vogulų medžiotojai. D. K. Zeleninas sako: „Vogulų tikėjimas sako: jei su savimi turėsi lapės, sabalo ar ermino snukį, tada viskas susitvarkys“ (Zeleninas 1929, 56).

Jei mūsų pastebėjimas teisingas, jei nebūtinai yra ryšys tarp gyvūno pagalbininko (pagalbos subjekto) ir medžiojamo gyvūno (pagalbos objekto), tai bet kuris gyvūnas ir bet koks objektas gali pasitarnauti pagalbininku.atskiri gyvūnai ar daiktai, sukuriantis fantazijos įspūdį, yra ne tik poetinės kūrybos technika, bet ir istoriškai pagrįsta primityviu mąstymu. Apibūdindamas vaistinius maišelius, kurie atlieka inicijavimo vaidmenį, Frazer sako: „Šis maišelis pagamintas iš gyvūno (ūdros, katės, gyvatės, lokio, meškėno, vilko, pelėdos, ermino) odos, o jo forma neaiškiai primena atitinkamo gyvūno. Vieną iš šių maišelių turi kiekvienas visuomenės narys; jame jis laiko absurdiškos formos daiktus, kurie yra jo amuletai arba „užkerėjimai““ (Frazer 652) Šie talismanai ir amuletai, iš esmės siejami su gyvūnais, yra mūsų prototipas. „stebuklingos dovanos“, tarp kurių ypatinga klasę reprezentuoja įvairiausi krepšiai, krepšiai, piniginės, dėžės ir t.t. Iš šių maišelių ir skrynių atsiranda pagalbinės dvasios. Tai atveda mus prie objektų (ne tik gyvūnų), iš kurių kyla dvasios. Tačiau prieš pereinant prie šių objektų, būtina apsvarstyti tuos objektus, kurių kilmę galima parodyti iš įrankių.

17. Daiktai-įrankiai

Viskas, kas iki šiol buvo pasakyta, rodo vieną reikšmingą primityvaus žmogaus mąstymo bruožą. Pagrindinį vaidmenį medžioklėje neva vaidina ne įrankis: ne strėlės, tinklai, spąstai, spąstai. Svarbiausia yra magiška galia, gebėjimas pritraukti gyvūną. Jei gyvūnas buvo nužudytas, tai ne dėl to, kad šaulys buvo gudrus ar strėlė buvo gera; taip atsitiko todėl, kad medžiotojas žinojo burtą, kuris patraukė žvėrį po jo strėle, nes jis turėjo magišką galią jam – plaukelių maišelio pavidalu ir pan. Įrankio funkcija vis dar bandoma kaip antraeilis dalykas. Engelsas sako: „...įvairios klaidingos idėjos apie gamtą, apie paties žmogaus esmę, apie dvasias, magiškas galias ir pan., dažniausiai turi ekonominį pagrindą tik neigiama prasme; žemas ekonominis išsivystymas priešistorinis laikotarpis kaip priedas, o kartais kaip sąlyga ir net kaip priežastis, turi klaidingų gamtos sampratų“ (Marx, Engels XXVII, 419). Turime ypatingą tokio klaidingo supratimo apie gamtą atvejį. Tobulėjant įrankiams, galima pastebėti tokį reiškinį: magiška galia, kuri pirmą kartą per kurią nors jo dalį buvo priskirta gyvūnui pagalbininkui, dabar perkeliama į objektą. Žmogus mažiau pastebi savo pastangas, o daugiau – įrankio darbą. Taip gaunama samprata, kad įrankis veikia ne dėl taikomų pastangų (kuo tobulesnis įrankis, tuo mažiau pastangų), o dėl jam būdingų magiškų savybių. Pasirodo, įrankio, kuris veikia be žmogaus, idėja žmogui. Ginklas dabar yra dievinamas. Sudievintas įrankis kartu su stebuklingais plaukais ir kt. yra antrasis, vėlesnis substratas magiškų objektų istorijoje. Įrankio funkcijos yra jo sudievinimo priežastis. Labai naiviai, bet kartu ir teisingai tai teigiama XVI amžiaus Šiaurės Rusijos rankraštyje „Išganymo sodas“, skirtame lapų atsivertimui į krikščionybę. „Jei kartais užmuša gyvulį akmeniu, jis pagerbia akmenį, o jei smogia pagaliu, ką pagauna, jis garbina pagalį“ (Kharuzin 1890, 137). Šį grynai medžioklinį įsitikinimą „vis dar palaiko primityvi žemdirbystė: kai kurie indėnai „meldžiasi į savo lazdas, kuriomis kasa šaknis“ (Sternberg 1936, 268). Kaip nurodyta, kyla mintis apie įrankius, kurie veikia be žmogaus. įrankiai randami medžioklės mituose ir atkeliavo pas mus per pasaką.Taulipiečių indėnų mite herojus tik įsmeigia peilį į krūmą – o pats peilis pradeda pjauti medžius. Jis kirviu smogia į medį – pats kirvis pradeda jį kapoti (Koch-Grilnberg 125). Atsitiktinai į orą iššauta strėlė atsitrenkia į pačius paukščius ir pan. (92).

Pasakoje pats kirvis nukerta laivą (Aph. 212) arba pjauna malkas (165), patys kibirai neša vandenį. Įdomu tai, kad senovinis ryšys su gyvūnu čia dar neprarastas. Tai atliekama lydekos komanda. Bet šis ryšys pasakoje nėra privalomas. Pats bliūdas muša priešus ir paima į nelaisvę, šluotos koto ir lazdos pagalba „galima nugalėti bet kokią jėgą“ (185) ir t.t.. Čia jau ryšys nutrūkęs.

18. Daiktai, kurie iššaukia dvasias

Aukščiau pateiktos medžiagos padės mums suprasti objektus, kuriais galite iškviesti dvasias. Tokie daiktai gali būti arba gyvūnų kompozicija (arklio plaukai), arba įrankiai (klubas) ir daugybė kitų daiktų (žiedas).

Minėti atvejai parodo, kaip kažkada buvo suprantami daiktai, daiktai ir ypač įrankiai. Juose gyvena jėga. Tačiau galia yra abstrakti sąvoka. Nėra priemonių jėgos sąvokai išreikšti nei kalba, nei mintimis. Nepaisant to, abstrakcijos procesas vis dar vyksta, tačiau ši abstrahuota sąvoka yra įtraukta, o tiksliau – pasirodo kaip gyva būtybė. Tai matyti iš plaukų, kurie vadina arklį. Jėga būdinga visam gyvūnui ir visoms jo dalims. Plaukuose yra tokia pati jėga kaip ir visame gyvūne, tai yra, plaukuose yra arklys, kaip ir kamanose, kaip ir kaule - visas gyvūnas. Galios atstovavimas nematomas. būtis yra tolimesnis žingsnis į jėgos sampratos sukūrimą, t.y. į įvaizdžio praradimą ir jo pakeitimą sąvoka. Taip sukuriama žiedų ir kitų daiktų, iš kurių galima iškviesti dvasią, samprata. Čia matome aukštesnį lygį nei įrankio garbinimas. Jėga atskiriama nuo objekto ir vėl prijungiama prie bet kokio objekto, kuris išoriškai nerodo jokių šios galios ženklų. Tai yra „stebuklingas daiktas“.

Tačiau apie tokius dalykus iki šiol kalbėdavome taip, lyg tai būtų ne pasakos, o praktikos nuosavybė. Ar tokie objektai tikrai egzistavo kasdienėje praktikoje? Tokie objektai tikrai egzistavo ir buvo naudojami, ir mes manome, kad šis reiškinys, gerai žinomas, jame neapsiriboja. Tai vadinamieji fetišai, amuletai, talismanai ir kt. Lyginamojoje etnografijoje šis klausimas dar laukia savo tyrinėtojo. Šių daiktų panaudojimo formos ir būdas kartais tiksliai sutampa su pasakoje pateiktu paveikslu. Nurodykime bent į gentį, kuri žino „žiedus, kurie turi savybę surišti savo dėvėtoją su tam tikromis dvasiomis“ (Frobenius 18986, 326). Taigi ir čia pasakoje yra praeities atgarsių.

19. Plienas

Tarp daiktų, kuriuos galima vadinti asistentu, ypatingą vietą užima titnagas ir titnagas, kuris daugiausia vadina arklį. Pasakoje tai dažniausiai titnagas ir titnagas, kartais derinami su plaukeliais. Norint iškviesti arklį, plaukai turi būti apšviesti. Kad titnagas ir titnagas beveik nuosekliai (bet ne išimtinai) siejami su arkliu, paaiškinama jo ugningumu.

Pliene daiktams būdingos magiškos galios ypač ryškios, ypač stiprios. Titnagas ir titnagas akivaizdžiai pakeitė senesnes titnago ir titnago formas, kai ugnis kildavo dėl trinties. Jau matėme, kaip Agni sužadina dviejų pagaliukų trynimas. Todėl titnagas ir titnagas apskritai yra magiškas objektas, skirtas iškviesti dvasias, o ne tik arklį. Taigi, baltarusių pasakoje herojus miško trobelėje randa maišelį, kuriame nėra tabako, bet yra titnagas ir titnagas „kremelokas ir pelerina“. „Leisk man pabandyti pašokti! Iškviesk dvasią. Tai mums paaiškina Aladino lempą, taip pat gali būti, kad stebuklingą žiedą kartais reikia patrinti, kad atsirastų dvasios pagalbininkas.

20. Lazdelė

Lazdelė, šakelė ar lazdelė grįžta prie visiškai kitų idėjų. Iki šiol aptarti objektai yra arba iš gyvūnų, arba iš įrankių. Lazdelė buvo sukurta žmonių bendravimo su žeme ir augalais rezultatas. Pasakoje nebuvo išsaugota tik viena aplinkybė: nuo gyvo medžio nupjaunama šakelė, tada ji gali pasirodyti stebuklinga, perduodanti nuostabią vaisingumo, gausos ir gyvybės savybę tam, su kuriuo ji liečiasi. Anot Manngardto, žmonės, gyvūnai, augalai skirtingais metų laikais yra smogiami arba raižomi žalia šaka (resp. lazdele), kad jie taptų sveiki ir stiprūs (Manngardt). Jis cituoja labai daug tokių atvejų ir jie aiškiai parodo, kad čia gyvybinė augalo jėga perduodama smogėjui. Tas pats priskiriamas šaknims ir vaistažolėms. Pasakoje „Apsimetinė liga“ (Aph. 207) nužudytą princą atgaivina šaknis, seno žmogaus dovana. „Paėmė stuburą, rado Ivano Tsarevičiaus kapą, iškasė, išėmė, nušluostė tuo stuburu ir tris kartus apvertė – Ivanas Tsarevičius atsikėlė. Šaknies jėga pereina žmogui. Kitoje pasakoje gyvatė atgaivina kitą, pritvirtindama prie jos žalią lapą (206, var.) (plačiau apie tai – skyriuje apie gyvatę). Iš to aišku, kodėl „erškėčių botagas“ atgaivina mirusiuosius (Onch. 3).

21. Daiktai, dovanojantys amžiną gausą

Prie viso to, kas pasakyta, reikia pridurti, kad ne kiekvienas, ne bet koks daiktas gali būti stebuklingas, o tik gautas tam tikru būdu. Esant perėjimo apeigoms, toks daiktas buvo gautas iš vyresniųjų. Pasakoje tai yra mirusio tėvo duotas objektas, jaga, dėkingas palaidotas mirusysis, gyvūnai šeimininkai ir pan. Trumpai tariant, „iš ten“ paimtas daiktas yra stebuklingas. "Iš ten" - tai ankstesniame etape reiškia "iš miško" plačiąja šio žodžio prasme, o vėliau - daiktą, atneštą iš kito pasaulio, o pasakoje - iš trisdešimtosios karalystės. Ne visas vanduo atgaivina mirusiuosius. Tačiau vanduo, kurį atneša paukštis iš trisdešimtosios karalystės, atgaivina mirusiuosius. Tai rodo, kad yra grupė objektų, kurių magiška galia pagrįsta tuo, kad jie buvo atvežti iš mirusiųjų karalystės. Tai vanduo, kuris grąžina gyvybę ar regėjimą, obuoliai, suteikiantys jaunystę, staltiesės, suteikiančios amžiną maitinimą ir gausą ir kt. Šį faktą kol kas tik registruojame. Tai galima paaiškinti tik įvertinus trisdešimtąją karalystę ir jos savybes (žr. VIII sk.).

22. Gyvas ir miręs, silpnas ir negyvas vanduo...

Tarp šių objektų ypatingo dėmesio nusipelno gyvas ir negyvas vanduo bei jo įvairovė – stiprus ir silpnas vanduo. Gyvas ir negyvas vanduo nėra priešingi vienas kitam. Jie vienas kitą papildo. „Apšlakstė Ivaną Carevičių negyvu vandeniu – jo kūnas suaugo, apšlakstė gyvu vandeniu – atsikėlė Ivanas Tsarevičius“ (Aph. 168). Tai yra kanoninė šio vandens naudojimo formulė.

Čia iškyla du klausimai: pirma, iš kur šis vanduo? ir antra – kodėl šis vanduo padvigubėja? Kodėl negalima tiesiog apšlakstyti mirusio žmogaus gyvu vandeniu, kaip tai daroma retais atvejais?

Norėdami atsakyti į šį klausimą, pažvelgsime į medžiagą apie tikėjimą pomirtiniu graikų gyvenimu. Senovės idėjos, kurias senovės graikai siejo su tikėjimu pomirtiniu gyvenimu, matyt, dažnai buvo siejamos su dviejų rūšių vandens požemyje idėja, kurią neabejotinai nurodo, pavyzdžiui, Pietų Italijos lentelės. Taigi į mirusiojo karstą įdėta Petelio auksinė lentelė (Inscriptiones Graecae 158; Dieterich 1893, 86) pasakoja mirusiojo sielai, kad Hado namuose ji pamatys du skirtingus šaltinius: vieną kairėje, kitą. ant dešinės rankos. Pirmasis augina baltąjį kiparisą, tačiau jis neturėtų priartėti prie šio šaltinio. Tabletės liepia sielai pasukti į dešinę, ten, kur iš Mnemosynės baseino, šalia kurio stovi jos sargybiniai, teka gaivus vanduo. Siela turi atsigręžti į juos ir pasakyti: "Aš pavargau nuo troškulio! Leisk man išgerti!"

Pažvelkime į šį tekstą atidžiau. Jis taip pat kalba apie du vandenis. Vienas iš jų nėra saugomas ir neatspindi jokio gėrio mirusiesiems; kitas, priešingai, saugomas labai atsargiai, o prieš duodamas šio vandens miręs žmogus apklausiamas. Kas tai per vanduo? Tekste ji neįvardijama nei gyva, nei mirusia. Bet tai gerai mirusiajam, vanduo mirusiesiems, arba, kitaip tariant, „negyvas“ vanduo. Galima daryti prielaidą, kad šis vanduo nuramina mirusįjį, tai yra suteikia jam galutinę mirtį arba teisę pasilikti Hado regione.

Bet kokia yra kito vandens, stovinčio kairėje ir niekieno nesaugomo, paskirtis? Iš šio teksto tai neaišku. Remiantis kai kuriomis paralelėmis, galima daryti prielaidą, kad tai yra „gyvybės vanduo“, vanduo mirusiems, ne įžengiantiems į Hadą, o grįžtantiems iš jo.

Prieš įeinant į Hadą, jis neturi jokio poveikio, todėl nėra saugomas. Tai aišku iš babiloniečių deivės Ištaros katabasis. Kaip sako Jeremijas, „ji paleidžiama atgal po to, kai vartų sargas yra priverstas apipurkšti ją gyvybės vandeniu“ (Jeremijaus 32). Jei čia pateiktos prielaidos yra teisingos, tai paaiškina, kodėl herojus pirmiausia apipurškiamas negyvu, o paskui gyvu vandeniu. Negyvas vanduo tarsi užbaigia jį, paverčia galutiniu mirusiu žmogumi. Tai savotiškos laidotuvių apeigos, atitinkančios žemių apibarstymą. Tik dabar jis tikras velionis, o ne būtybė, sklandanti tarp dviejų pasaulių, galinti grįžti kaip vampyras. Tik dabar, apšlakstytas negyvu vandeniu, šis gyvasis vanduo veiks.

Jei čia pateiktos prielaidos yra teisingos, jos šiek tiek nušviečia „stiprų“ ir „silpną“ vandenį. Šie vandenys stovi dešinėje ir kairėje nepažįstamojo rankoje. Jie yra prieinami arba Yaga, arba gyvatės rūsyje.

Ir jaga, ir gyvatė yra įėjimo į kitą karalystę sargai. Gyvatė saugo upę ir tiltą, vedantį į trisdešimtąją valstybę. „Stiprus stovi dešinėje tilto rankoje, o silpnasis kairėje“ (Ath. 137, var.). Prieš mūšį šie vandenys pakeičiami. Herojus geria „stiprų“ vandenį, užmuša gyvatę ir atsiduria kitoje karalystėje.

Analogija su minėta graikiška medžiaga yra gana išsami. Tačiau tai nėra absoliuti. Paklausus, kokį vandenį herojus geria – gyvą (t.y. gyviesiems) ar mirusį (t.y. mirusiems), tiksliai atsakyti neįmanoma. Čia tikslumas ir pirminė prasmė jau prarasta, ištrinta. Šis klausimas taip pat neatsakomas, kaip ir klausimas, ar herojus yra miręs žmogus, ar gyva būtybė. Jis yra gyva būtybė, kuri įsiveržia į mirusiųjų karalystę kaip iššaukiantis įsibrovėlis ir vagis. Pas mus ir čia yra nusistovėjusios tvarkos pažeidimas. Herojus negeria vandens, kurį jis, kaip miręs žmogus, turėtų gerti, ir dėl to įgauna jėgų, pavagia jas, kaip ir vagia jauninančius obuolius ir kitus įdomybes.

Taigi darau prielaidą, kad „gyvas ir negyvas vanduo“ ir „silpnas ir stiprus vanduo“ yra vienas ir tas pats. Varnas, nuskrendantis su dviem burbulais, atneša būtent tokį vandenį. Miręs žmogus, norintis patekti į kitą pasaulį, naudoja tik vandenį. Gyvas žmogus, norintis ten patekti, taip pat naudoja tik vieną. Žmogus, žengęs mirties keliu ir norintis grįžti į gyvenimą; naudoja abiejų rūšių vandenį.

Šios prielaidos turėtų likti hipotezėmis, kol nebus rasta kitos tikslesnės medžiagos. Tačiau, atsižvelgdami į šias prielaidas, galime tvirtinti, kad Ištaras, prieš patekdamas į kitą pasaulį, geria tik „negyvą“ vandenį ir kad yra perėjimas. Grįžusi išgeria kitą. Reikia tik pridurti, kad šis dvigubas vanduo turi būti atskirtas nuo „gydomojo ir gyvojo“ vandens, gydomojo aklumo ir kt., taip pat gauto kitame pasaulyje. Apie šį vandenį bus kalbama svarstant trisdešimtąją karalystę.

23. Chrysalis

Taigi, kai kurių magiškų objektų svarstymas vėl veda į sritį, į kurią veda daugelio kitų elementų svarstymas: į mirusiųjų karalystę.

Kito dalyko, stovinčio ant magiškų pagalbininkų ir magiškų objektų ribos, svarstymas veda į tą pačią sferą – lėliukus.

Tokia lėlė pasirodo pasakoje „Vasilisa Gražuolė“ (Aph. 104). Čia miršta mama: „Mirdamas pirklys pasikvietė jos dukrą, iš po antklodės ištraukė lėlę, padavė jai ir pasakė: „Mirštu ir, su tėvų palaiminimu, palieku tau šią lėlę. ; rūpinkis ja visada su savimi ir niekam nerodyk, o kai tau koks sielvartas atsitiks, duok jai valgyti ir paklausk patarimo. Azadovskis, Andrejevas ir Sokolovas, išleidę Afanasjevo rinkinį, šį motyvą linkę laikyti ne folkloru, nes jis neturi tautosakoje analogų. Bet, pirma, yra šios analogijos: pasakoje „Gryaznavka“ (žr. 214) yra lėlių, į kurias kreipiamasi ta pačia formule kaip ir Afanasjevo: „Jūs, gegutės, valgykite, klausykite mano sielvarto“. Šiauriečių pasakoje: „Turiu krūtinėje keturias lėles, kaip tau reikia, jos tau padės“, – prieš dukters mirtį sako mama (70 sek.). Pakeliui atkreipiame dėmesį į tai, kad šią lėlę būtina pamaitinti. Antra, lėlės plačiai figūruoja įvairių tautų įsitikinimuose, o analogija su pasaka yra gana tiksli.

Norėdami geriau suprasti šį motyvą, pacituosime dar vieną atvejį iš pasakos. Pasakoje „Kunigaikštis Danila-Spoke“ (Aph. 114) persekiojama mergina pamažu grimzta į žemę (t.y. iškeliauja į požemį) ir savo vietoje palieka keturias lėliukes, kurios balsu atsako už ją persekiotojui. Šiuo atveju chrysalis tarnauja kaip pakaitalas to, kuris išėjo po žeme.

Būtent šį vaidmenį chrysalis atliko daugelio tautų įsitikinimuose. „Žinoma, kad ostikai, auksarankiai, giljakai, orochai, kinai, o Europoje – mariai, čiuvašai ir daugelis kitų tautų mirusio šeimos nario atminimui gamino „medinę kaladėlę“ arba lėlę, kuri buvo laikoma indais. mirusiojo sielai. Vaizdas buvo maitinamas viskuo, ką valgė patys, ir apskritai jį prižiūrėjo taip, lyg jis būtų gyvas" (Zelenin 1936, 137). Šis tikėjimas jokiu būdu nėra specifinis Sibiro ar Europos bruožas. Eimės Afrikoje, kai žmona miršta, o vyras susituokia dar kartą, jis savo trobelėje laiko lėlę ", kuri atstoja šią žmoną kitame pasaulyje. Jai teikiami visokie pagyrimai, kad žmona kitame pasaulyje nepavydėtų. jos žmona šiame pasaulyje“ (Meinhof 63). Buvusioje Nyderlandų Naujojoje Gvinėjoje po mirties išdrožiama figūrėlė, su kuria galima pranašauti. Frazeris išsamiai aprašo, kaip paciento siela įviliojama į lėlę (Frazer 1911, I, 53-54). Lėlėje, kurioje yra sergančiojo siela, gali būti arba apskritai gali būti mirusiojo siela. Artimieji padaro mažą lėlę, kurią prižiūri; šioje lėlėje įsikūnijo miręs žmogus. Lėlė maitinama prie stalo, paguldoma ir pan. (Kharuzinas 1905, 234).

Egipte ši idėja atsispindėjo laidotuvių kulte. Yu. P. Frantsovas pažymėjo šį reiškinį savo darbe apie senovės Egipto pasakojimus apie aukštuosius kunigus. "Senovės Egipto magijoje figūrėlių panaudojimas magijos tikslams buvo plačiai žinomas. Su atspalviu, kuriuo perteikiamas figūrėlių panaudojimas mūsų pasakoje, kaip pagalbinės figūrėlės, idėja plačiai paplito laidotuvių kulte. „ushabti“ arba „shauabti“ padėjėjų figūrėlės (Franzovas 1935, 171–172). Ir nors aptariamos figūros yra gyvūninės, ryšys vis tiek čia nenuginčijamas, nes žmogaus protėvis pakeitė gyvūno protėvį. Kaip pažymi Wiedemannas, ushabti figūrėlės atrodė kaip statulėlės. Jie buvo dedami į mirusiojo kapą, buvo vadinami „atsakymais“ ir turėjo padėti“ pomirtiniame gyvenime (Wiedemann 26).

Visos šios medžiagos parodo, kokias idėjas ir papročius siekia šis krizenas. Ji atstoja mirusįjį, ją reikia pamaitinti, o tada velionis, įsikūnijęs į šią kriauklę, suteiks pagalbą.

24. Išvada

Iš čia cituojamų medžiagų matyti, kad magiški objektai turi skirtingą kilmę pagal turinį.

Nubrėžiamos pagrindinės grupės: tai gyvūninės, augalinės kilmės objektai, daiktai pagal įrankius, įvairios kompozicijos objektai, kuriems priskiriamos arba savarankiškos, arba personifikuotos jėgos, ir galiausiai su mirusiųjų kultu susiję objektai.

Tai tik preliminarūs kontūrai. Atlikus detalesnę analizę, galima rasti vis naujų grupių, čia nenagrinėtus objektus galima priskirti čia nurodytoms grupėms.

Toks yra objektų vaizdas jų kompozicijos požiūriu. Kaip visuma istorinė kategorija, jie iškeliami prie tų pačių šaknų, prie kurių prikeliamas asistentas, sudarydamos tik jos įvairovę.

Visa pasakos eiga, tai, kad stebuklingus objektus dovanojo jaga (ar jos atitikmenys), žvėrių karaliai, rasti miške ir pan., įtikina pasakos harmonija ir vientisumu, jos istorine verte. ir prasmingumą.

Yaga ir jos dovanos yra dvi vienos visumos pusės, o pasaka šį ryšį labai išlaikė.

Pratarmė

Siūlomas darbas pateikiamas su įvadiniu skyriumi, todėl įžangoje galima apsiriboti kai kuriomis techninėmis pastabomis.

Knygoje dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ar jų ištraukas. Šios ištraukos laikytinos iliustracijomis, o ne įrodymais. Už pavyzdžio slypi daugiau ar mažiau paplitęs reiškinys. Analizuojant reiškinį, reikėtų pateikti ne vieną ar dvi iliustracijas, o visus turimus atvejus. Tačiau tai sumažintų knygą iki indekso, kuris būtų didesnis nei visas kūrinys. Šį sunkumą būtų galima apeiti remiantis esamomis siužetų ar motyvų rodyklėmis. Tačiau, viena vertus, šiose rodyklėse priimtas pasakų skirstymas pagal siužetus ir siužetai pagal motyvus dažnai yra labai savavališkas, kita vertus, knygoje kelis šimtus kartų aptinkama nuorodų į pasakas, reiktų kelis šimtus kartų pateikti nuorodas į indeksus. Visa tai privertė mane atsisakyti tradicijos kiekviename siužete nurodyti tipo numerį. Skaitytojas supras, kad pateikta medžiaga yra pavyzdinė.

Tas pats pasakytina apie pavyzdžius iš papročių, ritualų, kultų ir kt. Visi pateikti faktai yra ne kas kita, kaip pavyzdžiai, kurių skaičius gali būti savavališkai didinamas arba mažinamas, pateikti pavyzdžiai gali būti pakeisti kitais. Taigi knygoje nepranešama apie naujus faktus, naujas yra tik tarp jų užsimezgęs ryšys, o joje – visos knygos svorio centras.

Dėl pateikimo būdo būtina padaryti išlygą. Pasakos motyvai taip glaudžiai susipynę, kad paprastai nė vieno motyvo negalima suprasti atskirai. Būtina nurodyti dalimis. Todėl knygos pradžioje dažnai pateikiamos nuorodos į tai, kas dar tik tobulinama, o nuo antrosios pusės – į tai, kas jau buvo pasakyta aukščiau.

Knyga yra vientisa visuma ir jos negalima perskaityti nuo vidurio, kad būtų nuorodų į atskirus motyvus.

Šioje knygoje skaitytojas neras daugelio motyvų, kurių jis turi teisę ieškoti tokiame kūrinyje, analizės. Daug kas į jį netilpo. Akcentuojama pagrindinių, svarbiausių pasakų vaizdų ir motyvų analizė, o kiti iš dalies publikuoti anksčiau ir čia nesikartoja, iš dalies, galbūt, ateityje pasirodys atskirų rašinių pavidalu.

Kūrinys išėjo iš Leningrado valstybinio Lenino ordino sienų. Daugelis mano bendradarbių mane palaikė, noriai dalinosi savo žiniomis ir patirtimi. Ypač esu dėkingas Mokslų akademijos nariui korespondentui prof. Ivanas Ivanovičius Tolstojus, davęs man vertingų nurodymų tiek apie mano naudojamą antikvarinę medžiagą, tiek apie bendrus kūrinio klausimus. Reiškiu jam giliausią ir nuoširdžiausią padėką.

I skyrius. Fonas

1. Pagrindinis klausimas.

Ką reiškia konkrečiai studijuoti pasaką, nuo ko pradėti? Jei apsiribosime vien pasakų palyginimu, liksime komparatyvizmo rėmuose. Norime išplėsti tyrimo apimtį ir rasti istorinę bazę, kuri pasaką atgaivino. Toks yra istorinių pasakos šaknų tyrinėjimo uždavinys, iki šiol suformuluotas bendriausiais terminais.

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad šios problemos formuluotėje nėra nieko naujo. Bandymų istoriškai tirti folklorą būta ir anksčiau. Rusų folkloras žinojo visą istorinę mokyklą, kuriai vadovavo Vsevolodas Mileris. Taigi Speranskis savo rusų žodinės literatūros kurse sako: „Studijuodami epą bandome atspėti istorinį faktą, kuriuo jis grindžiamas, ir, pradėdami nuo šios prielaidos, įrodome epo siužeto tapatumą su kokiu nors žinomu įvykiu. mums ar jų ratui.“ (Speransky 222). Nei istorinių faktų atspėsime, nei jų tapatumo su folkloru neįrodysime. Mums klausimas iš esmės kitoks. Norime ištirti, kokie istorinės praeities reiškiniai (o ne įvykiai) atitinka rusų pasaką ir kiek ji ją iš tikrųjų sąlygoja ir sukelia. Kitaip tariant, mūsų tikslas – išsiaiškinti pasakos šaltinius istorinėje tikrovėje. Reiškinio genezės tyrimas dar nėra šio reiškinio istorijos tyrimas. Istorijos studijos negali būti atliekamos iš karto – tai daugelio metų darbas, ne vieno žmogaus darbas, kartų darbas, mūsų šalyje besiformuojantis marksistinės folkloristikos darbas. Genezės tyrimas yra pirmasis žingsnis šia kryptimi. Tai yra pagrindinis šio darbo klausimas.

2. Būtinų sąlygų reikšmė.

Kiekvienas tyrėjas vadovaujasi tam tikromis prielaidomis, kurias turi prieš pradėdamas darbą. Dar 1873 metais Veselovskis atkreipė dėmesį į būtinybę pirmiausia išsiaiškinti savo pozicijas, kritiškai vertinti savo metodą (Veselovskii 1938, 83-128). Gubernačio knygos „Zoologinė mitologija“ pavyzdžiu Veselovskis parodė, kaip savęs neištyrinėjimas veda prie klaidingų išvadų, nepaisant visos kūrinio autoriaus erudicijos ir kombinacinių sugebėjimų.

Čia reikėtų kritiškai nubrėžti pasakų tyrimo istoriją. Mes to nedarysime. Pasakos tyrinėjimo istorija buvo pasakyta ne kartą, kūrinių išvardinti nereikia. Bet jei paklaustume savęs, kodėl vis dar nėra visiškai solidžių ir visuotinai pripažintų rezultatų, pamatysime, kad taip dažnai nutinka būtent todėl, kad autoriai pradeda nuo klaidingų prielaidų.

Vadinamoji mitologinė mokykla rėmėsi prielaida, kad išorinis dviejų reiškinių panašumas, jų išorinė analogija liudija jų istorinį ryšį. Taigi, jei herojus auga šuoliais, tai spartus herojaus augimas tariamai iškelia spartų horizonte patekusios saulės augimą (Frobenius 1898, 242). Tačiau pirma, saulės akims ne daugėja, o mažėja, antra – analogija – ne tas pats, kas istorinis ryšys.

Viena iš vadinamosios suomių mokyklos prielaidų buvo prielaida, kad dažniau nei kitos tuo pačiu metu pasitaikančios formos yra būdingos pirminei siužeto formai. Jau nekalbant apie tai, kad pati siužeto archetipų teorija reikalauja įrodymų, turėsime galimybę ne kartą įsitikinti, kad archajiškiausios formos aptinkamos labai retai, o jas dažnai išstumia naujos, tapusios plačiai paplitęs (Nikiforovas 1926).

Tokių pavyzdžių yra labai daug, ir daugeliu atvejų visiškai nesunku išsiaiškinti patalpų klaidingumą. Kyla klausimas, kodėl patys autoriai savo klaidų mums nematė taip aiškių? Nekaltinsime jų dėl šių klaidų – jas padarė didžiausi mokslininkai; Tiesa ta, kad jie dažnai negalėjo galvoti kitaip, kad jų mintis lėmė epocha, kurioje jie gyveno, ir klasė, kuriai jie priklausė. Prielaidų klausimas daugeliu atvejų net nebuvo keliamas, o genialaus Veselovskio, kuris pats ne kartą peržiūrėjo savo patalpas ir persikvalifikavo, balsas išliko šaukiančiojo balsu dykumoje.

Tačiau mums iš to išplaukia, kad prieš pradėdami studijas turite atidžiai patikrinti savo patalpas.

3. Pasakų išskyrimas.

Norime surasti, tyrinėti istorines pasakos šaknis. Tai, kas sumanyta remiantis istorinėmis šaknimis, bus aptarta toliau. Prieš tai darant būtina numatyti terminą „pasaka“. Pasaka tokia turtinga ir įvairi, kad neįmanoma ištirti viso pasakos reiškinio visumos ir visose tautose. Todėl medžiagą reikia riboti, o aš – tik pasakomis. Tai reiškia, kad turiu prielaidą, kad yra keletas ypatingų pasakų, kurias galima pavadinti magiškomis. Tikrai turiu tokią prielaidą. Magiškai suprasiu tas pasakas, kurių struktūrą aš tyrinėjau „Pasakos morfologijoje“. Šioje knygoje pasakų žanras aiškiai apibrėžtas. Čia išnagrinėsime pasakų žanrą, kuris prasideda nuo kokios nors žalos ar žalos padarymo (pagrobimas, tremtis ir pan.) arba nuo troškimo ką nors turėti (karalius siunčia sūnų už ugnies paukščio) ir vystosi per siuntimą. herojus iš namų, susitikimas su donoru, duodančiu jam stebuklingą įrankį, arba asistentu, kurio pagalba randamas ieškomas objektas. Ateityje pasaka duoda dvikovą su priešu (svarbiausia jos forma – gyvačių kova), sugrįžimą ir gaudymą. Dažnai ši kompozicija sukelia komplikacijų. Herojus jau grįžta namo, broliai įmeta jį į bedugnę. Vėliau jis vėl atvyksta, išbandomas atliekant sunkias užduotis, karaliauja ir tuokiasi arba savo, arba uošvio karalystėje. Tai trumpas schematiškas kompozicinio pagrindo, kuriame yra labai daug ir įvairių dalykų, pristatymas. Šią schemą atspindinčios pasakos čia bus vadinamos pasakomis ir yra mūsų tyrimo objektas.

Taigi, pirmoji prielaida yra ta, kad tarp pasakų yra speciali pasakų kategorija, paprastai vadinama pasakomis. Šias pasakas galima atskirti nuo kitų ir studijuoti savarankiškai. Pats išsiskyrimo faktas gali sukelti abejonių. Ar čia nepažeidžiamas jungties principas, kuriuo turime tirti reiškinius? Tačiau galiausiai visi pasaulio reiškiniai yra tarpusavyje susiję, tuo tarpu mokslas iš kitų reiškinių visada išskiria jo tiriamus reiškinius. Viskas apie tai, kur ir kaip čia brėžiama riba.

Nors pasakos yra tautosakos dalis, jos nėra dalis, kuri būtų neatsiejama nuo šios visumos. Jie nėra tokie patys, kaip ranka yra kūnui arba lapas yra medžiui. Jie, būdami dalimi, kartu sudaro kažką vientiso ir čia yra laikomi visuma.

Pasakų sandaros tyrimas parodo glaudų šių pasakų tarpusavio ryšį. Šis ryšys yra toks artimas, kad neįmanoma tiksliai atskirti vieno siužeto nuo kito. Taip atsiranda dar dvi labai svarbios prielaidos. Pirma:

nė vienas pasakos siužetas negali būti tiriamas be kito, antra, joks pasakos motyvas negali būti tiriamas be jo santykio su visuma.

Tai paverčia darbą iš esmės nauju keliu.

Iki šiol dažniausiai buvo dirbama taip: buvo imtasi vieno motyvo ar vieno siužeto, pagal galimybes surenkamos visos užfiksuotos versijos, o tada iš medžiagų palyginimo ir palyginimo daromos išvados. Taigi Polivka tyrinėjo formulę „rusiškos dvasios kvapas“, Radermacheris – banginio praritų ir išvėmusių motyvą, Baumgartenas – velniui parduotų („grąžink tai, ko nežinai“) motyvą. namuose“) ir kt. (Polivka 1924, 1-4; Radermacher 1906; Baumgarten 1915). Autoriai nedaro jokių išvadų ir atsisako daryti išvadas.

Lygiai taip pat tiriami atskiri sklypai. Taip Mackensenas tyrinėjo pasaką apie dainuojantį kaulą, Liljeblad – apie dėkingus mirusiuosius ir kt. (Mackensen 1923; Liljeblad 1927). darbai nebuvo išspręsti. Todėl kol kas visiškai atsisakome studijuoti pasaką pagal siužetą. Pasaka mums yra kažkas vientiso, visi jos siužetai yra tarpusavyje susiję ir sąlygoti. Tai taip pat yra priežastis, kodėl neįmanoma atskirai ištirti motyvo. Jei Polivka surinktų ne tik visas formulės „kvepia rusiška dvasia“ atmainas, bet užduotų sau klausimą, kas skleidžia šį šauktuką, kokiomis sąlygomis jis skleidžiamas, kam sutinkamas šis šauksmas ir pan., t.y. jei jis jį tyrinėtų ryšium su visuma, labai gali būti, kad jis padarytų teisingą išvadą. Motyvas gali būti tiriamas tik siužeto sistemoje, siužetai gali būti tiriami tik jų sąsajose vienas kito atžvilgiu.

4. Pasaka kaip antstatinis reiškinys.

Tai prielaidos, padarytos iš išankstinio pasakos struktūros tyrimo. Tačiau reikalas tuo neapsiriboja.

Aukščiau buvo pažymėta, kad patalpos, iš kurių eina autoriai, dažnai yra epochos, kurioje gyveno tyrinėtojas, produktas.

Mes gyvename socializmo eroje. Mūsų epocha taip pat išdirbo savo prielaidas, kuriomis remiantis būtina tyrinėti dvasinės kultūros reiškinius. Tačiau skirtingai nei kitų epochų prielaidos, vedančios humanitarinius mokslus į aklavietę, mūsų era sukūrė prielaidas, vedančias humanitarinius mokslus į vienintelį teisingą kelią.

Čia nagrinėjama prielaida yra bendra istorinių reiškinių tyrimo prielaida: „Materialaus gyvenimo gamybos būdas lemia socialinius, politinius ir dvasinius gyvenimo procesus apskritai“ (Marx, Engels 13; 7). Iš to gana aiškiai išplaukia, kad praeityje turime rasti tą gamybos būdą, kuris sąlygoja pasaką.

Koks buvo šis gamybos būdas? Pakanka paviršutiniškiausios pažinties su pasaka, kad pasakytume, kad, pavyzdžiui, kapitalizmas nenusako pasakos. Tai, žinoma, nereiškia, kad pasaka neatspindi kapitalistinio gamybos būdo. Atvirkščiai, čia rasime ir žiaurų veisėją, ir užkietėjusį kunigą, ir karininką-slaptininką ("antrąjį majorą"), ir pavergėjusį šeimininką, ir pabėgusį kareivį, ir vargšą, girtą ir sužlugdytą valstietiją. Čia reikia pabrėžti, kad mes kalbame apie pasakas, o ne apie novelines pasakas. Tikra pasaka su sparnuotais žirgais, ugningomis gyvatėmis, fantastiškais karaliais ir princesėmis ir pan., aišku, nėra sąlygota kapitalizmo, ji aiškiai už jį senesnė. Nešvaistydami nereikalingų žodžių, sakykime, kad pasaka senesnė už feodalizmą – tai bus akivaizdu iš visos studijų eigos.

Vis dėlto, kas atsitiko? Paaiškėjo, kad pasaka neatitinka gamybos formos, kurioje ji plačiai ir tvirtai egzistuoja. Šio neatitikimo paaiškinimą rasime ir pas Marksą. „Pasikeitus ekonominiam pagrindui, revoliucija vyksta daugiau ar mažiau greitai visame didžiuliame antstate“ (ten pat). Žodžiai „daugiau ar mažiau greitai“ yra labai svarbūs. Ideologijos pokytis ne visada įvyksta iškart pasikeitus ekonomikos pagrindams. Dėl to susidaro „neatitikimas“, kuris yra nepaprastai įdomus ir vertingas tyrėjui. Tai reiškia, kad pasaka buvo sukurta remiantis ikikapitalistinėmis gamybos ir socialinio gyvenimo formomis, o kokios būtent – ​​tai reikėtų ištirti.

Prisiminkite, kad būtent toks neatitikimas leido Engelsui nušviesti šeimos kilmę. Cituodamas Morganą ir remdamasis Marksu, Engelsas knygoje „Šeimos kilmė“ rašo: „Šeima, – sako Morganas, – yra aktyvus principas; ji niekada nelieka nepakitusi, o pereina iš žemesnės formos į aukštesnę, kai visuomenė vystosi iš žemesnės pakopos į aukštesnę. Priešingai, giminystės sistemos yra pasyvios; tik po ilgų laikotarpių jie fiksuoja per šį laiką šeimos padarytą pažangą, o radikalius pokyčius patiria tik tada, kai šeima jau kardinaliai pasikeitė. , filosofinės sistemos apskritai" (21, 36). Pridurkime nuo savęs, kad lygiai tokia pati situacija su pasaka.

Taigi pasakos atsiradimas nesusijęs su gamybiniu pagrindu, kuriuo remiantis ji buvo pradėta užrašinėti nuo XIX amžiaus pradžios. Tai veda prie tokios prielaidos, kuri vis dar formuluojama labai bendra forma: pasaką reikia lyginti su istorine praeities tikrove ir joje ieškoti jos šaknų.

Tokioje prielaidoje yra neatskleista „istorinės praeities“ sąvoka. Jei istorinė ponio praeitis pateikiama taip, kaip ją suprato Vsevolodas Milleris, tada, labai tikėtina, padarysime tokią pačią išvadą, kokią padarė jis, teigdami, pavyzdžiui, kad Dobrinijos Nikitičiaus gyvačių kova išsivystė remiantis istorine Novgorodo krikšto faktas.

Todėl turime iššifruoti istorinės praeities sampratą, nustatyti, kas būtent iš šios praeities yra būtina pasakai paaiškinti.

5. Pasaka ir praeities socialinės institucijos.

Jeigu pasaka laikoma gaminiu, atsiradusiu žinomu gamybos pagrindu, tai aišku, kad reikia pagalvoti, kokios gamybos formos joje atsispindi.

Labai mažai ir retai pagaminama tiesiogiai pasakoje. Žemės ūkis vaidina minimalų vaidmenį, medžioklė atsispindi plačiau. Paprastai jie aria ir sėja tik pasakojimo pradžioje. Lengviausia pakeisti pradžią. Tolesniame pasakojime svarbų vaidmenį atlieka lankininkai, karališkieji ar laisvieji medžiotojai, svarbų vaidmenį atlieka visokie miško žvėrys.

Tačiau pasakos kūrimo formų tyrinėjimas tik jos objekto ar technikos požiūriu mažai ką duoda į priekį tyrinėjant pasakos šaltinius. Svarbu ne pati gamybos technika, o ją atitinkanti socialinė sistema. Taip gauname pirmąjį istorinės praeities sampratos paaiškinimą pasakos atžvilgiu. Visi tyrimai apsiriboja nustatymu, kokioje socialinėje sistemoje buvo sukurti atskiri motyvai ir visa pasaka.

Tačiau „pastatas“ yra labai bendra sąvoka. Būtina imtis konkrečių šios sistemos apraiškų. Viena iš tokių sistemos apraiškų yra šios sistemos institucijos. Taigi negalima lyginti pasakos su genčių santvarka, bet galima lyginti tam tikrus pasakos motyvus su genčių santvarkos institucijomis, kiek jie joje atsispindi arba yra jos sąlygojami. Tai suponuoja prielaidą, kad pasaką reikia lyginti su praeities socialinėmis institucijomis ir joje ieškoti jos šaknų. Tai dar labiau patikslina istorinės praeities sampratą, kurioje reikia ieškoti pasakos kilmės. Taigi, pavyzdžiui, matome, kad pasakoje yra kitų santuokos formų nei dabar. Herojus nuotakos ieško tolumoje, o ne namuose. Gali būti, kad čia atsispindėjo egzogamijos reiškiniai: akivaizdu, kad nuotakos kažkodėl negalima paimti iš savo aplinkos. Todėl pasakoje reikia apmąstyti santuokos formas ir surasti sistemą, tą visuomenės raidos etapą ar etapą ar tarpsnį, kuriame šios formos iš tikrųjų egzistavo. Toliau, pavyzdžiui, matome, kad herojus labai dažnai karaliauja. Kieno sostą užima herojus? Pasirodo, herojus sostą užima ne savo tėvo, o uošvio, kurį labai dažnai tuo pat metu nužudo. Čia kyla klausimas, kokios galios paveldėjimo formos atsispindi pasakoje. Žodžiu, vadovaujamės prielaida, kad pasakoje yra išlikę išnykusių socialinio gyvenimo formų pėdsakai, kad šiuos likučius būtina tyrinėti ir kad toks tyrimas atskleis daugelio pasakų motyvų ištakas.

Bet tai, žinoma, dar ne viskas. Daugelis pasakos motyvų, tiesa, paaiškinami tuo, kad jie atspindi kažkada buvusias institucijas, tačiau yra motyvų, kurie nėra tiesiogiai susiję su jokiomis institucijomis. Todėl šios srities kaip palyginimo medžiagos nepakanka. Ne viskas paaiškinama tam tikrų institucijų buvimu.

6. Pasaka ir ritualas.

Jau seniai pastebėta, kad pasaka turi kažkokį ryšį su kultų sfera, su religija. Griežtai kalbant, kultas, religija taip pat gali būti vadinama institucija. Tačiau kaip tvarka pasireiškia institucijose, taip religijos institutas pasireiškia tam tikroje kulto veikloje; kiekvieno tokio veiksmo jau nebegalima vadinti institucija, o pasakos ryšį su religija galima išskirti kaip ypatingą problemą, kylančią iš pasakos sąsajos su socialinėmis institucijomis. Engelsas knygoje „Anti-Duhring“ gana tiksliai suformulavo religijos esmę. Bet juk kiekviena religija yra ne kas kita, kaip fantastinis atspindys žmonių sąmonėje tų išorinių jėgų, kurios dominuoja jų kasdieniame gyvenime – atspindys, kuriame žemiškos jėgos įgauna nežemiškų pavidalą.Istorijos pradžioje Šio atspindžio objektai pirmiausia yra gamtos jėgos... Tačiau netrukus kartu su gamtos jėgomis pradeda veikti ir socialinės jėgos, jėgos, kurios priešinasi žmogui taip pat... jam nepaaiškinamos kaip gamtos jėgos... Fantastiški vaizdai, kuriuose iš pradžių atsispindėjo tik paslaptingos gamtos jėgos, dabar įgyja ir socialinių atributų bei tampa istorinių jėgų atstovais“ (328-329).

Bet kaip pasaka negali būti lyginama su jokia socialine sistema apskritai, taip ji negali būti lyginama su religija apskritai, bet ji turi būti lyginama su konkrečiomis šios religijos apraiškomis. Engelsas nustato, kad religija yra gamtos ir socialinių jėgų atspindys. Šis apmąstymas gali būti dvejopas: jis gali būti pažintinis ir baigtis dogmomis ar mokymais, pasireiškiantis pasaulio paaiškinimo būdais arba valingas ir baigtis veiksmais ar veiksmais, kuriais siekiama paveikti gamtą ir ją pajungti. Tokius veiksmus vadinsime ritualais ir papročiais.

Apeigos ir papročiai nėra tas pats. Taigi, jei žmonės laidojami deginant, tai yra paprotys, o ne apeigos. Tačiau paprotį supa ritualai, juos atskirti metodologiškai neteisinga.

Pasakoje išlikę labai daug ritualų ir papročių pėdsakų: daugelis motyvų genetinį paaiškinimą gauna tik palyginus su ritualais. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad mergina sode užkasa karvės kaulus ir aplieja juos vandeniu (Aph. 100). Toks paprotys ar apeigos tikrai egzistavo. Kažkodėl gyvūnų kaulai nebuvo valgomi ar naikinami, o užkasami (Propp 1934). Jeigu galėtume parodyti, kokie motyvai grįžta į tokias apeigas, tai jau būtų tam tikru mastu paaiškinta šių motyvų kilmė. Būtina sistemingai tyrinėti šį ryšį tarp pasakų ir ritualų.

Toks palyginimas gali būti daug sunkesnis, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Pasakojimas nėra kronika. Tarp pasakos ir apeigos egzistuoja įvairios santykių formos, įvairios ryšio formos, ir šias formas reikia trumpai panagrinėti.

7. Tiesioginis pasakos ir ritualo atitikimas.

Paprasčiausias atvejis – visiškas ritualo ir papročių sutapimas su pasaka. Šis atvejis retas. Taigi pasakoje kaulai laidojami, o istorinėje realybėje taip pat tai darė. Arba: pasakoje pasakojama, kad karališkieji vaikai uždaromi požemyje, laikomi tamsoje, patiekiami maistu, kad niekas nepamatytų, o istorinėje realybėje taip pat buvo daroma. Atrasti šias paraleles folkloristui be galo svarbu. Šie atitikmenys turi būti išplėtoti, o tada dažnai gali pasirodyti, kad duotas motyvas grįžta į vienokias ar kitokias apeigas ar papročius ir galima paaiškinti jo genezę.

8. Apeigų permąstymas su pasaka

Tačiau, kaip jau minėta, toks tiesioginis pasakos ir apeigų atitikimas nėra toks įprastas. Dažniau atsiranda kitas santykis, kitas reiškinys, reiškinys, kurį galima pavadinti apeigos permąstymu. Permąstymas čia bus suprantamas kaip vieno, dėl istorinių pokyčių tapusio nereikalingo ar nesuprantamo apeigos elemento (ar kelių elementų) pakeitimas pasaka kitu, labiau suprantamu. Taigi permąstymas dažniausiai siejamas su deformacija, su formų kaita. Dažniausiai keičiasi motyvacija, tačiau gali būti pakeisti ir kiti apeigos komponentai. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad herojus, norėdamas išlipti iš duobės arba patekti į trisdešimtąją karalystę, įsiuva į karvės ar arklio odą. Tada paukštis jį paima ir neša odą kartu su herojumi į tą kalną arba per tą jūrą, kur herojus kitaip negali patekti. Kaip paaiškinti šio motyvo kilmę? Gerai žinomas paprotys mirusiuosius siūti į odą. Ar šis motyvas grįžta prie šio papročio, ar ne? Sisteminis šio papročio ir pasakos motyvo tyrimas parodo neabejotiną jų ryšį: sutapimas yra pilnas ne tik išorinėmis formomis, bet ir vidiniu turiniu, šio motyvo reikšme veiksmo eigoje ir šios reikšmės prasme. apeigas istorinėje praeityje (žr. toliau, VI sk., § 3), tačiau su viena išimtimi: pasakoje jis gyvas įsiuva į odą, apeigoje – miręs žmogus. Toks neatitikimas yra labai paprastas permąstymo atvejis: pagal papročius siuvimas į odą suteikdavo mirusiajam patekimą į mirusiųjų karalystę, o pasakoje tai užtikrina, kad jis patektų į trisdešimtąją sritį.

Terminas „permąstymas“ patogus ta prasme, kad nurodo įvykusį pokyčių procesą, permąstymo faktas įrodo, kad žmonių gyvenime įvyko tam tikri pokyčiai, o šie pokyčiai reiškia motyvo pasikeitimą. Šie pokyčiai turi būti parodyti ir paaiškinti kiekvienu konkrečiu atveju.

Pateikėme labai paprastą ir aiškų permąstymo atvejį. Daugeliu atvejų pirminis pagrindas yra toks neaiškus, kad ne visada įmanoma jį rasti.

9. Apeigos atsivertimas.

Ypatingas permąstymo atvejis – visų apeigų formų išsaugojimas, suteikiant jai priešingą prasmę ar prasmę pasakoje, atvirkštinė interpretacija. Tokius atvejus vadinsime konversija. Paaiškinkime savo pastebėjimą pavyzdžiais. Buvo paprotys žudyti senus žmones. Bet pasakoje pasakojama, kaip senis turėjo būti nužudytas, bet jo nežudo. Tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, gyvuojant šiam papročiui, būtų išjuoktas, gali būti baramas ar net nubaustas. Pasakoje tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, yra herojus, pasielgęs išmintingai. Buvo paprotys paaukoti mergaitę prie upės, nuo kurios priklausė vaisingumas. Tai buvo daroma sėjos pradžioje ir turėjo paskatinti augalų augimą. Tačiau pasakoje pasirodo herojus ir išvaduoja merginą iš pabaisos, kuriai ji išvedama praryti. Realiai apeigų egzistavimo epochoje toks „išvaduotojas“ būtų buvęs suplėšytas į gabalus kaip didžiausias nedorėlis, keliantis pavojų žmonių gerovei, keliantis pavojų derliui. Šie faktai rodo, kad siužetas kartais kyla iš neigiamo požiūrio į kadaise buvusią istorinę tikrovę. Toks siužetas (ar motyvas) dar negalėjo atsirasti kaip pasaka, kai buvo toks gyvenimo būdas, reikalaujantis merginų aukos. Tačiau žlugus šiam gyvenimo būdui, kažkada šventu laikytas paprotys, paprotys, kai herojus buvo mergina-auka, kuri kartais net savo noru eidavo į mirtį, tapo nereikalingas ir šlykštus, o pasakos herojus. jau pasirodo esąs nedoras žmogus, kuris sutrukdė šiai aukai. Tai labai svarbus principas. Tai rodo, kad siužetas kyla ne evoliuciniu tiesioginio tikrovės atspindžio būdu, o šios tikrovės neigimu. Siužetas yra priešingai. Tai patvirtina V. I. Lenino žodžius, kurie evoliucinio vystymosi sampratą supriešino vystymosi kaip priešybių vienybės sampratai. „Tik antrasis duoda raktą į visko, kas egzistuoja, „savęs judėjimą“; tik jis suteikia raktą į „šuolius“, „laipsniškumo pertrauką“, „virsmą į priešingą“, į „ seno sunaikinimas ir naujo atsiradimas“ (Leninskio rinkinys, t. XII, p. 324).

Visi šie samprotavimai ir išankstiniai pastebėjimai verčia iškelti dar vieną prielaidą: pasaką reikia lyginti su ritualais ir papročiais, kad būtų galima nustatyti, kokie motyvai grįžta į tam tikrus ritualus ir kokiu santykiu jie yra su jais.

Čia yra vienas sunkumas. Faktas yra tai, kad apeigos, atsiradusios kaip kovos su gamta priemonė, vėliau, radus racionalių kovos su gamta ir jai įtakos būdų, vis tiek neišnyksta, o taip pat permąstoma. Taip gali pasirodyti, kad folkloristas, redukavęs motyvą į ritualą, pamato, kad motyvas grįžta į permąstytą ritualą ir susidurs su būtinybe paaiškinti ir ritualą. Čia pasitaiko atvejų, kai pirminis apeigos pagrindas yra toks neaiškus, kad ši apeiga reikalauja specialaus tyrimo. Bet tai jau ne folkloristo, o etnografo darbas. Tautosakininkas, nustatęs ryšį tarp pasakos ir ritualo, turi teisę kitais atvejais atsisakyti ir ritualo studijuoti – tai jį nuvestų per toli.

Taip pat yra dar vienas sunkumas. Tiek ritualinis gyvenimas, tiek folkloras susideda iš tūkstančio skirtingų detalių. Ar kiekvienai smulkmenai reikia ieškoti ekonominių priežasčių? Engelsas šia proga sako: "... žemas priešistorinio laikotarpio ekonominis išsivystymas kaip priedą, o kartais kaip sąlygą ir net kaip priežastį turi klaidingų idėjų apie gamtą. Ir nors ekonominis poreikis buvo ir laikui bėgant vis daugiau ir daugiau tapo pagrindine gamtos pažinimo pažangos priežastimi, vis tiek būtų pedantiška, jei kas nors bandytų rasti ekonomines priežastis visoms šioms primityvioms nesąmonėms“ (Marx, Engels XXXVII, 419). Šie žodžiai pakankamai aiškūs. Šia proga taip pat būtina pridurti: jei tą patį motyvą cituosime gentinės visuomenės etapuose, vergų valdymo sistemos stadijose, tokiose kaip senovės Egiptas, antika ir kt. daryti labai dažnai), ir mes nustatome motyvo raidą, tada nemanome, kad būtina kiekvieną kartą ypač pabrėžti, kad motyvas pasikeitė ne dėl evoliucijos iš vidaus, o dėl to, kad jis atsiduria nauja istorinė situacija. Stengsimės išvengti ne tik pedantiškumo, bet ir schematizmo pavojaus.

Bet grįžkime prie ritualo. Paprastai, jei nustatomas ryšys tarp ritualo ir pasakos, ritualas yra atitinkamo pasakos motyvo paaiškinimas. Taikant siaurai schematišką požiūrį, taip turėtų būti visada. Tiesą sakant, kartais būna kaip tik priešingai. Pasitaiko, kad nors pasaka grįžta prie ritualo, ritualas yra visiškai neaiškus, o pasaka taip iki galo, ištikimai ir gerai išsaugojo praeitį, kad ritualas ar koks kitas praeities reiškinys tikrąjį nušvitimą įgauna tik per pasaka. Kitaip tariant, gali pasitaikyti atvejų, kai pasaka iš aiškinamojo reiškinio, atidžiau įsigilinus, pasirodo esąs aiškinamasis reiškinys, gali būti apeigos tyrimo šaltinis. „Įvairių Sibiro gyventojų folkloro pasakojimai mums buvo bene svarbiausias senovės toteminių tikėjimų atkūrimo šaltinis“, – sako D.K.Zeleninas (Zelenin 1936, 232). Etnografai dažnai remiasi pasaka, bet ne visada ją žino. Tai ypač pasakytina apie Fraserį. Grandiozinis jo „Auksinės šakelės“ pastatas remiasi į patalpas, paimtas iš pasakos, be to, iš nesuprastos ir nepakankamai ištirtos pasakos. Tikslus pasakos tyrimas leis padaryti daugybę šio kūrinio pataisų ir net supurtyti jo pagrindus.

10. Pasaka ir mitas.

Bet jeigu ritualą laikome viena iš religijos apraiškų, tai negalime apeiti kitos jo apraiškos – mito. Pasakos santykiams su mitu yra didžiulė literatūra, kurią čia apeisime iki galo. Mūsų tikslai nėra tiesiogiai polemiški. Daugeliu atvejų skirtumas daromas tik formaliai. Pradedant tyrimą dar nežinome, koks yra pasakos santykis su mitu – kol kas keliamas reikalavimas ištirti šią problemą, remtis mitu kaip vienu iš galimų pasakos šaltinių. pasaka.

Galimų mito sąvokos interpretacijų ir supratimų įvairovė verčia šią sąvoką tiksliai patikslinti. Mitas čia bus suprantamas kaip pasakojimas apie dievybes ar dieviškas būtybes, kurių tikrove žmonės tiki. Esmė čia yra tikėjimas ne kaip psichologinis, o istorinis veiksnys. Pasakojimai apie Heraklį labai artimi mūsų pasakai. Bet Heraklis buvo dievybė, kuri buvo garbinama. Tačiau mūsų herojus, kuris, kaip ir Heraklis, leidžiasi auksinių obuolių link, yra meno kūrinio herojus. Mitas ir pasaka skiriasi ne forma, o socialine funkcija (Tronskis 1934).

Socialinė mito funkcija taip pat ne visada vienoda ir priklauso nuo žmonių kultūros laipsnio. Tautų, savo raidoje nepasiekusių valstybingumo, mitai yra vienas reiškinys, mums per šių tautų literatūrą žinomi mitai apie senąsias kultūrines valstybes – kitas reiškinys. Mitas negali būti formaliai atskirtas nuo pasakos. Pasaka ir mitas (ypač ikiklasinių tautų mitai) kartais gali taip visiškai sutapti vienas su kitu, kad etnografijoje ir tautosakoje tokie mitai dažnai vadinami pasakomis. Netgi buvo tam tikra „primityviųjų pasakų“ mada, tokių rinkinių – tiek mokslinių, tiek populiarių – labai daug. Tuo tarpu jei tirsime ne tik tekstus, bet tirsime socialinę šių tekstų funkciją, tai daugumą jų teks laikyti ne pasakomis, o mitais. Šiuolaikinė buržuazinė folkloristika neatsižvelgia į milžinišką šių mitų reikšmę. Juos renka, bet tautosakininkai beveik netyrinėja. Taigi Boltės ir Polivkos (Bolte, Polivka) rodyklėje „primityvios pasakos“ užima labai kuklią vietą. Tokie mitai – ne „parinktys“, o ankstesnių ekonominės raidos etapų produktai, dar nepraradę ryšio su savo gamybos baze. Tai, kas permąstyta šiuolaikinėje Europos pasakoje, čia dažnai yra originalioje formoje. Taigi šie mitai dažnai yra raktas į pasakos supratimą.

Tiesa, yra tyrinėtojų, kurie jaučia šią reikšmę ir net kalba apie tai, tačiau reikalas neapsiribojo deklaracijomis. Esminė šių mitų reikšmė nesuvokiama ir nesuvokiama būtent todėl, kad tyrinėtojai laikosi formalaus, o ne istorinio požiūrio. Šie mitai ignoruojami kaip istorinis reiškinys, tačiau pastebėti ir ištirti ypatingi atvirkštinės priklausomybės atvejai, „laukinių“ tautų folkloro priklausomybė nuo „kultūrinių“ tautų. Tik visai neseniai buržuaziniame moksle pradėjo reikštis mintis apie socialinę mito reikšmę, glaudų ryšį tarp žodžio, mitų, šventų genties istorijų, viena vertus, ir jos ritualinių veiksmų, moralinių veiksmų, Kita vertus, pradėta teigti socialinė organizacija ir net praktiniai veiksmai.pusės. Tačiau dažniausiai nekalbama apie šios nuostatos išplėtimą ir Europos pasakoms, ši mintis pernelyg drąsi.

Tačiau, deja, tokių mitų istorija daugeliu atvejų nėra labai patenkinama. Pateikiami tik tekstai, daugiau nieko. Dažnai leidėjas net nepasako, ar mokėjo kalbą, ar įrašė tiesiogiai, ar per vertėją. Net ir tokio puikaus tyrinėtojo kaip Boas užrašuose yra tekstų, kurie neabejotinai yra perpasakojimai, tačiau tai niekur nenurodyta. O mums svarbios smulkiausios smulkmenos, detalės, atspalviai, dažnai net istorijos tonas... Situacija dar blogesnė, kai čiabuviai savo mitus pasakoja angliškai. Taip kartais rašė Kroeberis. Jo rinkinyje „Gros Ventre mitai ir pasakos“ yra 50 tekstų, iš kurių 48 tekstai buvo pasakoti anglų kalba, kuriuos sužinome knygos viduryje iš išnašos kaip labai menką ir nesvarbią aplinkybę (Kroeber I; III pt).

Aukščiau sakėme, kad mitas turi socialinę reikšmę; bet prasmė ne visur vienoda. Skirtumas tarp senovės mitų ir Polinezijos mitų yra akivaizdus kiekvienam. Bet net ir ikiklasinėse tautose ši reikšmė ir jos laipsnis taip pat nėra vienodi, jų negalima sumesti į vieną katilą. Šiuo atžvilgiu galime kalbėti apie atskirų šalių ir tautų mitų skirtumus, priklausomai nuo jų kultūros laipsnio.

Vertingiausios ir svarbiausios mums pasirodė ne europietiškos ar azijietiškos, kaip galima pagalvoti iš teritorinio artumo, o amerikietiškos, iš dalies okeaninės ir afrikietiškos. Azijos tautų visuma jau yra aukštesniame kultūros lygyje nei Amerikos ir Okeanijos tautos tuo metu, kai europiečiai jas surado ir pradėjo rinkti etnografinę ir folklorinę medžiagą; antra, Azija yra seniausias kultūrinis žemynas, katilas, kuriame tautų srautai judėjo, maišėsi ir varė vienas kitą. Šio žemyno platybėse turime visus kultūros etapus nuo beveik primityvių ainių iki aukščiausių kultūrinių aukštumų pasiekusių kinų, o dabar – socialistinės SSRS kultūros. Todėl Azijos medžiagose turime mišinį, kuris labai apsunkina tyrimus. Pavyzdžiui, jakutai pasakoja istoriją apie Ilją Murometą kartu su savo tikriausiai originaliais jakutų mitais. Vogulų tautosakoje minimi arkliai, kurių vogulai nepažįsta (Černecovas). Šie pavyzdžiai parodo, kaip čia lengva suklysti, imti tai, kas atėjo ir svetima originalui. O kadangi mums svarbu tyrinėti reiškinį ne patį save, ne tekstus, o svarbu tirti mito ryšį su dirvožemiu, ant kurio jis atsirado, čia slypi didžiausias pavojus folkloristui. Pavyzdžiui, reiškinį, kilusį iš Indijos, jis gali laikyti primityviu medžioklės reiškiniu, nes jis aptinkamas tarp šių medžiotojų.

Mažesniu mastu tai taikoma Afrikai. Tiesa, čia taip pat yra labai žemo išsivystymo lygio, kaip bušmenai, ir pastoracinės tautos, kaip zulusai, ir žemdirbių, jau išmanančių kalvystę. Tačiau abipusė kultūrinė įtaka čia mažesnė nei Azijoje. Deja, afrikietiška medžiaga kartais nėra geriau įrašyta nei amerikietiška. Patys amerikiečiai tebegyvena arti indėnų, o Afriką tyrinėja atvykėliai, kolonialistai ir misionieriai – prancūzai, britai, olandai, vokiečiai, kurie dar mažiau vargsta mokytis kalbos, o jei mokosi, tada. ne tautosakos užrašymo tikslu. Vienas didžiausių Afrikos tyrinėtojų Frobeniusas nemoka afrikiečių kalbų, o tai netrukdo jam masiškai publikuoti afrikietiškos medžiagos, nenurodant, kaip ją gavo, o tai, žinoma, verčia į jas žiūrėti labai kritiškai.

Tiesa, Amerika jokiu būdu nėra laisva nuo pašalinių įtakų, bet vis dėlto būtent amerikietiškos medžiagos suteikė tai, ko kartais nesuteikia medžiagos kituose žemynuose.

Tokia yra pirmykščių tautų mitų reikšmė pasakų tyrinėjimui, su tokiais sunkumais tenka susidurti studijuojant.

Visiškai kitoks reiškinys yra graikų-romėnų antikos, Babilono, Egipto, iš dalies Indijos, Kinijos mitai. Šių tautų mitus žinome ne tiesiogiai iš jų kūrėjų, kurie buvo žemesniosios tautos klasės, žinome juos rašto lūžiu. Mes žinome juos iš Homero eilėraščių, per Sofoklio tragedijas, per Vergilijų, Ovidijų ir kt. Wilamowitz bando neigti graikų literatūros bet kokį ryšį su žmonėmis (Wilamowitz-Moellendorf). Manoma, kad graikų literatūra yra tokia pat netinkama liaudies pasakojimams, kaip Hebbelio, Geibelio ar Vagnerio nibelungai tikriems nibelungams. Toks požiūris, neigiantis antikinio mito tautiškumą, atveria kelią reakcingoms teorijoms ir pažiūroms. Šiuos mitus atpažinsime kaip tikruosius liaudiškus, tačiau turime atsiminti, kad jų neturime gryno pavidalo ir jų negalima prilyginti tautosakos įrašams iš liaudies lūpų. Maždaug taip yra ir su Egipto mitais. Mes taip pat žinome juos iš pirmų lūpų. Egiptiečių idėjos mums žinomos per antkapinių paminklų užrašus, per „Mirusiųjų knygą“ ir kt. Mes dažniausiai žinome tik oficialią religiją, kurią politiniais tikslais puoselėjo kunigai ir patvirtino teismo ar bajorų atstovai. Tačiau eiliniai žmonės galėjo turėti ir kitokių idėjų, kitokių kėslų, taip sakant, nei oficialus kultas, ir apie šias populiarias idėjas žinome labai mažai. Nepaisant to, į tyrimo apimtį būtina įtraukti senovės kultūringų tautų mitus. Tačiau nors ikiklasinių tautų mitai yra tiesioginiai šaltiniai, mes turime netiesioginius šaltinius. Jie neabejotinai atspindi populiarias idėjas, tačiau ne visada jos yra tikrąja to žodžio prasme. Gali pasirodyti, kad rusų pasakoje pateikiama daugiau archajiškos medžiagos nei graikų mite.

Taigi išskiriame mitus apie ikiklasinius darinius, kurie gali būti laikomi tiesioginiu šaltiniu, ir mitus, kuriuos mums perdavė senovės kultūrinių valstybių valdančiosios klasės, kurie gali pasitarnauti kaip netiesioginis vieno ar kito buvimo įrodymas. idėja tarp atitinkamų tautų.

Iš čia kyla prielaida, kad pasaką reikia lyginti ir su pirmykščių ikiklasių tautų mitais, ir su mitais apie senovės kultūrines būsenas.

Tai paskutinis patobulinimas, įtrauktas į „istorinės praeities“ sąvoką, kuri naudojama palyginimams ir pasakų studijoms. Nesunku pastebėti, kad šioje praeityje mūsų nedomina atskiri įvykiai, tai yra tai, kas paprastai suprantama kaip „istorija“ ir ką ja supranta vadinamoji „istorinė mokykla“.

11. Pasaka ir primityvus mąstymas.

Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad pasakų vaizdų ir siužetų pagrindų ieškome praeities tikrovėje. Tačiau pasakoje yra vaizdų ir situacijų, kurios akivaizdžiai negrįžta į jokią tiesioginę realybę. Tokie vaizdai yra, pavyzdžiui, sparnuota gyvatė ar sparnuotas arklys, namelis ant vištienos kojų, Koschey ir kt.

Būtų grubi klaida, jei laikysimės gryno empirizmo pozicijos ir pasaką laikysime savotiška kronika. Tokia klaida daroma, pavyzdžiui, kai priešistorėje ieškoma tikrų sparnuotų žalčių ir tvirtinama, kad pasaka išsaugojo jų atminimą. Ant vištų kojų niekada nebuvo jokių sparnuotų aitvarų ar namelių. Ir vis dėlto jie yra istoriniai, bet jie nėra istoriniai savaime, bet jų kilmė yra istorinė, ir tai turi būti paaiškinta.

Ritualo ir mito priklausomybė nuo ekonominių interesų yra aiški. Jei, pavyzdžiui, šoka, kad lytų, tai aišku, kad tai padiktuoja noras daryti įtaką gamtai. Neišvalykite. čia yra kitaip: kodėl žmonės šoka dėl šių tikslų (kartais su gyvomis gyvatėmis (Warburg), o nedaro kažko kito. Geriau suprastume, jei šiems tikslams būtų pilamas vanduo (kaip taip dažnai daroma). Tai būtų panašumo magijos taikymo pavyzdys, ir nieko daugiau.Šis pavyzdys rodo, kad veiksmą lemia ekonominiai interesai ne tiesiogiai, o tam tikro mąstymo lūžis, galiausiai sąlygojami to paties, kuris ir lemia patį veiksmą.Kaip mitas , todėl apeigos yra tam tikro mąstymo produktas.Šias mąstymo formas kartais labai sunku paaiškinti ir apibrėžti.Tačiau folkloristui reikia ne tik į tai atsižvelgti, bet ir suprasti, kokiomis idėjomis slypi tam tikri motyvai. Primityvus mąstymas nepažįsta abstrakcijų. Jis pasireiškia veiksmais, visuomenės organizavimo formomis, tautosakoje, kalboje. Pasitaiko atvejų, kai pasakos motyvo negalima paaiškinti nė viena iš minėtų prielaidų. Pavyzdžiui, kai kurie motyvai yra pagrįsti kitokiu supratimu e erdvė, laikas ir daugybė, nei esame įpratę.Iš to darytina išvada, kad aiškinant pasakos genezę turi būti įtrauktos ir primityvaus mąstymo formos. Tai čia tik nurodyta – nieko daugiau. Tai dar viena būtina darbo sąlyga. Šio klausimo sudėtingumas yra labai didelis. Galima nesileisti į diskusiją apie esamas pažiūras į primityvų mąstymą. Mums mąstymas taip pat pirmiausia yra istoriškai apibrėžta kategorija. Tai išlaisvina mus nuo būtinybės „interpretuoti“ mitus, ritualus ar pasakas. Tai ne interpretacijos, o redukavimo į istorines priežastis klausimas. Mitas tikrai turi savo semantiką. Tačiau nėra absoliučios, kartą visiems laikams pateiktos semantikos. Semantika gali būti tik istorinė semantika. Šioje situacijoje mums gresia didelis pavojus. Protinę tikrovę lengva pritaikyti kasdieniam gyvenimui ir atvirkščiai. Taigi, pavyzdžiui, jei Baba Yaga grasina suvalgyti herojų, tai visai nereiškia, kad čia tikrai turime kanibalizmo likučius. Kanibalo jagos įvaizdis galėjo atsirasti ir kitaip, kaip kažkokių mentalinių (šia prasme ir istorinių), o ne tikrų kasdienių vaizdinių atspindys.

12. Genetika ir istorija.

Šis darbas yra genetinis tyrimas. Genetiniai tyrimai būtinai, iš esmės, visada yra istoriniai, bet vis tiek nėra tas pats, kas istoriniai tyrimai. Genetika iškelia sau uždavinį tirti reiškinių kilmę, istorija – jų raidos tyrimą. Genetika yra pirmesnė už istoriją, ji atveria kelią istorijai. Bet vis tiek mes susiduriame ne su sustingusiais reiškiniais, o su procesais, tai yra su tam tikru judėjimu. Kiekvieną reiškinį, prie kurio pastatyta pasaka, imame ir vertiname kaip procesą. Kai, pavyzdžiui, užmezgamas ryšys tarp tam tikrų pasakos motyvų ir idėjų apie mirtį, tada „mirtį“ mes priimame ne kaip abstrakčią sąvoką, o kaip idėjų apie mirtį procesą, nubrėžtą jos raidoje. Todėl skaitytojui nesunkiai gali susidaryti įspūdis, kad čia rašoma atskirų motyvų istorija ar priešistorė. Nepaisant kartais daugiau ar mažiau detalios proceso raidos, tai vis dar nėra istorija. Būna ir taip, kad reiškinys, į kurį iškeliama pasaka, savaime yra labai aiškus, tačiau jo neįmanoma išvystyti į procesą. Tai yra keletas labai ankstyvų socialinio gyvenimo formų, kurios stebėtinai gerai išlikusios pasakose (pavyzdžiui, perėjimo apeigos). Jų istorija reikalauja specialaus istorinio ir etnografinio tyrimo, o folkloristas ne visada gali leistis į tokį tyrimą. Čia daug kas priklauso nuo nepakankamo šių reiškinių raidos etnografijoje. Todėl istorinė raida ne visada vienodai gili ir plati. Dažnai tenka apsiriboti ryšio fakto konstatavimu – ir nieko daugiau. Tam tikrą netolygią istorinę raidą lemia ir nevienodos pasakų motyvų proporcijos. Svarbesni, „klasikiniai“ pasakos motyvai išplėtoti detaliau, o kiti, mažiau svarbūs – trumpesni ir schematiškesni.

13. Metodas ir medžiaga

Čia išdėstyti principai atrodo gana paprasti. Tiesą sakant, jų įgyvendinimas kelia didelių sunkumų. Sunkumas visų pirma kyla įvaldant medžiagą. Tyrėjai dažnai daro klaidų, apribodami savo medžiagą vienu dalyku ar viena kultūra ar kitomis dirbtinai sukurtomis ribomis. Mums šios ribos neegzistuoja. Tokią klaidą padarė, pavyzdžiui, Useneris, tyrinėdamas siužetą ar mitą apie visuotinį potvynį tik senovinės medžiagos rėmuose. Tai nereiškia, kad negalima spręsti tokių klausimų tam tikruose rėmuose ar ribose. Tačiau negalima apibendrinti išvadų, kaip daro Useneris, negalima tokių klausimų tirti genetiškai, tik vienos tautybės rėmuose. Folkloras yra tarptautinis reiškinys. Bet jei taip yra, tai folkloristas atsiduria labai nepalankioje padėtyje, palyginti su specialistais indologais, klasikais, egiptologais ir kt. Jie yra visiški šių sričių meistrai, o folkloristas į jas žiūri tik kaip svečias arba - Ką. , pirmyn. Neįmanoma pažinti visos šios medžiagos iš esmės. Vis dėlto tautosakos studijų ribas peržengti būtina. Čia reikia rizikuoti dėl klaidų, nelaimingų nesusipratimų, netikslumų ir pan. Visa tai pavojinga, bet mažiau pavojinga nei metodiškai neteisingi pamatai, nepriekaištingai įvaldę tam tikrą medžiagą. Toks pratęsimas būtinas net ir specialiųjų studijų tikslais: prie jų būtina grįžti, atsižvelgiant į lyginamuosius duomenis. Yra tiek daug parengiamųjų darbų apie atskiras kultūras, atskiras tautybes, kad atėjo momentas, kai ši medžiaga turi būti iš tikrųjų panaudota, nors ir pasirodė, kad neįmanoma įvaldyti visos medžiagos.

Taigi nuo pat pradžių laikausi tos pozicijos, kad pradėti tyrinėti galima, net jei medžiaga nėra iki galo išnaudota, ir tai taip pat yra viena iš šio darbo prielaidų. Aš laikausi šio požiūrio ne iš liūdnos būtinybės, bet manau, kad iš principo tai įmanoma, ir čia aš nesutinku su dauguma tyrinėtojų. Pagrindas, leidžiantis priimti tokį požiūrį, yra folklorinės medžiagos pasikartojimo ir reguliarumo stebėjimas. Čia mes tyrinėjame pasikartojančius pasakos elementus ir mums nesvarbu, ar atsižvelgėme į visus 200 ar 300 ar 5000 kiekvieno elemento variantų ir versijų, kiekvieną tiriamos medžiagos dalelę. Tas pats pasakytina ir apie ritualus, mitus ir kt. „Jeigu norėtume palaukti, kol medžiaga gryna forma bus paruošta įstatymui, – sako Engelsas, – tai reikštų mąstymo tyrinėjimų sustabdymą iki tol ir jau vien dėl to norėtume. niekada negavau įstatymo“ (Marx, Engels 20; 555). Visa medžiaga yra padalinta į medžiagą, kurią reikia paaiškinti – mums tai pirmiausia yra pasaka – ir į medžiagą, kuri supažindina su paaiškinimu. Visa kita yra kontrolinė medžiaga. Įstatymas aiškinamas palaipsniui ir nebūtinai paaiškinamas šiuo, o ne kita medžiaga. Todėl folkloristas gali neatsižvelgti į visą medžiagos vandenyną, o jei dėsnis teisingas, tai jis bus teisingas bet kuriai medžiagai, o ne tik tai, kuri yra įtraukta.

Čia pateikiamas principas yra priešingas principui, kuriuo paprastai remiasi folkloro studijos. Čia dažniausiai visų pirma siekiama visapusiško medžiagos išsamumo. Bet iš tikrųjų matome, kad ten, kur prieinamumo ribose esanti medžiaga tikrai išsekusi, klausimai vis dėlto išsprendžiami neteisingai, nes problema iškelta neteisingai. Čia pateikiamas kitas požiūris: pirmiausia reikia teisingai iškelti problemą, o tada teisingas metodas padės rasti teisingą sprendimą.

14. Pasakų ir popasakmių dariniai.

Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad apeigas, mitus, primityvaus mąstymo formas ir kai kurias socialines institucijas laikau surenkamomis dariniais, skaitau, kad per juos galima paaiškinti pasaką.

Tačiau tautosaka neapsiriboja tik pasakomis. Taip pat yra su juo susijęs herojinis epas siužetais ir motyvais, platus plotas įvairiausių legendų, legendų ir pan. Yra Mahabharata, Odisėja ir Iliada, Edda, epai, Nibelungai ir tt Visi šie dariniai, kaip taisyklė, paliekami nuošalyje. Jas pačias galima paaiškinti pasaka, dažnai prie jos grįžtant. Būna, bet nutinka dar kažkas, būna, kad epas į mūsų dienas perteikė detalių ir bruožų, kurių neduoda pasaka, neduoda jokia kita medžiaga. Taigi, pavyzdžiui, Nibelunge Zygfrydas, nužudęs gyvatę, maudosi jos kraujyje ir tampa nepažeidžiamas. Ši detalė svarbi tyrinėjant gyvatę, ji kažką paaiškina jos atvaizde, bet pasakoje to nėra. Tokiais atvejais, nesant kitos medžiagos, gali būti įtrauktas ir herojinis epas.

15. Perspektyvos.

Patalpos, iš kurių mes einame, dabar yra aiškios. Pagrindinė užduotis taip pat aiški. Kyla klausimas: kokias perspektyvas mums atveria toks palyginimas? Tarkime, kad mes nustatėme, kad pasakoje vaikai įsodinami į požemį, o istorinėje realybėje taip pat buvo padaryta. Arba mes nustatėme, kad mergaitė laikė paskerstos karvės kaulus, o iš tikrųjų taip ir buvo padaryta. Ar galima daryti išvadą, kad tokiais atvejais motyvas į pasaką pateko iš istorinės tikrovės? Neabejotinai įmanoma. Bet ar tai nebūtų nepaprasto mozaikiškumo paveikslas? Mes to nežinome, ir šį klausimą reikia ištirti. Iki šiol vyrauja nuomonė, kad pasaka sugėrė kai kuriuos primityvaus socialinio ir kultūrinio gyvenimo elementus. Pamatysime, kad jis susideda iš jų. Dėl to mes gauname pasakos šaltinių vaizdą.

Šio klausimo sprendimas padės mums suprasti pasaką, bet neišsprendžia kito, taip pat neišspręsto klausimo: kodėl tai buvo pasakyta? Kaip susiformavo pasaka kaip pasakojimo žanras? Šis klausimas savaime kyla formuluojant mūsų problemą. Todėl kartu su klausimu, iš kur atsiranda atskiri motyvai kaip siužeto komponentai, turėsime atsakyti į klausimą: iš kur istorija, iš kur pati pasaka kaip tokia?

Bandysime atsakyti į šį klausimą paskutiniame skyriuje, tačiau atsakymas į jį susiduria su vienu sunkumu. Čia mokomasi tik pasakų. Pasakų pasakojimo veiksmas yra neatsiejamas nuo kitų žanrų, pavyzdžiui, pasakų apie gyvūnus, pasakojimo. Todėl, kol kiti žanrai nėra istoriškai ištirti, į šį klausimą galima pateikti tik preliminarų, hipotetinį atsakymą su didesniu ar mažesniu tikimybės ir įtikinamumu.

Iš esmės toks kūrinys niekada negali būti laikomas baigtu, o šis kūrinys greičiau įveda į tyrinėjimo ratą pasakos genezę, nei pretenduoja į galutinį jos sprendimą.

Kūrinį galima palyginti su žvalgomąja ekspedicija į dar nežinomus kraštus. Žymime telkinius, braižome schematinius žemėlapius, bet detalus kiekvieno telkinio vystymas turėtų būti ateities reikalas. Kitas etapas gali būti detalus atskirų motyvų ir siužetų plėtojimas, bet neatsiribojant nuo visumos. Dabartiniame mūsų mokslo etape svarbiau yra tirti reiškinių ryšį, nei detaliai plėtoti kiekvieną tokį reiškinį atskirai.

Pabaigai dar viena išlyga dėl medžiagos – studija paremta rusų pasaka, ypatingą dėmesį skiriant Šiaurės pasakai. Aukščiau jau buvo pažymėta, kad pasaka yra tarptautinė, jos motyvai taip pat didžiąja dalimi yra tarptautiniai. Rusų folkloras išsiskiria didele įvairove, turtingumu, išskirtiniu artistiškumu ir geru išsaugojimu. Todėl visiškai natūralu, kad sovietų tyrinėtojas pirmiausia orientuojasi į mūsų, o ne į svetimą tautosaką. Darbe atsižvelgiama į visas pagrindines pasakų rūšis. Šiuos tipus pasauliniame repertuare atstovauja tiek rusiška, tiek užsienio medžiaga. Atliekant lyginamąjį darbą, nesvarbu, kokie tam tikro tipo pavyzdžiai paimami. Ten, kur rusiškos medžiagos nepakanka, remiamės ir užsienio medžiaga. Bet norime pabrėžti, kad šis darbas nėra rusų pasakos studija (toks uždavinys gali būti keliamas kaip specialus, išsprendus bendruosius genetikos klausimus ir reikalaujantis specialaus tyrimo); šis darbas yra lyginamosios istorinės tautosakos kūrinys, paremtas rusų medžiaga kaip šaltiniu.

Istorinės pasakos šaknys

Įvadas

Pagal pasakas Propp V.Ya. supranta tas pasakas, kurių sandarą studijavo „Pasakos morfologijoje“.

Čia mes tyrinėsime tą pasakos žanrą, kuris prasideda nuo bet kokios žalos ar žalos padarymo, ar nuo noro ką nors turėti ir vystosi siunčiant sielvartą iš namų, susitikus su dovanotoju, suteikiant jam stebuklingus turtus. Dažnai jau grįždami namo broliai įmeta jį į bedugnę. Vėliau jis vėl atvyksta, yra išbandytas atliekant sunkias užduotis, karaliauja ir tuokiasi savo karalystėje. Tai trumpas schematiškas kompozicijos vaizdas.

Tarp pasakų yra speciali kategorija - magiška. Jie yra folkloro dalis. Pasakų sandaros tyrimas parodo glaudų šių pasakų tarpusavio ryšį. Pasakos mums yra kažkas vientiso, visi jos siužetai yra tarpusavyje susiję ir sąlygoti.

Pasaka ir vaizdas

Pasaka turi ryšį su kultų ir religijos sritimi. Fantastiški vaizdai iš pradžių atsispindėjo tik paslaptingose ​​gamtos jėgose, dabar įgyjančiose socialinių atributų, o dabar tampančiose istorinių jėgų atstovais.

Pasakoje yra išlikę labai daug ritualų ir papročių pėdsakų. Pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad mergina sode užkasa karvės kaulus ir aplieja juos vandeniu. Paprasčiausias atvejis – visiškas apeigų ir papročių sutapimas su pasaka.

Pasaka ir mitas

Mitas ir pasaka skiriasi ne forma, o socialine funkcija.

Pasaka ir mitas (ypač ikiklasinių tautų Užsienio reikalų ministerija) kartais gali taip visiškai sutapti, kad etnografijoje ir tautosakoje tokie mitai dažnai vadinami pasakomis. kaklaraištis

Nuo pat pirmųjų pasakos žodžių – „Tam tikroje karalystėje, tam tikroje būsenoje“... klausytoją iš karto apima ypatinga nuotaika, epinės ramybės nuotaika.

Karališkųjų vaikų izoliacija pasakoje

Karališkieji vaikai laikomi visiškoje tamsoje („Jie pastatė jai požemį“). Šviesos draudimas čia yra gana aiškus. Gruzinų ir mingreliečių pasakose princesė vadinama mzefunaqav. Šis terminas gali turėti dvi reikšmes: „nemato saulės“ ir „nemato saulės“. Su šiuo šviesos draudimu glaudžiai susijęs ir draudimas matytis su visais, kurių nėra.

Merginos išvada:

Draudimas kirpti plaukus

Po merginos įkalinimo dažniausiai seka jos vedybos

Merginų ir moterų įkalinimo motyvas buvo plačiai naudojamas apsakymuose

Bėda ir opozicija

Iš nelaimės ir priešpriešos kuriamas siužetas. Bet kokia problema yra pagrindinė paraiškos forma. Veiksmų eiga reikalauja, kad herojus kažkaip sužinotų apie šią bėdą.

Erdvė pasakoje vaidina dvejopą vaidmenį. Viena vertus, tai yra pasakoje. Kita vertus, atrodo, kad jos visai nėra. Visa plėtra sustoja ir yra labai detali.

Yagi tipai

Yaga yra labai sunkiai analizuojamas personažas. Jos įvaizdis sudarytas iš daugybės detalių. Šios detalės, sukomponuotos iš skirtingų pasakų, kartais neatitinka viena kitos, nesusijungia, nesusilieja į vientisą vaizdą. Iš esmės pasaka žino 3 skirtingas Yagi formas.

Visa pasakos raidos eiga, o ypač pradžia, rodo, kad Yaga turi tam tikrą ryšį su mirusiųjų karalyste.

propp pasakų magijos kultas

Miškas yra nuolatinis Yagos priedas. Be to, net tose pasakose, kuriose nėra Yagi („Kosoruchka“), herojus ar herojė tikrai pateks į mišką.

Miškas tankus, tamsus, paslaptingas, kiek sąlyginis, nelabai patikęs. Iniciacijos apeigų ryšys su mišku yra toks stiprus ir pastovus, kad tai yra atvirkščiai.

Miškas pasakose dažniausiai atlieka atidėliojančio barjero vaidmenį. Miškas, į kurį patenka herojus, yra neįžengiamas. Tai tarsi valgymas, ateivių gaudymas. Ši pasakų miško funkcija ryški ir kitu motyvu – mėtant šukas, kurios virsta mišku ir uždelsia persekiotoją. Čia miškas atidėlioja ne persekiotoją, o atvykėlį, svetimšalį. Neik per mišką. Matome, kad herojus iš Yagos gauna arklį, ant kurio jis skrenda per mišką.

Namelis ant vištos kojų

Moterų pasakų trobelė turi tam tikrų bruožų. Mergina, prieš eidama į Yagą, eina pas tetą, ji perspėja, ką pamatys trobelėje ir kaip elgtis.

Amerikiečių medžioklės mituose matosi, kad norint patekti į trobelę reikia žinoti jos dalių pavadinimus. Toje pačioje vietoje trobelė išlaikė ryškesnius zoomorfizmo pėdsakus, kartais vietoj trobelės atsiranda gyvūnas.

Norėdami patekti į trobelę, herojus turi žinoti žodį. Yra medžiagos, rodančios, kad jis turi žinoti vardą („Ali Baba ir 40 vagių“).

Miškas yra būtina apeigų, o vėliau ir perėjimo į kitą pasaulį, sąlyga. Pasaka yra paskutinė šios raidos grandis.

„Pamaitintas gėrimu“

Nuolatinis, tipiškas Yagos bruožas: „ji maitina, gydo herojų“. Herojus atsisako kalbėti, kol nebus pamaitintas. Maistas čia yra ypač svarbus.

"Miško šeimininkė"

Yagos įvaizdžio ypatumas yra jos aštri moteriška fiziologija. Ji visada yra netekėjusi senolė.

„Yaga“ užduotys

Kartu su stebuklingos mirusiojo galios patikrinimu pradėjo kilti minčių apie jo dorybės patikrinimą. Stebuklingos mirusiojo galios patikrinimas ir padėjėjo suteikimas toliau sekti mirusiųjų karalystę virto išbandymu ir dorybės apdovanojimu. Taip gimė užduočių nustatymo funkcija.

„Tremtis ir vaikai vedė į mišką“

Atėjus lemiamam momentui, vaikai vienaip ar kitaip nuėjo į mišką pas jiems siaubingą ir paslaptingą padarą. Tautosakovui žinomos 3 formos: tėvų paėmimas, vaikų grobimo inscenizavimas į mišką ir berniuko paleidimas į mišką savarankiškai, nedalyvaujant tėvams.

Jei vaikus atimdavo, tai visada padarydavo tėvas ar brolis. Motina negalėjo, nes pati vieta, kur atliekama ceremonija, moterims buvo uždrausta.

Pasakose vaikų išvežimas į mišką visada yra priešiškas veiksmas, nors ateityje tremtiniui ar išvežamajam viskas klostosi labai gerai.

"Pagrobti vaikai"

Vaikus pagrobęs padaras buvo Lamia. Iš miško atklydę padarai buvo persirengę gyvūnais ar paukščiais, juos vaizdavo ir mėgdžiojo. Miške pasigirdo barškučių triukšmas, visi išsigandę pabėgo.

„Nupjautas pirštas“

Tai savotiškas savęs žalojimas. Pasakoje herojus, dažnai būdamas trobelėje, pameta pirštą, būtent mažąjį kairės rankos pirštą. Pirštų netekimas dažnas šiais atvejais:

· Yaga ir panašios būtybės. Pirštas nupjaunamas, ar berniukas pakankamai storas.

· ryškus vienaakis. Čia bėgantis herojus prikiša pirštą prie objekto.

· Plėšikų namuose. Aukai dėl žiedo nupjaunamas pirštas.

"Mirties ženklai"

Taip nušviečiamas herojaus ar herojės, siunčiamo į mišką mirti, motyvas ir reikalaujama parodyti įvykusios mirties požymius – kruvinus drabužius, išdaužtą akį, kepenis, širdį, kruviną. ginklas.

"Yagi krosnis"

Iniciatyvų deginimas, skrudinimas ir virimas gali būti atsekami iki ankstyviausių mums žinomų iniciacijos apeigų etapų. Deginimas, deginimas, skrudinimas visais šiais atvejais veda prie didžiausio gėrio, t.y. į tuos gebėjimus, kurių reikia visaverčiam gentinės visuomenės nariui.

"Stebuklinga dovana"

Dovanos pagalba tikslas pasiekiamas. Ši dovana yra koks nors daiktas (žiedas, rutulys) arba gyvūnas (arklys). Matome, kaip glaudžiai Yagos įvaizdis yra susijęs su iniciacijos apeigomis. Globėjo padėjėjas buvo siejamas su laiko totemu.

"Travestizmas"

Ceremoniją atliko moteris. Yaga ir miško mokytojas pasakoje yra abipusis atitikmuo. Abu degina arba verda vaikus katile. Bet kai jaga tai daro arba nesėkmingai nori tai padaryti, tai sukelia beviltišką kovą. Jei tai daro miško mokytojas, mokinys įgyja visažinį. Tačiau jaga taip pat yra gera būtybė. Kai kuriais atvejais matome, kad čia vaidmenį atliko moterys, apsirengę vyrai. Remiantis kitais liudijimais, visi sąjungų nariai turėjo bendrą seną motiną. Moteriškoje prigimtyje galima įžvelgti matriarchalinių santykių atspindį.

Egzistuojant iniciacijos apeigai, šis procesas jau turėjo būti pasibaigęs: apeigos yra priėmimo į vyrišką sąjungą sąlyga. Apeigų vadovas buvo apsirengęs kaip moteris. Iš čia ir ryšys su dievais ir moterimis persirengusiais herojais (Herkliu, Achilu), iki dievų ir herojų hermafrodizavimo.

Vaikų išėjimas į mišką buvo išvykimas į mirtį. Štai kodėl miškas atrodo ir kaip Yagos būstas, ir kaip įėjimas į pragarą. Atsiradus žemės ūkio religijai, visa „miško“ religija virsta tvirta piktąja dvasia: didysis magas – piktuoju burtininku. Būdas, sunaikinęs apeigą ir jos kūrėjus bei nešėjus: ragana, kuri degina vaikus, yra pati sudeginta pasakotojo, epinės pasakos tradicijos nešėjos.

Su gyvenimo būdu, kuris jį pakeitė ir šventą bei baisų pavertė pusiau herojišku, pusiau komišku grotesku.

Didelis namas ir maža trobelė

Pasakoje yra tiesioginis grįžimas namo iš miško trobelės. Paprastai vaikai ar mergaitės. Herojus savo kelyje ne visada sutinka „didelį namą“, bet dažnai pats pasistato (arba susitinka) trobelę ir lieka joje gyventi ilgam.

Broliai nuo 2 iki 12, bet kartais 25 ir 30.

Paklotas stalas

Herojus čia mato kitokią maisto porciją, nei yra įpratęs.

Nesąžiningi

Tai broliai. Apiplėšimas yra naujai inicijuoto, būtent jauno herojaus, prerogatyva.

Pareigų paskirstymas.

Ši brolija turi savo labai primityvią organizaciją. Jame yra išrinktas seniūnas.

sesuo

Dinamiška pradžia, kai šioje brolijoje pasirodė mergina. Vyrų namuose visada yra merginų, kurios tarnavo savo broliams. Ji gyvena specialiame namo kambaryje. Jos elgesys yra riteriškas. Grupinė santuoka dažniausiai buvo individuali santuoka. Santuoka stengėsi tapti individualia ir pagrindinį vaidmenį šiame troškime vaidino vaikai.

Vaiko gimimas

Požiūris į vaikus nevienodas

Grožis karste

Viskas, kas buvo daroma vyrų namuose, buvo moterų paslaptis. Laikina mirtis yra būdingas perėjimo apeigų požymis.