Pasakos kilmė propp. Propas B
Pratarmė
Siūlomas darbas pateikiamas su įvadiniu skyriumi, todėl pratarmėje galima apsiriboti kai kuriomis techninio pobūdžio pastabomis.
Knygoje dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ar jų ištraukas. Šios ištraukos laikytinos iliustracijomis, o ne įrodymais. Už pavyzdžio slypi daugiau ar mažiau paplitęs reiškinys. Analizuojant reiškinį, reikėtų pateikti ne vieną ar dvi iliustracijas, o visus turimus atvejus. Tačiau tai sumažintų knygą iki indekso, kuris būtų didesnis nei visas kūrinys. Šį sunkumą būtų galima apeiti remiantis esamomis siužetų ar motyvų rodyklėmis. Tačiau, viena vertus, šiose rodyklėse priimtas pasakų skirstymas pagal siužetus ir siužetai pagal motyvus dažnai yra labai savavališkas, kita vertus, knygoje kelis šimtus kartų aptinkama nuorodų į pasakas, reiktų kelis šimtus kartų duoti nuorodas į indeksus. Visa tai privertė mane atsisakyti tradicijos kiekviename siužete nurodyti tipo numerį. Skaitytojas supras, kad pateikta medžiaga yra pavyzdinė.
Tas pats pasakytina ir apie pavyzdžius iš papročių, ritualų, kultų ir kt. Visi nurodyti faktai yra ne kas kita, kaip pavyzdžiai, kurių skaičius gali būti savavališkai didinamas arba mažinamas, nurodyti pavyzdžiai gali būti pakeisti kitais. Taigi knygoje nepranešama apie naujus faktus, naujas yra tik tarp jų užsimezgęs ryšys, o joje – visos knygos svorio centras.
Dėl pateikimo būdo būtina padaryti išlygą. Pasakos motyvai taip glaudžiai susipynę, kad paprastai nė vieno motyvo negalima suprasti atskirai. Būtina nurodyti dalimis. Todėl knygos pradžioje dažnai pateikiamos nuorodos į tai, kas bus plėtojama, o nuo antrosios pusės – į tai, kas jau buvo pasakyta aukščiau.
Knyga yra vientisa visuma ir jos negalima perskaityti nuo vidurio, kad būtų nuorodų į atskirus motyvus.
Šioje knygoje skaitytojas neras daugelio motyvų, kurių jis turi teisę ieškoti tokiame kūrinyje, analizės. Daug kas į jį netilpo. Akcentuojama pagrindinių, svarbiausių pasakų vaizdų ir motyvų analizė, o kiti iš dalies publikuoti anksčiau ir čia nesikartoja, iš dalies, galbūt, ateityje pasirodys atskirų rašinių pavidalu.
Kūrinys išėjo iš Leningrado valstybinio Lenino ordino sienų. Daugelis mano bendradarbių mane palaikė, noriai dalinosi savo žiniomis ir patirtimi. Ypač esu dėkingas Mokslų akademijos nariui korespondentui prof. Ivanas Ivanovičius Tolstojus, davęs man vertingų nurodymų tiek apie mano naudojamą antikvarinę medžiagą, tiek apie bendrus kūrinio klausimus. Reiškiu jam giliausią ir nuoširdžiausią padėką.
Autorius
I skyrius. Fonas
1. Pagrindinis klausimas
Ką reiškia konkrečiai studijuoti pasaką, nuo ko pradėti? Jei apsiribosime vien pasakų palyginimu, liksime komparatyvizmo rėmuose. Norime išplėsti tyrimo apimtį ir rasti istorinę bazę, kuri pasaką atgaivino. Toks yra istorinių pasakos šaknų tyrinėjimo uždavinys, iki šiol suformuluotas bendriausiais terminais.
Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad šios problemos formuluotėje nėra nieko naujo. Bandymų istoriškai tirti folklorą būta ir anksčiau. Rusų folkloras žinojo visą istorinę mokyklą, kuriai vadovavo Vsevolodas Mileris. Taigi Speranskis savo rusų žodinės literatūros kurse sako: „Studijuodami epą bandome atspėti istorinį faktą, kuriuo jis grindžiamas, ir, pradėdami nuo šios prielaidos, įrodome epo siužeto tapatumą su kokiu nors žinomu įvykiu. mums ar jų ratui.“ (Speransky 222). Nei istorinių faktų atspėsime, nei jų tapatumo su folkloru neįrodysime. Mums klausimas iš esmės kitoks. Norime ištirti, kokie istorinės praeities reiškiniai (o ne įvykiai) atitinka rusų pasaką ir kiek ji ją iš tikrųjų sąlygoja ir sukelia. Kitaip tariant, mūsų tikslas – išsiaiškinti pasakos šaltinius istorinėje tikrovėje. Reiškinio genezės tyrimas dar nėra šio reiškinio istorijos tyrimas. Istorijos studijos negali būti vykdomos iš karto - tai daugelio metų, ne vieno žmogaus, kartų reikalas, mūsų šalyje gimstančios marksistinės folkloristikos reikalas. Genezės tyrimas yra pirmasis žingsnis šia kryptimi. Tai yra pagrindinis šio darbo klausimas.
2. Būtinų sąlygų reikšmė
Kiekvienas tyrėjas vadovaujasi tam tikromis prielaidomis, kurias turi prieš pradėdamas darbą. Dar 1873 metais Veselovskis atkreipė dėmesį į būtinybę pirmiausia išsiaiškinti savo pozicijas, kritiškai vertinti savo metodą (Veselovskii 1938, 83-128). Gubernačio knygos „Zoologinė mitologija“ pavyzdžiu Veselovskis parodė, kaip savęs neištyrinėjimas veda prie klaidingų išvadų, nepaisant visos kūrinio autoriaus erudicijos ir kombinacinių sugebėjimų.
Čia reikėtų kritiškai nubrėžti pasakų tyrimo istoriją. Mes to nedarysime. Pasakos tyrinėjimo istorija buvo pasakyta ne kartą, kūrinių išvardinti nereikia. Bet jei paklaustume savęs, kodėl vis dar nėra visiškai solidžių ir visuotinai pripažintų rezultatų, pamatysime, kad taip dažnai nutinka būtent todėl, kad autoriai pradeda nuo klaidingų prielaidų.
Vadinamoji mitologinė mokykla rėmėsi prielaida, kad išorinis dviejų reiškinių panašumas, jų išorinė analogija liudija jų istorinį ryšį. Taigi, jei herojus auga šuoliais, tai spartus herojaus augimas tariamai iškelia spartų horizonte patekusios saulės augimą (Frobenius 1898, 242). Tačiau pirma, saulės akims ne daugėja, o mažėja, antra – analogija – ne tas pats, kas istorinis ryšys.
Viena iš vadinamosios suomių mokyklos prielaidų buvo prielaida, kad formos, kurios tuo pačiu metu pasitaiko dažniau nei kitos, yra būdingos pirminei siužeto formai. Jau nekalbant apie tai, kad pati siužeto archetipų teorija reikalauja įrodymų, turėsime galimybę ne kartą įsitikinti, kad archajiškiausios formos aptinkamos labai retai, o jas dažnai išstumia naujos, tapusios plačiai paplitęs (Nikiforovas 1926).
Tokių pavyzdžių yra labai daug, ir daugeliu atvejų visiškai nesunku išsiaiškinti patalpų klaidingumą. Kyla klausimas, kodėl patys autoriai savo klaidų mums nematė taip aiškių? Nekaltinsime jų dėl šių klaidų – jas padarė didžiausi mokslininkai; Tiesa ta, kad jie dažnai negalėjo galvoti kitaip, kad jų mintis lėmė epocha, kurioje jie gyveno, ir klasė, kuriai jie priklausė. Prielaidų klausimas daugeliu atvejų net nebuvo keliamas, o genialaus Veselovskio, kuris pats ne kartą peržiūrėjo savo patalpas ir persikvalifikavo, balsas liko šaukiančiojo balsu dykumoje.
Tačiau mums iš to išplaukia, kad prieš pradėdami studijas turite atidžiai patikrinti savo patalpas.
3. Pasakų išskyrimas
Norime surasti, tyrinėti istorines pasakos šaknis. Tai, kas sumanyta remiantis istorinėmis šaknimis, bus aptarta toliau. Prieš tai darant būtina numatyti terminą „pasaka“. Pasaka tokia turtinga ir įvairi, kad neįmanoma ištirti viso pasakos reiškinio visumos ir visose tautose. Todėl medžiagą reikia riboti, o aš – tik pasakomis. Tai reiškia, kad turiu prielaidą, kad yra keletas ypatingų pasakų, kurias galima pavadinti magiškomis. Tikrai turiu tokią prielaidą. Magiškai suprasiu tas pasakas, kurių struktūrą aš tyrinėjau „Pasakos morfologijoje“. Šioje knygoje pasakų žanras aiškiai apibrėžtas. Čia mes tyrinėsime pasakų žanrą, kuris prasideda nuo kokios nors žalos ar žalos padarymo (pagrobimas, tremtis ir pan.) arba nuo troškimo ką nors turėti (karalius siunčia sūnų už ugnies paukščio) ir vystosi per siuntimą. herojus iš namų, susitikimas su donoru, duodančiu jam stebuklingą įrankį, arba asistentu, kurio pagalba randamas ieškomas objektas. Ateityje pasaka duoda dvikovą su priešu (svarbiausia jos forma – gyvačių kova), sugrįžimą ir gaudymą. Dažnai ši kompozicija sukelia komplikacijų. Herojus jau grįžta namo, broliai įmeta jį į bedugnę. Vėliau jis vėl atvyksta, išbandomas atliekant sunkias užduotis, karaliauja ir tuokiasi arba savo, arba uošvio karalystėje. Tai trumpas schematiškas kompozicinio pagrindo, kuriame yra labai daug ir įvairių dalykų, pristatymas. Šią schemą atspindinčios pasakos čia bus vadinamos pasakomis ir yra mūsų tyrimo objektas.
Taigi, pirmoji prielaida yra ta, kad tarp pasakų yra speciali pasakų kategorija, paprastai vadinama pasakomis. Šias pasakas galima atskirti nuo kitų ir studijuoti savarankiškai. Pats išsiskyrimo faktas gali sukelti abejonių. Ar čia nepažeidžiamas jungties principas, kuriuo turime tirti reiškinius? Tačiau galiausiai visi pasaulio reiškiniai yra tarpusavyje susiję, tuo tarpu mokslas iš kitų reiškinių visada išskiria jo tiriamus reiškinius. Viskas apie tai, kur ir kaip čia brėžiama riba.
Nors pasakos yra tautosakos dalis, jos nėra dalis, kuri būtų neatsiejama nuo šios visumos. Jie nėra tokie patys, kaip ranka yra kūnui arba lapas yra medžiui. Jie, būdami dalimi, kartu sudaro kažką vientiso ir čia yra laikomi visuma.
Pasakų sandaros tyrimas parodo glaudų šių pasakų tarpusavio ryšį. Šis ryšys yra toks artimas, kad neįmanoma tiksliai atskirti vieno siužeto nuo kito. Taip atsiranda dar dvi labai svarbios prielaidos. Pirma, nė vienas pasakos siužetas negali būti tiriamas be kito, antra, joks pasakos motyvas negali būti tiriamas be jo santykio su visuma.
Tai paverčia darbą iš esmės nauju keliu.
Iki šiol dažniausiai buvo dirbama taip: buvo imtasi vieno motyvo ar vieno siužeto, pagal galimybes surenkamos visos užfiksuotos versijos, o tada iš medžiagų palyginimo ir palyginimo daromos išvados. Taigi Polivka tyrinėjo formulę „rusiškos dvasios kvapas“, Radermacheris – banginio praritų ir išvėmusių motyvą, Baumgartenas – velniui parduotų („grąžink tai, ko nežinai“) motyvą. namuose“) ir kt. (Polivka 1924, 1–4; Radermacher 1906; Baumgarten 1915). Autoriai nedaro jokių išvadų ir atsisako daryti išvadas.
Lygiai taip pat tiriami atskiri sklypai. Taigi Mackensenas išstudijavo pasaką apie giedantį kaulą, Liljeblad – apie dėkingus mirusiuosius ir kt. (Mackensen 1923; Liljeblad 1927) neišspręsta. Todėl kol kas visiškai atsisakome studijuoti pasaką pagal siužetą. Pasaka mums yra kažkas vientiso, visi jos siužetai yra tarpusavyje susiję ir sąlygoti. Tai taip pat yra priežastis, kodėl neįmanoma atskirai ištirti motyvo. Jei Polivka surinktų ne tik visas formulės „kvepia rusiška dvasia“ atmainas, bet užduotų sau klausimą, kas skleidžia šį šauktuką, kokiomis sąlygomis jis skleidžiamas, kam sutinkamas šis šauksmas ir pan., t.y. jei jis jį tyrinėtų ryšium su visuma, labai gali būti, kad jis padarytų teisingą išvadą. Motyvas gali būti tiriamas tik siužeto sistemoje, siužetai gali būti tiriami tik jų sąsajose vienas kito atžvilgiu.
4. Pasaka kaip antstatinis reiškinys
Tai prielaidos, padarytos iš išankstinio pasakos struktūros tyrimo. Tačiau reikalas tuo neapsiriboja.
Pirmiau buvo pažymėta, kad patalpos, iš kurių eina autoriai, dažnai yra epochos, kurioje gyveno tyrinėtojas, produktas.
Mes gyvename socializmo eroje. Mūsų epocha taip pat išdirbo savo prielaidas, kuriomis remiantis būtina tyrinėti dvasinės kultūros reiškinius. Tačiau skirtingai nei kitų epochų prielaidos, vedančios humanitarinius mokslus į aklavietę, mūsų era sukūrė prielaidas, vedančias humanitarinius mokslus į vienintelį teisingą kelią.
Čia nagrinėjama prielaida yra bendra istorinių reiškinių tyrimo prielaida: „Materialaus gyvenimo gamybos būdas lemia socialinius, politinius ir dvasinius gyvenimo procesus apskritai“ (Marx, Engels 13; 7). Iš to gana aiškiai išplaukia, kad praeityje turime rasti tą gamybos būdą, kuris sąlygoja pasaką.
Koks buvo šis gamybos būdas? Pakanka paviršutiniškos pažinties su pasaka, kad pasakytume, kad, pavyzdžiui, kapitalizmas nenusako pasakos. Tai, žinoma, nereiškia, kad pasaka neatspindi kapitalistinio gamybos būdo. Atvirkščiai, čia rasime ir žiaurų gamyklos savininką, ir aistringą kunigą, ir karininką-antrą ("antrą majorą"), ir pavergėjusį šeimininką, ir pabėgusį kareivį, ir vargšą, girtą ir sužlugdytą valstietiją. . Čia reikia pabrėžti, kad mes kalbame apie pasakas, o ne apie novelines pasakas. Tikra pasaka su sparnuotais žirgais, su ugningomis gyvatėmis, fantastiškais karaliais ir princesėmis ir t.t., aišku, nesąlygota kapitalizmo, ji aiškiai už jį senesnė. Nešvaistydami nereikalingų žodžių, sakykime, kad pasaka yra senovinė ir feodališka – tai bus akivaizdu iš visos studijų eigos.
Vis dėlto, kas atsitiko? Paaiškėjo, kad pasaka neatitinka gamybos formos, kurioje ji plačiai ir tvirtai egzistuoja. Šio neatitikimo paaiškinimą rasime ir pas Marksą. „Pasikeitus ekonominiam pagrindui, revoliucija vyksta daugiau ar mažiau greitai visame didžiuliame antstate“ (ten pat). Žodžiai „daugiau ar mažiau greitai“ yra labai svarbūs. Ideologijos pokytis ne visada įvyksta iškart pasikeitus ekonomikos pagrindams. Dėl to susidaro „neatitikimas“, kuris yra nepaprastai įdomus ir vertingas tyrėjui. Tai reiškia, kad pasaka buvo sukurta remiantis ikikapitalistinėmis gamybos ir socialinio gyvenimo formomis, o kokios būtent – tai reikėtų ištirti.
Prisiminkite, kad būtent toks neatitikimas leido Engelsui nušviesti šeimos kilmę. Cituodamas Morganą ir remdamasis Marksu, Engelsas knygoje „Šeimos kilmė“ rašo: „Šeima, – sako Morganas, – yra aktyvus principas; ji niekada nelieka nepakitusi, o pereina iš žemesnės formos į aukštesnę, kai visuomenė vystosi iš žemesnės pakopos į aukštesnę. Priešingai, giminystės sistemos yra pasyvios; tik po ilgų laikotarpių jie fiksuoja per šį laiką šeimos padarytą pažangą ir tik tada, kai šeima jau kardinaliai pasikeitė, išgyvena radikalius pokyčius. sistemos apskritai" (21, 36). Savo vardu pridurkime, kad lygiai tokia pati situacija su pasaka.
Taigi pasakos atsiradimas nesusijęs su gamybiniu pagrindu, kuriuo remiantis ji buvo pradėta užrašinėti nuo XIX amžiaus pradžios. Tai veda prie tokios prielaidos, kuri vis dar formuluojama labai bendra forma: pasaką reikia lyginti su istorine praeities tikrove ir joje ieškoti jos šaknų.
Tokioje prielaidoje yra neatskleista „istorinės praeities“ sąvoka. Jei istorinė ponio praeitis pateikiama taip, kaip ją suprato Vsevolodas Milleris, tada, labai tikėtina, padarysime tokią pačią išvadą, kokią padarė jis, teigdami, pavyzdžiui, kad Dobrinijos Nikitičiaus gyvačių kova išsivystė remiantis istorine Novgorodo krikšto faktas.
Todėl turime iššifruoti istorinės praeities sampratą, nustatyti, kas būtent iš šios praeities yra būtina pasakai paaiškinti.
5. Pasaka ir praeities socialinės institucijos
Jeigu pasaka laikoma gaminiu, atsiradusiu žinomu gamybos pagrindu, tai aišku, kad reikia pagalvoti, kokios gamybos formos joje atsispindi.
Labai mažai ir retai pagaminama tiesiogiai pasakoje. Žemės ūkis vaidina minimalų vaidmenį, medžioklė atsispindi plačiau. Paprastai jie aria ir sėja tik pasakojimo pradžioje. Lengviausia pakeisti pradžią. Tolesniame pasakojime svarbų vaidmenį atlieka lankininkai, karališkieji ar laisvieji medžiotojai, svarbų vaidmenį atlieka visokie miško žvėrys.
Tačiau pasakos kūrimo formų tyrinėjimas tik jos objekto ar technikos požiūriu mažai ką duoda į priekį tyrinėjant pasakos šaltinius. Svarbu ne pati gamybos technika, o ją atitinkanti socialinė sistema. Taip gauname pirmąjį istorinės praeities sampratos paaiškinimą pasakos atžvilgiu. Visi tyrimai apsiriboja nustatymu, kokioje socialinėje sistemoje buvo sukurti atskiri motyvai ir visa pasaka.
Tačiau „pastatas“ yra labai bendra sąvoka. Būtina imtis konkrečių šios sistemos apraiškų. Viena iš tokių sistemos apraiškų yra šios sistemos institucijos. Taigi negalima lyginti pasakos su genčių santvarka, bet galima lyginti kai kuriuos pasakų motyvus su genčių santvarkos institucijomis, kiek jie joje atsispindi arba yra jos sąlygoti. Tai suponuoja prielaidą, kad pasaką reikia lyginti su praeities socialinėmis institucijomis ir joje ieškoti jos šaknų. Tai dar labiau patikslina istorinės praeities sampratą, kurioje reikia ieškoti pasakos kilmės. Taigi, pavyzdžiui, matome, kad pasakoje yra kitų santuokos formų nei dabar. Herojus nuotakos ieško tolumoje, o ne namuose. Gali būti, kad čia atsispindėjo egzogamijos reiškiniai: akivaizdu, kad nuotakos kažkodėl negalima paimti iš savo aplinkos. Todėl pasakoje reikia apmąstyti santuokos formas ir surasti sistemą, tą visuomenės raidos etapą ar etapą ar tarpsnį, kuriame šios formos iš tikrųjų egzistavo. Toliau, pavyzdžiui, matome, kad herojus labai dažnai karaliauja. Kieno sostą užima herojus? Pasirodo, herojus sostą užima ne savo tėvo, o uošvio, kurį labai dažnai tuo pat metu nužudo. Čia kyla klausimas, kokios galios paveldėjimo formos atsispindi pasakoje. Žodžiu, vadovaujamės prielaida, kad pasakoje yra išlikę išnykusių visuomeninio gyvenimo formų pėdsakai, kad šiuos likučius būtina tyrinėti ir kad toks tyrimas atskleis daugelio pasakų motyvų ištakas.
Bet tai, žinoma, dar ne viskas. Daugelis pasakos motyvų, tiesa, paaiškinami tuo, kad jie atspindi kažkada egzistavusias institucijas, tačiau yra motyvų, kurie nėra tiesiogiai susiję su jokiomis institucijomis. Todėl šios srities kaip palyginimo medžiagos nepakanka. Ne viskas paaiškinama tam tikrų institucijų buvimu.
6. Pasaka ir ritualas
Jau seniai pastebėta, kad pasaka turi kažkokį ryšį su kultų sfera, su religija. Griežtai kalbant, kultas, religija taip pat gali būti vadinama institucija. Tačiau kaip tvarka pasireiškia institucijose, taip religijos institutas pasireiškia tam tikroje kulto veikloje; kiekvieno tokio veiksmo jau nebegalima vadinti institucija, o pasakos ryšį su religija galima išskirti kaip ypatingą problemą, kylančią iš pasakos sąsajos su socialinėmis institucijomis. Engelsas knygoje „Anti-Dühring“ gana tiksliai suformulavo religijos esmę. Bet juk kiekviena religija yra ne kas kita, kaip fantastinis atspindys žmonių sąmonėje tų išorinių jėgų, kurios dominuoja jų kasdieniame gyvenime – atspindys, kuriame žemiškos jėgos įgauna nežemiškų pavidalą. Istorijos pradžioje Šio atspindžio objektai pirmiausia yra gamtos jėgos... Tačiau netrukus kartu su gamtos jėgomis pradeda veikti ir socialinės jėgos – jėgos, kurios priešinasi žmogui kaip... jam nepaaiškinamos, kaip ir gamtos jėgos... Fantastiški vaizdai, kuriuose iš pradžių atsispindėjo tik paslaptingos gamtos jėgos, dabar jie įgyja ir socialinių atributų, tampa istorinių jėgų atstovais“ (328-329).
Bet kaip pasaka negali būti lyginama su jokia socialine sistema apskritai, taip ji negali būti lyginama su religija apskritai, bet ji turi būti lyginama su konkrečiomis šios religijos apraiškomis. Engelsas nustato, kad religija yra gamtos ir socialinių jėgų atspindys. Šis apmąstymas gali būti dvejopas: jis gali būti pažintinis ir baigtis dogmomis ar mokymais, pasireiškiantis pasaulio paaiškinimo būdais arba valingas ir baigtis veiksmais ar veiksmais, kuriais siekiama paveikti gamtą ir ją pajungti. Tokius veiksmus vadinsime ritualais ir papročiais.
Apeigos ir papročiai nėra tas pats. Taigi, jei žmonės laidojami deginant, tai yra paprotys, o ne apeigos. Tačiau paprotį supa ritualai, juos atskirti metodologiškai neteisinga.
Pasakoje išlikę labai daug ritualų ir papročių pėdsakų: daugelis motyvų genetinį paaiškinimą gauna tik palyginus su ritualais. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad mergina sode užkasa karvės kaulus ir aplieja juos vandeniu (Aph. 100). Toks paprotys ar apeigos tikrai egzistavo. Kažkodėl gyvūnų kaulai nebuvo valgomi ar naikinami, o užkasami (Propp 1934). Jeigu galėtume parodyti, kokie motyvai grįžta į tokias apeigas, tai jau būtų tam tikru mastu paaiškinta šių motyvų kilmė. Būtina sistemingai tyrinėti šį ryšį tarp pasakų ir ritualų.
Toks palyginimas gali būti daug sunkesnis, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Istorija nėra kronika. Tarp pasakos ir apeigos egzistuoja įvairios santykių formos, įvairios ryšio formos, ir šias formas reikia trumpai panagrinėti.
7. Tiesioginis pasakos ir apeigos atitikimas
Paprasčiausias atvejis – visiškas ritualo ir papročių sutapimas su pasaka. Šis atvejis retas. Taigi pasakoje kaulai laidojami, o istorinėje realybėje taip pat tai darė. Arba: pasakoje pasakojama, kad karališkieji vaikai uždaromi požemyje, laikomi tamsoje, patiekiami maistu, kad niekas nepamatytų, o istorinėje realybėje taip pat buvo daroma. Atrasti šias paraleles folkloristui be galo svarbu. Šie atitikmenys turi būti išplėtoti, o tada dažnai gali pasirodyti, kad duotas motyvas grįžta į vienokias ar kitokias apeigas ar papročius ir galima paaiškinti jo genezę.
8. Apeigų permąstymas su pasaka
Tačiau, kaip jau minėta, toks tiesioginis pasakos ir apeigų atitikimas nėra toks įprastas. Dažniau atsiranda kitas santykis, kitas reiškinys, reiškinys, kurį galima pavadinti apeigos permąstymu. Permąstymas čia bus suprantamas kaip vieno, dėl istorinių pokyčių tapusio nereikalingo ar nesuprantamo apeigos elemento (ar kelių elementų) pakeitimas pasaka kitu, labiau suprantamu. Taigi permąstymas dažniausiai siejamas su deformacija, su formų kaita. Dažniausiai keičiasi motyvacija, tačiau gali būti pakeisti ir kiti apeigos komponentai. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad herojus, norėdamas išlipti iš duobės arba patekti į trisdešimtąją karalystę, įsiuva į karvės ar arklio odą. Tada paukštis jį paima ir neša odą kartu su herojumi į tą kalną arba per tą jūrą, kur herojus kitaip negali patekti. Kaip paaiškinti šio motyvo kilmę? Gerai žinomas paprotys mirusiuosius siūti į odą. Ar šis motyvas grįžta prie šio papročio, ar ne? Sisteminis šio papročio ir pasakos motyvo tyrimas parodo neabejotiną jų ryšį: sutapimas yra pilnas ne tik išorinėmis formomis, bet ir vidiniu turiniu, šio motyvo reikšme veiksmo eigoje ir šios reikšmės prasme. apeigas istorinėje praeityje (žr. toliau, VI sk., § 3), tačiau su viena išimtimi: pasakoje jis gyvas įsiuva į odą, apeigoje – miręs žmogus. Toks neatitikimas yra labai paprastas permąstymo atvejis: pagal papročius siuvimas į odą suteikdavo mirusiajam patekimą į mirusiųjų karalystę, o pasakoje tai užtikrina, kad jis patektų į trisdešimtąją sritį.
Terminas „permąstymas“ patogus ta prasme, kad nurodo įvykusį pasikeitimo procesą, permąstymo faktas įrodo, kad žmonių gyvenime įvyko tam tikri pokyčiai, o šie pokyčiai reiškia motyvo pasikeitimą. Šie pokyčiai turi būti parodyti ir paaiškinti kiekvienu konkrečiu atveju.
Pateikėme labai paprastą ir aiškų permąstymo atvejį. Daugeliu atvejų pirminis pagrindas yra toks neaiškus, kad ne visada įmanoma jį rasti.
9. Apeigos pavertimas
Ypatingas permąstymo atvejis – visų ritualų formų išsaugojimas, suteikiant jam priešingą prasmę ar prasmę pasakoje, atvirkštinė interpretacija. Tokius atvejus vadinsime konversija. Paaiškinkime savo pastebėjimą pavyzdžiais. Buvo paprotys žudyti senus žmones. Bet pasakoje pasakojama, kaip senis turėjo būti nužudytas, bet jo nežudo. Tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, gyvuojant šiam papročiui, būtų išjuoktas, gali būti baramas ar net nubaustas. Pasakoje tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, yra herojus, pasielgęs išmintingai. Buvo paprotys paaukoti mergaitę prie upės, nuo kurios priklausė vaisingumas. Tai buvo daroma sėjos pradžioje ir turėjo paskatinti augalų augimą. Tačiau pasakoje pasirodo herojus ir išvaduoja merginą iš pabaisos, pas kurią ji buvo atvežta praryti. Realiai apeigų egzistavimo epochoje toks „išvaduotojas“ būtų buvęs suplėšytas į gabalus kaip didžiausias bedievis, keliantis pavojų žmonių gerovei, keliantis pavojų derliui. Šie faktai rodo, kad siužetas kartais kyla iš neigiamo požiūrio į kadaise buvusią istorinę tikrovę. Toks siužetas (ar motyvas) dar negalėjo atsirasti kaip pasaka, kai egzistavo gyvenimo būdas, reikalaujantis merginų aukos. Tačiau žlugus šiam gyvenimo būdui, kažkada šventu laikytas paprotys, paprotys, kai herojus buvo mergina-auka, kuri kartais net savo noru eidavo į mirtį, tapo nereikalingas ir šlykštus, o pasakos herojus. jau pasirodo esąs nedoras žmogus, kuris sutrukdė šiai aukai. Tai labai svarbus principas. Tai rodo, kad siužetas kyla ne evoliuciniu tiesioginio tikrovės atspindžio būdu, o šios tikrovės neigimu. Siužetas yra priešingai. Tai patvirtina V. I. Lenino žodžius, kurie evoliucinio vystymosi sampratą supriešino vystymosi kaip priešybių vienybės sampratai. „Tik antrasis duoda raktą į visko, kas egzistuoja, „savijudėjimą“, tik jis duoda raktą į „šuolius“, „laipsniškumo lūžį“, „virtimą į priešingą“, į „ seno sunaikinimas ir naujo atsiradimas“ (Leninskio rinkinys, t. XII, p. 324).
Visi šie samprotavimai ir išankstiniai pastebėjimai verčia iškelti dar vieną prielaidą: pasaką reikia lyginti su ritualais ir papročiais, kad būtų galima nustatyti, kokie motyvai grįžta į tam tikrus ritualus ir kokiu santykiu jie yra su jais.
Čia yra vienas sunkumas. Faktas yra tai, kad apeigos, atsiradusios kaip kovos su gamta priemonė, vėliau, radus racionalių kovos su gamta ir jai įtakos būdų, vis tiek neišnyksta, o taip pat permąstoma. Taip gali pasirodyti, kad folkloristas, redukavęs motyvą į ritualą, pamato, kad motyvas grįžta į permąstytą ritualą ir susidurs su būtinybe paaiškinti ir ritualą. Čia pasitaiko atvejų, kai pirminis apeigos pagrindas yra toks neaiškus, kad ši apeiga reikalauja specialaus tyrimo. Bet tai jau ne folkloristo, o etnografo darbas. Tautosakininkas, nustatęs ryšį tarp pasakos ir apeigos, turi teisę kitais atvejais atsisakyti ir apeigų tyrinėjimo – tai nuvestų jį per toli.
Taip pat yra dar vienas sunkumas. Tiek ritualinis gyvenimas, tiek folkloras susideda iš tūkstančio skirtingų detalių. Ar kiekvienai smulkmenai reikia ieškoti ekonominių priežasčių? Engelsas apie tai sako: "... žemas priešistorinio laikotarpio ekonominis išsivystymas kaip priedą, o kartais kaip sąlygą ir net kaip priežastį turi klaidingų idėjų apie gamtą. Ir nors ekonominis poreikis buvo ir laikui bėgant vis daugiau ir daugiau tapo pagrindiniu žinių gamtos pažangos šaltiniu, vis tiek būtų pedantiška, jei kas nors pabandytų rasti ekonominių priežasčių visoms šioms primityvioms nesąmonėms“ (Marx, Engels XXXVII, 419). Šie žodžiai pakankamai aiškūs. Šia proga taip pat būtina pridurti: jei tą patį motyvą cituosime gentinės visuomenės etapuose, vergų valdymo sistemos stadijose, tokiose kaip senovės Egiptas, antika ir kt. daryti labai dažnai), ir mes nustatome motyvo raidą, tada nemanome, kad būtina kiekvieną kartą ypač pabrėžti, kad motyvas pasikeitė ne dėl evoliucijos iš vidaus, o dėl to, kad jis atsiduria nauja istorinė situacija. Stengsimės išvengti ne tik pedantiškumo, bet ir schematizmo pavojaus.
Bet grįžkime prie ritualo. Paprastai, jei nustatomas ryšys tarp ritualo ir pasakos, ritualas yra atitinkamo pasakos motyvo paaiškinimas. Taikant siaurai schematišką požiūrį, taip turėtų būti visada. Tiesą sakant, kartais būna kaip tik priešingai. Pasitaiko, kad nors pasaka grįžta prie ritualo, ritualas yra visiškai neaiškus, o pasaka taip iki galo, ištikimai ir gerai išsaugojo praeitį, kad ritualas ar koks kitas praeities reiškinys tikrąjį nušvitimą įgauna tik per pasaka. Kitaip tariant, gali pasitaikyti atvejų, kai pasaka iš aiškinamojo reiškinio, atidžiau įsigilinus, pasirodo esąs aiškinamasis reiškinys, gali būti apeigos tyrimo šaltinis. „Įvairių genčių Sibiro gyventojų pasakojimai mums pasitarnavo kaip bene svarbiausias senovės toteminių tikėjimų atkūrimo šaltinis“, – sako D.K. Zeleninas (Zeleninas 1936, 232). Etnografai dažnai remiasi pasaka, bet ne visada ją žino. Tai ypač pasakytina apie Fraserį. Grandiozinis jo „Auksinės šakelės“ pastatas remiasi į patalpas, paimtas iš pasakos, be to, iš nesuprastos ir nepakankamai ištirtos pasakos. Tikslus pasakos tyrimas leis padaryti daugybę šio kūrinio pataisų ir net supurtyti jo pagrindus.
10. Pasaka ir mitas
Bet jei apeigas laikome viena iš religijos apraiškų, tai negalime apeiti kitos jos apraiškos – mito. Pasakos santykiams su mitu yra didžiulė literatūra, kurią čia apeisime iki galo. Mūsų tikslai nėra tiesiogiai polemiški. Daugeliu atvejų skirtumas daromas tik formaliai. Pradėdami tyrimą dar nežinome, koks yra pasakos santykis su mitu – kol kas keliamas reikalavimas ištirti šią problemą, remtis mitu kaip vienu iš galimų pasakos šaltinių. pasaka.
Galimų mito sąvokos interpretacijų ir supratimų įvairovė verčia šią sąvoką tiksliai patikslinti.
1. Pasakos vienybė. Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka. Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų sekos šaltinio veiksmo eigoje, nežinome visos pasakos šaltinio.
Paviršutiniškai retrospektyviai pažvelgus į nagrinėjamus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.
Jei gautus rezultatus išvardinsime, suskirstydami juos pagal šaltinius ar istorinius atitikmenis, gautume tokį vaizdą. Į iniciacijos kompleksą grįžta šie motyvai: vaikų paėmimas ar išvarymas į mišką arba miško dvasios pagrobimas, trobelė, pardavimas, didvyrių daužymas jaga, piršto pjaustymas, įsivaizduojamų mirties ženklų rodymas likusiems, kepimas. yagas, pjaustymas ir atgaivinimas, rijimas ir spjaudymas, magiško vaisto ar magiško pagalbininko gavimas, travestija, miško mokytojas ir gudrus mokslas. pagal-
kitas laikotarpis iki vedybų ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolių karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė), motyvuose. bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse motyvai, uždrausta spinta ir kai kurie kiti.
Šie atitikmenys leidžia teigti, kad iniciacijos ciklas yra seniausias pasakos pagrindas. Visus šiuos motyvus, paėmus į visumą, galima sujungti į nesuskaičiuojamą gausybę pačių įvairiausių pasakų.
Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstymas. trobelės durys, skanėstas jagoje, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, žirgu, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suvalgyti nepažįstamąjį, sveria svarstykles, atvykstančią į kitą karalystę ir visais jos priedais.
Šių dviejų ciklų pridėjimas jau suteikia beveik visus (bet vis tiek ne visus) pagrindinius pasakos komponentus. Tikslios ribos tarp šių dviejų ciklų nėra. Žinome, kad visa iniciacijos apeiga buvo išgyvenama kaip apsilankymas mirties žemėje ir, atvirkščiai, mirusysis patyrė viską, ką patyrė inicijuotasis: gavo asistentą, susitiko su sugėrovu ir pan.
Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai nuosekliai, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosime viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, vėl gausime tą patį šerdį, tik pridėjus tuos elementus, kurių trūksta šių apeigų eilutėje. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.
Ką mes radome? Pastebėjome, kad kompozicinė pasakos vienovė slypi ne kažkokiuose žmogaus psichikos ypatumai, ne ypatingai meninėje kūryboje, o istorinėje praeities tikrovėje. Tai, kas dabar pasakojama, kažkada buvo padaryta, pavaizduota, o kas nepadaryta – įsivaizduota. Iš šių dviejų ciklų pirmasis (apeigos) miršta anksčiau nei antrasis. Apeigos nebeatliekamos, idėjos apie mirtį gyvuoja ilgiau, vystosi, keičiasi jau be jokio ryšio su šia apeiga. Apeigos išnykimas siejamas su medžioklės, kaip vienintelio arba pagrindinio egzistavimo šaltinio, išnykimu.
Remdamiesi viskuo, kas čia buvo pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad šis branduolys, kartą sukurtas, įsigertų į save iš naujo, vėliau.
realybė, kai kurios naujos detalės ar komplikacijos. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, per keitimus, permąstymą ir pan., kita vertus, per naujus darinius.
Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalių karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.
Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau dėl netiesioginių rodiklių pobūdžio tai galima teigti su tam tikra tikimybe.
Ateityje šis kompozicijos išsaugojimo su veikėjų pakeitimu dėsnis išliks nepajudinamas, o tolesnė pasakos raida vyksta pagal šią kryptį. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu – vyriškas ir t.t.
Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad atskiri priešistoriškumo elementai yra įsiterpę į pasaką, o jos visuma yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.
2. Pasaka kaip žanras. Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.
Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?
Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie pasakoja būtent tai, kas atsitiko.
su jaunuoliu, bet jie tai papasakojo ne apie jį, o apie protėvį, giminės ir papročių įkūrėją, kuris, stebuklingai gimęs, aplankė meškų, vilkų ir kt. karalystę, atnešė iš ten ugnį, magišką. šokiai (patys tie, kurių mokomi jaunuoliai) ir tt Šie įvykiai iš pradžių buvo ne tiek pasakojami, kiek vaizduojami sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir pasakų. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.
Deja, didžiąją dalį vadinamųjų pirmykščių tautų pasakojimų rinkinių sudaro tik tekstai. Nieko nežinome apie aplinką, kurioje buvo pasakojamos istorijos, apie istorijas lydinčias aplinkybes ir pan. Tačiau yra išimčių. Kai kuriais atvejais kolekcininkai ne tik pateikia tekstus, bet ir pateikia tam tikros informacijos apie tai, kaip šios istorijos egzistuoja.
Savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ įvade Dorsey pateikia labai išsamų nurodymą, kaip elgiamasi su tokiomis pasakomis. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) perdavimo ceremoniją. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa savijauta, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys įvairus: plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir kt.. Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik savas ritualas, bet ir istorija apie jo kilmę“, – sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „dažniausiai buvo asmeninė mazgo ar šokio turėtojo ar savininko nuosavybė ir dažniausiai buvo pasakojama iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant mazgo ar ceremonijos nuosavybę kitam savininkui“ 3 . Istorija yra ritualo, apeigų dalis, ji yra pririšta
1 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos. Bostonas ir Niujorkas, 1904, p. I-XXVI.
3 Ten pat, p. XII.
atlaidus jam ir asmeniui, kuris turi amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi, kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiu sunkumu galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitą) kaip visumą“ 4 .
Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo draudžiamas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. „Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, taip priartindamas jį prie pabaigos. Taigi, kartą pusamžis vyras sušuko: „Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes dar nemirsiu“. Arba, kaip pasakė senas kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl aš neturėčiau tau pasakyti visko, ką žinau.
Prie draudimų grįšime, bet kol kas pasvarstysime apie tokių istorijų ryšį su ritualu. Galima prieštarauti, kad reiškinys, apie kurį kalba Dorsey, yra specifinis, lokalus reiškinys. Matyt, taip šį klausimą supranta ir pats Dorsey; jis nepateikia lyginamosios medžiagos. Tačiau taip nėra. Tiesa, ryšio tarp istorijos ir apeigų čia griežtai įrodyti negalima. Tai turėtų būti rodoma ant labai didelės medžiagos. Čia galima remtis Boaso indėnų pasakų rinkiniu ir jo Kwakiutl genties socialinės organizacijos ir slaptųjų sąjungų tyrimu. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinio folkloro požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai išgalvotos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau reikalas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su bent vienos iš genčių socialine organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sandara, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami. tik iš socialinio gyvenimo analizės, jos įtraukiamos ne tik kaip sudedamosios dalys, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, saugomos ir saugomos kaip didžiausia šventovė. „Tiesiogine prasme mitai sudaro daugiausiai
4 Ten pat, p. XIV.
5 Ten pat, p. XV.
brangesnis genties lobis. Jie priklauso pačiai esmei to, ką gentis gerbia kaip šventą. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Senieji šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, nebylūs kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti žinių apie savo protėvius jaunajai kartai ir kiek būtent šiuo momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias...“ 6 . Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia turi gamybos ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.
Skirtingai nuo pasakos, kuri siužeto turiniu yra reliktas, čia gyvas ryšys su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir tikėjimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; šiose legendose minimi daiktai dėvimi ir aprengiami šokių metu, šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.
Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.
Mes nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota sistemos, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigų momentas yra istorijos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba gali būti dirbtinai paspartintas europiečių atsiradimas, indėnų krikščionybė ir prievartinis visų jų genčių perkėlimas į kitas šalis.
6 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas. M., 1937, p. 262.
blogiausia, blogiausia, žemes, gyvenimo būdo pasikeitimas, gamybos būdo pasikeitimas ir tt Dorsey taip pat jau stebi šį atsiskyrimą. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugiau ar mažiau aiškių pėdsakų. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe; jie atranda kelią pas paprastus žmones, kur jiems pasakius prarandama daug pirminės prasmės. Taigi, laipsniškai prastėjant, jie pasiekia tašką, kai jiems nebepriskiriama jokios reikšmės ir jie pasakojami taip, kaip pasakojamos pasakos. Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.
Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.
Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Nutraukę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti mūsų supratimą apie tai, kaip buvo sukurta pasaka.
Mes svarstėme vadinamųjų pirmykščių tautų apeigas, mitus ir siejome juos su šiuolaikinėmis pasakomis, tačiau šių tautų pasakų netyrėme, nuo pat pradžių neatsižvelgėme į meninės tradicijos galimybes.
Nors su pasakomis nieko bendro neturintys siužetai čia netyrinėti, panašu, kad ne tik pasakų, bet ir daugelio kitų (pavyzdžiui, pasakų) kilmė ta pati. Tai gali įrodyti specialios šiems žanrams skirtos monografijos, čia to įrodyti negalima. Tyrinėjant indėnų pasakų rinkinius, darytina išvada, kad tai visiškai ritualinė medžiaga, t.y., pasaka mūsų to žodžio prasme čia dar nėra žinoma. Toks požiūris folkloristui atrodys neįtikinamas, tačiau ne tik tekstus pažįstantys etnografai verčiau pripažins tokios situacijos galimybę. Neuhausas žiūrėjo
7 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos, p. XXI – XXII.
jį buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie „žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos. Levy-Bruhl taip pat mano, kad ši pozicija yra įtvirtinta ir nurodo šiuos parodymus kaip įrodymus 9 . Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra speciali pasakų apie „kojotą“ kategorija. Tai juokingos istorijos apie kojoto gudrybes. Skidi indėnai apie jį sako: „Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis pilnas laukinių keistenybių ir labai gudrus, įveikiamas tik su didžiausiais sunkumais ir retai kada būna visiškai nugalėtas. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai imamasi kokių nors įsipareigojimų, o kojoto miklumas turi pereiti į pasakotoją. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. „Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipiu charakteriu. Yra daug keistų ir juokingų istorijų apie varną Kukhtą apie tai, kaip jis kovojo su pelių merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukht pasirodo arba žmogaus, arba varno pavidalu. Tautosaka su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pačiu metu Kukht taip pat yra Kūrėjas Varnas, sukūręs dangų ir žemę. Kukhtas sukūrė žmogų, gavo jam ugnį, tada atidavė jam gyvūnus medžioklei“ 10 . Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį taip juokingai pasakojama, yra dangaus ir žemės kūrėjas, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia nepaneigiamas pasakojimo sakralumas, taigi ir mintis. sustiprinamas ne tik pasakų sakralinis pobūdis. Juk iniciacija anaiptol nėra vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, ir nemažai kitų apeigų, ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generatyvinį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir mūsų tikslams iš karto nebūtina.
Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad šventojo siužeto „iššvaistymas“ prasideda labai anksti (su „profanacija“ turime omenyje
8 Neuhauss R . Deutsch-Neu-Guinae, Bd. III. Berlynas, 1911, S. 161.
9 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas, p. 267.
10 Bogoraz-Tan VG Pagrindinės Šiaurės Eurazijos ir Šiaurės Amerikos folkloro rūšys.- Sov. tautosaka, 1936, nr.4-5, p. 29.
Tegul šventoji istorija virsta profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o menine). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip parodė D. K. Zeleninas savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ 11, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams, tebegalioja iki šiol net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik vien tik sakralinė istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo, o joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .
Taigi pasaka iš ankstesnių epochų perėmė jų socialinę ir ideologinę kultūrą. Tačiau būtų klaidinga sakyti, kad pasaka yra vienintelė religijos įpėdinė. Religija kaip tokia taip pat pasikeitė ir joje yra itin senų relikvijų. Visos idėjos apie pomirtinį gyvenimą ir mirusiųjų likimą, kurios buvo plėtojamos Egipte, Graikijoje, o vėliau ir krikščionybėje, kilo daug anksčiau. Čia negalima nepažymėti ir šamanizmo, kuris taip pat priėmė daugelį pasakoje išsaugotų priešistorinių epochų.
Jei rinktume šamaniškas istorijas apie jų ritualus, apie tai, kaip šamanas iškeliavo ieškoti sielos į kitą pasaulį, kas jam padėjo, kaip kirto ir pan., ir palyginsime jas su pasakos herojaus kelione ar skrydžiu. , tada gauname korespondenciją. Atskiriems elementams mes tai atsekėme, tačiau visumoje paaiškės sutapimas. Tai paaiškina mito, pasakojimo apie pomirtinį gyvenimą, šamano istorijos, pasakos, o vėliau - eilėraščio, epo ir herojiškos dainos kompozicijos vienybę. Atsiradus feodalinei kultūrai, folkloro elementai tampa valdančiosios klasės nuosavybe, šios tautosakos pagrindu kuriami herojinių pasakų ciklai, tokie kaip Tristanas ir Izolda, Nibelungas ir kt. Kitaip tariant, judėjimas eina. iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.
Čia pateikiamas istorinis paaiškinimas reiškiniui, kuris visada buvo laikomas sunkiai paaiškinamu – pasaulinio folkloro siužetų panašumo reiškiniu. Panašumas yra daug platesnis ir gilesnis, nei atrodo plika akimi. Nei migracijos teorija, nei antropologinės mokyklos iškelta žmogaus psichikos vienovės teorija šios problemos neišsprendžia. Problemą sprendžia istorinis folkloro tyrimas, susijęs su materialaus gyvenimo kūrimu.
11 Zeleninas D.K. Religinė ir magiška pasakų funkcija.- Knygoje: S.F.Oldenburgas: Mokslinių draugijų penkiasdešimtmečiui. veikla. 1882-1932 m. L., 1934, p. 215-241.
Problema, kuri buvo laikoma tokia sudėtinga, vis dėlto pasirodė esanti išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės tyrimas, atskirų siužetų tyrimas, atrodo, yra sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jeigu čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.
1 puslapis iš 16
A. N. Afanasjevo „Liaudies rusų pasakos“ visa to žodžio prasme tapo liaudies knyga. Afanasjevo dėka skaitytojas pirmą kartą pamatė rusų pasaką visu turtingumu ir įvairove, tikru grožiu, nepagražintą ir tikrą. Skirtingai nuo daugelio savo pirmtakų, rinkusių ir publikavusių liaudies meno kūrinius, Afanasjevas stengėsi išsaugoti visas originalių pasakų įrašų ypatybes, neleisdamas sau jokių literatūrinių šių įrašų revizijų, apsiribodamas redaktoriaus ir leidėjo vaidmeniu. .
Prieš pasirodant Afanasjevo kolekcijai, tikra rusų liaudies pasaka buvo beveik nežinoma. Buvo gaminami tik lubokų leidimai ir visokios stilizuotos liaudies pasakų adaptacijos bei modifikacijos į nuotykinius pasakų-riteriškus romanus. Nors jau buvo daug liaudies dainų rinkinių, „valstiečių“ pasaka vis dar buvo apleista. Literatūrine piliete ji nebuvo pripažinta. Poetiniam Puškino genijui prireikė, kad pirmą kartą suprastų tikrąją rusų pasakos tautybę. Belinskio įžvalga prireikė pirmą kartą teoriškai nustatyti liaudies poezijos, įskaitant pasakas, filosofijos ir estetikos pagrindus. Tačiau Puškinas daugumoje savo pasakų, o iš dalies ir Belinskis savo straipsniuose rėmėsi ne publikuotais tekstais, o pasakomis, išgirstomis tiesiai iš pasakotojų lūpų. Tik XIX amžiaus viduryje susiformavo platesnis visuomenės ir mokslo susidomėjimas liaudies pasaka. Tokį susidomėjimą pirmiausia sukelia labiausiai išsilavinusių ir pažangiausių to meto žmonių dėmesys pavergtos valstietijos likimui, jos gyvenimo būdui ir pasaulėžiūrai. Pasaka ima traukti ir eilinį skaitytoją, kurio nebetenkina populiarūs leidiniai, įvairūs liaudies pasakų perdarymai. Pirmasis didelis tikrai liaudies pasakų leidimas buvo A. N. Afanasjevo publikacija (8 numeriai, 1855-1863).
60-aisiais, pasirodžius Afanasjevo pasakoms, buvo surinkta ir išleista daugybė įvairių tautodailės žanrų kolekcijų. Išleidžiami I. A. Chudjakovo (1860-1862) „Didžiosios rusų pasakos“, A. A. Erlenveino „Liaudies pasakos, kurias rinko kaimo mokytojai“ (1863), E. A. Chudinskio „Rusų liaudies pasakos, anekdotai ir pasakėčios“ (1864), „Proverb“ rusų tauta“ V. I. Dahlio (1861), „P. Jakuškino rinktos rusiškos dainos“ (1860), „P. V. Kireevskio rinktos dainos“ (10 numerių, 1860-1874), „Dainos, surinktos P. N. Rybnikovo“ (4). tomai, 1861-1867), „Rusų liaudies dainos iš P. Jakuškino rinkinio“ (1865), „E. F. Barsovo šiaurinės teritorijos raudos“ (3 tomai, 1872-1886) ir visa eilė kitų leidinių. Taigi Afanasjevas savo veikloje nebuvo vienas.
B-St.ftPOfifi
jlo&ecmu. .
B.ST.Jtponn
. (. . .) , . . . "", ., 2000. 416 . : . . : . . : . .
. . , : , () , . - , .
. ., "", 2000 m. ISBN 5-87604-065-7(.4) ISBN 5-87604-072-
BBD, . "". Fabel""fabulieren"" . , . (Boltė, Polivka, IV, 13). :,. fiaba, favola, fabula, conto, racconto. -tęsinys-"" (.-). conte, "", raconter ". conte populaire (" "), conte de fees (" ",), recit, legende. . pasaka, " , ". , "Dviejų miestų pasaka" : pasaka " ". darželis-pasaka(slaugytoja ""). istorija, legenda. . , . , .22
XIX Fabula*, . 21
, . , . , -. , . , . : , (Boltė, Polivka, III). ? , : vienas. , . , . , . 2.? (,) . . . 3. , . . ,
keturi.,. , . . : Definitio fit per genus proximum et dinerentiam specificam, . .:. , . , . . ? ? , . , -, . ., . . . , ; . , . , . , . . , . , . , . ? , . , . . 23
, . , : (gentis artima), . , . , . , . . , . . . . . , . , : , (,) . . , . , . , . , . . , . 23
. . , . / / . . . .., 1930, . 7. 24
, . , . , . . , . . . , (,), . , . , . , . . . . , . , . . , . , . . , - . , (,), . , 24
1959, 46 . (2- . ., 1977 .). 25
, (), . , -, . , . , . . , . , - . , . , . , . , () (), . , - . , : . , . , . , . , . . . , 26
, : (. .) , . . , . . , . *. . : Wer "s nicht glaubt, zahlt nTaler. , : . . , : . . . , . . . . : , - (, 1959, 1 0)
. . // . . ., ., 1953-1956, . V, 354. .: . . / / , 1963, 3 (.) (. .).26
. , . , . , . , . , . , . (, 1959, 218). , . : (, 1959, 4 0 4 1) , . , . , .
1. . , - , . , . , . : , 28
, . . ? , . , . , . , . , . , . , . , . . , . :,. . . Mythenmarchen. , (,), (), (), (), (tradicijos, istorijos). .27 28 29 30 31 32
Būti. 1) Mythus, Sage, Marchen. Leipcigas, s. a. 2) Hessische Blatter ftr Volkskunde. Leipcigas, 1905 m., Bd. IV. Wundt W. Murchen, Sage und Legende als Entwickelungsformen des Mythus / / Archyv f. Religionswissenschaft. bd. XI. Leipcigas, 1908. Brinton D. G. Naujojo pasaulio mitai. S. I., 1868. Kušingo F. Zuni liaudies pasakos. Niujorkas, 1901. Rand O. Legends of the Mimacs. Londonas Niujorkas, 1894. Boas F. Indianische Sagen von der Nord-Pazifischen Kliste America. Berlynas, 1895,28 29 30 31 32
, (, :), ; . - . . , . , . , . . , . 132 (, 1929, 132). (). . . (6). (3). . , (,). . . , . , . , . , . , .33
: . , . III. ., 1980, 1981 (.). trisdešimt
. , . , . . (). , . . . . , . . . , . . 41, . 284. : .34
. :,. , . . , . (, ..) . , . . - . , . , . (, X, 8-10):
41 . .: . / . . . . . . . . , 1940, . 284287 (.). 31
, . , . , . . . , . : , . . , . : , . . . , ... , . , .35
. . . , - , . , . . , . : , : , . , . Schwab G. Die schttnsten Sagen des Klassischen Altertums, 1. Teil Giitersloh; Leipcigas, 1882. S. 113. 3235
, . :,. (X, 53-57) : , ! , . ! ,?6
1959 m., . 107108 (. . . IV, 494498).. 7936
. . , . . , . , . , . , : , . . . . , . , . . . . . . . -, . , . , . . , . . , . , . , . , . , . , . . / / . . . ., 1934, . 534. 3437
2. , . , . . ? , ? , . , . , . , . . , Mythische Sagen. , . ., . . , ; (). , . . , . , . , . , . . . .35
(1 8 8 4) . . , . . :,. , . . . . , . . , . , . . , "Deutsche Sagen", Orts-Sagen, . . . . . (,) . , . . , .39 40
. . // . , . ., . XII. ., 1884 m. . . ., 1941 m. 292-373. .39 4 0
1961 , . , . , . . () . , . , . (, . .) , . . . . , . , . , . , . , . , . , 41
Simonsuuri L. Typen und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. FFC N 182, Helsinkis, 1961. ., : . . XIX XX. .., 1957; . . . ., 1975, . (.).2
3. . . . , -. legenda , (", "). , . , -, . . , - (,), . . , . , . . . , . . . , . , . , . 38
. . , . , . , . , . . , (750849). , . . . . . . . . . . 43 , 37 . - . , . : , . (): ,43 44
1. ., 1859. Andrejew N. P. Die Legende von dem zwei ErzsUnder. FFC N 54. Helsinkis, 1924. .: . . 1) / / .. XIX XX . . . 56, 1979, 2526; 2) () // 1962, 7, . 8 4 - 9 8 (.).44
99 , . . . ((, 1884, 229, 9 9) , . , (... ,). . . . - , . (,). (,), . , . : - . . . , ? , . : : , . , . : ? , . , () , . , . , . . ,
, () , . , . , . . , . , . . . . . . , . , . . , . (II, .
) . . 756 .
() . . . , . , . . - (), . II. ., 1890, . 3 7 1 - 373. II() , . 2 (). . . .:. . . . . , . III. ., 1949, . 363366. : . . , . 1927* (.).4 6 4
, . , : , . . - ,. : . . . . II, 1955.47
keturi.,. , . , . , -. , . - ,. . , . :,. . . , (, .). . . . , . , .: . . . //,. II,. vienas; XVIII XIX. . -, 1954 m. 378 - 386. 4247
. , . , . , . „Deutsche Sagen“ „Geschichtnche Sagen“ . , . , . . . . . , . (.): ! -,. , . , . , . . , . , . 5. . , . . , . XVI. , . . . .48 49
1915, . 297, 163. . / / . . . ., 1956, . 344 352. 434 9
XVIII XIX , -, . , . , . . . . , . 6./. . . , penkiasdešimt
1857. 44
, . , . ? , ? , . , : , . , . , . . . . . : , . . , -. , . . , . , . , . . . . , (), 1917 . . . , 51
/ . . . . . . . . . . ., 1934. 45
, . . , . , . , - . ; . . . , . , - .52
, . , (-): , . , . , . , . / ., . . .. . , 1951. 4652
Šalavijas (), ; , . . . ., . 7. . . . . , . , . . , . , . . 453527 . . , . . , (, . .), 47
, . , . . . , . , . , (.,), . . , . . . . : . (, 1930, 13). , . , . : , . . , .
. , . , . , . , . . . . , . ., . . , . , . . , () . , . , . , . , . , . , . . . . , . 1851864 ()4 3. 79
. , . , . , - , (1873), (1871), . . , : (186). (87, 88): , ; (89, 90): , ; (9194): , . , (95 307). (308316): , . (317318): , . (319 .). (351 .): , . (453527). (5 2 8 - 5 3 2) . (533547). , . , . , . , . , : . : 50
) ,) (). . .53
12 . , . , . . . . , . . . . . , . : ? . . . . 1910 m. FFC (Folklore Fellows Communications). . . , . , . . 54
, (). : . . . ., 1975, . 1471(.). Aarne A. Verzeichnis der Marchentypen. FFC N 3. Helsinkis, 1910.54
707, . . , . . , . , -, . , 531, . . , . , . . , .
1929 . . , -, 402- . . 2400 . . ,...
Knygoje publikuojami iškilių rusų mokslininkų A. S. Orlovo ir V. Ya. Proppo darbai, skirti herojiškajai temai rusų tautosakoje ir knygų šaltiniuose.
Heroizmas buvo mėgstama rusų folkloro tema nuo seno, o pasakojimai apie karinius žygdarbius traukė ypatingą rusų dėmesį ne tik kaip nuotykiai, įdomūs savo dramatizmu, bet buvo suprantami kaip pasiaukojantis darbas Rusijos krašto labui ir šlovei.
Mūsų protėviai tautosakoje ir literatūroje sukūrė puikių vaizdų kupinus paveikslus, sukūrė nuostabius rusų didvyriškumo paminklus „ankstesnių kartų atminimui“.
Pasakos morfologija
Pirmą kartą garsioji dilogija apie pasaką publikuojama kaip vientisas (pagal autoriaus sumanymą) kūrinys.
Išsamūs komentarų straipsniai, bibliografija, vardų rodyklė, veikėjų rodyklė paverčia knygą mokomuoju ir žinynu pasakoms, o neįprastai platus humanitarinės medžiagos apimtys, jos raidos gilumas ir suprantamas pateikimo stilius jau seniai. savo kūrinius įtraukė į pasaulinį šiuolaikinio išsilavinusio žmogaus kultūros fondą.
Nežinomas V.Ya. Propp
Knygoje pateikiami ne moksliniai, plačiai žinomi didžiausio folkloristo, vieno XX amžiaus humanitarinių mokslų klasiko V.Ya.Proppo darbai, bet jo literatūriniai kūriniai, dalis epistolinio palikimo ir pastarųjų metų dienoraštis. savo gyvenimo.
Pirmoji publikuota autobiografinė istorija „Gyvybės medis“, eilėraščiai ir susirašinėjimas su draugu V.S. Shabuninas atskleidžia nepaprastos asmenybės formavimosi ir raidos ištakas, V.Ya.Proppo daugialypių interesų formavimąsi, kurio tyrimai turėjo didelę įtaką pasaulio filologijos mokslui.
Atvirumu ir nuoširdumu stulbinantis „Senatvės dienoraštis“ atspindi dabartinio ir praėjusio gyvenimo moralinius išgyvenimus, bekompromises mokslines pozicijas, nepaprasto mokslininko dvasinį kilnumą. Priede yra prisiminimai apie V.Ya. Jo kolegų ir mokinių Proppe.
Tautosakos poetika
Tomo kompozicija, atverianti visą V.Ya kūrinių kolekciją. Propp, apima daugumą likusios nepaskelbtos archyvinės medžiagos.
Čia nagrinėjami pagrindiniai rusų folkloro teorijos ir istorijos klausimai. Su idėjos vienove siejama svarstymo sistema (monografija „Tautosakos poetika“) daro knygą reikalingą ne tik tautosakos, bet ir įvairių krypčių humanitarinių mokslų specialistams, o tikslus ir suprantamas pateikimo stilius paverčia ją. į nepakeičiamą tautosakos vadovėlį filologijos studentams.
Komedijos ir juoko problemos
V.Ya darbas. Proppo „Komikos ir juoko problemos“ apie komiksą yra paskutinis ir daugeliu atžvilgių ne iki galo baigtas šio mokslininko tyrimas. Autorius čia daugiausia dėmesio skiria komikso specifikos apibrėžimui, juoko psichologijos ir komikso suvokimo problemai.
Pažymėtina, kad V.Ya. Proppas analizuoja didelę grožinės literatūros ir tautosakos faktinę medžiagą, artimą jo interesų ratui.
Rusų pasaka
Kitame visos V.Ya darbų kolekcijos tome. Proppas apima savo baigiamąjį darbą apie pasaką, kuri yra populiari pasakų enciklopedija: informacijos apie visų rūšių pasakų rinkimą, tyrimą, struktūrą („morfologiją“) ir raidą, egzistavimo formą.
Ji skirta ne tik filologams ir studentams, bet ir moksleiviams bei visiems, kurie domisi pasakos esme ir sandara.
Rusijos žemės ūkio šventės
Istorinių ir etnografinių tyrimų patirtis.
Faktinės medžiagos gausa ir sisteminga analizė leidžia tradicinių agrarinių švenčių ciklui skirtą knygą naudoti ne tik tautosakos specialistams, bet ir liaudiškos bei krikščioniškos kultūros įvaldžiams.
Rusijos herojinis epas
Kūrinys, įtrauktas į kitą visos V.Ya kūrinių kolekcijos tomą. Proppa, nebuvo perspausdintas nuo 1958 m.
Rusų herojiškas epas yra didžiausias V.Ya darbas. Proppa – turi ne tik mokslinę reikšmę, bet ir turi didelį moralinį potencialą, kuris nė kiek neprarado savo aktualumo.