Pasakos kilmė propp. Apie propą ir rusų pasakos supratimą

Vladimiras Propas

Istorinės pasakos šaknys

Pratarmė

Siūlomas darbas pateikiamas su įvadiniu skyriumi, todėl įžangoje galima apsiriboti kai kuriomis techninėmis pastabomis.

Knygoje dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ar jų ištraukas. Šios ištraukos laikytinos iliustracijomis, o ne įrodymais. Už pavyzdžio slypi daugiau ar mažiau paplitęs reiškinys. Analizuojant reiškinį, reikėtų pateikti ne vieną ar dvi iliustracijas, o visus turimus atvejus. Tačiau tai sumažintų knygą iki indekso, kuris būtų didesnis nei visas kūrinys. Šį sunkumą būtų galima apeiti remiantis esamomis siužetų ar motyvų rodyklėmis. Tačiau, viena vertus, šiose rodyklėse priimtas pasakų skirstymas pagal siužetus ir siužetai pagal motyvus dažnai yra labai savavališkas, kita vertus, knygoje kelis šimtus kartų randama nuorodų į pasakas, reiktų kelis šimtus kartų duoti nuorodas į indeksus. Visa tai privertė mane atsisakyti tradicijos kiekviename siužete nurodyti tipo numerį. Skaitytojas supras, kad pateikta medžiaga yra pavyzdinė.

Tas pats pasakytina apie pavyzdžius iš papročių, ritualų, kultų ir kt. Visi pateikti faktai yra ne kas kita, kaip pavyzdžiai, kurių skaičius gali būti savavališkai didinamas arba mažinamas, pateikti pavyzdžiai gali būti pakeisti kitais. Taigi knygoje nepranešama apie naujus faktus, naujas yra tik tarp jų užsimezgęs ryšys, o joje – visos knygos svorio centras.

Dėl pateikimo būdo būtina padaryti išlygą. Pasakos motyvai taip glaudžiai susipynę, kad paprastai nė vieno motyvo negalima suprasti atskirai. Būtina nurodyti dalimis. Todėl knygos pradžioje dažnai pateikiamos nuorodos į tai, kas bus plėtojama, o nuo antrosios pusės – į tai, kas jau buvo pasakyta aukščiau.

Knyga yra vientisa visuma ir jos negalima perskaityti nuo vidurio, kad būtų nuorodų į atskirus motyvus.

Šioje knygoje skaitytojas neras daugelio motyvų, kurių jis turi teisę ieškoti tokiame kūrinyje, analizės. Daug kas į jį netilpo. Akcentuojama pagrindinių, svarbiausių pasakų vaizdų ir motyvų analizė, o kiti iš dalies publikuoti anksčiau ir čia nesikartoja, iš dalies, galbūt, ateityje pasirodys atskirų rašinių pavidalu.

Kūrinys išėjo iš Leningrado valstybinio Lenino ordino sienų. Daugelis mano bendradarbių mane palaikė, noriai dalinosi savo žiniomis ir patirtimi. Ypač esu dėkingas Mokslų akademijos nariui korespondentui prof. Ivanas Ivanovičius Tolstojus, kuris man davė vertingų nurodymų tiek apie mano naudojamą antikvarinę medžiagą, tiek dėl bendrų kūrinio klausimų. Reiškiu jam giliausią ir nuoširdžiausią padėką.

I skyrius. Fonas

1. Pagrindinis klausimas

Ką reiškia konkrečiai studijuoti pasaką, nuo ko pradėti? Jei apsiribosime vien pasakų palyginimu, liksime komparatyvizmo rėmuose. Norime išplėsti tyrimo apimtį ir rasti istorinę bazę, kuri pasaką atgaivino. Toks yra istorinių pasakos šaknų tyrinėjimo uždavinys, iki šiol suformuluotas bendriausiais terminais.

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad šios problemos formuluotėje nėra nieko naujo. Bandymų istoriškai tirti folklorą būta ir anksčiau. Rusų folkloras žinojo visą istorinę mokyklą, kuriai vadovavo Vsevolodas Mileris. Taigi Speranskis savo rusų žodinės literatūros kurse sako: „Studijuodami epą bandome atspėti istorinį faktą, kuriuo jis grindžiamas, ir, pradėdami nuo šios prielaidos, įrodome epo siužeto tapatumą su kokiu nors žinomu įvykiu. mums ar jų ratui.“ (Speransky 222). Nei istorinių faktų atspėsime, nei jų tapatumo su folkloru neįrodysime. Mums klausimas iš esmės kitoks. Norime ištirti, kokie istorinės praeities reiškiniai (o ne įvykiai) atitinka rusų pasaką ir kiek ji ją iš tikrųjų sąlygoja ir sukelia. Kitaip tariant, mūsų tikslas – išsiaiškinti pasakos šaltinius istorinėje tikrovėje. Reiškinio genezės tyrimas dar nėra šio reiškinio istorijos tyrimas. Istorijos studijos negali būti vykdomos iš karto - tai daugelio metų, ne vieno žmogaus, kartų reikalas, mūsų šalyje gimstančios marksistinės folkloristikos reikalas. Genezės tyrimas yra pirmasis žingsnis šia kryptimi. Tai yra pagrindinis šio darbo klausimas.

2. Būtinų sąlygų reikšmė

Kiekvienas tyrėjas vadovaujasi tam tikromis prielaidomis, kurias jis turi prieš pradėdamas darbą. Dar 1873 metais Veselovskis atkreipė dėmesį į būtinybę pirmiausia išsiaiškinti savo pozicijas, kritiškai vertinti savo metodą (Veselovskii 1938, 83-128). Gubernačio knygos „Zoologinė mitologija“ pavyzdžiu Veselovskis parodė, kaip savęs neištyrinėjimas veda prie klaidingų išvadų, nepaisant visos kūrinio autoriaus erudicijos ir kombinacinių sugebėjimų.

Čia reikėtų kritiškai nubrėžti pasakų tyrimo istoriją. Mes to nedarysime. Pasakos tyrinėjimo istorija buvo pasakyta ne kartą, kūrinių vardinti nereikia. Bet jei paklaustume savęs, kodėl vis dar nėra visiškai solidžių ir visuotinai pripažintų rezultatų, pamatysime, kad taip dažnai nutinka būtent todėl, kad autoriai pradeda nuo klaidingų prielaidų.

Vadinamoji mitologinė mokykla rėmėsi prielaida, kad išorinis dviejų reiškinių panašumas, jų išorinė analogija liudija jų istorinį ryšį. Taigi, jei herojus auga šuoliais, tai spartus herojaus augimas tariamai iškelia spartų horizonte patekusios saulės augimą (Frobenius 1898, 242). Tačiau pirma, saulės akims ne daugėja, o mažėja, antra, analogija – ne tas pats, kas istorinis ryšys.

Viena iš vadinamosios suomių mokyklos prielaidų buvo prielaida, kad formos, kurios tuo pačiu metu pasitaiko dažniau nei kitos, yra būdingos pirminei siužeto formai. Jau nekalbant apie tai, kad pati siužeto archetipų teorija reikalauja įrodymų, turėsime galimybę ne kartą įsitikinti, kad archajiškiausios formos aptinkamos labai retai, o jas dažnai išstumia naujos, tapusios plačiai paplitęs (Nikiforovas 1926).

B-St.ftPOfifi

jlo&ecmu. .

B.ST.Jtponn

. (. . .) , . . . "", ., 2000. 416 . : . . : . . : . .

. . , : , () , . - , .

. ., "", 2000 m. ISBN 5-87604-065-7(.4) ISBN 5-87604-072-

BBD, . "". Fabel""fabulieren"" . , . (Boltė, Polivka, IV, 13). :,. fiaba, favola, fabula, conto, racconto. -tęsinys-"" (.-). conte, "", raconter ". conte populaire (" "), conte de fees (" ",), recit, legende. . pasaka, " , ". , "Dviejų miestų pasaka" : pasaka " ". darželis-pasaka(slaugytoja ""). istorija, legenda. . , . , .22

XIX Fabula*, . 21

, . , . , -. , . , . : , (Boltė, Polivka, III). ? , : vienas. , . , . , . 2.? (,) . . . 3. , . . ,

keturi.,. , . . : Definitio fit per genus proximum et dinerentiam specificam, . .:. , . , . . ? ? , . , -, . ., . . . , ; . , . , . , . . , . , . , . ? , . , . . 23

, . , : (gentis artima), . , . , . , . . , . . . . . , . , : , (,) . . , . , . , . , . . , . 23

. . , . / / . . . .., 1930, . 7. 24

, . , . , . . , . . . , (,), . , . , . , . . . . , . , . . , . , . . , - . , (,), . , 24

1959, 46 . (2- . ., 1977 .). 25

, (), . , -, . , . , . . , . , - . , . , . , . , () (), . , - . , : . , . , . , . , . . . , 26

, : (. .) , . . , . . , . *. . : Wer "s nicht glaubt, zahlt nTaler. , : . . , : . . . , . . . . : , - (, 1959, 1 0)

. . // . . ., ., 1953-1956, . V, 354. .: . . / / , 1963, 3 (.) (. .).26

. , . , . , . , . , . , . (, 1959, 218). , . : (, 1959, 4 0 4 1) , . , . , .

1. . , - , . , . , . : , 28

, . . ? , . , . , . , . , . , . , . , . . , . :,. . . Mythenmarchen. , (,), (), (), (), (tradicijos, istorijos). .27 28 29 30 31 32

Būti. 1) Mythus, Sage, Marchen. Leipcigas, s. a. 2) Hessische Blatter ftr Volkskunde. Leipcigas, 1905 m., Bd. IV. Wundt W. Murchen, Sage und Legende als Entwickelungsformen des Mythus / / Archyv f. Religionswissenschaft. bd. XI. Leipcigas, 1908. Brinton D. G. Naujojo pasaulio mitai. S. I., 1868. Kušingo F. Zuni liaudies pasakos. Niujorkas, 1901. Rand O. Legends of the Mimacs. Londonas Niujorkas, 1894. Boas F. Indianische Sagen von der Nord-Pazifischen Kliste America. Berlynas, 1895,28 29 30 31 32

, (, :), ; . - . . , . , . , . . , . 132 (, 1929, 132). (). . . (6). (3). . , (,). . . , . , . , . , . , .33

: . , . III. ., 1980, 1981 (.). trisdešimt

. , . , . . (). , . . . . , . . . , . . 41, . 284. : .34

. :,. , . . , . (, ..) . , . . - . , . , . (, X, 8-10):

41 . .: . / . . . . . . . . , 1940, . 284287 (.). 31

, . , . , . . . , . : , . . , . : , . . . , ... , . , .35

. . . , - , . , . . , . : , : , . , . Schwab G. Die schttnsten Sagen des Klassischen Altertums, 1. Teil Giitersloh; Leipcigas, 1882. S. 113. 3235

, . :,. (X, 53-57) : , ! , . ! ,?6

1959 m., . 107108 (. . . IV, 494498).. 7936

. . , . . , . , . , . , : , . . . . , . , . . . . . . . -, . , . , . . , . . , . , . , . , . , . , . . / / . . . ., 1934, . 534. 3437

2. , . , . . ? , ? , . , . , . , . . , Mythische Sagen. , . ., . . , ; (). , . . , . , . , . , . . . .35

(1 8 8 4) . . , . . :,. , . . . . , . . , . , . . , "Deutsche Sagen", Orts-Sagen, . . . . . (,) . , . . , .39 40

. . // . , . ., . XII. ., 1884 m. . . ., 1941 m. 292-373. .39 4 0

1961 , . , . , . . () . , . , . (, . .) , . . . . , . , . , . , . , . , . , 41

Simonsuuri L. Typen und Motiwerzeichnis der finnischen mythischen Sagen. FFC N 182, Helsinkis, 1961. ., : . . XIX XX. .., 1957; . . . ., 1975, . (.).2

3. . . . , -. legenda , (", "). , . , -, . . , - (,), . . , . , . . . , . . . , . , . , . 38

. . , . , . , . , . . , (750849). , . . . . . . . . . . 43 , 37 . - . , . : , . (): ,43 44

1. ., 1859. Andrejew N. P. Die Legende von dem zwei ErzsUnder. FFC N 54. Helsinkis, 1924. .: . . 1) / / .. XIX XX . . . 56, 1979, 2526; 2) () // 1962, 7, . 8 4 - 9 8 (.).44

99 , . . . ((, 1884, 229, 9 9) , . , (... ,). . . . - , . (,). (,), . , . : - . . . , ? , . : : , . , . : ? , . , () , . , . , . . ,

, () , . , . , . . , . , . . . . . . , . , . . , . (II, .

) . . 756 .

() . . . , . , . . - (), . II. ., 1890, . 3 7 1 - 373. II() , . 2 (). . . .:. . . . . , . III. ., 1949, . 363366. : . . , . 1927* (.).4 6 4

, . , : , . . - ,. : . . . . II, 1955.47

keturi.,. , . , . , -. , . - ,. . , . :,. . . , (, .). . . . , . , .: . . . //,. II,. vienas; XVIII XIX. . -, 1954 m. 378 - 386. 4247

. , . , . , . „Deutsche Sagen“ „Geschichtnche Sagen“ . , . , . . . . . , . (.): ! -,. , . , . , . . , . , . 5. . , . . , . XVI. , . . . .48 49

1915, . 297, 163. . / / . . . ., 1956, . 344 352. 434 9

XVIII XIX , -, . , . , . . . . , . 6./. . . , penkiasdešimt

1857. 44

, . , . ? , ? , . , : , . , . , . . . . . : , . . , -. , . . , . , . , . . . . , (), 1917 . . . , 51

/ . . . . . . . . . . ., 1934. 45

, . . , . , . , - . ; . . . , . , - .52

, . , (-): , . , . , . , . / ., . . .. . , 1951. 4652

Šalavijas (), ; , . . . ., . 7. . . . . , . , . . , . , . . 453527 . . , . . , (, . .), 47

, . , . . . , . , . , (.,), . . , . . . . : . (, 1930, 13). , . , . : , . . , .

. , . , . , . , . . . . , . ., . . , . , . . , () . , . , . , . , . , . , . . . . , . 1851864 ()4 3. 79

. , . , . , - , (1873), (1871), . . , : (186). (87, 88): , ; (89, 90): , ; (9194): , . , (95 307). (308316): , . (317318): , . (319 .). (351 .): , . (453527). (5 2 8 - 5 3 2) . (533547). , . , . , . , . , : . : 50

) ,) (). . .53

12 . , . , . . . . , . . . . . , . : ? . . . . 1910 m. FFC (Folklore Fellows Communications). . . , . , . . 54

, (). : . . . ., 1975, . 1471(.). Aarne A. Verzeichnis der Marchentypen. FFC N 3. Helsinkis, 1910.54

707, . . , . . , . , -, . , 531, . . , . , . . , .

1929 . . , -, 402- . . 2400 . . ,...

1. Pasakos vienybė. Mes išnagrinėjome pasaką jos kompozicijos komponentų seka. Šie kompozicijos komponentai skirtingiems dalykams yra vienodi. Jie paeiliui seka vienas po kito ir sudaro visumą. Mes peržiūrėjome kiekvieno tokio motyvo šaltinius. Tačiau mes dar nepalyginome šių šaltinių tarpusavio santykio. Kitaip tariant, žinome atskirų motyvų šaltinius, bet dar nežinome jų sekos šaltinio veiksmo eigoje, nežinome visos pasakos šaltinio.

Paviršutiniškai pažvelgus į apžvelgtus šaltinius, matyti, kad daugelis pasakų motyvų siekia įvairias socialines institucijas, tarp kurių ypatingą vietą užima perėjimo apeigos. Be to, matome, kad mintys apie pomirtinį gyvenimą, apie kelionę į kitą pasaulį vaidina didelį vaidmenį. Šie du ciklai kiekybiškai suteikia maksimalų motyvų skaičių. Be to, kai kurie motyvai turi skirtingą kilmę.

Jei gautus rezultatus išvardinsime, suskirstydami juos pagal šaltinius ar istorinius atitikmenis, gautume tokį vaizdą. Į iniciacijos kompleksą grįžta šie motyvai: vaikų paėmimas ar išvarymas į mišką arba miško dvasios pagrobimas, trobelė, pardavimas, didvyrių daužymas jaga, piršto pjaustymas, įsivaizduojamų mirties ženklų rodymas likusiems, kepimas. yagas, pjaustymas ir atgaivinimas, rijimas ir spjaudymas, magiško vaisto ar magiško pagalbininko gavimas, travestija, miško mokytojas ir gudrus mokslas. pagal-

kitas laikotarpis iki santuokos ir sugrįžimo momentas atsispindi didelio namo, jame padengto stalo, medžiotojų, plėšikų, seserų, gražuolių karste, gražuolių nuostabiame sode ir rūmuose (Psichė), motyvuose. bepročio, vyro žmonos vestuvėse, žmonos vyro vestuvėse motyvai, uždrausta spinta ir kai kurie kiti.

Šie atitikmenys leidžia teigti, kad iniciacijos ciklas yra seniausias pasakos pagrindas. Visus šiuos motyvus, paėmus į visumą, galima sujungti į nesuskaičiuojamą gausybę pačių įvairiausių pasakų.

Kitas ciklas, ratas, atskleidžiantis atitikimą su pasaka, yra idėjų apie mirtį ciklas; tai: mergaičių grobimas gyvatėmis, stebuklingo gimimo atmainos, pavyzdžiui, mirusiojo sugrįžimas, siuntimas į kelionę su geležiniais batais ir pan., miškas kaip įėjimas į kitą karalystę, herojaus kvapas, apibarstymas trobelės durys, skanėstas jagoje, vežėjo-gido figūra, ilga kelionė ereliu, žirgu, valtimi ir kt., kova su įėjimo sargu, bandančiu suvalgyti nepažįstamąjį, sveria svarstykles, atvykstančią į kitą karalystę ir visais jos priedais.

Šių dviejų ciklų pridėjimas jau suteikia beveik visus (bet vis tiek ne visus) pagrindinius pasakos komponentus. Tikslios ribos tarp šių dviejų ciklų nėra. Žinome, kad visa iniciacijos apeiga buvo išgyvenama kaip apsilankymas mirties žemėje ir, atvirkščiai, velionis patyrė viską, ką patyrė inicijuotasis: gavo asistentą, susitiko su sugėrovu ir pan.

Jei įsivaizduojate viską, kas nutiko iniciatoriui, ir papasakosite tai nuosekliai, tada gausite kompoziciją, ant kurios pastatyta pasaka. Jei paeiliui papasakosime viską, kas, kaip buvo manoma, nutiko mirusiajam, vėl gausime tą patį šerdį, tik pridėjus tuos elementus, kurių trūksta šių apeigų eilutėje. Abu šie ciklai kartu jau suteikia beveik visus pagrindinius konstruktyvius pasakos elementus.

Ką mes radome? Pastebėjome, kad kompozicinė pasakos vienovė slypi ne kažkokiuose žmogaus psichikos ypatumai, ne ypatingai meninėje kūryboje, o istorinėje praeities tikrovėje. Tai, kas dabar pasakojama, kažkada buvo padaryta, pavaizduota, o kas nepadaryta – įsivaizduota. Iš šių dviejų ciklų pirmasis (apeigos) miršta anksčiau nei antrasis. Apeigos nebeatliekamos, idėjos apie mirtį gyvuoja ilgiau, vystosi, keičiasi jau be jokio ryšio su šia apeiga. Apeigos išnykimas siejamas su medžioklės, kaip vienintelio arba pagrindinio egzistavimo šaltinio, išnykimu.

Remdamiesi viskuo, kas čia buvo pasakyta, turime įsivaizduoti tolesnį siužeto formavimąsi taip, kad šis branduolys, kartą sukurtas, įsigertų į save iš naujo, vėliau.

realybė, kai kurios naujos detalės ar komplikacijos. Kita vertus, naujas gyvenimas sukuria naujus žanrus (apsakymus), kurie auga kitokioje dirvoje nei pasakų kompozicija ir siužetai. Kitaip tariant, vystymasis vyksta stratifikacijos keliu, per keitimus, permąstymą ir pan., kita vertus, per naujus darinius.

Taigi, įkalintų karališkųjų vaikų motyvas kilęs iš papročio izoliuoti karalius, kunigus, magai ir jų vaikus. Tai yra sluoksniavimas. Mirusio tėvo ar dėkingo mirusio vyro, dovanojančio herojui arklį, motyvas funkciškai atitinka jagą, dovanojančią arklį. Čia protėvių kulto, t.y. vėlesnio reiškinio, įtakoje vyksta dovanotojo figūros permąstymas ir deformacija, išsaugant dovanojimo funkciją. Vadinasi, motyvų, nesusijusių su minėtais ciklais, klausimas kiekvienu atveju turi būti sprendžiamas atskirai. Tai taikoma, pavyzdžiui, vedybų ir herojaus prisijungimo motyvui. Princesės atvaizde, viena vertus, atpažįstame nepriklausomą moterį, klano ir toteminės magijos turėtoją. Ji yra „mergalių karalius“. Be to, ją galima palyginti su dangiška šamano žmona. Ją taip pat galima palyginti su karaliaus našle ar dukra, kurią įpėdinis nužudo ir pašalina.

Labai sunku išanalizuoti visą spektrą motyvų, susijusių su sunkiomis užduotimis. Neįmanoma tiksliai įrodyti, kad pasaka čia išlaikė paprotį išbandyti magišką įpėdinio galią. Tačiau dėl netiesioginių rodiklių pobūdžio tai galima teigti su tam tikra tikimybe.

Ateityje šis kompozicijos išsaugojimo su veikėjų pakeitimu dėsnis išliks nepajudinamas, o tolesnė pasakos raida vyksta šia kryptimi. Gyvenimas, pasikeitęs gyvenimas – štai iš kur atsiranda medžiaga pakeitimui. Taigi, pasirodo, už elgetos moters galima atpažinti Baba Yaga, už dviejų aukštų namo su balkonu – vyriškas ir t.t.

Ši išvada neatitinka dabartinių idėjų apie pasaką. Paprastai manoma, kad pasakoje yra įsiterpę atskiri priešistoriškumo elementai, o visa tai yra „laisvos“ meninės kūrybos produktas. Matome, kad pasaka susideda iš elementų, kurie grįžta į reiškinius ir idėjas, vykusias ikiklasinėje visuomenėje.

2. Pasaka kaip žanras. Išsiaiškinome individualių motyvų šaltinius. Išsiaiškinome, kad ryšys, jų seka taip pat nėra atsitiktinis reiškinys. Bet tai vis tiek nepaaiškina pasakos atsiradimo fakto kaip tokio.

Koks yra seniausias pasakojimo lygis? Jau iš ankstesnio žinome, kad jaunesniems kažkas buvo pasakyta iniciacijos metu. Bet kas tiksliai?

Mitų ir pasakų kompozicijos sutapimas su iniciacijos metu vykusių įvykių seka verčia manyti, kad jie pasakoja tą patį, kas nutiko.

su jaunuoliu, bet jie tai papasakojo ne apie jį, o apie protėvį, giminės ir papročių įkūrėją, kuris, stebuklingai gimęs, aplankė meškų, vilkų ir kt. karalystę, atnešė iš ten ugnį, magišką. šokiai (patys tie, kurių mokomi jaunuoliai) ir tt Šie įvykiai iš pradžių buvo ne tiek pasakojami, kiek vaizduojami sutartinai dramatiškai. Jie taip pat buvo vaizduojamojo meno objektas. Neįmanoma suprasti daugelio tautų raižinių ir ornamentų, nežinant jų legendų ir pasakų. Iniciatyva čia atskleidė įvykių, vykusių per jį, prasmę. Istorijos jį lygino su tuo, apie kurį pasakojo. Istorijos buvo kulto dalis ir buvo uždraustos. Šie draudimai yra antras argumentas, patvirtinantis poziciją, kad buvo sakoma kažkas, kas tiesiogiai susiję su apeiga.

Deja, didžiąją dalį vadinamųjų pirmykščių tautų pasakojimų rinkinių sudaro tik tekstai. Nieko nežinome apie aplinką, kurioje buvo pasakojama istorija, apie istorijas susijusias aplinkybes ir pan. Tačiau yra išimčių. Kai kuriais atvejais kolekcininkai ne tik pateikia tekstus, bet ir pateikia tam tikros informacijos apie tai, kaip šios istorijos egzistuoja.

Savo rinkinio „Skidi-Pawnee tradicijos“ įvade Dorsey pateikia labai išsamų nurodymą, kaip elgiamasi su tokiomis pasakomis. Jis kalba apie daugybę ceremonijų ir šokių, įskaitant šventų ryšulių (ryšulių, maišelių ar ryšulių) perdavimo ceremoniją. Tai savotiški amuletai. Jie laikomi namuose ir reprezentuoja jo šventovę. Nuo jų priklauso visa savijauta, sėkmė medžioklėje ir t.t.. Jų turinys įvairus: plunksnų, grūdelių, tabako lapų ir kt.. Trumpai tariant, juose atpažįstame savo „stebuklingų dovanų“ prototipą. „Kiekvieną tokią ceremoniją ir kiekvieną šokį lydėjo ne tik savas ritualas, bet ir istorija apie jo kilmę“, – sako Dorsey. Pagal šių amuletų atsiradimo istoriją reikėtų suprasti, kaip rodo kolekcija, pasakojimus apie tai, kaip, pavyzdžiui, pirmasis šio ryšulio savininkas išėjo į mišką, ten sutiko stumbrą, buvo išvežtas į karalystę. stumbrų, ten gavo šį amuletą, išmoko šokti ir sugrįžo, išmokė viso to žmones ir tapo lyderiu. Tokios istorijos „paprastai buvo asmeninė mazgo ar šokio turėtojo ar savininko nuosavybė ir dažniausiai buvo pasakojama iškart po ritualo atlikimo arba perleidžiant mazgo ar ceremonijos nuosavybės teisę kitam jo savininkui“ 3 . Istorija yra ritualo, apeigų dalis, ji yra pririšta

1 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos. Bostonas ir Niujorkas, 1904, p. I-XXVI.

3 Ten pat, p. XII.

atlaidus jam ir asmeniui, kuris turi amuletą. Pasakojimas yra savotiškas verbalinis amuletas, magiškos įtakos aplinkiniam pasauliui priemonė. „Taigi, kiekviena iš šių istorijų buvo ezoterinė... Štai kodėl su didžiausiu sunkumu galima gauti viską, kas panašaus į etiologinę istoriją (kilmė-mitą) kaip visumą“ 4 .

Yra du svarbūs šio ekrano aspektai. Pirma, kaip jau buvo minėta, istorijos egzistuoja kartu su ritualu ir yra neatsiejama jo dalis. Antra, mes čia stovime ties reiškinio, kuris buvo atsektas iki šių dienų, ištakų, būtent, pasakojimo draudimo. Draudimas buvo uždraustas ir laikomasi ne dėl etiketo, o dėl magiškų funkcijų, būdingų istorijai ir pasakojimo veiksmui. „Jiems pasakodamas, jis (pasakotojas) atiduoda nuo savęs dalį savo gyvenimo, taip priartindamas jį prie pabaigos. Taigi vienas vidutinio amžiaus vyras kartą sušuko: „Negaliu pasakyti visko, ką žinau, nes dar nemirsiu“. Arba, kaip pasakė senas kunigas: „Žinau, kad mano dienos suskaičiuotos. Mano gyvenimas jau nenaudingas. Nėra jokios priežasties, kodėl aš neturėčiau tau pasakyti visko, ką žinau.

Prie draudimų grįšime, bet kol kas pasvarstysime apie tokių istorijų ryšį su ritualu. Galima prieštarauti, kad reiškinys, apie kurį kalba Dorsey, yra specifinis, lokalus reiškinys. Matyt, taip šį klausimą supranta ir pats Dorsey; jis nepateikia lyginamosios medžiagos. Tačiau taip nėra. Tiesa, ryšio tarp istorijos ir apeigų čia griežtai įrodyti negalima. Tai turėtų būti rodoma ant labai didelės medžiagos. Čia galima remtis Boaso indėnų pasakų rinkiniu ir jo Kwakiutl genties socialinės organizacijos ir slaptųjų sąjungų tyrimu. Rinkinyje yra tik tekstai. Tai, tradicinio folkloro požiūriu, yra daugelio Europoje žinomų pasakų ir motyvų „indiškos versijos“ arba „variantai“. Atrodo, kad tai išgalvotos istorijos ir nieko daugiau. Tačiau viskas visiškai pasikeičia, kai tik pradedame susipažinti ne tik su tekstais, bet ir su socialine bent vienos iš genčių organizacija. Šie tekstai staiga pasirodo visiškai naujoje šviesoje. Matome, kaip glaudžiai jie susiję su visa šios genties gyvenimo sandara, todėl nei apeigos, nei genties institucijos nėra nesuvokiamos be pasakojimų, „legendų“, kaip jas vadina Boasas, ir atvirkščiai: pasakojimai tampa suprantami. tik iš socialinio gyvenimo analizės, jos įtraukiamos ne tik kaip sudedamosios dalys, bet genties akyse kartu su įrankiais ir amuletais tarnauja kaip viena iš gyvenimo sąlygų, saugomos ir saugomos kaip didžiausia šventovė. „Tiesiogine prasme mitai sudaro daugiausiai

4 Ten pat, p. XIV.

5 Ten pat, p. XV.

brangesnis genties lobis. Jie priklauso pačiai esmei to, ką gentis gerbia kaip šventą. Svarbiausius mitus žino tik seni žmonės, kurie uoliai saugo savo paslaptį... Senieji šių slaptų žinių saugotojai sėdi kaime, nebylūs kaip sfinksai ir sprendžia, kiek gali, nesukeldami pavojaus, patikėti žinių apie savo protėvius jaunajai kartai ir kiek būtent šiuo momentu šis paslapčių perdavimas gali būti vaisingiausias...“ 6 . Mitai yra ne tik gyvenimo komponentai, jie yra kiekvieno žmogaus dalis atskirai. Atimti jo istoriją reiškia atimti jo gyvybę. Mitas čia turi gamybos ir socialines funkcijas, ir tai nėra privatus reiškinys, tai yra dėsnis. Mito atskleidimas atimtų iš jo šventą charakterį, o kartu ir magišką arba, kaip sako Lévy-Bruhl, „mistišką“ galią. Netekusi mitų, gentis negalėtų išlaikyti savo egzistavimo.

Skirtingai nuo pasakos, kuri siužeto turiniu yra reliktas, čia gyvas ryšys su visa žmonių tikrove, su gamyba, socialine sistema ir tikėjimais. Gyvūnai, su kuriais susidūrė herojus ar inicijuotojo protėvis, buvo vaizduojami ant stulpų; šiose legendose minimi daiktai dėvimi ir aprengiami šokių metu, šokiuose vaizduojami lokiai, pelėdos, varnos ir kiti gyvūnai, suteikę iniciatoriui magiškos galios ir kt.

Čia pateikiamos medžiagos ir samprotavimai pateikia atsakymą į klausimą, kaip atsiranda tam tikra mito kategorija, tačiau vis tiek nepaaiškina, kaip atsiranda mūsų pasaka.

Mes nustatėme, kad pasaka nėra sąlygota sistemos, kurioje ji egzistuoja. Dabar galime tai šiek tiek patobulinti. Pasakos siužetą ir kompoziciją lemia genčių sistema tame jos raidos etape, kurios pavyzdžiu paėmėme amerikiečių gentis, kurias tyrinėjo Dorsey, Boas ir kt. Čia matome tiesioginį atitikimą tarp pagrindo ir antstatas. Nauja socialinė siužeto funkcija, grynai meninis panaudojimas siejamas su jį sukūrusios sistemos išnykimu. Išoriškai šio proceso pradžia, mito virsmo pasaka procesas, atsispindi siužeto ir pasakojimo veiksmo atitrūkimu nuo ritualo. Šio atitrūkimo nuo apeigos momentas yra pasakos istorijos pradžia, o jos sinkretizmas su apeiga reprezentuoja jos priešistorę. Šis atsiskyrimas gali atsirasti arba natūraliai, kaip istorinė būtinybė, arba gali būti dirbtinai paspartintas europiečių atsiradimas, indėnų krikščionybė ir prievartinis visų jų genčių perkėlimas į kitas šalis.

6 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas. M., 1937, p. 262.

blogiausia, blogiausia, žemes, gyvenimo būdo pasikeitimas, gamybos būdo pasikeitimas ir tt Dorsey taip pat jau stebi šį atsiskyrimą. Nepamirškime, kad Amerikoje europiečiai vadovauja jau virš 500 metų, o čia dažnai turime tik pirminės būsenos atspindį, jau turime jos irimo, nuotrupos, daugiau ar mažiau aiškių pėdsakų. „Žinoma, šie mitai apie mazgų ir šokių kilmę ne visada lieka išskirtine kunigų nuosavybe; jie atranda kelią pas paprastus žmones, kur jiems pasakius prarandama daug pirminės prasmės. Taigi, laipsniškai prastėjant, jie pasiekia tašką, kai jiems nebepriskiriama jokios reikšmės ir jie pasakojami kaip pasakos. Atsiskyrimo nuo apeigų procesą Dorsey vadina žala. Tačiau pasaka, jau be religinių funkcijų, pati savaime nėra prastesnė už mitą, iš kurio ji kilo. Atvirkščiai, išsivadavusi iš religinių konvencijų pančių, pasaka, vedama kitų socialinių veiksnių, išsiveržia į laisvą meninės kūrybos orą ir pradeda gyventi pilnakraujį gyvenimą.

Tai paaiškina ne tik siužeto kilmę pagal turinį, bet ir pasakos kaip išgalvotos istorijos atsiradimą.

Kartojame, kad šis teiginys iš tikrųjų negali būti įrodytas, jis gali būti parodytas dideliame kiekyje medžiagos, bet čia to padaryti neįmanoma. Tačiau čia kyla kita abejonė. Tai tik apie pasakas. Manėme, kad galima juos išskirti iš kitų ir savarankiškai ištirti. Nutraukę kontaktą, dabar, darbo pabaigoje, turime jį vėl uždaryti, nes kitų žanrų studijos gali pakeisti mūsų supratimą apie tai, kaip buvo sukurta pasaka.

Mes nagrinėjome vadinamųjų pirmykščių tautų apeigas, mitus ir susiejome juos su šiuolaikinėmis pasakomis, tačiau šių tautų pasakojimų nenagrinėjome, nuo pat pradžių neatsižvelgėme į meninės tradicijos galimybes.

Nors su pasakomis nieko bendro neturintys siužetai čia netyrinėti, panašu, kad ne tik pasakų, bet ir daugelio kitų (pavyzdžiui, pasakų) kilmė ta pati. Tai gali įrodyti specialios šiems žanrams skirtos monografijos, čia to įrodyti nepavyks. Tyrinėjant indėnų pasakų rinkinius, darytina išvada, kad tai visiškai ritualinė medžiaga, t.y., pasaka mūsų to žodžio prasme čia dar nėra žinoma. Toks požiūris folkloristui atrodys neįtikinamas, tačiau ne tik tekstus pažįstantys etnografai verčiau pripažins tokios situacijos galimybę. Neuhausas žiūrėjo

7 Dorsey G. A. Skidi-Pawnee tradicijos, p. XXI – XXII.

jį buvusioje Vokietijos Naujojoje Gvinėjoje. Jie „žinojo tik legendas: nežino nei pasakų, nei pasakėčių. Pasakojimai, kurie mums atrodo pasakiški, jiems yra tokios pat legendos kaip ir kitos. Levy-Bruhl taip pat mano, kad ši pozicija yra įtvirtinta ir nurodo šiuos parodymus kaip įrodymus 9 . Tai gali patvirtinti pasakų apie gyvūnus analizė. Taigi, pavyzdžiui, Šiaurės Amerikoje yra speciali pasakų apie „kojotą“ kategorija. Tai juokingos istorijos apie kojoto gudrybes. Skidi indėnai apie jį sako: „Kojotas yra puikus vaikinas. Jis viską žino, o sunaikinti jo tiesiog neįmanoma. Be to, jis kupinas laukinių keistenybių ir labai gudrus, įveikiamas tik su didžiausiais sunkumais ir retai kada būna visiškai nugalėtas. Tačiau šios „pasakos“ pasakojamos tada, kai reikia imtis kokių nors įsipareigojimų, o kojoto vikrumas turi būti perduotas pasakotojui. Tai, ką mes teigiame apie amerikiečių folklorą, Bogorazas pastebi Koryak-Kamchadal folklore. „Koriak-Kamchadal folkloras išsiskiria linksmu, pašaipiu charakteriu. Yra daug keistų ir juokingų istorijų apie varną Kukhtą apie tai, kaip jis kovojo su pelių merginomis, kaip padegė savo namą ir pan. Kukhtas pasirodo arba žmogaus, arba varno pavidalu. Tautosaka su juo elgiasi visiškai nepagarbiai. Tuo pačiu metu Kukht taip pat yra Kūrėjas Varnas, sukūręs dangų ir žemę. Kukhtas sukūrė žmogų, gavo jam ugnį, tada atidavė jam gyvūnus medžioklei“ 10 . Tai, ką Bogorazas laiko nepagarbumu, iš tikrųjų gali būti susižavėjimas varno gudrumu, kaip pabrėžia Dorsey. Bet kokiu atveju, jei varnas, apie kurį taip juokingai pasakojama, yra dangaus ir žemės kūrėjas, o jei istorijos pasakojamos prieš medžioklę, tai ir čia nepaneigiamas sakralus pasakojimo pobūdis, taigi ir idėja. sustiprinamas ne tik pasakų sakralinis pobūdis. Juk iniciacija anaiptol nėra vienintelė apeiga, buvo ir sezoninių medžioklės ir laukų auginimo apeigų, nemažai kitų apeigų ir kiekviena iš jų galėjo turėti savo generatyvinį mitą (kilmė-mitas). Šių apeigų ryšys su mitais ir abiejų ryšys su pasaka dar nėra iki galo ištirtas. Norint išsiaiškinti šį klausimą, būtina išsamiai ištirti ikiklasių tautų folkloro sudėtį. Tai nuvestų per toli ir nėra būtina mūsų tikslams pasiekti.

Iš viso to, kas buvo pasakyta, aišku, kad šventojo siužeto „iššvaistymas“ prasideda labai anksti (su „profanacija“ turime omenyje

8 Neuhauss R. Deutsch-Neu-Guinae, Bd. III. Berlynas, 1911, S. 161.

9 Levy-Bruhl L. Antgamtinis primityvus mąstymas, p. 267.

10 Bogoraz-Tan VG Pagrindinės Šiaurės Eurazijos ir Šiaurės Amerikos folkloro rūšys.- Sov. tautosaka, 1936, nr.4-5, p. 29.

Tegul šventoji istorija virsta profaniška, tai yra ne dvasine, ne ezoterine, o menine). Tai pačios pasakos gimimo momentas. Tačiau neįmanoma atskirti, kur baigiasi sakralinė istorija ir prasideda pasaka. Kaip parodė D. K. Zeleninas savo veikale „Religinė ir magiška pasakų funkcija“ 11, draudimai pasakoti ir priskirti pasakoms magišką įtaką amatams, tebegalioja iki šiol net tarp civilizuotų tautų. Tą patį žinome apie vogulų pasakas, marių pasakas ir kt. Bet tai vis tiek yra relikvijos, liekanos. Priešingai, pasaka apie indėnus yra beveik ištisai šventa istorija, mitas, bet ir čia prasideda jos atsiskyrimas nuo ritualo ir joje galima įžvelgti grynai meninės istorijos, kuri yra ir šiuolaikinė pasaka, užuomazgas. .

Taigi pasaka iš ankstesnių epochų perėmė jų socialinę ir ideologinę kultūrą. Tačiau būtų klaidinga sakyti, kad pasaka yra vienintelė religijos tęsėja. Religija kaip tokia taip pat pasikeitė ir joje yra itin senų relikvijų. Visos idėjos apie pomirtinį gyvenimą ir mirusiųjų likimą, kurios buvo plėtojamos Egipte, Graikijoje, o vėliau ir krikščionybėje, kilo daug anksčiau. Čia negalima nepažymėti ir šamanizmo, kuris taip pat priėmė daugelį pasakoje išsaugotų priešistorinių epochų.

Jei rinktume šamaniškas istorijas apie jų ritualus, apie tai, kaip šamanas iškeliavo ieškoti sielos į kitą pasaulį, kas jam padėjo, kaip kirto ir pan., ir palyginsime jas su pasakos herojaus kelione ar skrydžiu. , tada gauname korespondenciją. Atskiriems elementams mes tai atsekėme, tačiau visumoje paaiškės sutapimas. Tai paaiškina mito, pasakojimo apie pomirtinį gyvenimą, šamano istorijos, pasakos, o vėliau - eilėraščio, epo ir herojiškos dainos kompozicijos vienybę. Atsiradus feodalinei kultūrai, folkloro elementai tampa valdančiosios klasės nuosavybe, šios tautosakos pagrindu kuriami herojinių pasakų ciklai, tokie kaip Tristanas ir Izolda, Nibelungas ir kt. Kitaip tariant, judėjimas eina. iš apačios į viršų, o ne iš viršaus į apačią, kaip teigia kai kurie teoretikai.

Čia pateikiamas istorinis paaiškinimas reiškiniui, kuris visada buvo laikomas sunkiai paaiškinamu – pasaulinio folkloro siužetų panašumo reiškiniu. Panašumas yra daug platesnis ir gilesnis, nei atrodo plika akimi. Nei antropologinės mokyklos iškelta migracijos teorija, nei žmogaus psichikos vienovės teorija šios problemos neišsprendžia. Problemą sprendžia istorinis folkloro tyrimas, susijęs su materialaus gyvenimo kūrimu.

11 Zeleninas D.K. Religinė ir magiška pasakų funkcija.- Knygoje: S.F.Oldenburgas: Mokslo draugijų penkiasdešimtmečiui. veikla. 1882-1932 m. L., 1934, p. 215-241.

Problema, kuri buvo laikoma tokia sudėtinga, vis dėlto pasirodė esanti išspręsta. Tačiau kiekviena išspręsta problema iš karto kelia naujų problemų. Tautosakos tyrinėjimas gali vykti dviem kryptimis: reiškinių panašumų ir skirtumų tyrimo linija. Tautosaka, o ypač pasaka, yra ne tik vienoda, bet, nepaisant vienodumo, nepaprastai turtinga ir įvairi. Šios įvairovės, atskirų siužetų tyrimas atrodo sunkesnis nei kompozicinių panašumų tyrimas. Jeigu čia siūloma rezoliucija tikrai pasirodys teisinga, tuomet bus galima pradėti nagrinėti atskirus siužetus naujai, prie jų interpretacijos ir istorijos problemos.

Pratarmė

Siūlomas darbas pateikiamas su įvadiniu skyriumi, todėl įžangoje galima apsiriboti kai kuriomis techninėmis pastabomis.

Knygoje dažnai pateikiamos nuorodos į pasakas ar jų ištraukas. Šios ištraukos laikytinos iliustracijomis, o ne įrodymais. Už pavyzdžio slypi daugiau ar mažiau paplitęs reiškinys. Analizuojant reiškinį, reikėtų pateikti ne vieną ar dvi iliustracijas, o visus turimus atvejus. Tačiau tai sumažintų knygą iki indekso, kuris būtų didesnis nei visas kūrinys. Šį sunkumą būtų galima apeiti remiantis esamomis siužetų ar motyvų rodyklėmis. Tačiau, viena vertus, šiose rodyklėse priimtas pasakų skirstymas pagal siužetus ir siužetai pagal motyvus dažnai yra labai savavališkas, kita vertus, knygoje kelis šimtus kartų aptinkama nuorodų į pasakas, reiktų kelis šimtus kartų pateikti nuorodas į indeksus. Visa tai privertė mane atsisakyti tradicijos kiekviename siužete nurodyti tipo numerį. Skaitytojas supras, kad pateikta medžiaga yra pavyzdinė.

Tas pats pasakytina ir apie pavyzdžius iš papročių, ritualų, kultų ir t.t.. Visi nurodyti faktai yra ne kas kita, kaip pavyzdžiai, kurių skaičius gali būti savavališkai didinamas arba mažinamas, nurodyti pavyzdžiai gali būti pakeisti kitais. Taigi knygoje nepranešama apie naujus faktus, naujas yra tik tarp jų užsimezgęs ryšys, o joje – visos knygos svorio centras.

Knyga yra vientisa visuma ir jos negalima perskaityti nuo vidurio, kad būtų nuorodų į atskirus motyvus.

I skyrius. Fonas

1. Pagrindinis klausimas.

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad šios problemos formuluotėje nėra nieko naujo. Bandymų istoriškai tirti folklorą būta ir anksčiau. Rusų folkloras žinojo visą istorinę mokyklą, kuriai vadovavo Vsevolodas Mileris. Taigi Speranskis savo rusų žodinės literatūros kurse sako: „Studijuodami epą bandome atspėti istorinį faktą, kuriuo jis grindžiamas, ir, pradėdami nuo šios prielaidos, įrodome epo siužeto tapatumą su kokiu nors žinomu įvykiu. mums ar jų ratui.“ (Speransky 222). Nei istorinių faktų atspėsime, nei jų tapatumo su folkloru neįrodysime. Mums klausimas iš esmės kitoks. Norime ištirti, kokie istorinės praeities reiškiniai (o ne įvykiai) atitinka rusų pasaką ir kiek ji ją iš tikrųjų sąlygoja ir sukelia. Kitaip tariant, mūsų tikslas – išsiaiškinti pasakos šaltinius istorinėje tikrovėje. Reiškinio genezės tyrimas dar nėra šio reiškinio istorijos tyrimas. Istorijos studijos negali būti atliekamos iš karto – tai daugelio metų darbas, ne vieno žmogaus, kartų darbas, mūsų šalyje besiformuojantis marksistinės folkloristikos darbas. Genezės tyrimas yra pirmasis žingsnis šia kryptimi. Tai yra pagrindinis šio darbo klausimas.

2. Būtinų sąlygų reikšmė.

Tokių pavyzdžių yra labai daug, ir daugeliu atvejų visiškai nesunku išsiaiškinti patalpų klaidingumą. Kyla klausimas, kodėl patys autoriai savo klaidų mums nematė taip aiškių? Nekaltinsime jų dėl šių klaidų – jas padarė didžiausi mokslininkai; tiesa, kad jie dažnai negalėjo galvoti kitaip, kad jų mintis lėmė epocha, kurioje jie gyveno, ir klasė, kuriai jie priklausė. Prielaidų klausimas daugeliu atvejų net nebuvo keliamas, o genialaus Veselovskio, kuris pats ne kartą peržiūrėjo savo patalpas ir persikvalifikavo, balsas išliko šaukiančiojo balsu dykumoje.

Tačiau mums iš to išplaukia, kad prieš pradėdami studijas turite atidžiai patikrinti savo patalpas.

3. Pasakų išskyrimas.

Norime surasti, tyrinėti istorines pasakos šaknis. Tai, kas sumanyta remiantis istorinėmis šaknimis, bus aptarta toliau. Prieš tai darant būtina numatyti terminą „pasaka“. Pasaka tokia turtinga ir įvairi, kad neįmanoma ištirti viso pasakos reiškinio visumos ir visose tautose. Todėl medžiagą reikia riboti, o aš – tik pasakomis. Tai reiškia, kad turiu prielaidą, kad yra keletas ypatingų pasakų, kurias galima pavadinti magiškomis. Tikrai turiu tokią prielaidą. Magiškai suprasiu tas pasakas, kurių struktūrą aš tyrinėjau „Pasakos morfologijoje“. Šioje knygoje pasakų žanras aiškiai apibrėžtas. Čia išnagrinėsime pasakų žanrą, kuris prasideda nuo kokios nors žalos ar žalos padarymo (pagrobimas, tremtis ir pan.) arba nuo troškimo ką nors turėti (karalius siunčia sūnų už ugnies paukščio) ir vystosi per siuntimą. herojus iš namų, susitikimas su donoru, duodančiu jam stebuklingą įrankį, arba asistentu, kurio pagalba randamas ieškomas objektas. Ateityje pasaka duoda dvikovą su priešu (svarbiausia jos forma – gyvačių kova), sugrįžimą ir gaudymą. Dažnai ši kompozicija sukelia komplikacijų. Herojus jau grįžta namo, broliai įmeta jį į bedugnę. Vėliau jis vėl atvyksta, išbandomas atliekant sunkias užduotis, karaliauja ir tuokiasi arba savo, arba uošvio karalystėje. Tai trumpas schematiškas kompozicinio pagrindo, kuriame yra labai daug ir įvairių dalykų, pristatymas. Šią schemą atspindinčios pasakos čia bus vadinamos pasakomis ir yra mūsų tyrimo objektas.

Taigi, pirmoji prielaida yra ta, kad tarp pasakų yra speciali pasakų kategorija, paprastai vadinama pasakomis. Šias pasakas galima atskirti nuo kitų ir studijuoti savarankiškai. Pats išsiskyrimo faktas gali sukelti abejonių. Ar čia nepažeidžiamas jungties principas, kuriuo turime tirti reiškinius? Tačiau galiausiai visi pasaulio reiškiniai yra tarpusavyje susiję, tuo tarpu mokslas iš kitų reiškinių visada išskiria jo tiriamus reiškinius. Viskas apie tai, kur ir kaip čia brėžiama riba.

Nors pasakos yra tautosakos dalis, jos nėra dalis, kuri būtų neatsiejama nuo šios visumos. Jie nėra tokie patys, kaip ranka yra kūnui arba lapas yra medžiui. Jie, būdami dalimi, kartu sudaro kažką vientiso ir čia yra laikomi visuma.

Pasakų sandaros tyrimas parodo glaudų šių pasakų tarpusavio ryšį. Šis ryšys yra toks artimas, kad neįmanoma tiksliai atskirti vieno siužeto nuo kito. Taip atsiranda dar dvi labai svarbios prielaidos. Pirma:

nė vienas pasakos siužetas negali būti tiriamas be kito, antra, joks pasakos motyvas negali būti tiriamas be jo santykio su visuma.

Tai paverčia darbą iš esmės nauju keliu.

Iki šiol dažniausiai buvo dirbama taip: buvo imtasi vieno motyvo ar vieno siužeto, pagal galimybes surenkamos visos užfiksuotos versijos, o tada iš medžiagų palyginimo ir palyginimo daromos išvados. Taigi, Polivka tyrinėjo formulę „rusiškos dvasios kvapas“, Radermacheris – banginio praritų ir išvėmusių motyvą, Baumgartenas – velniui parduotų („grąžink tai, ko nežinai“) motyvą. namuose“) ir kt. (Polivka 1924, 1-4; Radermacher 1906; Baumgarten 1915). Autoriai nedaro jokių išvadų ir atsisako daryti išvadas.

Lygiai taip pat tiriami atskiri sklypai. Taip Mackensenas tyrinėjo pasaką apie dainuojantį kaulą, Liljeblad – apie dėkingus mirusiuosius ir kt. (Mackensen 1923; Liljeblad 1927). darbai nebuvo išspręsti. Todėl kol kas visiškai atsisakome studijuoti pasaką pagal siužetą. Pasaka mums yra kažkas vientiso, visi jos siužetai yra tarpusavyje susiję ir sąlygoti. Tai taip pat yra priežastis, kodėl neįmanoma atskirai ištirti motyvo. Jei Polivka surinktų ne tik visas formulės „kvepia rusiška dvasia“ atmainas, bet užduotų sau klausimą, kas skleidžia šį šauksmą, kokiomis sąlygomis jis skleidžiamas, kam sutinkamas šis šauksmas ir pan., t.y. jei jis jį tyrinėtų ryšium su visuma, labai gali būti, kad jis padarytų teisingą išvadą. Motyvas gali būti tiriamas tik siužeto sistemoje, siužetai gali būti tiriami tik jų sąsajose vienas kito atžvilgiu.

4. Pasaka kaip antstatinis reiškinys.

Tai prielaidos, padarytos iš išankstinio pasakos struktūros tyrimo. Tačiau reikalas tuo neapsiriboja.

Aukščiau buvo pažymėta, kad patalpos, iš kurių eina autoriai, dažnai yra epochos, kurioje gyveno tyrinėtojas, produktas.

Mes gyvename socializmo eroje. Mūsų epocha taip pat išdirbo savo prielaidas, kuriomis remiantis būtina tyrinėti dvasinės kultūros reiškinius. Tačiau skirtingai nei kitų epochų prielaidos, vedančios humanitarinius mokslus į aklavietę, mūsų era sukūrė prielaidas, vedančias humanitarinius mokslus į vienintelį teisingą kelią.

Čia nagrinėjama prielaida yra bendra istorinių reiškinių tyrimo prielaida: „Materialaus gyvenimo gamybos būdas lemia socialinius, politinius ir dvasinius gyvenimo procesus apskritai“ (Marx, Engels 13; 7). Iš to gana aiškiai išplaukia, kad praeityje turime rasti tą gamybos būdą, kuris sąlygoja pasaką.

Koks buvo šis gamybos būdas? Pakanka paviršutiniškiausios pažinties su pasaka, kad pasakytume, kad, pavyzdžiui, kapitalizmas nenusako pasakos. Tai, žinoma, nereiškia, kad pasaka neatspindi kapitalistinio gamybos būdo. Atvirkščiai, čia rasime ir žiaurų gamyklos savininką, ir aistringą kunigą, ir karininką-antrą ("antrą majorą"), ir pavergėjusį šeimininką, ir pabėgusį kareivį, ir vargšą, girtą ir sužlugdytą valstietiją. . Čia reikia pabrėžti, kad mes kalbame apie pasakas, o ne apie novelines pasakas. Tikra pasaka su sparnuotais žirgais, su ugningomis gyvatėmis, fantastiškais karaliais ir princesėmis ir t.t., aišku, nesąlygota kapitalizmo, ji aiškiai už jį senesnė. Nešvaistydami nereikalingų žodžių, sakykime, kad pasaka senesnė už feodalizmą – tai bus akivaizdu iš visos studijų eigos.

Vis dėlto, kas atsitiko? Paaiškėjo, kad pasaka neatitinka gamybos formos, kurioje ji plačiai ir tvirtai egzistuoja. Šio neatitikimo paaiškinimą rasime ir pas Marksą. „Pasikeitus ekonominiam pagrindui, revoliucija vyksta daugiau ar mažiau greitai visame didžiuliame antstate“ (ten pat). Žodžiai „daugiau ar mažiau greitai“ yra labai svarbūs. Ideologijos pokytis ne visada įvyksta iškart pasikeitus ekonomikos pagrindams. Dėl to susidaro „neatitikimas“, kuris yra nepaprastai įdomus ir vertingas tyrėjui. Tai reiškia, kad pasaka buvo sukurta remiantis ikikapitalistinėmis gamybos ir socialinio gyvenimo formomis, o kokios būtent – tai reikėtų ištirti.

Prisiminkite, kad būtent toks neatitikimas leido Engelsui nušviesti šeimos kilmę. Cituodamas Morganą ir remdamasis Marksu, Engelsas knygoje „Šeimos kilmė“ rašo: „Šeima, – sako Morganas, – yra aktyvus principas; ji niekada nelieka nepakitusi, o pereina iš žemesnės formos į aukštesnę, kai visuomenė vystosi iš žemesnės pakopos į aukštesnę. Priešingai, giminystės sistemos yra pasyvios; tik po ilgų laikotarpių jie fiksuoja per šį laiką šeimos padarytą pažangą, o radikalius pokyčius patiria tik tada, kai šeima jau kardinaliai pasikeitė. , filosofinės sistemos apskritai" (21, 36). Pridurkime nuo savęs, kad lygiai tokia pati situacija su pasaka.

Taigi, pasakos atsiradimas nesusijęs su gamybiniu pagrindu, kuriuo remiantis ji buvo pradėta užrašinėti nuo XIX amžiaus pradžios. Tai veda prie tokios prielaidos, kuri vis dar formuluojama labai bendra forma: pasaką reikia lyginti su istorine praeities tikrove ir joje ieškoti jos šaknų.

Tokioje prielaidoje yra neatskleista „istorinės praeities“ sąvoka. Jei istorinė ponio praeitis pateikiama taip, kaip ją suprato Vsevolodas Milleris, tada, labai tikėtina, padarysime tokią pačią išvadą, kokią padarė jis, teigdami, pavyzdžiui, kad Dobrinijos Nikitičiaus gyvačių kova išsivystė remiantis istorine Novgorodo krikšto faktas.

Todėl turime iššifruoti istorinės praeities sampratą, nustatyti, kas būtent iš šios praeities yra būtina pasakai paaiškinti.

5. Pasaka ir praeities socialinės institucijos.

Jeigu pasaka laikoma gaminiu, atsiradusiu žinomu gamybos pagrindu, tai aišku, kad reikia pagalvoti, kokios gamybos formos joje atsispindi.

Labai mažai ir retai pagaminama tiesiogiai pasakoje. Žemės ūkis vaidina minimalų vaidmenį, medžioklė atsispindi plačiau. Paprastai jie aria ir sėja tik pasakojimo pradžioje. Lengviausia pakeisti pradžią. Tolesniame pasakojime svarbų vaidmenį atlieka lankininkai, karališkieji ar laisvieji medžiotojai, svarbų vaidmenį atlieka visokie miško žvėrys.

Tačiau pasakos kūrimo formų tyrinėjimas tik jos objekto ar technikos požiūriu mažai ką duoda į priekį tyrinėjant pasakos šaltinius. Svarbu ne pati gamybos technika, o ją atitinkanti socialinė sistema. Taip gauname pirmąjį istorinės praeities sampratos paaiškinimą pasakos atžvilgiu. Visi tyrimai apsiriboja nustatymu, kokioje socialinėje sistemoje buvo sukurti atskiri motyvai ir visa pasaka.

Tačiau „pastatas“ yra labai bendra sąvoka. Būtina imtis konkrečių šios sistemos apraiškų. Viena iš tokių sistemos apraiškų yra šios sistemos institucijos. Taigi negalima lyginti pasakos su genčių santvarka, bet galima lyginti kai kuriuos pasakų motyvus su genčių santvarkos institucijomis, kiek jie joje atsispindi arba yra jos sąlygoti. Tai suponuoja prielaidą, kad pasaką reikia lyginti su praeities socialinėmis institucijomis ir joje ieškoti jos šaknų. Tai dar labiau patikslina istorinės praeities sampratą, kurioje reikia ieškoti pasakos kilmės. Taigi, pavyzdžiui, matome, kad pasakoje yra kitų santuokos formų nei dabar. Herojus nuotakos ieško tolumoje, o ne namuose. Gali būti, kad čia atsispindėjo egzogamijos reiškiniai: akivaizdu, kad nuotakos kažkodėl negalima paimti iš savo aplinkos. Todėl pasakoje reikia apmąstyti santuokos formas ir surasti sistemą, tą visuomenės raidos etapą ar etapą ar tarpsnį, kuriame šios formos iš tikrųjų egzistavo. Toliau, pavyzdžiui, matome, kad herojus labai dažnai karaliauja. Kieno sostą užima herojus? Pasirodo, herojus sostą užima ne savo tėvo, o uošvio, kurį labai dažnai tuo pat metu nužudo. Čia kyla klausimas, kokios galios paveldėjimo formos atsispindi pasakoje. Žodžiu, vadovaujamės prielaida, kad pasakoje yra išlikę išnykusių visuomeninio gyvenimo formų pėdsakai, kad šiuos likučius būtina tyrinėti ir kad toks tyrimas atskleis daugelio pasakų motyvų ištakas.

Bet tai, žinoma, dar ne viskas. Daugelis pasakos motyvų, tiesa, paaiškinami tuo, kad jie atspindi kažkada egzistavusias institucijas, tačiau yra motyvų, kurie nėra tiesiogiai susiję su jokiomis institucijomis. Todėl šios srities kaip palyginimo medžiagos nepakanka. Ne viskas paaiškinama tam tikrų institucijų buvimu.

6. Pasaka ir ritualas.

Jau seniai pastebėta, kad pasaka turi kažkokį ryšį su kultų sfera, su religija. Griežtai kalbant, kultas, religija taip pat gali būti vadinama institucija. Tačiau kaip tvarka pasireiškia institucijose, taip religijos institutas pasireiškia tam tikroje kulto veikloje; kiekvieno tokio veiksmo jau nebegalima vadinti institucija, o pasakos ryšį su religija galima išskirti kaip ypatingą problemą, kylančią iš pasakos sąsajos su socialinėmis institucijomis. Engelsas „Anti-Duhring“ gana tiksliai suformulavo religijos esmę. Bet juk kiekviena religija yra ne kas kita, kaip fantastinis atspindys žmonių sąmonėje tų išorinių jėgų, kurios dominuoja jų kasdieniame gyvenime – atspindys, kuriame žemiškos jėgos įgauna nežemiškų pavidalą.Istorijos pradžioje Šio atspindžio objektai pirmiausia yra gamtos jėgos... Tačiau netrukus kartu su gamtos jėgomis pradeda veikti ir socialinės jėgos, jėgos, kurios priešinasi žmogui taip pat... jam nepaaiškinamos kaip gamtos jėgos... Fantastiški vaizdai, kuriuose iš pradžių atsispindėjo tik paslaptingos gamtos jėgos, dabar įgyja ir socialinių atributų bei tampa istorinių jėgų atstovais“ (328-329).

Bet kaip pasakos negalima lyginti su jokia socialine sistema apskritai, taip su religija apskritai, bet ją reikia lyginti su konkrečiomis šios religijos apraiškomis. Engelsas nustato, kad religija yra gamtos ir socialinių jėgų atspindys. Šis apmąstymas gali būti dvejopas: jis gali būti pažintinis ir baigtis dogmomis ar mokymais, pasireiškiantis pasaulio paaiškinimo būdais arba valingas ir baigtis veiksmais ar veiksmais, kuriais siekiama paveikti gamtą ir ją pajungti. Tokius veiksmus vadinsime ritualais ir papročiais.

Apeigos ir papročiai nėra tas pats. Taigi, jei žmonės laidojami deginant, tai yra paprotys, o ne apeigos. Tačiau paprotį supa ritualai, juos atskirti metodologiškai neteisinga.

Pasakoje išlikę labai daug ritualų ir papročių pėdsakų: daugelis motyvų genetinį paaiškinimą gauna tik palyginus su ritualais. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad mergina sode užkasa karvės kaulus ir aplieja juos vandeniu (Aph. 100). Toks paprotys ar apeigos tikrai egzistavo. Kažkodėl gyvūnų kaulai nebuvo valgomi ar naikinami, o užkasami (Propp 1934). Jeigu galėtume parodyti, kokie motyvai grįžta į tokias apeigas, tai jau būtų tam tikru mastu paaiškinta šių motyvų kilmė. Būtina sistemingai tyrinėti šį ryšį tarp pasakų ir ritualų.

Toks palyginimas gali būti daug sunkesnis, nei atrodo iš pirmo žvilgsnio. Pasakojimas nėra kronika. Tarp pasakos ir apeigos egzistuoja įvairios santykių formos, įvairios ryšio formos, ir šias formas reikia trumpai panagrinėti.

7. Tiesioginis pasakos ir ritualo atitikimas.

Paprasčiausias atvejis – visiškas ritualo ir papročių sutapimas su pasaka. Šis atvejis retas. Taigi pasakoje kaulai laidojami, o istorinėje realybėje taip pat tai darė. Arba: pasakoje pasakojama, kad karališkieji vaikai uždaromi į požemį, laikomi tamsoje, vaišinami, kad niekas nepamatytų, o istorinėje realybėje taip pat buvo daroma. Atrasti šias paraleles folkloristui be galo svarbu. Šie atitikmenys turi būti išplėtoti, o tada dažnai gali pasirodyti, kad duotas motyvas grįžta į vienokias ar kitokias apeigas ar papročius, o jo genezė gali būti paaiškinta.

8. Apeigų permąstymas su pasaka

Tačiau, kaip jau minėta, toks tiesioginis pasakos ir apeigų atitikimas nėra toks įprastas. Dažniau atsiranda kitas santykis, kitas reiškinys, reiškinys, kurį galima pavadinti apeigos permąstymu. Permąstymas čia bus suprantamas kaip vieno, dėl istorinių pokyčių tapusio nereikalingo ar nesuprantamo apeigos elemento (ar kelių elementų) pakeitimas pasaka kitu, labiau suprantamu. Taigi permąstymas dažniausiai siejamas su deformacija, su formų kaita. Dažniausiai keičiasi motyvacija, tačiau gali būti pakeisti ir kiti apeigos komponentai. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje pasakojama, kad herojus, norėdamas išlipti iš duobės arba patekti į trisdešimtąją karalystę, įsisupa į karvės ar arklio odą. Tada paukštis jį paima ir neša odą kartu su herojumi į tą kalną arba per tą jūrą, kur herojus kitaip negali patekti. Kaip paaiškinti šio motyvo kilmę? Gerai žinomas paprotys mirusiuosius siūti į odą. Ar šis motyvas grįžta prie šio papročio, ar ne? Sisteminis šio papročio ir pasakos motyvo tyrimas parodo neabejotiną jų ryšį: sutapimas yra pilnas ne tik išorinėmis formomis, bet ir vidiniu turiniu, šio motyvo reikšme veiksmo eigoje ir šios reikšmės prasme. apeigas istorinėje praeityje (žr. toliau, VI sk., § 3), tačiau su viena išimtimi: pasakoje jis gyvas įsiuva į odą, apeigoje – miręs žmogus. Toks neatitikimas yra labai paprastas permąstymo atvejis: pagal papročius siuvimas į odą užtikrindavo mirusiojo patekimą į mirusiųjų karalystę, o pasakoje – į trisdešimtąją sritį.

Terminas „permąstymas“ patogus ta prasme, kad nurodo įvykusį pasikeitimo procesą, permąstymo faktas įrodo, kad žmonių gyvenime įvyko tam tikri pokyčiai, o šie pokyčiai reiškia motyvo pasikeitimą. Šie pokyčiai turi būti parodyti ir paaiškinti kiekvienu konkrečiu atveju.

Pateikėme labai paprastą ir aiškų permąstymo atvejį. Daugeliu atvejų pirminis pagrindas yra toks neaiškus, kad ne visada įmanoma jį rasti.

9. Apeigos atsivertimas.

Ypatingas permąstymo atvejis – visų ritualų formų išsaugojimas, suteikiant jam priešingą prasmę ar prasmę pasakoje, atvirkštinė interpretacija. Tokius atvejus vadinsime konversija. Paaiškinkime savo pastebėjimą pavyzdžiais. Buvo paprotys žudyti senus žmones. Bet pasakoje pasakojama, kaip senis turėjo būti nužudytas, bet jo nežudo. Tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, gyvuojant šiam papročiui, būtų išjuoktas, gali būti baramas ar net nubaustas. Pasakoje tas, kuris pagailėjo seno žmogaus, yra herojus, pasielgęs išmintingai. Buvo paprotys paaukoti mergaitę prie upės, nuo kurios priklausė vaisingumas. Tai buvo daroma sėjos pradžioje ir turėjo paskatinti augalų augimą. Tačiau pasakoje pasirodo herojus ir išvaduoja merginą iš pabaisos, pas kurią ji buvo atvežta praryti. Realiai apeigų egzistavimo epochoje toks „išvaduotojas“ būtų buvęs suplėšytas į gabalus kaip didžiausias bedievis, keliantis pavojų žmonių gerovei, keliantis pavojų derliui. Šie faktai rodo, kad siužetas kartais kyla iš neigiamo požiūrio į kadaise buvusią istorinę tikrovę. Toks siužetas (ar motyvas) dar negalėjo atsirasti kaip pasaka, kai egzistavo gyvenimo būdas, reikalaujantis merginų aukos. Tačiau žlugus šiam gyvenimo būdui, kažkada šventu laikytas paprotys, paprotys, kai herojus buvo mergina-auka, kuri kartais net savo noru eidavo į mirtį, tapo nereikalingas ir šlykštus, o pasakos herojus. jau pasirodo esąs nedoras žmogus, kuris sutrukdė šiai aukai. Tai labai svarbus principas. Tai rodo, kad siužetas kyla ne evoliuciniu tiesioginio tikrovės atspindžio būdu, o šios tikrovės neigimu. Siužetas yra priešingai. Tai patvirtina V. I. Lenino žodžius, kurie evoliucinio vystymosi sampratą supriešino vystymosi kaip priešybių vienybės sampratai. „Tik antrasis duoda raktą į visko, kas egzistuoja, „savęs judėjimą“; tik jis suteikia raktą į „šuolius“, „laipsniškumo pertrauką“, „virsmą į priešingą“, į „ seno sunaikinimas ir naujo atsiradimas“ (Leninskio rinkinys, t. XII, p. 324).

Visi šie samprotavimai ir išankstiniai pastebėjimai verčia iškelti dar vieną prielaidą: pasaką reikia lyginti su ritualais ir papročiais, kad būtų galima nustatyti, kokie motyvai grįžta į tam tikrus ritualus ir kokiu santykiu jie yra su jais.

Čia yra vienas sunkumas. Faktas yra tai, kad apeigos, atsiradusios kaip kovos su gamta priemonė, vėliau, radus racionalių kovos su gamta ir jai įtakos būdų, vis tiek neišnyksta, o taip pat permąstoma. Taip gali pasirodyti, kad folkloristas, redukavęs motyvą į ritualą, pamato, kad motyvas grįžta į permąstytą ritualą ir susidurs su būtinybe paaiškinti ir ritualą. Čia pasitaiko atvejų, kai pirminis apeigos pagrindas yra toks neaiškus, kad ši apeiga reikalauja specialaus tyrimo. Bet tai jau ne folkloristo, o etnografo darbas. Tautosakininkas, nustatęs ryšį tarp pasakos ir ritualo, turi teisę kitais atvejais atsisakyti ir ritualo studijuoti – tai jį nuvestų per toli.

Taip pat yra dar vienas sunkumas. Tiek ritualinis gyvenimas, tiek folkloras susideda iš tūkstančio skirtingų detalių. Ar kiekvienai smulkmenai reikia ieškoti ekonominių priežasčių? Engelsas šia proga sako: "... žemas priešistorinio laikotarpio ekonominis išsivystymas kaip priedą, o kartais kaip sąlygą ir net kaip priežastį turi klaidingų idėjų apie gamtą. Ir nors ekonominis poreikis buvo ir laikui bėgant vis daugiau ir daugiau tapo pagrindine gamtos pažinimo pažangos priežastimi, vis tiek būtų pedantiška, jei kas nors bandytų rasti ekonomines priežastis visoms šioms primityvioms nesąmonėms“ (Marx, Engels XXXVII, 419). Šie žodžiai pakankamai aiškūs. Šia proga taip pat būtina pridurti: jei tą patį motyvą cituosime gentinės visuomenės etapuose, vergų valdymo sistemos stadijose, tokiose kaip senovės Egiptas, antika ir kt. daryti labai dažnai), ir mes nustatome motyvo raidą, tada nemanome, kad būtina kiekvieną kartą ypač pabrėžti, kad motyvas pasikeitė ne dėl evoliucijos iš vidaus, o dėl to, kad jis atsiduria nauja istorinė situacija. Stengsimės išvengti ne tik pedantiškumo, bet ir schematizmo pavojaus.

Bet grįžkime prie ritualo. Paprastai, jei nustatomas ryšys tarp ritualo ir pasakos, ritualas yra atitinkamo pasakos motyvo paaiškinimas. Taikant siaurai schematišką požiūrį, taip turėtų būti visada. Tiesą sakant, kartais būna kaip tik priešingai. Pasitaiko, kad nors pasakoje grįžtama prie ritualo, ritualas yra visiškai neaiškus, o pasaka taip visiškai, ištikimai ir gerai išsaugojo praeitį, kad ritualas ar koks kitas praeities reiškinys tikrąjį nušvitimą įgauna tik per pasaka. Kitaip tariant, gali pasitaikyti atvejų, kai pasaka iš aiškinamojo reiškinio, atidžiau įsigilinus, pasirodo esąs aiškinamasis reiškinys, gali būti apeigos tyrimo šaltinis. „Įvairių Sibiro gyventojų folkloro pasakojimai mums buvo bene svarbiausias senovės toteminių tikėjimų atkūrimo šaltinis“, – sako D.K.Zeleninas (Zelenin 1936, 232). Etnografai dažnai remiasi pasaka, bet ne visada ją žino. Tai ypač pasakytina apie Fraserį. Grandiozinis jo „Auksinės šakelės“ pastatas remiasi į patalpas, paimtas iš pasakos, be to, iš nesuprastos ir nepakankamai ištirtos pasakos. Tikslus pasakos tyrimas leis padaryti daugybę šio kūrinio pataisų ir net supurtyti jo pagrindus.

10. Pasaka ir mitas.

Bet jeigu ritualą laikome viena iš religijos apraiškų, tai negalime apeiti kitos jo apraiškos – mito. Pasakos santykiams su mitu yra didžiulė literatūra, kurią čia apeisime iki galo. Mūsų tikslai nėra tiesiogiai polemiški. Daugeliu atvejų skirtumas daromas tik formaliai. Pradedant tyrimą dar nežinome, koks yra pasakos santykis su mitu – kol kas keliamas reikalavimas ištirti šią problemą, remtis mitu kaip vienu iš galimų pasakos šaltinių. pasaka.

Galimų mito sąvokos interpretacijų ir supratimų įvairovė verčia šią sąvoką tiksliai patikslinti. Mitas čia bus suprantamas kaip pasakojimas apie dievybes ar dieviškas būtybes, kurių tikrove žmonės tiki. Esmė čia yra tikėjimas ne kaip psichologinis, o istorinis veiksnys. Pasakojimai apie Heraklį labai artimi mūsų pasakai. Bet Heraklis buvo dievybė, kuri buvo garbinama. Tačiau mūsų herojus, kuris, kaip ir Heraklis, leidžiasi auksinių obuolių link, yra meno kūrinio herojus. Mitas ir pasaka skiriasi ne forma, o socialine funkcija (Tronskis 1934).

Socialinė mito funkcija taip pat ne visada vienoda ir priklauso nuo žmonių kultūros laipsnio. Tautų, savo raidoje nepasiekusių valstybingumo, mitai yra vienas reiškinys, mums per šių tautų literatūrą žinomi mitai apie senąsias kultūrines valstybes – kitas reiškinys. Mitas negali būti formaliai atskirtas nuo pasakos. Pasaka ir mitas (ypač ikiklasinių tautų mitai) kartais gali taip visiškai sutapti vienas su kitu, kad etnografijoje ir tautosakoje tokie mitai dažnai vadinami pasakomis. Netgi buvo tam tikra „primityviųjų pasakų“ mada, tokių rinkinių – tiek mokslinių, tiek populiarių – labai daug. Tuo tarpu, jei tyrinėsime ne tik tekstus, bet tirsime socialinę šių tekstų funkciją, tai daugumą jų teks laikyti ne pasakomis, o mitais. Šiuolaikinė buržuazinė folkloristika neatsižvelgia į milžinišką šių mitų reikšmę. Juos renka, bet tautosakininkai beveik netyrinėja. Taigi Boltės ir Polivkos (Bolte, Polivka) rodyklėje „primityvios pasakos“ užima labai kuklią vietą. Tokie mitai yra ne „parinktys“, o ankstesnių ekonominės raidos etapų produktai, dar nepraradę ryšio su savo gamybos baze. Tai, kas permąstyta šiuolaikinėje Europos pasakoje, čia dažnai yra originalioje formoje. Taigi šie mitai dažnai yra raktas į pasakos supratimą.

Tiesa, yra tyrinėtojų, kurie jaučia šią reikšmę ir net kalba apie tai, tačiau reikalas neapsiribojo deklaracijomis. Esminė šių mitų reikšmė nesuvokiama ir nesuvokiama būtent todėl, kad tyrinėtojai laikosi formalaus, o ne istorinio požiūrio. Šie mitai ignoruojami kaip istorinis reiškinys, tačiau pastebėti ir ištirti ypatingi atvirkštinės priklausomybės atvejai, „laukinių“ tautų folkloro priklausomybė nuo „kultūrinių“ tautų. Tik visai neseniai buržuaziniame moksle pradėjo reikštis mintis apie socialinę mito reikšmę, glaudų ryšį tarp žodžio, mitų, šventų genties istorijų, viena vertus, ir jos ritualinių veiksmų, moralinių veiksmų, Kita vertus, pradėta teigti socialinė organizacija ir net praktiniai veiksmai.pusės. Tačiau dažniausiai nekalbama apie šios nuostatos išplėtimą ir Europos pasakoms, ši mintis pernelyg drąsi.

Tačiau, deja, tokių mitų istorija daugeliu atvejų nėra labai patenkinama. Pateikiami tik tekstai, daugiau nieko. Dažnai leidėjas net nepasako, ar mokėjo kalbą, ar įrašė tiesiogiai, ar per vertėją. Net ir tokio puikaus tyrinėtojo kaip Boas užrašuose yra tekstų, kurie neabejotinai yra perpasakojimai, tačiau tai niekur nenurodyta. O mums svarbios smulkiausios smulkmenos, detalės, atspalviai, dažnai net istorijos tonas... Situacija dar blogesnė, kai čiabuviai savo mitus pasakoja angliškai. Taip kartais rašė Kroeberis. Jo rinkinyje „Gros Ventre mitai ir pasakos“ yra 50 tekstų, iš kurių 48 tekstai buvo pasakoti anglų kalba, kuriuos sužinome knygos viduryje iš išnašos kaip labai menką ir nesvarbią aplinkybę (Kroeber I; III pt).

Aukščiau sakėme, kad mitas turi socialinę reikšmę; bet prasmė ne visur vienoda. Skirtumas tarp senovės mitų ir Polinezijos mitų yra akivaizdus kiekvienam. Bet net ir ikiklasinėse tautose ši reikšmė ir jos laipsnis taip pat nėra vienodi, jų negalima sumesti į vieną katilą. Šiuo atžvilgiu galime kalbėti apie atskirų šalių ir tautų mitų skirtumus, priklausomai nuo jų kultūros laipsnio.

Vertingiausios ir svarbiausios mums pasirodė ne europietiškos ar azijietiškos, kaip galima pagalvoti iš teritorinio artumo, o amerikietiškos, iš dalies Okeanijos ir Afrikos medžiagos. Azijos tautų visuma jau yra aukštesniame kultūros lygyje nei Amerikos ir Okeanijos tautos tuo metu, kai europiečiai jas surado ir pradėjo rinkti etnografinę ir folklorinę medžiagą; antra, Azija yra seniausias kultūrinis žemynas, katilas, kuriame tautų srautai judėjo, maišėsi ir varė vienas kitą. Šio žemyno platybėse turime visus kultūros etapus nuo beveik primityvių ainių iki aukščiausių kultūrinių aukštumų pasiekusių kinų, o dabar – socialistinės SSRS kultūros. Todėl Azijos medžiagose turime mišinį, kuris labai apsunkina tyrimus. Pavyzdžiui, jakutai pasakoja istoriją apie Ilją Murometą kartu su savo tikriausiai originaliais jakutų mitais. Vogulų tautosakoje minimi arkliai, kurių vogulai nepažįsta (Černecovas). Šie pavyzdžiai parodo, kaip čia lengva suklysti, imti tai, kas atėjo ir svetima originalui. O kadangi mums svarbu tyrinėti reiškinį ne patį save, ne tekstus, o svarbu tirti mito ryšį su dirvožemiu, ant kurio jis atsirado, čia slypi didžiausias pavojus folkloristui. Pavyzdžiui, reiškinį, kilusį iš Indijos, jis gali laikyti primityviu medžioklės reiškiniu, nes jis aptinkamas tarp šių medžiotojų.

Mažesniu mastu tai taikoma Afrikai. Tiesa, čia taip pat yra labai žemo išsivystymo lygio, kaip bušmenai, ir pastoracinės tautos, kaip zulusai, ir žemdirbių, jau išmanančių kalvystę. Tačiau abipusė kultūrinė įtaka čia mažesnė nei Azijoje. Deja, afrikietiška medžiaga kartais nėra geriau įrašyta nei amerikietiška. Patys amerikiečiai vis dar gyvena arti indėnų, tačiau Afriką tyrinėja atvykėliai, kolonialistai ir misionieriai – prancūzai, britai, olandai, vokiečiai, kurie dar mažiau vargsta mokytis kalbos, o jei mokosi, tada. ne tautosakos užrašymo tikslu. Vienas didžiausių Afrikos tyrinėtojų Frobeniusas nemoka afrikiečių kalbų, o tai netrukdo jam masiškai publikuoti afrikietiškos medžiagos, nenurodant, kaip ją gavo, o tai, žinoma, verčia į jas žiūrėti labai kritiškai.

Tiesa, Amerika jokiu būdu nėra laisva nuo pašalinių įtakų, bet vis dėlto būtent amerikietiškos medžiagos suteikė tai, ko kartais nesuteikia medžiagos kituose žemynuose.

Tokia yra pirmykščių tautų mitų reikšmė pasakų tyrinėjimui, su tokiais sunkumais tenka susidurti studijuojant.

Visiškai kitoks reiškinys yra graikų-romėnų antikos, Babilono, Egipto, iš dalies Indijos, Kinijos mitai. Šių tautų mitus žinome ne tiesiogiai iš jų kūrėjų, kurie buvo žemesniosios tautos klasės, žinome juos rašto lūžiu. Mes žinome juos iš Homero eilėraščių, per Sofoklio tragedijas, per Vergilijų, Ovidijų ir kt. Wilamowitz bando neigti graikų literatūros bet kokį ryšį su žmonėmis (Wilamowitz-Moellendorf). Manoma, kad graikų literatūra yra tokia pat netinkama liaudies pasakojimams, kaip Hebbelio, Geibelio ar Vagnerio nibelungai tikriems nibelungams. Toks požiūris, neigiantis antikinio mito tautiškumą, atveria kelią reakcingoms teorijoms ir pažiūroms. Šiuos mitus atpažinsime kaip tikrą tautiškumą, tačiau turime atsiminti, kad jų neturime gryno pavidalo ir jų negalima prilyginti tautosakos įrašams iš liaudies lūpų. Maždaug taip yra ir su Egipto mitais. Mes taip pat žinome juos iš pirmų lūpų. Egiptiečių idėjos mums žinomos per antkapinių paminklų užrašus, per „Mirusiųjų knygą“ ir kt. Mes dažniausiai žinome tik oficialią religiją, kurią politiniais tikslais puoselėjo kunigai ir patvirtino teismo ar bajorų atstovai. Tačiau eiliniai žmonės galėjo turėti kitokių idėjų, kitokių, taip sakant, kėslų nei oficialus kultas, ir apie šias populiarias idėjas žinome labai mažai. Nepaisant to, į tyrimo apimtį būtina įtraukti senovės kultūringų tautų mitus. Tačiau nors ikiklasinių tautų mitai yra tiesioginiai šaltiniai, mes turime netiesioginius šaltinius. Jie neabejotinai atspindi populiarias idėjas, tačiau ne visada jos yra tikrąja to žodžio prasme. Gali pasirodyti, kad rusų pasakoje pateikiama daugiau archajiškos medžiagos nei graikų mite.

Taigi išskiriame mitus apie ikiklasinius darinius, kurie gali būti laikomi tiesioginiu šaltiniu, ir mitus, kuriuos mums perdavė senovės kultūrinių valstybių valdančiosios klasės, kurie gali pasitarnauti kaip netiesioginis vieno ar kito buvimo įrodymas. idėja tarp atitinkamų tautų.

Iš čia kyla prielaida, kad pasaką reikia lyginti ir su pirmykščių ikiklasių tautų mitais, ir su mitais apie senovės kultūrines būsenas.

Tai paskutinis patobulinimas, įtrauktas į „istorinės praeities“ sąvoką, kuri naudojama palyginimams ir pasakų studijoms. Nesunku pastebėti, kad šioje praeityje mūsų nedomina atskiri įvykiai, tai yra tai, kas paprastai suprantama kaip „istorija“ ir ką ja supranta vadinamoji „istorinė mokykla“.

11. Pasaka ir primityvus mąstymas.

Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad pasakų vaizdų ir siužetų pagrindų ieškome praeities tikrovėje. Tačiau pasakoje yra vaizdų ir situacijų, kurios akivaizdžiai negrįžta į jokią tiesioginę realybę. Tokie vaizdai yra, pavyzdžiui, sparnuota gyvatė arba sparnuotas arklys, namelis ant vištienos kojų, Koschey ir kt.

Būtų grubi klaida, jei laikysimės gryno empirizmo pozicijos ir pasaką laikysime savotiška kronika. Tokia klaida daroma, kai, pavyzdžiui, priešistorėje ieškoma tikrų sparnuotų žalčių ir tvirtinama, kad pasaka apie jas išsaugojo atminimą. Ant vištų kojų niekada nebuvo jokių sparnuotų aitvarų ar namelių. Ir vis dėlto jie yra istoriniai, bet jie nėra istoriniai savaime, bet jų kilmė yra istorinė, ir tai turi būti paaiškinta.

Ritualo ir mito priklausomybė nuo ekonominių interesų yra aiški. Jei, pavyzdžiui, šoka taip, kad lytų, tai aišku, kad tai padiktuoja noras daryti įtaką gamtai. Neišvalykite. čia yra kitaip: kodėl žmonės šoka dėl šių tikslų (kartais su gyvomis gyvatėmis (Warburg), o nedaro kažko kito. Geriau suprastume, jei šiems tikslams būtų pilamas vanduo (kaip taip dažnai daroma). Tai būtų panašumo magijos taikymo pavyzdys, ir nieko daugiau.Šis pavyzdys rodo, kad veiksmą lemia ekonominiai interesai ne tiesiogiai, o tam tikro mąstymo refrakcija, galiausiai sąlygojama to paties, kuris lemia patį veiksmą.Kaip mitas , taigi apeigos yra kažkokio mąstymo produktas.Šias mąstymo formas kartais labai sunku paaiškinti ir apibrėžti.Tačiau folkloristas turi ne tik į tai atsižvelgti, bet ir pačiam išsiaiškinti, kokiomis idėjomis glūdi tam tikri motyvai. Primityvus mąstymas nepažįsta abstrakcijų. Jis pasireiškia veiksmais, visuomenės organizavimo formomis, tautosakoje, kalboje. Pasitaiko atvejų, kai pasakos motyvo negalima paaiškinti nė viena iš minėtų prielaidų. Pavyzdžiui, kai kurie motyvai yra pagrįsti kitokiu supratimu e erdvė, laikas ir daugybė, nei esame įpratę.Iš čia peršasi išvada, kad primityvaus mąstymo formos turi būti naudojamos ir aiškinant pasakos genezę. Tai čia tik nurodyta – nieko daugiau. Tai dar viena būtina darbo sąlyga. Šio klausimo sudėtingumas yra labai didelis. Galima nesileisti į diskusiją apie esamas pažiūras į primityvų mąstymą. Mums mąstymas taip pat pirmiausia yra istoriškai apibrėžta kategorija. Tai išlaisvina mus nuo būtinybės „interpretuoti“ mitus, ritualus ar pasakas. Tai ne interpretacijos, o redukavimo į istorines priežastis klausimas. Mitas tikrai turi savo semantiką. Tačiau nėra absoliučios, kartą visiems laikams pateiktos semantikos. Semantika gali būti tik istorinė semantika. Šioje situacijoje mums gresia didelis pavojus. Protinę tikrovę lengva pritaikyti kasdieniam gyvenimui ir atvirkščiai. Taigi, pavyzdžiui, jei Baba Yaga grasina suvalgyti herojų, tai visai nereiškia, kad čia tikrai turime kanibalizmo likučius. Kanibalo jagos įvaizdis galėjo atsirasti ir kitaip, kaip kažkokių mentalinių (šia prasme ir istorinių), o ne tikrų kasdienių vaizdinių atspindys.

12. Genetika ir istorija.

Šis darbas yra genetinis tyrimas. Genetiniai tyrimai būtinai, iš esmės, visada yra istoriniai, bet vis tiek nėra tas pats, kas istoriniai tyrimai. Genetika iškelia sau uždavinį tirti reiškinių kilmę, istorija – jų raidos tyrimą. Genetika yra pirmesnė už istoriją, ji atveria kelią istorijai. Bet vis tiek mes susiduriame ne su sustingusiais reiškiniais, o su procesais, tai yra su tam tikru judėjimu. Kiekvieną reiškinį, prie kurio pastatyta pasaka, imame ir vertiname kaip procesą. Kai, pavyzdžiui, užmezgamas ryšys tarp tam tikrų pasakos motyvų ir idėjų apie mirtį, tada „mirtį“ mes priimame ne kaip abstrakčią sąvoką, o kaip idėjų apie mirtį procesą, nubrėžtą jos raidoje. Todėl skaitytojui nesunkiai gali susidaryti įspūdis, kad čia rašoma atskirų motyvų istorija ar priešistorė. Nepaisant kartais daugiau ar mažiau detalios proceso raidos, tai vis dar nėra istorija. Būna ir taip, kad reiškinys, į kurį iškeliama pasaka, savaime yra labai aiškus, tačiau jo neįmanoma išvystyti į procesą. Tai yra keletas labai ankstyvų socialinio gyvenimo formų, kurios stebėtinai gerai išlikusios pasakose (pavyzdžiui, perėjimo apeigos). Jų istorija reikalauja specialaus istorinio ir etnografinio tyrimo, o folkloristas ne visada gali leistis į tokį tyrimą. Čia daug kas priklauso nuo nepakankamo šių reiškinių raidos etnografijoje. Todėl istorinė raida ne visada vienodai gili ir plati. Dažnai tenka apsiriboti ryšio fakto konstatavimu – ir nieko daugiau. Tam tikrą netolygią istorinę raidą lemia ir nevienodos pasakų motyvų proporcijos. Svarbesni, „klasikiniai“ pasakos motyvai išplėtoti detaliau, o kiti, mažiau svarbūs – trumpesni ir schematiškesni.

13. Metodas ir medžiaga

Čia išdėstyti principai atrodo gana paprasti. Tiesą sakant, jų įgyvendinimas kelia didelių sunkumų. Sunkumas visų pirma kyla įvaldant medžiagą. Tyrėjai dažnai daro klaidų, apribodami savo medžiagą vienu dalyku ar viena kultūra ar kitomis dirbtinai sukurtomis ribomis. Mums šios ribos neegzistuoja. Tokią klaidą padarė, pavyzdžiui, Useneris, tyrinėdamas siužetą ar mitą apie visuotinį potvynį tik senovinės medžiagos rėmuose. Tai nereiškia, kad negalima spręsti tokių klausimų tam tikruose rėmuose ar ribose. Tačiau negalima apibendrinti išvadų, kaip daro Useneris, negalima tokių klausimų tirti genetiškai, tik vienos tautybės rėmuose. Folkloras yra tarptautinis reiškinys. Bet jei taip yra, tai folkloristas atsiduria labai nepalankioje padėtyje, palyginti su specialistais indologais, klasikais, egiptologais ir kt. Jie yra visiški šių sričių meistrai, o folkloristas į jas žiūri tik kaip svečias arba - Ką. , pirmyn. Neįmanoma pažinti visos šios medžiagos iš esmės. Vis dėlto tautosakos studijų ribas peržengti būtina. Čia reikia rizikuoti dėl klaidų, nelaimingų nesusipratimų, netikslumų ir pan. Visa tai pavojinga, bet mažiau pavojinga nei metodiškai neteisingi pamatai, nepriekaištingai įvaldę tam tikrą medžiagą. Toks pratęsimas būtinas net ir specialiųjų studijų tikslais: prie jų būtina grįžti, atsižvelgiant į lyginamuosius duomenis. Yra tiek daug parengiamųjų darbų apie atskiras kultūras, apie atskiras tautybes, kad atėjo momentas, kai ši medžiaga turi būti iš tikrųjų panaudota, nors ir pasirodė neįmanoma įvaldyti visos medžiagos.

Taigi nuo pat pradžių laikausi tos pozicijos, kad pradėti tyrinėti galima, net jei medžiaga nėra iki galo išnaudota, ir tai taip pat yra viena iš šio darbo prielaidų. Aš laikausi šio požiūrio ne iš liūdnos būtinybės, bet manau, kad iš principo tai įmanoma, ir čia aš nesutinku su dauguma tyrinėtojų. Pagrindas, leidžiantis priimti tokį požiūrį, yra folklorinės medžiagos pasikartojimo ir reguliarumo stebėjimas. Čia mes tyrinėjame pasikartojančius pasakos elementus ir mums nesvarbu, ar atsižvelgėme į visus 200 ar 300 ar 5000 kiekvieno elemento variantų ir versijų, kiekvieną tiriamos medžiagos dalelę. Tas pats pasakytina ir apie ritualus, mitus ir kt. „Jeigu norėtume palaukti, kol medžiaga gryna forma bus paruošta įstatymui, – sako Engelsas, – tai reikštų mąstymo tyrimus iki tol sustabdyti ir jau vien dėl to mes niekada negavau įstatymo“ (Marx, Engels 20; 555). Visa medžiaga yra padalinta į medžiagą, kurią reikia paaiškinti – mums tai pirmiausia yra pasaka – ir į medžiagą, kuri supažindina su paaiškinimu. Visa kita yra kontrolinė medžiaga. Įstatymas aiškinamas palaipsniui ir nebūtinai paaiškinamas šiuo, o ne kita medžiaga. Todėl folkloristas gali neatsižvelgti į visą medžiagos vandenyną, o jei dėsnis teisingas, tai jis bus teisingas bet kurioje medžiagoje, o ne tik toje, kuri įtraukta.

Čia pateikiamas principas yra priešingas principui, kuriuo paprastai remiasi folkloro studijos. Čia dažniausiai visų pirma siekiama visapusiško medžiagos išsamumo. Bet iš tikrųjų matome, kad ten, kur prieinamumo ribose esanti medžiaga tikrai išsekusi, klausimai vis dėlto išsprendžiami neteisingai, nes problema iškelta neteisingai. Čia pateikiamas kitas požiūris: pirmiausia reikia teisingai iškelti problemą, o tada teisingas metodas padės rasti teisingą sprendimą.

14. Pasakų ir popasakmių dariniai.

Iš viso to, kas pasakyta, aišku, kad apeigas, mitus, primityvaus mąstymo formas ir kai kurias socialines institucijas laikau surenkamomis dariniais, per jas skaitau, kad galima paaiškinti pasaką.

Tačiau tautosaka neapsiriboja tik pasakomis. Taip pat su juo susijęs herojinis epas siužetais ir motyvais, platus plotas įvairiausių legendų, legendų ir kt. Yra Mahabharata, Odisėja ir Iliada, Edda, epai, Nibelungai ir tt Visi šie dariniai, kaip taisyklė, paliekami nuošalyje. Jas pačias galima paaiškinti pasaka, dažnai prie jos grįžtant. Būna, bet nutinka dar kažkas, būna, kad epas į mūsų dienas perteikė detalių ir bruožų, kurių neduoda pasaka, neduoda jokia kita medžiaga. Taigi, pavyzdžiui, Nibelunge Zygfrydas, nužudęs gyvatę, maudosi jos kraujyje ir tampa nepažeidžiamas. Ši detalė svarbi tyrinėjant gyvatę, ji kažką paaiškina jos atvaizde, bet pasakoje to nėra. Tokiais atvejais, nesant kitos medžiagos, gali būti įtrauktas ir herojinis epas.

15. Perspektyvos.

Patalpos, iš kurių mes einame, dabar yra aiškios. Pagrindinė užduotis taip pat aiški. Kyla klausimas: kokias perspektyvas mums atveria toks palyginimas? Tarkime, kad mes nustatėme, kad pasakoje vaikai įsodinami į požemį, o istorinėje realybėje taip pat buvo padaryta. Arba mes nustatėme, kad mergaitė laikė paskerstos karvės kaulus, o iš tikrųjų taip ir buvo padaryta. Ar galima daryti išvadą, kad tokiais atvejais motyvas į pasaką pateko iš istorinės tikrovės? Neabejotinai įmanoma. Bet ar tai nebūtų nepaprasto mozaikiškumo paveikslas? Mes to nežinome, ir šį klausimą reikia ištirti. Iki šiol vyrauja nuomonė, kad pasaka sugėrė kai kuriuos primityvaus socialinio ir kultūrinio gyvenimo elementus. Pamatysime, kad jis susideda iš jų. Dėl to mes gauname pasakos šaltinių vaizdą.

Šio klausimo sprendimas padės mums suprasti pasaką, bet neišsprendžia kito, taip pat neišspręsto klausimo: kodėl tai buvo pasakyta? Kaip susiformavo pasaka kaip pasakojimo žanras? Šis klausimas savaime kyla formuluojant mūsų problemą. Todėl kartu su klausimu, iš kur atsiranda atskiri motyvai kaip siužeto komponentai, turėsime atsakyti į klausimą: iš kur istorija, iš kur pati pasaka kaip tokia?

Bandysime atsakyti į šį klausimą paskutiniame skyriuje, tačiau atsakymas į jį susiduria su vienu sunkumu. Čia mokomasi tik pasakų. Pasakų pasakojimo veiksmas yra neatsiejamas nuo kitų žanrų, pavyzdžiui, pasakų apie gyvūnus, pasakojimo. Todėl, kol kiti žanrai nėra istoriškai ištirti, į šį klausimą galima pateikti tik preliminarų, hipotetinį atsakymą su didesniu ar mažesniu tikimybės ir įtikinamumu.

Iš esmės toks kūrinys niekada negali būti laikomas baigtu, o šis kūrinys greičiau įveda į tyrinėjimo ratą pasakos genezę, nei pretenduoja į galutinį jos sprendimą.

Darbą galima palyginti su žvalgomąja ekspedicija į dar nežinomus kraštus. Žymime telkinius, braižome schematinius žemėlapius, bet detalus kiekvieno telkinio vystymas turėtų būti ateities reikalas. Kitas etapas gali būti detalus atskirų motyvų ir siužetų plėtojimas, bet neatsiribojant nuo visumos. Dabartiniame mūsų mokslo etape svarbiau yra tirti reiškinių ryšį, nei detaliai plėtoti kiekvieną tokį reiškinį atskirai.

Pabaigai dar viena išlyga dėl medžiagos – studija paremta rusų pasaka, ypatingą dėmesį skiriant Šiaurės pasakai. Aukščiau jau buvo pažymėta, kad pasaka yra tarptautinė, jos motyvai taip pat didžiąja dalimi yra tarptautiniai. Rusų folkloras išsiskiria didele įvairove, turtingumu, išskirtiniu artistiškumu ir geru išsaugojimu. Todėl visiškai natūralu, kad sovietų tyrinėtojas pirmiausia orientuojasi į mūsų gimtąją, o ne į svetimą folklorą. Darbe atsižvelgiama į visas pagrindines pasakų rūšis. Šiuos tipus pasauliniame repertuare atstovauja tiek rusiška, tiek užsienio medžiaga. Atliekant lyginamąjį darbą, nesvarbu, kokie tam tikro tipo pavyzdžiai paimami. Ten, kur rusiškos medžiagos nepakanka, remiamės ir užsienio medžiaga. Bet norime pabrėžti, kad šis darbas nėra rusų pasakos studija (toks uždavinys gali būti keliamas kaip specialus, išsprendus bendruosius genetikos klausimus ir reikalauja specialaus tyrimo); šis darbas yra lyginamosios istorinės tautosakos kūrinys, paremtas rusų medžiaga kaip šaltiniu.