Abortas

Žmogaus ir gamtos supratimo bruožai viduramžiais – abstrakčiai. Viduramžių filosofijos bruožai

FEDERALINĖ ŠVIETIMO AGENTŪRA

VALSTYBINĖ UGDYMO ĮSTAIGA

AUKŠTESIS PROFESINIS IŠSIlavinimas

KAZANOS VALSTYBINIS TECHNOLOGIJOS UNIVERSITETAS

EKONOMIKOS AUKŠTINĖ MOKYKLA

TESTAS

PAGAL DISCIPLINĘ

"Filosofija"

Tema: „Žmogaus ir gamtos supratimo ypatumai viduramžių filosofijoje“

Darbai baigti:

Parašas ____________

Patikrintas mokytojo:

Kazanė 2009 m

Įvadas ……………………………………………………………………..3

Požiūris į gamtą viduramžiais………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………

Žmogaus suvokimas viduramžiais………………………………………..7

Sielos, kūno, proto ir valios problemos viduramžiais………..10

Gamta ir žmogus kaip Dievo kūrinys………………………………………..13

Išvada…………………………………………………………………..17

Naudotos literatūros sąrašas…………………………………….19

ĮVADAS

Jei graikų filosofija užaugo senovės vergais valdančios visuomenės dirvoje, tai viduramžių filosofinė mintis priklauso feodalizmo erai (V-XV a.). Tačiau būtų neteisinga įsivaizduoti reikalą taip, kad perėjimas iš vienos socialinės struktūros į kitą įvyktų, taip sakant, staiga: iš tikrųjų naujo tipo visuomenės formavimosi laikotarpis pasirodo labai ilgas. . Ir nors dažniausiai viduramžių pradžia siejama su Vakarų Romos imperijos žlugimu (476), toks datavimas yra labai savavališkas.

Romos užkariavimas negalėjo per naktį pakeisti nei socialinių ir ekonominių santykių, nei gyvenimo būdo, nei atitinkamos eros religinių įsitikinimų ir filosofinių mokymų. Viduramžių kultūros, naujo tipo religinio tikėjimo ir filosofinio mąstymo formavimosi laikotarpis pagrįstai būtų datuojamas I-IV a.

Per šiuos kelis šimtmečius varžėsi senoje, pagoniškoje žemėje užaugusių stoikų, epikūriečių, neoplatonistų, besiformuojančių naujo tikėjimo ir naujos minties centrų filosofiniai mokymai, kurie vėliau sudarė viduramžių teologijos ir filosofijos pagrindą. vienas su kitu.

Tuo pat metu krikščioniškoji mintis dažnai bandė įsisavinti antikinės filosofijos, ypač neoplatonizmo ir stoicizmo, pasiekimus, įtraukdama juos į naują, svetimą kontekstą. Graikų filosofija buvo siejama su pagonišku politeizmu (politeizmu) ir, atsižvelgiant į visus jį reprezentuojančių mokymų skirtumus, galiausiai buvo kosmologinio pobūdžio, nes būtent visuma apėmė viską, kas egzistuoja, įskaitant žmogų ir gamtą.

Šios ekspertizės tikslas yra viduramžių filosofijos žmogaus ir gamtos supratimo ypatumų tyrimas.

Siekdamas šio tikslo, nustačiau šiuos dalykus užduotys:

Nustatyti požiūrį į gamtą viduramžiais

Palyginkite žmogaus ir gamtos suvokimą viduramžiais su ankstesnėmis epochomis

POŽIŪRIS Į GAMTĄ VIDURAMŽIAIS

Viduramžiais susiformavo naujas požiūris į gamtą. Pastarasis nebėra kažkas nepriklausomo, kaip didžioji dalis senovėje. Dieviškosios visagalybės doktrina atima iš prigimties nepriklausomybę, nes Dievas ne tik kuria gamtą, bet ir gali veikti priešingai natūraliai dalykų eigai, tai yra daryti stebuklus.

Krikščioniškoje doktrinoje kūrimo dogma, tikėjimas stebuklu ir įsitikinimas, kad gamtos „savaime neužtenka“ (Augustino posakis) ir kad žmogus pašauktas būti jos šeimininku, „vadovauti stichijai“ yra tarpusavyje susiję. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą.

Pirma, jis nustoja būti svarbiausias žinių dalykas, kaip buvo senovėje (išskyrus kai kuriuos mokymus, pvz., sofistus, Sokratą ir kitus); dabar dėmesys sutelktas į Dievo ir žmogaus sielos pažinimą. Ši situacija kiek pasikeičia tik vėlyvųjų viduramžių laikotarpiu – XIV a.

Antra, net jei domimasi gamtos reiškiniais, jie daugiausia veikia kaip simboliai, nurodantys į kitą, aukštesnę tikrovę ir į ją nukreipiantys; ir tai yra religinė ir moralinė tikrovė. Čia atsiskleidžia ne vienas reiškinys, ne vienas gamtos dalykas, kiekvienas nurodo į anapusinę empirinę duotąją reikšmę, kiekvienas yra simbolis (ir pamoka). Pasaulis viduramžių žmogui buvo duotas ne tik už gėrį, bet ir už mokymą.

Viduramžių mąstymo simbolika ir alegorizmas, pirmiausia iškeltas dėl Šventojo Rašto ir jo aiškinimų, buvo labai sudėtingas ir išplėtotas iki geriausių taškų. Akivaizdu, kad toks simbolinis gamtos aiškinimas mažai prisidėjo prie jos mokslo žinių ir tik vėlyvaisiais viduramžiais susidomėjimas gamta kaip tokia išaugo, o tai duoda impulsą tokių mokslų, kaip astronomija, fizika, biologija, raidai.

VIDURAMŽIŲ ŽMOGAUS SUVOKIMAS

Į klausimą, kas yra žmogus, viduramžių mąstytojai pateikė ne mažiau daugybę ir įvairių atsakymų nei antikos ar naujųjų laikų filosofai. Tačiau dvi šių atsakymų prielaidos išliko bendros. Pirmasis yra biblinis žmogaus esmės apibrėžimas kaip „Dievo atvaizdas ir panašumas“ – tai neabejotinas apreiškimas. Antrasis – Platono, Aristotelio ir jų pasekėjų išplėtotas žmogaus kaip „protingo gyvūno“ supratimas.

Remdamiesi šiuo supratimu, viduramžių filosofai kėlė tokius klausimus: kas yra daugiau žmoguje – racionalaus ar gyvuliško? kuri iš jų yra esminė jo nuosavybė, o be kurios jis gali apsieiti, likdamas vyru? kas yra protas ir kas yra gyvybė (gyvūnas)? Pagrindinis žmogaus, kaip Dievo paveikslo ir panašumo, apibrėžimas taip pat sukėlė klausimą: kokios iš tikrųjų yra tos Dievo savybės, kurios sudaro žmogaus prigimties esmę – juk aišku, kad nei begalybė, nei beprasmiškumas, nei visagalybė negali. būti priskirtas žmogui.

Pirmas dalykas, kuris skiria ankstyviausių viduramžių filosofų antropologiją nuo antikinės, pagoniškosios, yra itin dviprasmiškas žmogaus vertinimas. Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie senovės graikų filosofai taip pat aukštai vertino žmogų – bet ir kaip Dievo atvaizdas bei panašumas, jis apskritai išeina už gamtos ribų, tampa tarsi virš jo (juk Dievas yra transcendentinis, anapus jo sukurto pasaulio). Ir tai yra reikšmingas skirtumas nuo antikinės antropologijos, kurios dvi pagrindinės kryptys – platonizmas ir aristotelizmas – neišveda žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje.

Platonistams, tikrąja žmoguje esme pripažįstantiems tik jo racionalią sielą, jis yra žemiausias laiptelis tolimesniuose laiptuose – racionalių būtybių – sielų, angelų, demonų, dievų, įvairaus „tyrumo“ laipsnio protų – hierarchijoje. ir kt. Aristoteliui žmogus visų pirma yra gyvūnas, tai yra gyvas kūnas, apdovanotas siela – tik žmonėms, skirtingai nei gyvūnams ir vabzdžiams, siela taip pat yra racionali.

Viduramžių filosofams tarp žmogaus ir likusios visatos slypi neįveikiama bedugnė. Žmogus yra ateivis iš kito pasaulio (kurį galima pavadinti „dangaus karalyste“, „dvasiniu pasauliu“, „rojumi“, „dangumi“) ir vėl turi ten sugrįžti. Nors, anot Biblijos, jis pats yra iš žemės ir vandens, nors auga ir minta kaip augalai, jaučiasi ir juda kaip gyvūnas, yra giminingas ne tik jiems, bet ir Dievui. Būtent krikščioniškosios tradicijos rėmuose formavosi idėjos, kurios vėliau tapo klišėmis: žmogus yra gamtos karalius, kūrinijos karūna ir pan.

Tačiau kaip suprasti tezę, kad žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas? Kurios iš dieviškųjų savybių sudaro žmogaus esmę? Štai kaip į šį klausimą atsako vienas iš bažnyčios tėvų Grigalius Nysietis. Dievas visų pirma yra visų dalykų karalius ir šeimininkas. Nusprendęs sukurti žmogų, jis turėjo padaryti jį karaliumi ir visų būtybių valdovu. O karaliui reikia dviejų dalykų: pirma, laisvės, nepriklausomybės nuo išorinių poveikių; antra, turėti kam karaliauti. O Dievas žmogų apdovanoja protu ir laisva valia, tai yra gebėjimu spręsti ir skirti gėrį nuo blogio: tai yra žmogaus esmė, Dievo paveikslas jame. O tam, kad jis galėtų tapti karaliumi pasaulyje, susidedančiame iš kūniškų dalykų ir būtybių, Dievas jam duoda kūną ir gyvulišką sielą – kaip ryšį su gamta, kurią jis pašauktas valdyti.

Tačiau žmogus yra ne tik visko viešpats, kuris visoje gamtoje užima pirmąją vietą. Tai tik viena tiesos pusė. Tame pačiame Grigaliuje Nysiete, iš karto po panegirikos karališkam žmogaus, apsirengusio dorybių purpurine spalva, proto auksu ir apdovanoto aukščiausia dieviška dovana – laisva valia, panegirikos, seka gailestinga, liūdna dejonė apie žmogų, kuris , dėl kritimo, nukrito žemiau bet kokių galvijų, kurie yra gėdingiausioje vergijoje dėl savo aistrų ir polinkių: juk kuo aukštesnė padėtis, tuo baisesnis kritimas. Žmoguje yra tragiškas skilimas, neatskiriamas nuo jo prigimties. Kaip ją įveikti, kaip pasiekti žmogaus išganymą?

SIELOS, KŪNO, PROTO IR VALIOS PROBLEMOS VIDURAMŽIAE

Pagal krikščionišką doktriną, Dievo Sūnus – Logosas, arba Jėzus Kristus, įsikūnijo žmoguje, kad mirtimi ant kryžiaus išpirktų žmonijos nuodėmes ir taip suteiktų žmonėms išganymą.

Laisva valia. Asmeninis krikščionio Dievo charakteris neleidžia mąstyti apie jį būtinybe: Dievas turi laisvą valią. „Ir jokia būtinybė, – kreipiasi į Dievą Augustinas, – negali priversti Tavęs prieš Tavo valią ką nors daryti, nes dieviškoji valia ir dieviškoji visagalybė yra lygiaverčiai Dievybės esme...“ Augustinas. Apie Dievo miestą. IV dalis. S. 165.

Atitinkamai, žmoguje išryškėja valia, todėl viduramžių filosofijoje permąstoma graikų antropologija ir antikai būdingas racionalizmas etikoje. Jei senovėje etikos svorio centras buvo žiniose, tai viduramžiais – tikėjime, vadinasi, jis buvo perkeltas iš proto į valią. Taigi, ypač Augustinui, visi žmonės yra ne kas kita, kaip valia. Stebėdamas žmogaus vidinį gyvenimą, o pirmiausia savo, Augustinas, sekdamas apaštalu Pauliumi, su gailesčiu teigia, kad žmogus žino gera, bet jo valia jam nepaklūsta ir daro tai, ko nenorėtų. „Aš pritariau vienam dalykui, rašo Augustinas, ir sekiau kitą...“ Augustinas šį žmogaus susiskaldymą vadina sielos liga, jos nepaklusnumu sau, tai yra pačiam aukščiausiam principui. Štai kodėl, remiantis viduramžių mokymu, žmogus negali įveikti savo nuodėmingų polinkių be dieviškosios pagalbos, tai yra be malonės.

Kaip matote, viduramžiais žmogus nebesijaučia organiška kosmoso dalimi – jis tarsi išplėštas iš kosminės, natūralios gyvybės ir pastatytas virš jos. Pagal planą jis yra aukščiau kosmoso ir turėtų būti gamtos šeimininkas, tačiau dėl savo nuopuolio net neturi galios sau ir yra visiškai priklausomas nuo dieviškojo gailestingumo. Jis net neturi to solidaus statuso – būti aukščiau už visus gyvūnus, ką jam suteikė pagoniška senovės. Žmogaus padėties dvilypumas yra svarbiausias viduramžių antropologijos bruožas. O žmogaus požiūris į aukščiausią tikrovę visiškai kitoks nei senovės filosofų: asmeninis Dievas suponuoja asmeninį požiūrį į save patį. Iš čia ir pakitusi žmogaus vidinio gyvenimo prasmė; dabar jis tampa dėmesio objektu dar labiau nei tas, kurį randame tarp stoikų. Senovės graikui, net ir ėjusiam Sokrato mokyklą („pažink save“), žmogaus siela koreliuoja arba su kosminiu gyvenimu, o tada tai yra „mikrokosmas“, arba su socialinės visumos gyvenimu. , o tada žmogus pasirodo kaip socialus gyvūnas, apdovanotas protu. Iš čia ir atsirado senovės analogijos tarp kosminio-gamtinio ir psichinio gyvenimo arba tarp žmogaus sielos ir visuomenės. Augustinas, sekdamas apaštalu Pauliumi, atranda „vidinį žmogų“, visiškai atsigręžusį į virškosminį Kūrėją. Tokio žmogaus sielos gelmės yra paslėptos net nuo jo paties, jos, anot viduramžių filosofijos, prieinamos tik Dievui.

Tačiau kartu ir šių gelmių suvokimas būtinas žmogaus išganymui, nes taip atsiskleidžia slaptos nuodėmingos mintys, nuo kurių būtina apsivalyti. Dėl šios priežasties nuoširdus prisipažinimas yra labai svarbus. Naujoji Europos kultūra savo konfesinį žanrą skolinga viduramžiams, nes domėjosi žmogaus psichologija, vidiniu sielos pasauliu. J. J. Rousseau, kaip ir L. N. Tolstojaus „išpažintis“, nors ir skiriasi viena nuo kitos, vis dėlto grįžta prie bendro šaltinio – Augustino „Išpažinties“.

Dėmesys vidiniam dvasiniam gyvenimui, koreliuojančiam ne tiek su išoriniu – gamtiniu ar socialiniu – pasauliu, kiek su transcendentiniu Kūrėju, sukelia padidėjusį asmeninio savęs jausmą, kurio senovės kultūra taip nepažino. Filosofine prasme tai veda prie savimonės kaip ypatingos tikrovės – subjektyvios, bet tuo pačiu patikimesnės ir atviresnės žmogui nei bet kokia išorinė tikrovė – atradimo.

Mūsų žinios apie savo egzistenciją, tai yra mūsų savimonė, anot Augustino, turi absoliutų tikrumą, tuo abejoti neįmanoma. Būtent per savyje esantį „vidinį žmogų“ įgyjame žinių apie savo egzistenciją; šioms žinioms mums nereikia išorinių pojūčių ir jokių objektyvių įrodymų, kurie patvirtintų savimonės įrodymus. Taip viduramžiais prasidėjo I sampratos formavimosi procesas, tapęs naujųjų laikų racionalizmo atspirties tašku.

GAMTA IR ŽMOGUS KAIP DIEVO KŪRINIMAS

Pagal krikščioniškąją dogmą, Dievas pasaulį sukūrė iš nieko, sukūrė jį savo valios aktu, savo visagalybės dėka. Dieviškoji visagalybė ir toliau kiekvieną akimirką saugo ir palaiko pasaulio egzistavimą. Tokia pasaulėžiūra vadinama kreacionizmu – nuo lotyniško žodžio „creatio“, reiškiančio „kūryba“, „kūryba“.

Kūrybos dogma perkelia svorio centrą nuo natūralaus į antgamtinį. Skirtingai nuo senovės dievų, kurie buvo tarsi susiję su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas, kaip ir Platonas bei neoplatonistai. Aktyvus kūrybinis pradas tarsi atitraukiamas iš gamtos, iš kosmoso ir perkeliamas Dievui; Viduramžių filosofijoje kosmosas nebėra savarankiška ir amžina būtybė, nėra gyva ir gyva visuma, kaip laikė daugelis graikų filosofų.

Kita svarbi kreacionizmo pasekmė – antikinei filosofijai būdingo priešingų principų – aktyvaus ir pasyvaus – dualizmo įveikimas: idėjos arba formos, viena vertus, materija, kita vertus. Vietoj dualizmo atsiranda monistinis principas: yra tik vienas absoliutus principas – Dievas; visa kita yra jo kūryba. Takoskyra tarp Dievo ir kūrinijos yra nepaliaujama: tai dvi skirtingo ontologinio (egzistencinio) rango tikrovės.

Griežtai kalbant, tik Dievas turi tikrą būtį, jam priskiriamos tos savybės, kurias suteikė senovės filosofai. Jis yra amžinas, nekintantis, tapatus sau, nuo nieko nepriklausomas ir yra viso to, kas egzistuoja, šaltinis. Todėl IV–V amžių krikščionių filosofas Augustinas Palaimintasis (354–430) sako, kad Dievas yra aukščiausia būtybė, aukščiausia substancija, aukščiausia (nemateriali) forma, aukščiausias gėris. Sutapatindamas Dievą su būtimi, Augustinas vadovaujasi Šventuoju Raštu. Senajame Testamente Dievas skelbia save žmogui: „Esu toks, koks esu“. Skirtingai nei Dievas, sukurtas pasaulis neturi tokios nepriklausomybės, nes egzistuoja ne savęs, o Kito dėka; iš čia atsiranda nepastovumas, kintamumas, laikinasis pobūdis viso to, su kuo susiduriame pasaulyje. Krikščionių Dievas, nors pats savaime nepasiekiamas pažinimui, vis dėlto atsiskleidžia žmogui, o jo apreiškimas atsiskleidžia šventuose Biblijos tekstuose, kurių aiškinimas yra pagrindinis Dievo pažinimo kelias.

Taigi žinių apie nesukurtą (nesukurtą) dieviškąją būtybę (arba superbūtį) galima gauti tik antgamtinėmis priemonėmis, o raktas į tokį žinojimą yra tikėjimas – senovės pagoniškam pasauliui nežinomas sielos gebėjimas. Kalbant apie sukurtą (sukurtą) pasaulį, jis – nors ir nevisiškai – suvokiamas proto pagalba; tačiau viduramžių mąstytojai turėjo daug ginčų dėl jos suprantamumo laipsnio.

Būties supratimas viduramžiais rado savo aforistinę išraišką lotyniškoje formulėje: ens et bonum convertuntur (būtis ir gėris yra grįžtami). Kadangi Dievas yra aukščiausia būtybė ir gėris, tai viskas, ką jis sukūrė, tiek, kiek turi būties antspaudą, taip pat yra gera ir tobula. Iš to išplaukia tezė, kad blogis pats savaime yra nebūtis, tai nėra teigiama tikrovė, nėra esmė. Taigi, velnias viduramžių sąmonės požiūriu yra nebūtis, apsimeta egzistencija. Blogis gyvena gėriui ir gėrio sąskaita, todėl galiausiai pasaulį valdo gėris, o blogis, nors ir atitolina gėrį, nesugeba jo sunaikinti. Ši doktrina išreiškė optimistinį viduramžių pasaulėžiūros motyvą, išskiriantį jį nuo vėlyvosios helenizmo filosofijos mentaliteto, ypač nuo stoicizmo ir epikūrizmo.

Kalbant apie viduramžių filosofinę mintį, jos šaknys yra monoteizmo (monoteizmo) religijoje. Judaizmas, krikščionybė ir islamas priklauso tokioms religijoms, būtent su jomis siejasi tiek Europos, tiek arabų viduramžių filosofijos raida. Viduramžių mąstymas iš esmės yra teocentrinis: tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja, nes tai ne gamta, o Dievas.

Krikščioniškasis monoteizmas grindžiamas dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai susiję vienas su kitu, nes jie suponuoja vieną asmeninį Dievą. Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos (būties doktrinos) pagrindas, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas. Taigi visapusė viduramžių filosofijos priklausomybė nuo teologijos ir visų viduramžių institucijų priklausomybė nuo bažnyčios.

Viduramžių filosofija kaip dviejų tradicijų: krikščioniškojo apreiškimo ir antikinės filosofijos sintezė. Ankstyvųjų krikščionių bendruomenių pasaulėžiūra ir gyvenimo principai iš pradžių susiformavo prieštaraudami pagoniškam pasauliui. Tačiau krikščionybei įgavus vis didesnę įtaką ir plintant, todėl ėmė reikėti racionalaus savo dogmų pagrindimo, tam bandoma panaudoti antikos filosofų mokymus. Žinoma, kartu jiems buvo suteikta nauja interpretacija.

Taigi viduramžių mąstymas ir pasaulėžiūra nulėmė dvi skirtingas tradicijas: viena vertus, krikščioniškąjį apreiškimą ir, kita vertus, antikinę filosofiją. Šias dvi tradicijas, žinoma, nebuvo taip lengva suderinti tarpusavyje. Tarp graikų, kaip prisimename, būties samprata buvo siejama su ribos (pitagoriečiai), vienybės (eleatai) idėja, tai yra, tikrumu ir nedalomumu. Beribis, beribis buvo suvokiamas kaip netobulumas, chaosas, nebūtis. Tai atitiko graikų laikymąsi visko, kas išbaigta, matoma, plastiškai suprojektuota, jų meilę formai, saikui, proporcingumui.

Priešingai, biblinėje tradicijoje aukščiausia būtybė – Dievas – apibūdinama kaip neribota visagalybė. Neatsitiktinai savo valia jis gali sustabdyti upes ir nusausinti jūras bei, pažeisdamas gamtos dėsnius, daryti stebuklus. Su tokiu požiūriu į Dievą bet koks tikrumas, viskas, kas turi ribą, suvokiama kaip baigtinė ir netobula: tokie yra sukurti daiktai, priešingai nei jų kūrėjas. Jei vienos tradicijos atstovai buvo linkę įžvelgti Dieve, visų pirma, aukščiausią protą (todėl priartėjo prie senovės platonistų), tai kitos tradicijos atstovai pabrėžė būtent Dievo valią, kuri yra gimininga Jo galiai. valioje įžvelgė pagrindinę dieviškosios asmenybės savybę.

IŠVADA

Viduramžiai užima ilgą Europos istorijos laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo V amžiuje iki Renesanso (XIV-XV a.).

Šiuo laikotarpiu susiformavusi filosofija turėjo du pagrindinius jos formavimosi šaltinius. Pirmoji iš jų yra senovės graikų filosofija, pirmiausia jos platoniškosios ir aristotelinės tradicijos. Antrasis šaltinis yra Šventasis Raštas, kuris pavertė šią filosofiją pagrindine krikščionybės srove. Daugumos viduramžių filosofinių sistemų idealistinę orientaciją padiktavo pagrindinės krikščionybės dogmos, tarp kurių svarbiausios buvo tokios kaip dievo kūrėjo asmeninės formos dogma ir pasaulio kūrimo dogma. Dievo „iš nieko“. Tokio žiauraus religinio diktato, remiamo valstybės valdžios, sąlygomis filosofija buvo paskelbta „religijos tarnaite“, kurioje visi filosofiniai klausimai buvo sprendžiami iš teocentrizmo, kreacionizmo, apvaizdos pozicijų.

Viduramžių filosofijos šaknys siekia monoteizmo (monoteizmo) religiją. Krikščioniškasis monoteizmas remiasi dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei-mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai tarpusavyje susiję, nes prisiima vienintelį asmeninį Dievą, Dievas yra tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja.

Viduramžiais susiformavo naujas požiūris į gamtą. Dieviškosios visagalybės doktrina atima iš prigimties nepriklausomybę, nes Dievas ne tik kuria gamtą, bet ir gali veikti priešingai natūraliai dalykų eigai, tai yra daryti stebuklus. Žmogus pašauktas būti jo šeimininku, „įsakinėti stichijai“. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą. Antra, net jei domimasi gamtos reiškiniais, jie daugiausia veikia kaip simboliai, nurodantys į kitą, aukštesnę tikrovę ir į ją nukreipiantys; ir tai yra religinė ir moralinė tikrovė.

Pasikeitė viduramžiais ir požiūris į žmogų. Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie senovės graikų filosofai taip pat aukštai vertino žmogų – bet ir kaip Dievo paveikslas bei panašumas, jis apskritai išeina už gamtos ribų, tampa tarsi virš jos. skirtingai nuo antikinės antropologijos, kurios dvi pagrindinės kryptys – platonizmas ir aristotelizmas – neištraukia žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje. . Atsivėrė platus ginčas apie žmogaus protą, taip pat apmąstymai apie izoliuotą nuo žmogaus kūno sielos suvokimą.

NAUDOTOS LITERATŪROS SĄRAŠAS

Frolovas I.T. Įvadas į filosofiją. / M., Švietimas. - 2003. - 623 p.

Gritsanov A.A. Pasaulio enciklopedija: filosofija / Aist-Press. - 2001. - 1312 p.

Filosofijos pagrindai klausimais ir atsakymuose / Red. E. V. Nesmeyanova - Rostovas prie Dono, 1997 m.

Žukovas N.I. Filosofija / M .: Eksmo. - 2007. - 378 p.

Kirilenko G.G., Ševcovas E.V. Filosofija. - M .: Leidykla EKSMO. - 2003. - 653 p.

Sokolovas V.V. Senovės ir viduramžių užsienio filosofijos istorija / M.: Prosveshchenie - 2003. - 336 p.

Lavrinenko V. N. Filosofija / Rostovas prie Dono, 2001.- 401 p.

Aleksejevas P.V., Paninas A.V. Filosofija: Vadovėlis universitetams / M .: DIAMOND.- 1996.- 299 p.

Mareev S.N. Filosofijos istorija / M .: Infa. - 2001. - 560 p.

Lebedeva S.A. Filosofijos mokslo pagrindai / M.: Infa.-416 p.

Volkova A.N. Filosofijos istorija / M.: Rostovas prie Dono. -2004 m. – 464 p.

Balašovas L.E. Filosofija / M.: Aist-press. - 2006. - 523 p.

žmogaus ir gamtaSantrauka >> Ekologija

Visiškai kitoks supratimas gamta išsivystė į viduramžių krikščioniška kultūra. Čia, aplinkui žmogus gamta buvo laikomas ... XX a. sąveikos sferos samprata gamta ir žmogus tapo moksle ypač naujausia, nes...

Priešingai nei senovėje, kur reikėjo įvaldyti tiesą, viduramžių mąstymo pasaulis buvo pasitikėjęs tiesos atvirumu, apreiškimu Šventajame Rašte. Apreiškimo idėją sukūrė Bažnyčios tėvai ir ji buvo įtvirtinta dogmose. Pati suprasta tiesa siekė suvaldyti žmogų. Buvo tikima, kad žmogus gimsta pagal tiesą, jis turi ją suvokti ne dėl savęs, o dėl savęs, nes tai buvo Dievas. Buvo tikima, kad pasaulį Dievas sukūrė ne dėl žmogaus, o dėl Žodžio, antrosios dieviškosios hipostazės, kurios įsikūnijimas žemėje yra Kristus dieviškosios ir žmogiškosios prigimties vienybėje. Bendrystės protas yra viduramžių proto apibrėžimas. Filosofijos funkcija – atrasti tinkamus sakramento įgyvendinimo būdus: ši prasmė glūdi posakyje „filosofija yra teologijos tarnaitė“. Protas buvo mistiškai orientuotas.

Viduramžių filosofija apėmė teocentrizmą, apvaizdą, kreacionizmą ir tradicionalizmą. Pasikliovimas autoritetais, be kurių neįsivaizduojamas apeliavimas į tradiciją, paaiškina ortodoksinėje teologijoje kilusią ideologinę erezijų nepakantumą.

Viduramžių žodis patyrė dvigubą transformaciją: įsikūnijimas ir išsigimimas, ir buvo aukščiausia tikrovė. Manoma, kad pasaulis egzistuoja, nes buvo sakoma, kad jis egzistuoja. Pasakojimas vedė į egzistenciją, o bet kuri sukurta būtybė, likdama Kūrėjo dalyviu, negalėjo būti pasyvi: daiktas pradėjo kalbėti apie save, viduramžiai nieko kito nežinojo. Bet koks dalykas dėl Dievo kūrimo akto buvo subjektyvus ir atitinkamai asmeniškas.

Subjektyvumo ir asmenybės idėjos yra glaudžiai susijusios su įsikūnijusio Žodžio reikšme, kuri neturėjo analogų nė vienoje iš ankstesnių religijų ir filosofinių spėlionių. Įsikūnijimas (įsikūnijimas) nėra Dievo įvedimas į kūną. Dievų atsiradimas žmogaus pavidalu, žinomas graikams, nereiškė jų tapimo žmonėmis. Kūne apsigyvenę dievai visiškai išlaikė savo antžmogišką esmę.

Kreacionizmo principas, kuriuo grindžiamas krikščioniškas požiūris į pasaulį, darė prielaidą, kad visuotinai būtinos žinios priklauso tik Dievui, todėl senovėje atsiradusi logika, skirta nustatyti teisingus ir klaidingus sprendimus, nustoja būti lygi ginčo logikai. .

Dėl žmogaus sukūrimo pagal Dievo paveikslą ir panašumą, dėl žmogui suteikto gebėjimo protingai bendrauti su Dievu, žmogus pirmą kartą laikomas asmeniu, kurio veikla grindžiama laisva valia.

Dieviškasis tiesos apreiškimas Šventajame Rašte suponavo jo komentaro poreikį, kuris yra žodinis dieviškojo apreiškimo ir žmogiškojo supratimo reikšmių susitikimas. Kalbiniame dialoge, kuris įgavo ginčo formą, buvo sukurta galimybė susiformuoti tokiai dialektikai, kurios sampratos vienu metu buvo nukreiptos į sakralumą ir kasdienybę, formuojant ypatingą pažinimo būdą. Filosofija per komentarus atskleidė teologinę esmę savyje, suprasdama esamo padvigubėjimą kaip bendrą žmonių pasauliui ir kaip dieviškąjį universalumą, todėl viduramžių filosofijos dėmesio centre buvo universalijų problema.

Religija ir krikščionių bažnyčia buvo jungtis tarp vėlyvosios Antikos kultūros ir Europos feodalinio pasaulio kultūros. Šiuo laikotarpiu Vakarų ir Rytų monarchams reikėjo sustiprinti savo galią tam tikra dvasine ir ideologine parama. Ir religija bei bažnyčia suteikė tokią paramą pasaulietinei valdžiai. Dominuojantis pasaulio supratimas ir filosofavimo tipas buvo teocentrizmas (gr. Theo – Dievas), kur visų dalykų šaltinis ir priežastis yra Dievas. Viduramžių filosofijoje Dievo ir žmogaus problema tapo centrine. Viskas sukurta Dievo iš nieko. Dieviškoji pasaulio priežiūra vadinama dieviška apvaizda, apvaizda. Tuo pat metu filosofija iš esmės tapo savotišku Šventojo Rašto racionalizavimu. Žmogus yra Dievo tarnas, tačiau jis yra paskirtas būti žemiškųjų būtybių šeimininku ir, anot Grigaliaus Nysiečio, turi tam tikrą laisvę ir atsakomybę už savo veiksmus. Dominuojant religijai, filosofija patenka į griežtą bažnyčios kontrolę. Nuo pat pradžių buvo slopinama bet kokia galimybė plėtoti filosofinę kryptį, prieštaraujančią oficialiai bažnyčios doktrinai. Materializmo, kaip filosofinės krypties, patvirtinančios medžiagos pirmenybę būtyje, dvasiniame visuomenės gyvenime praktiškai nebuvo, nes jis buvo laikomas šventvagišku mokymu. Senovės filosofų materialistų knygos buvo paslėptos vienuolynų rūsiuose ir ilgam buvo užmirštos. Iš senovės autorių daugiausia paminėti tik Platonas ir Aristotelis, kurių mokymai buvo specialiai apdoroti, atsižvelgiant į teologinio mokymo poreikius.

Spręsdama pasaulio pažinimo problemą, teologija sukūrė sprendimus apie dieviškąjį apreiškimą. Buvo teigiama, kad Dievas suteikė žmogui galimybę pažinti gamtą jam duoto proto galia, tačiau žmogus negali pažinti Dievo esmės. Galima tikėti tik Dievu, o Dievas suteikia žmogui tikėjimą. Tikėjimas taip pat yra žinojimas, tačiau intuityvus žinojimas, kylantis iš širdies, o ne iš proto, yra aukščiausia žinojimo forma. Dievas per dieviškąjį apreiškimą leidžia žmonėms suvokti save, savo egzistavimą. Dieviškojo apreiškimo doktrina yra mistinė doktrina, kad žmogus gali bendrauti su aukštesne dvasia asmeniškai per intuiciją, įžvalgą, tikėjimą. Šventąjį Raštą Dievas duoda žmogui kaip dievišką apreiškimą. Didieji pranašai ir Evangelijos rašytojai pažino Dievą tokiu būdu. Taigi, spręsdama dėl būties pažinimo, religinė filosofija teigia, kad protas gali pažinti pasaulį tik iki tam tikrų ribų, už šių ribų protas yra bejėgis. Ši pozicija epistemologijoje (tai yra žinių doktrinoje) vadinama agnosticizmu.

abstrakčiai

Žmogus ir pasaulis viduramžių filosofijoje

1. Viduramžių filosofijos atsiradimas 3

2. Žmogaus problema filosofijos istorijoje 8

3. Žmogus ir visuomenė: antropocentrizmas ar sociocentrizmas? dešimt

4. Asmenybės problema filosofijoje 12

Literatūra 14

1. Viduramžių filosofijos atsiradimas

Viduramžių filosofijos atsiradimas labai dažnai siejamas su Vakarų Romos imperijos žlugimu (476 m. po Kr.), tačiau šis datavimas nėra visiškai teisingas.

Šiuo metu vis dar dominuoja graikų filosofija, o jos požiūriu, visa ko pradžia yra gamta.

Viduramžių filosofijoje, atvirkščiai, Dievas yra tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja. Todėl perėjimas nuo vieno mąstymo prie kito negalėjo įvykti akimirksniu: Romos užkariavimas negalėjo iš karto pakeisti nei socialinių santykių (juk graikų filosofija priklauso senovės vergijos erai, o viduramžių filosofija – feodalizmo erai), arba vidinė žmonių pasaulėžiūra, ar religiniai įsitikinimai, sukurti per šimtmečius.

Naujo tipo visuomenės formavimasis užtrunka labai ilgai. I – IV mūsų eros amžiuje. e. stoikų, epikūriečių, neoplatonistų filosofiniai mokymai konkuruoja tarpusavyje, o kartu formuojasi naujo tikėjimo ir mąstymo centrai, kurie vėliau taps viduramžių filosofijos pagrindu.

Taigi, viduramžių filosofijos atsiradimo laikotarpis I – IV mūsų eros amžius. e.

Viduramžių filosofijos šaknys siekia monoteizmo (monoteizmo) religiją.

Judaizmas, krikščionybė ir islamas priklauso tokioms religijoms, būtent su jomis siejasi tiek Europos, tiek arabų viduramžių filosofijos raida. Viduramžių mąstymas yra teocentrinis: Dievas yra tikrovė, kuri lemia viską. Krikščioniškasis monoteizmas grindžiamas dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Abu jie yra glaudžiai susiję vienas su kitu, nes jie suponuoja vieną asmeninį Dievą. Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos pagrindas, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas.

Viduramžiai Europos istorijoje užima ilgą laikotarpį nuo Romos imperijos žlugimo V amžiuje iki Renesanso (XIV-XV a.). Šiuo laikotarpiu susiformavusi filosofija turėjo du pagrindinius formavimosi šaltinius. Pirmoji iš jų yra senovės graikų filosofija, pirmiausia jos platoniškosios ir aristotelinės tradicijos. Antrasis šaltinis yra Šventasis Raštas, kuris pavertė šią filosofiją pagrindine krikščionybės srove.

Daugumos viduramžių filosofinių sistemų idealistinę orientaciją padiktavo pagrindinės krikščionybės dogmos, tarp kurių svarbiausios buvo tokios kaip asmeninės dievo formos – kūrėjo – dogma ir dogma apie Dievo sutvėrimą. pasaulis „iš nieko“. Tokio žiauraus religinio diktato, remiamo valstybės valdžios, sąlygomis filosofija buvo paskelbta „religijos tarnaite“, kurioje visi filosofiniai klausimai buvo sprendžiami iš teocentrizmo, kreacionizmo, apvaizdos pozicijų.

Pagal krikščioniškąją dogmą, Dievas pasaulį sukūrė iš nieko, sukūrė jį savo valios įtaka, savo visagalybės dėka, kuri kiekvieną akimirką išsaugo ir palaiko pasaulio egzistavimą. Tokia pasaulėžiūra būdinga viduramžių filosofijai ir vadinama kreacionizmu (creatio – kūryba, kūryba). Kūrybos dogma perkelia svorio centrą nuo natūralaus į antgamtinį. Skirtingai nuo senovės dievų, kurie buvo susiję su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas. Aktyvus kūrybinis pradas tarsi atitraukiamas iš gamtos, iš kosmoso ir perkeliamas Dievui; Viduramžių filosofijoje kosmosas nebėra savarankiška ir amžina būtybė, nėra gyva ir gyva visuma, kaip laikė daugelis graikų filosofų. Kita svarbi kreacionizmo pasekmė – antikinei filosofijai būdingo priešingų principų – aktyvaus ir pasyvaus – dualizmo įveikimas: idėjos arba formos, viena vertus, materija, kita vertus. Vietoj dualizmo atsiranda monistinis principas: yra tik vienas absoliutus pradžia – Dievas, o visa kita – jo kūryba. Skirtumas tarp Dievo ir kūrinijos yra didžiulis: tai dvi skirtingo rango tikrovės. Tik Dievas turi tikrą būtį, jam priskiriamos tos savybės, kurias buvimu suteikė senovės filosofai. Jis yra amžinas, nekintantis, tapatus sau, nepriklausomas nuo nieko kito ir yra viso ko šaltinis.

Jei bandote kažkaip išryškinti pagrindines viduramžių pasaulėžiūros sroves, gausite:

Teocentrizmas – (gr. theos – Dievas), toks pasaulio supratimas, kuriame Dievas yra visų dalykų šaltinis ir priežastis. Jis yra visatos centras, aktyvus ir kūrybingas jos pradas. Teocentrizmo principas taip pat apima žinias, kur teologija yra aukščiausiame žinių sistemos laiptelyje; po juo yra filosofija, tarnaujanti teologijai; dar žemesnė – įvairūs privatūs ir taikomieji mokslai.

Kreacionizmas – (lot. creatio – kūryba, kūryba), principas, pagal kurį Dievas iš nieko sukūrė gyvąją ir negyvąją gamtą, gendančią, trumpalaikę, nuolat besikeičiančią.

Apvaizda – (lot. providentia – apvaizda), pažiūrų sistema, pagal kurią visus pasaulio įvykius, įskaitant individų istoriją ir elgesį, valdo dieviškoji apvaizda (apvaizda – religinėse idėjose: Dievas, aukštesnė būtybė ar jo veiksmai ).

Viduramžių filosofijoje galima išskirti bent du jos formavimosi etapus - patristiką ir scholastiką, tarp jų gana sunku nubrėžti aiškią ribą.

Patristika – tai „bažnyčios tėvų“ teologinių ir filosofinių pažiūrų visuma, kurie ėmėsi krikščionybės pateisinimo, remdamiesi antikos filosofija ir, visų pirma, Platono idėjomis. Patristijoje yra trys etapai:

1. Apologetika (II-III a.), suvaidinusi svarbų vaidmenį formuojant ir ginant krikščioniškąją pasaulėžiūrą;

2. Klasikinė patristika (IV-V a.), susisteminusi krikščioniškąjį mokymą;

3. Paskutinis laikotarpis (VI-VIII a.), kuris stabilizavo dogmatiką.

Scholastika yra filosofavimo rūšis, kai žmogaus proto priemonėmis bandoma pagrįsti tikėjimo idėjas ir formules. Scholastika viduramžiais išgyveno savo vystymosi etapą:

1. Ankstyvoji forma (XI-XII a.);

2. Brandi forma (XII-XIII a.);

3. Vėlyvoji scholastika (XIII-XIV a.).

Filosofinis ginčas tarp dvasios ir materijos sukėlė ginčą tarp realistų ir nominalistų. Ginčas buvo dėl universalijų prigimties, tai yra dėl bendrųjų sąvokų prigimties, ar bendrosios sąvokos yra antrinės, tai yra mąstymo veiklos produktas, ar jos yra pirminės, tikros, egzistuoja savarankiškai.

Nominalizmas reprezentavo materialistinės krypties pradžią. Nominalistų doktrina apie objektyvų daiktų ir gamtos reiškinių egzistavimą lėmė bažnytinės dogmos apie dvasinės ir antrinės materialinės prigimties viršenybę, bažnyčios ir Šventojo Rašto autoriteto susilpnėjimą.

Realistai parodė, kad bendrosios sąvokos, susijusios su atskirais gamtos dalykais, yra pirminės ir egzistuoja iš tikrųjų, savaime. Bendrosioms sąvokoms jie priskyrė savarankišką egzistenciją, nepriklausomą nuo atskirų dalykų ir žmogaus. Gamtos objektai, jų nuomone, yra tik bendrųjų sąvokų pasireiškimo formos.

Viduramžių filosofinei minčiai labai būdingos dvi (minėtos aukščiau) srovės: realistai ir nominalistai. Tuo metu žodis „realizmas“ neturėjo nieko bendra su šiuolaikine žodžio reikšme. Realizmu buvo suprantama doktrina, pagal kurią tikrąją tikrovę turi tik bendrosios sąvokos arba universalijos, o ne atskiri objektai.

Viduramžių realistų nuomone, universalijos egzistuoja prieš daiktus, vaizduojančios mintis, idėjas dieviškame prote. Ir tik to dėka žmogaus protas gali pažinti daiktų esmę, nes ši esmė yra ne kas kita, kaip universali sąvoka. Priešinga kryptis buvo siejama su valios prioriteto prieš protą pabrėžimu ir buvo vadinama nominalizmu.

Terminas „nominalizmas“ kilęs iš lotyniško „nomen“ – „vardas“. Anot nominalistų, bendrosios sąvokos yra tik pavadinimai; jie neturi jokios savarankiškos egzistavimo ir yra suformuoti mūsų proto, abstrahuojant kai kuriuos požymius, bendrus daugeliui dalykų.

Pavyzdžiui, sąvoka „žmogus“ gaunama atmetus visus kiekvienam žmogui individualiai būdingus bruožus ir sutelkiant tai, kas bendra visiems: žmogus yra gyva būtybė, labiau nei bet kuris gyvūnas apdovanota protu.

Taigi, pagal nominalistų mokymą, universalijos egzistuoja ne prieš daiktus, o po daiktų. Kai kurie nominalistai netgi teigė, kad bendrosios sąvokos yra ne kas kita, kaip žmogaus balso garsai. Tokie nominalistai priklausė, pavyzdžiui, Roscelinui (XI-XII a.).

Viduramžiais susiformavo naujas požiūris į gamtą. Naujas požiūris į gamtą atima iš jos nepriklausomybę, kaip buvo senovėje, nes Dievas ne tik kuria gamtą, bet ir gali veikti priešingai natūraliai dalykų eigai (daryti stebuklus). Krikščioniškoje doktrinoje kūrimo dogma, tikėjimas stebuklu ir įsitikinimas, kad gamtos „savaime neužtenka“ ir kad žmogus pašauktas būti jos šeimininku, „vadovauti stichijai“ yra tarpusavyje susiję. Dėl viso to viduramžiais pasikeitė požiūris į gamtą.

Žmogus viduramžių filosofijoje:

v Žmogus yra Dievo nustatytos pasaulio tvarkos dalis

v Iš pradžių būti prieštaringam (siela ir kūnas)

v Pagrindinis žmoniškumo požymis – meilė Dievui

v Žmogaus nuodėmingumo idėja

v Gana aukštas jo esmės, gyvybės, tikslo pasaulyje įvertinimo lygis

v Žmogaus gyvenimo dvasingumo ir prasmingumo idėja, jos prakilnumas prieš empirinę kasdienybę.

Viduramžių filosofijoje buvo kalbama apie žmogaus problemą.

Buvo naudojamos dvi pagrindinės esminės asmens savybės:

1) žmogus yra „Dievo atvaizdas ir panašumas“;

2) žmogus yra „protingas gyvūnas“.

Viduramžių krikščioniška žmogaus samprata.

Viduramžiais į žmogų pirmiausia buvo žiūrima kaip į Dievo nustatytos pasaulio tvarkos dalį. O mintis apie save, kaip ji išreiškiama krikščionybėje, susiveda į tai, kad žmogus yra „Dievo atvaizdas ir panašumas“. Tačiau pagal šį požiūrį iš tikrųjų šis asmuo yra viduje susiskaldęs dėl savo nuopuolio, todėl jis laikomas dieviškosios ir žmogiškosios prigimties vienybe, kuri savo išraišką randa Kristaus asmenyje. Kadangi kiekvienas iš pradžių turi dieviškąją prigimtį, jis turi galimybę vidinėje bendrystėje su dieviškąja „malone“ ir tokiu būdu tapti „antžmogumi“. Šia prasme antžmogio samprata dažnai plėtojama ir rusų religinėje filosofijoje.

Socialine prasme viduramžiais žmogus buvo paskelbtas pasyviu dieviškosios tvarkos dalyviu ir yra sukurtas ir nereikšmingas Dievo atžvilgiu padaras. Skirtingai nuo senovės dievų, tarsi susijęs su žmogumi, krikščionių dievas stovi aukščiau gamtos ir žmogaus, yra jų transcendentinis kūrėjas ir kūrybinis pradas. Pagrindinė žmogaus užduotis – Paskutiniojo Teismo dieną prisijungti prie Dievo ir rasti išganymą. Todėl visa žmonijos istorijos drama išreiškiama paradigma: kritimas į nuodėmę – atpirkimas. Ir kiekvienas žmogus yra pašauktas tai suvokti, matuodamas savo veiksmus su Dievu. Krikščionybėje kiekvienas yra atsakingas už save prieš Dievą.

Augustinas Palaimintasis yra ryškus viduramžių krikščioniškosios filosofijos atstovas. Ne tik jo ontologija ir doktrina apie Dievą kaip absoliučią būtybę, bet ir doktrina apie žmogų daug perima iš Platono. Žmogus yra priešingybė sielai ir kūnui, kurie yra nepriklausomi. Tačiau būtent siela daro žmogų žmogumi. Tai jo paties imanentinė substancija. Augustinas šia tema pristato žmogaus asmenybės raidą, apie kurią jis kalba „Išpažinimuose“. Tai autobiografinė studija, apibūdinanti vidinę autoriaus, kaip asmenybės, raidą. Čia randame ir psichologinę savistabą, ir asmenybės raidos prieštaringo pobūdžio demonstravimą, ir tamsių sielos bedugnių požymį. Augustino mokymai turėjo įtakos vėlesniam egzistencializmo formavimuisi, kurio atstovai jį laiko savo pirmtaku.

Skirtingai nei Augustinas, Tomas Akvinietis naudojasi Aristotelio filosofija krikščioniškajai žmogaus doktrinai pagrįsti. Žmogus yra tarpinė būtybė tarp gyvūnų ir angelų. Ji reprezentuoja sielos ir kūno vienybę, tačiau būtent siela yra kūno „variklis“ ir lemia žmogaus esmę. Skirtingai nuo Augustino, kuriam siela yra nepriklausoma nuo kūno ir tapati žmogui, Tomui Akviniečiui žmogus yra abiejų asmeninė vienybė. Siela yra nemateriali substancija, tačiau galutinį išsipildymą ji gauna tik per kūną.

- 105,50 Kb

Įvadas

1. Viduramžių krikščioniškosios filosofijos bendrosios charakteristikos

2. Asmens įvaizdis krikščionybėje patristiniu laikotarpiu

3. Scholastikos laikotarpio filosofų pažiūros į žmogaus įvaizdį

Išvada

Įvadas

Viduramžių era buvo labai specifinė ir visiškai kitokia nei antikos, nei naujųjų laikų. Viduramžių filosofija yra tas ilgas Europos filosofijos istorijos laikotarpis, tiesiogiai susijęs su krikščionių religija.

Kiekvienas mąstymo ir filosofijos vystymasis viduramžiais vyksta religiniuose-teologiniuose rėmuose. Ši raida atspindi vidinį socialinių ir dvasinių procesų sudėtingumą ir nenuoseklumą.

Šių laikų filosofija remiasi išliekamomis vertybėmis ir būties pagrindo visuotiniais klausimais, o tokiems klausimams, be jokios abejonės, priklauso ir žmogaus įvaizdžio klausimas. Nuo tada, kai žmogus pradėjo galvoti apie jį supančio pasaulio sandarą, jis pradėjo suvokti save, todėl mąstymas apie žmogų visada buvo filosofijos raktas.

Pirminės idėjos apie žmogų susiformavo dar prieš atsirandant religijai ar filosofijai, tačiau viduramžių krikščionybės laikotarpis buvo iš esmės naujas žmogaus supratimo laikotarpis.

Krikščioniškųjų viduramžių laikotarpiu iš žmogaus kaip būtybės gimė ideali idėja, kurioje kūnišką-juslinę substanciją pagyvina gyvybė, prisodrinta dvasingumo.Jei iki tol žmogus buvo laikomas kosmoso dalele, t. dabar jis atitiko asmeninio absoliutaus Dievo idėją ir buvo laikomas visatos centru ir aukščiausiu tikslu.

Gamta, erdvė, socialinė tikrovė krikščioniškųjų viduramžių laikotarpiu buvo suvokiama per tam tikrą aplinką – žmogaus pastatymą visatos centre. Visi pasaulio reiškiniai suvokiami žmogaus patirties ir vertybių požiūriu.

Visos krikščioniškosios antropologijos pagrindas buvo frazė iš Pradžios knygos: „Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą.“ Tai buvo atvaizdo ir panašumo teologija, žvelgiama per kūrimo dogmų prizmę – nuopuolis. įsikūnijimas, atpirkimas ir prisikėlimas, kuris tapo kertiniu krikščioniškosios antropologijos akmeniu. O viduramžių autorių antropologiniuose mokymuose buvo suvokiama ir Kūrėjo ir sukurtos žmogaus prigimties priešprieša, akcentuojama nuopuolio teologemoje, ir būdas įveikti žmogaus susvetimėjimą nuo Dievo.

1. Viduramžių krikščioniškosios filosofijos bendrosios charakteristikos

Viduramžių filosofijos atsiradimas labai dažnai siejamas su Vakarų Romos imperijos žlugimu (476 m. po Kr.), tačiau tuo metu vis dar dominuoja graikų filosofija, kurios požiūriu gamta yra visa ko pradžia. Viduramžių filosofijoje, atvirkščiai, Dievas yra tikrovė, kuri lemia viską, kas egzistuoja.

Viduramžių teologinė filosofija yra pirmaujanti filosofinė kryptis, plačiai paplitusi Europoje V – XVI amžiuose, pripažinusi Dievą aukščiausiu egzistuojančiu principu, o visą aplinkinį pasaulį – Jo kūrinius.

Viduramžių teologinė filosofija išsiskyrė izoliacija nuo savęs, tradicionalizmu, atsigręžimu į praeitį, izoliacija nuo realaus pasaulio, karingumu, dogmatiškumu, ugdymu ir mokymu.

Būdingi viduramžių filosofijos bruožai yra šie:

teocentrizmas – svarbiausias pažinimo dalykas yra Dievas, žmogaus siela;
kreacionizmas – doktrina apie pasaulio sutvėrimą Dievo iš nieko;
apvaizda – istorijos kaip Dievo valios apraiškos supratimas;
eschatologija – doktrina apie galutinius pasaulio ir žmogaus likimus;
soteriologija – doktrina apie dangiškos palaimos ir artėjimo prie Dievo būdus;
teodicija – paaiškinimas, kodėl blogis egzistuoja pasaulyje, jei Dievas yra geras ir teisingas;
egzegezė – religinių tekstų interpretavimo menas.

Viduramžių filosofijos ideologija formavosi remiantis krikščionybės ir antikinės filosofijos pažiūromis, nors vėliau krikščionybė tapo visos Europos civilizacijos pasaulėžiūrinės sistemos pagrindu ir dualizmą pakeitė monistinis principas: yra tik vienas absoliutus pradas – Dievas. o visa kita yra jo kūryba.

Krikščioniškoji ideologija remiasi mistine Vieno Dievo, kaip visko, kas egzistuoja, kūrėjo, egzistavimo idėja, kuris prieš pasaulio sukūrimą sukūrė protą ir dvasią. Pagrindinė mintis yra ta, kad Dievas sukūrė pasaulį iš nieko. Pagrindinė naujosios ideologijos esmė buvo doktrina apie Kristų, Dievo Sūnų, kuris savo asmenybėje įkūnijo vienintelę Kūrėjo esmę. Todėl jis yra Dievo Tėvo nešėjas, jis yra dieviškojo proto nešėjas, jis vėl yra Šventoji Dvasia, bet, be to, jis yra asmuo, kuris savo mokyme perduoda mums kaip žinią iš Dievo Tėve, tikroji Dievo Kūrėjo esmė, įtvirtinta Šventajame Rašte – Senajame ir Naujajame Testamentuose.

Pirmieji naujosios ideologijos ir pasaulėžiūros platintojai buvo naujosios krikščionių bažnyčios tėvai, todėl Tikėjimo tvirtinimas, naujos bažnyčios ideologijos ir galios tvirtinimas buvo totalaus ir nesutaikomo pobūdžio.

Krikščioniškasis monoteizmas grindžiamas dviem pagrindiniais principais, kurie yra svetimi religinei ir mitologinei sąmonei ir atitinkamai pagoniškojo pasaulio filosofiniam mąstymui: kūrimo idėja ir apreiškimo idėja. Kūrimo idėja yra viduramžių ontologijos pagrindas, o apreiškimo idėja yra žinių doktrinos pagrindas.

Pagal kūrimo dogmą:

Dievas iš nieko sukūrė mus supantį pasaulį;
pasaulio sukūrimas yra dieviškosios valios akto rezultatas;
pasaulis buvo sukurtas Dievo visagalybės dėka;
gamta negali susikurti pati;
vienintelis kūrybinis principas Visatoje yra Dievas;
Dievas yra amžinas, pastovus ir visa persmelkiantis;
tik Dievas yra tikroji būtybė;
Dievo sukurtas pasaulis nėra tikra būtybė, jis yra antraeilis Dievo atžvilgiu;
kadangi pasaulis neturi savarankiškumo ir atsirado kito (Dievo) valia, jis yra nepastovus, kintantis ir laikinas;
tarp Dievo ir Jo kūrinijos nėra aiškios ribos.

Pagal apreiškimo dogmą:

pasaulį galima pažinti tik pažįstant Dievą;
Dievas neprieinamas pažinimui;
nepaisant to, kad Dievas yra nepažintas, Jis pats leido pažinti save (davė informacijos apie save) per apreiškimą – Bibliją;
vienintelis būdas pažinti Dievą ir viską yra aiškinti Bibliją;

Dievą pažinti galima tik antgamtiniu būdu, dėka ypatingo žmogaus gebėjimo – tikėjimo. Tokia pasaulėžiūra būdinga viduramžių filosofijai ir vadinama kreacionizmu.

Skirtingai nuo senovės dievų, kurie buvo susiję su gamta, krikščionių Dievas stovi aukščiau gamtos, kitoje jos pusėje, todėl yra transcendentinis Dievas. Nors ji pati savaime neprieinama žinioms, ji atsiskleidžia žmogui, o jos apreiškimas atsiskleidžia šventuose Biblijos tekstuose, kurių aiškinimas yra pagrindinis Dievo pažinimo kelias.

Krikščioniškoji filosofija siekia suvokti vidinius asmeninius vertinimo mechanizmus – sąžinę, religinį motyvą, savimonę. Viso žmogaus gyvenimo orientacija į sielos išganymą – nauja krikščionybės skelbiama vertybė.

Krikščionybė į filosofinę aplinką atnešė istorijos tiesiškumo idėją. Istorija juda į Paskutiniojo Teismo dieną. Istorija suprantama kaip Dievo valios pasireiškimas, kaip iš anksto numatyto dieviškojo plano žmogaus išganymui įgyvendinimas (apvaizdos dėsnis).

Viduramžių filosofijoje galima išskirti bent du jos formavimosi etapus - patristiką ir scholastiką, tarp jų gana sunku nubrėžti aiškią ribą.

Svarbiausios patristikoje aptartos filosofinio ir teologinio pobūdžio problemos buvo:

Dievo trejybė ir dieviškųjų hipostazių santykis;

Kristaus prigimtis – dieviška, žmogiška arba dieviška-žmogiška

laisvės ir malonės koreliacija;

tikėjimo ir proto santykis.

Scholastika yra filosofavimo rūšis, kai žmogaus proto priemonėmis bandoma pagrįsti tikėjimo idėjas ir formules.

Scholastika yra dominuojanti viduramžių teologinės filosofijos rūšis, kurios skiriamieji bruožai buvo izoliacija nuo tikrovės, izoliacija, konservatyvumas, kraštutinis dogmatizmas, visiškas ir neabejotinas paklusnumas religinėms idėjoms, eskiziškumas, ugdymas, mokymas.

Mokslininkai žinias suskirstė į du tipus:

antgamtinis, pateiktas apreiškime (tai yra, ką Dievas turėjo omenyje, išdėstydamas Biblijoje tą ar kitą mintį);
natūralus, ieškomas žmogaus proto (tai yra, ką žmogus sugebėjo „iššifruoti“ iš Biblijos teksto, kaip suprato Dievo idėjas).

2. Asmens įvaizdis krikščionybėje patristiniu laikotarpiu

Viduramžių krikščionybės laikotarpis buvo iš esmės naujas žmogaus supratimo laikotarpis. Viduramžių patristikos filosofijos laikotarpiu senovės kosmocentrizmą pakeitė krikščioniškasis teocentrizmas.

Teocentrizmas yra istorinė subjekto išraiškos forma, jo ypatinga vieta visatoje. Sąlygomis, kai žmogų dar sieja artimiausi ryšiai su visomis prigimtinėmis tikrovėmis ir genčių santykiais, bet jau pradeda suvokti savo specifiką, vienintelis priimtinas principas yra absoliučios asmenybės principas, Dievo principas. Subjekto vaidmuo jau buvo išskirtas, bet ne tiek, kad jį būtų galima visiškai priskirti atskiriems žmonėms.

Tai buvo radikalus visuomenės sąmonės pokytis, kurį lydėjo reikšmingas „vertybių perkainavimas“. Jei anksčiau žmogus buvo laikomas kosmoso dalele, tai dabar jis buvo vertinamas pagal pagrindinius religijos principus su asmeninio absoliutaus Dievo idėja. Tuo pačiu metu ideali idėja gimsta iš žmogaus kaip būtybės, kurioje kūniška-juslinė substancija yra gyvybinga, prisodrinta dvasingumo.

Į klausimą, kas yra žmogus, viduramžių mąstytojai pateikė daugybę ir įvairių atsakymų, tačiau šiems atsakymams buvo dvi prielaidos:

Tai yra biblinis žmogaus, kaip „Dievo paveikslo ir panašumo“, esmės apibrėžimas. Dievas yra aukščiau už viską karalius ir visų dalykų šeimininkas. Nusprendęs sukurti žmogų, Dievas jį apdovanoja protu ir laisva valia, tai yra gebėjimu mąstyti ir atskirti gėrį nuo blogio: tai yra žmogaus esmė, Dievo paveikslas jame. O tam, kad jis taptų karaliumi pasaulyje, susidedančiame iš kūniškų dalykų ir būtybių, Dievas duoda jam kūną ir gyvulišką sielą – kaip ryšį su gamta, kuriai jis pašauktas viešpatauti.
Platono, Aristotelio ir jų pasekėjų išplėtotą žmogaus kaip „protingo gyvūno“ supratimą.

Nuo šiol žmogus ne tik užima pirmąją vietą visoje gamtoje kaip jos karalius – šia prasme kai kurie graikų filosofai taip pat aukštai įvertino žmogų – bet ir kaip Dievo atvaizdas bei panašumas, jis apskritai peržengia gamtą, tampa tai buvo virš jo (juk Dievas yra transcendentinis, anapus jo sukurto pasaulio.

Platonizmas ir aristotelizmas – neištraukia žmogaus iš kitų būtybių sistemos, tiesą sakant, net nesuteikia jam absoliutaus pirmumo jokioje sistemoje.

Platonas žmogų laiko savaime judančia, nemirtinga, bekūne siela, kuriai priklauso kūnas. Pastarasis nusipelno niekinamo požiūrio.. Platonistams žmogus yra žemiausia pakopa ilgiausiose kopėčiose – racionalių būtybių hierarchija – sielos, demonai, dievai, įvairaus laipsnio „grynumo“ protai ir t.t.

Aristoteliui žmogus visų pirma yra gyvūnas, tai yra gyvas kūnas, apdovanotas siela – tik žmonėms, skirtingai nei gyvūnams ir vabzdžiams, siela taip pat yra racionali. Siela yra kūno materialumas arba forma.

Viduramžių mintis apie patristinį laikotarpį yra įsitikinusi, kad žmogus, atėjus laikui, visiškai prisikels savo kūnišku pavidalu, nes pagal krikščioniškąjį mokymą siela negali egzistuoti už kūno ribų.

Origenas (III a.) buvo pirmasis iš filosofų, kuris bandė įvesti krikščioniškas dogmas į sistemą ir jų pagrindu sukurti žmogaus doktriną. Origenas tikėjo, kad žmogus susideda iš dvasios, sielos ir kūno.

Dvasia nepriklauso pačiam žmogui, ji yra tarsi Dievo duota ir visada siekia gėrio ir tiesos. Kita vertus, siela yra tarsi mūsų „aš“, ji yra individualybės pradžia, todėl būtent siela, pasak Origeno, renkasi tarp gėrio ir blogio. Iš prigimties siela turi paklusti dvasiai, o kūnas – sielai. Tačiau dėl sielos dvilypumo labai dažnai jos apatinė dalis turi viršenybę prieš aukštesnę, paskatindama žmogų sekti polinkius ir aistras. Kai tai tampa įpročiu, žmogus pasirodo esąs nuodėminga būtybė, apverčianti kūrėjo sukurtą prigimtinę tvarką: aukštesnįjį pajungia žemesniajam, ir tokiu būdu į pasaulį ateina blogis. Taigi blogis kyla ne iš Dievo ir ne iš pačios gamtos, o iš žmogaus, o tiksliau iš piktnaudžiavimo laisve.

Išvada
Bibliografija