Planavimas 

Bendrosios šiuolaikinės kultūros raidos tendencijos ir ypatumai. Anotacija: Pagrindinės šiuolaikinio pasaulio ir buitinės kultūros raidos tendencijos Pagrindinės šiuolaikinės kultūros tendencijos, turinčios įtakos

Šiuolaikinė XXI amžiaus Rusijos kultūra reikalauja daugiašalio ir nuodugnio svarstymo. Jis glaudžiai susijęs su praėjusiais amžiais. Dabartinė jos kultūros būklė tiesiogiai susijusi su sukaupta patirtimi. Galbūt išoriškai ji jį šiek tiek neigia, tam tikru mastu net žaidžia su juo. Toliau atidžiau pažvelgsime į dabartinę kultūros būklę Rusijoje.

Bendra informacija

Šiuolaikinės Rusijos kultūra yra pasaulinės kultūros dalis. Jis transformuoja, perdirba ir įsisavina naujas tendencijas. Taigi, norint atsekti kultūros raidą šiuolaikinėje Rusijoje, reikia atkreipti dėmesį į pasaulio reiškinius kaip visumą.

Šiandieninė situacija

Šiuolaikinės problemos yra itin svarbios. Visų pirma, tai yra galingas socialinio vystymosi veiksnys. Kultūra persmelkia visas žmogaus gyvenimo sritis. Tai taikoma tiek materialios gamybos ir poreikių pagrindams, tiek didžiausioms žmogaus dvasios apraiškoms. Šiuolaikinės Rusijos kultūra daro vis didesnę įtaką sprendžiant programos tikslus, ypač tai susiję su teisinės valstybės kūrimu, žmogaus kūrybinių gebėjimų atskleidimu, stiprėjimu ir kultūra šiuolaikinėje Rusijoje turi įtakos daugeliui sričių. Tai taikoma asmenybei, gyvenimo būdui, mąstymui, laisvalaikiui, kasdienybei, darbui ir pan. Yra speciali institucija – Kultūros skyrius. Priklausomai nuo statuso, jie sprendžia ir derina tam tikrus klausimus. Kalbant apie jo socialinę įtaką, tai pirmiausia yra būtinas socialinio žmogaus veiklos aspektas. Tai yra, laikomasi jo reguliavimo tam tikromis taisyklėmis, kurios sukauptos tradicijose, simbolinėse ir ženklų sistemose, naujose tendencijose.

Pagrindiniai sunkumai

Šiandien kultūros raida šiuolaikinėje Rusijoje yra susijusi su daugybe klausimų. Juos lėmė pats visuomenės gyvenimas. Šiuo metu visos gairės yra nukreiptos į kokybiškai naują. Taigi staigus posūkis supratimo apie novatoriškas ir tradicines socialinės raidos tendencijas. Viena vertus, jie reikalingi norint giliai įsisavinti kultūros paveldą. Kita vertus, būtina mokėti peržengti įprastas idėjas, kurios jau yra atgyvenusios. Atitinkamus pertvarkos pakeitimus turi atlikti ir Kultūros departamentas. Taip pat reikia įveikti daugybę reakcingų tradicijų. Jie buvo sodinami ir vystomi per šimtmečius. Šios tradicijos nuolat reiškėsi žmonių galvose, elgesyje ir veikloje. Norint tinkamai spręsti šias problemas, būtina suprasti, kaip kultūra vystosi šiuolaikinėje Rusijoje.

Pažangos poveikis

Šiuolaikinio pasaulio formavimasis prisidėjo prie reikšmingų žmogaus sąmonės pokyčių. Žmonių akys krypsta į gyvenimo ribas. Savęs suvokimas tampa tendencija. Atnaujinta orientacija į jų istorines ir kultūrines formas. Ateitis pirmiausia matoma tarptautinių santykių plėtimosi procesuose. Visos šalys turėtų dalyvauti pasaulio kultūriniame ir istoriniame procese. Įvyko reikšmingi socialiniai pokyčiai. Iškyla klausimai apie rusų kultūros tapatybę ir ypatumus.

Informacija apie bendras tendencijas

Kokius šiuolaikinės Rusijos kultūros bruožus galima įžvelgti dabar? Yra keletas tam tikrų problemų. Pirmame plane – inovacijos ir tradicija kultūrinėje erdvėje. Dėl stabilios pastarosios pusės vyksta žmogiškosios patirties vertimas ir kaupimas istoriniu požiūriu. Kalbant apie tradicines visuomenes, čia kultūros asimiliacija vykdoma garbinant praeities pavyzdžius. Žinoma, tradicijoje gali būti nedidelių skirtumų. Šiuo atveju jie yra kultūros funkcionavimo pagrindas. Inovacijų požiūriu kūrybiškumas yra daug sunkesnis.

Progresyvios ir reakcinės tendencijos

Sukurti kultūrą iš niekur neįmanoma. Visiškai atsisakyti ankstesnių tradicijų neįmanoma. Požiūrio į kultūros paveldą klausimas susijęs ne tik su jo išsaugojimu, bet ir plėtojimu apskritai. Šiuo atveju kalbame apie kūrybiškumą. Čia universali organika susilieja su unikalumu. Rusijos tautų kultūra, tiksliau, jos vertybės, yra nepaneigiamos. Reikia jų sklaidos. Kultūrinis kūrybiškumas yra naujovių šaltinis. Jis dalyvauja bendro vystymosi procese. Čia galima atsekti įvairiausių priešingų istorinės eros tendencijų atspindį.

Struktūros ypatybės

Kas dabar yra kultūra šiuolaikinėje Rusijoje? Trumpai apžvelgus jo turinį, galima pastebėti, kad jis suskirstytas į keletą skirtingų sričių:

  1. Religija.
  2. Visos formos, kuriose pasireiškia tautinė dvasia.
  3. Art.
  4. Technika.
  5. Mokslas.
  6. Bylinėjimasis.
  7. Socialinė-politinė struktūra.
  8. Kariuomenės prigimtis.
  9. Ekonomika.
  10. Išsilavinimo pareiškimas.
  11. Darbo pobūdis, atsiskaitymai, apranga.
  12. Rašymas ir kalba.
  13. muitinės.
  14. Moralė.

Šiuo atveju kultūros istorija, norint suprasti jos raidos lygį, yra nepaprastai svarbi.

Šiuolaikinės realybės

Dabar kultūrą įkūnija daugybė sukurtų dvasinių ir materialių reiškinių bei vertybių. Tai taikoma naujoms prekėms, tokioms kaip:


Atidžiau panagrinėjus tampa aišku, kad kultūros sritis nėra vienalytė. Faktas yra tas, kad kiekvienas komponentas turi bendras ribas - tiek chronologines, tiek geografines. Rusijos tautų kultūra, ypač jos originalumas, yra neatsiejama. Ji nuolat bendrauja. Vyksta dialogas tarp daugelio originalių kultūrų. Sąveika vykdoma ne tik esamuoju laiku. Tai taip pat liečia praeities-ateities ašį.

Pagrindiniai skirtumai

Išsiskyrimas ir kultūra vyko jau XX a. Pastarasis, kaip ir anksčiau, alsuoja teigiama prasme. Kalbant apie civilizaciją, ji turi neutralią savybę. Kai kuriais atvejais galima atsekti tiesioginį neigiamą „garsą“. Civilizacija yra materialios struktūros sinonimas. Kalbame apie gana aukštą gamtos jėgų įvaldymo lygį. Tai galinga technologinė pažanga. Tai tikrai prisideda prie materialinės gerovės. Civilizacija daugeliu atvejų yra susijusi su technologijų plėtra. Tai gali būti naudojama įvairiems tikslams. Kartu kultūra tapo kuo artimesnė dvasinei pažangai.

Plėtros ypatybės

Naujo kultūros įvaizdžio formavimas – vienas įdomiausių momentų. Kalbant apie tradicinę pasaulio paveldo viziją, ji pirmiausia siejama su organišku ir istoriniu vientisumu. Naujasis kultūros įvaizdis gali pasigirti daugybe asociacijų. Tai liečia idėjas, viena vertus, apie universalią etinę paradigmą, kita vertus, su kosminiu mastu. Be to, formuojasi naujas sąveikos tipas. Tai išreiškiama supaprastintos racionalios kultūros problemų sprendimo schemos atmetimu. Šiais laikais vis svarbesnis tampa kitų žmonių požiūrio supratimas. Tą patį galima pasakyti apie šiuos dalykus:

Atsižvelgiant į tokią kultūrinės komunikacijos logiką, nesunku suprasti, kad veiksmų principai bus tinkami.

Galiniai taškai

Pakalbėkime apie 90-ųjų pradžią. praėjusį šimtmetį. Rusijos nacionalinė kultūra vis dar yra to laikotarpio įtaka. Įvykiai vystėsi veikiami daugelio veiksnių. Vyko spartesnis vieningos SSRS kultūros irimas. Susidarė daug tautinių susiskaldymų, kuriems Sovietų Sąjungos visuminės kultūros vertybės pasirodė nepriimtinos. Tai galioja ir tradicijoms. Ne be aštrios skirtingų tautinių kultūrų priešpriešos. Dėl to įtampa išaugo. Dėl to subyrėjo viena sociokultūrinė erdvė. Sistema, kuri anksčiau buvo organiškai susijusi su ankstesne šalies istorija, atsidūrė naujoje ekonominėje ir politinėje situacijoje. Daug kas kardinaliai pasikeitė. Tai galioja ir santykiams tarp valdžios ir kultūros. Valstybė nebeketino diktuoti savo sąlygų. Taip kultūra prarado garantuotus klientus.

Tolesnės plėtros būdai

Išnyko bendras kultūros branduolys. Tolesnė jo plėtra buvo karštų diskusijų objektas. Paieškų spektras buvo labai platus. Tai didžiulis pasirinkimas – nuo ​​atsiprašymo už izoliacionizmą iki sekimo Vakarų modeliais. Vieningos kultūros idėjos praktiškai nebuvo. Tam tikra visuomenės dalis šią situaciją suvokė kaip gilią krizę. Taip rusų kultūra atėjo XX amžiaus pabaigoje. Tuo pačiu metu kai kurie mano, kad pliuralizmas yra natūrali civilizuotos visuomenės norma.

Teigiami taškai

Šiuolaikinės Rusijos dvasinė kultūra glaudžiai susijusi su to laikotarpio ideologinių barjerų panaikinimu. Faktas yra tai, kad tai suteikė palankias galimybes vystytis. Tačiau šio proceso eigoje kai kurie tautiniai bruožai prarado. Tai lėmė šalį išgyvenusi ekonominė krizė ir sunkus perėjimas prie rinkos santykių. Dešimtojo dešimtmečio viduryje ji buvo ūmios krizės stadijoje. Šalies siekis plėtoti rinką buvo prioritetas. Taigi atskiros kultūros sferos tiesiog negalėjo egzistuoti be valstybės paramos. Praraja tarp masinių ir elitinių formų toliau gilėjo. Tas pats pasakytina apie vyresnę kartą ir jaunimo aplinką. Labai išaugo netolygus priėjimas prie kultūrinių ir materialinių prekių vartojimo. Minėtų priežasčių derinys lėmė tai, kad šalyje atsirado „ketvirtoji valdžia“. Kalbame apie žiniasklaidą, kuri pradėjo užimti pirmąją vietą kultūroje. Kalbant apie modernumą, šie elementai yra susipynę keisčiausiu būdu:

  1. Anarchija ir valstybingumas.
  2. Demonstracinė apatija ir didžiulis sąmoningas politizavimas.
  3. Egoizmas.
  4. individualizmas ir vienybė.
  5. Kolektyvizmas.

Valstybės vaidmuo

Kultūros atgimimas yra svarbiausia visuomenės atsinaujinimo sąlyga. Šis faktas yra gana akivaizdus. Kalbant apie konkrečius judėjimus šiuo keliu, jie vis dar tebėra įnirtingų diskusijų objektas. Visų pirma tai susiję su valstybės vaidmeniu šiame procese. Ar ji kišasi į kultūros reikalus ir ją reguliuos? O galbūt ji pati gali rasti priemonių išgyventi? Šiuo klausimu yra keletas požiūrių. Kai kas mano, kad kultūrai reikia suteikti laisvę. Tai taip pat taikoma teisei į tapatybę. Taigi valstybė pati prisiims strateginių kultūros „statybos“ užduočių rengimą, taip pat atsakomybę už tautinio paveldo apsaugą. Be to, reikalinga finansinė vertybių parama. Tačiau visos šios problemos dar neišspręstos. Kalbame apie konkretų šių nuostatų įgyvendinimą. Daugelis mano, kad valstybė dar ne iki galo suvokė, kad kultūros negalima palikti verslo valiai. Ją reikia remti, kaip ir mokslą bei švietimą. Tai išryškėja sprendžiant šalies psichinės ir moralinės sveikatos palaikymo klausimus. Buitinė kultūra turi daug prieštaringų savybių. Vis dėlto visuomenė negali sau leisti būti atskirta nuo savo tautinio paveldo. Kultūra byra ir nėra prisitaikiusi prie transformacijų.

Galimi variantai

Kalbant apie vystymosi būdus, šiuo atveju yra daug prieštaringų nuomonių. Kai kas kalba apie galimą politinio konservatizmo stiprėjimą. Tai yra, padėtį galima stabilizuoti remiantis Rusijos tapatybe. Be to, reikėtų pabrėžti ypatingą šalies kelią istorijoje. Nepaisant to, tai vėl gali lemti kultūros nacionalizavimą. Šiuo atveju kalbame apie automatinės paramos paveldui ir tradicinių kūrybos formų įgyvendinimą. Kalbant apie kitus kelius, svetimos įtakos kultūrai neišvengiama. Taigi bet kokios estetinės naujovės bus gerokai apsunkintos. Kokį vaidmenį gali atlikti Rusijos integracijos sąlygos? Verta atsižvelgti į įtaką iš išorės. Dėl to šalis gali būti paversta „provincija“, palyginti su pasauliniais centrais. Buitinėje kultūroje galimas svetimų polinkių dominavimas. Nors visuomenės gyvenimas taps stabilesnis. Šiuo atveju svarbų vaidmenį atlieka komercinis struktūros savireguliavimas.

Pagrindinės problemos

Žinoma, kalbame apie pirminės nacionalinės kultūros išsaugojimą. Taip pat verta paminėti jos tarptautinės įtakos svarbą. Kultūros paveldas įtraukiamas į visuomenės gyvenimą. Rusija gali prisijungti prie universalių principų sistemos. Tokiu atveju ji taps lygiaverte pasaulio meno procesų dalyve. Valstybė turėtų kištis į kultūrinį šalies gyvenimą. Institucinio reguliavimo buvimas yra neatidėliotinas poreikis. Tik tokiu būdu bus visiškai išnaudotas kultūrinis potencialas. Valstybės politika atitinkamose srityse bus radikaliai perorientuota. Taigi šalyje bus pagreitinta daugelio pramonės šakų plėtra. Taip pat reikia paminėti, kad kūno kultūra šiuolaikinėje Rusijoje išėjo iš krizės ir vystosi saikingu tempu.

Paskutinės akimirkos

Daugybės ir prieštaringų tendencijų buvimas būdingas šiuolaikinei namų kultūrai. Šiame straipsnyje jie buvo iš dalies identifikuoti. Kalbant apie dabartinį nacionalinės kultūros raidos laikotarpį, tai yra pereinamasis laikotarpis. Taip pat galima drąsiai teigti, kad yra tam tikrų išeičių iš krizės. Kas yra visas praeitas šimtmetis? Tai labai prieštaringas ir sudėtingas reiškinys. Taip pat labai apsunkina tai, kad ilgą laiką pasaulis buvo sąlygiškai padalintas į dvi stovyklas. Visų pirma tai taikoma ideologiniams ženklams. Taip kultūros praktika praturtėjo naujomis idėjomis ir problemomis. Pasaulinės problemos privertė žmoniją priimti iššūkį. Tai turėjo įtakos visai pasaulio kultūrai. Ir ne tik ant jo. Tą patį galima pasakyti apie kiekvieną tautinį paveldą atskirai. Šiuo atveju lemiamas veiksnys yra skirtingų kultūrų dialogas. Kalbant apie Rusiją, būtina parengti ir priimti teisingą strateginį kursą. Verta paminėti, kad situacija pasaulyje nuolat keičiasi. „Kultūrinės“ problemos sprendimas – labai sunkus uždavinys. Pirmiausia kalbame apie būtinybę suvokti esamus gilius prieštaravimus, būdingus tautinei kultūrai. Ir tai taikoma visai jo istorinei raidai. Vietinė kultūra vis dar turi potencialo. Pakanka pateikti atsakymus į šiuolaikinio pasaulio iššūkį. Kalbant apie dabartinę Rusijos kultūros būklę, ji labai toli nuo idealo. Reikia keisti mąstymą. Šiuo metu ji labiau orientuota į maksimalizmą. Šiuo atveju reikia radikalios revoliucijos. Kalbame apie tikrą visko ir visko pertvarkymą ir per kuo trumpesnį laiką. Buitinės kultūros raida tikrai bus sudėtinga ir ilga.


Pasaulio kultūros raida XX a. yra sudėtingas ir prieštaringas procesas. Tam įtakos turėjo keli veiksniai:

Du pasauliniai karai ir keli vietiniai karai;

Pasaulio padalijimas į dvi stovyklas;

Fašistinių režimų įsitvirtinimas ir žlugimas daugelyje šalių;

Revoliucinis prokomunistinis judėjimas;

Socialistinės sistemos žlugimas ir kt.

Visa tai padarė savo korekcijas pasaulio kultūriniame ir istoriniame procese. XX amžiuje iš keturių kultūrinės veiklos rūšių

1. religinis;

2. tinkama kultūra:

a) teorinis ir mokslinis,

b) estetinė ir meninė,

c) techniniai ir pramoniniai;

3. politinis;

4. socialinis-ekonominis.

Didžiausią plėtrą pasiekė socialinė ir ekonominė. Tuo metu kilo audra kultūros industrializacijos procesas, kuris pasireiškė tiek mokslo ir technikos raidoje, tiek techninių kultūros šakų atsiradimu, tiek pramonine literatūros ir meno kūrinių gamyba.

Mokslo ir technologijų revoliucija įžengė į naują vystymosi etapą. Šiandien sprendžiami gamybos automatizavimo ir kompiuterizavimo uždaviniai. Tačiau mokslo ir technologijų revoliucija turėjo ne tik teigiamų, bet ir neigiamų pasekmių. Tai paskatino suformuluoti žmogaus išlikimo klausimą, kuris atsispindėjo meninėje kūryboje.

Kultūros industrializacija paskatino pasaulio kultūros pažangos centro perkėlimą į ekonomiškai labiausiai išsivysčiusią šalį – JAV. Naudodamosi savo pramonine galia, JAV palaipsniui skleidė savo įtaką pasaulyje. Primesti amerikietiški mąstymo ir kultūrinių vertybių stereotipai. Tai ypač aiškiai atsispindėjo pasaulio kino ir muzikos raidoje. JAV plėtra sukūrė prielaidas monopolijai kultūros srityje įsitvirtinti. Tai privertė daugelį Europos ir Rytų šalių suaktyvinti pastangas išsaugoti savo kultūrines ir tautines tradicijas. Tačiau ši problema vis dar lieka neišspręsta. Tai atrodo problemiška, ypač naudojant šiuolaikines komunikacijos priemones.

Socialinių prieštaravimų paaštrėjimas XX amžiuje. prisidėjo kultūros politizavimas. Tai išreiškė jos ideologizavimu, literatūros ir meno kūrinių politiniu turiniu, pavertimu propagandos priemonėmis, mokslo ir technikos pasiekimų panaudojimu kariniais-politiniais tikslais, taip pat asmeniniu kultūros veikėjų dalyvavimu. socialiniuose politiniuose judėjimuose. Visa tai tam tikru mastu lėmė pasaulio meno nužmogėjimą.


Ateities kultūros įvaizdį lemiančių veiksnių sąrašą galima tęsti, tačiau reikšmingiausi, mūsų nuomone, yra:

1) spartėjanti mokslo ir technologijų revoliucijos raida;

2) žmonijos tarpusavio priklausomybės augimas ir bendro civilizacijos kultūrinio fondo formavimasis;

3) globalių problemų atsiradimas ir paaštrėjimas;

4) esminiai žmonijos sąmonės pokyčiai ir naujo požiūrio į pasaulį formavimasis;

5) religijų globalizacija, tarpreliginių santykių perėjimo į mistinės vienybės lygmenį pradžia;

6) žmonijos įėjimas į informacinę raidos stadiją.


Dabartinė socialinė ir kultūrinė situacija mūsų šalyje yra neįtikėtinai sudėtinga ir prieštaringa. Viena vertus, krizė politinėje, ekonominėje ir socialinėje gyvenimo srityse negalėjo nepaveikti kultūros būklės. Kita vertus, kultūra dažnai deklaruojasi kaip savarankiška jėga, kai kuriais atvejais daranti lemiamą įtaką visai visuomenės atmosferai.

Pokyčiai Rusijos visuomenėje kultūros srityje sukėlė tiek teigiamų, tiek neigiamų reiškinių. Kartu pažymėtina, kad kultūros pokyčių nenuoseklumas kartais yra aštresnis, skausmingesnis ir turintis didesnių pasekmių nei politikoje, ekonomikoje ar socialiniuose santykiuose.

Dabartinei Rusijos sociokultūrinei situacijai pirmiausia būdinga precedento neturintis laisvės laipsnis. Tai pasireiškia gebėjimu atsigręžti į įvairius kūrybos raiškos būdus, įvairius dalykus, o tai anksčiau buvo labai sunku totalitarinės kultūros kontrolės sąlygomis.

Pažymėtina, kad kartu su tuo žmonėms ir jų kultūrai buvo sugrąžinti autorių vardai ir jų kūriniai, kurie buvo išbraukti iš meno ir literatūros istorijos, kurių atminimas buvo sunaikintas vykdant istorijos klastojimą.

Turime teisę teigti, kad žmonių viltys dvasiniam atsinaujinimui ir kultūrinei emancipacijai išsipildė. Tačiau šis procesas taip pat nėra neskausmingas. Išryškėjo dar viena labai prieštaringa tendencija, charakterizuojanti dabartinę sociokultūrinę situaciją: vienų kultūros veikėjų vardų sugrįžimą į žmones lydi tuo pat metu kitų, „netelpančių“ į demokratinių virsmų procesą, pašalinimas iš kultūrinio gyvenimo. Taigi kritikuojamas M. Gorkio, V. Majakovskio, M. Šolochovo kūrybinis palikimas; didžiausi sovietinio laikotarpio rusų kultūros atstovai. Kaip ketvirtajame dešimtmetyje bolševikai ekskomunikavo iš kultūros simbolistus, futuristus ir akmeistus, taip šiandien socialistinio realizmo atstovai yra išstumti. Tokiomis aplinkybėmis sunku kalbėti apie menininko saviraiškos laisvę, jo teisę išreikšti kokį nors estetinį skonį.

Dabartinė sociokultūrinė situacija turi dar vieną svarbų bruožą: plečiasi meninės kūrybos bazė, atsiranda naujos organizacinės formos, atsiranda nauji teatrai, ansambliai, mokslininkų ir tyrėjų asociacijos. Tai leidžia atpažinti potencialius talentus ir įtraukti juos į kultūros orbitą. Tai, kas anksčiau buvo uždrausta režimo, buvo įteisinta. Iš šešėlio išlindo roko kultūra, įvairios grupės, asociacijos, judėjimai, srovės.

Buvo išėjimas į viso socialinio masinės kultūros gyvenimo priešakyje. Į kultūrinės veiklos areną pateko tos socialinės grupės, kurios pačios buvo užaugintos masinėje kultūroje ir kurių nepripažino oficialūs visuomenės sluoksniai. Masių vaidmuo dabartinėje situacijoje visų pirma yra sumažintas iki laisvalaikio, pramogų ir pramogų vartojimo ir plėtojimo.

Vyksta intensyviai masinės kultūros veiklos persiorientavimo iš viešųjų į buitines formas procesas. Šiuolaikinių butų erdvė prikimšta kultūros objektų ir vis labiau konkuruoja su viešosiomis įstaigomis. Dėl to smarkiai mažėja įvairių kultūros įstaigų lankomumas.

Šiuolaikinėmis sąlygomis didžiulei žmonių masei jų yra daug naujos sociokultūrinės problemos. Socialinis žmogaus nesaugumas, emocinės įtampos visuomenėje atmosfera, susvetimėjimas nuo įprastos kultūrinės aplinkos atima vidinį stabilumą ir psichologinį saugumą. Taip mūsų visuomenėje atsirado naujas reiškinys, kurį galima apibūdinti kaip religinį pabudimą ar dvasinę revoliuciją. Turiu omenyje precedento neturintį atsigręžimas į religiją kaip vienintelė priemonė išsigelbėti nuo visų negandų.

Kartu su apeliavimu į tradicines religijas visuomenėje plečiasi neomistizmo ir įvairių religinių bei mistinių judėjimų banga. Juose dažnai maišomi įvairūs krikščionybei, budizmui, induizmui, islamui būdingi elementai, taip pat pasiskolinti iš okultizmo, teosofijos ir kitų mistinių doktrinų. Kai kurie iš šių judėjimų yra antisocialinio ir nusikalstamo pobūdžio.

Pažymėtina, kad normalus kultūros egzistavimas įmanomas tik esant socialinių, politinių ir ekonominių sąlygų, kurių kiekviena yra vienodai svarbi, harmonija. materialinis veiksnys visada, o ypač šiandien, buvo ir išlieka lemiamas. Socialinė kultūrinė padėtis šiuo atžvilgiu yra kritinė. Likutinis kultūros finansavimo principas netolimoje praeityje davė savo neigiamų rezultatų. Dėl perėjimo į rinką ši jau krizinė sociokultūrinė situacija tapo kritiška. Kultūros finansavimą daugiausia iš valstybės biudžeto pakeitė vietinis finansavimas. Dėl to apskritai sumažėjo asignavimai kultūrai, mažėja kultūros įstaigų tinklas, spausdinami leidiniai ir kt. Tokiomis sąlygomis kalbėti apie strateginio Tėvynės dvasinio atgimimo uždavinio įvykdymą tampa labai problematiška.

Dabartinei sociokultūrinei situacijai būdinga kvalifikuoto personalo trūkumas ir tolesnis nutekėjimas iš kultūros sferos. Jų priežastis – pragyvenimo lygio smukimas, ekonominis ir politinis nestabilumas, netikrumas dėl ateities. Vienas iš svarbiausių šios problemos aspektų yra vadinamasis "protų nutekėjimas"– mokslininkų emigracijos banga, kuri tampa masine.

Rusijos mokslų akademijos savo institutuose atlikti tyrimai parodė, kad 13% mokslininkų yra pasirengę pirmai progai išvykti į užsienį, apie 40% tokios galimybės neatmeta. Ypač pažymėtina, kad išvykti ketina patys aktyviausi, išsilavinę ir jauniausi žmonės. 2/3 potencialių emigrantų yra jaunesni nei 40 metų, 25% nėra ir 30 metų, tik 7% yra vyresni nei 50 metų.

Dauguma jaunesnių nei 30 metų mokslininkų yra orientuoti į išvykimą. Be to, išvažiuoja patys kvalifikuoti specialistai. Štai tik vienas pavyzdys: Minesotos teorinės fizikos institute penkias iš šešių profesorių užima emigrantai iš Rusijos.

Dėl mokslininkų išvykimo iš šalies naikinamas mokslinis, techninis, kultūrinis ir dvasinis potencialas. Ypač nerimą kelia tai, kad atimami vaikai – intelektuali mokslo ateitis.

Kultūros komercializavimas paskatino sukurti varžybų atmosferą, kurioje, kaip žinia, laimi stipriausias. Tai ne tik konkurencija šalies viduje, bet ir užsienyje. Finansiškai ir ekonomiškai neapsaugota vidaus kultūra užleidžia vietą Vakarų kultūrai, paremtai galingu piniginiu ir techniniu pagrindu. Mūsų menas, baletas, opera, tapyba, užimantys vieną pirmaujančių vietų pasaulyje, negali konkuruoti Vakarų rinkoje. Dėl to kultūrų dialogas pamažu virsta monologu: į šalį užplūdo Vakarų masinė kultūra. Šiandien iškyla pavojus prarasti tautinę kultūros dvasią ir jos nevaržomą amerikonizaciją. Skiriasi tiek pačių Rusijos žmonių, tiek jos kultūros veikėjų reakcija į šį reiškinį. Vieni tai vertina kaip „įėjimą į pasaulio kultūrą“ ir „iniciaciją prie visuotinių vertybių“, kiti – „nacionaline tragedija“.

Rusų nacionalinės kultūros amerikonizacijos, rinkos asmenybės formavimosi pavojus rusų visuomenės menkai pripažįstamas ir rusų nacionalinės kultūros priešininkų sąmoningai ignoruojamas. Tuo pat metu Vakaruose, praktiškai visose Europos šalyse, dešimtmečius galioja veiksmingi įstatymai, neleidžiantys amerikietiškiems dvasiniams produktams skverbtis į nacionalinę rinką. Pavyzdžiui, Prancūzijoje dar septintojo dešimtmečio viduryje buvo priimtas įstatymas, nustatęs amerikietiškų filmų rodymo privačiuose ir valstybiniuose kino teatruose kvotas. Viršijus amerikietiškų filmų skaičių, palyginti su nacionaliniais (pagal įstatymus, santykis turėtų būti 49:51), baudžiama bauda ir licencijos praradimu. Ištisa protekcionistinių priemonių sistema sukurta Ispanijoje, Olandijoje, Italijoje, Vokietijoje ir kt.

Bet kuri tauta, bet kuri tauta gali egzistuoti ir vystytis tik tada, kai išlaiko savo tautinį ir kultūrinį identitetą, kai nuolat bendraudami su kitomis tautomis ir tautomis, keisdamiesi su jomis kultūrinėmis vertybėmis, vis dėlto nepraranda savo kultūros savitumo. Istorijoje galima rasti daugybę pavyzdžių, kaip išnyko valstybės, kurių žmonės pamiršo savo kalbą ir kultūrą. Panašus pavojus šiandien laukia rusų tautos, nes vakarietiškų technologijų kaina gali būti per didelė. Atgauti prarastas pozicijas pasaulio kultūroje nepaprastai sunku, o susitaikyti su praradimu reiškia atsidurti ant bedugnės slenksčio kultūrinėje ir istorinėje raidoje.


Su visu labai sudėtingu skirtingų meno krypčių susipynimu XX amžiaus mene. aiškiai matomos dvi pagrindinės tendencijos: naujų realistinių formų ieškojimas ir nukrypimas nuo realistinės sistemos principų, kurie Europos menui būdingi nuo Renesanso laikų. Antroji kryptis priklauso modernistiniam menui, kiekvieną kartą veikiančiam iš naujų kelių atradimo pozicijų ir todėl šiandien vadinamam avangardiniu.

3.1 Realizmas

Nepaisant plačios modernizmo ir masinės kultūros srovių užuomazgos, XX a. vis dėlto įsivyravo realistinės tendencijos. Jie buvo grindžiami gerai žinomais realaus gyvenimo atspindžio, visuotinių ir socialinių problemų atskleidimo principais.

Šimtmečio pradžioje realizmas buvo ryškiausias JAV grožinėje literatūroje. Taip yra dėl to, kad praėjusio šimtmečio JAV literatūrinei kūrybai buvo būdingas tam tikras atsilikimas: vėlyvas romantinės mokyklos suklestėjimas ir vėlesnis, palyginti su Vakarų Europos šalimis, realizmo įsigalėjimas. Pagreitėjusioje realizmo raidoje XX a. Theodore'o Dreiserio nuopelnas yra didelis. Jo romanai „Sesuo Keri“, „Finansininkė“, „Amerikietiška tragedija“ atskleidė svarbiausias socialines amžių sandūros Amerikos visuomenės problemas. Dreizeris atvėrė kelią talentingų vėlesnių laikų rašytojų realistų galaktikai: Sinclair Lewis, Sherwood Anderson, William Faulkner, Ernest Hemingway.

Taip pat reikėtų paminėti Margaret Mitchell, kuri ilgą laiką nebuvo priimta kaip rašytojos JAV literatūroje, pavardę. Tačiau iki amžiaus vidurio jos romanas „Vėjo nublokšti“, išleistas 1936 m., sulaukė didelio populiarumo. Šiame darbe atsispindi problemos, kurios šiuo metu neprarado savo reikšmės. Romanas apie Amerikos pilietinį karą 1861-1865 metais, apie „išgyvenimo“ problemas, kurios ypač ryškiai atsispindi pagrindinės veikėjos Skarlet įvaizdyje, apie cinišką praturtėjimą, išreikštą Reto Butlerio veikloje. Šis veikėjas teigė, kad „didelius pinigus galima uždirbti dviem atvejais: kuriant naują valstybę ir kai ji žlunga. Kuriant šis procesas yra lėtesnis, naikinimo metu – greitas.

Realistinės tendencijos pasireiškė ir JAV kine, kuris, pasinaudodamas šalies industrine galia, užėmė pirmaujančią vietą pasaulyje. Pirmoje amžiaus pusėje Amerikos kino raida siejama su didžiojo scenaristo, aktoriaus ir režisieriaus Charleso Spencerio Čaplino kūryba. Jo filmuose ryškiausiai išryškėjo demokratijos ženklai. Antrojo pasaulinio karo pradžioje Chaplinas režisavo brošiūrinį filmą „Didysis diktatorius“, kuriame pagrindinio veikėjo panašumas į Hitlerį nekėlė abejonių. Įdomus faktas, kad šį filmą, kuris yra Hitlerio parodija, SSRS uždraudė rodyti asmeniškai Stalinas.

Antroje amžiaus pusėje JAV kino pramonė pasiekė tokius mastą, kad teikti pirmenybę kam nors gana sunku. Tačiau labiau realistinės tendencijos buvo išsaugotos režisieriaus ir prodiuserio Franciso Fordo Coppolos kūryboje. Garsiausiame jo filme „Krikštatėvis“ susipynė skirtingos srovės: natūralistinis žiaurumo ir smurto vaizdavimas, mafijos poetizavimas, korupcijos kritika, požemio ryšys su politika. Ne mažiau žinomas ir jo filmas „Apocalypse Now“, atskleidęs Vietnamo karo tragediją.

Pažymėtina, kad realistinis menas, susidūręs XX a. su naujais faktais ir gyvenimo procesais, nežinomais praėjusio šimtmečio realizmui, pakeitė jo vaizdinę kalbą ir analitinės žmogaus tyrinėjimo pobūdį.

1905 m. Paryžiuje vykusioje parodoje menininkai Henri Mathis, André Derain ir kiti eksponavo savo darbus, kuriuos dėl aštraus spalvų kontrasto, formų supaprastinimo kritikai vadino „laukiniais“ darbais – les fauves, o visuma. kryptis buvo pavadinta „fovizmu“.

Fovistai, savo supratimu apie grynos spalvos dėmių santykį, sumažintą iki lakoniško piešinio kontūrą, paprastą, vaikiškai linijinį raštą, pasirodė puikiomis galimybėmis spręsti dekoratyvines problemas. Talentingiausias iš fovistų buvo Henri Mathis. Jis susižavėjo impresionizmu, bet ieškodamas priėjo prie formų supaprastinimo ir plokštumo.

Realistinėje literatūroje analitinio žmogaus tyrimo pobūdžio pasikeitimas pasireiškė Stefano Zweigo darbuose, kuris, veikiamas Sigmundo Freudo teorijos, savo darbuose „Maria Steward“, „Širdies nekantrumas“. , stengėsi socialinius konfliktus ir procesus perkelti į psichologinių išgyvenimų ir herojų susidūrimų plotmę.

Kine realistinio meno transformaciją atspindėjo Italijoje labiausiai paplitusio neorealizmo eiga. Fellini, Montaldo, Pietri, Rosi, Damiani ir kitų režisierių filmai atskleidė ne tik Italiją, bet ir kitas šalis nerimą keliančias problemas: socialinius konfliktus, korupciją, mafiją, nusikalstamumą, amerikietiško kapitalo dominavimą.

3.2. Modernizmas

Apibendrinant reikia pasakyti, kad šiuo metu mene vyksta pokyčiai, turintys toli siekiančių pasekmių. Analizuodamas juos, didžiausias ispanų filosofas Ortega y Gassetas atkreipia ypatingą dėmesį į šiuos dalykus:

Polinkis į dehumanizaciją;

Polinkis vengti gyvų formų;

Noras užtikrinti, kad meno kūriniai būtų tik meno kūrinys;

Noras suprasti meną kaip žaidimą ir tik;

Gravitacija giliai ironijai;

Polinkis vengti bet kokio melo ir, šiuo atžvilgiu, kruopštaus atlikimo;

Tendencija vengti transcendencijos, t.y. neperžengti patirties ir žinių ribų.


1. Aktualios XX amžiaus kultūros problemos. - M., 1993 m.

2. Gombrich E. Meno istorija. - M., 1998 m.

3. Gorelovas A.A. Kultūrologija: vadovėlis / A.A. Gorelovas. - M.: Yurayt-M, 2002 m.

4. Karminas A.S. Kultūrologija: vadovėlis / A. S. Karminas. - 2-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas – Sankt Peterburgas: leidykla „Lan“, 2003 m.

5. Kertman L.E. Europos ir Amerikos šalių kultūros istorija. - M., 1987 m.

6. Kravčenka A.I. Kultūrologija: vadovėlis universitetams / A.I. Kravčenka. - 4-asis leidimas. - M.: Akademinis projektas; Tricksta, 2003 m.

7. Kultūros studijos. Pasaulio kultūros istorija: vadovėlis universitetams / Markova A.N. - 2-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas - M: UNITI, 2002 m.

8. Kultūrologija: vadovėlis aukštųjų mokyklų studentams / pagal mokslinę. red. d.ph.s., prof. G.V. Kovoti. - 6-asis leidimas. - Rostovas n / a: „Feniksas“, 2004 m.

9. Nalivaiko D.S. Menas: kryptys, srovės, stiliai. - K., 1986 m.

10. XX amžiaus Europos kultūros savimonė. - M., 1991 m.

1. Sąvoka „kultūra“ yra viena dažniausiai vartojamų šiuolaikinėse humanitarinėse žiniose. Jis atėjo į Europos kalbas iš lotynų kalbos (kultūra - auginimas, švietimas, plėtra, garbinimas). Plačiąja prasme kultūra yra tai, ką sukuria žmogus, tai žmogaus veiklos produktų visuma, visuomeninės-politinės visuomenės organizavimo formos, dvasiniai procesai, žmogaus būsenos ir jo veiklos tipai. Taigi kultūra apima ir sujungia objektyvuotą, „užšaldytą“ žmogaus veiklą, tikrovės ir „gyvo“ „auginimo“ rezultatus – patį žmonijos gyvenimą, dabartinį auginimo procesą, tikrovės auginimą.

Kultūra gali būti apibrėžta kaip asmens ir visuomenės išsivystymo lygis, atsispindintis jų kuriamose materialinėse ir dvasinėse vertybėse, taip pat žmonių kūrybinės veiklos procese.

Sąvoką „kultūra“ aktyviai vartoja socialiniai ir humanitariniai mokslai XX amžiuje, kurį lydi daugybė kultūros apibrėžimų, iš kurių atkreipsime dėmesį į du glausčiausius: kultūra yra „ antroji prigimtis" (K. Marksas) o kultūra nėra gamta (E. Markaryanas). Tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju iškeliamas ir kažkaip sprendžiamas kultūros ir gamtos santykio klausimas. „Pirmoji“ prigimtis yra svarbiausia „antrosios“ atsiradimo sąlyga. Tačiau, atsiradusi gamtos pagrindu, pradėdama nuo jos, kultūra ją keičia, atsiskirdama, įgydama nepriklausomybę. Ilgo ir laipsniško kultūros atsiribojimo nuo gamtos, kultūros augimo iš gamtos proceso tyrimas leidžia nuodugniau analizuoti visuomenės raidos istoriją.

Sociologinio požiūrio į kultūrą specifika yra kultūros santykio su socialine raida analizė: su civilizacijos raidos etapais, su visuomenės formavimosi būklės poslinkiais, su etnine evoliucija, su santykių raida tarp visų pagrindinių socialinių. aktoriai. Tuo pačiu metu kultūra kaip visuma ne tik vertinama kaip vientisa sistema, bet tiriama jos diferenciacija, sąlygota socialinio gyvenimo formų įvairovės – išskiriamos įvairių socialinių subjektų kultūros: tautinės kultūros, klasinės kultūros, visuomenės kultūros. skirtingos kartos, skirtingi gyvenviečių tipai ir kt.

Kultūra yra holistinis reiškinys, susiformavęs iš begalinės į ją įtrauktų įvairių socialinių subjektų kultūrų įvairovės. Kartu sociologijai ypač svarbūs šių „subkultūrų“ sąveikos, dialogo ar konflikto metodai „didžiojoje“ kultūroje. Šios problemos analizė leidžia išskirti du klasių, etninių grupių, kartų, lyčių kultūrų, miesto ir kaimo gyventojų santykių raidos vektorius: saviizoliacijos, izoliacijos ir suartėjimo link. Šios tendencijos detaliausiai atsektos nagrinėjant šiuolaikinę nacionalinių kultūrų sociologiją, kuri atsispindi alternatyvių sociologinių krypčių – linijinio evoliucionizmo ir kultūrinės-istorinės mokyklos – projekte.

Viena iš centrinių kultūros raidos problemų – tradicijos ir inovacijų sąveika atsispindi miesto ir kaimo kultūros sąveikoje; elito ir masinės kultūros problema, žvelgiant sociologijos požiūriu, atsispindi dialogo tarp protinį darbą dirbančių žmonių kultūros ir fizinį darbą dirbančių žmonių kultūros problemoje; kultūros istorinės raidos, stilių kaitos joje problema, atsispindi sociologinėje skirtingų kartų kultūrų dialogo analizėje, atsiradimo proceso, jaunosios kartos „kontrkultūros“ formavimosi ir laipsniško reikšmingiausių šios kontrkultūros reiškinių sugėrimas į „didžiąją“ kultūrą, užtikrinančią kultūrinio ir istorinio proceso tęstinumą.

Viename ar kitame sociokultūrinės raidos etape viena ar kita kultūros posistemė gali aktualizuotis. Tačiau sociologinė analizė rodo, kad visos posistemės yra būtinos ir šia prasme lygiavertės kultūros vystymuisi. Kiekvienos etninės grupės, kiekvienos kartos, kiekvienos klasės vaidmuo kultūroje yra ilgalaikis.

Įprasta kultūrą skirstyti į materialinę ir dvasinę, atsižvelgiant į dvi pagrindines darbo rūšis ir būdus, kuriais žmogus ugdo tikrovę - fizinę ir psichinę.

Dažniausiai materialinė kultūra suprantama kaip materialinės veiklos sfera ir ją rezultatus (įrankius, būstus, kasdienius daiktus, drabužius, transporto ir ryšių priemones ir kt.). „Dvasinės kultūros“ sąvoka vartojama sąmonės, dvasinės gamybos (pažinimo, moralės, švietimo, teisės, mokslo, meno, literatūros, religijos, ideologijos, mitologijos) sferai apibūdinti, dvasinę kultūrą galima apibrėžti kaip lygmenį. asmens ir visuomenės raidos, atsispindinčios dvasinėse vertybėse, taip pat pačiame žmonių kūrybinės veiklos procese. Fizinės pastangos leidžia kultūros reiškiniui įgyti kūno, materializuotis. Dvasinės pastangos nulemia tikrovės ugdymo stilių, sukuria žmogaus veiksmų kultūrinio ar nekultūrinio pobūdžio matą, kriterijus.

Kultūra negali egzistuoti už visuomenės ribų, nepasiremdama tam tikru jos ekonominiu išsivystymo lygiu, teisės normų sistema. Tuo pačiu metu jos esmė yra dvasinė veikla, kuri atkuriama trimis pagrindinėmis formomis: mokslas, menas, moralė. Visą „didžiąją“ kultūrą galima laikyti šio „branduolio“ išsivystymo rezultatu, kaip naujų mokslo, meno, moralės laimėjimų ir juos atkartojančių tradicinių formų objektyvavimą. Ypatingą dėmesį būtina skirti paskutiniam momentui, siekiant optimizuoti sociokultūrinio proceso raidos perspektyvų numatymo procesą. Religinių, tautinių, kastinių ir kitų elgesio stereotipų, ne tik racionalių, bet ir neracionalių simbolių bei socialinės veiklos atributų atkūrimas kultūroje yra sunkiausiai atsižvelgiama į empirinę realybę, kuri dažnai nepaisoma projektuojant socialinius pokyčius. Dvasinių ir kultūrinių socialinio gyvenimo vertybių ignoravimas dažniausiai lemia visuomenės reformos bandymų žlugimą. Būtent šios realijos sužlugdė XX amžiaus pradžios Rusijoje Stolypino reformos planus, kairiausius radikaliausius visuomenės pertvarkos projektus („karo komunizmas“ Rusijoje, maoizmas Kinijoje ir kt.) kiti.

bandymai „peršokti“ esamas kultūrines ir istorines raidos paradigmas. Šiandien matome kažką panašaus.

Šiuo atžvilgiu, atrodo, tikslinga pagrindines sociologines kultūros sampratas nagrinėti „kultūrinės“ ir „socialinės“ sąveikos požiūriu.

Įveikiant iliuzijas apie proto visagalybę sociokultūrinio proceso atgaminimo, istorinės sociologijos raidoje, reikšmingą vaidmenį suvaidino V. Dilthey, kuris dvasinį ir dvasinį būties vientisumą, kultūrą „dvasia“ laikė beveik identišku. pats gyvenimas. Ypatingas „dvasinis pasaulis“, būdingas kiekvienai kultūrai, erai, Dilthey teigimu, lemia socialinę veiklą jame esančių prasmę formuojančių veiksnių deriniu.

O. Spengleris šiuo klausimu pritaria Dilthey'ui, kuris pabrėžė, kad „dvasinis pasaulis“, pagautas ekonominio, politinio, religinio ir meninio gyvenimo pavidalais, kuria kultūrinę ir istorinę epochą ir išskiria ją kaip vientisumą nuo kitos.

Pažymėtina ypatingi rusų filosofinės ir sociologinės minties nuopelnai tyrinėjant kultūrą kaip socialinį reiškinį. Neokantiškos idėjos rusų sociologijoje, plėtotos A. S. Lappo-Danilevsky, B. A. Kistyakovsky, P. I. Novgorodcevo, P. B. Struvės ir kitų, iškėlė į socialinio pažinimo priešakį supratimą apie dvasinius ir etinius visuomenės pagrindus, lemiančius socialinės specifiką. pasaulis. „Liaudies dvasios“ (tautinio tapatumo ar tautinio charakterio), kaip svarbiausio socialinio istorinio vystymosi veiksnio, pozicija buvo nuosekliai ginama buitinėje socialinėje mąstyme.

Socialinių procesų kultūrinio ir vertybinio sąlygojimo idėja tam tikra prasme buvo „bendras vardiklis“ daugumai Rusijos mąstytojų, o Rusijos sociokultūrinio civilizacinio originalumo tema tapo viena iš pagrindinių N. A. Berdiajevas („Rusijos siela“ ir kt.), I. A. Iljinas („Dvasinio atsinaujinimo kelias“), S. L. Frankas („Rusijos žvilgsnis“), N. O. Losskis („Rusijos žmonių charakteris“), I. A. Solonevičius („Dvasinio atsinaujinimo kelias“). Liaudies monarchija“ ir daugelyje kitų pagrindinių tyrinėtojų darbų.

E. Durkheimas ir M. Weberis įnešė savo indėlį į kultūros, kaip socialinio reiškinio, problemos formulavimą.

Durkheimas kultūrą apibrėžė kaip „kolektyvinę arba bendrą sąmonę“. Pastarasis, jo požiūriu, turi specifinių bruožų, kurie šią „sąmonę“ paverčia ypatinga realybe: įsitikinimų ir jausmų rinkinį, būdingą daugiausia tai pačiai visuomenei.

Sociologijos supratimo autorius M. Weberis manė, kad neįmanoma „suprasti“ socialinių subjektų elgesio nesuvokiant jų elgesio „prasmės“, kurią patiria pats subjektas. Anot Weberio, pirminė visuomenės tikrovė yra kultūra, kuri gali pasireikšti tiek socialinėse struktūrose kaip šeima, valstybė, tiek dvasinėmis formomis – religija, menu, mokslu. Kultūra, skirtingai nei technologinė civilizacija, yra emocinė, asmeniška, socialiai orientuoja subjektą. Weberis pabrėžė, kad realaus elgesio „tariamą prasmę“ didžiąja dalimi atvejų pats veikiantis subjektas menkai arba visai nepripažįsta.

Kalbant apie kultūros sampratas, negalima ignoruoti 3. Freudo sociopsichologinės schemos, pagal kurią išskiriami trys psichikos lygmenys: „Tai“ – tai pasąmonės (instinktų, potraukių, užslopintų idėjų ir vaizdinių) koncentracija. , siekiantis ištrūkti iš savo „rūsių“; „Aš“ – mūsų sąmonės koncentracija, atliekanti pasąmonės slopinimo ir sublimavimo funkcijas; „Super-Aš“ – sąžinės, normų ir vertybių susitelkimas, „visuomenės atstovas psichikoje“. Pasak Freudo, kultūra yra dinamiška sistema, atliekanti tam tikrą grįžtamojo ryšio funkciją tarp individo ir visuomenės tiek pagal liniją „nesąmoninga – sąmoninga – normatyvinė-vertė – socialinė-elgesys“, tiek priešinga kryptimi (elgesio koregavimas – pervertinimas). vertybės, normų peržiūra šablonų ir idėjų represija į pasąmonę). Freudo požiūriu, praeities išsaugojimas psichiniame gyvenime yra taisyklė, o ne išimtis.

Savotiškas požiūris į kultūros ir visuomenės sąveikos problemą, atspindintis XX amžiaus kultūros stilistines ypatybes, buvo sukurtas I. Huizingos teorijoje, kuri žaidimą laiko svarbiausiu kultūros šaltiniu ir gyvavimo būdu. . Huizinga į „žaidimo erdvę“ įkelia ne tik meną, bet ir mokslą, gyvenimą, jurisprudenciją, karinį meną. Jis parodo, kad gebėjimas žaisti yra glaudžiai susijęs su kultūra, kuriai priešinasi žaidimo neigimas, niūrus rimtumas, pagrįstas vaizduotės, reliatyvumo, laikinumo ir trapumo idėjų nebuvimu. Tuo pačiu metu, norint sukurti tikrą kultūrą, būtina žaidimo ir nežaidimo principų pusiausvyra.

Išskirkime pagrindines kultūros funkcijas visuomenėje, kurios sutampa su pagrindinių žmogaus veiklos rūšių ir formų klasifikacija:

Praktiškai transformuojantis – žmogaus praktikos poreikiai įgyja tam tikrus kultūros pokyčius kaip visuomenės raidos sąlygą;

Kognityvinis – kultūros ir visuomenės sąveikos mechanizmo tyrimas pasitelkiant visas kultūros raidos formas ir, visų pirma, mokslą, informacijos kaupimas ir perdavimas, tęstinumo, istorinės ir socialinės atminties palaikymas;

Vertybinis – socialinį elgesį reguliuojančių normų, įskaitant politinius, teisinius, moralinius, estetinius, religinius idealus ir elgesio stereotipus, kūrimas;

Komunikabilus – keitimasis informacija, bendravimas, visuotinai priimtų elgesio atributų ugdymas;

Socializacijos funkcija – individo įtraukimas į sociokultūrinį procesą.

Nuolatinis kultūros vystymosi ir atgaminimo šaltinis yra žmonių sąveika, lemianti funkcinio asmenybės ir kultūros santykio analizės svarbą.

2. Individo vaidmuo kultūros raidoje yra ypatingas, visada aktyviai diskutuojamas klausimas. Žmogus yra kultūros organizmo „ląstelė“, auginimo rezultatas ir kultūros kūrėjas. Viena vertus, žmogus negali įnešti į kultūrą galutinės tiesos, „išsilavinti“ tikrovės iki tobulumo, iki absoliuto; kita vertus, individo veikla visada reikšminga, niekada neabejinga kultūrai, gali kūrybiškai plėtoti ar deformuoti kultūrą visomis jos formomis.

Sociologinei kultūros teorijai svarbu išsiaiškinti žmogaus koreliacijos su kultūra (kultūringumu) lygius, kurie skiriasi savo turiniu, individualia reikšme, kuriuos turi atitikti tam tikri individualios sąmonės lygmenys.

Individo kultūra gali būti aukšta arba žema, priklausomai nuo to, kaip visapusiškai ir harmoningai subjektas įvaldė kultūrą tradicinėmis ir naujoviškomis formomis. Kultūra yra sudėtingas reiškinys, tai sudėtinga sistema. Todėl aukštas kultūros įvaldymo lygis suponuoja būtent jos sisteminę, o ne fragmentinę raidą. „Nukrypdamas nuo primityvaus elementarumo“, žmogus tampa kultūringas. Todėl koncepcijoje sunkumai, kaip pažymėjo V. V. Rozanovas, išorinis kultūros apibrėžimas yra, o jo vidinė reikšmė yra sąvokoje kultas.„Kultūringas tas, kuris ne tik turi savyje kažkokį kultą, bet ir yra sudėtingas, tai yra ne paprastas, nevienodas savo idėjomis, jausmais, siekiais, galiausiai įgūdžiais ir visu gyvenimo būdu. .

Tai, kas, anot Rozanovo, atrodo kaip vidinė kultūros prasmė – kultas, arba individo vidinis ir ypatingas dėmesys kažkam, pirmenybė kažkam, o ne visa kita – individe pamažu formuojasi. Jame sutelkiama žmogaus pasaulėžiūra, būdas įžvelgti supančio pasaulio semantinę esmę ir savo vietą jame. Ji atsiranda veikiant bendriesiems kultūros, kaip istorinio vientisumo, stilistiniams ypatumams, lemiantiems galimus individo požiūrius į objektyvų pasaulį. Tokių požiūrių – įžvalgos, kontempliacijos, stebėjimo – keitimo procesą svarstė S. S. Averincevas. Taigi senovės pasaulio kultūrinei asmenybei būdingas įspūdingas požiūris. Kontempliacija tampa dominuojančiu viduramžių kultūros bruožu. Tada ši kultūros rūšis išsenka. Stebėjimas ir dėl to praktinis-eksperimentinis požiūris į kultūrą tampa Naujųjų laikų žmogaus kultūros savitumo veiksniu. Kultūringa asmenybė, jos kultas kyla tiesiogiai veikiamas epochos sociokultūrinio semantinio lauko, kuris lemia vertybių hierarchiją, galimo kulto objektus.

Tačiau grįžkime prie „išorinio“ žmogaus kultūros lygmens, kuris tiesiogiai susijęs su kompleksiškumo, jo elgesio visuomenėje daugiavairiškumo problema. Individuali kultūra suponuoja individo vaidmens koreliaciją su kultūra, susiejant svarbiausius jo gyvybinius poreikius su normomis ir vertybėmis, įtvirtintomis visuomenės socialiniuose institutuose. Sociologų empiriniuose tyrimuose vaidmens samprata yra viena iš pagrindinių. Tačiau vaidmens turinys apibūdina ne tiek pačią asmenybę, jos kultūros įvaldymo lygį, kiek socialinę sistemą, kurioje asmuo funkcionuoja. Viena iš svarbiausių individo savirealizacijos problemų sociokultūriniame procese yra prieštaravimų, kylančių tarp individo pasaulėžiūros, jo pagrindinių dvasinių vertybių ir socialinių vaidmenų reikalavimų, individo stereotipų, sprendimo problema. elgesys kaip įvairių socialinių grupių ir procesų narys. Kultūringas žmogus kiekvienu atveju randa savotišką išeitį, leidžiančią išvengti kraštutinumų: arba visiško „atsidavimo konvencijoms“ atsisakymo, siekiant išlaikyti kulto grynumą, arba absoliutaus ideologinio reliatyvizmo, leidžiančio vadovautis. tik atsižvelgiant į momentinę naudą ar patogumą.

„Tinkamo“ elgesio konkrečiame vaidmenyje, tam tikroje socialinėje grupėje rėmai kultūringo žmogaus gali būti suvokiami ir laikomi ne tiek „Prokrusto lova“, ribojančia savirealizacijos laisvę, kiek disciplinuojančiu veiksniu, leidžia į kultūros kūrimo procesą įtraukti ne nuo nulio, o pasikliaujant nusistovėjusiais, nusistovėjusiais visuomenės kūrybinės individo veiklos palaikymo mechanizmais.

Šiuolaikiniame pasaulyje žmogaus kultūros atspindėjimo ir atkūrimo problema taip pat yra sudėtinga, nes ji apima ne tik vaidmenų įsisavinimą, bet ir tai, ką galima pavadinti „tarpu vaidmeniu“, „ribiniu“ elgesiu. Vis dažniau žmogus atsiduria ne vienoje ar kitoje kultūroje (tautinės, klasės, kartos, lyties, teritorinėje-gyvenvietėje grupėje), o tarp kultūrų. Socialinė diferenciacija šiuolaikinėje visuomenėje yra dinamiška, greitai transformuojasi; Kartu su socialinio gyvenimo globalizacija vystosi ir individualizacija bei orientacija į individą. Todėl, siekdamas būti kultūringas, žmogus vis dažniau negali pasikliauti nusistovėjusiu stereotipu, pasinaudoti jau numatytu vaidmeniu, yra priverstas susikurti santykinai naują, jo pasaulėžiūrą atitinkantį elgesio modelį, iš vienos pusės, o taip pat ir t.t. ir nebanalią socialinę padėtį, kita vertus.

3. Dabartinė kultūros būklė kelia pagrįstą susirūpinimą. Viena iš globalių visuomenės raidos problemų yra dvasinės kultūros erozija, atsirandanti dėl visiškos monotoniškos informacijos sklaidos, izoliuojant jos vartotojus nuo idėjų apie egzistencijos prasmę sociokultūriniame procese kūrimo darbo, paaštrinanti situaciją. „prasmės praradimas“ kultūroje.

Krizės įveikimas, kultūros išsaugojimas grindžiamas pagrindinėmis jos saviugdos ir evoliucijos tendencijomis.

Kultūra yra atvira sistema, t.y. . ji nėra baigta, ji toliau vystosi ir sąveikauja su ne kultūra. Todėl pirmiausia atkreipkime dėmesį į išorinę kultūros raidos tendenciją.

Kultūra yra „ne gamta“, ji atsirado ir vystosi sąveikaujant su gamta. Jų santykiai nebuvo lengvi. Pamažu išeidamas iš gamtos jėgų galios, žmogus – kultūros kūrėjas – iš savo kūrybos padarė instrumentą, įrankį gamtos užkariavimui, pajungimui sau. Tačiau vos tik valdžia žemiškajai gamtai ėmė telktis žmonių rankose, toliaregiškiausi iš jų priėjo prie išvados, kad kartu su gamta į valdžios vergiją pateko ir kultūra, kurioje kilo negatyvūs procesai. žmogaus darbo. Pakeitęs požiūrį į save kaip į gamtos dalį į požiūrį į gamtą kaip į „svetimą“, žmogus atsidūrė keblioje situacijoje. Juk jis ir jo kūnas yra neatsiejami nuo gamtos, kuri kultūrai tapo „svetima“. Todėl pats žmogus vertėsi rinktis tarp gamtos ir kultūros. Prasidėjo XVIII a J.-J. Rousseau kultūros kritika kai kuriose koncepcijose buvo visiškai paneigta, buvo iškelta žmogaus „natūralios antikultūros“ idėja, o pati kultūra buvo interpretuojama kaip priemonė ją slopinti ir pavergti. (F. Nietzsche). 3. Freudas kultūrą laikė nesąmoningų psichinių procesų socialinio slopinimo ir sublimavimo mechanizmu. Ir visa tai tuo metu, kai žmonija aktyviai kūrė gamtos slopinimo būdus.

Kultūros ir gamtos priešprieša neišnyko ir šiandien. Tačiau yra tendencija ją įveikti. Noosferos, būsimos Proto, Gėrio, Grožio karalystės, idėja, atskleista V. I. Vernadskio ir P. Teilhardo de Chardino mokymuose, sulaukia vis platesnio atgarsio. Kaip vienas iš kultūros raidos atributų pripažįstamas natūralaus atitikimo principas, pagrįstas abipusiai tarpininkaujančiomis kultūros atsakomybės gamtai idėjomis, viena vertus, ir santykine „antrosios prigimties“ laisve nuo gamtos. „pirmasis“, dirbtinis nuo natūralaus, tam tikras neišvengiamas sociokultūrinių ir biologinių procesų atstumas – nuo ​​kito.

Pagrindiniai vidinės kultūros raidos dėsniai yra glaudžiai susipynę su išorine kultūros raidos tendencija, jos santykio su gamta raida.

Viena iš pagrindinių vidinės kultūros raidos tendencijų yra susijusi su fizinių ir psichinių žmogaus energijos sąnaudų balanso pasikeitimu pastarojo naudai. Nuo XX amžiaus vidurio. panaudojus mokslo ir technologijų revoliucijos pasiekimus, sunkaus fizinio darbo poreikis ėmė smarkiai mažėti. Žmogaus fizinės pastangos vaidina vis mažesnį vaidmenį atkuriant socialinį ir kultūrinį procesą. Taigi kultūra vis labiau save apibrėžia kaip žmogaus dvasios, proto, sielos kūrybos produktą. Dvasinių pastangų vertė šiuo atžvilgiu nuolat didės. Ir jei anksčiau gamtos mokslo žinios dažnai buvo laikomos kultūros progresyvumo kriterijumi, tai dabar pamažu bus atkurtas jų lygiavertiškumas su humanitarinėmis žiniomis.

Kita vidinė kultūros raidos tendencija – perėjimas nuo „vietinių“, „grupinių“, „subjektyvių“ kultūrų konfrontacijos prie jų dialogo. XX amžius į kultūros proceso supratimą įnešė intensyvios dramos, tragiško nepataisomos netekties jausmo. Nuosekliausia kultūros nenuoseklumo, kultūrų nesuderinamumo idėja įkūnyta O. Spenglerio koncepcijoje. Atskirų socialinių subjektų kultūrų kaip „užsandarytų organizmų“ suvokimas grindžiamas įsitikinimu, kad kiekviena kultūra išauga iš savo unikalaus „pirminio reiškinio“ – „gyvenimo patyrimo“ būdo. Jei kultūros-istorinių tipų, kultūrinių ratų teorijoje šis požiūris naudojamas analizuojant skirtingų etninių grupių kultūrų santykius, tai kairiosios ir dešiniosios radikaliosiose doktrinose jis naudojamas lyginant skirtingų klasių kultūras (teorija). „dviejų kultūrų“ klasėje visuomenėje), o „naujosios kairės“, o paskui „dešinės“ mokyme iš tų pačių pozicijų apibūdinami „naujosios“ kontrkultūros ir „senosios“ kultūros santykiai. Taigi ekonominio determinizmo sociologijos rėmuose nesuderinamų, vienas kitą paneigiančių kultūrų nešėjai yra klasės, „naujiesiems“ – jaunimas ir vyresnioji karta. Konfliktai, tarpusavio nesusipratimai ir kultūrų atmetimas yra laikomi absoliučia neišvengiamybe.

Tačiau dabartinė situacija sociokultūriniame procese rodo abipusio kultūrų nepaisymo pozicijos beprasmiškumą ir net mirtingumą. Kultūros vientisumo poreikis suvokiamas „iš priešingai“ – suvokiant jos tolesnio egzistavimo neįmanomumą kultūrų konglomerato pavidalu.

Kita svarbi kultūros raidos tendencija gali būti išreikšta kaip konflikto įveikimas (išlaikant prieštaravimą) tarp tradicinės kultūros ir novatoriškos kultūros. Šią tendenciją įkūnija postmodernizmo kultūra.

Kad ir koks savavališkas būtų ištisų visuomenės kultūrinio gyvenimo epochų įvardijimas „klasicizmo“ ar „modernizmo“ sąvokomis, tai leidžia pamatyti, kaip kultūra tam tikru laikotarpiu yra suvokiama netolygi.

XX amžiaus pradžioje. kultūroje įsitvirtino „modernumo“ stilius. Modernizmas – siekis realybę ir ypač kultūrą naujai atspindėti kaip „ne gamtą“, kaip nenatūralų, dirbtinį, tyrą, išgrynintą reiškinį – persmelkė visas dvasinio gyvenimo sferas ir pirmiausia meną bei humanitarinius mokslus. Netrivialumas, netradiciškumas ir antitradicionalumas šio stiliaus rėmuose laikomi identiškomis sąvokomis. Pamažu į tradiciją iš dalies įtraukta ir tai, kas buvo modernizmas, nuo kurios kultūros avangardas atsargiai atsiribojo. Tačiau ieškodamas formų ir prasmių, kurios nesiliečia su tuo, kas jau buvo kultūroje (ir todėl sena, nereikalinga), avangardistas atsidūrė absurdo – nemelodingos muzikos, nevaizduojančios tapybos – aklavietėje. , nepaaiškinantis mokslas, ideologija, kuri tarnauja ne savisaugos, o savęs naikinimo tikslais.ideologijos, laužančios mitologijos tradiciją, subjektas. Natūralus kultūros kūrėjo poreikis išreikšti absurdą, pasaulio disharmoniją patenkinamas taip, kad tai veda į absurdo gilėjimą.

Kakofonijos pripildytoje kultūroje vis labiau jaučiamas tylos poreikis, kuris kartais apibrėžiamas kaip vienintelis dalykas, kurio vis dar nepakanka „papildyti žmonijos kultūros vertybių aukso fondą“.

Palaipsniui „tyla“ veda į ramybę, atkuriami kažkada sudeginti tiltai į tradicinę kultūrą, vėl atsiranda modernybės prisodrintos vertybės, įgytos ir išplėtotos ankstesnių epochų kultūrų. Atkuriamas nutrūkęs laikų ryšys ir jau ne vieną kartą atskleidžiama, kad „rankraščiai nedega“.

Šiuolaikinė postmodernioji kultūra – tai kultūra, kuri skausmingai, bet stabiliai įveikia prarają tarp seno ir naujo, kuriamo ir kuriamo. Jo audinys prisotintas „ženklų“, kultūros simbolių, ugdo siekių „sutarimą“ išsaugoti tradicijas ir neatsilikti nuo laikmečio.

Galiausiai paskutinė iš identifikuotų kultūros raidos tendencijų dabartiniame etape atspindi asmenybės, kaip kultūros subjekto, kaitos procesą. Kultūros įvairovė nuo išorinės asmenybės tampa vidine, virsta svarbiausia jos vidinio gyvenimo savybe.

Šiuolaikinės kultūros kūrimas asmenybės suponuoja jos nutolimą ir nuo bandymų atsisakyti vientisumo troškimo, ir nuo klaidingo vientisumo imitavimo. Vidinis prieštaravimas ir noras jį išspręsti yra natūrali žmogaus, kaip kultūros subjekto, dvasinio gyvenimo būsena. Vienmatį žmogų keičia žmogus, kuris prieštaravimą suvokia ne kaip tragediją, o kaip paskatą kūrybiniam procesui skleistis.

Klausimai savityrai

1. Apibrėžkite kultūrą.

2. Kokia materialinės ir dvasinės kultūros specifika? Kokia yra kultūros socialinių funkcijų esmė?

3. Koks yra kultūros vaidmuo formuojant ir plėtojant visuomenės dvasinį gyvenimą?

4. Kaip susiję kultūros pokyčiai ir visuomenės struktūros pokyčiai?

5. Kokie yra pagrindiniai kultūros sklaidos proceso taškai? Kodėl sakome, kad bet koks kultūrinis modelis yra kolektyvinio kūrybiškumo produktas? Išsiaiškinkite savo nuomonę apie individo vaidmenį kultūros raidoje.

6. Kokia dabartinė kultūros padėtis? Kokios pagrindinės jos raidos tendencijos?

Viena iš svarbiausių šiuolaikinės kultūros problemų – tradicijų ir inovacijų kultūros erdvėje problema. Stabili kultūros pusė, kultūrinė tradicija, kurios dėka žmonijos patirties kaupimas ir perdavimas istorijoje suteikia naujoms kartoms galimybę atnaujinti ankstesnę patirtį, pasikliaujant tuo, ką sukūrė ankstesnės kartos. Tradicinėse visuomenėse kultūros asimiliacija vyksta per modelių atkūrimą, su galimybe nežymiai keisti tradiciją. Tradicija šiuo atveju yra kultūros funkcionavimo pagrindas, labai apsunkinantis kūrybiškumą inovacijų prasme. Tiesą sakant, „kūrybiškiausias“ tradicinės kultūros procesas mūsų supratimu, paradoksalu, yra pats žmogaus, kaip kultūros subjekto, kaip kanoninių stereotipinių programų (papročių, ritualų) visumos formavimas. Pačių šių kanonų transformacija vyksta gana lėtai. Tokia yra pirmykštės visuomenės, o vėliau ir tradicinės kultūros kultūra. Tam tikromis sąlygomis kultūros tradicijos stabilumas gali būti siejamas su žmogiškojo kolektyvo stabilumo poreikiu išlikti. Tačiau, kita vertus, kultūros dinamiškumas nereiškia kultūros tradicijų apskritai atsisakymo. Vargu ar įmanoma turėti kultūrą be tradicijų. Kultūros tradicijos kaip istorinė atmintis yra būtina sąlyga ne tik kultūros egzistavimui, bet ir vystymuisi, net jei ji turi didelį kūrybinį (o kartu ir neigiamą tradicijos atžvilgiu) potencialą. Kaip gyvą pavyzdį galima paminėti kultūrines Rusijos transformacijas po Spalio revoliucijos, kai bandymai visiškai paneigti ir sunaikinti ankstesnę kultūrą daugeliu atvejų privedė prie nepataisomų nuostolių šioje srityje.

Taigi, jeigu galima kalbėti apie reakcingas ir progresyvias kultūros tendencijas, tai, kita vertus, vargu ar galima įsivaizduoti kultūros kūrimą „nuo nulio“, visiškai atmetant ankstesnę kultūrą, tradiciją. Tradicijų kultūroje ir požiūrio į kultūros paveldą klausimas yra susijęs ne tik su kultūros, tai yra kultūrinio kūrybiškumo, išsaugojimu, bet ir ugdymu. Pastarojoje universalioji organika susilieja su unikalia: kiekviena kultūros vertybė yra unikali, nesvarbu, ar tai meno kūrinys, ar išradimas ar pan. Šia prasme replikacija vienu ar kitu pavidalu to, kas jau žinoma, jau sukurta anksčiau, yra sklaida, o ne kultūros kūrimas. Kultūros sklaidos poreikiui, atrodo, nereikia įrodymų. Kultūros kūrybiškumas, būdamas inovacijų šaltiniu, yra įtrauktas į prieštaringą kultūros raidos procesą, atspindintį platų spektrą kartais priešingų ir priešingų tam tikros istorinės eros tendencijų.

Iš pirmo žvilgsnio kultūra, žiūrint iš turinio pusės, skirstoma į įvairias sritis: papročius ir papročius, kalbą ir raštą, aprangos pobūdį, gyvenvietes, darbą, išsilavinimą, ekonomiką, kariuomenės prigimtį, socialinę. -politinė struktūra, teisiniai procesai, mokslas, technologijos, menas, religija, visos liaudies „dvasios“ pasireiškimo formos. Šia prasme kultūros istorija įgyja itin svarbią reikšmę kultūros išsivystymo lygio suvokimui.

Jeigu kalbėtume apie pačią šiuolaikinę kultūrą, tai ji įkūnyta didžiulėje sukurtų materialinių ir dvasinių reiškinių įvairove. Tai naujos darbo priemonės ir nauji maisto produktai, nauji materialinės kasdienio gyvenimo infrastruktūros elementai, gamyba, naujos mokslinės idėjos, ideologinės koncepcijos, religiniai įsitikinimai, moralės idealai ir reguliatoriai, visų rūšių meno kūriniai ir kt. Tuo pat metu šiuolaikinės kultūros sritis, atidžiau panagrinėjus, yra nevienalytė, nes kiekviena ją sudaranti kultūra turi bendras geografines ir chronologines ribas su kitomis kultūromis ir epochomis. Bet kurios tautos kultūrinė tapatybė yra neatsiejama nuo kitų tautų kultūrinės tapatybės, ir mes visi paklūstame kultūrinio bendravimo dėsniams. Taigi šiuolaikinė kultūra – tai visuma originalių kultūrų, kurios yra dialoge ir sąveikauja viena su kita, o dialogas ir sąveika eina ne tik dabarties, bet ir ašimi „praeitis-ateitis“.

Bet kita vertus, kultūra yra ne tik daugybės kultūrų rinkinys, bet ir pasaulinė kultūra, vienas kultūros srautas nuo Babilono iki šių dienų, iš Rytų į Vakarus ir iš Vakarų į Rytus. Ir visų pirma, kalbant apie pasaulio kultūrą, kyla klausimas apie tolimesnius jos likimus – ar kas pastebima šiuolaikinėje kultūroje (mokslo, technologijų, informacinių technologijų, regioniniu mastu organizuotos ekonomikos klestėjimas; ir, kita vertus, kultūros triumfas). Vakarų vertybės – sėkmės idealai, jėgų atskyrimas, asmeninė laisvė ir kt.) – visos žmonijos kultūros klestėjimas arba, atvirkščiai, jos „nuosmukis“.

Nuo XX amžiaus tapo būdinga skirtis tarp kultūros ir civilizacijos sąvokų – kultūra ir toliau turi teigiamą reikšmę, o civilizacija sulaukia neutralaus, o kartais net tiesioginės neigiamos reikšmės. Civilizacija, kaip materialios kultūros sinonimas, kaip gana aukštas gamtos jėgų įvaldymo lygis, žinoma, neša galingą technologinės pažangos užtaisą ir prisideda prie materialinių gėrybių gausos pasiekimo. Civilizacijos samprata dažniausiai siejama su vertybiškai neutralia technologijų plėtra, kurią galima panaudoti labai įvairiems tikslams, o kultūros samprata, priešingai, tapo kuo artimesnė dvasinio progreso sampratai. . Prie neigiamų civilizacijos savybių dažniausiai priskiriamas jos polinkis standartizuoti mąstymą, orientacija į absoliučią ištikimybę visuotinai pripažintoms tiesoms, jai būdingas žemas savarankiškumo vertinimas ir individualaus mąstymo originalumas, kurie suvokiami kaip „socialinis pavojus“. Jei kultūra šiuo požiūriu formuoja tobulą asmenybę, tai civilizacija formuoja idealų įstatymų besilaikantį visuomenės narį, pasitenkinantį jam teikiama nauda. Civilizacija vis labiau suprantama kaip urbanizacijos, susigrūdimo, mašinų tironijos sinonimas, kaip pasaulio nužmoginimo šaltinis. Tiesą sakant, kad ir kaip giliai žmogaus protas skverbtųsi į pasaulio paslaptis, paties žmogaus dvasinis pasaulis iš esmės išlieka paslaptingas. Civilizacija ir mokslas patys savaime negali užtikrinti dvasinės pažangos, kultūra čia būtina kaip viso dvasinio ugdymo ir auklėjimo visuma, apimanti visą intelektualinių, moralinių ir estetinių žmonijos laimėjimų spektrą.

Bendru atveju šiuolaikinei, pirmiausia pasaulio kultūrai, siūlomi du krizinės situacijos sprendimo būdai. Jei, viena vertus, kultūros krizinių tendencijų sprendimas turėtų vykti tradicinių Vakarų idealų keliu – griežtas mokslas, visuotinis išsilavinimas, protingas gyvenimo, gamybos organizavimas, sąmoningas požiūris į visus pasaulio reiškinius, pakeitus mokslo ir technikos raidos gaires, t.y. didinant dvasinio ir moralinio žmogaus tobulėjimo vaidmenį, taip pat gerinant jo materialines sąlygas, tada antrasis krizės reiškinių sprendimo būdas yra žmogaus grąžinimas. rasės ar įvairioms religinės kultūros modifikacijoms arba gyvybės formoms, kurios yra „natūralesnės“ žmogui ir gyvybei – su ribotais sveikais poreikiais, vienybės su gamta ir kosmosu jausmu, žmogaus formomis, laisvomis nuo technologijų galios.

Dabarties ir netolimos praeities filosofai technologijų atžvilgiu laikosi vienokios ar kitokios pozicijos, paprastai technologiją (suprantamą gana plačiai) sieja su kultūros ir civilizacijos krize. Technologijų ir šiuolaikinės kultūros sąveika yra vienas iš pagrindinių klausimų, į kuriuos reikia atsižvelgti. Jeigu technologijų vaidmuo kultūroje iš esmės išaiškintas Heideggerio, Jasperso, Frommo darbuose, tai technologijų humanizavimo problema išlieka viena iš svarbiausių neišspręstų problemų visai žmonijai.

Vienas įdomiausių šiuolaikinės kultūros raidos momentų – naujo pačios kultūros įvaizdžio formavimas. Jeigu tradicinis pasaulio kultūros įvaizdis visų pirma siejamas su istorinio ir organinio vientisumo idėjomis, tai naujasis kultūros įvaizdis vis labiau siejamas, viena vertus, su kosminio masto idėjomis, kita vertus, su idėja. universalios etinės paradigmos. Taip pat reikėtų pažymėti naujo tipo kultūrinės sąveikos formavimąsi, pirmiausia išreiškiamą supaprastintų racionalių kultūros problemų sprendimo schemų atmetimu. Gebėjimas suprasti svetimą kultūrą ir požiūrius, kritinė savo veiksmų analizė, svetimos kultūrinės tapatybės ir svetimos tiesos atpažinimas, gebėjimas įtraukti juos į savo poziciją ir daugelio tiesų egzistavimo teisėtumo pripažinimas, gebėjimas Dialoginių santykių kūrimas ir kompromisas tampa vis svarbesni. Tokia kultūrinio bendravimo logika suponuoja atitinkamus veikimo principus.

Kultūra yra toks sudėtingas reiškinys, kad jį reikia tyrinėti iš skirtingų kampų, iš skirtingų pozicijų. Todėl šiuolaikinėse kultūros studijose buvo išskirtos kelios pagrindinės kultūros tyrimo kryptys.

Kultūros teorinių problemų tyrimas glaudžiausiai susijęs su filosofine mintimi. Todėl filosofinė kultūrologija tapo pagrindine šiuolaikinių kultūros studijų kryptimi, kuri iškelia sau uždavinį suprasti, suvokti ir paaiškinti kultūrą per jos bendriausius ir esminius bruožus. Ji apibrėžia ir supranta kultūros esmę, jos skirtumą nuo gamtos, santykį su civilizacija ir kitais reiškiniais. Jo tema apima kultūros struktūros, funkcijos ir vaidmens žmogaus gyvenime ir visuomenėje svarstymą. Jame išryškinamos pagrindinės kultūros evoliucijos tendencijos, siekiama atskleisti jos pakilimų ir nuosmukių, klestėjimo, krizių ir kt. priežastis.

Didelį indėlį į kultūros filosofijos raidą įnešė vokiečių filosofai Johanas Gottfriedas Herderis (1744-1803), Georgas Wilhelmas Friedrichas Hegelis (1770-1831), Friedrichas Nietzsche (1844-1900), Edmundas Husserlis (1989). ), Oswaldas Spengleris (1880–1936). ), Ernstas Cassireris (1874–1945), Karlas Jaspersas (1883–1969).

Svarbi kultūros studijų sritis yra kultūros istorija. Jo pagrindinė užduotis – suteikti konkrečių žinių apie tam tikrą kultūrą. Jo tema gali būti pasaulinė, nacionalinė ar regioninė kultūra arba istorinė epocha.

Kultūros istorija atskleidžia kultūros reiškinių raidos istorinės sekos procesus, taip pat skirtingų epochų, šalių, tautų kultūros raidos tęstinumą. Jis teoriškai atkuria kultūros raidos logiką, formuodamas tam tikrus kultūros raidos tipus ir modelius, tirdamas skirtingų epochų kultūrinę išvaizdą.

Kultūros istoriją tyrinėjo anglų istorikas Arnoldas Josephas Toynbee (1889-1975), olandų istorikas Johannas Huizinga (1872-1945), prancūzų istorikas Fernandas Braudelis (1902-1985).

Ypatinga šiuolaikinių kultūros studijų kryptis yra sociologinės kultūros studijos. Jame nagrinėjamas tikrasis visos kultūros arba jos subkultūrų – masinės ir elito, miesto ir kaimo, moterų ir jaunimo – funkcionavimas. Kultūros sociologija tiria dabartines kultūros raidos tendencijas, atskleidžia procesus, vykstančius kultūroje veikiant socialiniams pokyčiams, tautiniams, etnografiniams rodikliams. Ši mokslo kryptis siejama su kultūros studijų prognostine orientacija ir su kultūros politikos mokslinių pagrindų raida visuomenėje.

Kultūros sociologiją savo darbuose plėtojo vokiečių sociologas Maksas Vėberis (1864-1920), rusų mokslininkai Nikolajus Jakovlevičius Danilevskis (1822-1885) ir Pitirimas Aleksandrovičius Sorokinas (1889-1968).

Kultūros psichologija arba psichologinė antropologija glaudžiai siejasi su kultūros sociologija. Jo tema – individualios požiūrio į kultūrą ypatybės, žmogaus dvasinio elgesio originalumas kultūros lauko rėmuose. Kultūros psichologija atskleidžia žmogaus psichologinių parametrų formavimosi ir raidos dėsningumus, priklausomai nuo jo kultūrinių orientacijų.

Kultūros psichologijos pagrindus padėjo austrų psichologas Sigmundas Freudas (1856-1939) ir šveicarų psichologas Carlas Gustavas Jungas (1875-1961).

Plačiai paplitęs šiuolaikinėse kultūros studijose etnologinės kultūros studijos, taip pat vadinama kultūrinė antropologija. Ji tyrinėja tradicijas ir papročius, apeigas ir ritualus, mitus ir tikėjimus, taip pat visą tradicinių visuomenių ir vadinamųjų „archajiškų“ tautų gyvenimo būdą.

Iš pradžių kultūrinė antropologija susiformavo kaip etnologija, kuri tyrinėjo primityviąsias kultūras.

Išanalizavus jau egzistavusių tautų gyvenimo būdą, tradicijas, mokslininkai padarė išvadą, kad skirtumai tarp šių tautų daugiausia yra kultūros srityje. Iškėlę ribų tarp žmonių pasaulio ir gyvūnų kultūrų pasaulio nustatymo problemą, antropologai nustatė ypatingą dirbtinai žmogaus rankomis sukurtų artefaktų pasaulį. Taigi jie priėjo prie poreikio įvesti specialią sąvoką – kultūrą, žyminčią „antrąją prigimtį“, kurios sąlygomis vyksta žmogaus formavimasis ir formavimasis. Štai kodėl vienas pirmųjų mokslinių kultūros apibrėžimų buvo pateiktas evoliucinės mokyklos įkūrėjo veikale anglų etnografo Edwardo Tyloro etnografijoje „Primityvioji kultūra“.

Kultūrinėje antropologijoje iškilią vietą užima amerikiečių mokslininko Leslie Alvin White (1900-1975) ir prancūzų etnologo Claude'o Levi-Strausso (g. 1908) darbai.

Ypatinga kryptis šiuolaikinėse kultūros studijose yra filologinės kultūros studijos, kuriose viena ar kita tautinė kultūra tiriama per kalbos ir literatūros prizmę. Pastaraisiais metais joje plačiai paplito struktūrinės-semiotinės kultūros sampratos, paremtos naujausiais kalbiniais metodais.

Didelę įtaką filologinės kultūrologijos raidai turėjo vokiečių kalbininko Wilhelmo Humboldto (1767-1835) darbai.

Viena iš religinės ir filosofinės minties krypčių šiuolaikinėse kultūros studijose yra kultūros teologija, kurioje kultūros problemos nagrinėjamos remiantis religijos dogmos principais.

Krikščioniškoje kultūrologinėje mintyje yra katalikų, protestantų ir stačiatikių kultūros problemų interpretacijų. Ortodoksų kultūros studijų idėjos susiformavo rusų mokslininko, filosofo, teologo Pavelo Aleksandrovičiaus Florenskio (1882-1937) darbuose.

Ryšium su techninės civilizacijos raida, žmonija šiandien susiduria su gamtos apsaugos ir atkūrimo problemomis. Atsirado ypatinga mokslo žinių šaka - ekologija, kurios viduje ieškoma būdų, kaip įveikti žmogaus veiklos ir gamtos prieštaravimus, sprendžiami natūralios biologinės aplinkos išsaugojimo uždaviniai. Paaiškėjo, kad ekologinė krizė buvo susijusi su kultūros krize. Taigi kultūros ekologija šiuolaikinėse kultūros studijose atsirado kaip nauja jos kryptis, orientuota į įvairių kultūros paveldo išsaugojimo problemų plėtrą. Kultūros ekologijos mūsų šalyje klausimus pirmasis iškėlė akademikas Dmitrijus Sergejevičius Lichačiovas (1906-1999).

Ir galiausiai, ypatinga šiuolaikinių kultūros studijų sritis yra taikomosios kultūros studijos, kurių rezultatai yra skirti spręsti praktines kultūros raidos problemas. Jos uždaviniai – muziejinio darbo plėtra, liaudies tradicijų puoselėjimas, rašytojų, menininkų, muzikantų ir kitų kultūros veikėjų kūrybos analizė, socialinių įstaigų ir kultūros įstaigų veiklos tyrimas.

Šiuolaikinėje visuomenėje ir moksle kultūrologija įgavo vis didesnę reikšmę. Neatsitiktinai šiandien jos kultūrinimas tapo būdingas mokslui, ypač socialiniam mokslui.