Visuomenės sąmonė: struktūra, formos ir istorinė reikšmė. Visuomenės filosofija

5. VISUOMENĖS SĄMONĖS FORMOS

Socialinės sąmonės formavimosi ir vystymosi proceso charakteristika išaiškina daugelį jos bruožų, kurie atsirado tam tikromis žmonių egzistavimo sąlygomis, o vėliau pasireiškė įvairiomis socialinės veiklos formomis. Už socialinės būties ir visuomenės sąmonės santykių istorijos ribų praktiškai neįmanoma suprasti nei socialinio sąmonės pobūdžio, nei atskirų jos formų: religijos ir filosofijos, moralės ir meno, mokslo, politikos ir teisės atsiradimo.

Perėjimas nuo mitologijos prie rašytinio laikotarpio kultūros reiškė perėjimą iš „bandos sąmonės“ į socialinio žmogaus sąmonę.

Mito kultūros laikas yra žmonijos formavimosi „inkubacinis“ laikotarpis, perėjimo iš biologinės populiacijos į socialinę žmonių bendruomenę užbaigimas. Tačiau šis bendrumas vis dar įaustas į gamtą per atitinkamą totemą, kur šou valdo hipertrofuotų gamtos jėgų baimė ir lyderio autoriteto galia. (Žr.: Tylor E. Primitive Culture. M., 1989; Fraser J. Golden Branch. M., 1983).

Rašytinės kultūros metas – jau visuomenės formavimasis. Totemą su giminingomis „spaustukais“ keičia skirtingų klanų ir genčių žmonių visuomenė. Nubrėžiamos ekumenos ribos. Kuriamos pirmosios socialinės institucijos. Valdžios galią pakeičia valdžios valdžia. Mitologija kaip pasaulėžiūra estafetę vienu metu perduoda religijai ir filosofijai. Pirmoji perims visuomenės saugumo funkciją, užtikrina jos stabilumą. Antrasis atliks „nusikaltėlio“ – demiurgo, peržengiančio tradicijas ir užtikrinančio visuomenės proveržį į ateitį, misiją. Religija kaip pasaulėžiūra formuoja tikėjimo vaizdinius, filosofija – proto vaizdinius.

Šį laikotarpį sąlyginai galima vadinti žmonijos vaikyste, nes tai yra visuomenės, kurioje vis dar nėra individualumo, kai žmogus yra griežtai įtrauktas į visuomenę, formavimosi metas. Jis gyvena tik dabartimi, neturėdamas nei praeities, nei ateities. Už visuomenės ribų jis yra niekas, tiksliau, niekas. (Žr.: Senovės Indijos filosofija. M., 1963; Müller M. Six Systems of Indian Philosophy. M., 1995; Senovės kinų filosofija. M., 1972; Kinų klasikinė "Pokyčių knyga". Sankt Peterburgas, 1992; Antikvaras Literatūra. Graikija. Antologija. M., 1989).

Visuomenės sąmonė yra sinkretinė, vieninga. Religija ir filosofija kaip dvi pasaulėžiūros priešinasi viena kitai, tačiau ši priešprieša yra amorfinė. Ji dar nenubrėžė „demarkacijos“ linijos per visą visuomenę. Visuomenė išsaugo savo tradicinį charakterį, kartodama save kosmocentrizmo paradigmoje. Vaikystę keičia jaunystė. Žmonijos jaunystė patenka į viduramžių laikotarpį, kai teocentrinės paradigmos rėmuose žmogus „išsiveržia“ iš visuomenės ir lieka vienas su savo gimtąją nuodėme priešais Dievo veidą. Vieta kitame pasaulyje nepriklauso nuo visuomenės, o yra nulemta vieno žmogaus pastangų. Nuo to laiko galima datuoti individualios sąmonės suverenitetą, taigi ir galutinį visuomeninės sąmonės susiformavimą. Sinkretinę visuomenės sąmonę pakeičia socialinė sąmonė įvairiomis jos formomis, kur kiekviena forma, reaguodama į socialinį poreikį ir socialinio asmens poreikį, atspindi ir idealiai atkuria konkrečios tikrovę.

Iš pradžių socialinės sąmonės formų skaičius apsiribojo religija ir filosofija, tačiau vėliau jų sudėtis pasipildo. Moralė ir menas formuojasi religijos ir filosofijos sankirtoje. Nauji visuomenės ir žmogaus raidos poreikiai atneša į gyvenimą mokslą, politiką ir teisę. Tai nereiškia, kad socialinės sąmonės formų sąrašas yra baigtas ir kad galime nubrėžti liniją. Toli nuo to, nes žmonija toliau vystosi. Ir jei pastarųjų metų literatūroje ginama ekonominės ir ekologinės sąmonės formos idėja, tai tik rodo natūralų

socialinės sąmonės ugdymas. Atsiranda socialinis poreikis, atsiras reikalinga socialinės sąmonės forma. Atsiradusi kaip atsakas į socialinį poreikį, nauja socialinės sąmonės forma įgyja vidinę savo raidos logiką. Ir šia prasme tai jau daugiau nei paprastas socialinio gyvenimo atspindys. Todėl tyrėjas, nagrinėjantis konkrečios sąmonės formos turinį ir specifiką, turėtų atsižvelgti ne tik į konkrečios socialinės būtybės būseną kaip į pagrindinį sąmonės determinantą, bet ir tyrinėti šią formą pagal subjektą – sąmonės nešioją, t. pagal būties atspindėjimo būdą, atspindžio adekvatumo laipsnį ir kt.

Turimos sąmonės formos, atsiradusios reaguojant į vieną ar kitą socialinį poreikį, sudaro tam tikrą sistemą, kuri turi savo tarpusavio ryšio ir sąveikos santykių struktūrą. Ši struktūra veikia kaip buferis tarp socialinės būties ir specifinės sąmonės formos, užtikrinančios ne tiesioginį, o netiesioginį būties atspindžio pobūdį. Ir į šį faktą taip pat reikėtų atsižvelgti tiriant santykius sistemoje „būtis – sąmonė“, taip pat atsižvelgiant į konkrečios sąmonės formos specifiką.

Ir galiausiai, kalbant apie socialinę sąmonę, reikia prisiminti, kad sąmonės formos tarpusavyje skiriasi refleksijos dalyku, socialiniais poreikiais, sukėlusiais tam tikrų formų atsiradimą, buvimo pasaulyje atspindėjimo būdais, jų vaidmeniu visuomenėje, prigimtimi. socialinės būties vertinimo.

Visuomenės pagrindui artimesnės yra politinės, teisinės ir moralinės sąmonės formos. Jie adekvačiausiai atspindi socialinę-ekonominę visuomenės būklę, žmonių interesus.

Estetinė, religinė ir filosofinė sąmonė netiesiogiai per pažymėtas tiesiogines pagrindines formas yra susijusi su visuomenės pagrindu. Skirtingai nei pirmieji, jie lėčiau reaguoja į socialinės padėties pokyčius, tačiau, kita vertus, galimybių reflektuoti buvimą pasaulyje spektras jiems yra daug didesnis nei pirmiesiems.

Kalbant apie religiją ir filosofiją, jos tarnauja kaip žmonių pasaulėžiūros formavimo mechanizmas, todėl juos galima vadinti tiesiogiai pasaulėžiūra.

Mokslas turi ypatingą statusą. Ji veikia kaip tiesioginė visuomenės gamybinė jėga ir kaip specifinė sąmonės forma, užtikrinanti žinių gamybą.

Kiekviena sąmonės forma, suvokdama refleksijos ir kūrybos funkcijų vienovę, užtikrina tam tikrų idėjų, pažiūrų, idėjų, žinių, vaizdinių, normų ir tt kūrimąsi. Šis dvasinės gamybos produktas gali būti gaunamas jusliniu arba racionaliu lygiu. buvimo pasaulyje raida, kaip tiesioginio gyvenimo supratimo ar teorinio tyrimo rezultatas. Todėl kiekviena sąmonės forma turi savo empirinį ir teorinį, juslinį ir racionalų, socialinį-psichologinį ir ideologinį matą.

A. Politinė sąmonė

Tarp turimų socialinės sąmonės formų ypatingą vietą užima politinė sąmonė. Jis geriausiai atspindi didelių socialinių žmonių grupių, formuojančių socialinę visuomenės struktūrą, ekonominius santykius ir interesus. Jei antikos sąlygomis vyraujanti visuomenės sąmonės forma buvo filosofija, o viduramžių – religija, tai, susiformavus kapitalistiniam gamybos būdui, socialinės sąmonės „trendų kūrėja“ yra politika kaip koncentruotas atspindys ir ekonomikos išraiška, trigubas prekių, pinigų ir kapitalo fetišavimas. Politinė sąmonė apima ne tik žmonių santykių su valdžia sritį, bet ir aktyviai veikia kitas sąmonės formas. Nes politikoje

sąmonė adekvačiausiai parodo socialines problemas, tada politinė sąmonė, veikdama kaip visų kitų formų integracijos centras, kartu su savo turiniu nustato joms visuomenės prieštaravimų politinį turinį.

Kova dėl valdžios prasideda nuo idėjų, o tada ir žmonių konfrontacijos. Žmonių telkimasis į mažas ar dideles socialines darybas prasideda nuo jų objektyvios padėties, esminių interesų ir bendrų tikslų suvokimo. Toks sąmoningumas gimsta kasdienybės elementuose, bet formuojasi (gimsta) veikiamas politinės sąmonės, o tada visuomenės sąmonė virsta socialine jėga su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis.

Ekonomikos ir politikos sąveikos mechanizmas yra sudėtingas ir prieštaringas. Visi gamybos būdo prieštaravimai pereina per žmogiškąjį faktorių ir iš pradžių atsispindi visuomenės sąmonėje nuotaikų pavidalu. Šios nuotaikos įgauna stabilių pažiūrų, idėjų pobūdį, po kurio seka inversija į aiškiai suformuluotas idėjas. Savo ruožtu idėjos, išvalytos nuo jausmingumo, šališko subjektyvumo, tampa veiksniu formuojant žmonių psichologinį požiūrį, jų darbo ir socialinio elgesio motyvus. Nors šių idėjų pritaikymas žmonėms priklauso nuo jų bendros kultūros ir išsilavinimo, socialinės atsakomybės jausmo ir moralinių principų.

Politinė sąmonė kasdieniniame ir teoriniame lygmenyje pasireiškia skirtingai. Įprastu lygmeniu politinė sąmonė kyla spontaniškai kaip natūralus žmonių gyvenimo ir darbo sąlygų atspindys. Ji (politinė sąmonė) savitai ir savitai sujungia empirines ir racionalias, racionalias formas ir emocijas, šiandienos idėjas ir nusistovėjusias tradicijas. Politinė sąmonė, atspindinti neatidėliotinus žmogaus poreikius ir rūpesčius, kasdieniame lygmenyje veikia kaip kasdienė priemonė orientuoti žmogų jo gyvenime. Pilna

drama, nes tiesiogiai ir betarpiškai atspindi buvimo pasaulyje tikrovę, ypač jei pastarasis veikia kaip „absurdo teatras“, kur šios sąmonės nešėjui siūloma dilema: „baisi pabaiga ar siaubas be pabaigos“. Vilčių ir nusivylimų, sielvarto ir džiaugsmo mišinys įprasto lygmens politinei sąmonei suteikia „nelaimingos sąmonės“ spalvą.

Nelaimingajai sąmonei reikia vadovo ir ji randa jį teoriniame lygmenyje. Teorinio lygmens politinė sąmonė kritiškai analizuoja kasdienės sąmonės turinį, jos spontaniškas pažiūras ir prieštaringas idėjas, iš šios kasdienybės išskiria optimalias idėjas aktualioms problemoms spręsti, atneša joms teorinį pagrindą, o pastarosios įgyja stiprybės ir reikšmės. idealo. Idealas, būdamas svarbiausias pasaulėžiūros komponentas, formuoja psichologinį požiūrį į tam tikrą požiūrį į buvimą pasaulyje. Ratas uždarytas. Įprasto lygio politinė sąmonė aprūpina teorinį lygmenį empirinio pobūdžio informacija ir mainais gauna optimalų mokslinį problemos sprendimą idealo – veiksmų programos – pavidalu. Masinė empirinė patirtis randa savo tąsą ideologinėje ir teorinėje šios patirties interpretacijoje ir grįžta į mases nauju pajėgumu. Šis įprasto ir teorinio ryšys ryškiausiai atsekamas socialinės psichologijos ir ideologijos santykio lygmenyje, kurių darna ir sąveika yra politinės sąmonės „vizitinė kortelė“, žmonių pasitikėjimo savo politine patirtimi pagrindas. .

Jeigu socialinės psichologijos nešėjai politinėje sąmonėje yra žmonės, masės, tai ideologijos subjektas yra ypatingos visuomenės institucijos, kurių pagalba ji atlieka savo paskirtį. Profesiniame lygmenyje nagrinėjama koreliacijos tarp „spontaniškojo“ ir „sąmoningojo“ problema, sprendžiamas teorinio empirinės informacijos supratimo klausimas, formuojamas propagandos mechanizmas, kuriamos sklaidos formos ir metodai. apdorojamos idėjos (idealai) masinėje sąmonėje; užtikrinamas politinės sąmonės aktyvumas ir orientacija, formuojasi politinė kultūra.

B. Moralė kaip socialinės sąmonės forma

Kokybinį tikrumą ir savo socialinį statusą žmogus įgyja, kai formuojasi jo santykiai su kitais visuomenės žmonėmis. Šiame bendravimo ir gyvenimo su kitais procese socialinis žmogus formuojasi, formuojasi ne tik vardu, bet ir turiniu.

Socialinio ryšio poreikis, suteikiantis socialinę vertę kiekvienam žmogui, vienijantis žmones supratimo, pasitikėjimo ir abipusės pagarbos požiūriu, yra tikrasis moralės pagrindas. Šis poreikis teisingai vadinamas žmogiškumo poreikiu.

Moralės ištakų reikėtų ieškoti antikos epochoje, kai buvo filosofijos posūkis į žmogaus problemą, kai Protagoras savo teze „Žmogus yra visų dalykų matas“ nurodė žmogaus prioritetą. Nebuvimas pasaulyje nustato žmogui matą, bet žmogus nustato matą, deklaruodamas savo vertybines orientacijas. Priemonė laikoma sąlyga žmonių santykiams su pasauliu reguliuoti, kur blogis suvokiamas kaip begalybė, o gėris – kaip nuosaikumas.

Proporcingumo jausmas neatsiranda savaime. Ją reikia įvaldyti. Jau Demokritas pažymi, kad pagrindinis ugdymo tikslas – įvaldyti saiką: „Laimingas ne tas, kuris turi daug, o tas, kuris žino saiką. Kas žino saiką, tas turi meną net blogį paversti gėriu.

Tezę, kad „dorybė yra žinojimas“, sukūrė Sokratas, įtraukdamas ją į moralinį individo suverenitetą. Žmogus savo gyvenime turėtų vadovautis gerai apgalvotais įsitikinimais.

Platonas ne tik dalijasi savo mokytojo pozicija, bet ir atskleidžia individo dorybės ir jo socialinės būties vidinio ryšio problemą, deklaruodamas būtinybę ieškoti harmoningos individualios dorybės ir socialinio teisingumo derinio.

Dorybingas žmogus yra tobulumo išraiška. Tobulas vyras kuria dorybingą santykį su pasauliu, pripažindamas kitų žmonių interesus tokiais pat teisėtais kaip ir savo.

Tobulas žmogus savo gyvenimo procese, anot Aristotelio, laikosi „aukso vidurio“, vengdamas ir trūkumo, ir pertekliaus. Jam būdingas draugiškumas, drąsa, tiesumas, tolygumas, teisingumas, nuosaikumas, dosnumas, ambicingumas.

Tobulo žmogaus įvaizdis yra prievolės sfera, bet tokia pareiga, kuri yra ribose, kas įmanoma bet kuriam žmogui kaip „protingam ar polisiškam žmogui“. (Žr.: Aristotelis. Darbai. 4 t. T. 4. M., 1983. S. 50–56).

Viduramžiai gėrio ir blogio kriterijus iškelia už žmogaus ribų. Dorybės nereikia mokytis, nereikia ugdyti tobulo žmogaus charakterio. Turime išmokti priimti moralines normas, kurios yra Dievo įsakymai. Moralė duota prieš žmogaus egzistavimą. Jos normos yra visuotinai galiojančios, besąlyginės ir absoliučios.

Naujųjų laikų etika savo požiūriu į moralę bando derinti antiką ir viduramžius, atsakydama į klausimą, kaip moralė, kaip individo nuosavybė, tampa visuotinai įpareigojančia visuomenę organizuojančia jėga ir kaip ši jėga gali blokuoti egoizmą. individualus asmuo? Atsakymas į naujųjų laikų racionalizmo keliamą klausimą yra susijęs su Proto viltimi. Tik Protas apsišvietimo ir išsilavinimo pavidalu gali pažaboti egoizmo anarchiją ir pereiti nuo individo prie rasės, nuo blogio prie gėrio, sujungdamas individualią dorybę ir socialinį teisingumą, apie kurį taip svajojo senovės filosofas Platonas.

Bet praktinė tikrovė labai dažnai demonstruodavo ne harmoniją, o konfrontaciją tarp individo ir visuomenės, kas leido I. Kantui deklaruoti žmonių egoizmo nesunaikinamumą ir tikrosios dorybės nebuvimą. Todėl moralė kaip universalus ryšys negali būti kildinamas iš patirties. Tai negali būti doktrina to, kas yra, tai doktrina to, kas turi būti. Moralės pagrindas – apriorinės kilmės kategorinis imperatyvas: „... elkis tik pagal tokią maksimą, kurios vadovaudamasis tuo pačiu gali palinkėti, kad ji taptų visuotiniu įstatymu“ (Kant I. Soch. In. 6 t. M., 1965. V. 4 1 dalis, p. 260).

Jei I. Kantas kategoriškai neigė moralei teisę būti būties doktrina, tai kitas klasikinės vokiečių filosofijos atstovas G. Hegelis atkreipė dėmesį į skirtumą tarp moralės ir papročių, idealių ir faktinių žmonių socialinio bendravimo formų. Moralė, pasak Hegelio, yra išraiška to, kas yra, nustatyta tradicijos, papročių, o moralė yra išraiška to, kas priklauso.

Pastebėdami svarbius, esminius moralės problemos aspektus, abu mąstytojai moralę laiko savotiška abstrakcija, o iš tikrųjų moralė yra įtraukta į gyvą žmogaus ir visuomenės interesų audinį, į kurį kiekvienas laikmetis įdeda savo turinį.

Taigi, primityvios visuomenės sąlygomis moralė yra žmogaus gyvenimo savybė. Moralės turinį teikia su krauju susiję santykiai. Moralė veikia kaip natūrali žmogaus būsena, kurios jis net neįtaria, nes iš jo atimamas asmeninis tikrumas. Primityvaus žmogaus statusas yra bendra būtybė, saistoma vienos draudimų sistemos, tiesioginio kolektyvizmo ir egalitarinės lygybės.

Darbo pasidalijimas, privačios nuosavybės atsiradimas, šeima ir valstybė sukuria sąlygas, kuriose individas įgyja kokybinį tikrumą, socialinį-istorinį konkretumą. Šiuo metu egoizmas vystosi kaip socialinė ir moralinė būsena.

asmens, kuris nulemia tam tikrą žmonių bendravimo būdą, kai vienas kitą laiko priemone savo tikslams pasiekti. Egoizmas yra ne prigimtinė žmogaus nuosavybė, o privačia nuosavybe pagrįstos visuomenės nuosavybė. Kapitalistinis gamybos būdas atgaivina prekių, pinigų ir kapitalo fetišizavimą. Pavirtęs į savarankišką ir dominuojančią formą, kapitalas provokuoja susvetimėjimo fenomeno atsiradimą. Vykdydamas kažkieno valią, darbuotojas iš veiklos subjekto virsta sunkių darbų nešėju, kai ir pats darbas, ir jo rezultatai virsta savarankiška jėga, kuri dominuoja žmogų ir yra jam priešiška.

Nuo šiol žmonėms tarnauja ne visuomenė, o žmonės tarnauja Leviatanui, atlikdami vienokias ar kitokias funkcijas. Vietoj tikro subjektyvumo (individualumo) atsiranda vaidmenų žaidimo pseudosubjektyvumas, kaip daiktų pasaulio ir „asmenintų“ socialinių santykių darinys. Socialinių santykių inversija iš paramos sistemos į savipagalbos sistemą apima santykių personifikavimo ir individo nuasmeninimo mechanizmą, paverčiant jį „daliniu“ asmeniu.

„Dalinio“ žmogaus būtis nėra tikra, nes daiktų pasaulis, tuštybė užgožia jo istoriškumą nuo žmogaus. Jis pradeda gyventi iliuzijų pasaulyje, kuria ne tikrus projektus, o mitinius. Susitelkęs į principą „čia ir tik dabar“, šis žmogus praranda veidą, ištirpsta materialioje-gamtinėje ar socialinėje aplinkoje. Be to, jis pats yra linkęs laikyti save daiktu, nustatyti savo vertę.

Netikros būties specifika, kaip pažymi M. Heideggeris, yra savotiška tarpasmeninių santykių struktūra. Neautentiškos būties žmogus yra orientuotas į pakeičiamumo sąvoką. Šis pakeičiamumas (protinis savęs pakeitimas kito, o bet kurio kito vietoj jo) sukuria precedentą pirmajam žingsniui link vidutiniškumo reiškinio formavimosi.

Pagal pakeičiamumo iliuziją gimsta kitas reiškinys. Šis „kitas“, per kurį save mato „aš“, nėra konkretus asmuo. Jis yra „kitas apskritai“, bet vis dėlto po jo dominantės ženklu formuojasi specifinė asmenybė. Asmenybės sukonkretinimas po „kito“ ženklu padaugina jos dominavimą. Taip gimsta trečiasis reiškinys – psichologinis klaidingo atskaitos taško nustatymas „kaip ir visi“. Netikrojoje būtyje šis „kitas apskritai“, būdamas kvazisubjektu, įgyja tikrojo subjekto statusą, kurį M. Heideggeris vadina „Das Man“. Das Man yra kasdienio gyvenimo, gatvės žmogus.

Jis neturi savo individualumo. Tai žmogus iš vadinamosios „masinės visuomenės“, kur kiekvienas nori būti „toks pat kaip kitas, o ne savimi“.

Netikros egzistencijos visuomenėje niekas nesistengia atitrūkti nuo masių, atsiskirti su minios psichologija, niekas nejaus atsakomybės už savo veiksmus minioje. Tokia visuomenė yra palanki dirva politinėms avantiūroms, totalitarinių režimų atsiradimui.

Neginčijama išvada, kad dėl susvetimėjimo žmogus praranda savo individualumą, o jo veiklos produktas padaugina demonišką personifikuotų socialinių santykių galią, duoda klaidingą idėją, kad susvetimėjimas vykdomas tik materialinės gamybos sistemoje. O jei taip yra, tai jo panaikinimo priemonių reikėtų ieškoti toje pačioje vietoje. Realiai materialinės gamybos sferoje dažniausiai yra vienkartinis susvetimėjimas, rečiau – vietinis ir išimties tvarka totalinis.

Kalbant apie susvetimėjimą jėgos struktūrų, kultūros lygmenyje, visiško susvetimėjimo galimybė yra veikiau taisyklė nei išimtis. Dėl santykinės nepriklausomybės bet kuri valdžios sistema (šeima, valstybė, partija, bažnyčia) siekia vidinės vertės, o dabar šeima virsta izoliuota „monada“, o valstybė – biurokratizuotu Leviatanu.

Visiško susvetimėjimo galimybę gali nešti ir kultūra, kai ji iš žmones vienijančio veiksnio virsta jų atskyrimo įrankiu, kai nė vienas jos veidas neatlieka savo universalios paskirties – būti žmonių gyvybę užtikrinančia sistema; kai mokslas tampa „samojedu“, menas virsta melo ir kvailumo žaidimu, o filosofija nebėra „amžius, apimtas minčių“.

Sąlygomis, kai žmogus tenkinasi kultūros surogatais, yra politikų įkaitas, manipuliacijų objektas valstybės rankose, iškelia varganą egzistenciją, nes yra atitolęs nuo nuosavybės, sunku išsaugoti savo „aš“. “. O kadangi socialinė gamyba žmogų paverčia savotiška socialine funkcija, savotišku vienmatiškumu, jam kyla pagunda eiti su tėkme, teikti pirmenybę neautentiškam, o ne autentiškam.

Tačiau socialinės realybės praktika rodo, kad ne visi žmonės ir ne visada praranda žmogišką išvaizdą net ir didelio susvetimėjimo situacijoje. Suveikia selektyvaus gebėjimo pasirinkti savo gyvenimo kelią mechanizmas, sutelkiant dėmesį į universalias žmogaus vertybes arba dabartinio momento vertybes. Žmogus visada turi pasirinkimą – pakilti į dangų arba nugrimzti į žvėrišką būseną. Šis orientyras formuoja vieno žmogaus moralinę sąmonę.

Privačios nuosavybės orientyras nustato socialinės raidos tendenciją, tačiau neatmeta nesuinteresuotos šios plėtros pradžios. Moralė perėjo į idealią (pageidautiną įsivaizduojamą) formą, atitrūkusi nuo dabartinių papročių. Ji atspindi ne esamą šiandieną, o visuomenę, surinktą šimtmečių pastangų. Ir ši universali žmogaus aplinka savo vertybėmis nustato ideologinį trokštamos ateities vadovą, veikia kaip tam tikros tautos papročių, tam tikro laiko etalonas.

Moralė, būdama ypatinga sąmonės forma, turi savo struktūrą – formų sistemą, kuri didėja jų apibendrinimo ir nepriklausomybės nuo konkrečios situacijos laipsniu. Struktūrą sudaro: norma - normų sistema - moralinės savybės - moralinis idealas - moralės principai - sąvokos, kurios nurodo normatyvinę socialinės tikrovės reikšmę (teisingumas, socialinis idealas, gyvenimo prasmė) - sąvokos, nurodančios ypatingą lygmenį. asmenybės ugdymo (pareigos, garbės, orumo, atsakomybės) .

Moralės struktūra sutelkia ypatingą reikalavimą į žmogaus elgesį. Šio reikalavimo specifika yra ta, kad jis yra universalaus, universalaus pobūdžio, pašalina skirtumą tarp subjekto ir objekto, reprezentuoja aukščiausią sąlygiškumo lygį ir turi savo sankcijas viešosios nuomonės forma, orientuota į deramą. (Žr.; Drobnitsky O. G. Moralės samprata. M., 1979).

Moralės, kaip ypatingos sąmonės formos, logika yra pareigos logika. Ji orientuoja žmogų į galimybę savo pastangomis kurti save, kurti savo gyvenimo veiklą, suvokus savo gyvenimo prasmę ir pasirenkant gyvenimo būdą, suvokimą apie prieštaravimą tarp to, kas yra ir kas turi būti.

Kadangi moralė kaip sąmonės forma yra įtraukta į visuomenės sąmonės struktūrą, kur viena iš formų nustato etaloną socialinio gyvenimo refleksijai (filosofija antikoje, religija viduramžiais, politika dabartiniu metu), tai moralė. , turintis universalų pagrindą, turi savo laiko antspaudą. , ir forma, kuri dominuoja visuomenės sąmonės struktūroje. O norint suprasti moralės turinį, jos prigimtį konkretaus laiko atžvilgiu, reikėtų atsižvelgti į visus moralę įtakojančius veiksnius. Tik taip galima suprasti tam tikrų moralės normų metamorfozės, jų maskavimosi priežastį.

Kadangi moralė turi dvigubą apibrėžimą: priklausomybę nuo visuotinių vertybių ir priklausomybę nuo konkrečios socialinės būtybės, tai nustato moralės specifiką, jos specifiką. Ji (moralė) „mato“, atspindi ir diagnozuoja būties būseną per gėrio ir žmogiškumo abstrakcijas. Savaime nešanti priešpriešą tam, kas yra ir turi būti, moralė teigia padedanti susvetimėjusiems asmenims rasti vertingą savo gyvenimo prasmę.

Ar moralė turi įprastos ir teorinės sąmonės, socialinės psichologijos ir ideologijos lygius? – Be jokios abejonės. Lygių sąsajos mechanizmas praktiškai toks pat, kaip ir anksčiau laikytoje politinėje sąmonėje. Tik politinė sąmonė net reklamuoja savo ideologiją, o moralė dėl pažymėtų bruožų ją slepia. Tačiau visuotinių žmogiškųjų vertybių kaip ontologinio moralės pagrindo iššifravimas liudija jų ideologinę priklausomybę. Dešimt Mozės įsakymų, Kristaus kalno pamokslas, Konfucijaus „auksinė taisyklė“ ir kiti moraliniai reikalavimai liudija, kad moralė susiformavo kaip etinė teorija savo laikų ideologų pastangomis.

Kalbant apie moralės, kaip socialinės sąmonės formos, ir moralinės individo sąmonės santykį, tai šiame santykyje moralė veikia kaip ideali žmogiškumo forma, orientuojanti individą į kritišką požiūrį į visuomenę ir į save.

Moralė užtikrina viešųjų ir asmeninių interesų suartėjimą, koordinuoja individo ir visuomenės, individų santykius. Per individualią sąmonę moralė pakyla į moralės lygį, o moralė fiksuojama papročiuose.

B. Menas kaip socialinės sąmonės forma

Menas pasireiškia įvairiais pavidalais: kaip socialinis visuomenės institutas, kaip specifinė veiklos rūšis, kaip tam tikra socialinių santykių forma ir galiausiai kaip ypatinga socialinė forma.

ir individualią sąmonę. Visos šios meno hipostazės yra tam tikrame santykyje ir sąveikoje, todėl apskritai meno nėra, bet yra specifinė jo pasireiškimo forma. Ir jei meną kaip socialinės sąmonės formą laikysime tyrimo objektu, tai turime aiškiai atskirti šį tyrimo objektą nuo visų kitų, susijusių su menu, tačiau kartu nepamirškime ir galimos šių kitų įtakos mūsų tyrimo objektas.

Turėdamas omenyje meną kaip socialinės sąmonės formą, G. Hegelis jį apibūdino kaip „mąstymą vaizdais“, kaip vaizduotės pasaulį, paralelį tikrajam. Per meninius vaizdus šis pasaulis praturtina žmogų dvasiškai, nes šis „mąstymas vaizdais“ yra orientuotas į pasaulio grožio atradimą. Grožio pasaulis su gėrio pasauliu ir tiesos pasauliu sudaro pagrindą tikrajai žmogaus egzistencijai, sudaro jo esminių jėgų komponentus. Vieno iš trijų esminių asmens galių požymių nebuvimas verčia abejoti jo, kaip socialinio asmens, statusu. Žmogaus protas, kurčias gėriui ir aklas grožiui, gali daryti tik blogį.

Pasaulietinė tiesos, gėrio ir grožio triada turi savo religinį atitikmenį, kur tikėjimas veikia kaip tiesa, viltis kaip gėris, o meilė kaip grožis. Kiekvienas susitikimas su gražiuoju (pasaulio grožiu) sužadina ir gėrio (gėrio), ir tiesos (autentiškumo) suvokimą. Džiaugsmas prisiliesti prie tobulo pasaulio palieka antspaudą dvasiniame žmogaus gyvenime, verčia pakilti virš tuštybės pasaulio. Susitikęs su gražiuoju, žmogus tampa malonesnis, protingesnis, gražesnis. Tikriausiai šį faktą pastebėjo F. M. Dostojevskis, išsakęs pranašišką nuosprendį, kad grožis išgelbės pasaulį. Nes grožis yra ne tik kosmoso harmonija, bet ir tvarka visuomenėje, dvasinė žmogaus pusiausvyra.

Menas kaip socialinės sąmonės forma atsirado kaip atsakas į socialinį poreikį. Žmonijos formavimosi „inkubacinis“ laikotarpis lėmė tai, kad nuo pradinio žmogaus gyvenimo veiklos nedalumo pamažu formuojasi socialinio darbo pasidalijimo procesas, po kurio formuojasi materialinė ir dvasinė gamyba. Kiekviena iš deklaruojamų gamybos sferų įgyja specializuotą pobūdį ir orientaciją į tam tikrų socialinės raidos poreikių įgyvendinimą.

Minėtos gamybos sferose toliau vystosi socialinio darbo pasidalijimo procesas, numatantis specializaciją tiek materialinėje, tiek dvasinėje gamyboje. Tačiau kartu su šiuo objektyviu darbo pasidalijimo procesu susiformavusios ekumenės (gyvenamos erdvės) kultūra išlaikė poreikį ir gebėjimą atkurti žmogaus veiklą savo pirminiu polifunkcionalumu, vienu metu ir nuolat įgyvendinant materialinius ir dvasinius įvaldymo būdus. pasaulis. Žmogus tuo pat metu veikia kaip vientiso žmogaus tyrinėjimo po pasaulį subjektas. Pasaulio įvaldymo laipsnis priklauso nuo esminių žmogaus jėgų būklės. O žmogaus jautrumo (etinio ir estetinio suvokimo) ugdymas neįmanomas be meno. Menas kaip „mąstymas vaizdais“ atgamina, dvasiškai taurina ir pakylėja žmogų. „Pažinimo, vertinamojo, kūrybinio ir komunikacinio požymio aspektų susijungimas meninio audinio struktūroje, – pažymi M. S. Kaganas, – leidžia menui, skirtingai nuo visų specializuotų žmogaus veiklos dogmų, atkurti (vaizdžiai modeliuoti) patį žmogaus gyvenimą. jo vientisumą, jį „padvigubina“, tarnauja kaip įsivaizduojamas jo papildymas, tęsinys, o kartais net pakaitalas. Tokį tikslą pasiekti įmanoma dėl to, kad informacijos nešėjas yra meninis vaizdas, kuriame holistinis, dvasinis turinys (minčių, jausmų ir idėjų vienybė) išreiškiamas ypatingu jusliniu pavidalu “(Filosofinis enciklopedinis žodynas. M. ., 1983. P. 222–223).

„Mąstymas vaizdiniais“ ženkliai padidina žmogaus potencialą, perstumia realios žmogaus gyvenimo patirties ribas, orientuoja žmogų ne tiek į prisitaikymą prie pasaulio, kiek į pasirengimą jį tobulinti. Dirbtinė gamta gali būti vertinama kaip žmogaus nepasitenkinimo natūralia gamta pasekmė. „Mąstymo vaizdais“ dėka žmogus pasiruošęs perdaryti gatavus kūrinius. Jam tobulumui ribų nėra. Ieškodamas savęs, jis, perkurdamas save, yra pasirengęs perdaryti visą gamtą. Ir šis noras turi savo pagrindą. Ji remiasi menu, kad pateiktų pasaulio grožio vaizdus.

Menas kaip socialinės sąmonės forma yra ypatingas socialiai orientuoto individualios sąmonės formavimo būdas. Tai leidžia žmogui parodyti savo sugebėjimus, realizuoti savo potencialą, tobulėti emociškai ir intelektualiai, prisijungiant prie visuotinės patirties, siekių ir idealų. Meninių vaizdų pasaulyje žmogus pakyla virš gamtos ir savo prigimties būtinumo. Menas „įveda žmogų į situaciją, kurioje jis tarsi kviečiamas atsakyti į klausimą, ką jis darytų, jei galėtų įgyvendinti bet kurį savo siekį ir patirti šios galimybės realizavimą kaip savo esybę“. (Malahovas V. A. Kultūra ir žmogaus vientisumas. Kijevas, 1984. P. 107–108).

Menas parodo ne tik realų gyvenimą, bet ir jo potencialą, kuris savo turiniu reikšmingesnis nei išorinės gyvenimo apraiškos. O šis potencialas suteikia „dabarties įėjimą į ateitį“, nes nulemia žmogaus troškimų ir siekių kryptį, atskleidžia nepatenkintus poreikius, nurodo tai, kas dar neįgyvendinta, bet reikalauja jo įgyvendinimo.

Menas kaip socialinės sąmonės forma veikia kaip žmogaus elgesio reguliatorius. Šią funkciją atlieka ir moralė, tačiau menas suteikia jai savas priemones. Pagrindinė estetinės sąmonės vertybė yra grožis. Skirtingai nuo moralės normų, orientuotų į tam tikrą elgesį, estetinė sąmonė per savo meninius vaizdus nustato tam tikrą gyvenimo nuotaiką. Šios nuotaikos veiksmingumas pasiekiamas jausminga-emocine įvaizdžio forma.

Meninis vaizdas iš esmės nėra teorinis. Jis unikaliai sujungia turinį ir formą. Ir ši vienybė yra kažkas panašaus į galimą realybę. Vaizdas neša ir žinias (informaciją), ir vertybes, ir norminį prierašą, bet ne tiesiogiai, o netiesiogiai, kai matoma nereikšminga dalis „kviečia“ pajusti ir patirti nematomą, bet prisiimtą ir šia prasme beveik tikrą pagrindinį turinį. . Ir ne tik patirti, bet ir koreliuoti su idealu per estetinį vertinimą skalėje: nuo „gražaus“ iki „bjauraus“. Akys slysta „ledkalnio“ viršūne, o mintis prasiskverbia į jo povandeninę dalį. Vaizdas provokuoja dialogą tarp rašytojo ir skaitytojo, menininko ir žiūrovo, muzikanto ir klausytojo.

Apie skonį diskutuojama, bet nesiginčijama, jei asmeninis estetinio vaizdo interpretavimas nepažeidžia kitų interesų. Klausimas, kieno jausmai apie jų žiūrėtą spektaklį yra teisingesni, mano ar kaimyno, neturi prasmės, nes vienu ir kitu atveju susiformavo jų pačių dialogas, su kūryba scenoje, objektyvaus turinio meniniu vaizdu ir susiformavo subjektyvus suvokimas. Šis vaizdas kiekvienu atveju buvo individualus, nes informacija iš scenos praeidavo per individo vertybines orientacijas ir buvo nufilmuota suprojektuotoje vaizdo realybėje, kur susitinka regima spektaklio dalis ir nematoma žiūrovo sumanyta jo dalis. ir įrėmintas jo sugebėjimų ir sugebėjimų.

Meno, kaip ypatingos sąmonės formos, specifika ir jos skirtumas nuo kitų slypi tame, kad tai tandemo darbas: atlikėjas ir vartotojas, kur abu yra įtraukti į vieną bendros kūrybos mechanizmą, nors ir turi. niekada nebuvo susitikę, o tarp jų yra ištisi istoriniai laikotarpiai.

Bendros kūrybos mechanizmas išreiškiamas objektyvavimo ir deobjektyvizacijos akte, amžinu meninio vaizdo užbaigimu, giluminio „mąstymo vaizdais“ veiksme, turinčiame ir pirmojo, ir paskutiniojo kūrėjo antspaudą.

Po kiekvieno bendros kūrimo veiksmo „aš“ ir „ne-aš“ sintezė ne tik suteikia naujų žinių, bet ir užtikrina amžiną naujo „aš“ formavimąsi jo atvirumu ir siekiu pasauliui, jo pasyvaus ir aktyvaus prado vienybe. Dėl to formuojasi stereotipas, įprotis, o vėliau ir vidinis poreikis kurti save pagal grožio dėsnius, gyventi grožiu, valdyti pasaulį pagal tiesos, gėrio ir grožio kanonus.

D. Religija ir religinė sąmonė

Kalbant apie religiją, mūsų buitinėje literatūroje susiformavo neigiamas stereotipas. Religija iš pradžių buvo apibrėžta kaip „liaudies opiumas“. Iš tiesų religija tam tikromis aplinkybėmis gali tapti opiumu gyventojams, tačiau bloga moralė, blogas estetinis skonis ir kvaila politika gali turėti neigiamą vaidmenį. Tačiau niekas iš to nedaro išvados apie būtinybę iš visuomenės gyvenimo pašalinti moralę, meną, politiką.

Kiekviena sąmonės forma yra atsakas į socialinį poreikį. Religija nėra išimtis. Jeigu religijos kaltina inkvizicijos institucijos veiklą, tai politika lygiai taip pat gali būti atsakinga už revoliucijas, o mokslas – už Černobylio fenomeną. Nėra absoliutaus blogio, kaip ir nereikia ieškoti absoliutaus gėrio. Vertinant tą ar kitą sąmonės formą, reikia vadovautis tiesos konkretumo principu. Ir todėl būtina suprasti, kokiomis sąlygomis religija vaidina neigiamą ar teigiamą vaidmenį, nustatyti jos socialinius, epistemologinius ir psichologinius pagrindus.

Religijos socialines šaknis bendriausia forma galima apibrėžti kaip poreikį iliuziškai papildyti praktinę žmonių bejėgiškumą, jų nesugebėjimą kontroliuoti gamtos jėgų ir savo socialinių santykių. Kitaip tariant, socialiniai religijos pagrindai iš dalies yra įsišakniję žmogaus baimėje gamtai, jo bejėgiškume visuomenės priespaudos ir susvetimėjimo akivaizdoje, žmonių sąmonės perkėlimu iš aplinkos pakeisti tikrąjį žemiškąjį gyvenimą į teisingumo iliuziją. Kitas pasaulis.

Atsižvelgiant į pažymėtus socialinius religijos pagrindus, nereikėtų užmerkti akių prieš tai, kad mitologija, kaip sąmonės archetipas, išnaudojusi savo galimybes ir įvykdžiusi tikslą, estafetę vienu metu perduoda religijai ir filosofijai. Religija, kaip teisės įpėdinė, atliks apsauginę visuomenės funkciją, pašventindama ir stiprindama nusistovėjusias tradicijas, papročius ir papročius. Religija taps socialinės integracijos priemone, užtikrinančia visuomenės vientisumą ir vienybę, o tai neatmeta galimybės būti „opiumu žmonėms“.

Epistemologiniai religijos pagrindai slypi sąmonės gebėjime atitrūkti nuo tikrovės. Pasaulio pažinimas suteikiamas pasaulio vaizdo formavimosi procese, objektyvus turiniu ir subjektyvus suvokimu. Visos juslinio ir racionalaus pažinimo formos (jutimas, suvokimas, vaizdavimas, samprata, sprendimas, išvados) turi galimybę „užbaigti“ atspindėto pasaulio vaizdą, paremtą vaizduote ir fantazija. Ir kuo toliau vaizdas yra nuo atspindėtos tikrovės, tuo didesnė jo klaidingo atspindžio galimybė. Ir dabar sąvoka kaip tikrovę pakeičiantis vaizdas neegzistuoja tiesiog savaime, o pretenduoja į pirminę tikrovę. (Žr.: Platono arba Hėgelio objektyvaus idealizmo sistema).

Psichologiniai religijos pagrindai slypi ekscentriškoje žmogaus esmėje, jo atvirumu, neužbaigtumu ir nesaugumu.

Jau Renesanso mąstytojai pastebėjo žmogaus ribiškumą, jo įsitraukimą į „gendamą žemės pasaulį“ ir „amžinąjį dangaus pasaulį“. Žmogus yra baigtinio ir begalinio vienybės „vizitinė kortelė“. Jis suvokia Visatos amžinybę ir patiria savo baigtinumą (letalumą). Prigimtinio principo mirtis yra akivaizdi, ko negalima absoliučiai pasakyti apie jo dvasinį pradą. Žmogus ilgisi nemirtingumo ir randa jį religijoje.

Mąstymo dėka žmogus gali aprėpti visą visatą. Tačiau, būdamas ribota būtybė, žmogus negali nei empiriškai, nei logiškai atkurti tikrojo Begalybės vaizdo. O gyventi nežinomybės pasaulyje yra sunku. Iš čia ir kyla noras įgyti jei ne pasaulio tiesą, tai bent tikėjimą ja.

Žmogaus vidinis pasaulis orientuotas į dialogą su tobuliausiu pašnekovu, su kuriuo labiau tinka tyla, o ne pasisakymas. Tobulo pašnekovo idealo žmogus nesėkmingai ieško visuomenėje, bet randa jį Dieve, pakildamas virš buvimo pasaulyje ir susiliedamas su pasaulio būtybe.

Tiek socialiniai, tiek epistemologiniai, tiek psichologiniai religijos pagrindai nustato tik galimybę žmogui atsigręžti į religiją. Kalbant apie šios galimybės realizavimą, tai priklauso nuo paties žmogaus, nuo auklėjimo sąlygų, nuo gyvenimo būdo ir kokybės, nuo jo išsivystymo lygio.

Iš esmės religija yra vienas iš pasaulėžiūros archetipų. Jei mitologinės pasaulėžiūros subjekto ir objekto santykių sistemoje gimsta hipertrofuoti tikrovės vaizdai, suteikiantys baimės jausmą, tai panašioje religinės pasaulėžiūros sistemoje gimsta garbinimo ir meilės vaizdiniai.

Pagrindinis religijos bruožas yra tikėjimas antgamtiškumu. „Antgamtiškumas“ yra kažkas, kas stovi už natūralaus, iškrenta iš priežastinių ryšių ir priklausomybių grandinės ir nepaklūsta įprastiems vystymosi dėsniams. Todėl religinis tikėjimas nėra

įtraukta į bendrą žmonių žinių ir praktikos sistemą. Jos socialinis pagrindas – praktinė impotencija, žmogaus atitolimas nuo visko, nuo visų ir nuo savęs paties. Jos epistemologinis šaltinis yra žmogaus sąmonės ribotumas, nesugebėjimas prasiskverbti į transcendento (begalybės) sritį. Ir galiausiai jo psichologinės šaknys – noras trokštamą perteikti realybe, jei ne išspręsti, tai bent jau iliuzijomis įveikti esamus prieštaravimus.

Religijos atsiradimas siejamas su intelekto vystymusi, abstraktaus mąstymo formavimusi, kai tampa įmanoma atskirti mintis apie temą nuo paties mąstymo dalyko. Atsirandančios bendrosios sąvokos, kaip atspindėtos tikrovės pakaitalai, dėl savo pačių vystymosi santykinės nepriklausomybės ir vidinės logikos, nuo vienos tikrovės įvaldymo priemonių, yra apverčiamos saviverte, pretenduojant į pirminę tikrovę.

Refleksijos pagrindu fantazijos ir vaizduotės dėka jau gali atsirasti reprezentacijos, kurių esamoje pasaulio tikrovėje nėra. Šios fantastinės idėjos netiesiogiai liudijo žmogaus priklausomybę nuo gamtos ir jo susvetimėjimą. Susvetimėjimas pagimdė baimę ir jos vaiduoklius.

Pirminis religijos ir religinių santykių objektas buvo realaus gyvenimo objektas (daiktas, reiškinys), apdovanotas superjautrumo savybėmis – fetišas. Fetišizmas siejamas su magija, noru daryti tam tikrą įtaką įvykių eigai, naudojant raganavimo apeigas.

Abstrakčiojo-loginio mąstymo formavimosi, bendrųjų būties pasaulyje sampratų formavimosi procese fetišo viršjuslinės savybės yra atskiriamos nuo fetišo (objekto) ir paverčiamos savarankiška substancija – „dvasia“. Lygiagrečiai egzistuoja tikėjimas dvasių egzistavimu. Susidaro idėja apie dviejų pasaulių egzistavimą: žemiškojo ir kito pasaulio.

Irstant kraujo ir šeimos santykiams, genčių religiją keičia politeizmas, kurio „vizitine kortele“ buvo dievai, personifikuojantys ir gamtos, ir visuomenės jėgas.

Tolesnė visuomenės raida lėmė tai, kad politeizmas užleidžia vietą monoteizmui. Iš dievų panteono išsiskiria vienas visagalis Dievas. Tačiau grynas monoteizmas neegzistuoja. Netgi tokiose religijose kaip islamas krikščionybėje pastebimi politeizmo pėdsakai. (Žr.: Religijos istorija. M., 1991 m. dauginamas 1909 m. leidimas).

Religijos funkcijas daugiausia lemia jos užimama padėtis socialinės sąmonės sistemoje. Istoriškai ji pasikeitė, tai lėmė pokyčiai socialinio gyvenimo sferoje.

Primityvioje visuomenėje religija egzistavo kaip sinkretinės sąmonės aspektas. Senovėje filosofija buvo visuomenės sąmonės formavimo principas, tačiau visuomenės gelmėse bręsta sąlygos keisti visuomenės sąmonės dominantę, o viduramžiais religija buvo „mados“ įstatymų leidėja. Religija nustato struktūrinę visuomenės sąmonės organizaciją, užpildydama religiniu turiniu visas prieinamas sąmonės formas nuo politikos iki meno, įskaitant filosofiją.

Pradinio kapitalo kaupimo ir vėlesnio kapitalistinio gamybos būdo formavimosi eroje su trigubu prekių, pinigų ir kapitalo fetišizavimu religijos pozicijos labai pasikeičia. Ji išlaiko santykinai nepriklausomos sąmonės formos statusą, bet nebelemia socialinės sąmonės turinio ir krypties.

Nereliginė pasaulėžiūra padėjo pamatus naujam „Babelio bokštui“. Kaip socialinių kataklizmų eros liudininkas ir pranašiškai numatantis ateitį, Dostojevskio Zosima sako: „Daug kas žemėje nuo mūsų paslėpta, bet mainais mums buvo suteiktas slaptas, intymus mūsų gyvo ryšio su kitu pasauliu jausmas. dangiškasis ir aukštasis pasaulis, o mūsų minčių ir jausmų šaknys ne čia, o kituose pasauliuose. Dievas paėmė

sėklas iš kitų pasaulių ir pasėjo čia, žemėje ir puoselėjo savo sodą, bet išpuoselėtas yra gyvas ir gyvena tik savo sąlyčio su paslaptingais kitais pasauliais jausmais; jei šis jausmas jumyse susilpnėja arba sunaikina, tai miršta ir tai, kas jumyse užaugo. Tada tapsite abejingi gyvenimui, jo nekęsite.

Antropocentrizmas, atsiradęs Renesanso epochoje ir įsitvirtinęs naujaisiais laikais, suteikė galimybę žmogui tapti galingu. Įsitikinęs iliuzine Dievo prigimtimi, žmogus stengiasi užimti jo vietą pasitelkdamas mokslą. „Dievo nėra – todėl viskas leidžiama“. Tai ne tik instaliacija apie Raskolnikovo elgesį iš F. M. Dostojevskio „Nusikaltimo ir bausmės“. Tai yra žmogaus, kuris nepriaugo iki religinės sąmonės arba išbraukė ją iš savo gyvenimo, gyvenimo principas, labiau linkęs į visą pasaulį žvelgti tik mokslo, politikos ar meno akimis. Ir kaip neprisiminti F. Bacono perspėjimų, jo nuostabių argumentų apie sąmonės stabus. Kiekvienas žmogus turi „savo urvą“, kuris gerokai „susmulkina ir iškreipia natūralią gamtos šviesą“. Kalbame apie individualias žmogaus savybes, apie tai, kad žmogaus protas nešioja jo valios ir aistrų antspaudą, atrankinio pirmenybės antspaudą. (Žr.: Bacon F. Works. In 2 vols. M., 1977–1978. T. 2. S. 15–48).

Suabejojęs religinės sąmonės tikslingumu, šiuolaikinis žmogus prarado „pagarbą būtybei“, prarado visko, išskyrus savo poreikius, šventumo jausmą. Ir čia tenka konstatuoti, kad ne mokslas ir ne politika, ne filosofija ir ne teisė, o religija pasiūlė „teisingo gyvenimo receptus“. Krikščionybė patvirtina visų žmonių lygybę, nepaisant jų tautybės ir socialinės priklausomybės. Budizmas puoselėja idėją, kad kiekvieno sielos vienybė ir giliausi pasaulio pagrindai yra aukščiau bet kokių kastų skirtumų.

Mozės įsakymais, Jėzaus Kristaus Kalno pamokslais, religija pašventino visuotines dorovės normas (nors bažnyčia ne visada jų laikėsi, bet ne visada politikai laikosi savo pažadų).

visuomenės sąmonė- idėjų, teorijų, pažiūrų, idėjų, jausmų, įsitikinimų, žmonių emocijų, nuotaikų rinkinys, atspindintis gamtą, materialųjį visuomenės gyvenimą ir visą socialinių santykių sistemą. Socialinė sąmonė yra socialinės būties dalis, atsiradusi kartu ir vienybėje su ja, būtina jos atsiradimo sąlyga. Tačiau tuo pat metu socialinė būtis ir socialinė sąmonė yra skirtingos ir santykinai nepriklausomos.

Visuomenės sąmonės bruožas- ji savo įtakoje būtybei gali ją įvertinti, atskleisti prasmę, numatyti, transformuoti per praktinę žmonių veiklą. Epochos socialinė sąmonė, kuri atspindi būtį ir aktyviai prisideda prie jos virsmo, yra istoriškai būtinas ir faktiškai egzistuojantis bet kokios socialinės struktūros elementas.

Socialinė sąmonė, atspindėdama socialinę būtį, gali ją aktyviai paveikti per transformuojančią žmonių veiklą. Santykinis socialinės sąmonės nepriklausomumas pasireiškia tuo, kad ji turi tęstinumą, bet gali būti prieš socialinę būtį arba atsilikti nuo jos.

visuomenės sąmonė- ypatingas socialinis reiškinys, išsiskiriantis savo savybėmis, būdingas tik jam, specifiniais funkcionavimo ir vystymosi modeliais. Visuomenės sąmonė, atspindinti visą socialinio gyvenimo sudėtingumą ir nenuoseklumą, taip pat yra prieštaringa ir turi sudėtingą struktūrą.

Klasinė struktūra atsirado atsiradus klasių visuomenėms.

Daugiatautėse valstybėse – tautinė tautų sąmonė.

Pagal socialinio gyvenimo atspindžio visuomenės sąmonėje lygį, gylį ir laipsnį išskiriama įprastinė ir teorinė sąmonė.

Materialiųjų jos nešėjų požiūriu: socialinė, grupinė ir individuali sąmonė

Istoriniu ir genetiniu požiūriu – visuomenės sąmonė kaip visuma arba jos ypatumai įvairiose socialinėse ir ekonominėse dariniuose.

Visuomenės sąmonės formos- įvairios refleksijos formos objektyvaus pasaulio ir socialinės būties žmonių galvose, kurių pagrindu jos kyla praktinės veiklos procese. Visuomenės sąmonės formos:

Politinė sąmonė- žinių ir vertinimų sistema, kurios dėka egzistuoja politikos lauko sąmonė pagal subjektus, veikiančius individų, grupių, klasių, bendruomenių pavidalu; būtinas visos politinės sistemos funkcionavimo ir vystymosi elementas. Funkcijos: prognostinė, vertinamoji, reguliavimo, pažinimo. Lygiai įprasti – praktiniai ir ideologiniai – teoriniai.

Teisinė sąmonė- žinių ir vertinimų sistema, per kurią viešieji subjektai (asmenys, grupės, klasės) suvokia teisės sritį. Funkcijos: reguliuojamoji, vertinamoji, pažinimo. Struktūra: teisinė ideologija ir teisinė psichologija, subjektyviai – individuali, grupinė ir masinė (pavyzdžiui, klasinė) teisinė sąmonė, pagal tikrovės atspindžio lygį – eilinė, profesinė ir mokslinė teisinė sąmonė.

moralinė sąmonė yra istoriškai besikeičiantys moraliniai santykiai, kurie yra subjektyvioji moralės pusė. Moralė (moralė) – tai pažiūrų ir idėjų, normų ir vertinimų sistema, susijusi su individų elgesio reguliavimu, individų veiksmų derinimu su kitų žmonių ar tam tikros bendruomenės interesais, žmonių auklėjimo, kūrimo ir stiprinimo būdais. tam tikros moralinės savybės ir santykiai. Galima išskirti profesinę, buitinę, šeimyninę moralę. Moralinė sąmonė turi sudėtingą struktūrą, kurioje galima išskirti tarpusavyje susijusius elementus: moralinį idealą, moralinį poreikį, moralinę motyvaciją ir savigarbą, normas, vertybinę orientaciją, pažiūras, jausmus. Moralinėje sąmonėje reikėtų išskirti du pagrindinius principus: emocinį ir intelektualinį.

Estetinė sąmonė- holistinis, emociškai turtingas tikrovės atspindys, kurio objektyvus pagrindas yra gamtinė ir socialinė tikrovė bei socialinė-istorinė praktika. Estetinės sąmonės struktūra apima: estetines pažiūras, idealus, vertinimus, skonį, estetinius jausmus, poreikius, estetinę teoriją. Estetinės sąmonės formavime svarbus vaidmuo kreipiamasi į meną – specifinę estetinę visuomenės sąmonės ir tikrovės raidos, meninio pažinimo ir vertinimo formą, ypatingą žmogaus kūrybinės veiklos formą.

Religinė ir ateistinė sąmonė. Religinė sąmonė kartu su religine veikla, religiniais santykiais ir organizacijomis yra religijos struktūros elementas. Religija – pasaulėžiūra ir pasaulėžiūra bei atitinkamas elgesys, nulemtas tikėjimo Dievo buvimu, tai priklausomybės nuo jo jausmas, suteikiantis vilties ir atramos gyvenime. Religinei sąmonei pirmiausia būdingas tikėjimas, emocionalumas, simbolika, juslinis regimumas, tikrojo turinio derinimas su iliuzijomis, dialogas, religinio žodyno žinojimas, vaizduotė, fantazija. Religinėje sąmonėje yra du lygmenys: kasdienis ir teorinis (konceptualus).

gamtos mokslų sąmonė yra sudėtingas socialinis reiškinys. Mokslas yra istoriškai nusistovėjusi žmogaus veiklos forma, kuria siekiama suvokti ir transformuoti objektyvią tikrovę, tokia dvasinės gamybos sritis, kurios rezultatas yra tikslingai atrinkti ir susisteminti faktai, logiškai patikrintos hipotezės, apibendrinančios teorijos, pagrindiniai ir specifiniai dėsniai, taip pat. kaip tyrimo metodai. Mokslo funkcijos yra aiškinamoji, praktinė, pažintinė ir kt.

ekonominė sąmonė- tai visuomenės sąmonės forma, atspindinti ekonomines žinias, teorijas, socialinės-ekonominės veiklos ir socialinių poreikių vertinimus. Jos struktūroje reikėtų išskirti teorinį, mokslinį sąmoningumą ir empirinį, kasdienį ekonomikos supratimą.

Aplinkos sąmonė– tai vertybinė visuomeninės sąmonės forma, atspindinti žmogaus santykį su gamta ir socialinio aktyvumo vertinimą. Ekologinė sąmonė suponuoja, kad žmogus pats save pasirenka kaip aktyvaus ir kūrybingo požiūrio į gamtą nešioją.

Nurodykite keturias socialinės sąmonės pasireiškimo formas, kurias autorius įvardija kaip pagrindinius jos struktūrinius elementus. Pateikite du kriterijus, pagal kuriuos autorius galėtų išskirti nurodytą socialinės sąmonės pasireiškimo formų klasifikaciją.

Perskaitykite tekstą ir atlikite 21-24 užduotis.

Tam tikros idėjos, gimusios to ar kito žmogaus galvoje, pradeda gyvuoti visuomenės sąmonėje. Visuomenės sąmonė – tai žmonių visumos požiūris į gamtos reiškinius ir socialinę tikrovę, išreikštas natūralia ar dirbtine visuomenės sukurta kalba, dvasinės kultūros kūriniais, socialinėmis normomis ir socialinių grupių, žmonių ir visos žmonijos pažiūromis. Visuomenės sąmonė sudaro visuomenės ir žmonijos dvasinę kultūrą. Tai ne tik idėjos apie socialinį gyvenimą, bet ir visuomenės idėjos apie pasaulį kaip visumą, taip pat ir apie save patį. Socialinė sąmonė turi sudėtingą struktūrą ir skirtingus lygius, pradedant nuo kasdienės, kasdienės, nuo socialinės psichologijos iki sudėtingiausių, griežtai mokslinių formų. Socialinės sąmonės struktūriniai elementai yra įvairios jos formos: politinė, teisinė, moralinė, religinė, estetinė, mokslinė ir filosofinė sąmonė, kurios tarpusavyje skiriasi refleksijos objektu ir forma, socialine funkcija, vystymosi modelio pobūdžiu. o taip pat ir jų priklausomybės nuo socialinio gyvenimo laipsnį.

Visuomeninė sąmonė atsirado ne praėjus kuriam laikui po socialinės būties atsiradimo, bet tuo pačiu metu vienybėje su ja. Socialinė būtis ir socialinė sąmonė yra tarsi „pakraunamos“ viena su kita: be sąmonės energijos socialinė būtis yra statiška ir net mirusi. O pats materialios gamybos procesas (socialinės egzistencijos pagrindas), kuris vienu iš momentų egzistuoja nepriklausomai nuo sąmonės, turi tik santykinę laisvę nuo sąmonės galios. Sąmonės esmė slypi tame, kad socialinę būtį ji gali suvokti tik tuo pačiu metu vykstant aktyviam ir kūrybingai transformacijai. Žmogų visada glumina neatitikimas tarp greito dvasios skrydžio į ateitį ir santykinio socialinio gyvenimo raidos lėtumo. Bet kokia ateitis vaizduojama kaip tam tikras socialinis idealas, ir nereikia stebėtis, kad iškylantis neatitikimas nepatenkina kūrybiškai ieškančios dvasios susidomėjimo dabartimi.

(Spirkin A.G.)

Paaiškinimas.

Teisingame atsakyme turi būti šie elementai:

1) pasireiškimo formos (struktūriniai elementai): politinė, teisinė, moralinė, religinė, estetinė, mokslinė ir filosofinė sąmonė;

2) klasifikavimo kriterijai, pavyzdžiui:

Socialinių funkcijų specifika;

raidos modelių pobūdis;

Priklausomybės nuo socialinio gyvenimo laipsnis.

Atsakymų elementai gali būti pateikiami tiek citatos, tiek glaustos atitinkamų teksto fragmentų pagrindinių minčių atkartojimo forma.

Kaip visuminiam dvasiniam produktui, svarbu suprasti, kaip pasireiškia santykinis socialinės sąmonės nepriklausomumas socialinės būties atžvilgiu.

Socialinė sąmonė veikia kaip būtina socialinio istorinio proceso pusė, kaip visos visuomenės funkcija. Jos nepriklausomumas pasireiškia vystymusi pagal savo vidinius dėsnius. Socialinė sąmonė gali atsilikti nuo socialinės būties, bet taip pat gali ją aplenkti. Socialinės sąmonės raidoje, taip pat įvairių socialinės sąmonės formų sąveikos pasireiškime svarbu įžvelgti tęstinumą. Ypač svarbus yra aktyvus socialinės sąmonės grįžtamasis ryšys apie socialinę būtį.

Yra du socialinės sąmonės lygiai: socialinė psichologija ir ideologija. Socialinė psichologija – tai jausmų, nuotaikų, papročių, tradicijų, motyvų visuma, būdinga visai visuomenei ir kiekvienai didelei socialinei grupei. Ideologija yra teorinių pažiūrų sistema, atspindinti visuomenės žinių apie pasaulį kaip visumą ir atskirus jo aspektus laipsnį. Tai teorinio pasaulio atspindžio lygis; jei pirmasis yra emocinis, jausmingas, tai antrasis yra racionalus socialinės sąmonės lygis. Socialinės psichologijos ir ideologijos sąveika, taip pat įprastos sąmonės ir masinės sąmonės santykis su jais laikomas sudėtingu.

Visuomenės sąmonės formos

Vystantis socialiniam gyvenimui, atsiranda ir turtėja pažintiniai žmogaus gebėjimai, kurie egzistuoja šiose pagrindinėse socialinės sąmonės formose: moralinėje, estetinėje, religinėje, politinėje, teisinėje, mokslinėje, filosofinėje.

Moralė– socialinės sąmonės forma, atspindinti individų, socialinių grupių ir visos visuomenės pažiūras ir idėjas, normas ir elgesio vertinimus.

Politinė sąmonė egzistuoja aibė jausmų, stabilių nuotaikų, tradicijų, idėjų ir vientisų teorinių sistemų, atspindinčių esminius didelių socialinių grupių interesus, santykį tarpusavyje ir su visuomenės politinėmis institucijomis.

Teisingai yra valstybės valdžios saugoma socialinių normų ir santykių sistema. Teisinis sąmoningumas – tai teisės žinojimas ir vertinimas. Teoriniame lygmenyje teisinė sąmonė pasirodo kaip teisinė ideologija, kuri yra didelių socialinių grupių teisinių pažiūrų ir interesų išraiška.

Estetinė sąmonė yra socialinės būties suvokimas konkrečių juslinių, meninių vaizdų pavidalu.

Religija yra socialinės sąmonės forma, kurios pagrindas yra tikėjimas antgamtiškumu. Tai apima religines idėjas, religinius jausmus, religinius veiksmus.

Filosofinė sąmonė– tai teorinis pasaulėžiūros lygis, mokslas apie bendriausius gamtos, visuomenės ir mąstymo dėsnius bei bendrą jų pažinimo metodą, dvasinė jo epochos kvintesencija.

mokslinė sąmonė- tai sistemingas ir racionalus pasaulio atspindys specialia moksline kalba, pagrįstas ir randantis patvirtinimą praktiniu ir faktiniu jo nuostatų patikrinimu. Jis atspindi pasaulį kategorijomis, dėsniais ir teorijomis.

O čia neapsieinama be žinių, ideologijos ir politikos. Socialiniuose moksluose nuo pat jų atsiradimo buvo įvairių interpretacijų ir nuomonių apie šių sąvokų esmę ir reikšmę. Tačiau mums tikslingiau pradėti problemos analizę nuo filosofijos. Tai pateisinama ne tiek tuo, kad filosofija atsiradimo laiku lenkia visus kitus mokslus, kiek tuo – ir tai yra lemiama – kad filosofija veikia kaip pamatas, pagrindas, kuriuo remdamiesi visi kiti socialiniai, t.y. užsiima visuomenės, mokslo tyrimais. Konkrečiai, tai pasireiškia tuo, kad kadangi filosofija tiria pačius bendriausius socialinės raidos dėsnius ir bendriausius socialinių reiškinių tyrimo principus, jų žinojimas, o svarbiausia – taikymas bus metodologinis pagrindas, kuriuo naudosis kiti socialiniai. mokslai, įskaitant ideologiją ir politiką. Taigi apibrėžiamasis ir vadovaujantis filosofijos vaidmuo ideologijos ir politikos atžvilgiu pasireiškia tuo, kad ji veikia kaip metodologinis pagrindas, ideologinių ir politinių doktrinų pagrindas.

Ideologija

Dabar pažiūrėkime, kas yra ideologija kada ir kodėl atsirado ir kokią funkciją atlieka visuomenės gyvenime. Pirmą kartą sąvoką „ideologija“ pradėjo vartoti prancūzų filosofas ir ekonomistas A. de Tracy 1801 m. savo darbe „Ideologijos elementai“, skirtas „jausmų ir idėjų analizei“. Šiuo laikotarpiu ideologija veikia kaip savotiška filosofinė kryptis, reiškusi perėjimą nuo apšvietos empirizmo prie tradicinio spiritizmo, plačiai paplitusio Europos filosofijoje XIX amžiaus pirmoje pusėje. Napoleono valdymo laikais dėl to, kad kai kurie filosofai laikėsi priešiškos pozicijos jo ir jo reformų atžvilgiu, Prancūzijos imperatorius ir jo aplinka ėmė vadinti „ideologais“ arba „doktrinininkais“ asmenis, kurių pažiūros skyrėsi nuo praktinių socialinių problemų. gyvenimas ir tikrasis gyvenimas.politikai. Būtent šiuo laikotarpiu ideologija pradeda judėti iš filosofinės disciplinos į dabartinę būseną, t.y. į daugiau ar mažiau objektyvaus turinio neturinčią ir įvairių socialinių jėgų interesus išreiškiančią bei ginančią doktriną. XIX amžiaus viduryje. naują požiūrį į ideologijos turinio ir socialinių žinių išaiškinimą padarė K. Marksas ir F. Engelsas. Pagrindas norint suprasti ideologijos esmę yra jos kaip tam tikros socialinės sąmonės formos supratimas. Nors ideologija turi santykinį savarankiškumą visuomenėje vykstančių procesų atžvilgiu, tačiau apskritai jos esmę ir socialinę orientaciją lemia socialinis gyvenimas.

Kitą požiūrį į ideologiją išsakė italų sociologas ir politikos ekonomistas V. Pareto (1848-1923). Jo aiškinimu ideologija gerokai skiriasi nuo mokslo, ir jie neturi nieko bendro. Jei pastarasis pagrįstas stebėjimais ir loginiu suvokimu, tai pirmasis – jausmais ir tikėjimu. Anot Pareto, tai socialinė-ekonominė sistema, kuri turi pusiausvyrą dėl to, kad antagonistiniai socialinių sluoksnių ir klasių interesai neutralizuoja vienas kitą. Nepaisant nuolatinės priešpriešos, kurią sukelia nelygybė tarp žmonių, žmonių visuomenė vis dėlto egzistuoja ir taip nutinka todėl, kad ją valdo ideologija, tikėjimo sistemos – išrinktosios tautos, žmonių elitas. Pasirodo, visuomenės funkcionavimas didele dalimi priklauso nuo elito gebėjimo įnešti į žmonių sąmonę savo įsitikinimus, arba ideologiją. Ideologija gali būti įnešta į žmonių sąmonę per išaiškinimą, įtikinėjimą, taip pat per smurtinius veiksmus. XX amžiaus pradžioje. vokiečių sociologas K. Mannheimas (1893-1947) išreiškė savo supratimą apie ideologiją. Remdamasis iš marksizmo pasiskolinta pozicija apie socialinės sąmonės priklausomybę nuo socialinės būties, ideologijos – nuo ​​ekonominių santykių, jis plėtoja individualios ir visuotinės ideologijos sampratą. Pagal individualią arba privačią ideologiją suprantama „daugiau ar mažiau tikrovę suvokiančių idėjų rinkinys, kurio tikrasis žinojimas prieštarauja tos, kuris siūlo pačią ideologiją, interesams“. Apskritai ideologija yra visuotinė socialinės grupės ar klasės „pasaulio vizija“. Pirmajame, t.y. individualioje plotmėje ideologijos analizė turėtų būti atliekama iš psichologinės perspektyvos, o antroje – iš sociologinės perspektyvos. Tiek pirmuoju, tiek antruoju atveju ideologija, pasak vokiečių mąstytojo, yra idėja, gebanti įaugti į situaciją, pajungti ir pritaikyti ją sau.

"Ideologija, - sako Manheimas, - tai idėjos, turinčios įtakos situacijai ir kurios realybėje negalėjo realizuoti savo potencialaus turinio. Dažnai idėjos veikia kaip geranoriški individualaus elgesio tikslai. Kai jas bandoma įgyvendinti praktiniame gyvenime. , vyksta jų turinio deformacija.Neigdamas klasinę sąmonę ir atitinkamai klasinę ideologiją, Manheimas iš esmės pripažįsta tik socialinius, specifinius skirtingų kartų profesinių grupių ir individų interesus.Tarp jų ypatingas vaidmuo skiriamas kūrybinei inteligentijai, tariamai stovintys už klasių ribų ir galintys nešališkai pažinti visuomenę, nors ir tik galimybių lygmeniu. Paretui ir Manheimui bendra bus ideologijos priešprieša pozityviems mokslams. Paretui tai ideologijos priešprieša mokslui, o Manheimui. Atsižvelgiant į tai, kaip Pareto ir Mannheimas apibūdina ideologiją, jos esmę galima apibūdinti taip: bet koks tikėjimas laikomas ideologija, kuria remiantis kontroliuojami kolektyviniai veiksmai. Tikėjimo sąvoka turėtų būti suprantama plačiausia prasme ir ypač kaip sąvoka, reguliuojanti elgesį ir kuri gali turėti arba neturėti objektyvios reikšmės. Išsamiausią ir argumentuotą ideologijos interpretaciją, jos esmę pateikė marksizmo pradininkai ir jų pasekėjai. Jie apibrėžia ideologiją kaip pažiūrų ir idėjų sistemą, per kurią suvokiami ir vertinami žmonių santykiai ir ryšiai su tikrove bei tarpusavyje, socialinės problemos ir konfliktai, nustatomi socialinės veiklos tikslai ir uždaviniai, kuriuos sudaro esamos įtvirtinimas ar keitimas. socialinius santykius.

Klasinėje visuomenėje ideologija turi klasinį pobūdį ir atspindi socialinių grupių bei klasių interesus. Visų pirma, ideologija yra visuomenės sąmonės dalis ir priklauso aukščiausiam jos lygiui, nes ji susisteminta forma, apvilkta koncepcijomis ir teorijomis, išreiškia pagrindinius klasių ir socialinių grupių interesus. Struktūriškai tai apima ir teorines nuostatas, ir praktinius veiksmus. Kalbant apie ideologijos formavimąsi, reikia turėti omenyje, kad ji ne savaime kyla iš žmonių kasdienybės, o yra sukurta socialinių mokslų, politikos ir valstybės veikėjų. Kartu labai svarbu žinoti, kad ideologines koncepcijas nebūtinai kuria klasės ar socialinės grupės, kurios interesus jos išreiškia, atstovai. Pasaulio istorija rodo, kad tarp valdančiųjų klasių atstovų buvo daug ideologų, kurie kartais nesąmoningai išreiškė kitų socialinių sluoksnių interesus. Teoriškai ideologai tokiais tampa dėl to, kad sistemine ar veikiau eksplicitine forma išreiškia tikslus ir politinių bei socialinių-ekonominių transformacijų poreikį, kurioms empiriškai, t.y. jų praktinės veiklos procese ateina viena ar kita klasė ar žmonių grupė. Ideologijos pobūdis, jos orientacija ir kokybinis vertinimas priklauso nuo to, kieno socialinius interesus ji atitinka. Ideologija, nors ir yra socialinio gyvenimo produktas, tačiau, turėdama santykinę nepriklausomybę, turi didžiulę grįžtamąją įtaką socialiniam gyvenimui ir socialinėms transformacijoms. Kritiniais istoriniais visuomenės gyvenimo laikotarpiais ši įtaka istoriškai trumpais laikotarpiais gali būti lemiama.

Politika yra istoriškai laikinas reiškinys. Ji pradeda formuotis tik tam tikrame visuomenės raidos etape. Taigi primityvioje genčių visuomenėje politinių santykių nebuvo. Visuomenės gyvenimą reguliavo šimtmečių senumo įpročiai ir tradicijos. Politika kaip socialinių santykių teorija ir valdymas pradeda formuotis, kai atsiranda labiau išvystytos socialinio darbo pasidalijimo ir privačios darbo įrankių nuosavybės formos. genčių santykiai nesugebėjo senaisiais liaudies metodais reguliuoti naujų santykių tarp žmonių. Tiesą sakant, pradedant nuo šio žmogaus vystymosi etapo, t.y. nuo vergvaldžių visuomenės atsiradimo atsiranda pirmosios pasaulietinės idėjos ir idėjos apie valdžios, valstybės ir politikos kilmę ir esmę. Natūralu, kad politikos subjekto ir esmės idėja pasikeitė, o daugiausia dėmesio skirsime šiuo metu daugmaž visuotinai priimtai politikos interpretacijai, t.y. apie politiką kaip valstybės teoriją, politiką kaip mokslą ir valdymo meną. Pirmasis iš žinomų mąstytojų, iškėlęs visuomenės raidos ir organizavimo klausimus, išsakęs mintis apie valstybę, buvo Aristotelis, tai padaręs traktate „Politika“. Aristotelis savo idėjas apie valstybę formuoja remdamasis daugelio Graikijos valstybių-polių socialinės istorijos ir politinės struktūros analize. Graikų mąstytojo mokymo apie valstybę esmė yra jo įsitikinimas, kad žmogus yra „politinis gyvūnas“, o jo gyvenimas valstybėje yra prigimtinė žmogaus esmė. Valstybė pristatoma kaip išsivysčiusi bendruomenių bendruomenė, o bendruomenė – kaip išsivysčiusi šeima. Jo šeima yra valstybės prototipas, jos struktūrą jis perkelia į valstybės santvarką. Aristotelio doktrina apie valstybę turi aiškiai apibrėžtą klasinį pobūdį.

vergų valstybė- tai natūrali visuomenės organizavimo būsena, todėl vergų savininkų ir vergų, šeimininkų ir pavaldinių egzistavimas yra visiškai pagrįstas. Pagrindiniai valstybės uždaviniai, t.y. , turėtų būti per didelio piliečių turto kaupimosi prevencija, nes tai kupina socialinio nestabilumo; neišmatuojamas politinės galios augimas vieno žmogaus rankose ir vergų paklusnumas. N. Makiavelis (1469-1527), italų politinis mąstytojas ir visuomenės veikėjas, svariai prisidėjo prie valstybės ir politikos doktrinos. Valstybė ir politika, anot Machiavelli, neturi religinės kilmės, o atstovauja savarankišką žmogaus veiklos pusę, laisvos žmogaus valios įsikūnijimą būtinybės, arba likimo (likimo, laimės) rėmuose. Politika nėra nulemta Dievo ar moralės, bet yra praktinės žmogaus veiklos, prigimtinių gyvenimo dėsnių ir žmogaus psichologijos rezultatas. Pagrindiniai motyvai, lemiantys politinę veiklą, anot Machiavelli, yra tikrieji interesai, savanaudiškumas, troškimas praturtėti. Valdovas, valdovas turi būti absoliutus valdovas ir net despotas. Ji neturėtų būti apribota nei moralinėmis, nei religinėmis nuostatomis siekiant savo tikslų. Toks griežtumas nėra užgaida, jį padiktuoja pačios aplinkybės. Tik stiprus ir kietas suverenas gali užtikrinti normalų valstybės egzistavimą ir funkcionavimą bei išlaikyti savo įtakos sferoje žiaurų žmonių pasaulį, siekiantį gerovės, klestėjimo ir vadovaujantis tik savanaudiškais principais.

Pagal marksizmą, politika- tai žmogaus veiklos sritis, nulemta klasių, socialinių sluoksnių, etninių grupių santykių. Pagrindinis jos tikslas – valstybės valdžios užkariavimo, išlaikymo ir panaudojimo problema. Svarbiausia politikoje yra valstybės valdžios struktūra. Valstybė veikia kaip politinis ekonominio pagrindo antstatas. Per ją ekonomiškai dominuojanti klasė užsitikrina savo politinį dominavimą. Iš esmės pagrindinė valstybės funkcija luominėje visuomenėje yra ginti pamatinius valdančiosios klasės interesus. Trys veiksniai užtikrina valstybės galią ir stiprumą. Pirma, tai yra viešoji institucija, kurią sudaro nuolatinis administracinis ir biurokratinis aparatas, kariuomenė, policija, teismas ir areštinės. Tai yra galingiausi ir veiksmingiausi valstybės valdžios organai. Antra, teisė rinkti iš gyventojų ir institucijų mokesčius, kurie būtini daugiausia valstybės aparatui, valdžiai ir daugeliui valdymo organų išlaikyti. Trečia, tai administracinis-teritorinis suskirstymas, prisidedantis prie ekonominių ryšių plėtojimo ir administracinių bei politinių sąlygų jiems reguliuoti kūrimo. Kartu su klasiniais interesais valstybė tam tikru mastu išreiškia ir gina nacionalinius interesus, daugiausia pasitelkdama teisės normų sistemą reguliuoja visą ekonominių, socialinių-politinių, tautinių ir šeimos santykių visumą, taip prisidedant prie visuomenės stiprinimo. esamą socialinę ir ekonominę tvarką. Vienas iš svarbiausių svertų, kuriais valstybė vykdo savo veiklą, yra teisė. Teisė – įstatymuose įtvirtintų ir valstybės patvirtintų elgesio normų visuma. Anot Markso ir Engelso, teisė yra valdančiosios klasės, paaukštintos į teisę, valia. Teisės pagalba fiksuojami ekonominiai ir socialiniai arba socialiniai-politiniai santykiai, t.y. klasių ir socialinių grupių santykiai, šeimyninė padėtis ir tautinių mažumų padėtis. Susikūrus valstybei ir įsigalėjus teisei visuomenėje, formuojasi politiniai ir teisiniai santykiai, kurių iki tol nebuvo. Politinės partijos išreiškia įvairių klasių ir socialinių grupių interesus kaip politinių santykių atstovės.

Politiniai santykiai, partijų kova dėl valdžios yra ne kas kita, kaip ekonominių interesų kova. Kiekviena klasė ir socialinė grupė yra suinteresuota konstitucinių įstatymų pagalba nustatyti savo interesų prioritetą visuomenėje. Pavyzdžiui, darbuotojus domina objektyvus atlygis už savo darbą, studentus – stipendija, kuri aprūpintų juos bent maistu, bankų, gamyklų ir kito turto savininkai – privačios nuosavybės išlaikymu. Galima sakyti, kad ekonomika tam tikrame etape sukuria politiką ir politines partijas, nes jos reikalingos normaliam egzistavimui ir vystymuisi. Nors politika yra ekonomikos produktas, vis dėlto ji turi ne tik santykinį savarankiškumą, bet ir tam tikrą įtaką ekonomikai, o pereinamaisiais ir kriziniais laikotarpiais ši įtaka gali nulemti net ekonomikos vystymosi kelią. Politikos įtaka ekonomikai vykdoma įvairiai: tiesiogiai, per valstybės organų vykdomą ekonominę politiką (įvairių projektų finansavimas, investicijos, prekių kainos); muitų nustatymas pramonės produktams, siekiant apsaugoti vietinius gamintojus; vykdanti užsienio politiką, kuri būtų palanki vietinių gamintojų veiklai kitose šalyse. Aktyvus politikos vaidmuo skatinant ekonomikos vystymąsi gali būti vykdomas trimis kryptimis: 1) kai politiniai veiksniai veikia ta pačia kryptimi kaip ir objektyvi ekonominės raidos eiga, jie ją pagreitina; 2) kai jie veikia priešingai ekonominiam vystymuisi, tada jie jį sulaiko; 3) kai kuriomis kryptimis jie gali sulėtinti vystymąsi, o kitomis – paspartinti.

Tinkamos politikos vykdymas tiesiogiai priklauso nuo to, kiek valdžioje esančios politinės jėgos vadovaujasi visuomenės raidos dėsniais ir savo veikloje atsižvelgia į klasių ir socialinių grupių interesus. Taigi, galima teigti, kad norint suprasti visuomenėje vykstančius socialinius-politinius procesus, svarbu žinoti ne tik socialinės filosofijos, ideologijos, politikos vaidmenį atskirai, bet ir jų sąveiką bei tarpusavio įtaką.

1) Moralė - FOS, kuri yra normų, taisyklių, elgesio principų visuma, skirta socialiniams santykiams reguliuoti. Moralės, kaip visuomenės gyvenimo reguliavimo būdo, specifika slypi tame, kad moralės normų laikymasis yra neleistinas, savanoriškas, yra vidinis žmogaus poreikis ir yra kontroliuojamas visuomenės nuomonės bei sąžinės kaip savikontrolės forma.

2) Religija - idėjos apie pasaulį, pagrįstos tikėjimu antgamtiškumu ir pasireiškiančios iliuzijų pavidalu. Religija kaip FOS pasireiškia emocijomis paremtoje religinėje psichologijoje, o religinėje ideologijoje – doktrinoje apie Dievą ir jo santykį su pasauliu. Šiuos religinės sąmonės lygius vienijantis elementas yra tikėjimas.

3) Art kaip FOS yra priemonė atspindėti pasaulį meninių vaizdų pavidalu. Menas yra ne tik FOS, bet ir visuomenės veikla kuriant menines vertybes, o šios gamybos rezultatai – meniniai vaizdai. Specifinė meno funkcija yra estetinė.

4) Mokslas - FOS, atspindinti tikrovę racionalia forma, žinių apie gamtą, visuomenę ir žmogaus mąstymą sistemos forma.

5) Filosofija - FOS, jungianti mokslinius-teorinius ir dvasinius-praktinius žmogaus pasaulio tyrinėjimo būdus ir skirta suvokti bendriausius būties modelius bei formuoti holistinį požiūrį į pasaulį ir žmogaus vietą jame.

6) Politinė sąmonė reprezentuoja idėjas, atspindinčias didelių socialinių grupių interesus, jų santykį tarpusavyje ir su visuomenės politinėmis institucijomis.

7) Teisingai - FOS, požiūrių, požiūrių, įsitikinimų visuma, atspindinti gyvenimą viešųjų ryšių dalyvių teisių ir pareigų požiūriu ir atstovaujanti vienai iš svarbiausių visuomenės santykių tarp žmonių reguliavimo formų.

8) Aplinkos sąmonė – požiūrių, teorijų ir emocijų visuma, atspindinti visuomenės ir gamtos koreliacijos procesą, siekiant išsaugoti ir gerinti gamtinę aplinką, kaip svarbiausią visuomenės gyvenimo veiksnį.

Visuomenės sąmonės formos yra dvasinio tikrovės tyrinėjimo būdai ir skiriasi keliais būdais:

1) pagal pažinimo objektą. Pavyzdžiui, politinė sąmonė atspindi valstybių, tautų, socialinių sluoksnių santykį apie valdžią, filosofija – bendruosius būties dėsnius, o mokslas – tam tikras gamtinės ir socialinės tikrovės sritis;

2) pagal atspindžio formas. Mokslas atspindi tikrovę sąvokų, hipotezių, dėsnių pavidalu, o menas – meninių vaizdų pavidalu;

3) pagal atliekamas funkcijas. Pagrindinė mokslo funkcija yra pažintinė, meno – estetinė, dorovės – auklėjamoji ir reguliavimo ir kt.

Šiuolaikinės civilizacijos raidos problemos ir perspektyvos. Globalizacija ir jos vaidmuo visuomenės gyvenime.

Žmonių civilizacijos raidoje įprasta išskirti kelis etapus:

Ikiindustrinė visuomenė, kurioje vyrauja žemės ūkio produktų gamyba, pagrįsta rankų darbo naudojimu, taip pat amatai;

Pramoninė visuomenė, kurios pagrindinė ekonominė charakteristika yra pramoninė gamyba;

Postindustrinė visuomenė, kurios pagrindinis bruožas yra prioritetinė paslaugų sektoriaus plėtra, kuri pradeda vyrauti prieš pramonės gamybos apimtis (šio tipo visuomenės formavimosi pradžia siejama su XX a. viduriu) ;

Informacinė-techninė visuomenė, kurioje informacijos kūrimas, jos techninis palaikymas ir informacinių paslaugų teikimas vyrauja prieš visas kitas žmonių socialinės ir ekonominės veiklos rūšis (šiuolaikinei civilizacijai būdingas perėjimas prie šio tipo).

Šiuolaikinei visuomenei būdingi šie bruožai:

1) precedento neturinti mokslo ir technologijų pažanga ir su tuo susijęs staigus socialinio vystymosi tempo pagreitis;

2) pasaulyje ir visuomenės gyvenime vykstančių pokyčių mastas ir radikalumas;

3) antropogeninės įtakos gamtai didėjimas: šiuolaikiniame pasaulyje žmogaus galimybės prilygsta gamtos jėgoms;

4) pastovus gyventojų skaičiaus augimas:

Mūsų eros pradžioje Žemėje buvo apie 200 mln.

Po 13 amžių šis skaičius padvigubėjo (400 mln.),

XIX amžiaus pradžioje. - 800 milijonų (prireikė 6 šimtmečių, kad padvigubėtų),

XX amžiaus pradžioje. – 1,7 mlrd.

Iki XXI amžiaus pradžios. – daugiau nei 5,6 mlrd.

5) pasaulyje vykstančių procesų globalizacija. Globalizacija suprantama kaip visų žmogaus veiklos sferų susivienijimo procesas visos žmonijos mastu. Šis procesas apima ekonomiką, technologijas, prekybą, kultūrą, politines institucijas.

Globalizacijos procesai yra objektyvūs, juos sąlygoja esamo visuomenės raidos etapo ypatumai. Tuo pačiu metu jie turi daug prieštaravimų.

Viena vertus, globalizacija lėmė valstybių ir tautų ryšių plėtimąsi visose gyvenimo srityse (ryškus to pavyzdys – tarptautinės erdvėlaivių įgulos); sukurti daugybę tarptautinių organizacijų, kurių veikla yra skirta kartu spręsti šiuolaikinės žmonijos problemas ir problemas (tarp jų JT, kurios tikslas – palaikyti ir stiprinti taiką, saugumą ir valstybių bendradarbiavimo plėtrą (apima apie 200 valstybių); EEB, jos pagrindinis uždavinys – ekonomikos plėtra ir Europos šalių bendradarbiavimo stiprinimas; Romos klubas- tarptautinė mokslininkų ir verslininkų organizacija, sukurta tirti žmonijos vystymosi problemas ir perspektyvas mokslo ir technologijų pažangos eroje ir kt.).

Kita vertus, šiuo metu globalizacijos procesus nukreipia pasaulio bankai ir finansinės korporacijos, o tai lėmė visuomenės poliarizaciją: gilėjantį atotrūkį tarp gerovės ir skurdo, į atskirų šalių dominavimą pasaulio bendruomenėje (pagal mokslininkų, šiuo metu 15% pasaulio gyventojų diktuoja savo valią likusiems 85%). Tai sukėlė, viena vertus, tarptautinio terorizmo reiškinį, kita vertus, antiglobalizmo judėjimą. Be to, dėmesys ekonominei pažangai, materialinio lygio kėlimui privedė prie humanitarinių vertybių praradimo, į dvasinę šiuolaikinės visuomenės krizę.

Globalizacijos prieštaravimai sukėlė daugybę pasaulinės problemos- turi įtakos ne atskiroms šalims ir regionams, o visai žmonijai ir reikalauja visos pasaulio bendruomenės bendrų pastangų, kad būtų galima išspręsti šią problemą.

Visas pasaulines problemas galima suskirstyti į tris grupes:

1) problemos, kylančios dėl visuomenės ir gamtos santykių ir susijusios su ribotu gamtinės aplinkos gebėjimu ištverti antropogenines apkrovas (aplinkos problema, žaliavų ir energijos išteklių problema ir kt.);

2) su valstybių ir tautų santykiais susijusios problemos (pasaulinių karų problema ir termobranduolinės katastrofos grėsmė ir kt.);

3) problemos, pagrįstos individo ir visuomenės santykiu (demografinė problema, visuomenės sveikatos ir švietimo problemos ir kt.).

Viena iš aktualiausių pasaulinių problemų yra ekologiškas, kuris apjungia daugybę klausimų, turinčių įtakos įvairiems visuomenės ir gamtinės aplinkos santykių aspektams: vandens ir oro baseinų apsaugai, dirvožemio apsaugai, floros ir faunos išsaugojimui, užterštos aplinkos poveikiui žmonių sveikatai. tt Ypatingą vietą šioje serijoje užima socialinės-aplinkos problemos, apimančios optimalios visuomenės ir gamtos santykių strategijos kūrimą, aplinkosaugos sąmonės formavimą.

Šiuolaikiniame moksle formuojasi nauja disciplina – globalistika. Tai mokslas, tiriantis bendriausius žmogaus vystymosi modelius ir konstruojantis kontroliuojamo gyvybingo pasaulio modelius. Globalistika diktuoja universalaus, planetinio požiūrio į šiuolaikinės visuomenės problemų sprendimą poreikį. Pagrindinis globalistikos uždavinys – nustatyti biosferos gebėjimo ištverti antropogeninio poveikio apkrovą ribas.

Globalistika pagrindinį šiuolaikinės visuomenės uždavinį apibrėžia kaip perėjimą į noosferinę civilizaciją, t.y. moksliškai ir dvasiškai organizuotas žmonijos raidos etapas, valdomas žmogaus proto ribotų gamtinės aplinkos galimybių sąlygomis. Kaip pagrindas pereiti į naują plėtros etapą, siūlomas modelis tvarios plėtros , kuri skirta užtikrinti pusiausvyrą tarp visuomenės ekonominių poreikių tenkinimo, jos materialinės gerovės lygio didinimo ir aplinkos tausojimo.

Žmogus ir istorinis procesas. Asmenybė ir masės, jų vaidmuo istorijoje.

Istorinio proceso varomųjų jėgų ir krypties klausimas yra esminis tokioje filosofinių žinių dalyje, kaip istorijos filosofija. Šis terminas į mokslinę apyvartą buvo įvestas XVIII a. prancūzų šviesuolis Volteras, istorijoje įžvelgęs ne dieviškosios valios pasireiškimą, o pačių žmonių kūrybiškumą. Reikšmingiausios filosofinės istorijos sampratos yra atstovaujamos Hegelio filosofijoje ir marksizme.

Hegelis žmonijos istoriją laikė natūraliu procesu, turinčiu vidines vystymosi priežastis. Istorinis dėsningumas, priešingai nei natūralus, gali realizuotis tik kaip sąmoningos žmonių veiklos rezultatas. Siekdami savo privačių interesų, siekdami savo subjektyvių tikslų, žmonės patys to nesuvokdami realizuoja objektyvius istorinius šablonus. Pasaulio dvasia varo istoriją, įkūnyta milijonų žmonių veikloje.

Istorijos žingsniai yra Absoliuto idėjos savęs pažinimo etapai. Tuo pačiu metu kiekvienas žingsnis randa savo išraišką tam tikros tautos dvasiniame gyvenime, kuri realizuoja šį žingsnį savo istorijoje. Hegelis išskyrė tris tokius etapus ir atitinkamai tris istorinius visuomenės tipus: Rytų pasaulį, antiką, germanų pasaulį. Absoliučios dvasios ugdymo tikslas, pasak Hegelio, yra laisvės, įskaitant individo laisvę, pasiekimas.

AT marksizmas materialistinis istorijos supratimas pasitvirtino. K. Marksas pasiūlė formuojantį požiūrį į istorinio proceso supratimą, kuris remiasi idėja apie lemiamą materialinės gamybos vaidmenį visuomenės gyvenime.

Žmonijos istorija marksizme laikoma natūraliu socialinių ir ekonominių darinių – visuomenės raidos etapų – raidos ir kaitos procesu, o perėjimas iš vieno iš jų į kitą, anot Markso, vyksta 2010 m. socialinė revoliucija, vedanti į kokybinius pokyčius visoje socialinių santykių sistemoje. Kartu Marksas manė, kad istorijos dėsniai veikia kaip tendencijos, išreiškiančios tik bendras socialinės sistemos raidos kryptis ir gali būti modifikuojamos veikiant specifinėms istorinėms sąlygoms.

Klausimas apie masių ir individų vaidmenį filosofinėje mintyje buvo išspręstas gana vienareikšmiškai.

Bet kuris asmuo, vienaip ar kitaip dalyvaujantis visuomenės gyvenime, yra istorinio proceso subjektas. Susijungę į įvairias socialines grupes, individai tampa tikra istorijos lemiama jėga. Tačiau toks vertinimas nesumenkina atskirų asmenybių, iškilių istorinių asmenybių vaidmens istorijoje. Tapęs valstybės, kariuomenės, politinės partijos vadovu ir pan., žmogus gali turėti reikšmingos įtakos istorinių įvykių eigai – teigiamą ar neigiamą. Todėl visuomenė toli gražu nėra abejinga, kieno rankose sutelkta valdžia.

Išskirtinės asmenybės atsiradimą istorinėje arenoje, viena vertus, lemia visuomenės poreikiai, kita vertus, asmeninės žmonių savybės. Pats konkretaus žmogaus pasirodymo tam tikru laiku ir tam tikroje šalyje faktas yra atsitiktinumas, tačiau jo pakėlimas į istorinės asmenybės vaidmenį yra nulemtas istoriškai susiklosčiusio visuomenės poreikio, kad tokio pobūdžio žmogus pasiimtų. pirmaujanti vieta.

Platonas tikėjo, kad pasaulis taps laimingas, kai išminčiai taps valstybių vadovais. Ciceronas teigė, kad masių lyderio reikšmė slypi tame, kad jis jaučia savo atsakomybę ir todėl sugeba sustabdyti aistros apaktus žmones nuo beprasmių veiksmų. Hegelis Pasaulio istorinėmis asmenybėmis vadino tuos iškilius žmones, kurie išreiškia Pasaulio Dvasios valią. Tai ne tik politiniai veikėjai, bet ir dvasiniai lyderiai, suprantantys, ko reikia istorijai, ir vadovaujantys daugybei žmonių.

Rusų marksistas daug dėmesio skyrė masių ir individo vaidmens istorijoje klausimui. G.V. Plechanovas . Istorijos kūrėjais jis laikė mases. Anot nuomonės, didis žmogus yra didis pirmiausia dėl to, kad dėl savo asmeninių savybių jis yra pajėgiausias aptarnauti savo laiko socialinius poreikius. Jo veikla tampa natūralios dalykų eigos išraiška, bet negali pakeisti objektyvios įvykių eigos.

Asmens laisvės ir atsakomybės problema.

laisvė– viena iš pagrindinių filosofinių kategorijų, apibūdinančių žmogaus egzistencijos pasaulyje esmę. Laisvę sudaro individo gebėjimas mąstyti ir veikti pagal savo idėjas ir norus, o ne dėl išorinės ar vidinės prievartos.

Asmens laisvė gali būti nagrinėjama įvairiais aspektais: filosofiniu, religiniu, etiniu, socialiniu, politiniu, ekonominiu. Filosofinis aspektas visų pirma susijęs su laisvos valios interpretavimu. valio– tai sąmoningas ir laisvas žmogaus noras pasiekti savo tikslus, kurie jam yra tam tikra vertybė.

Sprendžiant šį klausimą, buvo du pagrindiniai požiūriai, kurie susiformavo senovėje ir buvo išreikšti įvairiais filosofinės minties raidos etapais. Filosofinis determinizmas išplaukia iš to, kad pasaulyje egzistuojantys universalūs priežasties-pasekmės ryšiai lemia (lemia) žmonių mintis ir jų veiksmų motyvus. Indeterminizmas arba visiškai atmeta visko, kas egzistuoja, priežastingumą, arba siūlo nutrūkti gamtos pasaulio ir sąmonės sferos priežasties ir pasekmės santykiuose.

Vadinasi, veiksmų motyvai atsiranda spontaniškai ir priklauso tik nuo laisvos žmogaus valios. Indeterminizmas, susijęs su laisvės problema, yra savanoriškumo pagrindas – kryptis, pripažįstanti valios, kaip aklos, neprotingos jėgos, viršenybę prieš kitas žmogaus dvasinio gyvenimo apraiškas. Šis požiūris veda į savivalės ir savivalės pateisinimą. Valuntarizmo idėjos yra krikščioniškoje dogmoje, Kanto, Fichte, Schopenhauerio, Nietzsche's mokymuose.

Determinizmo pozicija remiasi dialektinio individo ir visuomenės, visuomenės ir gamtinės aplinkos santykio pripažinimu. Todėl laisvės problema čia glaudžiai susipynusi su būtinumo problema.

Vienas iš pirmųjų, sprendžiančių šią problemą Spinoza kurie laisvę apibrėžė kaip pripažintą būtinybę. Pasaulyje egzistuojanti tvarka yra priežastingai nulemta ir nepriklauso nuo žmogaus valios, todėl kuo aiškiau ir visapusiškiau žmogus suvokia ir priima būtinybę, tuo labiau jis tampa laisvesnis. Tačiau tam žmogus turi pajungti emocijas protui, nes. tik protas gali atskleisti jam jo paties galimybes.

Hegelis tikėjo, kad žmonijos istorija yra laisvės sąmonės pažanga. Laisvės ir būtinybės santykį jis nagrinėjo lygindamas sąvokas „būtinybė“ ir „atsitiktis“. Atsitiktinumas objektyviai egzistuoja pačiuose daiktuose ir yra būtinybės išraiškos forma. Visais atvejais įvyksta nelaimingas atsitikimas; prireikus visada yra laisvė.

AT Marksistinė filosofija laisvė aiškinama, pirma, kaip pripažinta būtinybė, antra, kaip praktinis šių žinių rezultatų panaudojimas (ty kaip gebėjimas priimti sprendimus remiantis dalyko žiniomis). Laisvė čia visų pirma laikoma pasirinkimo laisve. Tačiau žmogaus laisvę riboja griežtai nustatyta realių galimybių sistema, tik šių galimybių ribose žmogus gali rinktis.

Kiekvienas konkretus pasirinkimas yra atsitiktinio pobūdžio, tačiau reikiamos raidos tendencijos susidaro iš avarijų masės. Visuomenėje individo laisvę riboja visuomenės interesai, žmogus yra atsakingas prieš visuomenę už savo pasirinkimą („neįmanoma gyventi visuomenėje ir būti laisvam nuo visuomenės“, – rašė rusų marksistas Leninas).

Taigi determinizmo samprata žmogaus laisvės nemenkina, o apriboja socialinių ir prigimtinių ryšių, moralės ir teisės normų rėmais.

Šiuolaikinėmis spartesnės civilizacijos raidos sąlygomis, demokratijos raida, asmens laisvės ir atsakomybės problema yra ypač svarbi. Atsakomybė yra kategorija, atspindinti ypatingą socialinį ir moralinį-teisinį individo santykį su visuomene.

Žmogus pasaulyje yra ir laisvas, ir ne laisvas vienu metu..

Jo laisvės trūkumas išreiškiamas išorinio pasaulio atžvilgiu, kuris diktuoja žmogui veiklos formų ir metodų pasirinkimą; esant jo galimybes ribojantiems veiksniams: fizinės jėgos ir protinių gebėjimų lygiui, techninėms galimybėms ir kt.; priklausomai nuo esamos socialinės sistemos ir pan.

Žmogaus laisvė pasireiškia savo gyvenimo kelio pasirinkimu, gebėjimu valdyti savo likimą; gebėjimu veikti pagal savo interesus ir įsitikinimus ir kt.

Žmogaus laisvės ribos yra kito žmogaus, socialinių grupių ir visos visuomenės interesai, taip pat būtinybė rūpintis gamtos būkle kaip natūraliu visuomenės egzistavimo pagrindu.

Didelę reikšmę turi asmens laisvės ir atsakomybės problema medicinos veikloje .

Gydytojo darbo laisvė pasireiškia daugeliu veiksnių, iš kurių svarbiausi yra šie:

Žmogaus organizmo gyvybinės veiklos procesų supratimo metodų ir būdų pasirinkimas, ligos priežasčių ir požymių tyrimas;

Galimybės naudoti tam tikrus fizinius, cheminius, biologinius veiksnius ir technines priemones ligų profilaktikai, nustatymui ir gydymui nustatymas;

Įgytų žinių koreliacija su asmeniniais įsitikinimais, vertybėmis.

Tuo pačiu metu medicinos veikloje laisvę gerokai riboja pareigos – profesinio ir moralinio – reikalavimai. Medicina yra vienintelė veikla, kurios atstovai prisiekia laikytis savo profesinės pareigos ir moralės principų. Be to, gydytojo laisvę riboja veiklos objekto ypatybės – tai dažnai kenčiantis žmogus, su palaužta psichika.