Gyvenimo filosofijos bendrosios charakteristikos ir pagrindiniai atstovai. Gyvenimo filosofija

Bendrosios vokiečių klasikinės filosofijos charakteristikos. I. Kanto ir G. Hegelio filosofinės idėjos.

Bendrosios vokiečių klasikinės filosofijos charakteristikos.

XIX amžiaus vokiečių filosofija yra unikalus reiškinys pasaulio filosofijoje. Jos išskirtinumas slypi tame, kad jai pavyko giliai išnagrinėti problemas, nulėmusias tolimesnę filosofijos raidą, apjungti beveik visas tuo metu žinomas filosofines kryptis, atrasti iškilių filosofų, patekusių į pasaulio filosofijos „aukso fondą“, pavardes. Jis buvo paremtas penkių iškiliausių to meto vokiečių filosofų: Immanuelio Kanto, Johanno Fichte, Friedricho Schellingo, Georgo Wilhelmo Friedricho Hegelio, Ludwigo Feuerbacho darbais.

Vokiečių klasikinėje filosofijoje buvo atstovaujamos trys pagrindinės filosofinės kryptys:

Vokiečių klasikinės filosofijos indėlis į pasaulio filosofinę mintį yra toks:

1. vokiečių klasikinės filosofijos mokymai prisidėjo prie dialektinės pasaulėžiūros kūrimo;

2. Vokiečių klasikinė filosofija gerokai praturtino loginį ir teorinį aparatą;

3. laikė istoriją holistiniu procesu, taip pat rimtą dėmesį skyrė žmogaus esmės tyrinėjimui.

Visi I. Kanto darbai galima suskirstyti į du didelius laikotarpius: „subkritinį“ ir „kritinį“. „Ikikritiniu“ laikotarpiu I. Kantas stojo į gamtamokslinio materializmo pozicijas. Jo interesų centre buvo kosmologijos, mechanikos, antropologijos ir fizinės geografijos problemos. Niutono įtakoje I. Kantas suformavo savo pažiūras į kosmosą, pasaulį kaip visumą.

„Kritiniu“ laikotarpiu I.Kantą domino pažinimo, etikos, estetikos, logikos, socialinės filosofijos problemos. Per šį laikotarpį pasirodė trys esminiai filosofiniai veikalai: Grynojo proto kritika, Praktinio proto kritika, Teismo sprendimo kritika.

I. Kanto vystymosi teorija remiasi kosmologine hipoteze, pagal kurią Žemė ir kitos planetos natūraliai kilo iš pirminio ūko. Gamta nuolat keičiasi ir vystosi. Judėjimas ir poilsis yra reliatyvūs. Visa gyva būtybė Žemėje, įskaitant žmones, yra natūralios biologinės evoliucijos rezultatas. Tuo pat metu Kantas pripažįsta Dievą kaip pradą, įjungiantį gamtos jėgas.

Žinių teorijoje I. Kantas gina agnosticizmo idėją. Žmogaus protas susiduria su neišsprendžiamais prieštaravimais, kuriuos I. Kantas pavadino antinomijomis. Pavyzdžiui, antinomija: pasaulis yra baigtinis – pasaulis yra begalinis.

Georgo Wilhelmo Friedricho Hegelio filosofija laikomas vokiečių klasikinės filosofijos viršūne, nes jis nuėjo daug toliau nei jo garsieji pirmtakai.

Pagrindinis Hėgelio nuopelnas yra jo sukurtas:

Objektyvaus idealizmo teorija;

Universalus filosofinis metodas yra dialektika.

Svarbiausi G. Hėgelio filosofiniai darbai: „Dvasios fenomenologija“, „Filosofijos mokslų enciklopedija“, „Logikos mokslas“, „Gamtos filosofija“, „Dvasios filosofija“. „Teisės filosofija“.

Būtybės doktrinoje G. Hegelis tapatina būtį ir mąstymą. Protas, sąmonė, idėja turi būtį, o būtis turi sąmonę: viskas, kas protinga, yra tiesa,ir viskas tikra yra racionalu. G. Hegelis išveda ypatingą filosofinę sąvoką – „absoliuti idėja“ (pasaulio dvasia). Absoliuti idėja yra pagrindinė viso aplinkinio pasaulio, jo objektų ir reiškinių priežastis, turi savimonę ir gebėjimą kurti.

Žmogus G. Hegelio ontologijoje vaidina ypatingą vaidmenį. Jis yra absoliučios idėjos nešėjas. Kiekvieno žmogaus sąmonė yra pasaulio dvasios dalelė. Būtent žmoguje abstrakti ir beasmenė pasaulio dvasia įgyja valią, asmenybę, charakterį, individualumą. Per žmogų pasaulio dvasia pasireiškia žodžių, kalbos, kalbos, gestų pavidalu; pažįsta save per pažintinę veiklą; kuria – žmogaus sukurtų materialinės ir dvasinės kultūros rezultatų pavidalu.

Vokiečių klasikinės filosofijos reikšmę iš dalies nuvertino idealistinė forma, kuri vėliau tapo jai lemtinga. Tuo pačiu metu, nepaisant nespecifinio, mistifikuojančio pobūdžio, neleidžiančio atlikti griežtos tiriamų reiškinių priežastinės analizės, jis prisidėjo prie to, kad naujų mokslo žinių ir socialinės raidos poveikio atspindys įvyko taip laiku, kad kaip sakoma, tai akimirksniu sureagavo į naujus dirgiklius.

18. Pagrindinės marksizmo filosofijos idėjos (K. Marksas, F. Engelsas)

Pagrindinius K. Markso ir F. Engelso filosofijos bruožus galima pavadinti istoriniu ir dialektiniu materializmu. Taip pat reikšmingą vietą jų raštuose užėmė ekonomikos teorijos raida, pagrįsta tokia sąvoka kaip perteklinė vertė.

Marksistinė filosofija: Marksas, Engelsas.

Įkūrėjai yra Karlas Marksas (1818-1883) ir Friedrichas Engelsas (1820-1895). Pagrindinis pasekėjas, įgyvendinęs savo idėjas, buvo V. I. Leninas (1870–1924).

Marksizmo filosofija susiformavo 1840-ųjų pabaigoje. XIX a. holistinės doktrinos rėmuose – marksizmas, kuris yra jos metodologinis filosofinis pagrindas.

Tiesioginiais teoriniais marksizmo filosofijos šaltiniais buvo vokiečių klasikinės filosofijos atstovų darbai ir pirmiausia Feuerbacho materializmas bei Hėgelio dialektika.

Feuerbacho materialistinės filosofijos įtakoje Marksas ir Engelsas nuo hegeliškojo idealizmo perėjo prie materializmo.

Tačiau jis buvo aštriai kritikuojamas:

Feuerbacho materializmas – dėl savo metafizinio pobūdžio (plėtros idėjos stoka) ir vienpusiškumo (materializmo neplitimo visuomenėje);

Hegelio dialektika – už savo idealizmą (plėtra vyksta idealo sąskaita).

Dėl to jie sukūrė iš esmės naują filosofiją – dialektinį materializmą, organiškai sujungdami materializmą su dialektika.

Dialektinio materializmo (marksistinės filosofijos) dalykas – universalių pasaulio raidos dėsnių tyrimas, pagrįstas materialaus pasaulio pirmumu ir lemiamu materialių veiksnių vaidmeniu.

Marksizmo filosofija yra neatsiejama marksizmo, kaip neatsiejamo Markso mokymo, dalis. Be filosofijos, marksizmas turi ir kitus komponentus: politinę teoriją (mokslinis socializmas) ir ekonomikos teoriją (politinė ekonomija).

Pagrindinės marksistinės filosofijos išvados:

1. Pasaulio pagrindas yra amžina, nesukurta materija. Ji yra pirminė. Begalinio vystymosi metu materija sukuria įvairias idealias (dvasines) esybes (įskaitant žmogaus sąmonę, sąvokas, kategorijas, kultūrą kaip visumą), kurios taip pat vystosi ir yra susijusios su materialiu daiktų pasauliu, galiausiai nuo jo ir priklausomos. būdamas jos atspindys.

2. Sąvokų dialektika yra daiktų dialektikos atspindys.

3. Praktikos (žmogaus materialinės veiklos) kaip mokslo žinių pagrindo, tikslo ir kriterijaus, lemiamas vaidmuo.

4. Materialinio veiksnio lemiamas vaidmuo visuomenės raidoje. Tuo pačiu metu jos raida yra laipsniško laipsniško pobūdžio (socialinės ir ekonominės formacijos), dėl pasenusio materialinių gėrybių gamybos būdo pakeitimo, taip pat dėl ​​klasių kovos.

5. Keičiant pagrindinį filosofijos uždavinį – reikia ne aiškinti pasaulį taip, kaip senoji filosofija, o siūlyti jo revoliucinio keitimo būdus.

Gyvenimo filosofija- viena iš pagrindinių XIX - XX amžiaus pradžios Europos filosofijos krypčių. Jame pagrindinė sąvoka buvo sąvoka „gyvenimas“, kaip pirminė intuityviai suvokiama integrali tikrovė, kuri skiriasi ir nuo „materijos“, ir nuo „dvasios“. Nemažai pagrindinių gyvenimo filosofijos idėjų jau buvo vokiečių filosofo A. Šopenhauerio (1788-1860) darbuose. Anot jo mokymo, būties pagrindas yra neracionalus, aklas ir niekuo kitu neturintis pagrindo – „valia gyventi“, o gyvenimas yra begalinis jo objektyvacijų skaičius. Tai gali suvokti tik filosofinio genijaus intuicija, nors meno genijus taip pat gali priartėti prie jos supratimo. Šios idėjos buvo plėtojamos F. Nietzsche's (1844-1900) – didžiausio gyvenimo filosofijos atstovo – darbuose. Kitas šios krypties etapas siejamas su prancūzų filosofo A. Bergsono (1859-1941) vardu, kuriame gyvybė aiškinama kaip kosminė jėga, „gyvybės impulsas“, o jos esmė slypi nuolatiniame savęs ir savęs atkūrime bei atkūrime. naujų formų kūrimas. Istoristinė gyvenimo filosofijos versija buvo plėtojama vokiečių filosofų W. Dilthey (1833-1911), G. Simmelio (1858-1918), O. Spenglerio (1880-1936), ispanų filosofo X. Ortegos darbuose. y Gassetas (1883 -1955) ir kt.. Pagrindinis jų tyrimo objektas – žmogaus kultūra, įvairių jos formų kilmė ir esmė, kurios suprantamos kaip pirminės iracionalios jėgos apraiška.

Gyvenimo filosofija“ ir jos atstovai.

XIX amžiaus antroje pusėje. iracionalistinės krypties rėmuose vystosi vadinamoji gyvenimo filosofija. „Gyvenimo filosofija“ – kryptis, susiformavusi F. Nietzsche’s įtakoje paskutiniame XIX amžiaus trečdalyje. Jos atstovai buvo Dilthey'us, Bergsonas, Spengleris ir kt.. Ši kryptis atsirado kaip priešprieša klasikiniam racionalizmui ir kaip reakcija į mechanistinio gamtos mokslo krizę. Jis atsigręžė į gyvenimą kaip į pirminę tikrovę, vientisą organinį procesą.

Pati gyvenimo samprata yra dviprasmiška ir neapibrėžta, suteikianti vietos įvairioms interpretacijoms. Ji suprantama biologine, kosmologine ir kultūrine-istorine prasme. Taigi Nietzsche pirminė gyvenimo tikrovė pasirodo „valios valdžiai“ pavidalu. Bergsonui gyvenimas yra „kosminis gyvybinis impulsas“, kurio esmė – sąmonė arba viršsąmonė. Dilthey ir Simmel gyvenimas atrodo kaip patirčių srautas, tačiau kultūriškai ir istoriškai sąlygotas.

Tačiau visose interpretacijose gyvenimas yra holistinis nenutrūkstamo kūrybinio formavimosi, vystymosi procesas, prieštaraujantis mechaniniams neorganiniams dariniams, viskam, kas apibrėžta, sustingsta ir „tampa“. Todėl laiko, kaip kūrybos, vystymosi, formavimosi esmės, problema taip pat turėjo didelę reikšmę gyvenimo filosofijoje. Istorijos tematika, istorinė kūryba siejasi su pakylėjusiu laiko pojūčiu.

Ar įmanoma suvokti gyvenimą? Jei įmanoma, tai kokių priemonių, metodų, technikų ir pan. pagalba? Kai kurie gyvenimo filosofijos atstovai mano, kad gyvenimo reiškiniai yra neišreiškiami filosofinėmis kategorijomis. Kiti mano, kad gyvenimo procesas nėra pavaldus alinančiai, gadinčiai proto veiklai su jo analize ir skrodimais. Protas pagal savo prigimtį yra beviltiškai atitrūkęs nuo gyvenimo.

Apskritai gyvenimo filosofijoje vyrauja antimoksliškumas, o racionalus žinojimas čia deklaruojamas orientuotas į grynai praktinių interesų tenkinimą, veikiantis utilitarinio tikslingumo sumetimais. Neintelektualūs, intuityvūs, vaizdiniai-simboliniai gyvenimo tikrovės suvokimo būdai (neracionalūs savo pagrindu) – intuicija, supratimas ir kt., priešpriešinami mokslo žinioms ir jo metodams.pasaulio tyrinėjimas.

„Akademinės“ gyvenimo filosofijos įkūrėjas – Wilhelmas Dilthey (1833-1911), Vokiečių kultūros istorikas ir filosofas. Pagrindiniai jo darbai: Aprašomoji psichologija, Pasaulėžiūros tipai ir jų atradimas metafizinėse sistemose, Eskizai istorinės priežasties kritikai.

Dilthey'ui gyvenimas yra būdas būti asmenybe, kultūrinė ir istorinė tikrovė. Žmogus ir istorija nėra kažkas kitokio, o pats žmogus yra istorija, kurioje svarstoma žmogaus esmė. Dilthey smarkiai atskyrė gamtos pasaulį nuo istorijos pasaulio, „gyvenimas kaip būdas būti asmenybe“. Vokiečių mąstytojas išskyrė du „gyvybės“ sampratos aspektus: gyvų būtybių sąveika – tai santykyje su gamta; sąveika, egzistuojanti tarp individų tam tikromis išorinėmis sąlygomis, suvokiama neatsižvelgiant į vietos ir laiko pasikeitimus – tai santykyje su žmonių pasauliu. Gyvenimo supratimas (šių dviejų aspektų vienybėje) yra mokslų skirstymo į dvi pagrindines klases pagrindas. Kai kurie iš jų tyrinėja gamtos gyvenimą ( "gamtos mokslai"), kitas („dvasios mokslai“)- žmonių gyvenimas. Dilthey įrodė humanitarinių mokslų dalyko ir metodo nepriklausomumą gamtos mokslų atžvilgiu.

Pasak Dilthey, gyvenimo suvokimas, kylantis iš savęs, yra pagrindinis filosofijos ir kitų „dvasios mokslų“, kurių tema yra socialinė tikrovė savo formų ir apraiškų pilnatvėje, tikslas. Todėl pagrindinis humanitarinių žinių uždavinys yra atskirų gyvenimo apraiškų vientisumo ir raidos suvokimas, jų vertybinis sąlygojimas. Kartu Dilthey pabrėžia: neįmanoma abstrahuotis nuo to, kad žmogus yra sąmoninga būtybė, o tai reiškia, kad analizuojant žmogaus veiklą negalima vadovautis tais pačiais metodologiniais principais, kuriais vadovaujasi astronomas stebėdamas žvaigždes.

O kokiais principais ir metodais turėtų vadovautis „dvasios mokslai“, kad suvoktų gyvenimą? Dilthey mano, kad tai pirmiausia supratimo metodas , t.y. tiesioginis kažkokios dvasinės visumos suvokimas. Tai autentiška, bet neracionalu, intuityvi. „Kiekvienas supratimas turi iracionalų, kaip ir pats gyvenimas yra iracionalus; jo negalima pavaizduoti jokiomis loginių operacijų formulėmis.

Tai skverbimasis į teksto autoriaus dvasinį pasaulį, neatsiejamai susijęs su pastarojo kūrimo kultūrinio konteksto rekonstrukcija. Gamtos moksluose jis naudojamas paaiškinimo metodas - tiriamo objekto esmės atskleidimas, jo dėsniai dėl kilimo iš konkretaus į bendrą. Dilthey priešpastato visuomenės supratimą su gamtos pažinimu. „Faktus, susijusius su visuomene, galime suprasti tik iš vidaus, tik remdamiesi savo pačių būsenų suvokimu... Su meile ir neapykanta, visu savo afektų žaismu kontempliuojame istorinį pasaulį. Gamta mums tyli, mums ji svetima, mums ji išorė. Visuomenė yra mūsų pasaulis“.

Praeities kultūros atžvilgiu supratimas veikia kaip interpretacijos metodas, kurį jis pavadino hermeneutika - menas suprasti rašytines gyvenimo apraiškas. Hermeneutiką jis laiko bet kokių humanitarinių žinių metodologiniu pagrindu. Filosofas išskiria du supratimo tipus: savo vidinio pasaulio supratimą, pasiekiamą per savistabą (savęs stebėjimą); kažkieno pasaulio supratimas – pripratus, empatija, empatija (empatija). Mokėjimą užjausti Dilthe jie laikė kultūrinės ir istorinės tikrovės supratimo galimybe sąlyga. „Stipriausia“ gyvenimo suvokimo forma, jo nuomone, yra poezija, nes ji „kažkaip susijusi su išgyvenamu ar suprantamu įvykiu“. Vienas iš būdų suvokti gyvenimą yra intuicija. Biografiją ir autobiografiją Dilthey laiko svarbiais istorijos mokslo metodais.

Iš mąstymo apie gyvenimą, jo nuomone, atsiranda „gyvenimiška patirtis“. Atskiri įvykiai, kuriuos sukelia mūsų instinktų ir jausmų susidūrimas su aplinkiniais ir likimu už mūsų ribų, šioje patirtyje apibendrinami į žinias. Kadangi žmogaus prigimtis visada išlieka ta pati, tai ir pagrindiniai gyvenimo patirties bruožai yra visiems būdingi dalykai. Kartu Dilthey pažymi, kad mokslinis mąstymas gali patikrinti savo samprotavimus, gali tiksliai suformuluoti ir pagrįsti jo nuostatas. Kitas dalykas – mūsų žinios apie gyvenimą: jų negalima patikrinti, o tikslios formulės čia neįmanomos.

Dilthey socialinį gyvenimą supranta išskirtinai kaip dvasinį gyvenimą, besiskleidžiantį žmonių išgyvenimuose. Dilthey teigia: „Kadangi visuomenė susideda iš struktūruotų individų, joje atsiranda tie patys struktūros modeliai kaip ir individe... Individualios sielos modeliai įgauna socialinio gyvenimo modelių formą“. Vadinasi, visuomenės struktūrą lemia individo psichinė sandara.

Dilthey mano, kad psichinių įvykių srautas yra nenuspėjamas. „Negalime numatyti, kas seks psichikos raidoje po jau pasiektos būsenos. „Nežinome, kuo prisidėsime prie ateinančios dienos. Istorinė raida atskleidžia lygiai tą patį charakterį.

Vokiečių filosofas įsitikinęs, kad ne pasaulyje, o žmoguje filosofija turi ieškoti „vidinio savo pažinimo ryšio“. Žmonių nugyventą gyvenimą, jo nuomone, nori suprasti šiuolaikinis žmogus. Kartu pirmiausia reikia stengtis gyvenimiškus santykius ir jais pagrįstą patirtį sujungti „į vieną darnią visumą“. Antra, reikia nukreipti dėmesį į „paties prieštaravimų kupino gyvenimo įvaizdžio“ (gyvumo ir reguliarumo, proto ir savivalės, aiškumo ir paslapties ir kt.) pateikimą. Trečia, remtis tuo, kad gyvenimo būdas „veikia iš kintančių gyvenimo patirties duomenų“.

Ryšium su šiomis aplinkybėmis, Dilthey pabrėžia svarbų raidos idėjos (principo) vaidmenį suvokiant gyvenimą, jo apraiškas ir istorines formas. Filosofas pažymi, kad vystymosi doktrina būtinai yra susijusi su bet kokios istorinės gyvybės formos reliatyvumo žinojimu. Prieš žvilgsnį, apimantį visą Žemės rutulį ir viską, kas praėjo, išnyksta absoliuti bet kokios atskiros gyvybės formos reikšmė.

Henris Bergsonas (1859-1941)- prancūziškos gyvenimo filosofijos versijos atstovas. Bergsonas įgijo profesionalų matematinį išsilavinimą. 1881-1883 metais. jis dirbo matematikos ir mechanikos mokytoju Anžė mieste. Tada jis buvo Ecole Normale dėstytojas, o 1900–1914 m. profesorius prestižiniame College de France. 1914 m. Bergsonas buvo išrinktas Prancūzų akademijos nariu. 1927 metais jam buvo įteikta Nobelio literatūros premija. Žymiausi Bergsono darbai yra „Patirtis apie tiesioginius sąmonės duomenis“ (1889), „Materija ir atmintis“ (1898), „Kūrybinė evoliucija“ (1907), „Trukmė ir vienalaikiškumas“ (1922), „Du moralės šaltiniai ir Religija“ (1932).

Knygoje „Kūrybinė evoliucija“ Bergsonas atskleidžia pagrindinį savo filosofijos uždavinį – „Papildyti žinių teoriją gyvybės teorija“.

Bergsonas pripažįsta „išorinės tikrovės“ egzistavimą, tačiau ją reikia suprasti kaip „gyvenimą“, judėjimą, „trukmę“, ryšį. „Kad tam tikra prasme yra daug daiktų, kad žmogus skiriasi nuo žmogaus, medis nuo medžio, akmuo nuo akmens - tai neginčijama, kiekvienai iš šių būtybių kiekvienas iš šių dalykų turi savo būdingų savybių. ir jai galioja tam tikras raidos dėsnis. Tačiau daikto izoliacija nuo jo aplinkos negali būti absoliuti; per nejautrus perėjimus vienas susijungia su kitu... šie objektai neturi tikslių ribų, kurias mes jiems priskiriame.

Materija ir sąmonė „ištirpsta“ bendrame gyvenimo „sraute“. Tokia pozicija, Bergsono nuomone, leidžia jam pakilti virš materializmo ir idealizmo. „Daiktai vyksta taip, tarsi platus sąmonės srautas prasiskverbtų į materiją, aprūpintas, kaip ir bet kuri sąmonė, su daugybe galimybių, sumaišytų viena su kita. Jis nešė materiją organizacijos keliu, tačiau dėl to jo paties judėjimas buvo labai sulėtėjęs ir labai suskaidytas. „Materija yra apkrauta geometrija, o ji, leisdama žemyn, irdama tikrovę, turi trukmę tik dėl savo ryšio su tuo, kas kyla aukštyn. Gyvenimas ir sąmonė yra šis pakilimas. Kas kartą juos suvoks, įvaldęs judesius, supras, kaip iš jų kyla visa kita tikrovė.

Bergsonas kuria plėtros koncepciją, vadinamą „kūrybinė evoliucija“. Priešingai mechanizmui, Bergsonas evoliuciją supranta kaip „gyvybę“. Tačiau gyvenimas, Bergsono supratimu, yra ne biologinė gyvybė, o „trukmė“, „gyvenimo impulsas“. Laikas arba trukmė yra esminė gyvenimo savybė. „Gryna trukmė yra forma, kurią mūsų būsenų eilės įgauna, kai mūsų ego aktyviai veikia“. „Trukmė suponuoja, vadinasi, sąmoningumą; ir jau dėl to, kad daiktams priskiriame nenutrūkstamą laiką, į jų gilumą įdedame tam tikrą sąmonės dalį. Taigi, Bergsonas mano, kad laikas neįsivaizduojamas už sąmonės ribų ir yra santykis tarp jo būsenų.

Bergsonas evoliuciją aiškina kaip nenutrūkstamą kokybinių pokyčių procesą. Šio pokyčio šaltinis – tam tikras gyvybinis impulsas, gyvybė. Šis impulsas atsirado pasaulio pradžioje. Pasaulis kaip visuma yra savotiškas centras, „iš kurio kaip iš didžiulės puokštės išmeta pasauliai, jei tik šis centras neišsiskiria... ne dėl daikto, o dėl nuolatinio čiurkšlių išmetimo. “ Idealizmo dvasia Bergsonas rašo, kad „gyvybinis principas turi būti sąmonė...“. „Gyvenimas... yra sąmonė, įleista į materiją“. „Sąmonė arba viršsąmonė yra raketa, kurios išnykusios liekanos patenka į materijos pavidalą; sąmonė taip pat yra tai, kas išsaugoma nuo pačios raketos ir, perskirdama šiuos likučius, uždega juos į organizmus. Materija yra momentas, kai „gyvybės impulsas“ sustoja.

Štai dar viena citata: „Visos organizuotos būtybės, nuo pačių nuolankiausių iki aukščiausių, nuo pirmųjų gyvenimo pradžios iki mūsų eros, visur ir visada nedaro nieko kito, tik atskleidžia vieną impulsą, atvirkštinį materijos judėjimui ir nedalomą. savaime.pats. Visos gyvos būtybės laikosi kartu ir visos pasiduoda tam pačiam siaubingam spaudimui. Gyvūnas remiasi į augalą, žmogus pažaboja gyvūnus, o visa žmonija erdvėje ir laike yra viena didžiulė armija, šuoliuojanti šalia kiekvieno iš mūsų ir už mūsų triuškinama ataka, galinti įveikti bet kokį pasipriešinimą ir įveikti daugybę kliūčių, o gal net mirtis“.

Bergsonas evoliuciją pristato kaip stiebų pluoštą. Pirmoji laukinės gamtos šakutė yra augalų ir gyvūnų atskyrimas. Gyvūnai savo ruožtu skirstomi į nariuotakojus ir stuburinius. Pirmajame supersąmonė įgauna instinkto pavidalą, o antrojoje ji išsivysto į intelektą. Instinktas yra sąmonės prisitaikymo prie materialinių jos „buvimo“ sąlygų forma. Instinktas ryškiausiai išreiškiamas vabzdžiuose. Tai savotiškas standartinis, „mašininis“ gyvūno ir jo objekto veiksmų derinimas, nereikalaujantis nei dresūros, nei atminties, nei savimonės. Taigi niekas nemokė vapsvos įgelti vikšrą, į kurį ji deda kiaušinėlius.

Žmogus turi išvystytą intelektą. "Esminė intelekto funkcija, kurią formuoja gyvenimo evoliucija, yra nušviesti mūsų elgesį, paruošti mūsų veiksmus, numatyti tam tikrai situacijai palankius ar nepalankius reiškinius." Priešingai nei instinktas, intelektas turi kūrybinį potencialą. Supersąmonė naudoja subjekto smegenis kaip talpyklą, įrankį, lygiai taip pat, kaip menininkas naudoja drobę ir piešia, kad įgyvendintų savo idėją, arba atsiskyrėlis krabas tuščiu sraigės kiautu uždengia savo minkštą pilvą.

Tačiau intelektas yra ribotas. Gyvenimo supratimas jam neprieinamas, jis sugeba suprasti tik tai, ką vadina materija, tai yra negyvąja tikrove. Intelektas skaido pokyčius į „nekintamus momentus“. Intelektas gali tik aiškiai suvokti, kas yra nenutrūkstama ir nepajudinama. Jis atskiria reiškinius erdvėje ir fiksuoja laike. Tipiški intelekto produktai yra geometrija ir logika; jos taikomos, pasak Bergsono, tik kietoms medžiagoms.

Taigi nei instinktas, nei intelektas negali suvokti gyvenimo, nors abu yra jo formos. „Gyvenimas“ mūsų aplenkia, kai bandome jį pažinti intelektualinėmis priemonėmis. Tačiau yra būdas tiesiogiai suvokti gyvenimą – intuicija. Intelektas ir intuicija yra dvi mūsų sąmonės savybės. Evoliucijos eigoje mūsų sąmonės intelektualiniai gebėjimai išsivystė intuityviųjų nenaudai.

Kas yra intuityvios žinios ir kokie jos pranašumai prieš intelektą? Bergsonas sako, kad „intuicija yra tam tikra intelektualinė simpatija, kurios dėka žmogus perkeliamas į objekto vidų, siekiant susilieti su tuo, kas jame yra unikalu ir dėl to neišreiškiama“. Lygindamas intelektą ir intuiciją, jis rašo, kad tai „du visiškai skirtingi dalykų pažinimo būdai. Pirma, mes judame aplink objektą; antrasis – mes į jį patenkame. Pirmasis priklauso nuo pozicijos, iš kurios žiūrime, ir nuo simbolių, kuriais išreiškiame save. Antrasis nepriklauso nei nuo požiūrio, nei nuo jokių simbolių. Galima sakyti, kad pirmosios rūšies žinios sustoja ties giminaičiu; antrosios rūšies žinios, tais atvejais, kai tai įmanoma, siekia absoliutų. „Nors intelektas viską interpretuoja mechaniškai, intuicija veikia, galima sakyti, organiškai. Intuicija yra tikrovės suvokimas iš esmės.

Intuicija – tai kontempliacija, kuri nepriklauso nuo žmonių interesų, nuo praktikos. Kita vertus, intelektas ir mokslas yra susiję su praktika, todėl negali pasiekti „nesuinteresuoto“, „gryno“ kontempliacijos. Kadangi mokslo žinios pasitarnauja praktikai, jos visada yra vienpusės. Intelektas pasirenka tai, ko reikia, o visa kita praleidžia. „Prieš filosofuojant reikia gyventi; o gyvenimas reikalauja, kad mes užsidėtume akinius, nežiūrėtume nei į dešinę, nei į kairę, o tiesiai priešais mus ta kryptimi, kuria mums reikės eiti... Be galo plačiame mūsų galimų žinių lauke, mes pasirinkome viską, kas naudinga mūsų veiksmams su daiktais, kad iš jų sukurtume dabartines žinias: likusias apleidome.

Tačiau Bergsonas, turėdamas daugybę teiginių apie intuicijos svarbą, aiškiai nenurodo, kas tai yra. Visų pirma, intuicijai būdingas „prieštaravimo“ principas. Norint pažinti intuityviai, nereikia nieko žinoti, nieko imtis: reikia tik valios pastangų, nukreipiančių sąmonę, nepaisant visų polinkių, įpročių, požiūrių. Būtina sugriauti visus ryšius su praktika, į dalykus žiūrėti grynai kontempliatyviai – štai ką reiškia turėti intuiciją.

Intuicijos nešėjai, pasak Bergsono, yra žmonės, kurių prigimtis pamiršo gebėjimą suvokti sujungti su gebėjimu veikti, t.y. sukūrė pagrindinę neutilitarinės kontempliacijos prielaidą. Šie žmonės turi senesnį už intelektą mechanizmą. Tai yra instinktas. Intelekto ir instinkto santykis, pasak Bergsono, yra gana sudėtingas. Intelektas yra formos žinojimas, instinktas – materijos pažinimas. Nėra intelekto, kuriame nebūtų instinkto pėdsakų, bet nėra instinkto be intelekto žvilgsnio. Tačiau intelektui reikia daugiau instinkto nei instinktui intelekto. Medžiagos apdorojimas įrankių gamybai suponuoja aukštą gyvos būtybės organizuotumo laipsnį. Į tokį aukštį buvo galima pakilti tik instinkto sparnais. Išvystyta forma intelektas lemia žmonių gyvenimą. Instinktas yra gyvybiškai svarbi gyvūnų ir ypač vabzdžių veikla. Tačiau kiekviename intelekte yra instinkto pėdsakų. Tai instinkto pėdsakas intelekte yra intuicija , t.y. instinktas, intelekto paverstas simpatija pažinimo objektui, leidžiantis nesuinteresuoto apmąstymo veiksme susilieti su pastarojo kokybiniu tikrumu.

Bergsonas sako, kad intuicija yra stipriausia mene. Menininkas tikrovę pažįsta ne iš išorės, o iš vidaus, pasitelkęs intuiciją. Filosofija turi tapti panaši į meną. „Filosofija, kaip aš suprantu, labiau artėja prie meno, o ne į mokslą. Per ilgai jis buvo laikomas mokslu, hierarchiniu požiūriu labiausiai išaukštintu. Tačiau mokslas pateikia tik nepilną, tiksliau fragmentišką tikrovės vaizdą, fiksuoja ją tik netiesiogiai itin dirbtiniais simboliais. Priešingai, meną ir filosofiją vienija intuicija, kuri yra jų bendras pagrindas. Netgi pasakysiu, kad filosofija yra žanras, kurio rūšys yra įvairūs menai.

Žmogaus, socialiniame elgesyje, kažkur „už“ proto, pasak Bergsono, slypi galinga jėga, „virtualus instinktas“, kuris prižiūri protą. Šios jėgos pagrindu atsiranda moralė ir religija, kuri yra „visur esanti“. Gyvenimas, toks, koks jis yra įkūnytas žmoguje, yra kova su prigimtimi ir tam tikru mastu jos įveikimas.

Kaip gyvūnų pasaulis skyla į vabzdžių pasaulį, kurio bendruomenėse vyrauja instinktas, ir stuburinių, kurių aukščiausiuose atstovuose vyrauja intelektas, taip ir žmonių bendruomenės skirstomos į „uždaras“ ir „atviras“. „Uždara“ bendruomenė siekia išsisaugoti ir remiasi smurtu bei paklusnumu valdžiai. Šio tipo visuomenei būdinga statiška moralė ir religijos, kurios smarkiai priešinasi „mus“ ir „jiems“. Šiuolaikinė žmonija suskilo ir skyla į tokias bendruomenes, kurios yra priešiškos viena kitai. Atrodo, kad šis skilimas yra natūrali žmonijos būsena, tam tikras gamtos imperatyvas. Tačiau visada yra žmonių, kurie skelbia „atviros“ visuomenės idealus, apimančius visą žmoniją, pamiršdami skirstymą į „mes“ ir „jie“. Šie žmonės yra šventieji, mistikai. Jie deda dinamiškos moralės ir religijos pagrindus, kurių pagrindiniai principai – meilė žmonijai, dirbtinių poreikių atmetimas, „kūno“ vystymas „dvasios“ nenaudai. Jų religinės ir moralinės įžvalgos remiasi intuicija, kurią galima pavadinti mistine. Žmonijos pažanga, pasak Bergsono, susijusi su šių žmonių veikla, su jų rengiamu perėjimu iš uždarų bendruomenių į atvirą visuomenę. Taigi tikrasis pasaulio istorijos turinys yra kova su gamtos imperatyvais.

Bergsono filosofija paveikė ne tik daugelį XX amžiaus filosofijos sričių. (prancūzų egzistencializmas, personalizmas, fenomenologija ir kt.), bet ir apie XX a. Tam tikru mastu tai atsispindėjo M. Prousto, F. Mauriac, E. Verhaern, P. Claudel, M. Maeterlinck, D. Joyce, V. Wulf, W. Faulkner kūryboje, C. Debussy muzikoje. , kubizmo tapyboje ir kt.

Kūrinyje galima atsekti iracionalistinius motyvus Oswaldas Spengleris (1880–1936). Vokiečių kalbos istorijos ir matematikos mokytoja vienoje iš Miuncheno gimnazijų išgarsėjo kaip kultūrinio bestselerio autorė. „Europos nuosmukis“ (T.1-2, 1918-1922), kuris per trumpą laiką išėjo daugiau nei trisdešimt tiražų. Knygos, prisotintos daugybe idėjų ir simbolinių vaizdų, susijusių su pačiomis įvairiausiomis žinių sritimis nuo matematikos iki religijos, nuo fizikos iki mitologijos, sėkmės paslaptis pirmiausia paaiškinama gyva autoriaus menine vaizduotė, galinčia derinti. tūkstančius skirtingų faktų į vientisą plastinį paveikslą.

Pirminė Spenglerio samprata – „gyvenimas“ kaip pilnatvė, išgyvenimų įvairovė. Kažkas pirminio, bet jokiu būdu nesumažinamo iki monotoniškos biologinės egzistencijos. Gyvenimas yra kūrybinis impulsas į ateitį. Jos netenkina jokie rėmai, ribos ir nuolatos norisi pranokti save. Gyvenimas tik iš dalies ir simboliškai reiškiasi kultūroje – žmonių įsitikinimuose, vaizdiniuose, architektūrinėse struktūrose, socialinėse institucijose. Gyvenimas yra gilesnis ir turtingesnis už kultūrą. Kaip ir Nietzsche, Spengleris „gyvenimą“ vadino „tiesa“, išlaisvinta iš moralinių apvalkalų, tikrovės, dvasios laisvės, neribotos plėtros siekimo, gebėjimo rizikuoti, žaisti.

Spenglerio stilius yra labiau menininko nei mokslininko stilius. Jis niekur nepateikia tikslaus kultūros sąvokos reikšmės apibrėžimo. Vietoj to, jis naudoja daugybę metaforų, kad apibūdintų kultūrą kaip organizmas pabrėžti jo vientisumą, tada kaip asmenybę nurodyti jo individualumą, tada kaip meno kūrinys išreikšti mintį, kad ji turi bendrą idėją ir vieną stilių.

Kultūros apskritai ir kiekvieno individo esmę, vietinę kultūrą jis vaizduoja kaip iš esmės neįveikiamą mįslę. Kultūra jam yra kažkas, kas slypi tarp gyvenimo ir mirties, joms priešinantis ir kartu vienijantis. „Gyvenimas“ kaip energijos šaltinis, nuolat atsinaujinantis instinktyvus impulsas veikti, amžinas „pirminis“ principas su savo neaiškiu, nesąmoningu noru realizuoti save pasaulyje, „dvasingame kūne“ – tai paslaptinga mistinė jėga, skatina žmogų kurti kultūrą. Tačiau žmogaus kultūrinėje veikloje gyvybė merdi. Instinktyvus impulsas veikti virsta pagrįstai apskaičiuotu poreikių tenkinimu. Kūrybinis dvasios deginimas užgęsta ir sustingsta baigtuose, nejudriuose kūrybos produktuose. Vietoj „dvasingo kūno“ susidaro negyva, standi mumija - negyva krūva daiktų, apdorotų žmogaus darbu.

Spengleris išskiria aštuonias „didžias kultūras“: 1) Egipto, 2) senovės, 3) Indijos, 4) Babilono, 5) kinų, 6) arabų, 7) vakarų ir 8) meksikiečių. Savo knygoje jis daugiausia dėmesio skiria senovės, Vakarų ir arabų kultūrai.

Kultūros siela. Spenglerio požiūriu, kultūrų istorija yra didinga ir tragiška žmogaus bandymų įveikti gyvenimui priešišką chaosą, materijos pasipriešinimą dvasiai istorija. Kaip gėlė, atnešanti į pasaulį savo ypatingą grožį, kiekviena kultūra neša savo ypatingą idėją, savo ypatingą kovos tarp gyvybės ir mirties, tarp dvasios ir materijos versiją. Ši idėja, šis variantas yra kultūros siela. Kaip ir kiekvienas individualus žmogus, taip ir kiekviena žmogaus kultūra turi savo sielą. Ji siekia išreikšti save kultūrinėje žmonių veikloje, o visi jos vaisiai yra jos dvasingi. Kultūra yra kūnas, kuriame yra apsirengusi siela.

Kultūra gimsta tuo metu, kai „didžioji siela, tam tikras veidas iš beveidės bedugnės, kažkas riboto ir trumpalaikio iš beribio ir nuolatinio“ išsisluoksniuoja ir pabunda iš „pirminės būsenos“. Jis klesti tam tikro kraštovaizdžio dirvoje ir savo erdvėje ieško savirealizacijos. „Kultūra miršta, kai jos siela suvokia visą savo galimybių skaičių tautų, kalbų, tikėjimų, menų, valstybių, mokslų pavidalu“. Kai tik tai atsitiks, rašo Spengleris, ji staiga sustingsta, krešėja jos kraujas, sugenda jėgos – ji tampa civilizacija ir civilizacijos pavidalu gali kaip nudžiūvęs medis šerti savo supuvusias šakas šimtmečius ir tūkstantmečius, kol galiausiai ji vėl grįžta į savo didžiąją sielą.elementas.

Kultūros proto simboliai. Kiekviena nauja kultūros siela prabunda kartu su nauja pasaulėžiūra – simboline išraiška idealus kurią ji stengiasi paversti realybe. Simbolika, kuria išreiškiamas šis idealas, turi juslinį-erdvinį pobūdį. Tai lemia, kaip žmonės tam tikroje kultūroje suvokia pasaulį, kaip nori jį matyti, ką jis jiems reiškia. Kultūros pasaulis visada yra pasaulis, susijęs su tam tikra siela. Jis pagrįstas prasymbolis- kultūros „kraštovaizdžio“ vaizdavimo būdas erdviniu mastu.

Spengleris teigia, kad visa jos formų kalba, visos jos apraiškos gali būti išvedamos iš kultūros pra-simbolio. „Kaip gėlė, kuri į pasaulį atneša savo grožį, kiekviena kultūra turi savo ypatingą idėją. Štai kodėl egzistuoja gilus giminingumas tarp tos pačios kultūros politinių ir matematinių struktūrų, tarp religinių ir techninių pažiūrų, tarp matematikos, muzikos ir plastinių menų, tarp ekonominių ir pažintinių formų. Bet originalus simbolis neįgyvendinamas ir nesuprantamas. Jo neišsemia jokia jo apraiška kultūroje. Jo negalima pažinti ir išreikšti žodžiais, nes žinojimo formos ir kalba pačios yra iš jos kilę simboliai. Nepaisant to, Spengleris mano, kad galima nurodyti vaizdinius, kuriuose jis pasirodo kultūros tyrinėtojui.

Spengleris mano, kad, viena vertus, galima kalbėti apie morfologinis giminingumas visi vienos ir tos pačios kultūros reiškiniai, egzistuojantys įvairiose jos sferose ir skirtinguose vystymosi etapuose, o kita vertus, apie homologinis panašumas tarp skirtingų kultūrų reiškinių, užimančių jose tą pačią istorinę vietą.

Pavyzdžiui, Vakarų kultūroje egzistuoja morfologinis giminingumas tarp diferencialinio skaičiavimo ir Liudviko XIV Prancūzijos valstybės dinastinio principo, erdvinės aliejinės tapybos perspektyvos ir erdvės transcendencijos geležinkelių ir telefonų pagalba, kontrapunktinės muzikos ir ekonominės sistemos. kreditas. O homologiškai panašios yra, pavyzdžiui, antikinė skulptūra ir Vakarų instrumentinė muzika, IV dinastijos Egipto piramidės ir gotikinės katedros. Spengleris skirtingų kultūrų homologinius elementus vadina „vienalaikiais“, kad pabrėžtų, jog jų atsiradimo ir egzistavimo laikas patenka į tą patį istorijos laikotarpį – tik kiekvienos kultūros jį patiria savaip. Šia prasme, jo nuomone, joninė tvarka Graikijoje ir barokas Vakarų pasaulyje, islamas arabų kalba ir protestantizmas Vakarų kultūroje, graikiška baigtinių skaičių aritmetika ir arabiška neapibrėžtų skaičių algebra, senovės monetų kaldinimas ir italų dviguba buhalterija. gimsta tuo pačiu metu. Ir šia prasme „amžininkai“ yra Pitagoras ir Dekartas, Euklidas ir Gaussas, Aleksandras Didysis ir Napoleonas.

Antikinė (Apollo) siela, gimęs atšiaurios uždaros kalnų, salų, pusiasalių erdvės fone, pasirenka savo pra-simbolį ribotas materialus kūnas. Graikų sąmonei būdingas fiziškumas, figūratyvumas, vizualus dizainas. Jiems tik kūnai yra tikri – matomi, apčiuopiami, egzistuojantys čia ir dabar. Tuščia, gryna erdvė, kurioje nėra kūnų, jam yra tas pats, kas niekas, nebūtis. Graikai nesiekė statyti gigantiškų konstrukcijų, tokių kaip Egipto piramidės ar legendinis Babelio bokštas. Jų pastatai yra maži, pastebimi, savo masteliu prilyginami žmogaus kūnui. Graikų siela negali pakęsti atviro atstumo, erdvės, nepadalytos į atskirus stebimus kūnus ir neturinčios apibrėžtų, matomų ribų, žvilgsnio. Dėl to graikai plaukia neprarasdami iš akių krantų. Skirtingai nei egiptiečiai ar finikiečiai, jų netraukia tolimos kelionės. Kelių jie netiesia, bijo į tolį nubėgančių alėjų perspektyvų. Jų valstybės yra mažytės, palyginti su Egipto faraonų ar Kinijos imperatorių nuosavybe. Tėvynė jų supratimu yra kažkas, ką galima pamatyti nuo savo miesto tvirtovės sienų. Už šių ribų – svetimas, priešiškas.

Laiko atstumas graikus traukė taip pat mažai, kaip ir erdvės atstumas. Jų egzistavimas yra ribotas stebimu istoriniu laiku ir stebimu erdvės tūriu. Skirtingai nei egiptiečiai ir kinai, graikai nesidomi praeitimi ir nerodo susirūpinimo ateitimi. Jei egiptiečiai išeikvodavo daug energijos mirusiųjų atminimui išsaugoti, tai graikai mirusiųjų kūnus tiesiog sudegindavo ir atminimas apie juos greitai išsisklaidydavo. Graikai tiksliai neskaičiavo laiko, prastai orientavosi istorinių įvykių chronologijoje, nesirūpino dokumentų išsaugojimu, nerašė jokių metraščių ar memuarų. Persai po Atėnų sunaikinimo išmetė meno kūrinius į sąvartyną – ir niekas jais nerūpėjo.

Vakarų kultūros pra-simbolis yra begalybė, „gryna“ beribė erdvė. Šiaurinės Europos platybėse gimusios šios kultūros siela nukreipta į tolį. Jai reikia valios, laisvės, išėjimo už matomo horizonto. Visokios ribos ją varžo, ji negali sustoti ties: kas pasiekta. Iš čia – europiečius užvaldantis kelionių troškulys, naujų kraštų, naujų įspūdžių, naujų jėgų panaudojimo sričių paieškos. Teritoriniai užkariavimai, kryžiaus žygiai, pasaulinės Britų imperijos kūrimas, Magelano apiplaukimas aplink pasaulį – visa tai liudija nežabotą potraukį vis labiau plėsti aplinkinę erdvę. Šis postūmis skatina europiečius išrasti teleskopą ir mikroskopą, išrasti garlaivį ir automobilį, statyti gotikines katedras, nukreiptas į dangų.

Begalybės troškimas atsiranda krikščioniškoje religijoje, kuri atsirado arabų Viduriniuose Rytuose, bet organiškai įžengė į Vakarų kultūrą. Krikščionių Dievas yra begalinis ir amžinas, jis turi begalinę išmintį ir begalinę galią. Europos mokslas remiasi begalybės idėja. Tokia yra Dekarto fizika su savo beribiu eteriu ir Niutono klasikinė mechanika su beribės tuščios pasaulio erdvės, kurioje juda begalinis atomų skaičius, paveikslu. Tokia yra Europos begalinių mažų skaičių, begalinių eilučių, begalinių aibių matematika. Begalybės idėja taip pat persmelkta grandiozinių, visa apimančių Spinozos, Hobbeso, Kanto, Hegelio ir kitų Europos filosofijos klasikų filosofinių sistemų.

Europietiškos kultūros siela, nepatenkinta buvimu pasiekto ribose, siekianti begalinio judėjimo nežinomybės link, Gėtės „Fauste“, pasak Spenglerio, simboliškai atvaizduojama. Todėl jis jai skambina Faustiška siela.

Spengleris trumpai paliečia rusų kultūros klausimą. Rusija jam yra paslaptingas pasaulis, kuriame, ko gero, gimsta kitos didžios kultūros siela. Jo nuomone, Rusijos kultūros pra-simbolis yra begalinė lyguma. Bet rusiškos sielos kūryboje „tvirta išraiška“ jis vis tiek neranda.

Civilizacija kaip mirštanti kultūra. Kultūrų sielos nėra nemirtingos. Išnaudoję kūrybines galias, jie miršta. Istorija vystosi ciklais, ratais; šie ciklai – gimimas, klestėjimas ir mirtis – pereina kiekvieną kultūrą. Kiekviena kultūra yra uždara savyje ir negali perkelti savo pasiekimų į kitą kultūrą. „Kiekviena kultūra patiria individo amžių. Kiekvienas turi savo vaikystę, jaunystę, vyriškumą ir senatvę. Ši lemtinga vidinio dvasios gyvenimo pabaiga atitinka tokią pat fatališką kultūros pabaigą – jos išorinių apraiškų pasaulį. Nėra nemirtingų kultūros kūrinių. Paskutiniai vargonai ir paskutinis smuikas kada nors bus sulaužyti. Aukščiausi Bethoveno melodijos laimėjimai mūsų tolimiems palikuonims iš ateinančio kitos kultūros pasaulio atrodys kaip kažkoks idiotiškas kriokimas. Greičiau, nei Ticiano ir Rembrandto drobės turės laiko sunykti, bus perkeltos tos sielos, kurioms jos bus kažkas daugiau nei spalvoti lopai. Kas dabar gali suprasti graikų lyriką taip, kaip ją suprato senovės graikai? Kas gali pajusti, ką ji jiems reiškė? Niekas nesupranta, niekas nejaučia, sako Spengleris. Nėra vienos žmonijos, vienos istorijos, jokio vystymosi, jokios pažangos. Yra tik visiškai nepanašios sielos, svetimos viena kitai ir jų sukurtoms įvairioms kultūroms, kurių kiekviena, išgyvenusi savo klestėjimą, nublanksta ir galiausiai patenka į paskutinę savo egzistavimo stadiją – civilizaciją. Taigi, pasak Spenglerio, civilizacija yra ne kas kita, kaip mirštanti kultūra. Tai jos pabaiga, „pabaiga be teisės apskųsti“.

Kiekviena kultūra turi savo civilizaciją, tai yra savo mirties formą. Tačiau yra bendrų bruožų, būdingų visoms civilizacijoms. Kadangi šie bruožai veikia kaip kultūros išsigimimo ir mirties ženklai, Spengleris priešpastato civilizaciją ir kultūrą ir kalba apie jų priešpriešą.

„Kultūra ir civilizacija yra gyvas sielos kūnas ir jos mumija“. Kultūra tampa, o civilizacija tampa. Kultūra kuria įvairovę, implikuoja nelygybę, individualų unikalumą ir asmenybių įvairovę. Civilizacija siekia lygybės, vienijimosi ir standartų. Kultūra elitistinė ir aristokratiška, civilizacija – demokratinė. Kultūra pakyla virš praktinių žmonių poreikių, ji nukreipta į dvasinius idealus, kurie neturi utilitarinio pobūdžio. Civilizacija, priešingai, yra utilitarinė, ji skatina žmones veiklai, kuria siekiama praktiškai naudingų rezultatų. Kultūringame žmoguje energija nukreipiama į vidų, į jo dvasios vystymąsi, civilizuotame – į išorę, į aplinkos užkariavimą. Kultūra susieta su žeme, su kraštovaizdžiu, civilizacijos sfera yra miestas, inžinerinių statinių sankaupa. Kultūra yra „su žeme susiliejusių žmonių“ sielos išraiška, civilizacija – miesto gyventojų gyvenimo būdas, atitrūkęs nuo žemės, apgaubtas komforto („civilizacijos palaima“), tapęs jų sukurta bedvasių technologijų vergų kolekcija. Kultūra yra nacionalinė, civilizacija yra tarptautinė. Kultūra susijusi su kultu, mitu, religija, civilizacija yra ateistinė.

Spengleris teigia, kad pačioje civilizacijos esmėje slypi noras plisti į visą žmoniją, paversti pasaulį vienu didžiuliu miestu. Todėl tai neišvengiamai gimdo imperializmą. Civilizacijai apskritai būdinga ekspansija ir gigantizmas: jai būdingos gigantiškos imperijos, milžiniški miestai, milžiniškos pramonės įmonės, milžiniškos mašinos ir mašinų sistemos. Mirstantis menas išsigimsta į masinius reginius, į sensacijų ir skandalų areną. Filosofija tampa nenaudinga. Mokslas virsta technologijų, ekonomikos ir politikos tarnu. Žmonių interesai orientuoti į valdžios, smurto, pinigų, materialinių poreikių tenkinimo problemas.

Nurodydamas, kad visi pažymėti civilizacijos bruožai apibūdina dabartinę Vakarų pasaulio būklę, Spengleris numato neišvengiamą jo mirtį:

„Vakarų mirtis... pristato ne ką daugiau ir ne mažiau kaip civilizacijos problemą... Civilizacija yra itin išorinių ir itin dirbtinių būsenų visuma, kurią sugeba paskutines raidos stadijas pasiekę žmonės. Civilizacija yra pabaiga. Ji seka kultūra kaip tai, kas tapo tapus, kaip mirtis po gyvenimo, kaip griežtumas po vystymosi, kaip dvasinė senatvė ir akmeninis bei suakmenėjęs pasaulio miestas po žemės viešpatavimo ir sielos vaikystės... Ji yra neišvengiama pabaiga; visos kultūros į ją ateina turėdamos gilų vidinį poreikį.

Prieš mūsų akis vykstantį Europos nuosmukį jis lygina su Romos imperijos žlugimu ir šiuose „vienu metu vykstančiuose“ procesuose randa daug panašumų (homologiškai panašių): šen bei ten matome didžiulius miestus, kolosalias pastatus, dideles galias, konstitucijas, perėjimus. nuo konstitucinių valdymo formų iki beformės individų valdžios, destruktyvių pasaulinių karų, imperializmo ir kt. Jis taip pat pastebi panašumų tarp įvairių civilizacijos eros kultūrų „dvasinio išnykimo būdų“: jei indų sielai toks kelias yra budizmas ( nuo VI a. pr. Kr.) , antikos – romėnų stoicizmo filosofija (nuo III a.), arabų – islamo (nuo XI a.), tada Vakarų siela mirties patale randa socializme (nuo XIX a.).

Visi šie mokymai tėra įvairios nihilizmo formos, dvasinių idealų žlugimas, religinės sielos nuostatos pakeitimas nereliginiu. Socialistinėje doktrinoje disciplinos ir savęs suvaržymo raginimas atrodo stoiškas, budistinėje - trumpalaikių palaiminimų nepaisymas. Socialistas – mirštantis Faustas, apsėstas istorinio rūpesčio dėl ateities „socialistinės nirvanos“, dėl kurios yra pasirengęs paaukoti šiandieninę laimę. Socializmas, kaip budizmas ir stoicizmas, nėra atjautos, žmogiškumo, taikos sistema; tai valios valdžiai sistema ir turi grynai imperialistinį tikslą: suteikti savo šalininkams teisę siekti bendrojo gėrio, netrukdant nugalėti disidentų pasipriešinimą. Tačiau socialistinė idėja tėra bejėgė iliuzija, nepajėgianti sustabdyti nenumaldomai artėjančios faustiškos kultūros mirties. Vakarų pasaulio niekas negali išgelbėti, o jo gyventojai tegali priimti jį tokį, koks jis yra. Spengleris ironiškai pastebi: „Jei šios knygos įtakoje naujos kartos žmonės kreipiasi į technologijas, o ne į tekstą, į karinę tarnybą, o ne į tapybą, į politiką, o ne į žinių kritiką, tada... jie negali norėti geresnio. .

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Publikuotas http://www.allbest.ru/

Įvadas

1. Gyvenimo filosofija: bendroji charakteristika ir pagrindinės nuostatos

2. Filosofiniai psichoanalizės aspektai

3. Būdingi teiginiai iš F. Nietzsche's ir Z. Freudo kūrinių

Išvada

Bibliografija

Įvadas

Filosofija naudoja daugybę kategorijų, padedančių suvokti gyvenimo vertę – „būtis“, „buvimas“, „nemirtingumas“. Tačiau ji turi ir kitą kategorijų seriją – „mirtis“, „nebuvimas“, „sunaikinimas“. Gyvenimą galima suprasti tik per jų palyginimą. Mirtis yra atsakingas ir svarbus gyvenimo momentas. Jau iš Biblijos tekstų žinoma, kad norint ateiti į amžinąjį gyvenimą, pirmiausia reikia mirti. Savo ruožtu gyvybė yra viena iš materijos egzistavimo formų, kuri išskiria organizmų pasaulį nuo likusios tikrovės. Jis natūraliai atsiranda tam tikromis materijos vystymosi sąlygomis.

XX amžiuje Revoliuciniai mokslo žinių poslinkiai, technologinė pažanga ir daugybė kitų sociokultūrinių pokyčių kiek susilpnino griežtą klasių priešpriešą, kaip tai buvo XIX a. Gyvenimo filosofijos atsiradimas buvo siejamas su sparčia biologijos, psichologijos ir kitų mokslų raida, atskleidžiančia mechaninio pasaulio vaizdo gedimą. Šios filosofijos centre – gyvybės supratimas kaip begalinis, absoliutus, unikalus pasaulio pradas, kuris yra aktyvus, įvairus, amžinai judantis. Gyvenimo negalima suprasti jausmų ar proto pagalba, jis suvokiamas tik intuityviai, prieinamas tik patirčiai.

Šiame kontroliniame darbe man labai svarbu atskleisti apibrėžimą – „Gyvenimo filosofija“. Apibūdinkite tai kuo tiksliau. Parodykite jam būdingus bruožus ir principus. Tam panaudosiu tokių autorių kaip F. Nietzsche, A. Schopenhauer, A. Bergson nuomones ir teiginius. Toliau pabandysiu nagrinėti psichoanalizės filosofinius aspektus Z. Freudo pavyzdžiu, atskleisdamas pagrindines Freudo teorijos nuostatas ir principus.

1. Gyvenimo filosofija:bendrosios charakteristikos ir pagrindinės

nuostatas

Gyvenimo filosofija- XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios filosofinė kryptis, kuri kaip pradinė „gyvenimo“ samprata buvo iškelta kaip intuityviai suvokiama vientisa tikrovė, netapati nei dvasiai, nei materijai.

Gyvenimo filosofija kritiškai vertino klasikinės filosofijos racionalizmą ir rėmėsi mintimi, kad proto, anksčiau laikto universaliu filosofijos įrankiu, nepakanka holistinei pasaulėžiūrai sukurti. Gyvybės filosofija, remdamasi biologijos, psichologijos ir kitų mokslų duomenimis, tvirtino biologinių reiškinių nesuderinamumą su klasikinės mechanikos dėsniais ir priešinosi mechanistinio gamtos mokslo keliamiems postulatams. Viena iš savo užduočių ji matė esminį mokslo žinių ir visos ankstesnės filosofijos vertybių įvertinimą.

Šopenhaueris:

A. Šopenhaueris – viena ryškiausių iracionalizmo figūrų. Schopenhaueris ne tik sumažino proto vaidmenį emocijų sąskaita ir, svarbiausia, suabsoliutino suvoktą valią, jis metė iššūkį pačiai proto, kaip žmogaus sąmonės sąmoningos psichinės veiklos lauko, sampratai, įvesdamas į jį nesąmoningai neracionalius momentus. . Intelektas, pasak Schopenhauerio, pats to nesuvokdamas veikia ne pagal savo racionalų planą, o pagal valios nurodymus, kurie pripažįstami kaip vienintelis visų asmeninių valių ir paties objektyvaus pasaulio energetinis pagrindas: jam intelektas yra tik noro gyventi instrumentas, kaip žvėries nagai ir dantys. Intelektas pavargęs, bet valia nenuilstama.

Pasaulis, pasak Schopenhauerio, yra absurdas, o visa pasaulio istorija yra beprasmių valios kibirkščių svyravimų istorija, kai valia yra priversta praryti save, nes be jos nieko nėra, be to, ji yra alkana ir žiaurus, nuolat audžiantis kančios tinklą. Taigi persekiojimas, baimė ir kančia.

Schopenhauerio teigimu, valia, t.y. norai, troškimai, motyvai paskatinti žmogų veikti, o patys jo įgyvendinimo procesai yra specifiniai: jie didžiąja dalimi nulemia veiksmo ir jo rezultato vykdymo kryptį ir pobūdį. Tačiau Šopenhaueris valią pavertė visiškai laisvu noru, t.y. jis suabsoliutino valią, paversdamas ją iš dvasios komponento savarankišku principu. Be to, Šopenhaueris valią laikė kažkuo panašaus į „nesuvokiamas visatos jėgas“, manydamas, kad „valingi impulsai“ būdingi viskam. Valia Schopenhaueriui yra absoliuti pradžia, visų dalykų šaknis. Pasaulį jis suvokė kaip valią ir reprezentaciją. Taigi, voluntarizmas yra pagrindinis ir universalus visos mąstytojo filosofijos principas.

Schopenhauerio etika yra niūriai pesimistiška. Kančios, pasak Schopenhauerio, gyvenime neišvengiamos. Tai, kas vadinama laime, visada yra neigiama, o ne teigiama, ir redukuojama tik į išsivadavimą iš kančios, po kurios turi sekti naujos kančios arba varginantis nuobodulys.

Būdingi gyvenimo filosofijos bruožai ir principai F.Nietzsche:

Friedrichas Nietzsche yra vokiečių filosofas ir filologas, ryškus individualizmo, voluntarizmo ir iracionalizmo skelbėjas.

Sekdamas A. Schopenhaueris, Nietzsche pasaulio širdyje mąstė apie valią kaip varomąją tapsmo jėgą, kaip impulsą, kaip „valią valdžiai“, valią plėsti savo Aš, plėtrą. Pagrindinė Nietzsche's koncepcija yra gyvenimo idėja. Žmoguje jis pabrėžė kūniškumo principą apskritai, biologinį organizmo principą. Intelektas yra tik aukščiausias sluoksnis, būtinas organizmo dariniams, pirmiausia instinktams, išsaugoti. Anot Nietzsche’s, intelektas nepažįsta, bet schematizuoja pasaulį tiek, kiek tai būtina praktiniams poreikiams. Mąstymas yra metaforiškas, kuris glaudžiausiai mus sieja su tikrove. Kiekvienas žmogus pasaulį konstruoja savaip, remdamasis savo individualiomis ypatybėmis: kiekvienas savo galvoje turi savo individualią mitologiją savo bandos gyvenimo sąlygomis.

Nietzsche’s „antžmogaus“ įvaizdis įkūnija jo moralės kritiką. Nietzsche’s teigimu, moralė vaidina gadinantį vaidmenį, prisiimanti paklusnumą, kantrybę, sąžiningumą: visa tai sušvelnina ir silpnina žmogaus valią. Nietzsche’s nuomone, visi moraliniai kriterijai yra grynai savavališki, o visos žmogaus elgesio formos maskuoja „valią valdžiai“. Silpniems žmonėms tai pasireiškia kaip valia „laisvei“, stipresniems – kaip valia didesnei valdžiai arba, jei tai neduoda sėkmės, kaip valia „teisybei“, stipriausiuose – kaip meilė žmonijai. , kuris maskuoja norą nuslopinti svetimą valią.

Nietzsche ne tik apibūdino „valią valdžiai“ kaip lemiamą žmogaus veiksmų stimulą, kaip pagrindinį jo veiksmų bruožą, bet išplėtė šį principą į visą „būties audinį“. Norint suprasti, kas yra „gyvybė“ ir kokį siekį bei įtampą jis reprezentuoja, ši forma turi būti vienodai taikoma ir medžiui, ir augalui, ir gyvūnui.

Nietzsche's siekis sukurti naujos „antžmogaus“ moralės pagrindus, o ne krikščioniškąją, rasti naują religinės sąmonės kelią, negali būti laikomas produktyviu. Nepaisant to, Nietzsche’s pažiūros turėjo ir tebedaro didelę įtaką žmonių protui.

Būdingi gyvenimo filosofijos bruožai ir principai A.Bergsonas:

XX amžiaus pradžioje. didelio populiarumo sulaukė prancūzų mąstytojo Henri Bergsono, intuicionizmo ir gyvenimo filosofijos atstovo, mokymai.

A. Bergsonas teigė, kad gyvybė kaip substancija yra tam tikras vientisumas, besiskiriantis nuo materijos ir dvasios: gyvybė nukreipta „aukštyn“, o materija – „žemyn“. Medžiaga, tapatinama su netolydumu, erdve ir „kietųjų kūnų“ pasauliu, priešinasi gyvybei ir tapsmui. Gyvenimo esmė, pasak Bergsono, suvokiama tik pasitelkus intuiciją, kuri buvo interpretuojama kaip savotiška simpatija ir kuri gali tiesiogiai įsiskverbti į daikto esmę, tarsi susiliedama su jo unikalia prigimtimi. Kitaip tariant, intuicija buvo suprantama kaip gyvenimo savęs suvokimas, t.y. jos žinios apie save.

Bergsonas ragino atsigręžti į mūsų sąmonės gyvenimą: juk jis mums duotas tiesiogiai mūsų savimonėse ir parodo, kad geriausias mentalinio gyvenimo audinys yra trukmė, t.y. nuolatinis būsenų kintamumas.

Epistemologiniuose samprotavimuose Bergsonas intelektą priešpastato intuicijai, manydamas, kad intelektas yra įrankis operacijoms su materialiais, erdviniais objektais, o intuicija suteikia žmogui galimybę suvokti daiktų, reiškinių „gyvojo vientisumo“ esmę. Savo metafizinėse pažiūrose Bergsonas gyvenimą aiškino kaip savotišką metafizinį-kosminį procesą, kaip „gyvybės impulsą“, kaip galingą kūrybinio formavimosi srovę, o silpstant šio impulso įtampai, gyvenimas blėsta ir suyra, virsdamas materija, t. kurią laikė negyva mase – substancija. Kita vertus, žmogus yra kurianti būtybė, per ją eina „gyvenimo impulso“ kelias. Didžioji kūrybos dovana, pasak Bergsono, yra organiškai susijusi su iracionalia intuicija, o tai yra dieviška dovana ir dovanojama tik išrinktiesiems.

2. Filosofiniai psichoanalizės aspektai

filosofija gyvenimo psichoanalitinė

Sąmonė – tai ne tik objektyvi sąmonė, ne tik savimonė ir dvasinių išgyvenimų srautas. Dabar atverkime kitą sąmonės gyvenimo pusę arba sluoksnį – nesąmoningą. Nesąmoningas yra didžiulis psichikos sluoksnis, daug didesnis nei visas sąmoningas gyvenimas. Pirmą kartą nesąmonę amžiaus pradžioje atrado austrų psichiatras Z. Freudas (1856-1939). Šio atradimo centre yra vadinamasis Edipo kompleksas.

Sigmundas, remdamasis savo klinikine patirtimi diagnozuojant ir gydant isterinius ir neurozinius sutrikimus, sukūrė nesąmoningų psichinių procesų ir motyvų sampratą, perkeldamas ją į socialinius reiškinius. Daugeliu atžvilgių jis panaikino prieš jį egzistavusią idėją apie žmogų. Pasak Descartes'o, Locke'o ir Kanto, gamta kiekvienam individui suteikė laisvą valią. Gebėjimas laisvai rinktis yra giliausia individo esmė ir siejama su sąmoningu „aš“. Freudas tokį požiūrį į žmogaus psichiką (sielą, psichiką) traktuoja kaip iliuziją. Sąmoningas aš yra tik galingo, nesąmoningo psichinio gyvenimo viršūnė.

Trijų grandžių žmogaus psichikos vaizdas:

· Pirmas, viršutinis aukštas – viršsąmonė, super-aš;

· Antras, vidurinis aukštas – sąmonė, aš;

· Trečias, apatinis aukštas yra nesąmoningas, It.

Supersąmonė yra tai, ką individui duoda visuomenė: elgesio taisyklės, tėvų draudimai, moralinė cenzūra ir kt.

Pasąmonė yra mūsų prigimtinės biologinės energijos, kompleksų, baimių, neurozių, instinktų, dugno rezervuaras. Tarp instinktų pagrindinę vietą užima seksualinis instinktas.

Sąmonė yra tam tikra tarpinė psichikos dalis. Iš apačios jį palaiko aistros ir instinktai, iš viršaus – visuomenės poreikiai. Pasiduoti savo instinktams (seksualiniam instinktui, aistrai smurtui, agresyvumui ir pan.) neįmanoma: visuomenė to netoleruos. Jų nuslopinti irgi neįmanoma – tai sukelia nervų priepuolius, neurozes, psichikos ligas. Gyvenk kaip nori – tarp Scilės ir Charibdės.

Žmogaus elgesį, anot Freudo, lemia bendrosios savisaugos instinktas (Eros, seksualinis instinktas). Visi kiti siekiai yra tik nepasitenkinimo ir sublimuoto libido (seksualinės energijos) perjungimo į kitas sritis pasekmės. Sublimacijos mechanizmas pasirodo esąs pagrindinis kūrybiškumo šaltinis. Freudas, be Eroso, taip pat nurodo mirties instinktą (Thanatos). Mirties instinktas suardo gyvą organizmą ir grąžina jį į pradinę, neorganinę būseną. Ne taip lengva suprasti, kaip veikia šis instinktas. Freudas mano, kad šis instinktas atsisuka prieš išorinį pasaulį ir atsiskleidžia agresyviais ir destruktyviais veiksmais. Į išorę nukreiptos (ekstravertiškos) agresijos ribojimas didina savidestrukcinę veiklą, kuri visada yra individe. Thanatos taip pat gali „susimaišyti“ su Erosu, kurio pavyzdys – sadizmas. Kartu mazochizmas iliustruoja santykį tarp vidinių (introvertiškų) destruktyvių instinktų ir seksualumo.

Taigi Freudas atliko žmogaus egzistencijos biologizavimą ir šia prasme laikėsi XIX amžiaus sociologijos ir antropologijos tradicijos, kurioje sudėtingi socialiniai ir psichiniai reiškiniai buvo redukuoti iki elementarių fizinių ir biologinių procesų.

Viena iš svarbiausių psichoanalizės kategorijų – „Oidipo kompleksas“ – reiškia erotinį nesąmoningą potraukį priešingos lyties tėvui ir agresyvų jausmą tos pačios lyties tėvui. Su Edipo komplekso poslinkiu Freudas susiejo „Super-aš“ atsiradimą. Šio komplekso patirtis, Freudo požiūriu, nulemia žmogaus asmenybės formavimosi kryptį ir jo elgesį vėlesniame gyvenime.

Išplėsdamas psichoanalizės panaudojimo sritį, Freudas ją pritaikė tarpasmeninių santykių problemoms, masių psichologijai, kultūros institucijoms, kurias interpretavo psichologizmo dvasia. Pagrindinė problema, kurią bandė išspręsti Freudas, yra žmogaus ir visuomenės konflikto problema.

Pasak Freudo, kiekvienas žmogus siekia patenkinti savo instinktus ir polinkius, o visuomenė šiuos siekius slopina, o tai sukelia priešišką žmogaus požiūrį į visuomenę, į jos kultūrą, kuri pasirodo kaip išorinė jėga, svetima, priešiška žmogui, taikus sambūvis. su kuria jam be galo sunku.

Freudas taip pat naudoja psichoanalizės principus ir metodus, kad analizuotų religiją ir religingumą. Jo nuomone, šie reiškiniai kyla dėl biologinių ir psichologinių priežasčių. Kartu jis atkreipia dėmesį į tokias religijos funkcijas kaip iliuzinė žmogaus apsauga nuo gamtos savivalės ir žmogaus apsauga nuo neteisingos kultūros.

Freudas pasiūlė supratimą apie perėjimą nuo religinio tikėjimo į ateizmą kaip tėvo valdžios žlugimo procesą, kurio atvaizdas simboliškai įkūnytas „Dangiškojo Tėvo“ įvaizdyje. Freudas kategoriškai neigė bet kokią religijos vertę, manydamas, kad tai „kartai saldus nuodų nuodas“.

Freudas taip pat pristato meninę kūrybą kaip sublimuotą simbolinę pirminių psichinių impulsų ir paskatų išraišką, kurią atstumia tikrovė ir randa kompensacinį pasitenkinimą fantazijos srityje. Meno kūriniuose kiekvienas autorius savo požiūriu tapatina save su herojumi ir vaizduoja arba savo nesąmoningų troškimų išsipildymą, arba tragišką jų susidūrimą su socialinio draudimo jėgomis.

Pasąmonės ir psichoanalizės idėjos sudarė įvairių neofreudizmo sričių – naujos psichoanalizės krypties – pagrindą. Neofreudizmo pradininkai K. Korni, A. Kardiner, G. Sullivan pradėjo kaip ortodoksiniai froidistai. Tačiau palaipsniui jie į savo analitines konstrukcijas vis dažniau įtraukia socialinį komponentą. Psichoanalizės sociologizacija leido jiems perduoti Freudo idėjas visuomenei ir atmesti keletą ribotų Freudo teorijos nuostatų.

E. Frommas (1900-1980) pagrįstai laikomas neofreudizmo vadovu, kuris, kritikuodamas ortodoksinį froidizmą, įveikė jo panseksualizmą, atsisakė libido doktrinos, sublimacijos ir individų tipų, kurie skiriasi tam tikrų erotinių zonų buvimu.

Viena iš svarbiausių Fromo filosofinių apmąstymų temų – psichoanalitinių ir socialinių-ekonominių veiksnių sąveika socialinės raidos procese. Fromo socialinė programa susiveda į visuomenės neigimą, kuri prieštarauja esminiams žmogaus būties poreikiams.

Viena iš pagrindinių krypčių, atsiradusių iš froidizmo, buvo analitinė psichologija, kurios didžiausias atstovas buvo K.G. Jungas (1875-1961). Freudas pripažino, kad Jungas į psichoanalizę įnešė daug naujų ir naudingų dalykų. Jungas, kaip ir Fromas, pagal Freudo koncepciją seksualinio potraukio įtaką žmogaus elgesiui laikė perdėta. Jis ne tik atmetė aštrią sąmonės ir nesąmoningumo priešpriešą, bet ir laikė nesąmoninga naudinga ir kūrybinga.

Jungą domino ir socialinis psichoanalizės aspektas. Matydamas, kad tai įmanoma visuomenėje, Jungas tokioms studijoms aktyviai naudojo mitologiją ir antropologiją. Į mokslinę analizę jis įvedė kolektyvinės pasąmonės sampratą, paremtą archetipais – nesąmoningomis bendromis idėjomis, turinčiomis įtakos didelių masių žmonių socialiniam elgesiui. Archetipo sampratos įvedimas išplėtė istorinės psichoanalizės galimybes.

Psichoanalitinės idėjos sudarė daugelio šiuolaikinių filosofinių krypčių pagrindą. Tarp jų yra „Psichologinė filosofinė antropologija“ (L. Binswanger), „Egzistencinė psichoanalizė“ (J. P. Startre, E. Fromm), „Psichoanalitinė hermeneutika“ (A. Lorentz, J. Habermas), „Struktūrinė psichoanalizė“ (K. Lev. Straussas, J. Lacanas) ir kt.. Psichoanalizė šiuolaikinėmis versijomis daro vis didesnę įtaką visoms gyvenimo sferoms, ypač menui ir mokslui.

3. Būdingi teiginiai išF. Nietzsche’s kūriniųir

Z.Freudas

Pasak Nietzsche's:

1. „Krikščionybė stojo į viską, kas silpna, žema, bjauru, ji sukūrė savo idealą, prieštaraudama gyvybės išsaugojimo, gyvybės stiprybės instinktams; Krikščionybė sugriovė net dvasiškai stipriausių prigimčių protą, išmokusi pajusti kliedesį, pagundą, nuodėmingumą aukščiausiose dvasinėse vertybėse.

Anot Nietzsche's, krikščionybė, savo raginimais užuojautai, gailestingumui, paklusnumui, sugadina žmogų, slopindama svarbiausius gyvenimo instinktus. Jis teigia, kad krikščionybė siekia pažeminti žmogaus širdį, tačiau tai yra klaida. Laukiniame žvėriuje yra kažkas didingo, ko jis praranda, kai yra prisijaukintas.

2. „Tikrai, geriau gyventi tarp atsiskyrėlių ir ožkų piemenų, nei tarp mūsų paauksuotos, apgaulingos, rausvos minios – net jei jie save vadina „gera kompanija““. (Nietzsche F. Taip kalbėjo Zaratustra.? M.: EKSMO-Press; Charkovas: Folio, 1999.)

Nietzsche sukūrė „supermeno“ idėją. Ir, anot jo, ta aristokratija, tie aukštesni visuomenės sluoksniai, kurie jo laikais buvo valdžioje, negalėjo pretenduoti į šį titulą, nes visas jų tariamas išsilavinimas, pretenzingumas, gražios kalbos iš tikrųjų yra meistriškai pagaminta kaukė, po kuria slepiasi žmonės. visai mėlynakraujis, absoliučiai laukinis ir neprotingas. Reikia ieškoti tokio žmogaus, kad net ir būdamas ožkų piemeniu valstietis galėtų pasižymėti tokiomis savybėmis, kurias iš karto pasižymėtų puikiu, kad ne titulas jį iškeltų aukščiau visų, o super savybėmis ir super supratimu bei suvokimu mūsų reikalais. pasaulis.

Nietzsche negalėjo įsivaizduoti, kad žmogus nuoširdžiai jaučia meilę visai žmonijai, nes pats viskam jautė neapykantą ir baimę, kurią buvo priverstas slėpti po arogantiško abejingumo kauke. Jo „kilnus“ žmogus, kuriuo jis pats buvo savo sapnuose, yra visiškai be užuojautos, negailestingas, gudrus, piktas, užsiėmęs tik savo galia.

Freudas: 1. „Iškraipymas, trukdantis mums suprasti sapnus, yra cenzūros prieš nepriimtinus, nesąmoningus troškimus rezultatas“.

Vienu iš svarbiausių Freudo laimėjimų galima laikyti „nesąmoningo“ sąvokos įvedimą į mokslo svarstymo lauką. Freudo požiūriu, pasąmonė slypi už daugelio mūsų veiksmų ir, svarbiausia, už tokių, kaip fantazijos, svajonės, liežuvio paslydimai, už pamirštų įspūdžių.

Pirmas žingsnis į pasąmonės supratimą Freudui buvo sapnų analizė, kai sąmoningas „aš“ yra mažiausiai aktyvus, vadinasi, nesąmoningo veikla pasireiškia ypač laisvai. Freudas sapnuose išskyrė du pagrindinius sluoksnius. Pirmasis iš jų – aiškus, atviras turinys, būtent tai atpasakoja sapną matęs žmogus. Tačiau už jo stovi antrasis – paslėptas sluoksnis, reprezentuojantis tikrąjį sapno turinį, o teisingas jo supratimas reikalauja ypatingų pastangų, psichoanalizės metodo taikymo. Taip yra dėl to, kad mūsų sąmoningas „aš“ nustato daugelio troškimų ir polinkių cenzūrą, todėl, pasireikšdami sapne, šie norai ir polinkiai įgauna keistą, užšifruotą formą.

2. „Įsimylėjimo rėmuose pirmiausia į akis krenta seksualinio įvertinimo fenomenas, tai, kad mylimas objektas tam tikru mastu yra išlaisvintas nuo kritikos, kad visos jo savybės vertinamos aukščiau už nemylimų žmonių savybes. , arba nei tuo metu, kai šis žmogus dar nebuvo mylimas. (Freudas Z. Masių psichologija ir žmogaus „aš“. „Aš“ ir „Tai“ analizė. Įvairių metų darbai. T. 1.? Tbilisis, 1991.)

Žmogus, kuris ką nors įsimyli, pameta galvą. Jis nemato nieko, išskyrus savo garbinimo objektą, įskaitant savo trūkumus ir trūkumus. Vadinasi, nuslopinus priešiškumo, pasmerkimo jausmus, atsiranda jausmas, kad objektas yra mylimas būtent dėl ​​šio tobulumo. Žmogus yra mylimas, kaip ir jo paties „aš“, iš to galime daryti išvadą, kad šiuo atveju yra kažkoks narcisizmas. Tas, kuris myli, ieško savo idealo, tobulumo savo meilės objekte, galbūt to, ko jis pats negalėjo pasiekti gyvenime. Atsiranda priklausomybė nuo šio įsimylėjimo, žmogaus asmenybė, jo paties „aš“ yra visiškai įsimylėję, taigi ir pasiaukojimas, nuolankumas, paklusnumas, kai kuriais atvejais net savęs žalojimas.

Išvada

Darbo rezultate užduotys buvo įvykdytos. Būdingi gyvenimo filosofijos bruožai ir principai buvo svarstomi A. Schopenhauerio, F. Nietzsche's, A. Bergsono pavyzdžiu.

A. Šopenhaueris – viena ryškiausių iracionalizmo figūrų. Jis metė iššūkį pačiai proto, kaip žmogaus sąmonės sąmoningos psichinės veiklos srities, sampratai, įtraukdamas į ją nesąmoningai neracionalius momentus. Pasaulį jis suvokė kaip valią ir reprezentaciją. Savanoriškumas yra pagrindinis ir universalus visos mąstytojo filosofijos principas.

Nietzsche pasaulio širdyje valią laikė varomąja tapsmo jėga, kaip impulsą, kaip „valią valdžiai“, valią plėsti savo Aš, plėstis. Pagrindinė Nietzsche's koncepcija yra gyvenimo idėja.

A. Bergsonas teigė, kad gyvybė kaip substancija yra tam tikras vientisumas, besiskiriantis nuo materijos ir dvasios: gyvybė nukreipta „aukštyn“, o materija – „žemyn“. Gyvenimo esmė, pasak Bergsono, suvokiama tik intuicijos pagalba.

Buvo svarstomi filosofiniai psichoanalizės aspektai.

Z. Freudas yra psichoanalizės pradininkas. Daugeliu atžvilgių jis panaikino prieš jį egzistavusią idėją apie žmogų. Jis siekė parodyti, kad sąmoningas psichinis gyvenimas yra tik dalis viso žmogaus psichinio gyvenimo. Mūsų sąmonės procesus griežtai lemia nesąmoningi veiksniai. Psichoanalizė siūlo naują žmogaus supratimą ir teigia, kad už mūsų sapnų, netinkamų reakcijų, juokelių ir neurotinių „simptomų“ slypi nesąmoningi motyvai.

Be to, svarstant psichoanalizę, į šios problemos plėtrą prisidėjo tokie Freudo pasekėjai kaip K.G. Jungas ir A. Adleris.

Bibliografija

1. Nietzsche F., Freud Z., Fromm E., Sartre J.P. Dievų prieblanda. - M.: Politizdat, 1989. - 398 p.

2. Snirbek G., Guille N. Filosofijos istorija: Proc. pašalpa studentams. aukštesnė vadovėlis įstaigose. / Per. iš anglų kalbos. Į IR. Kuznecova; Red. S.B. Krymsky, - M.: VLADOS, 2000. - 800 p.

3. Spirkin A.G. Filosofija: vadovėlis. - 2 leidimas. - M.: Gardariki, 2006. - 736 p.

4. Filosofija: vadovėlis. / Red. prof. V.N. Lavrinenka. - 2 leidimas, pataisytas. ir papildomas - M.: Teisininkas, 1998. - 520 p.

5. Freudas Z. Pasąmonės psichologija: Šešt. darbai. / Comp., mokslinis. red., autorius. įvadas. Art. M.G. Jaroševskis. - M.: Švietimas, 1990. - 448 p.

Priglobta Allbest.ru

Panašūs dokumentai

Iracionalios pasaulėžiūros atsiradimo istorija XIX a. Pažintis su A. Šopenhauerio, F. Nietzsche's, A. Bregsono – gyvenimo filosofijos atstovų – kūryba. Žmogaus psichikos tyrimas ir pasąmonės idėjų raida Z. Freud, K. Jung, E. Fromm.

santrauka, pridėta 2010-11-23


Pagrindiniai Europos iracionalizmo bruožai ir atstovai. Trumpa biografinė pastaba iš A. Šopenhauerio gyvenimo. Pagrindinės kūrinio „Pasaulis kaip valia ir reprezentacija“ idėjos. Pesimizmas Schopenhauerio filosofijoje. Filosofo kūrinių nepopuliarumo priežastys.

Kursinis darbas, pridėtas 2012-10-17


Nietzsche's gyvenimas kaip pačios jo filosofijos įsikūnijimas visu atšiauriu didingumu ir tragiškumu. Jo filosofinių idėjų plėtra. Nietzsche's naujas filosofinis požiūris ir atitrūkimas nuo praeities. Antžmogio sampratos formavimosi ypatumai Nietzsche’s filosofijoje.

santrauka, pridėta 2010-05-17


Semantinė „iracionalizmo“ sąvokos interpretacija. Iracionalistinės teorijos atsiradimas ir raida. Šopenhauerio valios metafizinė analizė. Jo pažiūros į žmogaus motyvaciją, laisvės ir žmogaus moralės problemas. Friedricho Nietzsche's gyvenimo filosofija.

santrauka, pridėta 2015-03-13


Naujas posūkis į žmogų: žmogaus problema neklasikinėje filosofijoje. Gyvenimo filosofija: A. Schopenhaueris, F. Nietzsche. Egzistencializmas ir jo problemos. Pasąmonės atradimas: Z. Freudas ir psichoanalizė. Vakarų neklasikinės filosofijos mokyklos ir srovės.

paskaitų kursas, pridėtas 2010-11-23


Gyvenimo kelias ir pagrindiniai F. Nietzsche’s filosofijos raidos etapai. Ankstyvieji F. Nietzsche's raštai ir jo kultūros kritika. Kritika moralei, etiška nuostata. Ateizmas ir nihilizmas. Sąvoka „valia valdžiai“ ir „antžmogis“ Nietzsche. Schopenhauerio filosofijos įtaka.

santrauka, pridėta 2013-06-27


XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios Vakarų filosofinės minties kryptis. Gyvenimo filosofijos istorija. Henrio Bergsono gyvenimas ir raštai. Georgas Simelis kaip gyvenimo filosofijos atstovas Vokietijoje. „Gyvenimas“ ir „valia“ yra pagrindinės Friedricho Nietzsche’s filosofijos sąvokos.

santrauka, pridėta 2009-12-06


Filosofijos problema kaip pagrindinė senovės Indijos filosofijos problema. Pagrindinės Hinayanos ir Mahajanos filosofinių mokyklų idėjos. Kinų filosofijos atsiradimo ir raidos istorija, pagrindinių jos krypčių bruožai. Artimųjų Rytų filosofinių idėjų analizė.

paskaitų kursas, pridėtas 2010-05-17


A. Šopenhauerio – iracionalizmo pradininko – filosofinės pažiūros: pasaulis kaip valia ir reprezentacija, valia gyventi kaip pirminė esmė, lemianti pasaulio egzistavimą. Pagrindinė F. Nietzsche's filosofijos idėja: valia valdžiai kaip pagrindinė priežastis, varanti pasaulį.

testas, pridėtas 2010-03-30


Filosofijos esmė ir jos kaip mokslo specifika. Bendrosios senovės ir viduramžių filosofijos, Renesanso ir naujųjų laikų charakteristikos. I. Kanto ir G. Hegelio filosofinės idėjos. A. Šopenhauerio savanoriškumas ir pesimizmas. „Vertybių perkainojimas“ F. Nietzsche.

Mirtis yra natūrali viso gyvenimo pabaiga. Gyvybė yra materijos egzistavimo forma, atsirandanti tam tikromis sąlygomis jos formavimosi metu. Žmogus nuo visų kitų gyvų būtybių labiausiai skiriasi tuo, kad per visą savo individualų gyvenimą niekada nepasiekia protėvių, istorinio gyvenimo „tikslų“; šia prasme jis yra nuolat neįgyvendinama adekvati būtybė. Žmogus nepatenkintas situacija. Ir šiame nepasitenkinime slypi kūrybinės veiklos priežastys, kurios nėra tiesioginiuose jos motyvuose. Todėl kiekvieno žmogaus pašaukimas, uždavinys – visapusiškai ugdyti visus savo gebėjimus ir pagal galimybes įnešti asmeninį indėlį į istoriją, į visuomenės ir jos kultūros pažangą. Tai yra individo gyvenimo prasmė, kurią jis suvokia per visuomenę, tačiau tokia pati yra visuomenės ir visos žmonijos gyvenimo prasmė. Budizmas: žmogus gyvena tam, kad nutrauktų atgimimo grandinę ir niekada nebeatgimtų. Krikščionybė yra žmogaus kilimas pas Dievą. Pagrindinė žmogaus misija apibūdinama kaip gelbėjimas, išbandymas ir ugdymas. Islamas: žmogus gyvena tam, kad vėliau prisikeltų. Viduramžių F. – teocentrizmas, Biblijoje viena pagrindinių problemų yra gyvenimas po mirties. Žmogaus gyvenimas yra skausmas. Tada racionalizmo era – žmogus yra mechanizmas – yra mirtinga. Užduotis yra nenumirti anksčiau laiko, kiek įmanoma išnaudoti savo išteklius; o tada nušvitimo era – mirtingasis – vadovaukis visomis vertybėmis (!) – skatina aktyvumą. F. egzistencija yra pagrindinė mirties ir nemirtingumo problema. Praktinė problemos prasmė: nustato vertybių sistemą ir elgesio kryptis. Kiekvieno normalaus žmogaus gyvenime anksčiau ar vėliau ateis momentas, kai jis susimąstys apie savo individualios būties ribotumą. (O jei geriau apie tai negalvoti?). Žmogus yra vienintelė būtybė, kuri suvokia savo mirtingumą (ar tai?). Pirmoji reakcija suvokus savo mirtingumą gali būti beviltiškumo ir sumišimo jausmas. Įveikęs šį jausmą, žmogus egzistuoja slegiamas žinojimo apie artėjančią mirtį, kuri tampa esminiu tolesniame dvasiniame žmogaus tobulėjime. Tokių žinių buvimas dvasinėje žmogaus patirtyje paaiškina aštrumą, su kuriuo jis susiduria su gyvenimo prasmės ir tikslo klausimu. Šiuo atžvilgiu filosofinės literatūros puslapiuose dažnai iškyla klausimai: ar žmogaus gyvenimas turi prasmę ir vertę? Ar verta gyventi? Teigiamai atsakius, bendri požiūriai: gyvenimo prasmė yra pagal savo prigimtį ir poreikių tenkinimą, malonumo ir džiaugsmo gavimas, kūrybinių gebėjimų ugdymas ir darbas visuomenės labui. Ir galiausiai galima sutikti požiūrį, kad gyvenimo prasmė yra pačioje egzistencijoje. Ši požiūrių įvairovė liudija, kokie prieštaringi yra gyvenimo tikslo vertinimai.

29. Pragmatizmo filosofija: tikėjimas, žinojimas ir veiksmas. Patirties samprata.

Pragmatizmo filosofija, kurios pagrindiniai atstovai yra pragmatizmas C. Pierce, W. James, J. Dewey ir kt., plačiai paplito JAV. Ji fiksavo savyje, bet kartu nepateisinamai suabsoliutino objektyvaus pasaulio kintamumo, nepastovumo faktą. Patirtis nėra sklandi, rami įvykio pastaba. dabartinė ir aiškiai matoma ateitis: greičiau;) tai virtinė netikėtų situacijų, kuriose mūsų akiratį riboja esamos sąlygos, reikalaujančios greito sprendimo. Nuolat įvykęs kažkas netikėto sukelia realių pavojų, sunkumų ir problemų. "Norint veikti be klaidų, reikalingas veiksmingas elgesio reguliavimo įrankis. Tai intelektas. Pasak Dewey, intelekto funkcija yra ne kopijuoti supančio pasaulio objektus, o nustatyti kelią. kurie yra veiksmingiausi ir naudingiausi santykiai su: itiimh objektais.Žmogaus uždavinys yra kuo geriau sutvarkyti pasaulį, o pragmatizmo uždavinys yra padėti jam šioje ^U šios filosofijos sąvokoje, patirties samprata. ypatinga interpretacija. Tiesą sakant, mūsų patirties pasaulis yra vienintelis tikras tikrų vertybių pasaulis, tai yra visa, ko mes siekiame, ką vertiname ir ką norėtume išlaikyti savo gyvenime. Tiesa ir vertybės. Tiesa, pagal Jamesą: yra kažkas, kas mums geriausia, tuo pelningiausia tikėti. veikla, arba davimas, redukuojama į įprotį, pripažįstamas stabiliu įsitikinimu, tada pati tiesa, tapatinama su verte, taip pat redukuojama į pragmatiškai interpretuojamą įsitikinimą. Hierarchija apibrėžiama kaip pasirengimas veikti tam tikru būdu. Tai reiškia, kad jei reikia kokių nors socialinių pokyčių. tada universali tokio pokyčio priemonė yra įpročių pakeitimas, senų atmetimas ir naujų, naudingesnių ir veiksmingesnių formavimas. Taigi, viskas susiveda į vieno tikėjimo pakeitimą kitu. Pragmatizmo atmaina yra instrumentalizmas. sampratas, idėjas vertinant kaip turinčias linijas. operatyvinė vertė, tai yra, veikiantis kaip apgaulės įrankiai. (anot Dewey, sąvokos savo turinį kildina ne iš objektyvaus pasaulio, o iš subjektų veiksmų ir operacijų. Todėl jos mums neatskleidžia jokio objektyvaus žirnio. „ir. nagai ir š“ – neturi nieko bendra su kuo bet tik tuo, kas galėtų arba turėtų būti. Remiantis besąlygišku Dewey teiginiu, sąvoka iš esmės yra atitinkamos operacijų rinkinio sinonimas. Todėl tiesa instrumentalizme apibrėžiama kaip sąvokos naudingumas arba efektyvumas. Nėra prasmės čia smulkiai kritikuoti pragmatizmo filosofiją, nes ji pati gana iškalbingai liudija visus jos abejotinus „nuopelnus“.

ĮVADAS 2 I SKYRIUS 6 F. NIETZSCHE FILOSOFIJA 6 1. Bendroji charakteristika 6 2. Pirmasis laikotarpis: Nietzsche's estetika 6 3. Antrasis laikotarpis: visuomenės kritika ir istorijos filosofija 7 4. Trečiasis laikotarpis: nihilizmas ir valdžios valia 9 SKYRIUS II 12 AKADEMINĖS ŠAKOS GYVENIMO FILOSOFIJA VOKIETIJOJE 12 1. Filosofijos esmė pagal W. Dilthey 12 2. Kultūros reiškinys O. Spenglerio gyvenimo filosofijoje 15 3. E. Jüngerio samprata 15 3. E. Jüngerio samprata 17 SKYRIUS PHILOGSON III SKYRIUS. TRUKMĖS 19 IŠVADA 22 NUORODOS 24

Įvadas

Kryptis „gyvenimo filosofija“ Vakarų filosofijoje susiformavo XIX – XX amžių sandūroje. Vokiečių (akademinės) gyvenimo filosofijos šakos atstovai yra F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, E. Jünger ir kiti, Prancūzijoje A. Bergsonas gali būti laikomas šios krypties šalininku. . Tiesioginis gyvenimo filosofijos pirmtakas buvo A. Šopenhaueris, teigęs esamo pasaulio ir žinių neracionalumą. Gyvenimo filosofijos įtaka Vakarų visuomenės dvasiniam gyvenimui buvo atsekama iki 1920 m. XX amžiuje (nors netiesioginė įtaka savo pozicijų neprarado iki šių dienų). Tiesioginiai gyvenimo filosofijos įpėdiniai buvo egzistencializmas (filosofinė kryptis, kilusi iš S. Kierkegaardo ir išplėtota K. Jasperso, G. Marcelio, A. Camus, J.-P. Sartre'o, J. Ortega y Gasseto ir kiti. ), filosofinė antropologija, personalizmas ir kt., kurie panaudojo nemažai gyvenimo filosofijos nuostatų, bet ir jas gerokai transformavo. Vokietijos akademinės gyvenimo filosofijos šakos atstovai visų pirma laikosi žmogaus prigimties neracionalumo, savanaudiškumo ir laisvės įgijimo svarbos, būtinybės priešintis visuotinei racionalizacijai ir technokratijai, gyvenimo suvokimo idėjų. kaip holistinis ir organiškas procesas. Gyvenimo filosofija kritikavo vokiečių klasikinės filosofijos racionalizmą, neigė visa apimantį proto vaidmenį pažinimo ir holistinės pasaulėžiūros kūrimo procese. Žvelgiant į gamtos mokslų duomenis, gyvenimo filosofija skelbė biologinių procesų nesuderinamumą su mechanikos dėsniais. Šios krypties atstovų darbuose besidriekianti gija yra tradicinės filosofijos patvirtinto „vertybių perkainojimo“ poreikis. Holistinė pasaulėžiūra turėtų būti grindžiama „gyvenimo patirties“ pilnatve, o gyvenimas gyvenimo filosofijai yra pagrindinė aktyvi tikrovė, holistinis, organiškas, neracionalus nuolatinio formavimosi ir kūrybinio realizavimo procesas, vykstantis prieš motinos ir motinos atskyrimą. dvasia, būtybė ir sąmonė. Taigi pagrindiniai gyvenimo filosofijos bruožai yra: antimoksliškumas (pasitikėjimas mokslu), iracionalizmas, intuityvizmas, pagal kurį racionalus žinojimas gali suvokti santykį tarp daiktų, bet ne pačių daiktų. Pagrindinės supratimo priemonės – estetinė intuicija, jausmas ir pripratimas. Be to, gyvenimo filosofija augina gamtos mokslus ir istorijos mokslus ("dvasios mokslus"). Būdinga visuomenės interpretacija šios krypties rėmuose kaip biologinis kultūrinis organizmas, pavaldus gamtos dėsniams, patvirtinamas šio kultūrinio organizmo izoliuotumas ir unikalumas. Gyvenimo filosofija daugeliu atžvilgių skiriasi nuo tradicinės minties, pirmiausia tuo, kad jos pasekėjai per pačią gyvenimo sampratą siekia ryžtingai atsiskirti nuo klasikinės filosofijos ir jos pasaulėžiūros. Gyvenimo filosofijos atstovai kaltina naujojo laiko filosofiją kuriant mokslo ir proto kultą, dėl kurio kenčia pati žmogaus ir gamtos gyvybė. Gyvenimo filosofija įnešė svarų indėlį į sąmonės ir nesąmonės, taip pat į žmogaus intuicijos, atminties ir jos laikinųjų sąmonės struktūrų tyrimus. Gyvenimo filosofijos atstovai, ginantys būtinybę tyrinėti dvasines ir psichologinis, aštriai kritikuojamas tradicinis racionalizmas dėl sąmoningai racionalių žmogaus gyvenimo elementų vaidmens perdėto. Filosofai, psichologai, rašytojai, meno kritikai parodė susidomėjimą gyvenimo filosofija, kaip ir neracionalaus, nesąmoningo tyrinėjimu, todėl ši filosofijos sritis yra susijusi su froidizmu (Z. Freudo vardu pavadinta psichologijos kryptimi). . Reikšmingą vietą gyvenimo filosofijoje užima bandymai pasiūlyti tipologines kultūros raidos schemas, nebūdingas tradicinei Europos minčiai, taip pat supriešinti kultūrą ir civilizaciją. Šio kūrinio aktualumas visų pirma slypi tame, kad gyvenimo filosofija įnešė svarų indėlį į mūsų laikų kultūrą ir filosofiją. Šio darbo tyrimo objektas – gyvenimo filosofija, pagrindinės jos idėjos ir pasekėjai. Tyrimo objektas – vokiečių ir prancūzų gyvenimo filosofijos šakų atstovų, tokių kaip F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler, E. Junger, A. Bergson, A. Šopenhaueris. Šio darbo tikslas – ištirti būdingus gyvenimo filosofijos bruožus, atsekti šios filosofijos krypties formavimąsi remiantis iškilių to laikotarpio filosofų ir mąstytojų darbais. Šiam tikslui pasiekti būtina išspręsti šiuos uždavinius: - bendrai apibūdinti gyvenimo filosofiją ir pagrindines jos idėjas; - tyrinėti to meto atstovų filosofines pažiūras; - analizuoti savo indėlį į gyvenimo filosofiją; – daryti išvadą. Šiame darbe nagrinėjamos pagrindinių šios krypties atstovų sampratos. Pirmajame skyriuje išdėstytos pagrindinės Nietzsche's, kaip gyvenimo filosofijos pradininko, filosofijos nuostatos, turėjusios didžiulę (jei ne pagrindinę) įtaką visai XX amžiaus filosofijai. Antrasis skyrius skirtas Vokietijos akademinės gyvenimo filosofijos šakos atstovų V. pagrindinių nuostatų pristatymui. Dilthey'us, O. Spengleris, E. Jungeris. Trečiame skyriuje pateikiamas pagrindinis A. Bergsono, kaip Prancūzijos gyvenimo filosofijos atstovo, filosofinės kūrybos turinys. Pagrindinės išvados padarytos Išvadoje. Naudotos literatūros sąraše – filosofijos vadovėliai ir antologijos, straipsniai iš enciklopedinių žodynų, be to, yra nuorodų į šaltinius.

Išvada

Taigi pagrindiniai gyvenimo filosofijos bruožai yra gyvenimo proceso kaip visumos suvokimas, racionalizmo ir esamos kultūros kritika bei su tuo susijęs „vertybių perkainojimo“ poreikis, laisvės ir valios kategorijų akcentavimas. Be to, gyvenimo filosofija vystosi kartu su hermeneutinio pažinimo metodo, paremto intuityviu supratimu ir empatija, formavimusi. Pažymėtina, kad šios krypties rėmuose yra labai skirtingos šakos, kurias lemia skirtingas požiūris į religiją apskritai ir į krikščionybę konkrečiai, vertybinių aspektų vaidmuo formuojant pasaulėžiūrą ir kt. Pati „gyvenimo“ sąvoka taip pat interpretuojama įvairiai: Nietzschei tai valia valdžiai, Bergsonui – kosminis gyvybinis impulsas, Dilthey – kultūriškai ir istoriškai sąlygotas patirčių srautas. Gyvenimo filosofijos atstovai kuria istorines sampratas, pagrįstas holistiniu gyvenimo, kaip nuolatinio formavimosi proceso, supratimu, o jų skelbiama kultūrinių organizmų izoliacija lemia egzistuojančių kultūrų lygiavertiškumo pripažinimą, o tai savo ruožtu pasitarnavo kaip gyvybės šaltinis. šiuolaikinė kelių paradigmų pasaulio idėja. Apskritai gyvenimo filosofijos atsiradimas ir raida gali būti vertinama kaip reakcija į Europos kapitalizmo krizės simptomus, totalitarinius režimus ir technologijų dominavimą, sugeriantį individą ir sukuriantį „masės“ fenomeną. apskritai, į intelektualinio Apšvietos amžiaus kaštus, į mechanistinį gamtos mokslą. Skirtingai nei jų tiesioginiai pirmtakai (Schopenhaueris, Schellingas, Goethe), šios krypties atstovai sąmoningai nutraukė tęstinumą nuo klasikinės tradicijos, pabrėždami metodo naujumą ir kitokį gyvenimo, žmogaus ir filosofijos supratimą: iš esmės pirmoji istorinė išraiška. naujas filosofavimo tipas, kuris tapo dominuojančiu Europos mentalitete nuo XX amžiaus trečiojo ir ketvirtojo dešimtmečio. su jai būdingu abiejų pretenzijų į galutinį sisteminį pasaulio supratimą atmetimu ir mito apie šio pasaulio ir proto vienybę išlaikymu. Gyvenimo filosofijos įtaka Vakarų visuomenės dvasiniam gyvenimui buvo atsekama iki 1920 m. XX amžiuje (nors netiesioginė įtaka savo pozicijų neprarado iki šių dienų). Tiesioginiai gyvenimo filosofijos įpėdiniai buvo egzistencializmas (filosofinė kryptis, kilusi iš S. Kierkegaardo ir išplėtota K. Jasperso, G. Marcel, A. Camus, J.-P. Sartre'as, J. Ortega y Gassetas ir kt.), filosofinė antropologija, personalizmas ir kt., kurie panaudojo nemažai gyvenimo filosofijos nuostatų, bet ir jas gerokai transformavo. Pažymėtina, kad gyvenimo filosofija ne tik nubrėžė būdus iš savo šiuolaikinės kultūros krizės, bet ir didele dalimi nulėmė krizinę dabarties situaciją dėl savo įtakos tolimesnėms filosofijos sritims. Nepaisant to, gyvenimo filosofijos nuostatos išlieka aktualios ir mūsų laikais, kaip liečiančios vienišo žmogaus problemas ir jo priešinimąsi technokratiniam pasauliui ir totalitarinei valstybei, žmogaus laisvę ir atsakomybę, herojiško ir tragiško žmogaus suvokimo poreikį. pasaulis.

Bibliografija

1. Vizgin V.P. Pakeliui į kitą. Nuo įtarumo mokyklos iki pasitikėjimo filosofijos. - M., 2004. 2. Gubinas. VD filosofija: aktualios problemos. Vadovėlis. - M., 2005. 3. Copleston F. Nuo Fichte iki Nietzsche. - M., 2004. 4. Nietzsche F. Į moralės genealogiją. Poleminis rašinys. Per. A. Svasyanas. // Friedrichas Nietzsche. Darbai dviem tomais. 2 tomas. - M., 1996. 5. Nietzsche F. Anapus gėrio ir blogio. Įžanga į ateities filosofiją. Per. N. Polilova. // Friedrichas Nietzsche. Darbai dviem tomais. Tomas 2. - M., 1996. 6. Šiuolaikinė Vakarų filosofija: vadovėlis. Pagal bendrą redakciją. T. G. Rumyantseva. - Mn., 2000. 7. Vakarų filosofijos skaitytojas: vadovėlis / komp., aut. pratarmė ir įeikite. Art. N. I. Fokina; red. V. I. Kirilovas. - M., 2006. 8. Elbakyan E. S. Bergson Henri // Religijos studijos. Enciklopedinis žodynas. - M., 2006. 9. Elbakyan E. S. Spengler Oswald // Religijos studijos. Enciklopedinis žodynas. - M., 2006 m.