Apie ką tyli „Tibeto lamos“? Tibetas

Prieš ką nors teisti, pasiimkite jo batus ir eikite jo keliu, paragaukite jo ašarų, pajuskite jo skausmą. Bėk į kiekvieną akmenį, už kurio jis užkliūva. Ir tik po to pasakykite, kad žinote, kaip teisingai gyventi.

Budizmas laikomas taikiausia religija pasaulyje: po jo vėliavomis nebuvo paleistas nei vienas pasaulinis karas, budizmo šalininkai niekada nebandė religijos primesti jėga. Ir tikrai budizmo dvasios įsikūnijimas yra Dalai Lama, moralinis vadovas visiems, kurie laikosi šios religijos.

Kas yra Dalai Lama?

Išvertus iš mongolų kalbos, „Dalai Lama“ reiškia „Didysis mokytojas“ arba „Išminties vandenynas“. Tačiau šis vertimas tik iš dalies apibūdina, kas yra Dalai Lama budistams. Šios religijos šalininkai mano, kad Dalai Lamos yra žemiškas užuojautos idėjos įsikūnijimas, jie ateina į pasaulį tarnauti žmonėms. Būtent Dalai Lamos tampa dvasiniais, o dar visai neseniai ir pasaulietiniais Tibeto – ilgus dešimtmečius už nepriklausomybę kovojančios Kinijos provincijos – valdovais ir lyderiais.

„Apeiginis vaidmuo? Tai ne man. Tapti kažkuo panašiu į Didžiosios Britanijos karalienę? Aš asmeniškai labai gerbiu karalienę, ji yra nuostabus žmogus. Bet pati sistema? Jei priimate iškilmingą poziciją, turite ką nors padaryti! Priešingu atveju būsite tik marionetė. Kas nors rašo pareiškimą, o aš turiu jį perskaityti? Manau, kad tai vadinama marionete“.(Dalai Lama XIV)

Ieškant lamos

Dalai Lamos savo titulo neperduoda paveldėjimo būdu ir nuo mažens nėra auklėjami rūmuose. Jų taip pat nesirenka lamos, nors Tibete jų daug. Kitos lamos nustatymo procedūra nusipelno atskiros istorijos.

Yra žinoma, kad budistai tiki reinkarnacija – pasikartojančiu žemišku įsikūnijimu. Taigi po vieno Dalai Lamos mirties jie pradeda ieškoti kito. Dažniausiai vaikas, kuriame atgimsta Dalai Lamos dvasia, gimsta Tibete, Mongolijoje ar Kinijoje. Tačiau nuo vieno lamos mirties iki kito gimimo gali praeiti keli mėnesiai ar metai, todėl paieškos procesas dažnai vėluoja.

Ką jie daro, kad nustatytų paieškos kryptį? Norėdami tai padaryti, balzamuotas mirusio Dalai Lamos kūnas sėdi soste tam tikroje padėtyje ir laukia, kol jo galva nukryps. Tai bus paieškos kryptis. Tada lamos ieško kitų ženklų, pavyzdžiui, laukia įkalčių švento ežero vandenyse. Taip pat Tibete yra specialus vienuolis-pranašas, kuris sprendžia įvairius ženklus.
Atradus vaiką, kuris gali tapti Dalai Lamos įsikūnijimu, jis turi būti išbandytas. Visų pirma, iš siūlomų dalykų nustatyti tuos, kurie priklausė buvusiam Dalai Lamai. Įveikęs visus šiuos žingsnius, net pats paprasčiausias vaikas gali tapti dvasiniu Tibeto lyderiu.

Taip nutiko dabar gyvenančiam Dalai Lamai XIV, kuris gimė 1935 m. paprastų valstiečių šeimoje. O būdamas dvejų metų Lhamo Dhondrupas buvo pripažintas Didžiuoju Dalai Lama. Jis paliko tėvų namus, gavo naują vardą Tenzin Gyatso ir 1950 m.

dvasinis vadovas

Gana ilgą laiką Dalai Lama, kaip buvo įprasta nuo neatmenamų laikų, sujungė dvasinę ir pasaulietinę valdžią, būdamas vienintelis Tibeto valdovas. Deja, istorija nulėmė, kad XIV Dalai Lama jau kelis dešimtmečius gyvena tremtyje. 1950 metais Kinijos kariuomenė, nepatenkinta Tibeto nepriklausomybe, užėmė provinciją, kurioje 1959 metais kilo smurtinis sukilimas prieš Kiniją. Bandydami užgesinti konfliktą ir, jei įmanoma, išvengti aukų, 14-asis Dalai Lama ir daugybė tūkstančių jo šalininkų prisiglaudė Indijoje, kur šiandien yra vadinamoji „mažoji Lasa“ (Tibeto sostinės pavadinimas). Jis atsistatydino iš politinio vadovavimo Tibete, kuris perėjo ministrui pirmininkui, ir, kaip žinoma, derasi su Kinija, kad Tibetas suteiktų daugiau autonomijos.

„Tibeto klausimas nėra susijęs su asmeniniu Dalai Lamos likimu. Tai klausimas apie šešis milijonus tibetiečių ir jų kultūrą. Aš esu vienas iš jų“.(Dalai Lama XIV)

Dalai Lamos biografija

Žinoma, Dalai Lamos negalima vadinti „žmogumi kaip visi“, nors kartais atrodo, kad taip ir yra. Tačiau, kad taptų dvasiniu lyderiu ir moraliniu budistų vadovu visame pasaulyje, jis nuėjo labai ilgą kelią.

Kas prasidėjo nuo treniruočių. Tenzinas Gyatso studijavo logiką, Tibeto meną ir kultūrą, sanskritą, mediciną, budizmo filosofiją, poeziją, muziką ir dramą, astrologiją ir literatūrą. Būdamas 24 metų Dalai Lama laikė dieviškumo daktaro laipsnio egzaminus. Puikus išsilavinimas neprivertė pamiršti savo šaknų, o iš savęs net pasijuokia: „Gimiau užmiestyje, mokyklos nebuvo, greičiausiai be išsilavinimo būčiau tapęs valstiečiu. Nors visada domėjausi technika, tad atsirado galimybė tapti traktorininku.“

Jis daug keliauja ir skaito paskaitas. Jis susitinka su tikinčiaisiais ir atsako į jų klausimus. Kartu jo susitikimų organizatoriai pabrėžia, kad Dalai Lama nekreipia dėmesio į pašnekovo aprangą ir būtinai vaišins arbata. Jis taip pat rekomenduoja į paskaitą pasiimti su savimi galvos apdangalą – dažnai Dalai Lama su žmonėmis bendrauja tiesiog gatvėje ir pasirūpina, kad visiems būtų patogu. Jis taip pat siūlo jo šalininkams atsisakyti mėsos, bet to neprimygtinai reikalauja. O jei jam diena be kelionių ir daug susitikimų, tai 4 valandą ryto pradeda meditacija, o baigia apie 7 vakaro malda. Tie, kurie artimai bendrauja su Dalai Lama, pastebi, kad su juo labai lengva bendrauti ir jaunas širdis. Ir kad jis turi puikų humoro jausmą.

Dalai Lamos citatos

„Yra tibetiečių posakis: nepavyko devynis kartus, stenkis devynis kartus labiau. Žmonės, kurie šiandien išgyvena sunkius laikus, turi išlikti savimi pasitikintys ir optimistiški. Tai bus teisinga“.

„Būk malonus ir užjaučiantis žmogus. Tai vidinis grožis, kuris keičia pasaulį į gerąją pusę“.

„Užjaučiantis protas yra kaip perpildytas indas: tai neišsenkantis energijos, ryžto ir gerumo šaltinis.

Atminkite, kad tyla kartais yra geriausias atsakymas į klausimus.

Jei problema gali būti išspręsta - nesijaudinkite dėl jos Jei problemos nepavyksta išspręsti - nerimauti yra beprasmiška.

Kai žmogui atrodo, kad viskas klostosi ne taip, į jo gyvenimą bando įeiti kažkas nuostabaus.

Gerovė kyla iš veiksmų, o ne iš maldos.

Arogantiškumas niekada nepateisinamas. Tai kyla dėl žemos savigarbos arba laikinų, paviršutiniškų pasiekimų.

Planetai nereikia didelio skaičiaus „sėkmingų žmonių“. Planetai labai reikia taikdarių, gydytojų, restauratorių, pasakotojų ir visų rūšių mylėtojų. Jai reikia žmonių, su kuriais gera gyventi. Planetai reikia moralės ir meilės žmonių, kurie padarys pasaulį gyvą ir humanišką. Ir šios savybės mažai ką bendro turi su „sėkme“, kaip ji apibrėžiama mūsų visuomenėje.

Meilė gryniausia ir didingiausia forma yra stipriausias, absoliutus ir besąlygiškas kito žmogaus laimės troškimas. Tai troškimas, kylantis iš širdies, nepaisant to, kaip šis žmogus su mumis elgiasi. Užuojautos tema neturi nieko bendra su religija. Tai yra visuotinė priežastis, vienintelė žmonių rasės išlikimo sąlyga.

Gimtadienių nešvenčiu. Man ši diena niekuo nesiskiria. Tam tikra prasme kiekviena diena yra gimtadienis. Atsikeli ryte, viskas šviežia ir nauja, o svarbiausia, kad ši nauja diena atneš tau kažką svarbaus.

Kiekvienas iš mūsų yra atsakingas už visą žmoniją. Tai mano paprasta religija. Nereikia šventyklų, nereikia sudėtingos filosofijos. Mūsų pačių smegenys, mūsų širdis yra mūsų šventykla; mūsų filosofija yra gerumas.

Jei Dievas nori padaryti tave laimingą, jis veda tave pačiu sunkiausiu keliu, nes lengvų kelių į laimę nėra.

Ko tu ieškai? Laimė, meilė, ramybė. Neik jų ieškoti kitoje žemės pusėje, grįši nusivylęs, nusiminęs, beviltiškas. Ieškokite jų kitoje savęs pusėje, savo širdies gelmėse.

Kiekvieną rytą pabudę pradėkite galvodami: „Šiandien man pasisekė – pabudau. Aš gyvas, turiu šį brangų žmogaus gyvenimą ir jo nešvaistysiu“.

Šis Tibeto budizmo įvadas skirtas pradedantiesiems. Pirmoji jo pusė – tai pataisyta mano knygos „Mano šalis ir mano žmonės“ priedo „Esė apie budizmą Tibete“ versija. Antroje dalyje trumpai paaiškinama Prieglobsčio reikšmė, reguliarus veiksmų ir jų vaisių atitikimas, Trys praktikos ir Bodhičita.

Tegul visi, ieškantys ramybės ir laimės kelio, jį randa.

Budistų vienuolis Tenzinas Gyatso

(Keturioliktasis Dalai Lama)

Priežastis, kodėl turėtume užsiimti religine praktika, yra ta, kad, kad ir kokia būtų materialinė pažanga, ji pati savaime negali suteikti mums tinkamos ilgalaikės laimės. Tiesą sakant, kuo sėkmingesni esame materialiai, tuo daugiau nuolatinės baimės ir nerimo mūsų gyvenime. Dėl pažangos naujose žinių srityse pasiekėme mėnulį, kurį kai kurios senovės tautos laikė aukščiausios apsaugos šaltiniu. Gali būti, kad Mėnulio ir kitų planetų ištekliai bus panaudoti žmonių labui, tačiau gali būti, kad galiausiai tokios sėkmės sukurs priešų už mūsų pasaulio ribų. Bet kokiu atveju tokios priemonės niekada negali atnešti žmonėms aukščiausios ir ilgalaikės laimės. Šie metodai sukelia tik išorinį fizinį malonumą; todėl nors iš jų kartais ir kyla tam tikras dvasinis pasitenkinimas, jis negali būti ilgalaikis. Kita vertus, gerai žinoma, kad kai žmogus laimės ieško tik dvasinėje srityje, jam lengviau ištverti fizinius sunkumus. Tai yra religinės praktikos ir sąmonės transformacijos rezultatas.

Be to, net malonumo atsiradimas šiame gyvenime priklauso nuo religinės praktikos. Malonumas ir skausmas, didelis ar mažas, kyla ne vien iš išorinių, paviršutiniškų veiksnių; Tam turi būti ir vidinių priežasčių. Šios priežastys yra sąmonės galios, tai yra paslėpti sugebėjimai atlikti dorovingus ir piktus veiksmus. Šios galios yra pasyvios būsenos; jos išryškėja dėl išorinių priežasčių, tada atsiranda malonumo ar skausmo jausmas. Jei tokių jėgų nėra, nesvarbu, kiek išorinių veiksnių, malonumas ar skausmas negali nei atsirasti, nei išnykti. Tokias galias lemia praeityje atlikti veiksmai.

Taigi, kad ir kokia kančios forma pasireikštų rezultatas, pirmiausia dėl proto nedrausmingumo reikėjo padaryti blogą poelgį ir taip jį „sukaupti“. Sąmonėje klojamas veiksmų potencialas, o tada, kai atsiranda tam tikros priežastys, patiriama kančia. Taigi visi malonumai ir visi skausmai iš esmės kyla iš sąmonės.

Taigi be religinės praktikos neįmanoma sudrausminti proto, o dėl proto nedrausmingumo „kaupiasi“ blogi darbai. Šie poelgiai savo ruožtu sukuria sąmonės sraute potencijas, kurių įtakoje auga kančios vaisiai.

Religinės praktikos būtinybė ateičiai

Yra egzistencijos sferų, kuriose būtybės turi tik sąmonę, tačiau dauguma gyvų būtybių turi ir fizinį pagrindą. Tiek kūnas, tiek sąmonė turi tiesiogines priežastis: pavyzdžiui, gimus iš įsčių, tiesioginė kūno priežastis yra tėvo sperma ir motinos kraujas. Panašiai sąmonė turi priežastį, susijusią su savimi. Sąmonės srauto pradžia šiame gyvenime yra sąmonė jos „įėjimo“ į mišrios tėvo spermos ir motinos kraujo centrą momentu; ir ši pradžia yra panaši į sąmonę, kuria ji tampa vėliau. Dvasinė esmė būtinai turi turėti ankstesnį srautą, nes išoriniai reiškiniai negali tapti sąmone, o sąmonė negali tapti išoriniais reiškiniais. Tačiau jei neišvengiamai egzistuoja šios dvasinės esmės srovė, tai net prieš „įėjimą“ [į naują gyvenimą] tai negali būti niekas kitas. Tai įrodo ankstesnio gyvenimo egzistavimą.

Kadangi sąmonė yra vienas srautas, net ir šiandien atsitinka, kad kai kurie suaugusieji ar vaikai prisimena savo ankstesnius gimimus, jei yra visos sąlygos tokiai atminčiai išsaugoti. O patvirtintose praėjusių laikų biografijose gausu ankstesnių gimimų atminties išsaugojimo pavyzdžių.

Nors priežastis ir pasekmė nėra tas pats dalykas, jie turi būti susiję daliniu panašumu. Pavyzdžiui, kadangi kūnas turi apčiuopiamumą, formą ir spalvą, jo tiesioginė priežastis taip pat turi turėti šias savybes; ir kadangi sąmonė neturi formos ir taip toliau, jos tiesioginė priežastis negali turėti šių savybių. Taigi saldaus skonio augalų sėklos duoda saldžius vaisius. Todėl tėvų sėkla ir kraujas, priklausantys fizinei sferai, negali būti tiesiogine nematerialios sąmonės priežastimi. Remdamiesi šia ir kitomis aplinkybėmis, galime drąsiai daryti išvadą, kad egzistuoja ankstesnis ir vėlesnis gyvenimas. Ir kadangi yra ankstesni ir būsimi gyvenimai, visiškai aišku, kad tik religinė praktika gali būti naudinga šiame nenutrūkstamame egzistencijos sraute. Štai kodėl religinė praktika yra būtina.

Budizmas yra viena iš daugelio religijų pasaulyje

Šiame pasaulyje yra daug įvairių vaistų, skirtų įvairioms ligoms gydyti, lygiai taip pat yra daugybė religinių sistemų, kurios tarnauja kaip priemonė pasiekti laimę visoms gyvoms būtybėms – žmonėms ir kitiems. Kiekviena iš šių sistemų skiriasi savo praktikos metodais ir išraiškos formomis. Bet manau, kad juos visus vienija tai, kad jie tobulina praktikų kūną, kalbą ir protą bei turi gerų tikslų. Visos šios sistemos sutampa su piktų kalbos poelgių, tokių kaip melas ir šmeižtas, ir piktų fizinių poelgių, tokių kaip vagystės ir žmogžudystės, nepriimtinumo doktrinoje.

Deja, istorija žino kovos ir neapykantos tarp skirtingų religijų pasekėjų pavyzdžių. Būtų gerai, jei visa tai liktų praeityje ir daugiau nepasikartotų. Įvairių religijų šalininkai tikrai gali susitarti.

Apskritai žmonės šiandien skirstomi į tuos, kurie užsiima religine praktika ir tuos, kurie neužsiima religine praktika; todėl svarbu, kad visi tikintieji susiburtų ir atsisakytų savo išankstinių nusistatymų. Tačiau to negalima pasiekti patiriant neapykantos jausmą [tiems, kurie nepraktikuoja religinės praktikos]. Nes mūsų susitarimas padės ne tik tikintiesiems, bet ir mūsų tikslas turėtų būti padėti netikintiesiems rasti laikinąją ir amžinąją laimę. Tai galėtų būti priemonė pašalinti jų nežinojimą, tą nežinojimą, kuris neleidžia jiems suprasti, ką tiksliai reikia priimti, o ką atmesti. Ir visa tai pastūmėtų juos į aukščiausios laimės kelią. Tikiuosi, kad visos religijos susivienys siekdamos šio tikslo, ir meldžiu už tai.

Praeityje sukurtos knygos ir vertimai neabejotinai buvo labai naudingi budizmui, tačiau daugelis jų yra tik bendri Kelio paaiškinimai. Šiai situacijai ištaisyti buvo įkurta kultūros įstaiga „Tibeto darbų ir archyvų biblioteka“. Be kitų veiklų, ši organizacija ėmėsi užduoties išversti į anglų kalbą kai kuriuos originalius Tibeto šaltinius. Tam buvo specialiai suformuotos Tibeto ir užsienio mokslininkų vertėjų grupės. Sumanyti vertimai atliekami pagal žodinę tradiciją ir tikrąją visų specialiųjų terminų reikšmę.

Kad skirtingų religinių sistemų pasekėjai susitartų, jie turi pažinti ir suprasti vieni kitus. Šiuo tikslu siūlau trumpą įvadą į Tibeto budizmą.

Mūsų Mokytojas Buda Šakjamunis yra vienas iš tūkstančio šio eono Budų. Šie Budos iš pradžių nebuvo Budos, bet kažkada buvo tokios būtybės kaip mes. Jie tapo Budais tokiu būdu.

Jei lygintume kūno ir sąmonės reikšmę, tai sąmonė yra svarbesnė, nes kūnas ir kalba yra jai pavaldūs. Suteršimai, tokie kaip, pavyzdžiui, aistringas troškimas, neaptemdo sąmonės prigimties, nes sąmonės prigimtis yra gryna ir niekuo neužtemdyta. Suteršimai yra periferiniai sąmonės veiksniai, ir palaipsniui taisant visų rūšių trūkumus, tokius kaip šie nešvarumai, atsitiktiniai nešvarumai gali būti visiškai pašalinti. Ši tobulo apsivalymo būsena yra Buda; todėl budistai netiki, kad yra koks nors iš pradžių nušvitęs Buda.

Budos visada siekia būtybių, klaidžiojančių būties cikle, gerovės. Kas valandą ir kiekvieną minutę jie sukuria neribotą naudą gyvoms būtybėms per daugybę jų kūno, kalbos ir minčių apraiškų. Pavyzdžiui, šiame eone – tai yra laikotarpis, trunkantis labai daug metų – jie pasireikš kaip tūkstantis aukštesnių budų Apsireiškimo Kūnų (nirmanakaya), kurių kiekvienas neša savo naują Mokymą.

Šakjamunio Budos mokymas skiriasi nuo kitų Budų mokymo tuo, kad tai yra sutros ir tantros derinys, o dauguma kitų tantros apskritai neturi.

[Buda Šakjamunis iš tikrųjų pasiekė Nušvitimą prieš daugelį eonų, bet] iš išorės jo gyvenime galima išskirti dvylika pagrindinių įvykių: jo kilimas iš tyros džiaugsmo žemės (Tušitos), jo pradėjimas, gimimas, mokymasis ir įvaldymas. menai, džiaugsmas su palydos žmonomis, išsižadėjimas, asketizmas, meditacija po Apšvietos medžiu, pergalė prieš blogio armiją, tapimas Buda, Mokymo ir Nirvanos vairo sukimas.

Buda atėjo į šį pasaulį dėl būtybių, klaidžiojančių būties cikle. Iš trijų stebuklingų apraiškų rūšių – kūno, kalbos ir minties – pagrindinė buvo stebuklingoji kalbos apraiška, vadinasi, jis atėjo dėl to, kad pasuktų Mokymo vairą [t.y. e. – pamokslai].

Mokytojas Šakjamunis gimė karališkoje šeimoje ir pirmąjį savo gyvenimo laikotarpį praleido kaip princas. Supratęs, kad visi būties ciklo džiaugsmai yra kančios pobūdžio, metė gyvenimą rūmuose ir pradėjo praktikuoti asketizmą. Galiausiai, Bodh Gaya, jis nurodė kelią į visišką nušvitimą, o paskui savo ruožtu atliko tris garsiuosius Mokymo rato posūkius.

Pirmuoju laikotarpiu Varanasyje Buda pasuko Mokymo vairą, paaiškindamas Keturių kilnių tiesų doktriną; jis tai darė pirmiausia dėl klausytojų dvasinės tradicijos (šravakų) pasekėjų. Viduriniu laikotarpiu Gridhrakutoje jis antrą kartą pasuko Mokymo vairą, išaiškindamas doktriną apie visų reiškinių savaime egzistuojančios būties nebuvimą; tai jis daugiausia darė didelio intelekto auklėtiniams, Mahajanos dvasinės tradicijos šalininkams. Paskutiniuoju laikotarpiu Vaišalyje jis trečią kartą pasuko Mokymo vairą, paaiškindamas doktriną apie skirtumą tarp reiškinių, kurie egzistuoja tikrai ir ne; jis tai darė daugiausia vidutinio ir žemo psichikos mąstymo Mahajanos dvasinės tradicijos šalininkams. Meistras Buda taip pat pasirodė Vadžraharos pavidalu ir išaiškino tantrinius mokymus.

Vertimų tomai į tibeto kalbą, šiandien paprastai žinomi kaip Kangyur (Ganjur), yra ne kas kita, kaip Budos žodis. Sutros, susijusios su Palaimintojo posakiais, sudaro visas tris šio Rašto dalis, kurios yra išdėstytos pagal temą: disciplinos skyrius (vinaya) yra skirtas etikai (sila); šventraščio skyrius (sutranta) – meditacinis susikaupimas (samadhi); o žinių skyrius (abhidharma) – išmintis (prajna). Tantriniai mokymai sudaro keturias tantrų klases. Šios keturios tantrų klasės gali būti įtrauktos į „Rašto skyrių“.

Budizmo plitimas Tibete

Dar gerokai prieš budizmo plitimą Tibete ten vyravo Bon religija, atėjusi iš Šanšungo; mokytojų ir bon sistemos šalininkų egzistuoja ir šiandien. Iš pradžių ji, matyt, nesiskyrė ypatingu mastu. Tačiau vėliau, kai budizmo mokymas atkeliavo iš Indijos ir plačiai paplito Tibete, Bon pažiūrų, meditacijų ir ritualų sistema tapo platesnė ir gilesnė.

Budizmo mokymas pirmą kartą pateko į Tibetą valdant Tibeto karaliui Lhatotori Nyentsen (Lha-tho-tho-ri-gnyan-btsan). Tada jis pamažu įgavo stiprybės, ir daugelis žinomų Indijos mokslininkų, tokių kaip Shantarakshita ir Kamalashila, ir tokių puikių jogų kaip Padmasambhava, vertė ir platino sutras, tantras ir komentarus. Valdant Landarmai (gLang-dar-ma), mokymas buvo persekiojamas beveik dešimtmetį, tačiau vėliau jo atgimimas vėl prasidėjo rytiniuose ir vakariniuose Tibeto regionuose. Taip prasidėjo naujas budizmo plitimo Tibete etapas. Daugelis Tibeto mokslininkų, tokių kaip Rinchen Sanpo (Rin-chen-bzang-po), susitiko su žinomais Indijos panditais ir jogais, o klausydamiesi, apmąstydami ir medituodami įsisavino Užkariautojo doktriną ir tęsė ją toliau. Kartu su tuo į Tibetą atvyko indų mokslininkai – Atisha ir kiti, kurie čia vertė ir platino sutras, tantras ir komentarus. Dėl to daugelis tibetiečių susipažino su Mokymu ir patys pradėjo rašyti daugybę komentarų tibetiečių kalba, o po kurio laiko žymiai sumažėjo garsių Indijos ir Nepalo mokslininkų antplūdis į Tibetą.

Taigi Tibete plačiai paplitęs budizmo mokymas yra ne kas kita, kaip Indijos mokymas gryniausia forma. Tibeto lamos jos nekeitė ir nejungė su jokia kita religija. Taigi tibetiečių komentaruose, net ir trumpai interpretavus mokymą, cituojamas šaltinis, nesvarbu, ar tai būtų paties Budos, ar kito indų mokytojo kalba, ir tik tuo remiantis tvirtinama kiekviena pozicija.

Aiškiausiai tai patvirtino išsamios diskusijos su šiuolaikiniais Indijos mokslininkais tiek budistinės, tiek nebudistinės filosofijos srityje: jie pastebėjo, kad net tais atvejais, kai kai kurios mokymo nuostatos yra sunkiai suprantamos, jų prasmė yra gana aiški. prieš daugelį šimtmečių padaryti tibetiečių vertimai. Be to, kai kurie Indijos tyrinėtojai mano, kad atskirus tekstų fragmentus, kuriuos sunku suprasti sanskrito kalba, lengviau suprasti remiantis tibetiečių vertimais. Remdamasis tuo, manau, kad tie, kurie, atkreipdami dėmesį į nedidelius Tibeto budizmo ir Indijos budizmo skirtumus, dėl skirtingos vietos, laiko ar išorinių sąlygų, vadina jį „lamaizmu“ ir mato jame kažkokį transformuotą budizmą, yra giliai klydo. Be to, kiekvienas, kuris šiandien nori nuodugniai išstudijuoti visas Hinayana ir Mahayana mokyklų pažiūras, meditacijos metodus ir praktikas, mano nuomone, turi perskaityti Tibeto traktatus, kuriuose pateikiama jų skrupulinga analizė ilgą laiką. Galbūt klystu, bet tikiuosi, kad niekas neįsižeis.

Vienu metu Indijoje Nalandos ir Vikramašilos mokslininkų paaiškinimų sistemos, sutapusios iš esmės, šiek tiek skyrėsi pavadinimais ir nurodymų metodais. Lygiai taip pat Tibete iškilo įvairių pavadinimų mokyklos, kilusios iš Indijos mokslininkų ir jų mokinių pavardžių, vietovių, laikų pavadinimų ir kt. Garsiausios iš jų – Nyingma (rNying-ma), Kagyu ( bKa "-rgyud" mokyklos, Sakya (Sa-skya) ir Geluk (dGe-lugs), jos iš esmės yra vienodos, tačiau šiek tiek skiriasi mokymo būdu, tačiau visos jos turi Užkariautojo doktriną, jungiančią sutras ir tantras. .

Žodžio dharma reikšmė

Žodis dharma sanskrito kalboje reiškia „tai, kas laikosi“. Visi daiktai yra dharmos, reiškiniai ta prasme, kad juose yra arba yra jų pačių esmė arba pobūdis. Be to, religija yra dharma ta prasme, kad ji išlaiko žmones arba apsaugo juos nuo nelaimių. Terminas dharma čia suprantamas pastarąja prasme. Apytiksliai, bet koks išaukštintas kūno, kalbos ar minties veiksmas gali būti laikomas dharma, nes tokiu veiksmu žmogus jau yra apsaugotas arba apsaugotas nuo visų nelaimių. Tokių veiksmų praktika yra dharmos praktika. Kadangi čia neįmanoma plačiau aptarti dharmos temos, prieinama kalba bus apibendrinta tik budistų dharma.

Keturios kilnios tiesos

Palaimintasis pasakė: "Tai yra tikrosios kančios, tai yra tikrieji šaltiniai, tai yra tikrieji slopinimai, tai yra tikrieji keliai. tada nebeliks kančių, kurias reikia žinoti. Kančios šaltiniai turi būti pašalinti - tada neliks šalintinų šaltinių. Turi būti vykdomas kančios slopinimas – tada nebus slopinimo, kurį reikia vykdyti. Takus reikia pereiti – tada neliks takų, kurie turėjo būti.

Tai yra Keturios kilnios tiesos pagal jų esmę, būtinus veiksmus ir jų rezultatus. Aiškindami juos, daugiausia vadovausimės Prasangika-Madhyamika sistemos, aukščiausios iš budizmo filosofinių mokyklų, aiškinimu.

Tikroji kančia yra reiškinys, kylantis iš neaiškių veiksmų ir nešvarumų ir įtrauktas į būties ciklo sąvoką. Tikrieji šaltiniai yra priežastys, sukeliančios tikrą kančią. Tikras slopinimas yra kančios ir tikrųjų šaltinių susinaikinimo ir išnykimo būsenos. Tikrieji keliai yra konkretūs būdai pasiekti tikrąjį nutraukimą.

Kadangi tikroji kančia kyla iš tikrų šaltinių, šaltiniai iš tikrųjų yra pirmesni už kančią. Be to, tikrasis slopinimas vykdomas einant tikrus kelius; todėl iš tikrųjų keliai yra pirmesni už slopinimą. Tačiau Palaimintasis pakeitė šią tvarką, kai mokė Keturių kilnių tiesų, o tai yra nepaprastai svarbu. Nes pirmiausia žmogus atpažįsta kančią, o paskui tiria jos priežastis; todėl Buda, apibrėžęs pačią kančią, paaiškino kančios šaltinius. Kai gimsta pasitikėjimas galimybe panaikinti kančią, kyla ir noras jas sustabdyti. Iš to kyla noras eiti takais [į slopinimą]; todėl Buda paaiškino tikrus kelius, nustatęs tikrus suvaržymus.

Gyvybės ir gyvų būtybių ciklas

Gali kilti klausimas: "Kadangi būties ciklas ir jo sielvartai yra tikra kančia, tai kas tai yra?"

Būties ciklas skirstomas į tris sferas: troškimų pasaulį, formų pasaulį ir beformių pasaulį. Norų sferoje būtybės atsiduoda penkių troškimų malonumui: formų, garsų, kvapų, skonių ir apčiuopiamų objektų. Formų pasaulis susideda iš dviejų dalių: žemesnėje būtybės nesinešioja išorinių malonumų, o patiria vidinio apmąstymo malonumus. Aukštesnėje dalyje būtybės paprastai nusigręžė nuo malonių jausmų ir patiria neutralius jausmus. Beformybės pasaulyje nėra visų formų, garsų, kvapų, skonių ir apčiuopiamų daiktų, taip pat penkių pojūčių, kurie jiems teikia malonumą; čia karaliauja tik sąmonė, o būtybės patiria tik neutralius jausmus, susikaupusius ir nesiblaškančius.

Yra šešių tipų gyvos būtybės, kurios juda egzistencijos cikle: dievai, pusdieviai, žmonės, alkani vaiduokliai, gyvūnai ir pragaro kankiniai. Prie dievų priskiriamos būtybės formos ir be formos pasauliuose bei šešių tipų troškimų pasaulio dievai. Pusdieviai yra kaip dievai, bet pikti ir grubūs. Žmonės – Žmonės – vadinamųjų keturių „žemynų“ gyventojai ir panašiai. Alkanos dvasios yra daugybė būtybių, kurias kankina alkis ir troškulys. Gyvūnai yra tie, kurie gyvena vandenyne ir žemės paviršiuje. Pragaro kankiniai yra būtybės, turinčios skirtingas spalvas ir formas, priklausomai nuo jų pačių praeities poelgių.

Būties raiškos ciklo esmė ta, kad tai niekieno nevaldomas procesas, vykstantis pagal užtemdytus veiksmus ir nešvarumus. Jo esminė prigimtis yra liūdesys; ji sukuria pagrindą dabarties kančioms ir kančios kartai ateityje. Griežtai kalbant, būties ciklas – tai užteršti psichofiziniai agregatai, susiformavę dėl aptemusių veiksmų ir nešvarumų. Kadangi visuose trijuose pasauliuose nėra nieko, kas nebūtų įtraukta į būties ciklą, tai visų būtybių psichofiziniai agregatai sudaro būties ciklą.

Gyvenimo ciklo priežastys

Kokios yra būties ciklo šaknys? Yra du kančios šaltiniai: sutepti veiksmai ir nešvarumai. Nešvarumai apibrėžiami kaip periferiniai sąmonės veiksniai ir savaime nėra jokia iš šešių pirminių sąmonės [akis, ausis, nosis, liežuvis, kūnas ir protas]. Tačiau, kai pasireiškia bet kuris iš nešvarių sąmonės veiksnių, pagrindinė [proto] sąmonė patenka į jo įtaką, eina ten, kur nešvarumas ją veda, ir taip „sukaupia“ blogą veiksmą.

Yra labai daug įvairių nešvarumų, tačiau pagrindiniai yra [savanaudiškas] troškimas, piktumas, išdidumas, klaidingos pažiūros ir tt Iš jų pagrindiniai yra troškimas ir piktumas. Pyktis kyla iš pradinio prisirišimo prie savęs, kai nutinka kažkas nepageidaujamo. Tada dėl prisirišimo prie savęs kyla išdidumas, žmogus laiko save geresniu už kitus. Lygiai taip pat, kai kažko nežinome, susidaro klaidingas įspūdis, kad duotas objektas neegzistuoja.

Kodėl prisirišimas prie savęs ir visi kiti panašūs reiškiniai kyla su tokia didele jėga? Jie atsiranda dėl beprasmiško sąmonės sąlygojimo, tvirtai besilaikančio prie „aš, aš“ net miegant. Ši klaidinga „aš“ samprata kyla iš žinių apie daiktų esmę stokos. Tai, kad visi objektai neturi savaime egzistuojančios būties, nėra akivaizdu, ir atrodo, kad daiktai turi savarankišką tikrovę; taigi ir kyla mintis apie savojo „aš“ reikšmę. Todėl samprata, kad reiškiniai turi nepriklausomą tikrovę, yra nežinojimo nešvarumas, kuris yra pirminė visų kitų nešvarumų šaknis.

Veiksmai

Veiksmai pagal savo pobūdį yra dviejų tipų: ketinimų ir įgyvendinimo. Ketinimas yra prieš fizinius ar žodinius veiksmus ir yra sąmonės veiksnys, suteikiantis impulsą veiksmui. Išsipildymas yra fizinis arba žodinis veiksmas, kuris įvyksta, kai įvykdomas ketinimas.

Atsižvelgiant į jų sukeliamą poveikį, veiksmai yra trijų rūšių: tie, kurie suteikia nuopelnų, tie, kurie neduoda nuopelnų, ir tie, kurie duoda nepajudinamus. Veiksmai, teikiantys nuopelnus, lemia laimingą atgimimą: gyvenimas kaip žmonės, pusdieviai ir dievai. Veiksmai, kurie neduoda nuopelnų, sukelia blogą atgimimą: gyvybė gyvūnų pavidalu, alkani vaiduokliai, pragaro kankiniai. Veiksmai, suteikiantys nepajudinamą, perkelia į aukštesniuosius pasaulius, t.y. į formų pasaulį ir į beformių pasaulį.

Visus veiksmus galima skirstyti į fizinius, žodinius ir psichinius, o iš to, kaip patiriamas poveikis, galima išskirti tris veiksmų tipus: šiame gyvenime „sukauptų“ veiksmų padarinius galima patirti būtent šiame gyvenime. , kitame gyvenime arba bet kuriame iš vėlesnių atgimimų.

Išsivadavimas

Būties ciklas yra pančių, o išsivadavimas reiškia laisvę nuo pančių. Kaip paaiškinta aukščiau, būties ciklo priežastys yra migloti veiksmai ir nešvarumai. Jei pašalinamos nešvarumų šaknys ir nesikaupia nauji veiksmai, tai, kadangi nebėra nešvarumų, galinčių suaktyvinti iš praeities išsaugotas užtemdytų veiksmų potencijas, taip pašalinamos būties ciklo priežastys. . Taigi tai yra laisvė nuo pančių. Kol vis dar išlieka psichofiziniai agregatai, susidarę dėl buvusių apgaulingų veiksmų ir nešvarumų, tai, kaip kai kurie sako, yra nirvana „su likučiais“. Kai tokių agregatų nebėra, tai yra nirvana „be likučio“. „Be likučio“ reiškia, kad nelieka psichofizinių agregatų, susidarančių dėl apgaulingų veiksmų ir nešvarumų, tačiau sąmonės srautas ir neaiškių psichofizinių agregatų srautas vis dar egzistuoja.

Pašalinus priežastis, apgaudinėjami sankaupai anuliuojami, o išsivadavimas iš jų veda prie su jomis susijusių kančių išnykimo. Tai yra išlaisvinimas, kuris gali būti dviejų rūšių: išsivadavimas, kurį sudaro tiesiog visų kančios formų ir jų šaltinių sunaikinimas, ir didysis, neprilygstamas išsivadavimas, Buda. Pirmasis yra visų kliūčių, kurias sukelia nešvarumas [išsivadavimo iš būties ciklo kelyje], sunaikinimas, bet ne kliūčių tiesioginiam visų pažinimo objektų suvokimui. Antrasis yra aukščiausias žingsnis, visiškas nešvarumų ir visažinio kliūčių sunaikinimas.

Hinayana („maža transporto priemonė“)

Abu išsivadavimas gali būti pasiektas tik einant keliu. Yra paprastų būtybių keliai – ir Aukščiausiųjų keliai. Antrasis yra tikrasis būdas. Tarp Hinayanos pasekėjų yra klausytojų (šravakų) ir individualiai pabudusių (pratyekabudhas). Abu turi penkis takus, kurie kartu sudaro dešimt Hinayana takų.

Nors klausytojai yra žemesni, o vieni pabudę – aukščiau, jie turi tą patį pagrindą. Abu jie vadovaujasi Hinayana kelio mokymu, kuris yra tik individualaus išsivadavimo iš būties ciklo metodas. Trumpai tariant, jie remiasi etikos taisyklių rinkiniu, suderintu su tvirtu ketinimu išeiti iš būties rato, ir tuo remdamiesi sukuria ramybės (shamatha) ir ypatingos įžvalgos (vipashyana) vienybę, siekiantis tuštumos. Tokiu būdu jie atsikrato nešvarumų ir jų sėklų, kad nešvarumai vėl negalėtų augti. Taip elgdamiesi jie pasiekia išsivadavimą.

Tiek klausytojai, tiek individualiai pabudę turi eiti penkiais keliais iš eilės: kaupimosi, pritaikymo, vizijos, meditacijos ir nesimokymo – ne daugiau. Tas, kuris eina šiais keliais, vadinamas Hinayanos pasekėju.

Mahajana („puiki transporto priemonė“)

Mahajanos pasekėjai visų pirma stengiasi pasiekti budą, neatsiskyrusią nirvaną, aukščiausią išsivadavimą, kad [išgelbėtų] kitus. Atsižvelgdami į šį aukščiausio nušvitimo siekį visų jaučiančių būtybių labui, jie praktikuoja tuos pačius kelius kaip ir Hinayana. Tačiau šie keliai yra didingesni ir veiksmingesni dėl kitų vairavimo motyvų. Be to, šiuos kelius papildo specialūs metodai, iš kurių pagrindiniai yra šeši auginimai ir keturi mokinių atsivertimo būdai. Jais pasikliaudami, Mahajanos pasekėjai visiškai ir amžiams įveikia ne tik nešvarumų kliūtis, bet ir kliūtis kelyje į visažinį. Kai įveikiamos abi kliūtys, pasiekiama Buda.

Mahajanoje taip pat yra penki keliai: kaupimo, taikymo, matymo, meditacijos ir nesimokymo – nebereikia. Nors jie pavadinti taip pat kaip ir Hinayana takai, iš tikrųjų tarp jų yra didžiulis skirtumas. Trumpai tariant, skirtumas tarp dviejų transporto priemonių, Hinayana ir Mahayana, slypi jų motyvuose; todėl buvo skirtumų pagrindinėje kelių struktūroje, o ypač jų metoduose ar technikose. Štai kodėl, savo ruožtu, jų rezultatai labai skiriasi vienas nuo kito, nes žemesni ir aukštesni.

Kai Hinayanos pasekėjai gauna savo pastangų vaisių, ar jie sustoja? O gal jie pereina į Mahajaną?

Visiškai aišku, kad galiausiai jie eina į Mahajaną. Kadangi jų išsivadavimas dar nėra galutinis pasiekimas, jie tuo nesitenkina, o pamažu siekia galutinio pasiekimo, eina jo keliais ir tampa budais.

Tantrajana („Tantros transporto priemonė“)

Mantrų vežimas (Tibeto tradicijoje terminas „mantros vežimas“ (mantrayana) yra labiau paplitęs nei pavadinime vartojamas terminas „tantrayana“: tai sinonimai. – Atsakingo leidėjo pastaba) apima keturias klases. tantrų: veiksmo (kriya), atlikimo (charya), jogos, aukštesniojo jogos (anuttara jogos) tantra. Aukštesnė jogos tantros klasė yra pranašesnė už žemesnes tantras. Dešimtys milijonų aukštesnių jogos tantrų buvo išaiškinta, bet mes tik trumpai apsistosime ties šiuo klausimu.

Anksčiau buvo paaiškinta, kad įvairias kančias, kurioms esame pavaldūs, sukelia klaidinantys veiksmai ir nešvarumai; iš esmės kančia kyla dėl to, kad žmogus nesugeba drausminti savo proto. Aukštojoje jogoje proto disciplinavimo metodai yra medituoti apie sveiką objektą, vengiant piktų minčių generavimo ir susikoncentruojant į svarbius savo kūno taškus. Šių metodų dėka aukštesnės jogos kelias yra trumpesnis nei kitų kelių, nes sąmonė priklausoma nuo kūno. Medituotojas sutelkia dėmesį į įvairius kanalus, kuriais teka daugiausia kraujas, daugiausia sperma, arba teka tik energija (vėjai). Tada, kadangi energijos srovės priverčia sąmonę veržtis link objektų, jogas šias sroves pasuka priešinga kryptimi, todėl niekas negali labiau sužadinti jo sąmonės; sąmonė nėra susijaudinusi ir nesiekia kitų objektų. Tokie metodai naudojami aukštojoje jogoje.

Kadangi tokia patirtis pasiekiama tik vidine praktika, apimančia energijos kanalus ir srautus, o ne išoriniais metodais, sąmonė turi turėti reikšmingą galią sutelkti dėmesį į objektą. Norint įgyti šį gebėjimą, taip pat dėl ​​kai kurių kitų priežasčių, tekstuose mokoma medituoti apie dievybės kūną ir pan.) ir šaltinius (ajatana). Tuo pačiu metu taiki ar pikta dievybės išvaizda, veidų ir rankų skaičius, pagrindinių ir lydinčių figūrų skaičius ir kt. atitinka besimokančiųjų polinkių, mąstymo būdo ir gebėjimų skirtumus. Trumpai tariant, nors yra žinomi pavyzdžiai, kai šiuose keliuose buvo galima gauti vaisių tikėjimo galia, vis dėlto šie keliai pirmiausia gaunami apmąstymo galia. Ir jei juos praktikuosite teisingai ir palaipsniui, galite rasti daug pagrindų, kurie padeda lengviau įgyti įsitikinimą ir tvirtą tikėjimą.

Dvi tiesos

Tarp aukščiau paminėtų takų Aukščiausiojo takai yra tikrieji keliai, likusieji yra tarsi privažiavimai prie jų. Visi keliai yra metodo ir išminties ribose. Metodas ir išmintis savo ruožtu priklauso nuo dviejų tiesų. „Pagrindiniame tekste, pavadintame „Išmintis“ (Prajna-nama-mula-madhyamakakarika)“ XXIV Nagarjuna sako:

Budų mokomi mokymai

Visiškai pagrįsta dviem tiesomis:

Apie sąlyginio (pasaulinio) tiesą

Ir absoliuti tiesa (aukščiausia).

Tiesos kūno (dharmakaya) ir kūno formos (rupakaya) pasiekimas „rezultato stadijoje“, ty Budos pasiekimas, priklauso nuo metodų ir išminties praktikos kelyje. Metodas ir išmintis savo ruožtu priklauso nuo dviejų tiesų, kurios yra [praktikos] pagrindo arba pagrindo egzistavimo būdas. Todėl dviejų tiesų supratimas yra labai svarbus, o tai labai sunki tema. Daug dogmatikos neatitikimų tarp budistinių mokyklų kyla dėl skirtingų dviejų tiesų aiškinimo.

Čia reikėtų pasakyti keletą žodžių apie dvi tiesas pagal Prasangika-Madhyamika sistemą. Visi mūsų suvokiami reiškiniai turi du egzistavimo būdus. Viena yra vardinė, arba sąlyginė, reiškinių egzistavimas, o kita – aukščiausias jų egzistavimo būdas, tuštuma, tai yra jų savaime egzistuojančios būties nebuvimas. Paimkime pavyzdį iš kitos srities: pavyzdžiui, rašiklis, tarkime, turi grubią egzistencijos formą, kuri matoma plika akimi, taip pat nematoma egzistencijos forma – atomų sankaupos pavidalu.

Ką reiškia kiekviena iš šių dviejų: „absoliuti tiesa“ ir „sąlyginė tiesa“?

Trumpai tariant, apytiksliai apytiksliai absoliuti tiesa yra pažinimo objekto aukštesnės prigimties supratimas neabejotinai pažįstančio subjekto, o santykinė arba sąlyginė tiesa yra tokio subjekto suvokimas santykinės prigimties apraiškų. objektas. Taigi tuštuma ir tikri slopinimai yra absoliučios tiesos, o visa kita yra sąlyginės tiesos.

Visi reiškiniai yra vienaip ar kitaip priklausomi: jie arba atsiranda, kinta ir baigiasi priklausomai nuo priežasčių, arba yra priklausomi nuo srauto, arba priklauso nuo juos sudarančių dalių ir pan. Tačiau nesvarbu, kokiam priklausomų reiškinių tipui jie priklauso, jie egzistuoja tik priklausomybė nuo kitų reiškinių. Nė vienas iš reiškinių negali egzistuoti pats savaime. Todėl jie visi tušti, t.y. neturintys savaime egzistuojančios būties. Nepaisant to, visi veikėjai, veiksmai ir objektai yra sąlyginai tikri. Trumpai tariant, kadangi reiškiniams nėra savaime egzistuojančios būties, jie keičiasi, tampa vienokiais ar kitokiais, o kadangi reiškiniai egzistuoja sąlygiškai, yra gėris ir blogis, naudingas ir žalingas.

Bendrieji budizmo praktikos pagrindai

Posakis „praktikuoti religinį mokymą“ nereiškia grynai išorinių pokyčių – gyvenimo vienuolyne ar [šventųjų tekstų] deklamavimo, tačiau tai nereiškia, kad jie negali būti įtraukti į religinę praktiką. Bet kuriuo atveju reikia užsiimti religine praktika, susijusia su savo sąmone. Jei žinote, kaip įvesti mokymą į savo srautą, visi fiziniai ir žodiniai veiksmai gali būti derinami su praktika. Be to, nesvarbu, kiek žmogus medituotų, skaitytų šventraščius ar praleistų savo gyvenimą šventykloje, visa tai nepadės: praktikai yra svarbus protas. Taigi, svarbiausia – prisiglausti Trijuose brangakmeniuose (Budoje, Jo mokymuose ir dvasinėje bendruomenėje), apgalvoti veiksmų ir jų pasekmių ryšį, ugdyti norą padėti kitiems.

Kadaise Tibete gyveno garsi lama, vardu Drome. Vieną dieną Drome pamatė vyrą, vaikštantį aplink stupą. "Apeiti stupą yra geras dalykas, - sakė Dromas. - Tačiau praktika yra dar geriau."

Vyras pagalvojo: "Atrodo, kad to neužtenka. Dabar, jei užsiimu meditacija, tai tikrai bus praktika."

Pagautas jį medituojant, Drome pasakė: „Medituoti yra gerai, bet praktika yra dar geriau“. Vyriškis nustebo ir paklausė: „Kaip reikėtų treniruotis? Ir Dromas atsakė: „Neprisiriškite prie šio gyvenimo; paversk savo mintis praktika“.

Drome tai pasakė, nes praktika yra sąmoningumo procesas.

Konkretūs budizmo praktikos pagrindai

Atsisakius šio gyvenimo ir įsitraukus į praktiką, yra didžiulė nauda. Tibete daug žmonių apleido šį pasaulį ir pasiekė neapsakomą dvasinę ir fizinę laimę. Visi malonumai, kuriuos galima gauti mėgaujantis šiuo gyvenimu ir reikalaujantys tiek daug nuolatinių bei įvairių pastangų, yra nepalyginami net su dalele šios laimės. Tačiau daugumai žmonių sunku pradėti šią praktiką.

Kokia gali būti daugumos žmonių praktika? Amoralus gyvenimo būdas, reikalaujantis apgaulės, melo ir panašiai, prieštarauja religinei praktikai ir su ja nesuderinamas. Tačiau galima gyventi harmonijoje su religine praktika, užsiimant verta pasaulietine veikla, pavyzdžiui, tarnaujant valdžioje, skatinant ūkinę veiklą ar imant bet kokį žingsnį, siekiant užtikrinti kitų gerovę ir teikti jiems džiaugsmą. Visa tai turėtų būti daroma nuolat laikant mintis religinėje praktikoje. Nes sakoma:

Jei praktikuosite, išsivadavimas bus su jumis, net jei gyvensite pasaulyje,

Kaip buvo su karaliais, ministrais Indijoje ar Tibete ar tokiais žmonėmis kaip Marpa.

Jei nepraktikuosite, blogų gimdymų priežastys bus su jumis, net apsigyvensite oloje,

Kaip giliukas, žiemojantis duobėje po žeme.

Trejybės prieglobstis

Kokie metodai gali būti naudojami siekiant užtikrinti, kad sąmonė taptų praktika?

Pirmiausia reikėtų prisiglausti ir pagalvoti apie veiksmus bei jų pasekmes. Prieglobstis yra trys brangenybės: Buda, jo mokymai ir dvasinė bendruomenė.

Kai gyva būtybė išvalo savo sąmonę nuo tamsybių ir jų paslėptų galimybių, ji išsilaisvina iš visų netobulumų, kurie yra kliūtis. Ir tada vienu metu ir tiesiogiai suvokia visus reiškinius. Tokia būtybė vadinama „Buda“, jis yra prieglobsčio mokytojas ir yra kaip gydytojas.

Mokymo brangakmenis yra aukštesni (arijos) keliai (pagrindiniai teisingi keliai, pašalinantys užtemimus ir jų paslėptas galimybes) ir jų nebuvimas, t.y. būsena pašalinus tai, ką reikia pašalinti. Mokymas yra tikrasis prieglobstis ir jis yra kaip vaistas.

Bendruomenės brangakmenis – tai visi pasauliečiai ar vienuoliai, kurie savo sąmonės sraute nutiesė aukštesnįjį kelią. Jie yra draugai, kurie padeda jums gauti prieglobstį ir yra kaip slaugės.

Trejybės prieglobstis, kuris yra pasiektas ir jau egzistuoja kitų sąmonės kontinuume, yra priežastinis Prieglobstis, kai globėju pasitikima kaip silpnuoju stipresniuoju. Trigubas prieglobstis, kurį reikia pasiekti ateityje, yra galutinis Prieglobstis. Tas, kuris remiasi trimis brangakmeniais, žinodamas, kad turi juos pasiekti, pats savo sąmonės kontinuume turėtų sukurti Trejybę prieglobstį.

Bet koks poveikis, geras ar blogas, neišvengiamai atsiranda priklausomai nuo priežasčių ir sąlygų. Todėl jau dabartyje žmogus tikrai turi savo sąmonės sraute rasti priežastis, susijusias su Mokymo brangakmeniais, tikruoju Prieglobsčiu. Norėdami tai padaryti, turėtumėte eiti keliais, apimančiais tris praktikas (trišikšą): aukštesnę moralę (adhishila), didesnę meditacinę koncentraciją (adhisamadhi) ir aukštesnę išmintį (adhiprajna).

Aukštesnės moralės praktika

Nors moralės praktika turi daug formų, visų jų pagrindas yra susilaikymo nuo dešimties nedorybių etika. Iš dešimties nedorybių trys yra susijusios su kūno veiksmais, keturios su kalbos veiksmais ir trys su proto veiksmais.

Trys fizinės nedorybės yra:

1. Gyvybės atėmimas: nuo vabzdžio nužudymo iki žmogaus nužudymo.

2. Vagystė: paimti svetimą turtą be jo sutikimo, neatsižvelgiant į šio turto vertę, ar veika buvo padaryta asmeniškai ar per ką nors kitą.

3. Netinkamas seksualinis elgesys: ištvirkimas.

Keturios ne kalbos dorybės:

4. Melas: apgauti kitus žodžiais ar veiksmais.

5. Atsargiai: kurstyti nesantaiką ar nesantaiką, sukeliant sutarusius ginčytis arba besiginčijančius į tai gilintis.

6. Nemandagumas: įžeisti kitus.

7. Tuščios kalbos: kalbėkite apie kvailus dalykus, veikiami troškimų ir kitų [nešvarumų].

Trys proto nedorybės:

8. Pavydas: galvoti – „tai būtų mano“, trokšti kažko, kas priklauso kitam.

9. Piktybė: noras pakenkti kitiems, dideliems ar mažiems.

10. Klaidingos nuomonės: vaizduoti kaip neegzistuojantį kažką, kas egzistuoja, pavyzdžiui, atgimimą, priežastinį ryšį ar tris brangenybes.

Šių dešimties nedorybių priešingybė yra dešimt dorybių; jų laikymasis vadinamas moralės praktika.

Aukštesnės meditacinės koncentracijos praktika

Dabar pasvarstykime, kaip pasiekti sėkmės meditacinio susikaupimo praktikoje, kuri yra vienakryptė sąmonės koncentracija į objektą.

Yra daug meditacinio susikaupimo rūšių; čia mes paaiškinsime ramybę (shamatha). Ramybės esmė yra sutelktas sąmonės išlaikymas bet kuriame objekte, nesiblaškant, kartu su palaimingu proto ir kūno pavaldumu. Jei tai lydi prieglobstis, tai yra budistinė praktika, o jei ją papildo aukščiausio nušvitimo siekis visų juslių būtybių labui, tai yra Mahajanos praktika. Jo nuostabios savybės yra tokios, kad kai pasiekiama ramybė, protas ir kūnas yra persmelkti džiaugsmo ir palaimos; dėl proto ir kūno subordinacijos galima savo valia nukreipti sąmonę į bet kokį gerą objektą; taip pat įgyjama daug neįprastų gebėjimų, tokių kaip aiškiaregystė ir emanacijos.

Pagrindinis ramybės tikslas ir privalumas yra tai, kad jos pagalba galima pasiekti ypatingą įžvalgą (vipashyana), per kurią suvokiama tuštuma, ir taip išsivaduoti iš būties ciklo. Be to, kitos trijų transporto priemonių (Hinayana, Mahayana ir Tantrayana) dorybės taip pat daugiausia kyla iš ramybės. Tai duoda daug naudos.

Norint pasiekti ramybę, būtinos šios sąlygos. Vieta praktikai turi būti tyli, be triukšmo, nes susikaupimo triukšmas yra kaip skeveldra; o reljefas ir vanduo taip pat turi būti tinkami. Pats meditatorius turėtų būti nepretenzingas, patenkintas, laisvas nuo pasaulietiškų rūpesčių ir šurmulio, vengti nedorybių fizinių ir žodinių veiksmų. Klausydamas ir galvodamas, jis turi sunaikinti klaidingas idėjas apie meditacijos dalykus; jis turi mokėti apmąstyti troškimų žalingumą, nepastovumo prasmę ir pan.

Apie tikrąją ramybės praktiką Maitreya kalba knygoje „Vidurinio kelio ir kraštutinumų diskriminacija“ (Madhyantibhangga):

Jo atsiradimo priežastis – penkių klaidų atmetimas

Ir aštuonių priešnuodžių naudojimas.

Penkios klaidos, kurias reikia atmesti:

1. Tinginys: nenoras įsitraukti į meditacinį susikaupimą.

2. Užmaršumas: meditacijos objekto neišlaikymas atmintyje.

3. Mieguistumas ir susijaudinimas [absent-mindedness]: meditacinio susikaupimo pertraukimas.

4. Priešnuodžių nenaudojimas: sukelia mieguistumą ir susijaudinimą.

5. Per didelis vartojimas: toliau naudokite priešnuodį, nors mieguistumas ir susijaudinimas jau buvo pašalinti.

Aštuoni priešnuodžiai yra priemonė atmesti penkis gedimus.

Priešnuodžiai nuo tinginystės:

1. Tikėjimas: pamatyti gerąsias savybes, kurias suteikia meditacinis susikaupimas.

2. Įkvėpimas: stenkitės įgyti šių gerųjų savybių.

3. Pastangos: mėgautis meditacinio susikaupimo praktika.

4. Proto ir kūno subordinacija: pasekmė (pastangos).

Priešnuodis užmaršumui:

5. Sąmoningumas: nuolat sutelkite dėmesį į objektą.

Priešnuodis nuo mieguistumo ir susijaudinimo:

6. Budrumas: nedelsdami pastebėkite, kad atsirado arba atsiranda mieguistumas ar susijaudinimas.

Priešnuodis nevartojimui:

7. Naudojimas: naudokite priešnuodį nuo mieguistumo ar susijaudinimo. Priešnuodis nuo per didelio vartojimo:

8. Susilaikymas nuo taikymo: atlaisvinti pastangas.

Naudojant aštuonis priešnuodžius, penkios klaidos palaipsniui sunaikinamos ir žmogus praeina devynios koncentracijos būsenos:

1. Sąmonės įtvirtinimas: surinkite sąmonę ir nukreipkite ją į vidinį objektą [pavyzdžiui, į vizualizuotą Budos formą].

2. Tęstinis steigimas: pratęsti dėmesį objektui ilgiau nei ankstesnėje būsenoje.

3. Atsigavimas: nedelsdami atpažinkite blaškymąsi ir grįžkite į objektą.

4. Sustiprintas įsitvirtinimas: sukaupkite sąmonę, kad pereitumėte nuo susitelkimo į pagrindinius [meditacijos objekto aspektus] prie vis tvirčiau įtvirtinimo ant antrinių [objekto savybių].

5. Drausmė: suvokti gerąsias savybes, kurias suteikia meditacinis susikaupimas, ir semtis iš jų džiaugsmo.

6. Raminimas: nepasitenkinimo meditacine koncentracija slopinimas.

7. Visiška ramybė: pastangomis net ir nedidelis mieguistumas ir susijaudinimas sunaikinami vos tik pasireiškus.

8. Nepertraukiamumas: meditacinis susikaupimas yra pastovus, kad niekas nepalankiai nenutrauktų šio proceso.

9. Natūralumas: fiksacija ant objekto vyksta savaime, be pastangų.

Šios devynios koncentracijos būsenos pasiekiamos per šešias jėgas. Pirmoji būsena yra klausymosi galia, antroji – apmąstymo galia, trečioji ir ketvirtoji – dėmesingumo galia. Penktasis ir šeštasis – sąmoningumo galia, septintas ir aštuntas – pastangų, devintas – pažinimo galia.

Devynios koncentracijos būsenos atitinka keturios psichinės veiklos rūšys [kurios pagalba sąmonė užvaldo savo objektą]:

1. Priverstinė fiksacija: per pirmąją ir antrąją susikaupimo būsenas sąmonė fiksuojama pastangomis ties susikaupimo objektu.

2. Protarpinis fiksavimas: nuo trečios iki septintos būsenos susikaupimas kaitaliojasi [su neblaivumu].

3. Stabili fiksacija: aštuntos būsenos metu sąmonė sugeba neatsiejamai išsilaikyti ant objekto.

4. Savarankiškas fiksavimas: Devintoje būsenoje pati sąmonė laikoma ant objekto.

Jei ramybė ugdoma teisingai suvokiant aukščiau paaiškintų laipsnių prigimtį, tvarką ir skirtumus, tobulą meditacinį susikaupimą galima lengvai išsiugdyti maždaug per metus.

Ramybės tema buvo aptarta aukščiau, kalbant apie objektus apskritai. Ypač jei išsiugdote ramybę, pačią sąmonę laikant objektu, atsiranda papildomų privalumų. Mes atpažįstame savo sąmonę. Sąmonė yra tuščia kaip erdvė, kuri neturi fizinių savybių, tokių kaip forma ar forma. Sąmonė yra kažkas, kas tiesiog aiškiai ir aiškiai suvokia bet kurį objekto aspektą, kuris yra prieš jį. Taip išsiaiškinus, kas yra sąmonė, galima pereiti prie devynių būsenų, penkių klaidų sunaikinimo, aštuonių priešnuodžių taikymo ir pan., kas jau buvo paaiškinta aukščiau, kalbant apie objektus apskritai. Taip ugdoma ramybė.

Ramybės elementai čia buvo tiesiog išvardyti glausčiausia Maitrėjos ir Asangos mokymų forma. Ramybės pasiekimo matas, įgyjant proto ir kūno kontrolę, yra nepalaužiama kontrolė, tai yra gebėjimas išlaikyti mintis sutelktą į objektą. Tada pasiekiama tikroji ramybė, kuri patenka į parengiamąją „pirmosios meditacijos“, susijusios su formų pasauliu, stadiją. (Likusios trys iš „keturių meditacijų“ nurodo aukštesnius „trijų pasaulių“ lygius. – Pastaba per.) Pasiekusi rimtį, sąmonė jau yra paklusni, ir nesvarbu, koks geras objektas ar mintis į ją būtų nukreipta. , jis lieka ant jo neatskiriamai. Dėl šios priežasties sąmonės gebėjimas suvokti nepaprastai išauga.

Aukštosios išminties praktika

Kaip praktikuojama išmintis?

Apskritai yra penkios išminties rūšys, tačiau pagrindinės yra išmintis, kuri pažina sąlygines, arba nominaliąsias, žinias, ir absoliutaus žinojimo išmintis, tai yra būties prigimties pažinimas. Kiekvienas iš jų turi daug aspektų, tačiau čia mes apsvarstysime išmintį, kuri, išsiugdžiusi savo sąmonės sraute, gali visiškai įveikti nešvarumų ir visažinystės kliūtis.

Kas yra tuštuma, šios išminties objektas?

Tuštuma yra aukščiausia visų reiškinių prigimtis. Pavyzdžiui, tai nekyla dėl gailestingos Budų veiklos ar iš jaučiančių būtybių poelgių. Visi reiškiniai vienam, dėl paties jų atsiradimo fakto, iš prigimties yra tušti. Sutra sako: „Nesvarbu, ar Tathagatos pasirodo, ar ne, pasirodymų prigimtis ir tikrovė tiesiog išlieka“.

Kokia yra ši „reiškinių prigimtis“?

Čandrakirti komentare apie Aryadevos „Keturis šimtus“ sakoma: „Čia „aš“ yra reiškinių savaiminis egzistavimas (svabhava), tai yra visiška jų nepriklausomybė nuo bet ko kito. Šio [savojo aš] neegzistavimas yra nesavanaudiškumas. “ Taigi neigiamas savęs egzistavimas (savaime egzistuojanti būtis), o tuštuma vadinamas būtent savęs egzistavimo neigimas.

Kaip gali būti tikras, kad tokia tuštuma egzistuoja?

Nors gamtoje visi reiškiniai visada buvo tušti, mes to negalėjome suvokti. Norint suprasti, ką reiškia „tuštuma“, galima pasikliauti samprotavimais Madhyamika mokyklos stiliumi.

Apskritai tikroji reiškinių prigimtis arba tai, kaip jie egzistuoja, ir kaip jie atrodo mūsų sąmonei, yra priešingi ir prieštarauja vienas kitam. Nors reiškinių prigimtis ta, kad jie neegzistuoja, tačiau dėl mūsų bepradžios įsipareigojimo egzistuojančios būties sampratai visi mūsų sąmonės suvokiami reiškiniai atrodo savaime egzistuojantys, ir mes juos įsivaizduojame taip. . Kadangi dėl šios priežasties mūsų sąmonės reiškinių suvokimas ir tikroji jų būties prigimtis yra priešingi, tai mūsų reiškinių suvokimas, kaip ir laikymasis tokio suvokimo, yra iš esmės klaidingas. Visų pirma, protas, suvokiantis savęs egzistavimą, yra klaidingas protas, klystantis dėl savo suvokimo objekto. Todėl reikia įsitikinti, kad protu suvokiamas objektas – tas pats protas, kuris iki šiol netiesiogiai atpažino šį klaidingą savęs egzistavimo vaizdą, galvodamas: „Tai tikrai egzistuoja“ – neegzistuoja. Kai tik savęs egzistavimo sampratos objektas pripažįstamas neegzistuojančiu, tuštumą nesunku patikrinti kaip visų reiškinių egzistavimo prigimtį, t.y. jų savęs nebuvimą.

Šiuo atžvilgiu visų pirma svarbu nustatyti, kaip mūsų sąmonė gauna klaidingą idėją [apie daiktų prigimtį]. Mums iš pradžių visi reiškiniai vienam atrodo turintys nepriklausomą būtybę. Pavyzdžiui, kai žmogus galvoja apie save: „aš, aš“, jis mato savarankišką „aš“, tarsi neturintį nieko bendra su savo kūnu, protu, psichofiziniais agregatais ir sąmonės srautu, skirtingu ir visiškai. nepriklausomi nuo jų. Kas yra visiškai įsitikinęs tokios sampratos teisingumu ir jos laikosi, tegul užduoda sau šį klausimą: „Jei šis „aš“ egzistuoja taip, kaip atrodo – visiškai nepriklausomas nuo paties žmogaus psichofizinių agregatų, elementų ir šaltinių – tada jis tapatus agregatams ar skiriasi nuo jų?

Jei „aš“ ir psichofiziniai agregatai būtų identiški, visi šie skirstymai į agregatus, elementus, šaltinius ir pan. būtų neįmanomi; visi agregatai būtų viena visuma [kaip tai yra pats „aš“]. Arba, kaip yra agregatų, elementų ir šaltinių, turi būti daug „aš“. Be to, kai, pavyzdžiui, sunaikinama šios gyvybės formos visuma, (Tai yra mūsų fizinis kūnas. – Atsakingo red. pastaba), tuomet turėtų būti sunaikintas ir „aš“. Todėl negali būti, kad „aš“ ir agregatai yra vienas ir tas pats.

Be to, jei „aš“ ir agregatai būtų savarankiški ir skirtingi, tada jie būtų skirtingi ta prasme, kad nebūtų vienas nuo kito priklausomi. Tai yra, kai skauda kūną, tai visiškai nereikštų, kad „aš“ skauda, ​​o kai pilnas skrandis, tai nereikštų, kad „aš“ yra pilnas. Tačiau taip nėra. Skausmas mano kūne reiškia, kad „aš“ skauda, ​​o kančia kyla „mano“ prote. Taigi „aš“ ir psichofiziniai kompleksai negali būti skirtingi ir nepriklausomi.

Tačiau, išskyrus tapatybę ar skirtumą, nėra kito būdo tarp savęs ir agregatų sugyventi. Nes kai tik yra „aš“, kuris, sprendžiant iš išvaizdos, turi savo egzistavimą, jis turi būti arba tapatus agregatams, arba skirtis nuo jų. Ir nėra kito būdo jiems sugyventi, išskyrus vieną iš šių dviejų.

Iš to išplaukia, kad kadangi „aš“, kuris mūsų protui taip patogiai atrodo turintis savo egzistavimą, nėra tapatus žmogaus sankaupoms ir nesiskiria nuo jų, tai toks „aš“ iš viso neegzistuoja. . Jei tokiu būdu atpažįstamas jo nebuvimas, tada aišku, kad, viena vertus, „aš“, kaip atrodo mūsų protui, neegzistuoja, bet, kita vertus, „aš“ nėra. visiškai neegzistuoja. „Aš“ išlieka kaip įprastas pavadinimas, kaip ir vardas. Šis sutartinis „aš“, kuris egzistuoja grynai nominaliai, gali naudoti maisto ir gėrimų šaltinius, gali turėti ir naudoti daiktus, pavyzdžiui, drabužius. Lengva, be menkiausių sunkumų, įsivaizduoti šį „aš“ – šį būties ciklo klajoklią, užsiimantį religine praktika ir pasiekiantį išsivadavimą.

Taigi, ji yra laisva nuo keturių kraštutinumų, kurie yra savęs egzistavimas, visiškas neegzistavimas, abu kartu, nei vienas. Nagarjuna savo „Pagrindiniame tekste, pavadintame „Išmintis“ (XV.10) sako:

„Egzistencija“ yra amžinybės patvirtinimas.

O „neegzistavimas“ – tai požiūris į nihilizmą.

Nei egzistavimo, nei nebūties

Ne tai ir tai, ne tai, ne tai.

Pripažinę, kad „aš“ yra laisvas nuo keturių kraštutinumų ir egzistuoja tik paskyrime, tai yra, tai tiesiog vardas, mes pripažįstame numanomą nesavanaudiškumą, susijusį su „aš“, kaip nesavanaudiškumo pagrindą apskritai. Tada reikėtų išplėsti šią samprotavimo kryptį į visa kita, taikyti ją akims ir panašiai, išoriniams reiškiniams – tokiems kaip forma, garsai, skoniai ir kvapai – ir net pačiai tuštumai. Samprotavimu galima įrodyti, kad visi reiškiniai neturi savarankiško egzistavimo.

Kalbant apie prasmę, kad visi reiškiniai neturi savo egzistavimo, pirmiausia reikia sužinoti apie tuštumą, studijuojant didžiąsias knygas iki galo; ir tada, išgirdus apie tuštumą iš kitų, ugdoma išmintis, kylanti iš klausos. Tuomet dėl ​​daugybės apmąstymų apie tuštumos prasmę ugdoma išmintis, kylanti iš apmąstymų. Kai žmogus tinkamai įvaldo meditacinį susikoncentravimą į jausmą, kurį giliai įsitikino, jis įgyja išminties, kylančios iš meditacijos. Taip atsitinka, kai protas nepaprastai sustiprėja dėl jau pasiektos ramybės ir dėl sąmonės susitelkimo į tuštumos prasmę. Šiuo metu ugdomas palaimingas proto ir kūno pavaldumas, kaip ir ramybėje. Skirtumas tas, kad ramybės atveju dvasios ir kūno pajungimo palaima pasiekiama koncentruotos meditacijos galia, o čia ji išdirbama analitinės refleksijos galia. Kai pasiekiama ypatingo meditacinio susikaupimo sąjunga su tokia palaima, ateina ypatinga įžvalga. Kadangi ši ypatinga įžvalga atsiranda tada, kai meditacijos objektas yra tuštuma, ši meditacinė koncentracija yra ramybės ir ypatingos įžvalgos, suvokiančios tuštumą, sąjunga.

Šiame etape yra pirmiau aptartų taikymo kelio ženklų. Tada, kai pirmą kartą suvokiamas tiesioginis tuštumos suvokimas, įgyjamas matymo kelias, žingsnis po žingsnio pašalinamos įgimtos ir intelektualinės kliūtys. Galų gale tampa įmanoma visiškai ir galutinai įveikti tiek nešvarumo, tiek visažiniškumo kliūtis, tiek jų paslėptas galias.

Tai glaustiausias išminties praktikos paaiškinimas. Jei vartosime sąvokas „aukštesnis“ ir „žemesnis“, tai kiekviena sekanti praktika yra aukštesnė už ankstesnę. Tačiau, kalbant apie jų raidos tvarką sąmonės sraute, ankstesnės praktikos yra tarsi pagrindas ar atrama tolesnių vystymuisi, todėl pradžioje svarbiausia yra moralės praktika. .

Jei žmogus eina Trijų praktikų keliais, pasikliaudamas tikru prieglobsčiu ir suvokdamas ryšį tarp veiksmų ir jų rezultatų, gali pasiekti išsivadavimo stadiją.

Jei, be to, žmogus išsiugdo brangų nušvitimo siekį (bodhichitta), kurį sukuria meilė ir gailestingumas, ir atlieka tris praktikas kartu su įkvėptu aukščiausio nušvitimo siekiu visų juslių būtybių labui, žmogus gali pasiekti sceną. visažinis, aukščiausias išsivadavimas.

Nušvitimo siekimas

Kaip vystosi Apšvietos siekis?

Reikėtų rūpintis ne tik savo, bet ir visų gyvų būtybių gerove. Kaip ir tave patį, visas gyvas būtybes drumsčia kančia; nes net mažiausias vabzdys, kaip ir tu, nenori kančios ir nori laimės. Bet nors jaučiančios būtybės netrokšta kančios, jos nežino, kaip jos atsikratyti; ir nors jie trokšta laimės, jie nežino, kaip ją gauti. Kadangi pačios būtybės to nepajėgia, tu pats turi joms padėti, išvaduoti esmines būtybes nuo kančios ir jos priežasčių bei įtvirtinti jas laimės būsenoje.

Atsikratyti kančios ir rasti laimę nėra kito kelio, kaip pašalinti kančios priežastis gyvų būtybių sąmonės srautuose ir šiuose srautuose sukurti laimės priežastis. Palaimintasis pasakė:

Budos vanduo nešvarumų nenuplauna,

Būtybių kančios nepašalinamos rankomis,

Jie netoleruoja savo įžvalgų kitiems,

Mokydami jie išlaisvina būtybes.

Neįmanoma pašalinti nešvarumų, nes nešvarumai nuplaunami vandeniu, arba pašalinti kančią, tarsi ištraukti skeveldrą. Budos negali perduoti įžvalgų iš savo sąmonės srauto kitiems. Bet kaip tada kančia pašalinama? Gyvos būtybės išsivaduoja iš visų kančių Mokymų apie tikrovę, apie tikrąją reiškinių prigimtį dėka.

Taigi būtybės gali būti išlaisvintos mokant jas, ką priimti ir ką atmesti. Tačiau norint išmokyti, pirmiausia reikia pačiam tai žinoti ir suprasti. Ir nėra nieko, išskyrus Budą, kuris galėtų neabejotinai išmokyti visų gyvų būtybių, o ne tik kai kurių, būdų pagal jų polinkius, mąstymo prigimtį ir interesų sritį. Ir jei taip, tai būtina sąlyga norint pasiekti tikslą, tai yra, visų gyvų būtybių naudą, bus Budos pasiekimas.

Taigi, jei žmogų kankina troškulys, jį galima visiškai pašalinti geriant vandenį ir t.t. Bet pirmiausia reikia rasti indą gerti. Čia taip pat: nors pagrindinis tikslas yra visų gyvų būtybių išsivadavimas iš kančių ir jų priežasčių, tačiau tam, kad tai įvykdytumėte, pirmiausia turite, suvokdami aukštesnio nušvitimo poreikį, išsiugdyti savyje norą tai pasiekti.

Jei toks požiūris yra išplėtotas, jis vadinamas Apšvietos siekiu, įkvėptu aukščiausio nušvitimo siekiu visų juslių būtybių labui. Jei vadovaujantis tokiu požiūriu žmogus užsiima dideliais ar mažais gerais darbais, pavyzdžiui, medituoja apie tuštumą, ugdo ramybę, ieško prieglobsčio, o ne žudo, tai šios dorybės kartu su tokiu altruistiniu požiūriu natūraliai tampa visažinystės priežastimis. .

Tuščia sofa Šiandien 20:00 vesu naują transliaciją. Tema: kaip...

14-asis Dalai Lama, Agwan Lobsan Tenzin Gyatso, gimė 1935 m. liepos 6 d. mažame Taktser kaimelyje šiaurės rytų Tibete ir gavo Lhamo Dhondrub vardą. Būsimo Dalai Lamos XIV1) gimtinė yra ant kalvos virš plataus slėnio šiaurės rytų Tibeto Amdo provincijoje. Nors kaimas buvo laikomas skurdžiu, jo šeima priklausė vidutiniškai klestinčių ūkininkų kategorijai.

Jo tėvai buvo Choykyon Tsering (tėvas) ir Sonam Tsomo (motina), vėliau jos vardas buvo pakeistas į Diki Tsering 2). Lhamo Dhondrub buvo penktasis iš devynių vaikų šeimoje. Vyriausias iš vaikų buvo Tsering Drolma, Lhamo Dhondrub buvo aštuoniolika metų už ją jaunesnis. Vyresnysis brolis Thuptenas Zhigmedas Norbu vėliau buvo pripažintas aukštosios lamos Taktserio Rinpočės reinkarnacija.

Tačiau nepaisant to, kad būsimojo Dalai Lamos šeima negyveno skurde, savo autobiografijoje „Mano žemė ir mano žmonės“ jis rašo:

„Jei būčiau gimęs turtingoje aristokratų šeimoje, nebūčiau galėjęs persmelkti skurdžiausių tibetiečių jausmų ir siekių. Tačiau dėl savo paprastos kilmės galiu juos suprasti, numatyti jų mintis, todėl ir turiu tiek daug užuojautos jiems ir visada stengiausi padaryti viską, kad palengvintų jų padėtį“.

1909 m. ankstesnis Dalai Lama XIII, keliaudamas į šventas vietas, aplankė Taktser kaimą. Jis atkreipė dėmesį į šios vietos grožį ir pasakė, kad norėtų čia sugrįžti dar kartą. 1937 m., po jo mirties, speciali lamų 3) grupė atvyko į Taktser kaimą ieškoti naujo įsikūnijimo. Po tradicinių bandymų dvejų metų Lhamo Dhondrup buvo pripažintas savo pirmtako reinkarnacija.

Dalai Lama vadinamas Lhamo Dhondrupas gavo naują pavadinimą – Zhetsun Champel Ngagwang Yeshe Tenzin Gyatso 4) .

Amdo provincija, kurioje buvo Taktser kaimas, buvo Kinijos kontroliuojama. Todėl tam, kad Lhamo Dhondrub galėtų vykti į Lasą, būsimą jo rezidenciją, prireikė ilgų derybų tarp Tibeto vyriausybės ir vietos administracijos. Galiausiai 1939 metų spalį jis paliko tėvynę, o 1940 metų vasario 22 dieną įstojo į Tibeto sostinės sostą.

Nuo šešerių iki dvidešimt penkerių metų Dalai Lama mokosi tradicinėse Tibeto treniruotėse. Į mokymo programą, kaip taisyklė, įeina „penki dideli mokslai“ – logika, Tibeto menas ir kultūra, sanskritas, medicina, budizmo filosofija – ir „penki maži“ – poezija, muzika, drama, astrologija ir literatūra.

Tradicija reiškia išankstinius egzaminus, kuriuos Dalai Lama, būdamas dvidešimt ketverių metų, išlaikė trijuose pagrindiniuose Tibeto vienuoliniuose universitetuose: Drepungo, Seros ir Gandeno. Galiausiai per kasmetinį Monlam maldos festivalį 1959 m. žiemą Tenzinas Gyatso, dalyvaujant 20 000 mokslininkų vienuolių, išlaikė baigiamuosius egzaminus ir gavo aukščiausią Geshe Lharamba (budizmo filosofijos daktaro) laipsnį.

Tuo pat metu, dar besimokydamas, Dalai Lama, kuriam tuo metu buvo vos 15 metų, Tibeto nacionalinės asamblėjos nepaprastosios sesijos prašymu perėmė politines galias, vadovavo vyriausybei ir valstybė. To priežastis buvo Kinijos liaudies išlaisvinimo armijos įžengimas į Tibetą 1950 m. lapkričio 17 d.

Kinijos komunistams įsiveržus į Tibetą, Dalai Lama devynerius metus bandė taikiai išspręsti situaciją derybomis su Kinijos valdžia. Taigi, 1954 m. jis lankėsi Pekine ir vedė taikos derybas su Kinijos lyderiais – Mao Dzedongu, Džou Enlai ir Dengu Siaopingu. 1956 m., lankydamasis Indijoje švęsdamas 2500-ąsias Budos gimimo metines, 14-asis Dalai Lama susitiko su Indijos ministru pirmininku Jawaharlal Nehru ir Kinijos ministru pirmininku Zhou Enlai. Susitikimo tema buvo aptarti padėties Tibete paaštrėjimą.

Tačiau XIV Dalai Lamos pastangos taikiai išspręsti Tibeto ir Kinijos konfliktą žlugo dėl griežtos Pekino politikos Rytų Tibete, dėl kurios kilo visuomenės neramumai. Pasipriešinimo judėjimas greitai išplito į kitus Tibeto regionus. 1959 metų kovo 10 dieną Tibeto sostinėje Lasoje kilo itin didelio masto liaudies sukilimas. Pagrindinis tibetiečių reikalavimas buvo visiškas jų šalies išlaisvinimas ir nepriklausomybės paskelbimas. Tačiau sukilimas, kaip sakoma, paskendo kraujyje – jį žiauriai numalšino Kinijos kariuomenė. 1959 m. kovo 17 d. naktį Dalai Lama pabėgo iš Lasos 5). Apie šimtas tūkstančių tibetiečių sekė jį į tremtį. Nuo tada kovo 10-oji Tibeto kalendoriuje yra gedulo diena, o šią dieną tibetiečiai ir jų draugai visame pasaulyje rengia atminimo vakarus.

Indijoje politinį prieglobstį gavęs Dalai Lama nuo 1960 m. gyvena Indijos mieste Dharamsaloje (Himačal Pradešas), kuris dabar vadinamas „mažąja Lasa“. Ten yra Tibeto vyriausybės tremtyje būstinė.

Pirmaisiais gyvenimo tremtyje metais Dalai Lama ne kartą kreipėsi į JT, prašydamas pagalbos sprendžiant Tibeto problemą. Dėl jo politinio aktyvumo JT Generalinė Asamblėja priėmė tris rezoliucijas (1959, 1961 ir 1965 m.), kuriose Kinija raginama gerbti žmogaus teises Tibete ir tibetiečių apsisprendimo siekius.

Tremtyje buvo suformuota nauja Tibeto vyriausybė. Jai vadovavęs 14-asis Dalai Lama pirmiausia išsikėlė uždavinį tibetiečių išlikimui ir jų kultūros išgelbėjimui. Tuo tikslu buvo įkurtos pabėgėlių gyvenvietės, kurių pagrindinė veikla buvo žemės ūkis. Dėl klestinčios ekonominės plėtros ir švietimo sistemos sukūrimo naujos Tibeto vaikų kartos, užaugusios tremtyje, puikiai žino savo kalbą, istoriją, religiją ir kultūrą. 1959 metais buvo įkurtas Tibeto dramos menų institutas (TIPA) ir Centrinis aukštosios tibetologijos institutas – Indijoje gyvenančių tibetiečių aukštojo mokslo institucija. Tremtyje buvo atkurta daugiau nei 200 vienuolynų, siekiant išsaugoti didžiulę Tibeto budizmo mokymo kolekciją – tibetiečių gyvenimo būdo pamatą.

1963 m. Dalai Lama kartu su Visuotine žmogaus teisių deklaracija paskelbė demokratinę konstituciją, pagrįstą budizmo principais. Konstitucija, kurią sumanė jos kūrėjai, yra laisvo Tibeto ateities pavyzdys. Šiandien Tibeto parlamentas – kashagas – formuojamas rinkimų pagrindu. Dalai Lama savo kalbose nuolat pabrėžia demokratinių reformų būtinybę Tibeto administracijoje, teigdamas, kad išsprendus Tibeto klausimą, jis neužims jokių politinių postų. 6)

1987 m. rugsėjo 21 d. JAV Kongreso žmogaus teisių konferencijoje Dalai Lama pateikė „Penkių taškų taikos planą“ 7) kaip pirmąjį žingsnį kuriant taikos zoną Tibete.

Reaguodama į tai, Kinijos vadovybė pradėjo 14-ojo Dalai Lamos šmeižto kampaniją ir apkaltino jį padidinus atotrūkį tarp Kinijos ir Tibeto tautų. Pasipiktinę tibetiečiai rugsėjo 27 d. surengė didelę demonstraciją Lasoje. Siekdama išvengti tolesnio santykių pablogėjimo, tų pačių metų gruodžio 17 dieną Tibeto administracija išsiuntė Kinijos vyriausybei memorandumą, kuriame paaiškino XIV Dalai Lamos idėjas ir pastangas sprendžiant Tibeto problemą.

1988 m. birželio 15 d. Strasbūre Dalai Lama pasiūlė išplėstą „Penkių punktų plano“ versiją, kuri reiškia demokratinę Tibeto savivaldą „bendradarbiaujant su Kinijos Liaudies Respublika“. Jis pareiškė, kad yra pasirengęs atsisakyti Tibeto nepriklausomybės idėjos ir norėtų matyti jį kaip vieną politinį darinį, kurio užsienio politiką ir gynybą tvarkytų Kinija.

Tačiau 1991 m. rugsėjo 2 d. Tibeto vyriausybė tremtyje paskelbė Strasbūro pasiūlymą negaliojančiu dėl Kinijos vadovybės artumo ir neigiamo požiūrio į Strasbūre pateiktus pasiūlymus.

1991 m. spalio 9 d. savo kalboje Jeilio universitete (JAV) XIV Dalai Lama išreiškė norą apsilankyti Tibete ir asmeniškai įvertinti esamą politinę situaciją. „Labai nerimauju, kad ši sprogi situacija gali sukelti smurto protrūkius. Noriu padaryti viską, ką galiu, kad to išvengčiau... Mano vizitas būtų nauja galimybė pasiekti supratimą ir sudaryti pagrindą derybų būdu priimti sprendimui.

Nuo 1967 m. 14-asis Dalai Lama nuolat keliauja po pasaulį, iki šiol aplankęs apie penkiasdešimt valstybių. Visų pirma, Rusijoje jis lankėsi jau septynis kartus: tris kartus sovietmečiu – 1979, 1982 ir 1986 m.; vėliau, 1991 ir 1992 m., lankėsi budistinėse respublikose: Buriatijoje ir Aginskio autonominėje apygardoje, Tuvoje ir Kalmukijoje. 1994 metais jis vėl lankėsi Maskvoje ir net kalbėjo Valstybės Dūmoje, o 1996 metais aplankė Maskvą pakeliui į Mongoliją. Tačiau sustiprėjus Rusijos ir Kinijos partnerystei 2001–2004 m., Rusija atsisakė jam išduoti įvažiavimo vizą. 2004 m. lapkritį, po dešimties metų pertraukos, Dalai Lamai buvo leista apsilankyti Kalmikijoje trumpam pastoraciniam vizitui. Nuo tada atsisakymas išduoti vizas tęsiasi.

Veikdamas politikoje Dalai Lama nepamiršta ir tarpreliginio dialogo. Su popiežiumi Pauliumi VI jis susitiko Vatikane 1973 m., o 1980, 1982, 1990, 1996 ir 1999 m. – su popiežiumi Jonu Pauliumi II.

1981 m. Tibeto žmonių lyderis kalbėjosi su Kenterberio vyskupu Robertu Runcie ir kitais Anglikonų bažnyčios vadovais Londone. Be to, įvairiais metais vyko susitikimai su islamo ir judaizmo atstovais. Po jo kalbos Pasaulio religijų kongrese jo garbei buvo surengtos tarpreliginės pamaldos.

Kartu jis laikosi aiškios pozicijos krikščionių misionierių atžvilgiu Azijos šalyse. Taigi interviu Vokietijos televizijos kompanijai ARD jis pasakė:

"Klaidinga pašalinti žmones iš jų kultūros paveldo. Geriau ir saugiau likti savo tradicijoje. Neseniai buvau Mongolijoje (tas pats, ką girdėjau, vyksta Tibete) ir sutikau krikščionių misionierius. Pasakiau jiems jų veidai: "Tai budistų šalis, o ne atsivertimo vieta. "Čia, Vakaruose, savo paskaitose visada sakau žmonėms: jūs turite judėjų-krikščionišką tradiciją. Geriau joje pasilikti."

Tačiau šis teiginys atrodo daugiau nei dviprasmiškas, atsižvelgiant į masinį Rytų entuziazmą ir visišką žmonių, kurie vienaip ar kitaip užaugo šios judėjų ir krikščionių kultūros rėmuose, atsivertimą į budizmą. Be to, būtent Tibeto budizmas įvairiomis jo atmainomis yra populiariausias Vakaruose.

Dviprasmiškas, palyginti su tuo, yra dar vienas jo teiginys: „Aš visada manau, kad daug geriau, jei turime daug įvairių religijų, įvairiausių filosofijų, nei vieną religiją ar filosofiją. Tai būtina dėl to, kad žmonės skirtingi protiniai polinkiai "Kiekviena religija turi savo unikalias idėjas ir metodus. Juos tyrinėdami mes praturtinsime savo tikėjimą." Kodėl mongolai ir tibetiečiai neturėtų mokytis krikščioniškų idėjų ir metodų, kai europiečiai ir amerikiečiai taip nori mokytis budizmo?

Nuo 1973 m., kai 14-asis Dalai Lama pirmą kartą lankėsi Vakarų šalyse, jis nuolat gauna apdovanojimus ir garbės laipsnius, pripažįstant jo puikius darbus budizmo filosofijos srityje ir aktyvų tarpreliginio dialogo skatinimą, tarptautinių konfliktų sprendimą, žmogaus teisių pažeidimus ir aplinkos taršą.

Štai tik keletas: Filipinų Magseiseya premija (žinoma kaip „Azijos Nobelio premija“); Alberto Schweitzerio humanitarinė premija (Niujorkas, JAV); Dr. Leopoldo Luko premija (Vokietija); „Memorialinis prizas“ (Danielio Mitterando fondas, Prancūzija); Taikos palaikymo lyderystės apdovanojimas (Nuclear Age Foundation, JAV); Taikos ir susivienijimo apdovanojimas (Nacionalinė taikos konferencija, Naujasis Delis, Indija); Sartorius fondo pirmoji premija (Vokietija); Raoul Wallenberg premija (Kongreso žmogaus teisių susitikimas).

1989 m. gruodžio 10 d. 14-asis Dalai Lama gavo Nobelio taikos premiją ir tai padarė „visų persekiojamųjų, visų kovojančių už laisvę ir dirbančių už taiką pasaulyje, taip pat Tibeto žmonių vardu. Šis apdovanojimas, sakė Dalai Lama, "dar kartą patvirtina mūsų įsitikinimą, kad tiesos, drąsos ir ryžto ginklais Tibetas išsivaduos. Mūsų kova turi būti nesmurtinė ir be neapykantos".

Norvegijos Nobelio komiteto sprendimas skirti Taikos premiją Jo Šventenybei XIV Dalai Lamai sulaukė visos pasaulio bendruomenės pritarimo, žinoma, išskyrus Kiniją. Komitetas pabrėžė, kad „Dalai Lama, kovodamas už Tibeto išlaisvinimą, atkakliai priešinosi smurto naudojimui. Jis ragina rasti taikų sprendimą, pagrįstą tolerancija ir abipuse pagarba, siekiant išsaugoti savo tautos istorinį ir kultūrinį paveldą. “.

Nuo šiol gruodžio 10-oji yra viena iš Tibeto kalendoriaus švenčių. Šią dieną šventiniai renginiai vyksta Dharamsaloje, taip pat Tibeto diasporose visame pasaulyje (ir Rusijoje). Į juos, kaip taisyklė, įeina politinių ir visuomenės veikėjų kalbos, budizmo ritualai, filmų apie Tibeto problemą žiūrėjimas.

Jo Šventenybė taip pat išsiuntė palaikymo žodžius studentų vadovaujamam demokratijos judėjimui Kinijoje: tarptautinėms žmogaus teisių organizacijoms, nuo kelių šimtų iki kelių tūkstančių Kinijos studentų – red.) Bet nemanau, kad protesto demonstracijos nedavė vaisių, nes laisvės dvasia vėl įsiveržė į kinų širdis, ir Kinija neatsispirs šiai laisvės dvasiai, kuri šiandien apėmė daugelį pasaulio šalių.Drąsūs studentai ir jų rėmėjai parodė Kinijos lyderystę ir visą pasaulis yra tikrojo humanizmo veidas, būdingas šiai didžiai tautai“.

XIV Dalai Lamos pastoracinis darbas yra gana gerai žinomas. Galima tik paminėti, kad nepaisant savo plačios ir intensyvios politinės veiklos, XIV Dalai Lama gyvena budistų vienuolio gyvenimą. Dharamsaloje jis keliasi 4 val. ryto, medituoja, skaito maldas ir laikosi griežto oficialių susitikimų, audiencijos, religinių mokymų ir ceremonijų grafiko. Kiekvieną dieną jis baigia malda.

Dalai Lama, be savo politinės ir visuomeninės veiklos, taip pat yra daugelio knygų apie budizmą ir Tibeto žmonių likimus autorius. Tarp jų – „Mano žemė ir mano žmonės“ (1962); „Tibeto budizmas“ (1991); „Laisvė tremtyje“ (1992); „Etika naujajam tūkstantmečiui“ (2001); „Gražus gyvenimas“ (2004); „Atvira širdis“ (2004); „Gelug ir Kagyu Mahamudra Tradition“ (2005) ir kt.

_____________________________________

1) Dalai Lamų institutas pirmą kartą atsirado Tibete XIV amžiaus pabaigoje. Pats titulas „Dalai Lama“ gavo trečiąjį reinkarnacijų seriją Sonam Gyatso iš Tumeto-Mongolijos Altano Khano. 1588 m. pakviestas į pastarojo teismą, Sonamas Gyatso davė chanui tradicinius nurodymus, po kurių jis atsivertė į budizmą ir dosniai apdovanojo Sonamą Gyatso. Iš Altano Khano jis gavo Dalai Lamos titulą. Mongolų kalboje žodis „dalai“ reiškia „vandenynas“, nurodantis Dalai Lamos žinių platumą ir gylį. Altanas Khanas savo ruožtu gavo titulą „Religinis karalius, Brahma, dievų paveldėtojas“. Įdomu, kad kitas, 4-asis Dalai Lama buvo Altano Khano proanūkis. Pirmieji du Dalai Lamos buvo pripažinti tokiais atgaline data, kaip ir ankstesnės Sonam Gyatso reinkarnacijos. Pirmasis buvo vadinamas Gendun Dubpa (1391-1474). Jis mokėsi Tsongkhapos (reformistų Gelugpa mokyklos, kuri tapo dominuojančia Tibete įžengus į Dalai Lamos sostą, įkūrėjas) ir įkūrė didžiulį Tashilhunpo vienuolyną. Antrasis Dalai Lama Gendunas Gyatso įkūrė Choykorgyel vienuolyną netoli Lasos. Netoli vienuolyno yra ežeras, kuris tradiciškai naudojamas Dalai Lamos reinkarnacijų paieškai. Penktasis Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), padedamas mongolo chano Gushri 1642 m., įgijo visišką politinę ir dvasinę galią šalyje. Nuo to momento Dalai Lamos yra absoliutūs Tibeto šeimininkai.

Pagal budistinę tradiciją Dalai Lamos yra žemiškieji Avalokitešvaros (tib. Chenrezig), Atjautos Bodhisatvos, įsikūnijimai; jie vėl ir vėl atgimsta tarnauti žmonėms.

2) Prieš keletą metų leidykla „Sofija“ išleido Dicky Tsaringo knygą apie Dalai Lamą „Mano sūnus“.

3) Naujos reinkarnacijos paieška yra sudėtinga kelių etapų procedūra. Paprastai, be maldų ir šventųjų sutrų skaitymo, tai apima būrimą ir šventojo ežero stebėjimą (žr. aukščiau). Stebėjimo metu, remiantis tik patyrusiems kunigams suprantamais ženklais, nustatoma labiausiai tikėtina geografinė reinkarnacijos atsiradimo kryptis bei labiausiai tikėtini Zodiako ženklai, po kuriais gimė berniukas – mirusiojo įpėdinis. Lamos taip pat lanko inkognito šeimas, kuriose yra ypač iškilių tinkamo amžiaus berniukų. Atrinktiems kandidatams siūloma identifikuoti daiktus iš daiktų rinkinio, kuris priklausė ankstesniam įsikūnijimui. Kai dvimečiui Lhamo Dhondrupui buvo parodytos įvairios ankstesnio Dalai Lamos relikvijos ir žaislai, jis pasakė: „Tai mano, tai mano!“).

Tačiau pats XIV Dalai Lama mano, kad ne visi Dalai Lamų įsikūnijimai buvo tikri. Jis įsitikinęs, kad yra 5-ojo Dalai Lamos įsikūnijimas, nes vaikystėje jis turėjo daug ryškių svajonių, susijusių su šiuo asmeniu.

4) Kai kurie galimi šių epitetų vertimai: „Šventasis“, „Švelnus šlovė“, „Didysis gailestingasis“, „Tikėjimo gynėjas“, „Išminties vandenynas“. Tibetiečiai jį taip pat vadina Yeshe Norbu – „Viską išpildantis brangakmenis“ arba tiesiog Kundun – „buvimas“. Vakaruose Dalai Lama dažniausiai vadinamas „Jo Šventenybe“.

5) CŽV padėjo 14-ajam Dalai Lamai pabėgti. Be to, JAV vyriausybė jau daugelį metų teikė finansinę paramą Tibeto vyriausybei ir įvairioms iniciatyvoms. Taigi 1956–1972 metais JAV administracija tiesiogiai rėmė Tibeto sukilėlių judėjimą ir XIV Dalai Lamą, kuriam tarpininkavo jo brolis. Iš išslaptintų JAV valstybės departamento dokumentų tapo žinoma, kad 1964 metais Dalai Lama gavo 180 tūkstančių JAV dolerių subsidiją. Septintajame dešimtmetyje ginkluotoms Tibeto formuotėms, kurių skaičius 1962 m. viršijo dešimt tūkstančių žmonių, kasmet buvo skiriama iki 1,7 milijono dolerių.

Vėliau, normalizavus santykius su KLR, Amerikos parama Tibeto išsivadavimo judėjimui buvo pradėta netiesiogiai, per protibetiškas organizacijas: Tarptautinę kampaniją Tibetui, Socialinės ir išteklių plėtros fondą, Tibeto informacinį tinklą, Tibeto institutas ir kt.

Tačiau, turėdamas didelę finansinę JAV paramą, jis neturėjo jokios politinės įtakos situacijai ir leido įvykiams vystytis nevaldomai. Dėl tokio požiūrio Tibeto išsivadavimo judėjimas žlugo, o amerikiečiai iš tikrųjų pripažino Kinijos suverenitetą Tibeto atžvilgiu.

6) Taigi 2001 m. Dalai Lama paskelbė, kad jei Tibeto žmonės būtų išrinkę politinę valdžią, Dalai Lamos institucija gali prarasti savo aktualumą. Jis mielai išeis į pensiją ir leis Dalai Lamos institucijai mirti kartu su juo. Tačiau 2005 m. interviu „Hindustan Times“ 14-asis Dalai Lama patikslino savo poziciją: „Jei aš mirsiu per artimiausius kelis mėnesius arba prieš mums grįžtant į Tibetą, tada ateis naujas Dalai Lama“. „Sugrįžimas į Tibetą“ reiškia jei ne Tibeto nepriklausomybės įgijimą, tai bent jau autonomijos statusą Kinijoje. 14-asis Dalai Lama įvykdė savo pažadą, atsistatydinęs iš Tibeto vyriausybės vadovo tremtyje 2002 m. Dabar šias pareigas eina ministras pirmininkas Samdong Rinpoche.

7) „Penkių taškų taikos planas“:

1) Viso Tibeto pavertimas taikos zona;
2) Kinijos atsisakymas gyventojų perkėlimo politikos, kuri kelia grėsmę pačiai tibetiečių, kaip tautos, egzistavimui;
3) Pagarba pagrindinėms tibetiečių teisėms ir demokratinėms laisvėms;
4) Tibeto gamtos atkūrimas ir apsauga bei Kinijos atsisakymas naudoti Tibeto teritoriją branduoliniams ginklams gaminti ir kaip branduolinių atliekų sąvartyną;
5) Atvirų derybų dėl būsimo Tibeto statuso ir Tibeto bei Kinijos tautų santykių vedimas.

Tibeto lamų paslaptys

Borisas KAMOVAS

PRIEŠ ŠIMTĄ KETURIASDEŠIMT METŲ PRIEŠ ČITĄ PRIEŠ PRIEŠ ŠIMTĄ KETURIASdešimt METŲ PRAŠALĖJO TIFOZĖS EPIDEMIJA. Medicininių priemonių su tuo kovoti nebuvo. Mirtis nušovė ir gyventojus, ir pačius gydytojus. Epidemija grasino visai Rusijai. Prasidėjo panika. Kažkas patarė gubernatoriui grafui Muravjovui-Amurskiui pagalbos kreiptis į buriatų gydytoją Sultimą Badmajevą: sakoma, kad jis nuo vaikystės studijavo Tibeto medicinos mokslą, gydė ir žmones, ir galvijus, mėgavosi „didele šlove Užbaikalėje“.

Jie rado Badmajevą. Jis sutiko padėti ir per dvidešimt dienų likvidavo epidemiją, išdalindamas maišelius su kažkokiais milteliais.

Gydytojas buvo iškviestas į sostinę ir supažindintas su Aleksandru II. Pakrikštytas, paskambinęs Aleksandrui Aleksandrovičiui. Karalius pasakė: „Aš tau atlyginsiu tuo, kuo tik norėsi“. Maniau, kad Badmajevas paprašys užsakymo arba pinigų. Ir prašė... ligoninę - gydyti pagal jo paties metodą, o karo gydytojo pečių diržus - kad kolegos medikai jo nežemintų. Dvariškiai stebėjosi ir net pasipiktino tokiu prašymu. O Aleksandras II įsakė: „Tegul parodo, ką gali“.

Badmajevui buvo suteikta palata Nikolajevo ligoninėje. Į jį buvo patalpinti tie, kurie serga sifiliu, tuberkulioze ir vėžiu – viskas paskutinėje stadijoje. Gydytojai į gydymą žiūrėjo su išankstiniu nusistatymu. Visi pacientai pasveiko. „Sostinės stebuklas“ sukrėtė labiau nei Čitos. Už šį neprilygstamą medicininį žygdarbį vyriausybė „prašė suvereniojo imperatoriaus precedento neturinčio atlygio žmogui, kuris prastai kalbėjo rusiškai... lyginant jį su karo gydytojais, įgijusiais aukštąjį medicininį išsilavinimą“: Badmajevui buvo leista priimti pacientus namuose ir atidaryti. rytietiškų vaistų vaistinė .

Aleksandras Aleksandrovičius dar nežinojo, kad precedento neturinčio triumfo dieną jį kartu su visa Tibeto medicina prakeikė jo kolegos sostinėje. Ir šis prakeiksmas neprarado savo griaunamosios galios iki šiol...

Tibeto medicinos mokslas perėmė geriausius pasaulio rytų medicinos pasiekimus. Jos pagrindiniame vadove Jude-Shi yra skyriai apie embriologiją, anatomiją, fiziologiją, patologiją, diagnostiką, higieną, farmakognoziją, farmakologiją, chirurgiją ir kt.

Jis pagrįstas jogų atrasta energijos teorija: visa gyvybė Žemėje priklauso nuo visuotinės gyvybės jėgos, gaunamos iš Saulės. Energija į žmogaus organizmą patenka per kanalų sistemą (schemą šiandien galima rasti bet kuriame akupunktūros vadove) ir kaupiasi specialiuose centruose – čakrose. Jei energija į organizmą patenka nepertraukiamai, žmogus yra sveikas. Jei jo trūksta ar per daug, žmogus suserga.

Rytų mokyklos gydytojo darbas šiuo atžvilgiu tilpo į du žingsnius: išsiaiškinti, kurioje kūno dalyje (organe, sistemoje) įvyko energijos gedimas, ir pasirinkti būdą ar priemones deficitui ar pertekliui pašalinti.

Indų jogos terapeutai diagnozavo „trečiosios akies“ pagalba. Tai liekanas organas, vadinamoji kankorėžinė liauka. Jis yra priekinėje smegenų dalyje, virš nosies tiltelio. Šiek tiek didesnis nei kviečių grūdas. Šią liauką turi kiekvienas, ją lavinti galima kvėpavimo pratimų pagalba.

Diagnozė naudojant „trečiąją akį“ buvo pagrįsta paprasčiausiais mechanizmais. Sergama vieta ar sergantis organas yra tamsesnis už sveikus, turi kitokį elektros krūvį nei sveiki audiniai. Šį skirtumą nustato kankorėžinė liauka. Jis veikia kaip jautrus elektroninis jutiklis.

O Tibeto gydytojai diagnozę nustatė klausydami paciento pulso. Čia kankorėžinės liaukos vaidmenį atliko pirštų galuose esančios nervinės galūnėlės. Jie skaito informaciją apie kūno būklę pagal tai, kaip kraujas juda per indus. Reikėjo turėti laiko gauti informaciją per pauzę tarp širdies plakimų.

Nuo ketverių metų mokęsi amato, gydytojai lengvai suvokė kraujotakos niuansus. Jam gali būti karšta, šilta, šalta; stiprus, vidutinis, silpnas; apvalios, kvadratinės, plokščios arba sraigtinės; ritmingas, chaotiškas, su laužytu ritmu, turintis pasikartojančią melodiją. Srautas galėjo būti ramus, veriantis ar kertantis – kelių šimtų atspalvių. Atspalvių derinys davė pilną vaizdą apie organizmo būklę.

Praeities gydytojai atrado kraujo gebėjimą būti patikimu banku ir informacijos perdavėju. Jis buvo laikomas ant skysto judančio nešiklio ir apėmė visus paciento gyvenimo epizodus, pradedant nuo gimimo. Šiuolaikiniai mokslininkai tik neseniai atrado daug silpnesnes gryno, negazuoto vandens informacines savybes.

Pulso diagnostikoje, kaip ir „trečiosios akies“ naudojime, nebuvo jokios mistikos. Tai buvo normali fiziologija – paslėptų gydytojo rankų ir smegenų galimybių panaudojimas.

Aleksandras II

Pagal sugebėjimą viršjutiminiam suvokimui pianistai ir tapytojai yra artimiausi Rytų mokyklos gydytojams. Pavyzdžiui, žinoma, kad menininkai sugeba atskirti iki keturiasdešimties juodos spalvos atspalvių.

Kai kurių Europos mokslininkų bandymai panaudoti Rytų medicinos gydomąsias priemones, atmetus energijos teoriją, buvo bergždžios pastangoms įvaldyti aukštąją matematiką, nežinant keturių aritmetikos taisyklių.

Yra įrodymų, kad Tibeto gydytojai, buvę Čingischano armijoje, tiesiai lauke, gelbėjo karius nuo mirties skvarbia žaizda širdyje. Praėjo daugiau nei keturi šimtai metų, kol europietis Williamas Harvey atrado kraujotakos sistemą ir 750 metų iki sensacingų atviros širdies operacijų pradžios... Šiandienos chirurgams bus įdomu sužinoti, kad senoviniai naviko pašalinimo instrumentai stuburo smegenų, nepažeidžiant slankstelių, buvo išsaugoti budistų vienuolynuose.

Tibeto medicina senovėje suvokė daugybę embriologijos paslapčių, kurios leido tūkstančius metų gauti sveikų palikuonių. Tibeto lamos apie mikrobų egzistavimą žinojo daugiau nei tūkstantį metų prieš didįjį Pasterą ir turėjo patikimų priemonių kovoti su aštuoniolika infekcijų sukėlėjų. Tarp jų – maras, cholera, raupai, tuberkuliozė, difterija, maliarija, sifilis, pasiutligė, tymai, vidurių šiltinė ir kt.

Lėšos iš Čingischano laikų vaistinės galėtų būti naudojamos ir šiandien, nes ir dabar mums gresia aibė infekcinių ligų, įskaitant marą, cholerą ir seniai žinomą AIDS.

Kaip Tibeto gydytojai atsidūrė Rusijoje?

XVIII amžiaus pradžioje misionieriška veikla užsiimantys lamos apsigyveno Rusijos pakraščiuose – Buriatijoje, kur dauguma vietos gyventojų išpažino budizmą. Budistų šventyklose buvo atidarytos mokyklos. Patys gabiausi berniukai buvo ruošiami gydytojais lamos.

Rusija tuo metu neturėjo savo sertifikuotų gydytojų. Karalius gydė užsieniečiai. Geriausiu atveju jie buvo trečiarūšiai specialistai. 1703 m. Petras I įsakė atidaryti ligoninės mokyklą. Ji parengė jaunesniuosius medicinos darbuotojus. Tik 1764 metais Maskvos universitete buvo atidarytas medicinos fakultetas. O buriatų lamos tuo metu jau buvo išugdę daugiau nei šimtą gydytojų šafrano drabužiais. Geriausi iš jų išvyko stažuotis į Indiją ir Tibetą. Jie grįžo vainikuoti „medicinos vadovo“ vardu, kuris atitiko akademiko laipsnį.

Tibeto lamų misionieriškos mokyklos Buriatijoje egzistavo iki XX amžiaus pradžios. Bet jei „Čitos stebuklas“ nebūtų įvykęs 1861 m., apie jų egzistavimą galbūt būtume išvis nežinoję.

Bet grįžkime prie Aleksandro Badmajevo. Gavęs leidimą gydyti ligonius, į pagalbą pasikvietė jaunesnįjį brolį. Imperatorius Aleksandras III tapo Petro Aleksandrovičiaus krikštatėviu.

Lamos gydytojo diplomą turėjęs Piotras Badmajevas, nenutraukdamas privačios praktikos, baigė Sankt Peterburgo universiteto Rytų kalbų fakultetą ir, kaip savanoris, baigė Imperatoriškąją medicinos ir chirurgijos akademiją. Kaip vėliau rašė Petras Aleksandrovičius, pusę amžiaus jis su broliu gydė „tuos ligonius, kurių negalavimų nebuvo galima gydyti europietiška medicina“.

Toliau pateikiami skaičiai liudija apie Tibeto mokyklos gydytojo galimybes. Po vyresniojo brolio mirties 1873–1910 m. Petras dirbo vienas. Per 37 metus savo kabinete jis priėmė 573 856 pacientus, tai patvirtino registracijos knygos. Tai yra daugiau nei 16 tūkstančių pacientų per metus. Apie penkiasdešimt žmonių per dieną. Pasak didžiojo gydytojo anūko Boriso Gusevo, jo senelio darbo diena truko 16 valandų. Iki pat mirties dirbo be poilsio dienų, švenčių ir atostogų.

Remiantis išlikusiais dokumentais, iš daugiau nei pusės milijono Piotro Badmajevo išgydytų pacientų daugiau nei šimtas tūkstančių buvo priskirti prie nepagydomų, tai yra beviltiškų. Badmajevas nustatė diagnozę pagal pulsą. Ši procedūra truko ne ilgiau kaip minutę. Pacientas gavo bilietą su miltelių numeriais, kuriuos įsigijo tame pačiame pastate esančioje vaistinėje. Badmajevo pacientams nemokamai buvo išdalinti 8 140 276 milteliai, kurie buvo parduoti vaistinėje. Darbininkas už vizitą sumokėjo 1 rublį, ponai – iki 25 aukso rublių.

Piotras Badmajevas turėjo generolo laipsnį ir aukščiausius Rusijos imperijos ordinus, konfidencialiai susirašinėjo su Nikolajumi II, su kuriuo draugavo jaunystėje. Jis buvo pakviestas konsultacijoms į Žiemos rūmus. Visus aukštuomenes jis gydė – bet galėjo užsiimti tik privačia praktika.

1910 m. Badmajevas kreipėsi į Vidaus reikalų ministeriją, kuri taip pat buvo atsakinga už sveikatos priežiūrą, prašydamas leisti:

1. Sankt Peterburge suburti draugiją, kuri skatina greitus medicinos mokslo tyrimus Tibete.

2. Tibeto medicinos mokslus įvaldžiusius medicinos universitetų absolventus pavadinti Tibeto medicinos gydytojais ir suteikti jiems teisę gydytis pagal šią sistemą.

3. Atidarykite viešąją Tibeto medicinos vaistinę, kurioje kiekvienas vaistas bus parduodamas po 10 kapeikų už porciją, gydymo kaina 1 rub. 40 kop. per savaitę.

4. Atidaryti Tibeto medicinos kliniką (pats Badmajevas įsipareigojo ją išlaikyti, kasmet skirdamas 50 000 rublių aukso).

5. Rengti Tibeto medicinos specialistus iš jaunų sertifikuotų gydytojų.

Mainais už tai Badmajevas pažadėjo atskleisti šimtmečius saugotas Tibeto receptų paslaptis.

Medicinos taryba prie Vidaus reikalų ministerijos jo atsisakė visais atžvilgiais. Profesoriai, kurie neturėjo nė menkiausio supratimo apie nagrinėjamą temą, padarė išvadą, kad „Tibeto medicina... yra ne kas kita, kaip elementaraus archajiško mokslo raizginys su neišmanymu ir prietarais“. Vidaus reikalų ministerijos firminiame blanke nurodyta data ir numeris, tačiau nėra nei vieno Tarybos narių parašo. Tai buvo pirmasis organizuotas Rusijos medicinos „mafijos“ išpuolis. „Geriau leisti ligoniams mirti“, – svarstė Tarybos nariai, – „negu jie bus gydomi tibetietiškais metodais“.

1915 metais smarkiai pablogėjo sosto įpėdinio caro Aleksejaus sveikata. Jis sirgo hemofilija. Asmeniniai Aleksejaus gydytojai profesorius Fiodorovas ir chirurgas Derevianko negalėjo sustabdyti dar vieno kraujavimo. Jie įspėjo karalių, kad berniukas greitai mirs.

Sužinojęs apie tai, Piotras Aleksandrovičius nuskubėjo į rūmus, bet jie ... jo neįleido. Badmajevas buvo iškviestas pagalbos, kai tik susirgo karaliaus dukterys. Tačiau rūmų gydytojai jo neleido pas Aleksejų nei kartą. Tada jis pareikalavo, kad Aleksejui būtų duoti vaistai imperatorienei. Jie nebuvo perkelti. Gydytojai paaiškino Aleksandrai Fedorovnai, kad Badmajevo atvežtų vaistų sudėtis tikram medicinos mokslui nežinoma ir bijojo, kad gydytojas gali nunuodyti berniuką.

„Siaubas mane apėmė, kai šį vakarą perskaičiau biuletenį apie įtariamojo įpėdinio sveikatos būklę“, – rašė Badmajevas Aleksandrai Fedorovnai. „Su ašaromis prašau duoti šiuos vaistus įpėdiniui tris dienas. Esu įsitikinęs, kad išgėrus tris puodelius nuoviro viduje ir vieną puodelį nuoviro kompresui lauke, įpėdinio valdovo būklė pagerės...“

Žinodamas apie gydytojų apie jį paskleistą šmeižtą, Badmajevas tęsė: „Kad šiuose vaistuose nėra nuodų, galite įsitikinti išgerdami tris puodelius sultinio iš eilės“. Ir paaiškino, užsimindamas į teismą Eskulapijų: „Ir Europa neturi priemonių prieš sumušimą iš išorės ir vidaus, išskyrus ledą, jodą, masažą, ypač ūmiais atvejais, kai yra aukšta temperatūra“.

Teismo gydytojai net po laiško nedavė Badmajevo atsiųstų miltelių. Jie gamino ne iš Tibeto miltelių ir losjonų. Šių gydytojų gildijos interesai pasirodė aukštesni už paciento interesus. Fiodorovas ir Derevyanko pakeitė tik kraujuojantį Aleksejų, tamponus ir tvarsčius. Mirtis turėjo kilti dėl kraujo netekimo. Tuo metu kraujo perpylimas dar nebuvo žinomas. Tačiau iš Petro Aleksandrovičiaus laiško imperatorė suprato, kad yra galimybė išgelbėti vaiką, ir slapta išsiuntė Rasputiną.

Kovoje, kuri vyko aplink įpėdinį, medicinos mafijos galia pasirodė stipresnė už karaliaus galią.

XX amžiaus pradžioje Europos specialistai žinojo vienintelį būdą kovoti su piktybiniu augliu – peiliu. O pas Badmajevą pacientas, sergantis bet kuria šios ligos stadija, vartojo du miltelius per dieną. Kiekviena pudra kainavo 10 kapeikų. Gydymas (ambulatorinis!) truko nuo 2 iki 8 mėn. Žmogus pasveiko sumokėjęs nuo 12 iki 48 rublių. Vidutinės kvalifikacijos darbuotojo mėnesinis atlyginimas tada buvo apie 30 rublių.

Vaistas Mugbo-yulzhal Nr. 115, kurį vartojo Badmajevas, nesunaikino piktybinių ląstelių, bet suaktyvino organizmo apsaugą. Buvo naviko rezorbcija. Tuo pačiu metu pacientas nesijautė blogas, neišnyko apetitas, neužkietėjo viduriai ir nesusilaikė šlapimas, nepablogėjo kraujo sudėtis, nereikėjo kartoti infuzijų. Plaukai neslinko. Nebuvo nei fizinio, nei nervinio išsekimo. Emocinė sfera nesusiaurėjo. Seksualumas nebuvo slopinamas. Skausmo nebuvo. Milteliai atmetė metastazių atsiradimą.

Medicinos tarybos narių (net pavardžių nenurodančių) sprendimas atsisakyti Tibeto medicinos vartojimo pasmerkė milijonus žmonių Rusijoje ir užsienyje beprasmėms kančioms, negaliai ir mirčiai. Neįmanoma suskaičiuoti, kiek tokių beprasmių tragedijų buvo per pastaruosius dešimtmečius.

Siūlydamas įteisinti Tibeto mediciną Rusijoje, Piotras Badmajevas rašė: „Ateis laimingas laikas - ir viskas, ką sukūrė Tibeto medicinos mokslas, taps visų nuosavybe. Tik tada gydytojai užims aukštas pareigas, kurios jiems teisėtai priklauso kultūriniame pasaulyje... Ir ligoniai neapkraus Valstybės...» Kol kas viskas atvirkščiai.

O koks buvo tuometinės bendrosios terapijos lygis? 1922 metais susirgo Vladimiras Leninas. Jį gydė žinomiausi Rusijos ir užsienio gydytojai (dabar jų pavardės nieko nesako). Suskaičiavau septyniolika profesorių, kurie naudojosi valstybės vadovu. Tada Raudonoji armija vaikščiojo avėdama batus. O užsienio šviesuoliams buvo atsiskaitoma sovietiniais červonecais, kurie buvo keičiami į auksą ir buvo kotiruojami aukščiau tuometinio dolerio.

Prieš mane yra Rusijos medicinos mokslų akademijos akademiko Yu.M. Lopukhin „Leninas: tiesa ir mitai apie ligą, mirtį ir balzamavimą“. Monografija parengta remiantis slaptais dokumentais. Tai leidžia suprasti, kaip geros sveikatos žmogus, galintis per dieną dalyvauti keturiasdešimtyje (!) susitikimų ir per dieną priimti iki septyniasdešimties (!) žmonių pačiais sunkiausiais klausimais, padedamas profesorių, per trumpą laiką iš Kremliaus persikėlė į mauzoliejų.

Septyniolikos Europos medicinos genijų sinklitas per pustrečių metų lyderiui suteikė tris vienas kitą paneigiančias diagnozes: neurasteniją (pervargimą); lėtinis apsinuodijimas švinu (jo kūne liko dvi mažytės kulkos iš F. Kaplano pistoleto); skandalingas, visame pasaulyje žinomas „smegenų sifilis“. Pakeliui, kai Leninui prasidėjo smegenų reiškiniai, o kartu ir apsinuodijimas vaistais, kurių pobūdžio taip pat niekas nepripažino, jam buvo nustatyta ketvirta diagnozė – gastritas.

Dėl „apsinuodijimo švinu“ pusmirčiui Leninui buvo atlikta sunki operacija, kurios 1918-aisiais, kai valstybės vadovas buvo daug sveikesnis, atlikti nesiryžo. Kad pašalintų „smegenų sifilį“, jam buvo atliktas didžiulis gydymo kursas „arseno ir jodo junginių vaistais“. Ir vis dėlto, „atsižvelgiant į simptomų sunkumą... gydymas gyvsidabriu trynimo pavidalu“, Leninas gavo milžiniškas gyvsidabrio dozes, dėl kurių buvo apsinuodiję smegenys, kepenys ir inkstai. Dėl smarkiai pablogėjusios sveikatos trynimą teko atšaukti.

O skrodimo metu paaiškėjo, kad visos keturios diagnozės buvo „medicinos klaida“. Tikroji diagnozė buvo palanki studentams: „išplitusi kraujagyslių aterosklerozė dėl ankstyvo jų susidėvėjimo“.

Net vidutinio lygio Tibeto gydytojui tokia klaida buvo neįmanoma. Kaip neįmanoma normaliam žmogui gerti žibalą vietoj vandens. Jau nekalbu apie tai, kad Tibeto medicinos mokslas, skirtingai nei Europos, turėjo vaistų nuo sklerozės.

Kaip Europos medicinos spalva gali būti tokia kvaila? Akademikas Lopuchinas aiškina: „Medicinoje pasitaiko situacijų, kai gydymas atliekamas atsitiktinai, aklai, turint nesuprantamą ar neatpažintą ligos priežastį... Lenino atveju... taip ir buvo“.

Istorija mėgsta paradoksus. Viena jų – Rusijos „sostą“ paveldėjo ne Alioša Romanovas, o bolševikas Vladimiras Uljanovas. Tačiau ir jis, susirgęs, atsidūrė Aliošos pozicijoje, nes medicinos moralė net ir sovietinėje santvarkoje išliko tokia pati.

Pasakysiu jums epizodą, kuris, deja, nebuvo įtrauktas į puikią akademiko Lopukhino knygą.

Kaip ir Aleksejaus atveju, buvo reali galimybė išgelbėti Leniną. Aštuonioliktas man žinomas konsultantas prie Iljičiaus lovos buvo rusų gydytojas Zalmanovas. Remdamasis tradicinių gydytojų patirtimi, Zalmanovas sukūrė gydymo metodą, vadinamą kapiliarų terapija. Tai buvo karštos terpentino vonios. Jie išsiplėtė ir išvalė kraujagysles. Procedūros metu ir po jos paciento organizme vyko galingas kraujo siurbimas.

Lenino situacijoje tai buvo vienintelė priemonė, kuri tikrai galėjo padėti. Yra pagrindo manyti, kad terpentininės vonios jam net pagerėjo, nes Zalmanovas... buvo išvarytas. Ne dykumoje, ne Saratove, o Paryžiuje - kad jis negalėtų grįžti ir užbaigti „brangaus Iljičiaus“ gydymo. Paryžiuje tremtinys atidarė kliniką, tapo neįtikėtinai žinomas ir turtingas. Ant Senos krantų Zalmanovas parašė ir savo bestselerį „Slapta organizmo išmintis“.

Gydytojų neapykanta netradiciniams gydymo metodams brangiai kainavo Rusijai ir Europai. Jei Leninas būtų gavęs kvalifikuotą medicinos pagalbą, kai jo liga tik prasidėjo (ir ji vystėsi palaipsniui, o jo „profesinis intelektas“, pasak Lopuchino, išliko su juo „iki paskutinės paskutinės stadijos“), Leninas būtų galėjęs. dar keletą metų išbuvo aktyvioje politikoje.

Grįžkime prie Petro Badmajevo. Jo gyvenimas po Auroros salvės tęsėsi trijuose taškuose: namuose, gydytojo kabinete Petrograde ir PetroChK rūsiuose. Kartkartėmis Badmajevas buvo paleistas iš rūsių, kad netrukus vėl būtų įkalintas. Yra tik vienas kaltinimas: „Kodėl jūs gydėte karališkąją šeimą? Jis atsakė: „Pagal profesiją esu internacionalistas. Aš gydžiau visų tautų, visų klasių ir ... partijų asmenis. Nuo pažeminimo ir sunkumų didysis gydytojas mirė 1920 m. Likus keliems mėnesiams iki mirties, laiške iš savo kameros PetroChK pirmininkui Medvedui Badmajevas rašė, kad jam yra 109 metai. Tiesą sakant, tikriausiai buvo mažiau.

Šia tragedija Badmajevų šeimos nelaimės nesibaigė.

Aštuntojo dešimtmečio pradžioje Leningrade susipažinau su medicinos mokslų daktaru Kirilu Nikolajevičiumi Badmajevu, Nikolajaus Nikolajevičiaus sūnumi, Petro Aleksandrovičiaus Badmajevo sūnėnu.

Nikolajus Nikolajevičius nuo vaikystės studijavo Tibeto medicinos mokslą. Sankt Peterburge, pagal šeimos tradicijas, baigė Karo medicinos akademiją. Pilietinio karo metu jis buvo Raudonosios armijos chirurgas. Gyveno Leningrade. Jis buvo „Kremliaus“ konsultantas, gydė Buchariną, Vorošilovą, Kuibyševą, Gorkį, Aleksejų Tolstojų. Kaip ir jo dėdė, jis svajojo atidaryti Tibeto medicinos kliniką.

Toks sprendimas buvo priimtas 1937 m. Klinikos vadovu buvo paskirtas Nikolajus Badmajevas. Ir praėjus dienai po pranešimo apie šį įvykį paskelbimo, Badmajevas buvo suimtas. Niekas kitas jo nematė. Tačiau net ir šioje tragiškoje istorijoje kyšo „ausys baltame chalate“.

Nikolajaus Nikolajevičiaus areštą lydėjo įdomios detalės. Šeima apsigyveno tame pačiame bute. Sūnūs nebuvo išvaryti iš komjaunimo ir medicinos instituto. Nebuvo ieškoma, archyvas su neįkainojamais receptais ir metodais liko nepaliestas.

Greičiausiai buvo pasmerktas, bet ne politinis, o tarsi profesionalus. Badmajevas buvo apkaltintas ne išdavyste, o taisyklių pažeidimais, pavyzdžiui, vartojant narkotikus, neįtrauktus į oficialų valstybės registrą. Net pripažįstu, kad sukčiai nenorėjo Nikolajaus Badmajevo mirties, o norėjo tik užkirsti kelią naujos klinikos atidarymui.

Nikolajaus Nikolajevičiaus sūnūs tapo gydytojais. Du yra mokslų daktarai. Tibeto medicina buvo skirta tik vienam – Andrejui Nikolajevičiui, su kuriuo ir aš turėjau galimybę susitikti. Tačiau jo tėvas neturėjo laiko išmokyti jo pulso diagnostikos meno.

1972 m. susipažinau ir susidraugavau su Galdanu Lenkhobojevičiumi Lenkhobojevu. Jis buvo tikrasis SSRS geografinės draugijos narys – už pagalbą akademikui A.P. Okladnikovas, atradęs garsiuosius uolų paveikslus; SSRS dailininkų sąjungos narys - už unikalias skulptūras iš akmens, kurios buvo eksponuojamos tarptautinėse parodose. Lenkhobojevas buvo nusipelnęs RSFSR išradėjas - už daugiau nei keturis šimtus išradimų ir patobulinimų ir tuo pat metu daugiau nei keturiasdešimt metų dirbo liejykloje.

Gyvendamas Buriatijoje, Lenkhobojevas ketverių metų buvo išvežtas į vienuolyną. Ten po 16 valandų per dieną mokėsi gydytojo meno. Jo menininko rankos buvo idealios pulso diagnostikai. Kai po revoliucijos prasidėjo karas su dievais, Buriatijoje buvo susprogdintos budistų šventyklos. Lam-daktarai buvo šaudomi iš kulkosvaidžių. Berniukas Galdanas buvo paslėptas, o paskui slapta įsidarbino gamykloje liejėju. Tik išėjęs į pensiją Lenkhobojevas leido sau imtis pagrindinio savo gyvenimo verslo – gydymo Tibeto medicina. Jis prisiminė visas vaikystėje išmoktas pamokas.

Iš tolimų Buriatijos kampelių žmonės pasiekė jį. Būdavo dienų, kai priimdavo iki keturių šimtų žmonių. Tai buvo įmanoma, nes diagnozė jam užtruko 10–15 sekundžių ir visada buvo labai tiksli: valandų valandas stebėjau jį dirbant ir apklausiau dešimtis žmonių. Klaidingos diagnozės nebuvo. O paskui gydytojos padėjėjos davė pacientams sunumeruotų miltelių.

Buriatų regioninis komitetas netrukus nuslėpė šią individualią darbo veiklą. Tačiau pačius „Obkom“ narius ir toliau gydė Lenkhobojevas (aš esu to liudininkas). Jie sužinojo apie Tibeto gydytoją Maskvoje. Lenkhobojevas buvo iškviestas į „Kremlį“. Mačiau maršalų G.K. vizitines korteles. Žukovas ir R.Ya. Malinovskis, generalinis dizaineris A.S. Jakovlevas ir kt. Jis taip pat gydė literatūrinę ir meninę Maskvą.

Kai Buriatijoje Lenkhobojevas buvo ypač spaudžiamas, aš pasisiūliau išvykti iš Literaturnaya Gazeta į Ulan Udę, norėjau parengti esė apie Tibeto medicinos galimybes ir taip apsaugoti gydytoją. Jie atsisakė patvirtinti esė regioniniame komitete, o paskui Centriniame komitete - pačiame skyriuje, kuris reguliariai skambindavo Lenkhobojevui konsultuotis.

Kaip ir Piotras Badmajevas, Lenkhobojevas norėjo atidaryti kliniką savo lėšomis, svajojo apie studentus, turinčius medicinos laipsnius. Visais atžvilgiais buvo ryžtingas atsisakymas. Galdanas Lenkhobovičius mirė sulaukęs 82 metų nuo stuburo traumos ...

Kartą jo paklausiau, kodėl jis neišgelbėjo Žukovo ir Malinovskio.

„Jie man paskambino labai vėlai“, - atsakė jis. „Gydytojai delsė iki paskutinės minutės. Kai mane pirmą kartą pakvietė pas Žukovą, aš jam padėjau. Davė vizitinę kortelę su visais telefono numeriais: paskambink, pasakė, jei reikia. O antrą kartą atskridau, kai nieko nebuvo galima padaryti. Tas pats su Malinovskiu.

Papasakosiu dar vieną istoriją. Tai įvyko Ulan Udėje prieš mano akis. Mokslo skyriaus vedėjas atvyko į Lenkhobojevo butą iš regioninio komiteto.

- Galdanai, brangusis! Iš Maskvos, iš Kompozitorių sąjungos, mūsų kompozitoriams atėjo telegrama. Jis sunkiai serga... dabar aš jums pasakysiu, kas: Shos-ta-ko-vich. Darbo herojus. Jie prašo tavęs jį gydyti.

- Gerai. Leiskite jam eiti.

- Kaip sekasi? Jau atsakėme, kad negalite to priimti: esate labai užsiėmę...

Aš įsikišau:

Kodėl neleidžiate atvykti Šostakovičiui? Jis taip pat labai serga.

Skyriaus vedėjas, nedvejodamas, mostelėjo man ranka ir garsiai sušnibždėjo: „O jeigu jis čia mirs nuo Galdano miltelių? Kas bus atsakingas? Juk darbo didvyris.

Ir Šostakovičius netrukus mirė.

Mūsų pasaulyje, didžiuliame informacijos sraute, beveik kiekvienas galėjo išgirsti apie Dalai Lamą, apie jo mokymus ir gyvenimo filosofiją. Kas yra šis asmuo, kurio teiginiai cituojami visame pasaulyje?

XIV Dalai Lama (Ngagwang Lovzang Tenjin Gyamtsho) – Mongolijos, Tibeto, Kalmukijos, Buriatijos ir kitų regionų tautų dvasinis lyderis budistas. Ilgą laiką jis vadovavo Tibeto vyriausybei, kuri buvo tremtyje. Dalai Lamos gyvenimas buvo kupinas sunkių išbandymų ir sunkumų.

Vaikystė ir jaunystė

Būsimasis Dalai Lama XIV gimė 1935 metais neturtingų valstiečių šeimoje vienoje iš šiaurės rytų Tibeto provincijų. Gimimo vardas buvo Lhamo Thondup. Vėliau savo autobiografijoje jis rašė apie savo paprastos kilmės reikšmę suvokiant vargšų tibetiečių jausmus ir mintis. Būdamas dvejų metų Lhamo Thondupą vienuoliai pripažino savo pirmtako Dalai Lamos XIII reinkarnacija, o būdamas ketverių jis kartu su dideliu karavanu atvyko į Tibeto sostinę Lasą.

Dalai Lamos vienuolinių disciplinų mokymas truko nuo šešerių iki dvidešimt penkerių metų. Puikiai išlaikę mokslininkų-vienuolių egzaminus, Dalai Lama leido gauti aukštą budizmo filosofijos daktaro vardą.

Tibeto valdžia

14-ojo Dalai Lamos intronizavimas įvyko 1940 m. Lasoje. Tais metais Tibetas buvo nepriklausoma valstybė. Tačiau jau 1949 m. Kinijos vyriausybė paskelbė, kad Tibetas yra Kinijos Liaudies Respublikos dalis, ir išsiuntė kariuomenę į valstybės rytus. Bandydamas pasipriešinti okupacijai, 1950 m. penkiolikmetis Dalai Lama tapo Tibeto valstybės ir vyriausybės vadovu. Tai supykdė Kinijos valdžią. Po karinių susirėmimų tarp menkai ginkluotų tibetiečių ir Kinijos kariuomenės prasidėjo ilgos derybos. Rezultatas buvo Kinijos ir Tibeto susitarimo pasirašymas, pagal kurį Tibetas tapo Kinijos dalimi. Tačiau tibetiečių pasipriešinimas nesiliovė. 1959 m. numalšinus didžiulį sukilimą prieš Kiniją, Dalai Lama pabėgo iš Tibeto į Indiją. Ir nuo tada jis vadovavo Tibeto vyriausybei tremtyje.

Dalai Lamos veikla

Būdamas Indijoje Dalai Lama nenutraukė savo veiklos siekdamas atkurti Tibeto laisvę ir nepriklausomybę. Šiuo klausimu jis kreipėsi į Jungtines Tautas, JAV Kongresą, siekdamas atkreipti dėmesį į tibetiečių problemas. Dėl aktyvios Dalai Lamos veiklos tibetiečių kalba buvo išsaugota. Indijoje pabėgėliams iš Tibeto buvo organizuota visa kalbos ir kultūros mokymo sistema, atidaryti Tibeto studijų ir Tibeto menų institutai. Jo planas sukurti „taikos zoną“ Tibete 1989 metais sulaukė pelnyto aukšto visuomenės įvertinimo – Dalai Lama XIV tapo Nobelio taikos premijos laureatu. Iki šiol jis turi daugiau nei aštuoniasdešimt įvairių apdovanojimų, garbės apdovanojimų ir akademinių laipsnių. Daugelis jo knygų buvo išleistos visame pasaulyje.

Dalai Lamos mokymas daugelio institucijų ir universitetų pripažįstamas kaip pagrindas taikiam vidaus ir tarptautinių konfliktų sprendimui, sprendžiant žmogaus teisių klausimus. Jo darbai paremti visuotinių žmogiškųjų vertybių svarba ir gebėjimu siekti harmonijos tarp skirtingų tikėjimų žmonių. Daugelis Dalai Lamos filosofinių teiginių, jo gyvenimo nurodymai yra gerai išnagrinėti ir dažnai cituojami filosofų.

Iki Dalai Lamos XIV nė vienas iš jo pirmtakų nekeliavo lauke. Šiandien budistų lyderis yra tarptautinės svarbos veikėjas. Jis aktyviai keliauja, susitinka su daugybe politinių lyderių, garsių mokslininkų. Jis kalbasi su įvairiomis tautomis, dalyvauja tarpreliginėse tarnybose. Jo kelionės ir susitikimai planuojami prieš kelis mėnesius. Dalai Lamos XIV pagalba Tibeto žmonėms išsaugant savo tapatybę, religiją ir kultūrą neišsenka iki šių dienų.