Senovės Rusijos monetos XIV amžiaus pirmoje pusėje. Senos Rusijos monetos, bendra informacija paieškos sistemoms ir numizmatikams

Žinoma, mažai tikėtina, bet staiga turite vieną iš šių monetų ir net nežinote, kiek ji kainuoja

1) 20 1755 rublių.

Tai pati brangiausia carinės Rusijos moneta. Žinoma, kad vienas šios monetos egzempliorius aukcione parduotas už 1 782 500 svarų sterlingų.
Ši moneta buvo nukaldinta iš aukso valdant imperatorei Elžbietai Petrovnai 1755 metais Sankt Peterburgo kalykloje.
Priekinėje šios monetos pusėje pavaizduota pati imperatorienė Elizaveta Petrovna.
Nugaroje pavaizduotas kryžius, sudarytas iš penkių kartušų. Centre – Rusijos imperijos herbas, aplink – Kazanės, Maskvos, Sibiro ir Astrachanės herbai.

Tai labai reta moneta, šiandien žinomos tik dvi jos kopijos. Vienas yra Ermitaže, o kitas – privačioje kolekcijoje.

2) 1 rublis 1730, arba kaip jis dar vadinamas "Anna su grandine".

Tai taip pat reta ir brangi imperatoriškosios Rusijos moneta. Jis buvo nukaldintas pirmaisiais imperatorienės Anos Joannovnos valdymo metais 1730 m. iš sidabro. Ir ji liaudyje gavo vardą „Ana su grandinėle“.
Monetos averse pavaizduotas pačios imperatorienės portretas. O „Anos su grandine“ reverse puoštas imperatoriškosios Rusijos herbas – dvigalvis erelis su trimis karūnomis, kurį juosia Šv.Andriejaus Pirmojo ordino grandinėlė.
Kaip jau sakiau anksčiau, tai labai reta moneta, nes žinomos tik trys „Anos su grandinėle“ egzemplioriai.
Monetos kaina svyruoja apie 700 000 USD, už tokią sumą buvo parduota viena iš 1730 metų 1 rublio monetos kopijų.

3) 12 rublių 1836 m.

Tai vienintelė platinos moneta pasaulyje, išleista apyvartai rinkoje.
Ir tai reta moneta. Yra žinoma, kad 1836 metų monetos, kurių nominali vertė 12 rublių, buvo kaldinamos labai mažais kiekiais, būtent 11 vienetų tiražu. Nors žinoma, kad XIX amžiaus pabaigoje privačių kolekcininkų užsakymu buvo išleista tam tikras skaičius „rublių“, tačiau jie jau laikomi perdirbiniais. Ir jų kaina gerokai prastesnė nei originalų.
Pernai, 2011 m., viename iš aukcionų originali 12 rublių moneta 1836 metais buvo parduota už 4 650 000 rublių.

4) 5 rubliai 1907 m.

Tai taip pat labai vertinga ir reta moneta. Ji turi labai įdomią istoriją.
1907 metų rugpjūtį prie Sankt Peterburgo buvo pradėta statyti Šv. Olga Gelbėtojų kavalerijos pulko stovykloje. O šiam renginiui kalykla nukaldino 100 auksinų, kurių vertė – 5 rubliai, kurios buvo padėtos bažnyčios pamatuose.
Nuo įprastų penkių rublių monetų jos skyrėsi tik išleidimo data. Be 100 monetų, kurios buvo padėtos šventyklos pamatuose, daugiau nei penki rubliai nebuvo išleisti, todėl ši moneta niekada nebuvo apyvartoje.
Po iškilmingos šventyklos pamatų padėjimo ceremonijos į paviršių iškilo dar 9 5 rublių 1907 m. Kaip vėliau paaiškėjo, jie buvo nukaldinti kartu su tais, bet tik siekiant išdalinti renginio dalyviams.
Yra žinoma, kad 2011 metų kovą moneta, kurios nominali vertė 1907 metais buvo 5 rubliai, buvo parduota už 4 350 000 rublių.

5) 1 1825 m. rublis arba, geriau žinomas „Konstantinovskio rublis“.

Tai turbūt pati garsiausia moneta Rusijoje. O jo kilmę gaubia paslapčių šydas, nes imperatoriaus Konstantino vardu Rusijoje dar nebuvo. Tada kieno garbei jis buvo nukaldintas?
Bet čia yra dvi versijos. Remiantis pirmuoju, tai yra paprasta mėtų darbuotojų klaida, kuri, žinoma, mažai tikėtina. Tačiau remiantis antrąja versija, „Konstantinovskio rublis“ buvo nukaldintas tikintis Carevičiaus karūnavimo Konstantino Pavlovičiaus. Tačiau vėliau jis atsisakė sosto savo brolio Nikolajaus I naudai. Tačiau moneta liko.
Monetos averse pavaizduotas plikas vyras su šoniu ir trumpa iškelta nosimi. Aplink monetą yra užrašas: „B, M. Konstantin I IMP ir SAM VSEROSS“ ir nurodyti 1825 metai.
Reverse pavaizduotas dvigalvis erelis su regalijomis, apsuptas laurų lapų vainiku. Po ereliu yra kalykla, kaldavusi šią monetą – Sankt Peterburgas. Aplink apskritimą yra užrašas: "Rublis. Grynas sidabras 4 auksinukai. 21 akcija".
Ant monetos krašto (krašto) yra užrašas: „ser 83 13 assay value 4 gold 82 1425 shares“.
Šios monetos vertė svyruoja apie 100 000 USD.

6) 1 kapeika 1726 m.

Tai taip pat reta ir brangi varinė moneta. Jis turi neįprastą formą ir svorį. Penny yra kvadrato formos ir sveria 16,38 gramo. O dydis 23x23 mm. Jis buvo nukaldintas 1726 m. Jekaterinburgo miesto kalykloje.
Tiksliai žinoma tik 10 iki šių dienų išlikusių monetos kopijų. Jo kaina yra didelė, nepaisant to, kad jis pagamintas iš vario. Viename iš aukcionų už 2 000 000 rublių buvo parduota 1 kapeika 1726 m.

7) 25 rubliai 1908 m.

Moneta taip pat yra labai reta ir brangi. O jo atsiradimo istorija įdomesnė.
pradžioje Sibiro imperijos kasyklose buvo rastas didelis, 5 kilogramus sveriantis aukso grynuolis. Tuo metu valdantis imperatorius Nikolajus II norėjo iš rasto aukso pagaminti monetas, skirtas dovanoms savo giminaičiams ir artimiems bendražygiams švenčiant gimtadienį. Grynuolio užteko tik 150 auksinių. Vėliau aistringo kolekcininko kunigaikščio Georgijaus Michailovičiaus įsakymu buvo nukaldintos dar 25 monetos.
Kokia jo vertė, tiksliai nežinoma. Tik žinoma, kad nekokybiška (su įbrėžimais ir įbrėžimais) moneta „25 rubliai 1908“ viename iš aukcionų buvo parduota už 1 900 000 rublių. O kai kurių ekspertų teigimu, geros kokybės moneta gali kainuoti dvigubai brangiau.

8) 5 kapeikos 1916 m.

Ši moneta yra nesėkmingos pinigų revoliucijos vaisius. Kaip žinia, tais metais vyko pirmasis pasaulinis karas. Šiuo atžvilgiu monetoms kaldinti trūko sidabro ir vario. Todėl buvo nuspręsta išleisti pinigus dvigubai lengviau. Tačiau įvykusi revoliucija sutrukdė įgyvendinti planą. Tačiau bandomoji partija vis tiek buvo nukaldinta. Koks buvo bandomosios partijos tiražas, nežinoma.
O 1927 metais Leningrado monetų kalykloje buvo nukaldinta tam tikras skaičius kolekcininkams skirtų monetų su tikru antspaudu. Tačiau nepaisant to, 5 kapeikos 1916 m. laikomos retais. Vienas penkių kapeikų monetos egzempliorius aukcione parduotas už 1 600 000 rublių.

9) 1 rublis 1806 m.

Į sostą įžengęs imperatorius Nikolajus I kažkodėl uždraudė kaldinti monetas su savo profiliu. Nors buvo išleisti apdovanojimo medaliai su jo portretu.
XIX amžiaus viduryje Sankt Peterburgo monetų kalykloje privačiu užsakymu buvo išleista 1 rublio monetų perdarinių su jo atvaizdu apie 30 vnt.
Monetos reverse pavaizduotas sargybinių uniforma vilkėjęs Nikolajus I, o aversą puošia dvigalvis erelis – imperatoriškosios valdžios herbas.
Viena iš monetų „1 rublis 1806“ buvo parduota už 1 550 000 rublių. Nors numizmatai teigia, kad dabartinė jo vertė yra daugiau nei 2 milijonai rublių.

10) 1 1705 rublis arba „Lenkijos taleris“.

1704 m. Petro I dekretu į apyvartą buvo išleistos sidabrinės monetos, panašios į 1630 m. modelio Lenkijos talerį. Faktas yra tas, kad iki 1730-ųjų, kai Altajuje buvo sukurtos sidabro telkiniai, Rusijos imperijoje labai trūko sidabro. Šiuo atžvilgiu monetos buvo kaldinamos iš importuoto metalo. Kartais „importuotos“ monetos būdavo net nelydomos, o iš karto siunčiamos spaudžiamos.
Todėl 1705 metų 1 rublio moneta buvo perkaldinta iš Lenkijos talerio ir net su klaida rašant datą.
Tai moneta su klaida įrašant datą, kuri yra vertinama. Viena iš monetų „1 rublis 1705“ aukcione parduota už 1 500 000 rublių. To paties nominalo, bet iš perlydyto metalo moneta buvo parduota vos už 400 000 rublių.

Tai buvo pirmosios monetos, nukaldintos Kijevo Rusioje 10 amžiaus pabaigoje, vėliau - XI amžiaus pradžioje, buvo išleistos nedideliais kiekiais ir trumpam laikui, todėl didelės įtakos piniginei apyvartai neturėjo. , bet atstovauja savotiškai Senovės Rusijos kultūros paminklų grupei.

988 m., valdant kunigaikščiui Vladimirui Svjatoslavovičiui, krikščionybė tapo oficialia religija Rusijoje. Miestuose, kurių seniausi buvo Kijevas, Novgorodas, Ladoga, Smolenskas, Muromas, buvo aktyviai plėtojami amatai, taip pat prekyba su pietų ir vakarų slavais, kitų šalių tautomis. Tai paskatino pirmąsias nuosavas monetas iš aukso ir sidabro.

Pirmosios Rusijos auksinės ir sidabrinės monetos buvo vadinamos atitinkamai auksinėmis ir sidabrinėmis. Skersmuo zlatnikai siekė 24 mm, o pagal svorį jie buvo prilyginti Bizantijos kietajai daliai – apie 4,2 g.Vėliau zlatnikas tapo rusišku svorio vienetu, vadinamu rite (4,266 g). Monetų kaušeliai buvo liejami sulankstomose formose, o tai paaiškina pastebimus aukso gabalų liejimo defektus ir didelį svorio neatitikimą. Sidabro gabalams gaminti buvo naudojamas sidabras iš arabų monetų.

Buvo kaldinamos auksinės monetos ir sidabro gabalaibendri pašto ženklai. Aversas: Princo, greičiausiai sėdinčio (sprendžiant iš sulenktų mažų kojyčių po figūra), vaizdas pusilgis; ant krūtinės užsegamame lietpaltyje, kepure su pakabukais ir kryželiu; dešinėje rankoje yra kryžius ant ilgo koto, kairė prispausta prie krūtinės. Prie kairiojo peties yra kunigaikščio ženklas – trišakis. Aplink apskritą užrašą iš kairės į dešinę (kartais iš dešinės į kairę): VLADIMIRAS ANT STALO (arba VLADIMIRAS IR CE JO SIDABRAS). Aplink linijinius ir taškinius ratlankius.

Išvirkščia pusė: Iš tikrųjų Jėzaus Kristaus atvaizdas krūtinėje su kryžiaus aureole; dešine ranka palaiminimo gestu, kairėje - Evangelija. Aplink apskritą užrašą iš kairės į dešinę (kartais iš dešinės į kairę): ISUS CHRIST (arba IC XC po pavadinimais). Aplink linijinius ir taškinius ratlankius.

Pasak ekspertų, savos monetos išleidimą Kijevo Rusioje, viena vertus, lėmė tai, kad senovės Rusijos valstybės ekonomikoje antroje X amžiaus pusėje. pastebimas sidabrinių monetų trūkumas dėl sumažėjusios arabų dirhamų pasiūlos, kita vertus, dėl politinių motyvų, nes savų monetų buvimas tarnavo Kijevo valstybės šlovinimo ir jos suvereniteto tvirtinimui, ką liudija šių monetų išvaizda. Nepaisant to, kad jie turėjo didelių skirtumų (yra apie 11 dizaino variantų), privalomi atributai buvo atvaizdas sėdinčio Kijevo didžiojo kunigaikščio priekinėje pusėje su aureole virš galvos, ilgu kryžiumi dešinėje rankoje ir kaire ranka prispausta prie krūtinės, o ant nugaros – Jėzaus Kristaus atvaizdas, kuris XI a. buvo pakeistas savotiška valstybės herbu trišakio pavidalu (vadinamasis Rurikų šeimos ženklas).

Labiausiai paplitusių to meto monetų priekinėje pusėje yra užrašas senosiomis slaviškomis raidėmis „VLADIMIRAS ANT STALO“, tai yra, užimantis sostą, valdantis, o kitoje pusėje - „THIS IS HIIS SIBLER“, kuris reiškė: „Ir tai jo pinigai“. Ilgą laiką Rusijoje žodis „sidabras“ („sidabras“) buvo žodžio „pinigai“ sinonimas. Taip pat yra monetų, kurių priekinėje pusėje yra užrašas „VLADIMIR AND CE HIS SILVER (arba GOLD)“, o nugarėlėje – „JESUS ​​​​CHRIST“.

Kunigaikščio Vladimiro auksinės monetos buvo gaminamos šiek tiek daugiau nei dešimt metų – iki 10 amžiaus pabaigos. (žinoma 11 egzempliorių), o sidabro gabalai taip pat buvo XI amžiuje, tiek Vladimiro, tiek jo trumpalaikio (nuo 1015 m. iki 1019 m.) įpėdinio didžiojo kunigaikščio soste, vyriausio sūnaus Svjatopolko Prakeiktojo (žinomos 78 kopijos). ). Reguliarus rytietiško sidabro antplūdžio nustojimas ir nuosavos žaliavos bazės nebuvimas pasmerkė šią ekonominę veiklą greitai baigti. Iš viso iki mūsų laikų išliko ne daugiau kaip 350 senovės Rusijos auksinių ir sidabrinių monetų. Įskaitant apie dešimt Jaroslavo Išmintingojo sidabro gabalų, kurie buvo nukaldinti Novgorode, kur jis valdė iki Kijevo sosto užėmimo 1019 m. Jurgis. Kitoje pusėje yra užrašas „Jaroslavlio sidabras“ aplink princo ženklo atvaizdą trišakio pavidalu su apskritimu vidurinėje šakoje.

Kijevo grivina

Novgorodo grivina

2. Grivina, rublis, pusė

Grivina nepiniginiu laikotarpiu nuo XI iki 15 amžiaus atitiko tam tikrą tauriojo metalo kiekį (svorį) ir buvo piniginis vienetas - „sidabrinė grivina“. Jis taip pat gali būti lygus tam tikram skaičiui identiškų monetų, ir šiuo atveju ji buvo vadinama „grivina kun“. Kunas buvo vadinami sidabrinėmis monetomis, arabų dirhemais, o vėliau ir europiniais denarais, kurie cirkuliavo Rusijoje. XI amžiuje kuną grivina sudarė 25 dirhamai, kurie savo verte prilygo ketvirtadaliui sidabrinės grivinos. Abi grivinos senovės Rusijoje tapo piniginėmis sąvokomis. Sidabrinė grivina buvo naudojama didelėms gyvenvietėms, užsienio dirhamai ir denarai (kunai) mažesnėms.

Kijevo Rusioje nuo XI a. Buvo naudojamos Kijevo grivinos – šešiakampės sidabrinės plokštelės, maždaug 70–80 mm x 30–40 mm dydžio, sveriančios apie 140–160 g, kurios tarnavo kaip mokėjimo vienetas ir kaupimo priemonė. Tačiau didžiausią reikšmę piniginėje apyvartoje turėjo Naugarduko grivinos, pirmiausia žinomos šiaurės vakarų Rusijos žemėse, o nuo XIII amžiaus vidurio. - visoje senovės Rusijos valstybės teritorijoje. Tai buvo apie 150 mm ilgio ir apie 200-210 g svorio sidabrinės lazdelės.

Rublis pirmą kartą paminėtas XIII amžiaus Novgorodo chartijose ir prilygsta visai grivinai arba pusei jos. Iki XV amžiaus rublis tapo skaičiuojančiu piniginiu vienetu, 200 „svarstyklių“ monetų sudarė 1 rublį. Perpjaunant Novgorodo griviną per pusę, buvo gautas mokėjimo luitas - pusė, kuris svėrė apie 100 g ir buvo maždaug 70x15x15 mm. Tokie luitai cirkuliavo visą „nekalimo laikotarpį“ nuo XI amžiaus pabaigos. iki XV amžiaus vidurio. Rusijos kunigaikštystėse ir kaimyninėse žemėse.

3. Maskvos kunigaikštystė

XIV amžiaus pradžioje. prasidėjo Maskvos kunigaikštystės stiprėjimas, todėl prireikė savų pinigų tiek kunigaikščių iždui (duoklės mokėjimas totoriams, atlyginimai kariškiams ir kt.), tiek prekybos apyvartai dėl atgimimo. vidaus ir išorės ekonominius santykius. Todėl kitas Maskvos kunigaikštis Dmitrijus Donskojus (1350 - 1389) pradėjo kaldinti savo monetą.

Rusijos monetų pavadinimas „denga“ buvo paimtas iš mongolų monetos „denga“. Yra žinoma, kad iš sveriančios sidabro grivinos (apie 200 g) buvo nukaldinta 200 monetų, sudarančių Maskvos skaičiavimo rublį (tais laikais rublis kaip tikra moneta neegzistavo). Norėdami užsidirbti, grivina buvo ištraukta į vielą, susmulkinta į mažus gabalėlius, kiekvieną iš jų suplota ir nukaldinta apie 1 gramą sverianti sidabrinė moneta.

Valdant Dmitrijui Donskojui pinigai tapo pagrindiniu Rusijos piniginiu vienetu, vėliau, kai kuriems valdovams, buvo išleista ir pusė jų – pusiau denga (poluška).

Priekinėje monetų pusėje, vidinio žiedo viduryje, galėjo būti į dešinę arba kairę pasukto, kardu ir kirviu ginkluoto kario atvaizdas profilyje, taip pat žmogaus be ginklų, arba gaidys. Tarp vidinių ir išorinių žiedų buvo senosiomis rusiškomis raidėmis užrašytas tekstas: „DIDIOJO PRINCIO PRINTAS“ arba „PRINT OF PRINCE THE GREAT DMITRY“. Kitoje pusėje pirmiausia buvo parašytas arabiškas raštas. Tai, kad Rusija šiuo laikotarpiu vis dar buvo totorių valdžioje, privertė princą Dmitrijų prie savo vardo nukaldinti chano Toktamyšo (Tokhtamysh) vardą: „SULTAN TOKTAMYSH KHAN. TEISĖKITE TĘSTI." Ateityje ligatūra buvo išsaugota, bet jau tapo neįskaitoma, o galiausiai buvo pakeista rusišku tekstu.

Pagal labiausiai paplitusią nuomonę, terminas „rublis“ kilęs iš veiksmažodžio „supjaustyti“: sidabro grivinos buvo supjaustytos į dvi dalis – rublius, kurios savo ruožtu buvo supjaustomos dar į dvi dalis – pusę rublio. Taip pat yra nuomonė, kad rublis galbūt skolingas savo pavadinimą dėl senovinės technologijos, pagal kurią sidabras buvo pilamas į formą dviem etapais, o tuo pačiu metu ant krašto atsirado siūlė. Šaknis „rub“, pasak ekspertų, reiškia „kraštą“, „ribą“. Taigi „rublis“ taip pat gali būti suprantamas kaip „luitas su siūle“.

Pirmųjų Dmitrijaus Donskojaus monetų svorio norma svyravo tarp 0,98-1,03 g. Tačiau jau devintojo dešimtmečio viduryje. XIV amžius pinigai „jaučiasi geriau“ iki 0,91–0,95 g, o jo valdymo pabaigoje Maskvos sidabrinių monetų svoris sumažėjo iki 0,87–0,92 g.

Tokių monetų kaldinimą tęsė kiti didieji kunigaikščiai, Dmitrijaus Donskojaus palikuonys. Monetų jau buvo išleista daug didelių kiekių. Jų priekinėje pusėje buvo įvairių siužetinių vaizdų: raitelis su sakalu ant rankos („sakalininkas“); raitelis plazdančiu apsiaustu; raitelis su ietimi, užmušantis drakoną; raitelis su kardu; vyras su kardais abiejose rankose; kardu ir kirviu ginkluotas karys; keturkojis su aukštyn uodega ir net Samsonas drasko liūto burną.

Be sidabrinių monetų, Rusijoje šiuo laikotarpiu buvo kaldinamos ir mažos varinės monetos, kurios buvo vadinamos „pulo“. Jos buvo gaminamos kunigaikščių miestuose – Maskvoje, Novgorode, Pskove, Tverėje, todėl monetos turėjo savo pavadinimus – Maskvos pulo, Tverės pulo. Šios monetos nominalas buvo toks nežymus, kad už vienus sidabrinius pinigus duodavo nuo 60 iki 70 varinių pulų. Jų svoris, priklausomai nuo pagaminimo vietos ir datos, galėtų būti nuo 0,7 iki 2,5 g.

Pirmieji Ivano III pinigai buvo nukaldinti tik 0,37-0,40 g svorio ir, kaip ir ankstesnių valdovų monetos, galėjo turėti įvairių atvaizdų. Vėliau monetų svoris buvo padidintas iki 0,75 g, nuo jų paviršiaus dingo gyvūnų ir paukščių atvaizdai. Be to, valdant Ivanui III Vasiljevičius, apyvartoje vis dar buvo įvairių kunigaikštysčių monetos, kurios skyrėsi viena nuo kitos tiek svoriu, tiek dizainu. Tačiau kuriant maskviečių valstybę reikėjo įvesti vieną pinigų standartą, ir nuo šiol didžioji dauguma Maskvos pinigų priekinėje pusėje turėjo princo atvaizdą su didele skrybėle (arba karūna), sėdinčio ant žirgo. , arba raitelis su kardu rankoje, taip pat simbolizuojantis didįjį Maskvos kunigaikštį. Kitoje pusėje dažniausiai būdavo užrašas senomis rusiškomis raidėmis: „PAREMOK VISĄ RUSIJAI“.

4. Senovės nacionalinės Rusijos karalystės monetos

Ivano Rūsčiojo valdymo metais vykdyta pinigų reforma buvo pastatyta dviejų galingiausių feodalinio susiskaldymo laikotarpio pabaigos pinigų sistemų – Maskvos ir Naugardo – susijungimo pagrindu.Reformos metu monetos svoris sumažėjo o vaizdai ant jo buvo suvienodinti.

Dabar iš sidabro grivinų buvo nukaldinta 300 Novgorodkų (jų vidutinis svoris pradėjo siekti 0,68 g sidabro), kurios buvo prilygintos pinigams arba 600 maskvėnų (vidutinis sidabro svoris 0,34 g). Iš tikrųjų tai buvo pusė pinigų, nors jie taip pat buvo laikomi pinigais. 100 novgorodkų arba 200 maskvėnų buvo Maskvos apskaitos rublis. Be jo, skaičiuojami piniginiai vienetai buvo pusė, grivina ir altinas. Poltinoje buvo 50 novgorodkų arba 100 maskvėnų, grivinoje - 10 novgorodkų arba 20 maskvėnų, o Altyne - 3 novgorodkiečiai arba 6 maskviečiai. Mažiausias piniginis vienetas buvo poluška (1/4 pinigų), sverianti 0,17 g sidabro.

Ant didelio svorio pinigų Novgorodas buvo pavaizduotas raitelis su ietimi, o ant lengvesnių maskvėnų - ir raitelis, bet tik su kardu. Dėl to jau vykstant pačiai reformai Naugardukas buvo vadinamas „penny money“, arba „penny“. Pavardė, iš pradžių mažai naudota, galiausiai pasirodė atkaklesnė už Novgorodą ir atėjo iki mūsų dienų. Pavadinimo pakeitimas leido logiškiau nutiesti nominalų eilutę: kapeika (Novgorodka) prilygo dviem pinigams (Moskovka) arba keturioms poluškoms.

Priekinėje puspuodelių pusėje buvo paukščio atvaizdas, o gale – tekstas „SOVER“. Kitoje likusių monetų pusėje pirmą kartą senosiomis rusiškomis raidėmis nukaldintas užrašas „VISOS RUSIJOS DIDYSIS KRIGAIKAS IVANAS“, o po 1547 m., kai Ivanas IV Vasiljevičius buvo vedęs karalystę, „VISOS RUSIJOS TARAS IR DIDYSIS KRIGAIKAS“. . Natūralu, kad toks užrašas negalėjo visiškai tilpti ant monetos paviršiaus, kurio dydis buvo arbūzo sėklos dydis, todėl daugelis žodžių jame buvo sumažinti iki vienos raidės arba, remiantis senovės rašybos taisyklėmis, balsių. buvo praleisti žodžiuose, kurie buvo aiškiai suprantami. Dėl to užrašas ant monetų atrodė kaip „TSR AND V K IVAN V R“ (pusei – „GDAR“).

Tuo pačiu metu jie atsisakė išleisti varinius baseinus – naujoji pinigų sistema buvo pagrįsta tik sidabru. Sidabrinės vielos gabalai tarnavo kaip pinigų ruošiniai, todėl pinigų jardų gatavo gaminio tipas nebuvo tinkamos formos ir šiek tiek priminė žuvų žvynus. Tokie „dribsniai“ retai palikdavo visą apvalių antspaudų įspūdį. Tačiau jie to nesiekė. Pagrindinis reikalavimas naujoms monetoms buvo atitikti svorį. Tuo pačiu metu Vakarų sidabras – pagrindinė monetų kalimo medžiaga – Rusijoje buvo papildomai išvalytas. Pinigų kiemas priėmė sidabrą pagal svorį, atliko valymo „anglį“ arba „kaulų“ lydalą ir tik po to kaldino pinigus. Dėl to, kaip pastebi ekspertai, maskvėnų valstybė iki XVII amžiaus vidurio. turėjo aukščiausios kokybės sidabrines monetas Europoje.

Antrojo Ivano IV sūnaus caro Fiodoro Ivanovičiaus (1557-1598) valdymo metais Maskvos valstybės monetos visiškai išlaikė savo svorį ir dizainą, tik viena išimtis – užrašas jų reverse (be santrumpų) atrodė taip. tai: „VISOS RUSIJOS TARAS IR DIDYSIS KRIGAIKAS FJODORAS“ arba „VISOS RUSIJOS TARAS IR DIDYSIS KUNIGAIKAS FIODORAS IVANOVIČIUS“.

Reikia pridurti, kad po Fiodoro Ivanovičiaus valdymo darbo sąnaudomis mažiau pelningų mažesnių nominalų (pinigai ir pusė) monetų kaldinimas dažnai nutrūkdavo ilgus metus, o kapeikų gamyba nenutrūkdavo ir iki 2010 m. bet koks valdovas.

Ypatingą vietą tarp monetų, išleistų XVII amžiaus pradžioje, valdant Vasilijui Šuiskiui, užima iš aukso pagaminti centai ir pinigai. Jų atsiradimas siejamas su tuo, kad iki 1610 m. caras Vasilijus Šuiskis išnaudojo visas ižde esančias sidabro atsargas, kad galėtų sumokėti už Švedijos samdinių kariuomenę. Tokiomis sąlygomis Pinigų perlaida rado labai savotišką išeitį iš padėties. Auksinė kapeika buvo kaldinama tais pačiais antspaudais kaip ir sidabrinė, o auksiniams pinigams gaminti buvo naudojami nuo caro Fiodoro Ivanovičiaus valdymo laikų išsaugoti ir jo vardo ženklai. Aukso kursas sidabro atžvilgiu buvo nustatytas pagal Prekybos knygos normas – 1:10, o tai beveik atitiko Europos lygį. Taip atsirado naujos rusiškos monetos 5 ir 10 kapeikų (10 ir 20 pinigų) nominalais, savo dizainu ir svoriu visiškai atitinkančios sidabrines kapeikas ir pinigus.

5. Pirmųjų Romanovų eros rusiški pinigai. 1613–1700 m

Naujojo caro valdymo metais visas pinigų reikalas pamažu telkėsi Maskvos Kremliuje. 1613 m. Jaroslavlio ir Laikinosios Maskvos monetų kalyklos nustojo veikti, o Novgorodo ir Pskovo monetų kalyklos buvo uždarytos praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje. XVII a Naujoji Maskvos valdžia pirmą kartą nuo Boriso Godunovo laikų atgaivino tradiciją kaldinti visą pinigų nominalų asortimentą (kapeka, pinigai, poluška).

Ant priekinės cento ir pinigų pusės tradiciškai buvo raitelio su ietimi ar kardu (kardu) atvaizdai. Kitoje monetų pusėje buvo tekstas senosiomis rusiškomis raidėmis su valdančiojo asmens pavarde ir pareigomis: „CARAS IR DIDYSIS KRINCAS MIKHAILAS“ (naujojo caro vardas taip pat gali būti rašomas „Michailas“ arba „Michailas“. “) arba „VISOS RUSIJOS TARAS IR DIDYSIS KRIGAIKAS MICHAILAS FJODOROVIČIUS“.

Valdant kitam carui Aleksejui Michailovičiui, iš pradžių senosiomis rusiškomis raidėmis buvo pakeistas tik užrašas antrosiose monetų pusėse „CARAS IR DIDYSIS KUNIGAIKAS ALEKSIJUS“. Pagalvės išvaizda pasikeitė reikšmingiau. Jo priekinėje pusėje atsirado dvigalvio erelio, vainikuoto trimis karūnomis, atvaizdas, o nugaroje – užrašas „ЦРЬ“. Monetų svorio norma liko ta pati: kapeika - 0,48 g, pinigai - 0,24 g su puse - 0,12 g.

1654 m. Aleksejaus Michailovičiaus vyriausybė nusprendė palikti apyvartoje senąsias sidabrines kapeikas, be jų, išleisti rublio monetą, tai yra nominalą, kuris anksčiau buvo tik skaičiavimo vienetas. Taip prasidėjo plataus masto, bet labai nesėkmingas ir sunkių pasekmių turintis bandymas vykdyti dar vieną pinigų reformą.

Naujos monetos gamybai planuota panaudoti iš užsienio pirklių pirktus talerius, o vėliau tiesiog perkaldinti atvaizdus ir užrašus ant jų paviršių. Tuo pačiu metu moneta išlaikė originalo svorį ir matmenis, todėl į apyvartą išleistas sidabro rublis buvo lygus 64 sidabro kapeikoms.

Priekinėje rublio pusėje, vidinio žiedo viduryje, buvo atvaizdas raitelis su karališka skrybėle ir su skeptru dešinėje rankoje, kaire prispaustas prie krūtinės. Tarp vidinio ir išorinio žiedo buvo užrašas senosiomis rusiškomis raidėmis: „DIEVO GAILESTINGES DIDYSIS VISOS DIDŽIOSIOS IR MAŽOSIOS RUSIJOS VADAS, TARAS IR DIDYSIS KUNGAIKAS ALEKSIJUS MICHAILOVIČIUS“. Kitoje pusėje raštuoto rėmo fone pavaizduotas dvigalvis erelis su karūna. Virš jos senosiomis slaviškomis raidėmis buvo nurodyta monetos „LETA 7162“ nukaldinimo data (tai yra data „nuo pasaulio sukūrimo“), o žemiau jos nominalas – „RULIS“. Varinė pusė buvo panašaus dizaino, tačiau, žinoma, kitoje pusėje buvo nuoroda - „Penkiasdešimt dolerių“. Sidabrinės pusės penkiasdešimties dolerių priekinėje pusėje taip pat buvo pavaizduotas raitelis su karališka skrybėle ir su skeptru rankoje, tik jis buvo apsuptas ornamentu didelių karoliukų pavidalu. Taip pat buvo tekstinė monetos nominalo nuoroda, padalyta į tris dalis „POL-POL-TIN“. Kitoje pusėje buvo nurodytas kiek sutrumpintas karališkasis titulas: „VISOS RUSIJOS TARAS IR DIDYSIS KUNIGAIKAS ALEKSIJUS MICHAILOVIČIUS“. Tarp užrašą supančio ornamento senosiomis rusiškomis raidėmis buvo nurodyta monetos nukaldinimo data – „7162“.

Netrukus paaiškėjo, kad Maskvos monetų kalykla, turinti atsilikusią rankinę technologiją, nesugeba susidoroti su jai skirta užduotimi. Todėl didelio nominalo apvalių monetų (tiek sidabrinių, tiek varinių) išleidimas buvo nutrauktas, o smulkios varinės monetos pradėtos kaldinti senuoju būdu - ant išlygintos vielos. 1655 m. pradžioje Aleksejaus Michailovičiaus vyriausybė visiškai atsisakė prastesnio sidabro rublio ir pusės penkiasdešimties naudojimo, o Rusijos pinigų sistema beveik visiškai grįžo prie senojo sidabrinių monetų nominalų rinkinio – cento, pinigų, a. pusė. Užsienio mokėjimams vietoj rusiškų monetų rubliais buvo pradėti naudoti Vakarų Europos taleriai su antspaudais priekinėje cento pusėje ir data 1955 – tokios monetos liaudyje buvo vadinamos „efimki“.

Kitas žingsnis tais pačiais 1655 m. buvo varinių centų ir pinigų, turinčių sidabrinių pinigų svorį ir prilygstančius pastariesiems kaina, gamyba. Tuo pačiu metu visi mokesčiai buvo priimami tik sidabrinėmis monetomis. Jis ir toliau buvo kaldinamas ribotais kiekiais tik Maskvos monetų kalykloje, o likusieji pradėjo didelio masto vario gamybą.

Apyvartoje esantys variniai pinigai (daugiausia centai) palaipsniui atpigo, o tai paskatino spekuliacijas ir neigiamai paveikė prekybą. Taip atsitiko, kad už 1 rublį sidabro jie davė 17 rublių vario. Iki 1659 m. sidabrinės monetos beveik visiškai išnyko iš apyvartos. Nuo 1661 m. Rusijos variniai pinigai buvo visiškai nustoti priimti Ukrainoje, ir netrukus jie atsisakė parduoti duoną visoje Rusijoje. Į neviltį įvaryti gyventojai 1662 m. sukėlė sukilimą, kuris įėjo į istoriją pavadinimu „Copper Riot“. Ir nors buvo žiauriai valdžios nuslopintas, jau kitais metais su dideliais nuostoliais biudžetui (nors už 1 vario rublį pirko varinius pinigus po 5–1 sidabro kapeikas), buvo sugrąžinta „sen. "Sidabrinė sistema, egzistavusi beveik 40 metų, iki 1700 m.

7 senos rusiškos monetos

Prieš pasirodant jų monetoms Rusijoje cirkuliavo romėnų denarai, arabų dirhamai ir bizantiški solidai. Be to, pardavėjui buvo galima atsiskaityti kailiu. Iš visų šių dalykų atsirado pirmosios Rusijos monetos.

Sidabrakalys

Pirmoji Rusijoje nukaldinta moneta buvo vadinama sidabrakaliumi. Dar prieš Rusijos krikštą, valdant kunigaikščiui Vladimirui, jis buvo liejamas iš arabų dirhamų sidabro, kurio Rusijoje ėmė jaustis aštrus trūkumas. Be to, buvo du sidabrakalių modeliai. Iš pradžių jie nukopijavo bizantiškų solidų monetų atvaizdą: priekinėje pusėje buvo pavaizduotas soste sėdintis princas, o gale – Pantokrator, t.y. Jėzus Kristus. Netrukus buvo perdaryti sidabriniai pinigai: vietoj Kristaus veido ant monetų pradėtas kaldinti Rurikovičių šeimos trišakis, o aplink kunigaikščio portretą buvo iškelta legenda: „Vladimiras ant stalo, o štai jo sidabras. “ („Vladimiras yra soste, o tai yra jo pinigai“).

Zlatnikas

Kartu su sidabrakaliumi kunigaikštis Vladimiras kaldino ir panašias monetas iš aukso – auksines arba auksines. Jie taip pat buvo pagaminti Bizantijos solidi būdu ir svėrė apie keturis gramus. Nepaisant to, kad jų buvo labai mažai – iki mūsų dienų išliko kiek daugiau nei tuzinas auksakalių – jų vardas tvirtai įsitvirtinęs liaudies posakiuose ir patarlėse: ritė nedidelė, bet sunki. Ritė maža, bet sveria auksą, kupranugaris didelis, bet neša vandenį. Ne pūdų, o aukso ritių dalis. Bėdos kyla svarais, o lapai - ritėmis.

grivina

IX – 10 amžių sandūroje Rusijoje atsirado visiškai vietinis piniginis vienetas – grivina. Pirmosios grivinos buvo svarūs sidabro ir aukso luitai, kurie labiau priminė svorio standartą, o ne pinigus – jomis buvo galima išmatuoti tauriojo metalo svorį. Kijevo grivinos svėrė apie 160 gramų ir savo forma priminė šešiakampį luitą, o Novgorodo grivinos buvo ilgas, apie 200 gramų sveriantis baras. Be to, grivinos buvo naudojamos ir tarp totorių - Volgos regiono teritorijoje buvo žinoma „totorių grivina“, pagaminta valties pavidalu. Grivina gavo savo pavadinimą dėl moteriškų papuošalų – auksinės apyrankės arba ant kaklo nešiojamo lankelio – kaklo ar karčių.

Vekša

Senovės Rusijoje šiuolaikinio cento atitikmuo buvo vekša. Kartais tai buvo vadinama voveraitė arba veveritsa. Yra versija, kad kartu su sidabrine moneta apyvartoje buvo aprengta žieminė voverės oda, kuri buvo jos atitikmuo. Iki šiol vyksta ginčai dėl gerai žinomos metraštininko frazės apie tai, ką chazarai paėmė kaip duoklę iš laukymių, šiauriečių ir Vyatičių: monetą ar voverę „iš dūmų“ (namuose). Norint sutaupyti grivinai, senovės rusų žmogui reikėtų 150 vekšų.

Rusų žemėse cirkuliavo ir rytinis dirhamas, kuris kainavo ketvirtadalį grivinos. Jis, taip pat europietiškas denaras, kuris taip pat buvo populiarus, Rusijoje buvo vadinamas kuna. Yra versija, kad iš pradžių kuna buvo kiaunės, voverės ar lapės oda su kunigaikščiu. Tačiau yra ir kitų versijų, susijusių su svetima vardo kuna kilme. Pavyzdžiui, tarp daugelio kitų tautų, kurios apyvartoje turėjo romėnišką denarą, yra monetos pavadinimas, atitinkantis Rusijos kuną, pavyzdžiui, anglų moneta.

Rezana

Tikslaus skaičiavimo problema Rusijoje buvo išspręsta savaip. Pavyzdžiui, jie nupjauna kiaunės ar kito kailinio gyvūno odą, taip priderindami kailio gabalą prie vienokių ar kitokių išlaidų. Tokie gabalai buvo vadinami pjūviais. O kadangi kailio oda ir arabų dirhamas buvo lygiaverčiai, moneta taip pat buvo padalinta į dalis. Iki šiol senovės Rusijos lobiuose randama dirhamų pusės ir net ketvirčiai, nes arabų moneta buvo per didelė smulkiems prekybos sandoriams.

Nogata

Dar viena nedidelė moneta buvo nogata – ji kainavo apie dvidešimtąją grivinos dalį. Jo pavadinimas dažniausiai siejamas su estišku nahat – kailiu. Tikėtina, kad nogata iš pradžių taip pat buvo kokio nors gyvūno kailis. Pastebėtina, kad esant visokiems smulkiems pinigams, jie stengėsi kiekvieną daiktą susieti su savo pinigais. Pavyzdžiui, „Igorio kampanijos žodyje“ sakoma, kad jei Vsevolodas būtų soste, tai vergas būtų „kojos“ kaina, o vergas – „pjūvis“.

Kiekviena valstybė, atsiradusi šioje planetoje bet kuriuo istoriniu laikotarpiu, galiausiai padarė išvadą, kad jai reikia kažko daugiau nei mainai. Didėjantis prekybos augimas ir didelių miestų atsiradimas privertė valdovus ar bendruomenes rasti būdą, kaip įvertinti tą ar kitą produktą. Taip susiformavo prekiniai-piniginiai santykiai.

Senovės Rusijos monetos pasirodė Kijevo kunigaikštystėje tuo metu, kai jauna valstybė jautė tam gyvybiškai svarbų poreikį.

Pinigai Kijevo Rusioje prieš jų kaldinimą

Prieš slavų gentims susijungiant į vieną didelę valstybę - Kijevo Rusiją, senesnę istoriją turinčios šalys daugelį amžių kaldino pinigus ir jų dėka palaikė prekybinius santykius.

Daugiausia rusų, aptiktų Kijevo kunigaikštystės teritorijoje, datuojami I–III mūsų eros amžiais. e. ir yra romėnų denarai. Tokie artefaktai buvo rasti senovės gyvenviečių kasinėjimų vietoje, tačiau slavai juos naudojo mokėjimui ar papuošalams, nors tai nėra tiksliai žinoma. Kadangi prekybiniai santykiai tarp genčių buvo daugiau mainų pobūdžio, tikroji denarų vertė šioje teritorijoje netirta.

Taigi Senovės Rusijos kunos moneta yra sąvoka, taikoma, remiantis senovės Rusijos kronikomis, tiek romėnų, bizantiečių, tiek arabų pinigams, tiek kiaunių kailiui, kuriais dažnai buvo atsiskaitoma už prekes. Kailis ir oda jau seniai buvo daugelio šalių prekinių ir pinigų santykių objektas.

Nuosavi pinigai Kijevo Rusioje pradėti kaldinti tik nuo 10 amžiaus pabaigos.

Kijevo Rusios monetos

Ankstyviausios Senovės Rusijos monetos, rastos Kijevo kunigaikštystės teritorijoje, vienoje pusėje turėjo kunigaikščio atvaizdą, o kitoje – trišakį arba dvišakį herbą. Jie buvo gaminami iš aukso ir sidabro, todėl XIX amžiuje, tyrinėjant senovines monetas ir aprašant jas metraščiuose, joms buvo suteiktas „zlatnik“ ir „rebrennik“ pavadinimas.

Kunigaikščio Vladimiro atvaizdas ant monetų nuo 980 iki 1015 metų turėjo užrašą „Vladimiras yra ant stalo, o tai jo sidabras“. Kitoje pusėje buvo pavaizduotas Rurikovičiaus ženklas, kuris keitėsi priklausomai nuo to, kas karaliavo.

Pati pirmoji senovės Rusija ir joms taikomas pavadinimas „grivina“ turi savo etimologiją. Iš pradžių šis žodis reiškė lygų vieno arklio (manės) kainai. Tų metų metraščiuose minima kategorija „sidabro grivina“. Vėliau, prasidėjus monetų atoslūgiui iš šio metalo, jis pradėjo atitikti jo kiekį banknote.

Valdant Vladimirui Didžiajam buvo kaldinamos auksinės monetos, kurių svoris ~4,4 g, ir sidabro gabaliukai, kurių svoris svyravo nuo 1,7 iki 4,68 gramo. Be to, kad šie banknotai turėjo platinimo ir komercinę vertę Kijevo Rusios viduje, jie buvo priimami ir už jos ribų atsiskaitant prekyboje. Rusija buvo sukurta tik valdant kunigaikščiui Vladimirui, o jo pasekėjai tam naudojo tik sidabrą.

Atvaizdas kunigaikščio Vladimiro portreto averse, o kitoje pusėje - priklausymo Ruriko dinastijai ženklas buvo politinio pobūdžio, nes naujai suvienytos valstybės subjektams parodė jos centrinę galią.

Rusijos banknotai 11-13 a

Po Vladimiro mirties Senovės Rusijos monetas toliau kaldino jo sūnus Jaroslavas (Naugardo kunigaikštis), istorijoje žinomas kaip Išminčius.

Kadangi stačiatikybė išplito visoje Kijevo kunigaikštystės teritorijoje, Jaroslavo banknotai pateikia ne kunigaikščio, o šventojo Jurgio, kurį ponas laikė savo asmeniniu globėju, atvaizdą. Monetos reverse, kaip ir anksčiau, buvo trišakis ir užrašas, kad tai Jaroslavo sidabras. Jam pradėjus karaliauti Kijeve, monetų kaldinimas nutrūko, o grivina įgavo sidabrinio rombo formą.

Paskutinės Senovės Rusijos monetos (nuotrauka žemiau - Olego Svjatoslavičiaus pinigai) yra 1083–1094 metų banknotai, nes vėlesnis šios valstybės istorinis laikotarpis vadinamas be monetų. Tuo metu buvo įprasta skaičiuoti sidabro griviną, kuri iš tikrųjų buvo luitas.

Buvo keletas grivinų veislių, kurių pagrindinis skirtumas buvo forma ir svoris. Taigi Kijevo grivina atrodė kaip rombas nupjautais galais, kurio svoris ~ 160 g.Černigovo grivina (teisingos formos rombas sveria ~ 195 g), Volga (plokščias luitas 200 g), lietuviškas (baras su įpjovomis) ir Novgorodo (lygus strypas, sveriantis 200 g) grivina.

Mažiausia Senovės Rusijos moneta vis dar išliko europietiškos kilmės, nes sidabras nebuvo išleistas smulkmenoms. Kijevo kunigaikštystės laikais svetimi pinigai turėjo savo pavadinimą – kuna, nogata, vekša – ir turėjo savo nominalą. Taigi 11-12 amžiuje 1 grivina buvo lygi 20 nogatų arba 25 kunų, o nuo XII amžiaus pabaigos - 50 kunų arba 100 vekšų. Taip yra dėl spartaus tiek pačios Kijevo Rusijos augimo, tiek jos prekybinių santykių su kitomis šalimis.

Egzistuoja mokslininkų nuomonė, kad kiaunių odos – kunos, o voverės – vekšos buvo laikomos mažiausia moneta. Viena oda prilygo dvidešimt penktajai ar penkiasdešimtajai grivinos daliai, tačiau nuo XII amžiaus atsiskaitymas kailiu tapo nebeaktualus, nes prasidėjo metalinių kunų kaldinimas.

Rublio išvaizda

Nuo XII amžiaus Kijevo Rusios apyvartoje pradėjo atsirasti „kapotų“ pinigų, kurie buvo pagaminti iš sidabrinės grivinos. Tai buvo sidabrinis strypas, kuriame buvo 4 „kapotos“ dalys. Kiekvienas toks gabalas turėjo įpjovas, rodančias jo svorį ir atitinkamai kainą.

Kiekvieną rublį buvo galima padalyti į 2 dalis, tada jie buvo vadinami „puse“. Nuo XIII amžiaus visos grivinos pamažu įgauna „rublio“ pavadinimą, o nuo XIV amžiaus pradėjo vaizduoti meistrų požymius, kunigaikščių vardus ir įvairius simbolius.

Senovės Rusijos monetos buvo naudojamos ne tik atsiskaityti už prekes, bet ir sumokėti baudas į kunigaikščio iždą. Taigi už laisvo piliečio nužudymą buvo skirta didžiausia bausmė - „vira“, kuri galėjo kainuoti nuo 5 grivinų už smerdą ir iki 80 grivinų už kilmingą asmenį. Už suluošinimą teismas skyrė pusę virėjos bausmę. „Poklepna“ – bauda už šmeižtą – buvo lygi 12 grivinų.

Mokesčių mokėjimas į kunigaikštystės iždą buvo vadinamas „lanku“, o pats įstatymas, išleistas Jaroslavo Išmintingojo, buvo vadinamas „tikinčiųjų lanku“, nurodant iš kiekvienos bendruomenės renkamos duoklės dydį.

Maskvos kunigaikštystės monetos

„Bepinigiškas“ laikas Kijevo Rusioje baigėsi iki XIV amžiaus vidurio, kai vėl pradėta kaldinti monetas, vadinamas „pinigais“. Dažnai vietoj kaldinimo buvo naudojamos aukso ordos sidabrinės monetos, ant kurių buvo įspausti rusiški simboliai. Mažos pagamintos monetos buvo vadinamos „puse pinigų“ ir „keturiomis“, o varinės – baseinais.

Tuo metu banknotai dar neturėjo visuotinai pripažintos nominalios vertės, nors Naugarduko pinigai, gaminami nuo 1420 m., jau yra arti šios. Jie buvo kaldinami daugiau nei 50 metų nepakitę – su užrašu „Veliky Novgorod“.

Nuo 1425 m. atsirado „Pskovo pinigai“, tačiau vieninga pinigų sistema susiformavo tik iki XV amžiaus pabaigos, kai buvo priimtos 2 monetų rūšys - Maskvos ir Novgorodo. Nominalo pagrindas buvo rublis, kurio vertė buvo lygi 100 Novgorodo ir 200 Maskvos pinigų. Pagrindiniu piniginiu svorio vienetu vis dar buvo laikoma sidabrinė grivina (204,7 g), iš kurios buvo liejama monetų už 2,6 rublio.

Tik nuo 1530 m. 1 rublis gavo galutinę nominalią vertę, kuri naudojama iki šiol. Tai lygu 100 kapeikų, pusei cento – 50, grivinai – 10 kapeikų. Mažiausi pinigai – altynas – buvo lygūs 3 kapeikoms, 1 kapeikos nominali vertė – 4 centai.

Rubliai buvo kaldinami Maskvoje, o smulkūs pinigai - Novgorode ir Pskove. Paskutiniojo Ruriko dinastijos Fiodoro Ivanovičiaus valdymo laikais Maskvoje taip pat pradėtos kaldinti kapeikos. Monetos įgavo vienodą svorį ir atvaizdą, o tai rodo, kad buvo priimta viena pinigų sistema.

Per lenkų ir švedų okupacijas pinigai vėl prarado vieningą išvaizdą, tačiau 1613 m. paskelbus Romanovą, monetos įgavo tokią pat išvaizdą su jo atvaizdu. Nuo 1627 m. pabaigos jis tampa vieninteliu šalyje.

Kitų kunigaikštysčių monetos

Įvairiais laikais jie kaldino savo pinigus. Monetų gamyba plačiausiai paplito po to, kai Dmitrijus Donskojus išleido savo pirmuosius pinigus, kuriuose pavaizduotas karys su kardu ant žirgo. Jie buvo pagaminti iš plono sidabrinio strypo, kuris anksčiau buvo išlygintas. Meistrai panaudojo specialų įrankį su paruoštu atvaizdu – monetą, iš kurios smūgio ant sidabrinių buvo gautos vienodo dydžio, svorio ir rašto monetos.

Netrukus raitelio kardą pakeitė ietis ir dėl to monetos pavadinimas tapo „pensu“.

Po Donskojaus daugelis pradėjo kaldinti savo monetas, ant kurių buvo pavaizduoti valdantys kunigaikščiai. Dėl to atsirado pinigų nominalios vertės neatitikimas, o tai labai apsunkino prekybą, todėl, išskyrus Maskvą, visur buvo uždrausta kaldinti monetas, o šalyje atsirado vieninga pinigų sistema.

Rezana

Be ištisų, Senovės Rusijoje buvo ir savadarbė moneta, kuri buvo vadinama „pjaustyta“. Jis buvo pagamintas išpjaustant Abasidų kalifato dirhamą. „Pjūvio“ nominali vertė buvo lygi 1/20 grivinos, o apyvarta tęsėsi iki XII a. Ši moneta dingo iš Kijevo Rusios erdvės dėl to, kad kalifatas nustojo kaldinti dirhamus, o „pjūvį“ pradėjo keisti kuna.

XVII amžiaus Rusijos monetos

Nuo 1654 m. pagrindiniai pinigai buvo rublis, pusė, pusė ir altynas. Mažesnių monetų nereikėjo.

Rubliai tais laikais buvo gaminami iš sidabro, o pusė rublių, turintys panašumų su jais, buvo kaldinami iš vario, kad juos atskirtų. Puspoltinai taip pat buvo sidabriniai, o kapeikos – variniai.

Karaliaus dekretas sukėlė tikrą infliaciją, įsakęs vario smulkmenas savo verte tapatinti su sidabru, dėl ko kilo maisto produktų kainos ir prasidėjo visuomenės neramumai. Didelis sukilimas 1662 m. Maskvoje, vadinamas "vario riaušėmis", lėmė tai, kad dekretas buvo atšauktas, o sidabrinių pinigų kaldinimas buvo atkurtas.

Petro 1 reforma

Pirmą kartą tikrą pinigų reformą Petras 1 įvykdė 1700 m. Jos dėka monetų kalykloje pradėti kaldinti sidabro rubliai, poltinai, polupoltinai, altynai, grivinos ir varinės kapeikos. Auksinės monetos buvo gaminamos iš aukso. Jiems buvo pagaminti auksiniai apvalūs ruošiniai, ant kurių reljefiniu būdu buvo užklijuoti užrašai ir atvaizdai.

Buvo paprastųjų (svoris – 3,4 g) ir dvigubų chervonetų (6,8 g su Petro 1 atvaizdu averse ir dvigalvio erelio reverse). Taip pat 1718 metais pirmą kartą pasirodė moneta su nominalo atvaizdu – dviejų rublių kupiūra.

Beveik nepakitusios šios konfesijos išsilaikė iki XX a.

Kijevo Rusios monetos šiandien

Šiandien yra:

• Zlatnikovas Vladimiras - 11;

• sidabrinės Vladimiro monetos - daugiau nei 250;
• sidabrinės Svjatopolko monetos - apie 50;
• Jaroslavo Išmintingojo sidabro gabalai - 7.

Brangiausios Senovės Rusijos monetos yra auksinės Vladimiro monetos (daugiau nei 100 000 USD) ir Jaroslavo Išmintingojo sidabro gabalai (60 000 USD).

Numizmatika

Mokslas, tiriantis monetas, vadinamas numizmatika. Jos dėka kolekcininkai gali teisingai įvertinti istorinę ir finansinę pinigų vertę. Rečiausios Kijevo Rusios monetos eksponuojamos istoriniuose muziejuose, kur lankytojai gali susipažinti su jų kaldinimo istorija ir šiandienine rinkos verte.

Jau du šimtmečius mokslininkai „kuria“ seniausias Rusijos monetas. Sukurtas konsoliduotas pirmųjų Rusijos monetų katalogas, atlikta išsami „zlatnikovo“ ir „sidabrinių monetų“ klasifikacija, nustatytas jų išleidimo chronologinis pagrindas. Daugelis klausimų dėl pirmosios Rusijos monetos gali būti laikomi uždarais. Apibendrinančiame darbe, pasirodžiusiame Rusijos monetų kaldinimo pradžios tūkstantmečio metinių proga, buvo apibendrinti senovės Rusijos auksinių ir sidabrinių 10-11 amžiaus pradžios monetų tyrimo rezultatai. ir nustatoma daugiamatė jų reikšmė tautinio valstybingumo istorijoje (1).

Nepaisant to, baltos dėmės išlieka ant, atrodytų, absoliučiai austos pradinės Rusijos monetos istorijos drobės. Pirmiausia kalbame apie „paslaptingą ženklą“, padėtą ​​pirmiausia priekinėje pusėje (pagal I. G. Spasskį ir M. P. Sotnikovą), o paskui užėmė tvirtą vietą kitoje senovės Rusijos sidabrinių monetų pusėje (1 pav.). .

Lengva ranka N.M. Karamzinas, kuris apibūdino Jaroslavo Vladimirovičiaus sidabro gabalėlius ir kitoje pusėje pažymėjo „įrašo viduryje ženklą, panašų į trišakį“ (2), ženklas šiuo pavadinimu įėjo į istoriją. Šiuo metu „trišakiu“ vadinama emblema įgavo išties globalų politinį skambesį, nes naudojamas kaip suverenios valstybės – Ukrainos Respublikos – herbas. Natūralu, kad naujas trišakio statusas sukėlė ir naują susidomėjimo juo bangą, pirmiausia kaip politinį ženklą, simbolizuojantį Ukrainos valstybės nepriklausomybę dar 1917 metais. Tada Centrinės Rados pirmininkas, didžiausias Ukrainos istorikas M.S. Hruševskis pasiūlė Kijevo Rusios trišakį naudoti kaip Ukrainos Liaudies Respublikos herbą. Šį „Vladimiro Didžiojo herbą“ 1918 metų pradžioje patvirtino Rada. Ir nors po metų jį pakeitė Sovietų Ukrainos herbas su kūju ir pjautuvu, daugelio ukrainiečių nuomone, tik trišakis simbolizuoja jų žemių valstybingumą. Neatsitiktinai „Tridentas“ taip vadinosi politinis Ukrainos emigracijos žurnalas, leistas praėjusio amžiaus 2 dešimtmetyje. 20 amžiaus Paryžiuje, kurio puslapiuose buvo pristatyta viena iš naujausių senovės Rusijos monetų, antspaudų ir kitų daiktų, kurie egzistavo ne tik senovėje, bet ir daugelį amžių Ukrainoje bei Rusijoje, istorinės reikšmės versijų ( 3). „Trišakio“ politizavimas šiais laikais, kaip ir pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais, atgyja vis daugiau originalių tyrinėjimų konstrukcijų, kuriose kartu su fantastiškomis trišakio – „Ruriko ženklo“ dekodavimu. “ – siūlomas ir jo žodinis pakeitimas: vietoj „trišakio“ – „inkaro kryžius“ (4). Deja, net ir naujausiuose darbuose ši emblema vadinama emblema „senamadiškai“ ir interpretuojama „X-XI amžių Kijevo Rusios heraldikos“ kontekste, kuri fone atrodo kaip akivaizdi archajiška. mokslo pasiekimų semiotikos, heraldikos srityje, daugybė darbų apie vidaus ir užsienio ženklus“ (5).

Galbūt nė vienas iš pirmųjų Rusijos monetų tyrinėtojų, būtent jiems priklauso pirminiai „paslaptingojo ženklo“ apibrėžimai ir charakteristikos, nepaliko pastarojo dėmesio. Be to, monetų klasifikacija, jų datavimas jas tyrinėjantiems visada buvo svarbiausias, ženklo iššifravimo klausimas vaidino tarsi antraeilį vaidmenį. Atskiruose darbuose karts nuo karto buvo apibendrinamos įvairios nuomonės apie nesuprantamo ženklo esmę. Vienas pirmųjų tokį bandymą padarė didelio kūrinio apie seniausias Rusijos monetas autorius I.I. Tolstojus, kuris visą skyrių skyrė „įvairiems mįslingos figūros Kijevo didžiųjų kunigaikščių monetose paaiškinimams“ (6). Jis išvardijo keliolika autorių, išsamiai išdėstydamas kiekvieno argumentus, susijusius su jų siūlomu aiškinimu (tridentas, lempa, vėliava, bažnyčios portalas, inkaras, varnas, balandis kaip Šventoji Dvasia, Bizantijos skeptro viršutinė dalis, ginklo rūšis). (7).

Skyriaus priede I.I. Tolstojus skelbia pasikeitusią A.A. Kunikas apie „paslaptingos figūros“ kilmę, kuris pažymėjo: „Dabar labiau nei 1861 m. esu linkęs manyti, kad figūra gali būti normanų kilmės“ (8). Tačiau daug svarbesnė yra Kuniko pastaba apie paties ženklo esmę: jis jį apibrėžia kaip „Vladimiro šeimos vėliavą“, išaugusią iš nuosavybės ženklo.

Tolstojus taip pat sutiko su paskutine Kuniko išvada, pridūręs, kad pirminė nuosavybės ženklų forma keičiasi pereinant nuo vieno asmens prie kito. Tolesnis šios idėjos vystymas I.I. Tolstojus: "Šie pokyčiai susideda iš kai kurių pagrindinės figūros dalies iškirpimo arba kai kurių dekoracijų pridėjimo; ypač dažnai pastebimas kryžių pridėjimas prie bet kurios figūros dalies, o kryžiai būna pačių įvairiausių formų. . Pastebime tą patį reiškinį ir savo mįslingoje figūroje“ (9).

Paskutinę Tolstojaus poziciją užėmė ir interpretavo autoriai, rašę apie pirmąsias Rusijos monetas ir ant jų „paslaptingus ženklus“. Visų pirma galime kalbėti apie A.V.Orešnikovą.

Dar 1915 metais V.K.Trutovskis straipsnyje, parašytame Orešnikovo 60-mečiui, kartu su aukščiausiu pastarojo darbų įvertinimu senovės, rusų numizmatikos, taikomosios dailės srityje, pažymėjo ypatingus Orešnikovo nuopelnus tiriant „paslaptingąjį“. auksinių ir sidabrinių monetų ženklas“, įrodantis jo naudojimą ant monetų kaip bendrinį kunigaikščio ženklą, tuo metu tapatus nuosavybės ženklui, tačiau nuo pastarojo skiriasi tuo, kad su nedideliais pakeitimais yra paveldėtas, besivystantis iš paprasčiausios formos. į sudėtingesnį (10).

Po kelių dešimtmečių, minint A.V.Orešnikovo šimtmetį, garsus archeologas A.V. Artsikhovskis A. V. Orešnikovui – „didžiausiam iš Rusijos numizmatų“ – taip pat priskyrė šeimos kunigaikščių ženklų klasifikavimo, „surišimo“ su konkrečiu kunigaikščiu svarbą, sudarydamas jų pasirinkimų lentelę nuo Šv. Vladimiro iki Vsevolodo III ir įtraukdamas archeologinius jų klasifikavimo įrodymai.medžiaga. Pastarieji, kaip pabrėžė A. V. Artsikhovskis, išvedė Orešnikovo darbus už numizmatikos ribų: jie tapo nepakeičiamu įrankiu visiems šalies istorikams ir archeologams (11).

A.V.Orešnikovas rašė apie seniausių Rusijos monetų ženklus, kurie jį domino praktiškai per visą mokslinę veiklą. 1894 metais (12) jis apibendrino literatūroje egzistuojančias nuomones apie „paslaptingojo ženklo“ esmę, įtraukdamas į literatūros apžvalgą mažai žinomą P. N. dressing straipsnį. Orešnikovas taip pat mini D.Ya pareiškimą.

Akivaizdų Orešnikovo atmetimą, ko gero, lėmė tik naujas žvilgsnis į I. I. Tolstojaus trišakį, pasiūlęs ieškoti analogijų Rytuose: „Greičiausiai mįslės sprendimo teks ieškoti rytietiško ornamento srityje. ir kai kurie gėlės atvaizdai, rasti rytietiškų rankraščių gėlių dekoracijose, gali būti, kad jie yra glaudžiai susiję su pirmuoju Rusijos herbu, šiuo atveju pasiskolintu iš rytų“ (13).

Priešingai, Vjatkos statistiko P.M.Sorokino prielaida jam pasirodė artima. Pastarasis savo pastebėjimus apie paprotinės teisės ženklus tarp votų, išsaugojusių dabartinių votikų protėvių gyvybę, perkėlė, kai sūnūs pirminę tėviškąją paprastąją protėvių ženklo etiketės formą pavertė sudėtingesniu ženklu, pridėdami papildomą elementą. , perkėlė jį į pirmųjų Rusijos monetų ženklus. Orešnikovas Sorokino etnografinius stebėjimus papildė informacija apie panašius kitų tautų bendrinius ženklus: zyryus, lappus, vogulus ir kt.

„Etnografinė“ „rurikovičių šeimos ženklų“ raidos schema, kurią Orešnikovas mini visuose savo tolesniuose darbuose, buvo paremta materialiais objektais, kuriuose yra panašių archeologinių kasinėjimų figūrų, pirmiausia žiedais, pakabučiais ir bulių antspaudais (14). Dėl to A. V. Orešnikovas, remdamasis jo sukurta pirmųjų Rusijos monetų ženklų raidos schema, pristatė jų emisijos chronologiją, kuri skiriasi nuo tos, kurią anksčiau siūlė I. I. Tolstojus. Ji nesulaukė daugelio numizmatų palaikymo, ypač N. P. Bauerio, kurie manė, kad Orešnikovo atliktas seniausių Rusijos monetų datavimas ženklais nebuvo toks veiksmingas, kaip jų koreliacija su kitomis lobių kompleksų monetomis, tarp kurių buvo ir ankstyvosios Rusijos monetos, pakartotinių monetų ir kitų analizė (15).

Orešnikovo pasiūlytas numizmatų seniausių Rusijos monetų chronologijos vertinimo dviprasmiškumas neturėjo įtakos suvokimui apie „paslaptingą ženklą“ kaip bendrą Rurikidų herbą, kuris buvo įsitvirtinęs mokslo pasaulyje, daugiausia dėl jo darbų. . N. P. Lichačiovo knygoje, kurią A. V. Orešnikovas galėjo pamatyti (2 leidimas, 1930 m.), autorius pabrėžė: „Matome, kad bendrinio ženklo teorija tapo visiškai įtvirtinta, tik jo kilmės interpretacijos yra įvairios ( 16).

Baronas M.A.Taube sutiko su panašiu požiūriu į „paslaptingojo ženklo“ klausimą, kuris paskelbė XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje ir 1930 m. keli darbai trišakio tema užsienio leidiniuose (17). Buvęs Sankt Peterburgo universiteto profesorius, o tremtyje Hagos Tarptautinės teisės instituto darbuotojas M. Taubė pagrįstai tikėjo, kad „sfinkso“, kaip I. I. Tolstojus pavadino ženklą, sprendimas gali būti svarbus ne tik numizmatikai ir archeologijai, bet ir prisideda prie bendrų istorinių problemų, susijusių su ankstyvuoju Senosios Rusijos valstybės gyvavimo laikotarpiu, sprendimo.

Taube įvardijo dvi problemas, kurios nebuvo tokios akivaizdžios „paslaptingojo ženklo“ tyrimo pradžioje, o praėjusio amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje. galutinai išsiaiškinta, būtent: jo reikšmė (in genere) ir jos vaizdas (in specie).

Kalbant apie pirmąjį, ypatingų nesutarimų nebuvo: „paslaptingas ženklas“ buvo suvokiamas kaip bendras ženklas, Rurikovičiaus namas. Taubė prisijungė prie šios nuomonės: „Klausant, kokia buvo jo reikšmė, t. y. kokiai ženklų kategorijai jis priklauso, galime neabejotinai teigti, kad tai tikrai buvo bendras Varangijos kunigaikščių namų, įsikūrusių Rusijoje, „senųjų“ šeimos ženklas. Igoris“ (18), kuris paprasčiausiu pavidalu atsirado pagonybės laikais“.

Atsakymai į „objektyvų“ ženklo prototipą autoriui neatrodė tokie konkretūs. Jis suskaičiavo mažiausiai 40 mokslininkų, kurie labai skirtingai interpretavo „dalyką“, todėl išskyrė 6 teminius skyrius, kurių kiekvienoje buvo pasiūlytų apibrėžimų sąrašas (su priskyrimu).

Pateikiame juos sutrumpintai: BET.Ženklas kaip valstybės valdžios simbolis (trišakis, Bizantijos skeptro viršus, skitų skeptras, karūna). B.Ženklas kaip bažnyčios-krikščionių emblema (trikirium, labarum, gonfalon, Šventosios Dvasios balandis, akakia). AT.Ženklas kaip pasaulietinė karinė emblema (inkaras, antgalis „Francisca“, lankas ir strėlė, normanų šalmas, kirvis). G.Ženklas kaip heraldinis-numizmatinis vaizdas (normanų varnas, genujiečių-lietuvių "portalas"). E. Ženklas kaip geometrinis ornamentas (bizantiškos kilmės, rytietiško tipo, slaviškas, varangiškas) (19). Pats Taubė manė, kad ženklas „in specie“ neatstoja jokio realaus pasaulio objekto, nesutiko su ženklo kaip monogramos aiškinimu. Vienintelis priimtinas variantas, jo nuomone, buvo apibrėžti kaip sąlyginę geometrinę figūrą, ornamentą. „Bet, – samprotavo Taubė, – jeigu Vladimirovo namo ženklas buvo ne kas kita, kaip gerai žinomas raštas, ornamentas, tai visiškai aišku, kad jo kilmės klausimas kyla tik surandant meninę aplinką, kurioje toks ornamentas buvo. naudojami arba galėjo atsirasti“ (dvidešimt). Autorius atrado meninę aplinką Skandinavijoje ir visai neabejojo, radęs analogijų „Rurikų ženklui“ ant „viduramžių Švedijos runų akmenų“, jo švediška kilme. Tyrinėdamas vaizdingą „paslaptingojo ženklo“ formą, Taubė jame atrado lelijos „mazgą“, turėjusį magišką „sąmokslo“ reikšmę, kerinčią laimę ir blogio užkeikimus. Kita vertus, autorius pripažino, kad „Rurikovičiaus ženklas“ vis dar skiriasi nuo skandinaviškų runų, iš esmės išlaikydamas trišakio formą – „vieną iš seniausių Europoje ir Azijoje paplitusių galios emblemų“, taip pat „ branginamas simbolis ... garsus didžiuliame senovės Skandinavijos vikingų veiklos regione“.

Dėl to M.A. Taube pasiūlė „paslaptingą figūrą“, plačiai paplitusią senovės rusų gyvenime, interpretuoti kaip stilizuotą jūros trišakio atvaizdą – seniausią galios emblemą, sukurtą „į Rusiją atvykusiems varangiškiams pažįstamomis runų ornamento formomis“, atspindinčiomis. magiškos skandinavų idėjos (21). Taubės teigimu, pirminė ženklo charakteristika išliko nepakitusi. Iš kunigaikščio galios ir nuosavybės simbolio jis greitai virto socialinės ir valstybinės reikšmės simboliu, įkūnijančiu kunigaikščių šeimos vienybę, Rusijos žemės vienybę, kultūrinę vienybę (tai reiškia, kad šis ženklas peržengia Rusijos valstybės sienos) (22).

Taubė „įtvirtino“ istoriografijoje jau gyvavusią nuomonę apie skandinaviškas „paslaptingojo ženklo“ šaknis. Kartu su tokiu aiškinimu nebuvo atmesta idėja visiškai pasiskolinti visus pradinės Rusijos monetos komponentus (taigi ir „paslaptingąjį ženklą“) iš Bizantijos. A.V.Orešnikovas, nors ir neakcentavo ženklo „objektyvumo“, ne kartą pasisakė už jo vietinį, t.y. vietinės kilmės (23). Jį sekė kai kurie sovietų istorikai, pavyzdžiui, O.M.Rapovas (24).

Panašu, kad A.V.Orešnikovo darbai apie Rurikų ženklus buvo postūmis juos tirti platesniame kontekste. Bet kokiu atveju, praėjus ketveriems metams po Orešnikovo knygos „Iki Mongolijos Rusijos banknotai“ išleidimo, pasirodė didelis būsimojo akademiko B. A. straipsnis. Rybakovas, skirtas kunigaikštiškiems nuosavybės požymiams (25), tapęs žinynu daugeliui archeologų ir istorikų, tyrinėjančių ankstyvąją Rusijos valstybės istoriją, kartos, Rybakovas pritraukė didžiulę, pirmiausia archeologinę medžiagą su Rusijos kunigaikščių nuosavybės ženklais. kuria remdamasis pasiūlė naują klasifikaciją. Jis išdėstė ženklų egzistavimo teritorinę ir chronologinę sistemą, išanalizavo jų naudojimo apimtį.

B.A.Rybakovas mus dominančia tema kalbėjo tik bendrais bruožais, pažymėdamas, kad „šių ženklų užrašų kilmė dar nėra išaiškinta, nepaisant daugybės siūlomų sprendimų“ (26). Tuo pačiu metu autorius atkreipė dėmesį į Dniepro srities ir Bosporos karališkųjų ženklų panašumą tiek forma, tiek esme, apibūdindamas šį reiškinį kaip „du reiškinius, lygiagrečius prasmę, atskirtus septyniais šimtmečiais“. „Genetinio ryšio dėl tarpinių elementų nebuvimo nepastebi, – toliau rašo mokslininkas, – tačiau semantinis yra akivaizdus. Ir čia, ir ten šie ženklai priklauso valdančiajai šeimai, dinastijai, ir čia, ir čia. jie modifikuojami, išsaugant bendrą schemą, o šen bei čia sugyvena su foneminiu raštu kaip išlikusiu ankstesnių rašto formų reliktu...“ (27).

Mūsų tolimesnei statybai svarbios dvi B. A. Rybakovo prielaidos. Pirmasis susijęs su dviejų VI–VII a. pakabukų atradimu Okos aukštupyje ir Dniepro srityje. su ženklais, artimais vėlesniems Rurikovičiaus ženklams. Šiuos ženklus mokslininkas pavadino tamgomis, teigdamas, kad tai slavų (skruzdžių) vadų ženklai. Tačiau jis atidžiai pastebėjo, kad ženklų sistemos išvedimas X-XII a. šių tamgų, nors ir viliojančių, yra „kol kas nepagrįstos“.

Antroji Rybakovo pastaba susijusi su Bosporos karališkaisiais ženklais, taip pat tamgos formos. Kai kurių iš šių ženklų viršutinės dalys primena žmogų, kurio rankos yra pakeltos, arba raguotų gyvūnų galvas. „Galbūt, – rašo mokslininkas, – toliau plėtojant šią hipotezę, bus galima nurodyti šių ženklų prototipą, schematišką kokios nors ritualinės scenos vaizdą, kuriame būtinai dalyvauja arkliai, sceną, primenančią šulinį. žinomi dakosarmatiški elementai rusų liaudies mene (28) .

Ruriko ženklų tyrimą tęsė ne vienas archeologas, pirmiausia V.L.Yaninas (29), tačiau beveik visi (A.V.Kuza, A.A.Molchanovas, T.I.Makarova ir kt.) atliko pirminę ženklų klasifikaciją, atsekdama pokyčius jų sandara („ženklų“ studija), arba nuodugniai išanalizavo jų taikymo sritį Senovės Rusijoje, t.y. išplėtojo B. A. Rybakovo pasiūlytą kryptį.

Neliesdamas Rurikovičiaus ženklų klasifikavimo, jų transformacijos, naudojimo laipsnio, paplitimo ir pritaikymo ribų klausimų (visi šie klausimai buvo keliami ir tam tikru mastu tyrinėti archeologų darbuose), grįšiu prie originalo. šio straipsnio tema – į „paslaptingus ženklus“ ant pirmųjų Rusijos monetų .

Kaip jau minėta, daugybė emblemos „vertėjų“ ieškojo jos prototipo Bizantijoje, tarp varangiečių, Rusijos istorijoje. Tačiau buvo ir tokių, kurie atrado pirminę rytų įtaką jos formavimuisi. Tarp jų ypač buvo N.P. Kondakovas, kuris kartu su I. I. Tolstojumi paskelbė „Rusijos senienas meno paminkluose“ (žr. aukščiau). Žinomas numizmatas A.A.Iljinas taip pat užsiminė, kad pirmosios Rusijos monetos buvo nukaldintos „su Rytų įtaka“. Jo nuomone, monetų gamyba užsiimančiam asmeniui prieš akis turėjo būti Sasanijos lunetės, kurių kitoje pusėje yra „valstybės herbas aukuro pavidalu su degančia ugnimi tarp dviejų sargybinių. „Paslaptingo ženklo“ naudojimas ant senovės Rusijos kunigaikščių monetų yra tos pačios eilės reiškinys, ir tai rodo Sasanijos monetų įtaką“ (30).

Puikus pagalbinių istorinių disciplinų specialistas N. P. Likhačiovas, per ilgus sfragistinius tyrimus susidūręs su įvairiomis „paslaptingojo ženklo“ versijomis ant antspaudų, antspaudų ir kitos panašios medžiagos, negalėjo praeiti pro šį „sfinksą“. N.P. Lichačiovas savo apmąstymus apie Rurikidų ženklus įtraukė į didelį veikalą „Runoniai su tamgos arba bendro ženklo atvaizdu“, paskelbtą „Rusijos ir Bizantijos sfragistikos istorijos medžiagos“ 2-ajame leidime. , deja, mokslininkai mažai naudojasi. Atidžiai išanalizavęs numizmatų bandymus interpretuoti ženklą ir nepalaikęs nė vienos iš versijų, pačioje darbo pabaigoje jis apsiribojo retoriniu klausimu: „Gali būti užduotas dar vienas klausimas, į kurį taip pat nedrįsime atsakyti Teigiama ar neigiama prasmė. Šis klausimas nekyla, ar taip vadinamas „Ruriko vėliava“ (o kartu su juo ir to paties tipo ženklai ant antspaudų) iš rytų; tinka, nes pagal jo kontūrus Ruriko ženklas yra to paties tipo su kai kuriomis, pavyzdžiui, Aukso ordos tamgomis, bet iš esmės vaizduoja tarsi šakę apie du dantis, visiškai panašią į vėlyvąją Aukso ordos tamgą XV amžiuje. (31).

Siekdamas iškelti šį klausimą, mokslininkas ėmėsi daugybės antspaudų, antspaudų, monetų, kuriuose pavaizduoti ženklai, kurie savo konfigūracija yra identiški Rurikovičiaus ženklams, lyginamąją analizę. Analogijų masė įvairiose laiko ir teritorijos medžiagoje privertė jį ne tik daryti išvadą: „Visa tai rodo, kaip skirtingu laiku ir skirtingose ​​vietose gali susidaryti to paties rašto ženklai“ (32), bet ir įspėja: „Peržiūrėkite ir studijuokite nuosavybės ženklų ir vadinamųjų simbolių, ypač šiuo atveju tiurkų genčių tamgo, svarba, tačiau pats prisilietimas prie bendrinių ženklų gali nuvesti prie skitų ir indoskitų karalių ir dar toliau. , o greta to kilmės, skolinių ir įtakos klausimu būtinas ypatingas atsargumas, antraip mums modernaus suomių kaimo bruožuose galima rasti ženklų, matomų ant mūsų senovinių antspaudų ir antspaudų“ (33) .

Pats N.P.Lichačiovas, tarsi nubrėždamas jį dominančių ženklų-tamgų egzistavimo laiką ir teritoriją, pažymėdamas Senovės Rusijoje naudotus „protėvius, nuosavybę, produkciją“, krintančius ant „visuomeninės reikšmės“ paminklų, „posūkių“. jo žvilgsnis „į to meto literatūroje išreikštą rusų kaganato problemą. Tačiau nebūdamas tikras, kad ši problema išspręs jo paties problemą, susijusią su rusišku tamgos ženklu, jis atsargiai pastebi: „Rusų kaimynystė su tiurkų kilmės tautomis (aukščiau – chazarai, avarai. N.S.), su klajokliais, tarp kurių buvo klanų tamgų tokiu pasiskirstymu, neabejotinai – ir be to kaganato klausimo“ (34).

N.P. Likhačiovui nereikėjo susipažinti nei su pagrindiniais M.I.Artamonovo, A.P.Novoselcevo darbais apie chazarų valstybės istoriją, nei su Khazarijos archeologiniais tyrimais, atsispindinčiais M.I. Artamonova, S.A. Pletneva, jų kolegos ir studentai, arba su įvairiais straipsniais ir monografijomis, kuriose surinkta daugybė ženklų, panašių į Rurikidų ženklus, užrašų, apimančių didžiulę teritoriją – nuo ​​Mongolijos iki Dunojaus, ypač su tikrai novatoriškais V. E. Flerovos darbais. , skirtas Chazarijos ženklams, o ką jau kalbėti apie 20 amžiaus paskutiniųjų dešimtmečių bulgarų mokslininkų darbus, kur ieškoma probulgarų tamgo ženklų analogijų, siūloma juos iššifruoti ir kt. Tačiau mokslininko intuicija paskatino jį prie labai svarbių pastebėjimų ir išvadų, kuriomis galima vadovautis ir dabar suvokiant Rurikų ženklus. Taigi Lichačiovas manė, kad "ženklų pasikeitimai negali būti paaiškinami vienu dėsniu, pavyzdžiui, laipsniška komplikacija. Skirtingose ​​vietose, skirtingomis, galbūt, aplinkybėmis, veikia ir saviti papročiai". Kaip pavyzdį jis pateikia A.A.Sidorovo, atlikusio etnologinius tyrimus kai kuriose Archangelsko srities vietovėse, išvadą, kuri atkreipė dėmesį į kilmės, paveldėjimo taisyklių ir tamgos, kaip vyriškos nuosavybės ženklo, įvaizdžio skirtumą bei tamgą. moterys naudojo keramikai. Kol vyriškos lyties tamgos pereina vyrišką liniją nuo tėvo iki sūnaus, palaipsniui keisdamosi pagal tam tikras taisykles, o moteriškos tamgos moterišką liniją pereina nuo motinos iki dukters be jokių pokyčių (35). Lichačiovas nedėjo lygybės ženklo tarp sutartinio tamgos ženklo (nuosavybės ženklo) ir totemo, kad ir kokia konfigūracija būtų panaši į tamgą. Tuo pačiu metu jis negalėjo nepastebėti fakto, kad darbe, skirtame buriatų nuosavybės požymiams, jis susidūrė su vieno iš vietinių chanų tamgos rūšių užrašu su ženklo „pasiskolintu iš Lamai kultas“ (36). N. P. pastaba. Lichačiovą, kad „bendriniai ženklai, o ypač nuosavybės ženklai, visai nepanašūs į „simbolius“, kurie dėl tam tikrų priežasčių jiems priskiriamos sakralinės kulto reikšmės migruoja, išlaikydami savo formą“ (37).

Išskirtinai konstruktyvios N.P. Likhačiovas, kurį jau sukūrė šiuolaikiniai įvairių pagalbinių istorinių disciplinų, pirmiausia sfragistikos, tyrinėtojai, neabejotinai prisidės prie kruopštaus pirmųjų Rusijos monetų „paslaptingojo ženklo“ tyrimo. Jo supratimą lemia naujos tendencijos, apibūdinančios buitinės istorijos žinių raidą dabartiniame etape. Kalbant apie mūsų siužetą, tai vyraujančių idėjų apie Senosios Rusijos valstybės atsiradimą transformacija, atkaklios autochtoninės Rusijos paieškos, IX amžiuje gyvavusi Rusijos kaganato samprata, kuri aktyviai reiškėsi istoriografijoje. , vis ryškesnėmis spalvomis besispalvinantis Chazarijos ir jos santykio su slavais problema, savotiškas eurazietiškos idėjos atkūrimas ir kt. .d. Istoriografijoje, remiantis naujais duomenimis ir permąstant jau žinomus faktus, išsakomos hipotezės, kurios yra alternatyvios tradicinėms, ypač apie Kijevo atsiradimą (chronologija, pavadinimas, originalus "chazaras" - chazarų-žydų pamatas). Kijevo) (38), apie ankstyvo Rusijos valstybinio darinio egzistavimą - Rusijos chaganatą, jo vietą. Įvairiais argumentais pagrindžiamos Rusijos chaganato išsidėstymo teritorijos – nuo ​​šiaurės rytinės Rytų Europos dalies iki Dniepro-Dono srities (39). Pastaruoju atveju tik Kijevas galėtų būti kaganato administracinis centras. Tokių globalių problemų iškėlimas kartu su reikšmingais pastarųjų metų archeologiniais atradimais suteikia galimybę, nesigilinant į esminį naujų idėjų vertinimą, permąstyti kuklesnio masto, tačiau itin moksliškai reikšmingus klausimus, ypač ankstyvosios kartos klausimą. senovės Rusijos valstybingumo simbolis, įskaitant „trišakį“ ir jo „pažymėtus“ objektus, į civilizacinį kontekstą, susijusį su „pradinės“ Rusijos ištakų ypatybėmis. Šiuo metu mokslo pasaulyje yra tvirtai įsitvirtinusi nuomonė, kad senovės Rusijos monetų ženklas yra tamga (tiurkų kilmės žodis).

Šiuolaikiniai tyrinėtojai, vertindami monetų, kaip Rusijos valstybingumo paminklo, reikšmę, tuo pačiu pabrėžia, kad jų emisija yra ne tik politinė deklaracija, bet ir atvaizdai atitinka ideologinio pobūdžio poreikius, „išskirtinį ideologinį vaidmenį. kunigaikščio ženklas“ atpažįstamas (40). Atsisakę spėliojimų apie „valstybės herbą“, kuris tariamai buvo įkūnytas šiame ženkle, sutinkame, kad šis ženklas tikrai išreiškė tam tikrą idėją (kuri nesutrukdė jam su vėlesniais pakeitimais tapti bendriniu Rurikų ženklu , „ženklai“ ir pan.).

Kadangi monetų kaldinimas buvo aukščiausios valdžios prerogatyva, monetų atvaizdų pasirinkimas taip pat buvo jos privilegija. Simbolinis mąstymas visa to žodžio prasme (panašus į „ginklų“ epochą, kurios pradžia Vakarų Europoje dažniausiai priskiriama XII a. pabaigai) renkantis temą beveik nevaidino. Nors pirmosios Rusijos monetos priklauso viduramžių meno kūriniams, kurie „iki XIII a. buvo praturtinti skolinimais, jungiančiais įvairios kilmės elementus“ (41), apie specifinį skolinimąsi galima kalbėti tik kalbant apie auksinių monetų kompoziciją ir Vladimiro Svjatoslavičiaus (42) pirmos rūšies sidabro gabalai. Apskritai skolinimasis santykinis, nes priekinės pusės figūra turi „portretinio panašumo“ į Rusijos valdovą bruožų, o imperatoriaus atvaizdas ant Bizantijos monetų yra sąlyginis, su tam tikromis išimtimis, t.y. neindividualizuoti, kitaip nei, pavyzdžiui, romėniški portretiniai atvaizdai ant monetų.

Teisingas, mūsų nuomone, šio reiškinio paaiškinimas pateiktas M. N. straipsnyje. Kartu „karališkojo atvaizdo ant monetų svarba ir beveik sakralumas (reikšmingumas) nekelia abejonių“. Pagrindinė šios reikšmės išraiška yra diadema arba karūna.

Karūna puošia ir valdovo galvą ant pirmųjų Rusijos monetų, liudijančių Rusijos ir Bizantijos valdovų galios tapatumą, nors iš tikrųjų (Vladimiras nebuvo karūnuotas) tokia atvaizdo forma yra ne kas kita, kaip tapatybės pretenzija. . Tačiau pagrindinis skirtumas tarp aukso ir sidabro dirbinius nešiojančio Rusijos valdovo yra įvaizdžio individualizavimas, kurį sustiprina „paslaptingo ženklo“ buvimas. Be jo, matyt, šis įvaizdis nebuvo sukurtas ir vargu ar čia pagrindinis vaidmuo tenka drožėjo intencijai.

Šiuolaikiniai pirmųjų Rusijos monetų tyrinėtojai, vertindami jų santykį su vienkartinėmis Bizantijos monetomis, rašo: „Dažniausiai 10-ojo amžiaus pabaigos ir XI amžiaus pirmosios pusės Rusijos aukso lobiuose buvo Vasilijaus II ir Konstantino VIII auksas. Kanoninis vyriausiojo iš naujojo tikėjimo dievų atvaizdas sukurtam monetų tipui, kurio globai pakrikštytasis kunigaikštis patikėjo save“ (44). Tačiau beveik iš karto šis atvaizdas užleido vietą kitam, monetos „savininko“ – Vladimiro Svjatoslavičiaus (2 pav.) – atvaizdui (iš pradžių ženklas lydėjo figūrą karūnoje averse. monetos pusė). Vargu ar kalbame apie meninę priemonę ar norą supriešinti bizantiečius keičiant monetos tipą. Greičiau pagrindinį vaidmenį suvaidino pasaulėžiūros pasirinkimas, šio ženklo susiejimas su kitomis galvoje giliai įsišaknijusiomis idėjomis apie visatą ir savo vietą joje, kitokiomis nuo vis dar mažai žinomų krikščioniškų idėjų.

Pats savaime faktas, kad kaldinant ženklus, siejamus su ankstesniais tikėjimais ar ankstesnio laikotarpio vaizdiniais siužetais, nėra kažkuo ypatingas. Ankstyvojoje germanų tautų monetų kaldinimo metu (pavyzdžiui, tarp vandalų) monetų tipai, dažniausiai imituojantys Romą (valdovo biustas vainike, Viktorija laikanti karūną ir kt.), kitoje pusėje gali būti atvaizdas. arklio galvos. Ant ankstyvųjų anglosaksų monetų dedamas drakonas arba gyvatė, o tai paaiškinama vietinių senovės tikėjimų įtaka, kurioje germanų dievas monstriškasis Votanas (Wodan - Odinas), magiškos galios nešėjas (45), suvaidino svarbų vaidmenį (46) (4 pav. "b") .

Vietoj Jėzaus Kristaus esantis ženklas ant svarbiausio imperatoriškojo atributo, kaip jau buvo pažymėta literatūroje, vargu ar gali būti siejamas išskirtinai su kunigaikštiška ekonomika (nuosavybės ženklu). Spėjama, kad pagoniški ir kulto simboliai, kurių magiška prigimtis neabejotina, buvo priimti kaip Rurikų ženklas (47). Tokios išvados pagrįstos senovės visuomenių ideologijos tyrimo rezultatais, kurie leido atkurti trišalį socialinių reiškinių pobūdį, kurį žmonės suvokė valstybių formavimosi epochoje (48). Visų pirma indoeuropiečių tautos išskyrė reiškinius, susijusius su dominavimu ir kontrole, fizine jėga, vaisingumu ir turtais. Atitinkamai valdovo veikla galėtų būti išreikšta trijų funkcijų įgyvendinimu: maginės-teisinės, karinės, ekonominės. Be to, pirmąją funkciją būtų galima suskirstyti į iš tikrųjų magišką ir legalią.

Galbūt ženklo „semantinio turinio“, kuris yra neatsiejamai susijęs su tokiu imperatyviu veiksmu kaip monetos išleidimas, atskleidimas praplės mūsų supratimą apie senovės Rusijos visuomenės mentalitetą ankstyvosiose jos gyvavimo stadijose.

Reikšmingą pagalbą interpretuojant monetą „trišakis“ galėtų suteikti analogijos – juk identiškos formos ženklai paplitę didžiulėje teritorijoje. Kai kuriuose regionuose sudaromi originalūs įvairių ženklų katalogai, tarp jų ir tamgos, kurių grafinė interpretacija panaši – Mongolijoje, Pietų Sibire, Volgos regione, Šiaurės Kaukaze, Dniepro-Dono srityje ir šiuolaikinėje Bulgarijoje. Tačiau apžvelgiant teritorijas su „panašiais“ ženklais, atpažįstamas P.P.Lichačiovo, kuris pabrėžė, kad to paties rašto ženklai gali susidaryti skirtingu laiku ir skirtingose ​​vietose, teisingumas. Ir vis dėlto, atsižvelgiant į stilių, įskaitant bidentą ir trišakį, panašumą, skirtingų regionų mokslininkai išskiria tamgos veisles, kurios turi tam tikrą simbolinę reikšmę.

Mongolijos nuosavybės ženklų tyrimas leido jo autoriui išskirti dvi tokių ženklų grupes: „paprastus“ ženklus-stilius ir tamgas, turinčias magišką reikšmę. Autorius išryškina ypatingą tamgą, kuri žymi sostą, valdovo vietą, altorių ir turi konkretų pavadinimą. Rašytiniuose tekstuose (su šios tamgos pavadinimu) pažymima, kad jie kalba apie „chanus soste, valdovus, kurie užima sostą“. Tyrėjas pabrėžia, kad yra priežasčių panašaus pavadinimo tamgą priskirti prie valdančiųjų šeimų privilegijų (50). Grafiškai žodinė išraiška, įskaitant šios tamgos žymėjimą, įvairiais variantais atitinka trišakį (žr. Nr. 94 - 97; 2 pav.).

Laidotuvių Jenisejaus stelae (Tuva, VIII – IX a. pradžia), kurių tekste yra epitafijų, yra „heraldinių ženklų“, kaip juos vadina autorius, atvaizdas (51). Tai trišakio formos tamgos (3 pav.).

Pasak paminklus tyrinėjusio I.A.Kyzlasovo, tokių stelų statybą lėmė vienos ar kitos tautos atstovo (kalbame apie daugiatautę Senovės Chakasų valstybę) priklausymas „aristokratiniam valdžios ratui, jo būdamas atitinkamo lygio valstybės tarnyboje“ (52).

Bidento ir trišakio formos ženklai buvo nustatyti tiriant didžiausios Bulgarijos Volgos gyvenvietės Bilyaro keramiką (53). Mokslininkė mano, kad vienareikšmiškos semantinės šių ženklų interpretacijos negali būti, tačiau pabrėžia didesnį jų socialinį sąlygotumą, lyginant, pavyzdžiui, su poterio ženklais. Autorius aiškina tokių ženklų buvimą ant laivų specialios „komercinės kalbos, galbūt kilusios iš tamgo laikų“, plačiai paplitusios „tarptautinės prekybos ir gamybos sluoksniuose viduramžiais, bent jau stipriausios sąveikos regionuose“. “ (54).

Didžiulį darbą, siekdamas atpažinti tamgą primenančius ženklus ant Aukso ordos keramikos, ėmėsi M.D. Poluboyarinova (55). Tarp jų yra dvi mus dominančių ženklų grupės – bidentai ir trišakiai. Įtraukus juos į kitokios formos Aukso ordos keramikos ženklų kontekstą, autorius daro išvadą, kad ženklai „buvo kažkur tarpiniame etape tarp meistro ir savininko“, t.y., naudojant gatavus gaminius, būdami, greičiausiai, prekybininkų nuosavybės požymiai (56 ) .

Tuo pačiu metu tyrinėtojas negalėjo nepastebėti panašių formų ženklų naudojimo ant XIII–XIV amžiaus Aukso ordos monetų. pabrėždamas, kad tarp totorių-mongolų, kaip ir tarp kai kurių kitų Eurazijos tautų, dvišakis ir trišakis buvo valdančiosios giminės tamgos: „Bidento ir trišakio priklausymą valdančiajai šeimai Aukso Ordai patvirtina etnografiniai duomenys. apie tiurkų tautas, kurios kadaise buvo šios valstybės dalis“ (57).

Kaip analogą (pagal reikšmę) šios rūšies valdovams priklausančių Jochidų monetų trišakiams Poluboyarinova mini Nogai trišakį, kuris buvo vadinamas „chano tamga“, savo dizainu beveik identišką kazachų „Sultono tamgai“. mažųjų žuzų ir baškirų. Šiaurės vakarų Mongolijos kirgizai trišakį vadino „sultonu“ arba „kilminguoju“ tamga (9.13 pav.)

ir visiškai panaši į formą, kuri žinoma iš Bulgarijos karalių Šišmano monetų (žr. toliau).

Tamgos formos ženklų kompleksas, iš kurio išsiskiria dvišakių ir trišakių grupės, į mokslinę apyvartą buvo įtrauktas kasinėjus Khumarinsky gyvenvietę Karačajaus-Čerkesijoje (58). Ženklai dedami ant tvirtovės sienų ir, anot tyrinėtojų, priklauso bulgarų-chazarų gyvenvietės egzistavimo laikotarpiui – VIII-IX amžiams. Pagal jų metmenis jie būdingi tiurkų kalba kalbančioms tautoms, kurios šiuo laikotarpiu gyveno Šiaurės Kaukazo žemėse ir Rytų Europos stepėse. Tačiau artimiausias analogijas dvišakiams ir trišakiams galima rasti Chazarine, Volgoje ir Dunojaus Bulgarijoje (5 pav.).

Kh.Kh.Bidžijevas, darbo apie Chumarinskio gyvenvietę autorius, atidžiai išanalizavęs buitinę literatūrą, skirtą į tamgą panašiems ženklams tirti, padarė išvadą, kad vis dar nėra bendro sutarimo dėl jų reikšmės. Jis pateikia savo „apibendrintą“ versiją, teigdamas, kad tamgos ženklo reikšmė keitėsi priklausomai nuo objekto, ant kurio jis buvo uždėtas, paskirties: ženklai ant keramikos galėjo būti amatininkų ar dirbtuvių savininkų ženklai, ant tvirtovės sienų akmeninių blokų. atvežtos medžiagos ar padarytų darbų apskaitos ženklai, o įvairiems objektams gyvenvietės viduje priklijuoti ženklai gali būti laikomi bendrinėmis ar asmeninėmis kalbiniu ir etniniu požiūriu išskirtinai margos viduramžių gyvenvietės gyventojų tamgomis. Baigus statybas, ant Chumarinsky gyvenvietės sienos galėjo būti pritaikytos valdančiųjų klanų tamgos. Galiausiai autorius išskiria religinę ir magišką ženklų funkciją, kurią atliko tie, kurie buvo rasti kapinynuose ar kapinėse, ant šventovės akmenų (59).

Mūsų problematikai itin svarbūs yra tamgą primenančių ženklų tyrimai artimiausiame Dniepro slavų kaimyne Chazaro chaganate. M.I. Artamonovas atkreipė dėmesį į tokius ženklus, kasdamas XX amžiaus trečiąjį dešimtmetį. gyvenvietės prie Dono žemutinio kranto. Ant Sarkelio plytų rastus ženklus jis palygino su Plisko tvirtovės – viduramžių Dunojaus bulgarų sostinės (60) – akmenimis ir plytomis. XX amžiaus pradžioje. ženklus ant statybinės medžiagos iš Aboba - Pliska paskelbė K.V. Shkorpil (61), kurio archeologiniai radiniai ilgą laiką buvo palyginimo medžiaga chazarų chaganato (62) ženklų tyrinėtojams.

Formalus-tipologinis ženklų tyrimas, kurį atliko ir šiuo metu atlieka dauguma mokslininkų, leidžia, nepaisant akivaizdaus jų užrašų tapatumo, pastebėti ne tik ženklų nevienalytiškumą, bet ir susieti šį nevienalytiškumą su skirtingais. etninės grupės, skirtingos teritorijos, skirtinga chronologija. Panašų metodą pradiniame tyrimo etape, kai, kaip taisyklė, sudaromas ženklų korpusas, jau pusę amžiaus sėkmingai taiko daugelis šalies ir užsienio mokslininkų, ir tai tebetaikoma (63). Tačiau pastaraisiais metais ieškoma naujų analizės metodų, kurie paremti ženklų komplekso tyrimu dėl jų nešiklio vienodumo (pagal paskirtį, medžiagą, pagal chronologiją ir kt.), kas atskleidžia vienų ar kitų ženklų grupės ar kelių formų vartojimo modeliai.vieno ženklo, leidžia konkrečiau kelti pastarojo semantikos klausimą (64).

Fenomenalų darbą šia kryptimi atliko V.E. Flerova. Iš pradžių atliekant formalų-tipologinį chazarų grafičių tyrimą, tarp kurių daugumą sudarė tamgos formos ženklai (65) (6 pav.),

Vėliau ji iš esmės pakeitė savo tyrimus, naudodama susistemintus grafičius, rekonstruodama Chazarijoje gyvenusių tautų religines idėjas ir pasaulėžiūras (66). Amuletai buvo pagrindinė tyrimo medžiaga, tačiau ji taip pat svarsto torevetiką, grafiti ant kaulų gaminių, plytų, akmens luitų ir keramikos. Simbolinio mąstymo paveikslas, anot autorės, išreiškiamas vaizdais ir ženklais, o Flerovai visiškai priimtina paversti vaizdą į ženklą, kuris iš prigimties yra sutartinis, tačiau nuo to nepraranda simbolinės reikšmės.

Kalbant apie šiame straipsnyje išdėstytą temą, mus visų pirma domina ženklai, kurių forma yra dvišakis ir trišakis, „kurie yra būdingi Khazarijos ženklų sistemos bruožai“ (67),

Pabrėždama, kad bidentai ir trišakiai plačiausiai naudojami įvairiems Saltovo-Majakų kultūros objektams (Chazarijoje) – ant pastatų liekanų, keramikos, kaulo gaminių, sagčių, pakabukų ir kt., Flerova neatmeta, kad jie galėtų tarnauti „kaip tamga , ypač gentinė arba „oficiali“, susijusi su tam tikru savininko statusu, dažnai siejama su jo gentine priklausomybe...“ (68). Tačiau, nepalikdama nuošalyje šių ženklų semantinio pobūdžio, ji užduoda klausimą: ar jų populiarumą lemia semantinis krūvis, pavyzdžiui, ar jie įasmenina aukščiausią dievybę, su kuria galėtų koreliuoti?

Fundamentiniame V. Beševlievo veikale apie senovės bulgarus ženklas „upsilon“ įtrauktas į magiškų ženklų skyrių (įvairiose versijose parodytas 10 pav.), paplitęs įvairiose Dunojaus bulgarų ir Dunojaus bulgarų gyvenvietėse. randama beveik visuose pagrindiniuose centruose – Pliska, Madara, Preslav ir kt. Ženklas buvo klijuojamas ant tvirtovių sienų, ant plytelių, vaizduojamas ant metalo gaminių, keramikos, amuletų, žiedų ir kitų dalykų. Jis turėjo apotropinę, apsauginę reikšmę, kurios įrodymas, pavyzdžiui, yra išraižytas ženklas „U“ ant auksinio žiedo, rasto Vidine (Beševlievas pažymi, kad ant tokių žiedų buvo graikiškas užrašas „Tepadeda man Dievas“); veikė kaip kryžiaus analogas, lydėjęs vieną iš senovės bulgarų užrašų (69). Konkretizuodamas savo mintį, prof. Beševlievas pabrėžė, kad tarp senovės bulgarų ženklas „iyi“ atitinka „dangaus“ sąvoką, kuri prilygsta „Tengri“ – aukščiausiajai dievybei.

Visuose vėlesniuose bulgarų mokslininkų darbuose, kuriuose rašoma apie senovės bulgarų ženklus, apie bulgarų proto bulgarų religiją, ženklas „upsilon“ su šoninėmis vertikaliomis linijomis arba be jų yra įterptas dieviškos reikšmės.

Rimtos mokslinės reikšmės turi P. Petrovos (70) straipsnis, kuriame daug dėmesio skiriama ženklo semantikos atskleidimui, jo vartojimo Pirmosios Bulgarijos Karalystės (681-1018) atributikoje atvejams, kaip taip pat ženklo užrašo variantai, atskleidžiamas vaizdinis šio užrašo pagrindas. Autorius remiasi nusistovėjusiu faktu, kad proindiškame rašte ženklas „upsilon“ įkūnija dieviškųjų pirmtakų dvynių, besilaikančių ant šventojo pasaulio medžio kamieno, įvaizdį. Petrova pabrėžia, kad Altajaus ir Protoindėnų grupių geografinis artumas, kultūriniai ir ekonominiai ryšiai, kalbinis artumas turėjo įtakos daugeliui vaizdinių reiškinių, įskaitant magiškų ir religinių sampratų vaizdinę raišką. Panašios sąvokos-vaizdai praėjo ilgą geografinį ir chronologinį kelią ir buvo įkūnyti tarp protobulgarų prie Dunojaus panašiais ženklais, kurie pasirodė suderinami su jų įsitikinimais. (Etnografai įrodė, kad net XX a. Bulgarijoje buvo užfiksuotas ritualas, susijęs su dvynių kultu.) Autorius pažymi, kad proindų raštuose dieviškieji dvyniai perteikė ir „jėgos“ sąvoką (analogas: ind. Slavų mitologijoje yra du saulės dvyniai Dazhdbog ir Svarozhich, saulės dievo Svarogo sūnūs, nuo kurių priklauso žmogaus egzistavimas); kartu su „upsilonu“ jie sudaro „vado“, „karaliaus“ sąvoką.

Bulgarijoje, kaip pabrėžia Petrova, „upsilon“ ženklas, kuris egzistuoja keliomis versijomis (10 pav.),

pagoniškas, runų ženklas, itin dažnas kartu su kryžiumi – krikščioniškas simbolis Autorius pateikia tokio derinio pavyzdžių. Preslave ir kitoje vietovėje rasti du medalionai, kuriuose pavaizduotas „upsilonas“ su šoninėmis vertikaliomis linijomis ir patriarchalinis kryžius su galais „upsilono“ pavidalu (12 pav.).

Radinys liudija, kad „upsilonas“ buvo naudojamas ne tik pagoniškuoju Bulgarijos valstybės gyvavimo laikotarpiu, bet ir priėmus krikščionybę.

Kiti bulgarų tyrinėtojai pritaria Petrovai, pavyzdžiui, D. Ovcharovas. Jis rašo, kad įvairūs paminklai, kuriuose stebuklingi ikikrikščioniški ženklai derinami su krikščionišku kryžiumi, atspindi sudėtingus ir prieštaringus viduramžių Bulgarijos pasaulėžiūros pokyčius dviejų epochų pasienyje: krikščionių religija įžengė lėtai, ilgam. į Bulgarijos gyventojų sąmonę, gyvuojančią kartu su pagoniškų tikėjimų liekanomis (71) . Profesorius Beševlijevas pateikia ankstyvojo bulgarų pagoniško ženklo „iprsilon“ atvaizdo, esančio ant XIV amžiaus Mergelės Eleusos bažnyčios sienos, pavyzdį. (72) . Krikščionių laikais ant akmeninių sienų, plytų, čerpių buvo iškalta daug kryžių, kurių galai trišakio ženklų pavidalu, panašūs į „upsiloną“.

Lygindamas panašius variantus, autorius prieina prie išvados, kad „upsilonas“ su dviem vertikaliomis linijomis šonuose Pirmosios Bulgarijos karalystės laikotarpiu gali būti interpretuojamas: 1) kaip dieviškų dvynių (protėvių) ideograma; 2) kaip grafinis Dievo žymėjimas; 3) kaip grafinis dieviškosios galios žymėjimas (kad ir koks jis būtų – dangiškas ar chanas (karališkas) (73) .

Kai kurie bulgarų tyrinėtojai ženklą „upsilon“ su dviem vertikaliomis linijomis šonuose priskyrė princui Borisui, kuris pagal stačiatikių modelį įvedė krikščionybę Bulgarijoje 864 m. Buvo tikima, kad pirmaisiais metais po krikšto, norėdamas priešintis Bizantijai, jis naudojo savo šeimos ženklą. Veliky Preslav mieste ne taip seniai buvo aptiktas skardinis antspaudas su „upsilono“ tipo runų ženklais su vertikaliomis linijomis šonuose, kurį tyrinėtojai priskiria „valstybės aukščiausios valdžios atstovui, t.y. chanui ar. jo asmenyje – vyriausiasis kunigas“ (74). Būtent Veliky Preslave buvo aptiktas X-XI amžių „administracinis pastatas“ arba „valstybinė įstaiga“, ant kurio sienų plytų buvo užrašas „upsilon“ su dviem vertikaliomis linijomis (pagonių religijos simbolis). raižyti. Manoma, kad čia jis naudojamas kaip karališkasis ženklas (75). (10 pav.).

Petrova pasiūlė kitą protobulgarų ženklų rekonstrukcijos variantą: bidentų ir trišakių atvaizdus ji palygino su aukštųjų kunigų ar šamanų atvaizdais, pabrėždama, kad įvairios geometrinės ir stilizuotos „upsilono“ formos įkūnija svarbiausius ritualinius gestus. šamanai savo akcijos metu (76). Šamanizmas, pasak bulgarų mokslininkų, yra „vienas iš labai būdingų protobulgarų pagoniškų tikėjimų struktūros aspektų“ (77). Bulgarijoje buvo rasta daugybė žmonių figūrų vaizdų su šamanų kultui būdingais daiktais – tamburinu, plaktuku, triragiais galvos apdangalais (karūnomis), dažnai su kaukėmis, šokančiais, iškeltomis ar ištiestomis rankomis. Bulgarijos šamanų figūros tiek vaizdiniu, tiek simboliniu įsikūnijimu yra identiškos vaizdams, žinomiems tiurkų-bulgarų ritualų protėvių namuose - Vidurinėje Azijoje ir Sibire (78). (11 pav.).

Kaip parodė P. Petrovos pastebėjimai, pagonių bulgarų pasaulėžiūrai įtakos turėjo ne tik ankstyvieji tiurkų kultai, bet ir kiti, ypač indoeuropiečių. Dunojaus bulgarų iranietiškos dievybės buvo įkūnytos ženkluose, specifiniuose moteriškuose atvaizduose (79), be to, mokslininkai pabrėžia, kad iraniečių kultūra gali atsispindėti protobulgarų tikėjimuose ne tik per artumą prie iraniečių kultūrinių alanų Juodosios jūros stepėse. , bet ir gerokai anksčiau – net Azijoje, kur protobulgarai jautė tokių Irano kultūros centrų kaip Chorezmas, Sogdiana, Baktrija (80 m.) įtaką. Iš čia jau pirmaisiais valstybės gyvavimo etapais Dunojaus Bulgarijoje pastebėtas tiurkų kultų ir vaizdinių tradicijų derinys su Irano mitologija ir ikonografija.

Išsamus protobulgarų populiaraus ženklo „upsilon“ įvairiose versijose tyrimas leido P. Petrovai padaryti išvadą, kad jame glūdi dieviškosios galios ir jos subjektų: dievo, šamano, žemiškojo valdovo ir jos subjektų idėja. vertikalios linijos šonuose („dvyniai“) sustiprina dieviškumo autoritetus. Antspaude iš Preslavo pavaizduotas ženklas, jungiantis dieviškumo ir žemiškos galios sampratą (deja, su spaudos publikacijomis susipažinti nepavyko). Be to, kaip galima spręsti tiek iš antspaudo, tiek iš ženklų, pavaizduotų ant Veliky Preslav rūmų komplekso „valstybės biuro“ plytų, jis gali pereiti iš pagonybės epochos į krikščionišką, šiuo atveju naudojamas kaip karališkasis ženklas (81).

Protobulgarų ženklų tyrinėtojai išskiria tris jų egzistavimo laikotarpius, tarp jų ir XIV a. (82) . Galima daryti prielaidą, kad antrojoje Bulgarijos karalystėje (1187-1396) buvo naudojami ne tik „upsilon“, bet ir kiti ženklai. Visų pirma, graikų arba lotynų abėcėlės raidžių pavidalo ženklai, atsiradę „vietinėje žemėje“ Pirmosios Bulgarijos karalystės laikotarpiu (83). Panašų ženklą galima pamatyti ant Bulgarijos karalių varinių monetų (Michailo Šišmano kartu su sūnumi Ivanu). Priekinę jų pusę užima atitinkamai apsirengusio raitelio ar pėdų karaliaus figūros ir monograma „ЦР“ (šripe matoma bizantiška įtaka); kitoje pusėje yra ligatūra, kuri interpretuojama kaip Šišmano monograma (84) (14 pav.). Tačiau grafiniame dizaine jis yra identiškas L. Dončevos-Petkovos ant lentelių XXVII-XXVIII („trišakis“) (85) pastatytam ženklui (7 pav.).

Nepaisant pagoniškam pasauliui būdingo pasaulėžiūrinių sampratų bendrumo ir vaizdinės simbolikos tapatumo šiuo atžvilgiu ("pasaulio medžio" vaizdas vertikalioje ir horizontalioje plokštumose - stilizuoto medžio su karūna, kamienu pavidalu ir šaknys, pinti dirbiniai – keturi pagrindiniai taškai) ikikrikščioniškoje, ankstyvojo krikščionių Dunojaus Bulgarijoje ir Khazarijoje, atkuriant jų religines ir mitologines sistemas beveik tuo pačiu chronologiniu laikotarpiu, galima pastebėti tam tikrą tikėjimo sistemų skirtumą. Tai atsispindi grafinėje simbolikoje. Amuletų, kaip ryškiausių religinių pomėgių išraiškų, tyrimas rodo, kad panašiuose Khazarijos paminkluose nėra „upsilono“ ženklų su dviem vertikaliomis linijomis šonuose. Tačiau atitinkamoje simbolinėje interpretacijoje taip pat nėra ryškių šamanizmo vaizdų ir pastarojo dizaino.

Nukreipdamas skaitytoją į V. E. Flerovos knygas, kad susipažintų su chazarų chaganato gyventojų įsitikinimų ženklų formavimo sistema, atkreipsiu dėmesį tik į bendriausias nuostatas, susijusias su dvišakių ir trišakių semantika. Khazarijos vaizduojamajam plastiniam menui būdingas bipoliškumas (archajiškų kosmogoninių idėjų apie saulės judėjimą atspindys - dieną iš kairės į dešinę, naktį - iš dešinės į kairę), veidrodžio padvigubėjimas, įkūnytas amuleto tipo. su porinėmis kompozicijomis (figūrais abiejose ašies pusėse), o grafikoje - su bidentais ir trišakiais.

Dvipoliškumas, kurį Flerova išskyrė kaip neatskiriamą chazarų meno, įskaitant grafiką, bruožą, galima atsekti dviejų vienas kitą paneigiančių kosminių principų konfrontacijos idėją. Šviesos ir ugnies dievų kova su tamsa, ritualiniais nešvarumais (dievų ir demonų mūšis) atsispindėjo ne tik kosminiame dėsnyje, kilusiame iš indoeuropiečių prototipų, bet ir žemiškosiose priešpriešose: diena – naktis, lietus. - sausra, oazė - dykuma ir kt. (86). Toks visatos supratimas buvo iraniečių įsitikinimų pagrindas, tai atsispindėjo ir Khazarijos gyventojų įsitikinimuose, kaip galima daryti iš V.E.Flerovos konstrukcijų. Ji pažymi, kad Pirmojoje Bulgarijos karalystėje tarp tvirtovės sienų, plytelių ir kt. iškaltų atvaizdų yra tikroviškų arba schematiškų antropomorfinių vaizdų su būdingai iškeltomis rankomis. Kaip parodyta aukščiau, jie yra susiję su protobulgarų šamanų kultu. Pabrėždama, kad antropomorfinės dievybės siužetas „su būsimaisiais“ yra archajiškas, Flerova savo tyrinėjimų atžvilgiu atskleidžia jį kaip Didžiosios deivės atvaizdą (su ją lydinčiais „suporuotais puslankiais ar skliaustais“), kuris išreiškiamas schematinis bident aiškinimas. Autorius taip pat cituoja informaciją, kad Didžiosios deivės herbas indoeuropiečių tradicijų kontekste galėtų būti ir trišakio ženklas (87).

Grafinių vaizdų kompleksas kartu su „konkrečios paskirties“ archeologine medžiaga – amuletais – leido B.E.Flerovai atkurti daugiataučio Chazarijos gyventojų pasaulėžiūros vaizdą. Jos išskirta pagoniška tikėjimo sistema yra esminė visai valstybei. Ji neapima „pasaulio religijų“ poveikio: krikščionybės, judaizmo, egzistuojančios, galima sakyti, „tyrai“.

Ši sistema susiformavo dvilypėje tiurkų ir irano kalbų vienybėje, o Irano kalba buvo prioritetas (88). Ko gero, šio reiškinio šaknys glūdi giliausioje senovėje, siekiančioje epochą, kai pietinės Rusijos stepės buvo viena iš indoeuropietiškos kultūros nešėjų buveinių (89). Vėliau šis faktas sukūrė „iranizmų“ prioritetą chazarų mąstymo būduose. Nors Flerova mano, kad Khazarijoje neįmanoma išskirti specialaus ženklo, panašaus į „upsiloną“ su vertikaliomis linijomis šonuose, būdingo Pirmajai Bulgarijos karalystei (žr. aukščiau), ji pabrėžia originalią šventą bidentų ir trišakių semantiką. Kadangi V. E. Flerovos konstrukcijose „iranizmo tema kaganato gyventojų įsitikinimuose pasirodo platesnė ir įvairesnė nei paprastas alaniečių tradicijų tęsinys ankstyvųjų viduramžių kultūroje“ (90), nenuostabu, kad autorius tiesiogiai remiasi Irano kultūra, bandydamas joje rasti analogijų chazarų ženklams ir simboliams. Be jokios abejonės, ypatingo dėmesio nusipelno jos domėjimasis tamgos formos Irano ženklais, kurie vaizduojami ant gipso – ant raižytų akmenų, monetų, keramikos, toreutikos.

Namų Sasanijos meno tyrinėtojai mano, kad „nei šių ženklų, nei jų prototipų semantinė reikšmė iki galo neišaiškinta“ (91). Dauguma mokslininkų pagal kilmę jų nelaiko tamgomis, tačiau išskiria tris ženklų grupes, tarp kurių gali būti ir bendrinės tamgos, ir tam tikrus titulus bei rangus atitinkantys ženklai bei šventyklų ženklai ("neshans") (92). . Šventyklos ženklai visų pirma apima šapalą (tridentą). Panašų trišakį galima pamatyti ir vieno mago antspaude (93). (13 pav.)

Atsisakydamas bidentinių ir trišakių užrašų įvairovę, kurių analizė atlikta V.E.Flerovos knygoje, pabrėšiu jos išvados apie šių dviejų chazarų ženklų genetinę vienovę reikšmę. Didelę įtaką šiai išvadai padarė Khumarinsky gyvenvietės Kubane (Chazar Khaganate forpost) „kolekcija“, kurią beveik vien sudaro dvišakiai ir trišakiai, kurių semantinis homogeniškumas, pasak Flerovos, yra neabejotinas. (94). Autorius mano, kad bidentėje sutelkta aukščiausios valdžios sakralumo simbolika, su ja siejami archajiškų indoeuropiečių tikėjimų mitai – mitai apie dvynius („dvynių mitai“), Didžiosios deivės įvaizdis. . (Kaip minėta aukščiau, Khazarijoje nėra ženklo, tiesiogiai susieto su valdovo asmenybe, su valdžia, pavyzdžiui, su kaganu.)

„Dvejetainių opozicijų“ sistema, kuri buvo ryškiai įkūnyta amuletuose – materializuotuose chazarų chaganato gyventojų įsitikinimų simboliuose, atsispindėjo ir šios valstybės valdžios organizacijoje – kontrolės dvilypume, kuris buvo vykdomas. pagal kaganą ir beką (95). Be to, bekas pasižymėjo grynai praktine veikla (pavyzdžiui, vadovavimas armijai), o kaganas įkūnijo dieviškąją magišką galią, kurią gerai žinojo visos kaimyninės tautos, kovojusios su chazarija. Pamatę specialiai šiai progai išvežtą kaganą, jie pakilo į skrydį (96) .

IX amžiaus pradžioje Chazarų valdovai ir didikai atsivertė į judaizmą, Chazarijoje iškilo valdančiųjų rūmų religija, kuri jokiu būdu nereiškė visų chazarų chaganato gyventojų ankstesnių įsitikinimų atmetimo: „didžioji žmonių dalis liko pagoniška. pagonybė čia buvo ne likęs reiškinys, kaip Dunojaus Bulgarijoje, tarp Vidurinės Azijos klajoklių, Rusijoje ir kitose šalyse, kurios I-ojo tūkstantmečio pabaigoje – II tūkstantmečio pradžioje priėmė krikščionybę ar islamą, o kaip visavertė religija. masių“ (97). Pastaraisiais metais buvusio chazarų chaganato teritorijoje atlikti archeologiniai kasinėjimai atneša vis daugiau įrodymų, kad čia išlikusios pagoniškos apeigos ir tikėjimai bei nėra judaizmo įtakos Khazarijos materialinės kultūros paminklams pėdsakų. Tai liudija ne tik religinę toleranciją, bet ir chazarų chaganato religinės sistemos tvirtumą, kuri, kaip mano tyrinėtojai, atspindėjo aukštą pastarojo socialinio išsivystymo lygį (98).

M.I.Artamonovas didelę stepių valstybę – chazarų chaganatą laikė „jėga ir galia beveik lygiaverčiai Bizantijos imperijai ir arabų kalifatui“. Šiaip ar taip, VIII-IX a. Khazarų chaganatas užėmė pirmaujančią vietą pietinių Rytų Europos žemių istorijoje, būtent Chazarija buvo pirmoji valstybė, su kuria susisiekė Rusija formuodamas savo valstybingumą (99).

Kalbame apie valstybinį slavų genčių, Volyntsevo kultūros nešėjų (ir jos pagrindu susiformavusių romėnų, borševų ir okų kultūrų) – senosios Rusijos valstybės pirmtaką (vieną iš pirmtakų) – valstybinį formavimąsi. Šis politinis darinys, esantis Dniepro-Dono tarpupyje, žinomas jau IX amžiaus pirmajame ketvirtyje, literatūroje pasirodo Rusijos chaganato (100) pavadinimu.

Nepaisant griežto Rusijos kaganato koncepcijos atmetimo, jo posovietinis kritikas negali nepripažinti akivaizdžios Volyntsevskajos ir Saltovo-Majako viršetninės „valstybinės“ chazarijos kultūros sąveikos, remdamasis archeologinių tyrimų duomenimis: „Nauji tyrimai Volyncevo paminklai kairiajame Dniepro krante parodė, kad ši slavų kultūra buvo tiesiogiai paveikta Saltovo-Majako archeologinės chazarų chaganato kultūros“ (101). Išties pastarųjų dešimtmečių archeologiniuose darbuose ypač akcentuojamas kultūrų maišymosi faktas, dalyvavęs ankstyvosios Kijevo Rusios kultūros formavime, akcentuojama, kad, pavyzdžiui, Vidurio Dniepro srityje paskutinį ketvirtį m. I tūkstantmetis po Kr. buvo įvairios paminklų kultūros grupės (102); ypač akcentuojami „glaudūs slavų ir saltovo kultūrų ryšiai“ (103) VIII a. vidurio Dniepro ir kt.

Nauji archeologinių kasinėjimų duomenys pakeitė ir patį požiūrio į slavų ir klajoklių santykių problemą principą: grynai neigiamas jų vertinimas pamažu transformuojasi, mokslininkai vis dažniau tvirtina „konstruktyvią rusų ir klajoklių kontaktų pradžią“ (104).

Šiame kontekste dabar svarstomi slavų santykiai, pirmiausia su mus dominančiais bulgarais ir chazarais. bulgarai iki nemažos jų dalies persikėlimo VII a. prie Dunojaus jie gyveno Dono regione, Azovo jūroje, Šiaurės Kaukaze, kartu su chazarais ir alanais, Saltovo kultūros regione. Naujausiuose tyrimuose pabrėžiama, kad šiam regionui būdingas „etnokultūrinių tradicijų mišinys, apimantis ne tik alanietiškus ir bulgariškus, bet ir slaviškus komponentus“ (105). Prie Dunojaus, kaip žinoma, turkai-bulgarai virto slavais-bulgarais, IX a. tapo krikščionimis, tačiau neatsisakė savo buvusių įsitikinimų, kurie, kaip parodyta aukščiau, buvo įkūnyti grafiniais simboliais, nuspalvintais iš Vidurinės Azijos ir Dono stepių atvežtais „iranizmais“ ir „turkizmais“. Šios simbolikos atgarsiai – užrašai ant sienų Veliky Preslav, Pliska, Madara ir kt. Baltojo akmens tvirtovės iš panašiai apdorotų akmens luitų su panašiais, bet ne visada identiškais piešiniais ir ant jų pritvirtintais ženklais – būdingas VIII-IX a. Chazarijos bruožas. (106). Viena iš šių tvirtovių prie Dono buvo tik 25 km nuo slavų gyvenvietės Titchikha. Visa tvirtovių sistema 20-30 m. 9 amžiuje buvo pastatytas Khazarijos šiaurės vakaruose, teritorijoje, besiribojančioje su Volintsevo kultūros sritimi (107). Sunku įsivaizduoti, kad toks teritorinis artumas atmeta abipusę įtaką, įskaitant kultūrinę, religinę ir pan., o prioritetas visada išlieka stipresniam partneriui.

Dar kartą kreipsiuosi į šiuolaikinius Ukrainos tyrinėtojus, kurie, pripažindami tai, kas išdėstyta, pabrėžia, kad „Chazarijos įtaka Rytų slavų ekonominių ir politinių struktūrų formavimuisi pasirodė esanti apčiuopiama. Yra pagrindo teigti, kad ankstyvoji Rusijos sistema dviejų umviratų ant Kijevo stalo (Askoldas ir Diras, Olegas ir Igoris .- N.S.) buvo pasiskolintas iš chazarų. Tai ypač patvirtina faktas, kad Kijevo kunigaikščiai turėjo chakano arba kagano titulą“ (108).

Ar nenuostabu, kad senovės Kijeve kasinėjimų metu randama daugybė daiktų (keramikos, plytų, taikomosios dailės kūrinių), ant kurių pavaizduoti bidentai ir trišakiai? (9 pav.) Trišakiai (109) buvo rasti ant seniausių Kijevo pastatų - Dešimtinės bažnyčios ir šalia jos esančių Vladimiro rūmų plytų (kaip ir ant panašių pastatų Dunojaus Bulgarijoje), ant metalinio jaučio, priskirto Svjatoslavui. Igorevičius iš Kijevo (neišsaugotas) ir ant kaulo Sarkelio sagtyje yra identiški bidentai (110) ir kt. (8 pav.).

B.A.Rybakovas praneša ir apie ženklus (du dantis ir trišakius) ant kitų XI–XII amžiaus Rusijos miestų bažnyčių sienų plytų, tačiau mus pirmiausia domina Kijevas, kur buvo pradėtos kaldinti pirmosios Rusijos monetos, taip pat panašus ženklas.

Taip pat N. M. Karamzino, galima perskaityti, kad „Kijevo gyventojai vietoj suvereno vartojo kagano vardą, nes ilgą laiką buvo pavaldūs didiesiems chazarams kaganams“ (111). Šiuolaikiniai užsienio ir vidaus istorikai kelia hipotezę apie chazarų įkūrimą Kijeve, bet kuriuo atveju jie pasisako už tai, kad „Kijevas, be slavų, turėjo ir chazarų tikslą“ (112). Tai, kad chazarai gyveno Kijeve, yra plačiai žinomas. Tai liudija bent jau „Saltovsky Tipp“ kapinynas, kurį atrado M.K. Kargeris per senovės Kijevo kasinėjimus (113).

Pripažindami, kaip minėta aukščiau, chazarų įtaką „administracinių“ struktūrų formavimuisi tarp rytų slavų, atkreipdami dėmesį į Saltovo-Majako ir Volyncevo kultūrų sąveiką kairiajame Dniepro krante, dauguma archeologų atmeta „bet kokį reikšmingą“. Chazarų įtaka dešiniajame Dniepro krante ir Kijeve singuliarumais (114). Tuo tarpu V.V.Sedovas pažymėjo, kad Kijevo regione Volincevo kultūra pereina ir į dešinįjį krantą (115). Greičiausiai ir kartu su Saltovskaja, kas gali paaiškinti, kad čia yra dvidantės ir tridantės „Rurikų ženklų“, kurios vėliau suklestėjo sodria spalva, kuri iki šiol kelia „savaime gimusio“ įspūdį. Etnokultūriniai kontaktai tarp kairiojo kranto ir dešiniojo Dniepro kranto (Kijevas) slavų ir Chazarijos gyventojų gali būti kažkokių grynai išorinių, įskaitant grafinių, skolinių priežastis, tačiau mažai tikėtina, kad tarp jų būtų priimtas slavų valdovų suteiktas titulas „Kaganas“. Šiuo titulu Rusijos valdovas buvo įvardijamas Vakarų Europos ir Rytų šaltiniuose IX–X a. (116). Manoma, kad „kagano“ pavadinimas buvo priimtas 20–30 m. 9 amžiuje, "kai šio titulo nešėjas Chazarijoje dar nebuvo simbolinis valstybės vadovas. Priešingu atveju nebūtų prasmės Rusijos kunigaikštį vadinti kaganu". Ir toliau: „Tuo metu chazarų chakanas buvo tikrasis valdovas, kuris buvo laikomas karaliumi (117).

Teisingai pabrėžiama, kad tokį titulą turintis valdovas vargu ar buvo tik genties vadas, o „vadovavo asociacijai, kurią galima laikyti didelės ankstyvosios feodalinės valstybės užuomazga“ (118). Būtent apie tokį politinį susivienijimą Volyncevo kultūros teritorijoje rašė V. V. Sedovas, manantis, kad Rytų Europos žemėse nėra kitų galingų slavų politinių darinių, „o jei“ dar yra administracinis centras m. Rusijos chaganatas, tai gali būti tik Kijevas“ (119) .

Tikėtina, kad Kijeve buvo ir slavų valstybinės asociacijos vadovas kaganas. Šį titulą nešiojo ne tik chazarų valdovas, bet ir avarai. Vakarų Europai ir Bizantijai jis buvo gerai žinomas nuo VI a. ryšium su avarų invazija į Vidurio Europą ir jų veiksmais ten, dėl ko Bizantijos ir lotynų šaltiniuose buvo užfiksuotas titulas „kagan“. Kartu žinoma, kad IX amžiaus viduryje. Rusija buvo reikšminga jėga, turinti tarptautinį pripažinimą (120), o jos valdovui priėmus garsiausią titulą regione, Rus Chaganatas įvedė į tarptautinį politinį lauką.

Taigi, priimant šį titulą, galima įžvelgti ne tiek chazarų įtaką, kiek savotišką savęs identifikavimą, pirmiausia nulemtą užsienio politikos aplinkybių (121).

Spėjama, kad Rusijos chaganatas nustojo egzistavęs po to, kai 882 m. Olegas užėmė Kijevą, suvienijo Vidurio Dniepro ir šiaurines teritorijas ir susikūrė viena Senoji Rusijos valstybė (122). Tačiau titulą „kaganas“ Rusijos valdovai naudojo po šio įvykio, net ir chazarijos nuosmukio metu bei po Rusijos krikšto 10–11 a. Tai jau liudija „vidiniai šaltiniai“ ir, svarbiausia, pirmasis, tiesą sakant, originalus kūrinys rusų kalba „Įstatymo ir malonės žodis“, sukurtas, kaip manoma, 1037–1050 m. tuomet dar netoli Kijevo esančios Berestovskajos bažnyčios kunigas, būsimasis metropolitas Hilarionas. "Žodyje" yra "šlovė mūsų Kaganovui Vlodimerui. Krikštas buvo nuo jo" (124). Mažai tikėtina, kad kelis kartus Vladimiras buvo vadinamas „mūsų kaganu“ gali būti apibūdinamas tik kaip retorinis prietaisas arba noras „pabrėžti išskirtinę Rusijos kunigaikščio padėtį Bizantiją supančiame pasaulyje“ (125). Juk 1051 m., sukūrus „Pasavietę“, Jaroslavas Išmintingasis, subūręs vyskupus į Šventąją Sofiją Kijeve, savo nuodėmklausį Hilarioną pakėlė prie metropolito stalo, po ko jis padarė ypatingą pastabą – „Bet vasarą 6559 m., karaliaujantis palaimingas kaganas Jaroslavas svajoja apie Vladimirą“ (126), kur „Kaganas Jaroslavas“ skamba kaip pareiškimas. Hilarionas, sprendžiant iš pasauliečio teksto, gana natūraliai sujungia krikščioniškus ir pagoniškus Vladimiro (Vasilijaus) ir Jaroslavo (Džordžo) vardus, vadindamas juos tais pačiais kaganais.

Visiškai „proziškame“ užraše ant Šventosios Sofijos Kijevo sienos „Gelbėk, Viešpatie, mūsų kaganą“ panašiai pavadintas Jaroslavo Vladimirovičiaus sūnus Svjatopolkas Jaroslavičius, valdžiusis Kijeve 1073 – 1076 m. Ant Sofijos Kijevo sienos taip pat yra trišakio piešinys, beje, labiausiai panašus į šiuolaikinį Ukrainos herbą (127). Atrodo, kad užrašas ant tos pačios šventyklos sienos „(vasarą) 6562 vasario mėn. 20 d., mirė mūsų caras...“, kuris siejamas su Jaroslavu Išmintinguoju (128), taip pat reiškia „kaganystę“. Pastarųjų, nes žinoma, kad chazarų valdovas, turėjęs „kagano“ titulą, buvo vadinamas ir karaliumi (129). Bizantiečiai archontus vadino ir chazarais chaganais, ir Rusijos valdovais, tačiau jei pirmiesiems turėjo kitų terminų, tai pavadinimas „archontas“ ilgam liko už pastarųjų.

A.P.Novoseltevas, pripažinęs, kad IX–X amžiuje Rusijos valdovai buvo vadinami kaganais, daro išvadą, kad XI amžiaus antroje pusėje. jie netenka šio titulo ir „XII a. pradžioje rusų metraštininkas Kijevo kunigaikščio Chakanu nevadina net ir praeities atžvilgiu“ (130). Šis faktas koreliuoja su filologų pastebėjimais dėl termino „kunigaikštis“. kuri pas rytų slavus (žodžiu) atkeliavo iš bulgarų kalbos gana vėlai – XI pabaigoje (viduryje?) – XII amžiaus pradžioje. „Praėjusių metų pasakos“ žodyno tyrinėtojas A.S.Lvovas, pažymėdamas, kad metraštininkas kartais vartoja žodį „princas“ vietoj žodžių „cezaris“ ir „kaganas“, pabrėžia, kad jis sąmoningai išskyrė žodį „kagan“ ne tik kalbant apie Rusijos valdovas , bet ir net tiurkų tautų valdovų atžvilgiu (131). Dėl to tyrėjas daro išvadą: „Pasakoje apie praėjusius metus žodis princas buvo įvestas perredaguojant ir perrašant šį istorinį veikalą beveik anksčiau nei XII amžiaus pradžioje. Iki to laiko... . bent jau Kijeve ta pačia prasme, matyt, buvo vartojamas tiurkų kilmės žodis kagan“ (132). Šiame paminkle tik kartą minimas titulas „kaganas“, susijęs su Svjatoslavo nugalėjusiu chazarų valdovu, tačiau net ir tada šis titulas prilyginamas titului „princas“ („Chazarai su savo kunigaikščiu kaganu“). Kaip prisiminimas apie praėjusį „kaganų laiką“ „Igorio kampanijos pasakoje“ (XII a. 80-ieji), kagano titulas naudojamas princo Olego Svjatoslavičiaus atžvilgiu. Neatsitiktinai slapyvardis „Gorislavichas“ jam priskiriamas kaip priminimas apie piktus darbus, kuriuos padarė šis kunigaikštis, būdamas daugelio tarpusavio nesutarimų kurstytojas (133). Čia galima užsiminti apie tai, kad Olegas Svyatoslavičius buvo ne tik Černigovo kunigaikštis, bet ir valdė Tmutarakano kunigaikštystę Tamanėje, kur gyveno chazarų palikuonys. Atrodė, kad jis buvo lyginamas su chazarais, į kuriuos to meto rašytiniuose paminkluose galima atsekti aiškiai neigiamą požiūrį. Galų gale „civilizuotas pasaulis“ terminą „kagan“ pradėjo suvokti visiškai niekingai. Yra žinomas posakis, išlikęs XIV amžiaus rankraštyje: „Kaganas yra žvėriškas skitas“ (134).

Beveik kartu su pavadinimu „kaganas“ išnyksta ir „Rurikų ženklai“: kai kurie mano, kad tai įvyko XII amžiaus viduryje. (135), kiti - XIII amžiaus pradžioje. (XIII a. pirmoji pusė) (136).

Grįžkime prie Rusijos monetų ženklo aiškinimo. Kaip buvo parodyta ženklų semantikoje bident ir trišakio pavidalu tarp artimiausių Rytų slavų kaimynų, chazarų chaganato valstybėje galima įžvelgti tikėjimų, pagrįstų indoeuropiečių (Irano) pagonimis, įspaudą. kultai, kurių atstovai pirmiausia buvo amuletai. Senieji rusiški metaliniai amuletai tiek tipologija, tiek turiniu skiriasi nuo Saltovo (137). Jų atvaizdai siejami su slavų tikėjimų specifika. Slavų pagonių dievybės aprašytos pasakojime apie praėjusius metus iki 980 m.: „Ir kunigaikščio Volodimerio pradžia Kijeve yra viena, o stabus pastatykite ant kalvos už bokšto kiemo: Perunas medinis, o galva sidabrinė. , o jo galva auksinė, ir Kharsa, ir Dazhbog, ir Stribog, ir Simargl, ir Mokosh. Ir aš valgau juos, vadindamas mane dievais...“ (138). Dar anksčiau Rusijos ir graikų sutartyse buvo minimas „galvijų dievas“ Belėjus (Volosas) (139). Senovės Rusijos pagoniškų priesaikų sistemą atkuriančiose sutartyse įvardijami pagrindiniai pagoniškos Rusijos dievai – Perunas ir Belesas. Jie laikomi „pirmojo rango“ dievais, siekiančiais indoeuropiečių teonimiją (140). Tarp aiškiai slaviškų dievybių yra Mokosh – moteriška dievybė, susijusi su gimdančių moterų kultu (141). Hore ir Simargl aiškinamos kaip Irano dievybės (142). Nauji duomenys, gauti tiriant „Igorio kampanijos pasakos“ žodyną, liudija Dazhbogo ir Stribogo vardų „semantinę koreliaciją“ (Dažbogo anūkai yra kunigaikščiai, privedę Rusiją į mirtį, Stribogo anūkai – ją saugantys kovotojai). t.y. pirmasis minimas neigiama, antrasis teigiama prasme (143).

Iranietiška Stribogo vardo etimologija buvo pasiūlyta anksčiau, šiuo metu priimta Dazhbog vardo versija, kuri taip pat siekia iranietiškas šaknis („blogasis dievas“) (144). Jei atsižvelgsime į šiuolaikinę šešių įvardytų dievų interpretaciją, tai „dvejetainių opozicijų“ sistema renkantis dievybes gali būti gana aiškiai atsekama pagal šias poras: ekstremalus – Perunas, griaustinis, siejamas su kariuomene. funkcija, Mokosh (Makosh), moters įvaizdis, susijęs su gimimu, gimdymu; antroji pora yra Hora, saulės dievybė (šviesa, šiluma) ir Simargl, siejami su mitiniu Senmurvu ir grėsmingu paukščiu Div, „priešišku Rusijos žemei“; galiausiai, Dazhbog ir Stribog, kaip minėta aukščiau, gali būti suvokiami kaip priešingi reikšme („blogis“ ir „gėris“).

Taigi akivaizdus iranietiškas pažiūrų principas, išreikštas tam tikra dievybių atrankos (opozicijų) sistema (galbūt todėl Velesas čia ir neatsirado vietos). Ši sistema apima ir „pirmines“ slavų dievybes, ir tas, kurios suvokiamos, kaip atrodo, per kontaktus su chazarais.

Labai greitai (988 m.) Vladimiras buvo pakrikštytas; žinoma, kad dievų atvaizdai (pirmiausia Peruno) buvo sunaikinti, tačiau iš paprastų žmonių ir paties Vladimiro proto išstumti buvusius įsitikinimus nebuvo taip paprasta.

Šiuolaikiniai kalbininkai, tyrinėjantys protoslavų kalbų problemas, pabrėžia, kad "iki rašto atsiradimo slavai sugebėjo du kartus pakeisti savo šventas idėjas. Pirma, senovės pagonybei didelę įtaką padarė iranietiško tipo dualizmas, tada pastarąją, nelaimėjusią visiškos pergalės, pakeitė krikščionybė.Dviguba sakralinių idėjų sistema paliko gilius pėdsakus protoslavų kalboje...“(145). Šiuos pėdsakus galima pastebėti ir senovės rusų mene (146), kuris atspindi tam tikros religinės, mitologinės ir kultūrinės bendruomenės egzistavimą praeityje tarp iraniečių ir slavų...“ (147).

Senovės Rusija priėmė monoteistinę religiją devintojo dešimtmečio pabaigoje. Bizantijos šaltiniai neskiria tiek dėmesio, kiek turėtų atrodyti. „Praėjusių metų pasakoje“ bėgant metams aiškiai matomas Rusijos stiprėjimas, su kuriuo bizantiečiai sunkiai susidorojo. (Tai liudija bent jau imperatorių žodžiai, įtikinantys seserį Aną ištekėti už Rusijos valdovo: „Ir resta jos brolį:“ Maistas, kaip paversti Rusijos žemę Dievo atgaila, ir jūs išgelbėsite Graikijos žemę nuo įnirtingų santykių. . Matai, kiek daug blogio Rusija padarė graikiškai? O dabar, jei neisi, padaryk tą patį mums“ (148). Šis sustiprėjimas leido Rusijos kunigaikščiui pasirinkti tam tikros rūšies religiją, o šis pasirinkimas kaip ir kagano titulo atveju, buvo paremtas politiniais motyvais.

Krikščionybės priėmimo Rusijoje klausimus išsamiai nagrinėjo A. P. Novoseltevas (149), kuris, skųsdamasis Rusijos krikščionybės faktą nušviečiančių šaltinių stoka ir nenuoseklumu, gilinasi į su šiuo procesu susijusius sunkumus: akivaizdu, aukštesniųjų klasių dalys“ (150). Matydamas Vladimire ne „ankstyvą reformatorių“, o „atsargų politiką“, autorius mano, kad „Vladimiras, tapęs krikščioniu, išlaikė daugelį pagonių kunigaikščio įpročių ir bruožų. ... “(151). Kaip pavyzdį Novoseltevas pateikia metraštininko pranešimą apie tai, kaip žmonės verkė, kai nuverstas Perunas buvo mušamas „lazdomis, o jie sakė:“ Vakar gerbiame iš žmonių, o šiandien barsime.

Tikriausiai šiame kontekste reikėtų svarstyti apie pirmųjų monetų sugrąžinimą nuo Jėzaus Kristaus atvaizdo prie trišakio. Apie šio ženklo sakralumą buvo kalbama aukščiau (semantikoje jis adekvatus bidentui – simboliniam chazarų (iraniečių) tikėjimų reiškėjui). Trišakio sakralumas atitiko ir Rusijos valdovo sakralumą, kuris koreliuoja su valdovų funkcijomis ankstyvosiose valstybingumo raidos stadijose. Vienas iš X-XII amžiaus kunigaikščių ideologijos tyrinėtojų. pažymėjo: "Kunigaikščių, kaip dvasinių valdovų, suvokimą labai tiksliai pabrėžia chazarų titulas" kaganas ", taikomas aukščiausiajam šventajam karaliui. Šį titulą Hilarionas panaudojo "Įstatymo ir malonės žodyje" Vladimiro, Jaroslavo atžvilgiu. ..“ (152). Akivaizdu, kad pastarojo „kaganišku“ sakralumu autorius neabejoja. Nors vargu ar verta chazarų kaganui priskiriamas funkcijas tiesiogiai sieti su šį titulą prisiėmusių Rusijos valdovų „gyvenimo tikrovėmis“ (153), tačiau neatmestina ir magiška Rusijos valdovo atliekama funkcija. Tyrėjai rašo apie Olegą, veikiantį kaip „kunigaikštį-kunigą, derinantį sakralines ir politines funkcijas“ (154), apie Vladimiro Svjatoslavičiaus kunigiškas funkcijas (155). Tarp bulgarų proto, kaip liudija ankstyvieji bulgarų šaltiniai, chanas (chanas subigi) buvo aukščiausias valstybės valdovas, aukščiausias karinis vadovas, aukščiausias įstatymų leidėjas ir teisėjas, taip pat vyriausiasis kunigas (156).

Protobulgarai prie Dunojaus turėjo magišką ženklo „upsilon“ reikšmę, kaip minėta aukščiau. Galima manyti, kad Rusijos valdovams tai buvo bident – ​​trišakis. V.E.Flerova cituoja įdomią Dunojaus Bulgarijoje užfiksuotą detalę – trišakio (panašaus į atvaizdą ant Bulgarijos caro Michailo Šišmano monetos) ir grifo derinį.

Grifai (erelių grifai) būdingi senovės rusų menui, kur jų atvaizdai siejami su kunigaikštiška aplinka. Jie taip pat randami Chazarijoje (157).

Atrodo, kad gausi medžiaga, panaudota šiame straipsnyje, ieškant analogijų ir paaiškinimų pirmųjų Rusijos monetų „paslaptingam ženklui“, leidžia apibūdinti jį kaip šventą, magišką simbolį (158), buvusių tikėjimų reliktą (158). panašus simbolis, kuris skiriasi nuo nuosavybės ženklo, bendrinis ženklas , reiškė N. P. Likhačiovas).

Šis ženklas („Irano indėlis į senovės Rusijos dvasinę kultūrą“) atitiko Rusijos valdovo idėjas apie jo funkcijas, todėl pastebimas ženklo derinys su tokiu imperatyviu atributu kaip moneta.

Vėliau įvyko jo transformacija – kunigaikščių nuosavybės ženklas, istoriografijoje kvalifikuotas „Rurikų ženklas“.

Pastabos:

1. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Seniausių Rusijos monetų tūkstantmetis.Suvestinis Rusijos monetų katalogasX- XIšimtmečiai, L., 1983 m.

2. Karamzinas IM. Rusijos vyriausybės istorija. T. 2. M, 1988. Maždaug. 56.

3. Ką reiškia ženklas „Trident“?izvhdki vsh atrodo. („Listz Berlin“)//Trident. Tižnevikas.Paryžius, 1928. Nr 6. S. 15-16.

4. Šapovalovas G.I. Rurikų ženklas – ne trišakis, o jaklr-kryžius // PrisiminimaiUkrainaineigi. Raktasiin, 1990. T. 1; Jis yra. Apie simbolį „inkaras-kryžius“ ir Ryu ženklo reikšmęrikovich //Bizantijos laikas. 1997. V. 57. S. 204-210.

5. Pavyzdžiui, žr. sąvokų „heraldika“ ir „herbas“ apibrėžimą didesniame straipsnyje.mūsų prancūzų heraldikos specialistas Michelis Pastouro:heraldika// ŽodynasduMoyenAmžius. Paryžius: ŠUNIKLIS, 2002. P. 664-667: „Heraldika- pagalbinistelny istorinė disciplina, nagrinėjanti herbų tyrimą. Herbai- tai yra spalvotos emblemos, priklausančios asmeniui, dinastijai ar kolektyvuiwu ir sukurta pagal tam tikras taisykles, heraldikos taisykles. Tai teisūsvilos (nors ir ne tiek daug ir ne tokios sudėtingos, kaip įprasta manyti, kurių pagrindas yra teisingas spalvų naudojimas) išskiria Europosheraldinė sistema iš visų kitų simbolinių sistemų, ankstesnėesama ir vėlesnė, karinė ir civilinė“.

6. Tolstojus I.I. Seniausios Kijevo Didžiosios Kunigaikštystės Rusijos monetos.SPb., 1882 m.

7. Ten. 165-182 p.

8. Ten. S. 182.

9. Ten. S. 186.

10. Trutovskis V.K. A. V. Orešnikovo moksliniai darbai.M, 1915. S. 8-9.

11. Artsikhovskis A.V. A. Orešnikovo atminimui // Numizmatikos kolekcija.M.,1955.4.1(B.25). C.7-1 Z

12. Orešnikovas AV. (A.O.) Nauja medžiaga paslaptingų figūrų klausimuant seniausių Rusijos monetų //Archeologijos naujienos ir užrašai. M, 1894. Nr. 10. 301-311 p.

13. Rusų senienai meno paminkluose, 1891. V.IV. S. 172.

14. Orešnikovas A.V. Seniausios Rusijos monetos // Rusijos monetos iki 1547 m. M., 1896 (Repr.. M, 1996). S. 1-5; Jis yra. Medžiagos rusų sfragistikai// Maskvos numizmatikos draugijos darbai. M., 1903. T.III. B.1.C. 9-11;Jis yra. Seniausio laikotarpio rusų numizmatikos užduotys. Simferopolis, 1917 m.;Jis yra. Seniausių Rusijos monetų klasifikacija pagal bendruosius ženklus // SSRS mokslų akademijos Izvestija. Humanitarinių mokslų katedra. L., 1930 m.VIIserija.№ 2; Jis yra. Dešvelnūs ikimongoliškos Rusijos ženklai. M., 1936 m.

15. Bauer N.P. Sena rusiška pabaigos monetaXir pradėtiXIin. // Izvestija GAIMK A., 1927. T.V. 313-318 p.

16. Likhačiovas N.P. Medžiaga Rusijos ir Bizantijos sfragisto istorijaiki // Paleografijos muziejaus darbai. Sutrikimas. 2. A, 1930 m.II. S. 56.

17. Taube M.A. Paslaptingasis šv.Vladimiro giminės ženklas // Kolekcija, skirta prof. P. NMiliukovas. Praha, 1929, p. 117-132; Jis yra. Šv. Vladimiro giminės šeimos ženklas istorine raida ir valstybine reikšme senovės Rusijai // Vladimiro rinkinys Rusijos krikšto 950-osioms metinėms atminti. 988-1938.Belgradas, (1939). 89-112 p.

18. Taube M.A. Vladimiro šeimos šeimos ženklas yra Šv... S. 104.
19. Ten P. 91-92.

20. Ten. S. 106.

21. Ten. 109-110 p.

22. Ten. p.111-112.

23. Žiūrėkite, pavyzdžiui, jo pastabas dėl V.K.Trutovskio žinutės MaskvaiArcheologijos draugija „Naujas žvilgsnis į paslaptingo kilmęženklas ant šv. Vladimiro monetų "// Senienos, Imperatoriškosios Maskvos darbaiArcheologijos draugija. M., 1900. T.XVII. S. 121; Orešnikovas A.V. Dešvelnūs ikimongoliškos Rusijos ženklai. S. 49.

24. Rapovas O.M. Rurikas pasirašo ir sakalo simbolis //" Sovietų archeologija (SA). 1968. Nr. 3. P. 62-69.

25. Rybakovas B.A. Nuosavybės ženklai kunigaikštiškoje Kijevo Rusios ekonomikojeX- XIIšimtmečius //Sovietų archeologija. 1940 m.VI227-257 p.

26. Ten pat S. 233.

27. Ten. p.233-234.

28. Ten. S. 234.

29. Yanin V.L. Senovės Rusijos antspaudasXin. // Trumposios žinutės Instyšilkmedžio materialinės kultūros istorija (KSIIMK). 1955. Laida. 57. NUO. 39-46; Jistas pats. Suzdal Rurikovičiaus kunigaikštiški ženklai // KSIIMK 1956. Laida. 62.

3-16 psl. Šiame darbe V.L.Yaninas pagrindžia tezę apie asmenybętikki princely tamga, kuri egzistavo iš pradžių, tik vėliau įgavo gentinį ar teritorinį pobūdį (Riazanės tamgaXIV- XVšimtmečiai); Jis yra. ĮLopasticės kryžiaus datos klausimas // KSIIMK 1957. Laida. 68. S. 31-34; Jis yra. Senovės Rusijos surinkimo antspaudai.X- XVšimtmečius M., 1970. T. 1. S. 36-41,132-146 ir

AR

30. Iljinas A.A. Senovės Rusijos monetų lobių topografijaX- XIin. ir monetosspecifinis laikotarpį. A., 1924. S. 6.

31. Likhačiovas N.P. dekretas. op. S. 266.

32. Ten. S. 108.

33. Ten. Nuo 57.

34. Ten. Nuo 266.

35. Ten. 262-263 p.

36. Ten. S. 264.

37. Ten. S. 266.

38. Golbas N., Pritsakas O. Khazarų-žydų dokumentaiXin. Mokslinis red., po ir komentuoti. V.Ya.Petrukhina M; Jeruzalė, 1997; FlerovasB. C. Koliokviumas „Haza“ry" ir „Trumpa žydų enciklopedija apie chazarus" // Rusijos archeologija (RA). 2000. Nr.3; Žiūrėti apžvalgą: Tolochko P.P. Mitas apie chazarų-žydų Kijevo įkūrimą // RA. 2001. Nr. 2. S. 38-42.

39. Apie tai.CMJSedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. // Tautos istorija.

1998. Nr. 4. S. 3-15; Jis yra. Rytų slavų valstybingumo ištakose. M,

1999. NUO. 54; Petrukhinas V.Ya. „Rusijos chaganatas“, skandinavai ir Pietų Rusija: viduramžiaikovaya tradicija ir šiuolaikinės istoriografijos stereotipai // Senovės Rytų Europos valstybės. 1994. M, 1999. S. 127-142.

40. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekretas. op. S. 7.

41. Darkevičius V.P. Romaniniai elementai senovės rusų mene ir jų apdorojimas // Sovietų archeologija. 1968 metai.№ 3. S. 71.

42. Sotnikova M.P. Spasskis I.G. Dekretas op. S. 6. 60-61.

43. Butyrsky M.N. Imperijos valdžios vaizdai ant Bizantijos monetų// Numizmatikos almanachas. 2000. Nr.1. S.20-21.

44. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekretas. op. S. 6.

45. EngelBET. pvz Serrure R. Tralte de Numismatique du Moyen Age. Paryžius,1891. T.1. P. XL, 164 183.

46. Pasaulio tautų mitai. M., 1988. V.2. P.241.

47. Stavisky V.I. Senovės Rusijos valstybės simbolių ištakose // Filosofinė ir sociologinė mintis. 1991. Nr. 5. S. 99.

48. Žiūrėkite apie tai: Berezkin Yu.E. Dvigalvis jaguaras ir vadų lazdos // Vakaraisenovės istorijos slapyvardis. 1983. Nr. 1. S. 163-164.

49. RintchenAT. Les signes de prop "riete chez les Mongols //Arhiv orientalni Praha, 1954. T XXII.№ 2-3. P.467-473.

50. Ten. S. 468.

51. Kyzlasovas I.A. Eurazijos stepių runų raštai. M, 1994 m.228-230 p.

52. Ten. S. 231.

53. Kochkina AF. Ženklai ir piešiniai ant Bilyaro keramikos // Ankstyvieji bulgarai Rytų Europoje. Kazanė, 1989. S. 97-107.

55. Ten. NUO 101. Poluboyarinova M.D. Ženklai ant auksinės Orlinos keramikos // Eurazijos stepių viduramžių senienos. M., 1980. S. 165-212.

56. Ten. S. 205.

57. Ten. S. 174.

58. Bidžijevas Kh.Kh.Humarinų gyvenvietė. Čerkeskas, 1983 m.

59. Ten. S. 92.

60. Artamonovas M.I. Chazarų istorija. SPb., 2002. S. 308.

61. Shkorpil K.V. Ženklai ant statybinių medžiagų // Izvestiya Russkoyu arGeologijos institutas Konstantinopolyje. T.H.Sofija, 1905 m.

62. Khazarinų grafikai skirtų darbų apžvalgą atliko V.E. Flerova(Graffiti Khazarin. M., 1997. S. 11-22). Taip pat žiūrėkite istoriografinį rašinįknyga: Doncheva-Petkova L. Iš vidurio reikšmingi archeologijos paminklaiKovna BulgarijaVII- Xamžiaus. Sofija, 1980. S. 7-18.

63. Ščerbakas: A.M. Ženklai ant Sarkelio keramikos // Rytų epigrafija.XII. M; BET,1958. S. 52-58; Dončeva-Petkova BET dekretas. op.; Yatsenko S A. Ženklai-tamgas iraniečių kalbany antikos ir ankstyvųjų viduramžių tautų. M, 2001 m. NUO 107-117.

64. Aladzovas Ž.reguliarumas) // Kasinėjimas ir tyrimas. Sofija, 1991. P. Tyrimo rezultatasženklų komplekso iš protobulgarų kapinynųir Slavai pagonybės ir krikščionių laikotarpiais skirtinguose Bulgarijos regionuose atskleidė savo skirtumus, abipusę įtaką, genetinius santykius - pagal periodus matomas krikščionių atkaklumasstabilių pagoniškų ženklų tipų laikotarpis ir kt. Kaip sektiną pavyzdį autorius įvardija T.I. Makarova ir SAPletneva „Tipologijair meistrų ženklų topografija ant vidinio Plisko miesto sienų (Knygoje: In pasusitiko prof. Vaklinovo šv. Sofija, 1984), kuriame įvairiais aspektais nagrinėjamas ženklų, susijusių su tam tikru tiksliai datuotu paminklu, kompleksas.

65. Flerova V.E. Graffiti Khazarin. M., 1997 m.

66. Flerova V.E. vaizdaiir Khazarijos mitologijos siužetai. Jeruzalė; Maskva,2001.

67. Ten pat S. 43.
68. Ten. 54 p.

69. Beševlnevas V. Parvoblgaritas. Beat ir kultūra. Sofija, 1981. S. 70-71. Dar anksčiau specialiuose straipsniuose V. Beševlievas pateikia išsamesnį aprašymąšį ženklą, pateikdamas daugybę jo naudojimo pavyzdžių ir aprašomos interpretacijos galimybės (Beshevlnev V. Parvob'lgarski amuletas // Izvestija on the National Museum of Varna. 1973. Book.IX (XXIV). 55-63 p.; Jis yra. Įjungta vertėprabulgariškas ženklasiyi// Izvestija Narodnia muziejuje Varna. 1979. Nr. 15. S. 17-24).

70. Petrova P. Dėl ženklo „upsilon“ tarimo ir reikšmės bei nefonetinio varianto // Starobulgaristika.XIV.(1990). 2. S. 39-50.

71. Ovcharovas D. Už Prabhgarskite amuletus // Kultūros muziejai ir paminklai-tie. 1977. Nr. 1. S. 12; Jis yra Ošče Vednžas seniesiems bulgarų ženklams- tamgi // OvtcharovasD. Prabhgarskata religija. Gamyba ir nenumatytas atvejis. Sofija, 1997. S. 117 irAR

72. Beševlnevas V. Parvob'lgarskio amuletas... P. 62.

73. Petrova P. Dekretas. op. S. 42.

75. Ten pat. S. 50.

76. Apie tai: Flerova V.E. Vaizdai ir istorijos. S. 62.

77. Ovtcharov A. Į šamanizmo klausimą viduramžių BulgarijojeVIII- Xvecov //bulgarųIstorinisReieew. sora,1981. 3. S. 73.

78. Ten pat S. 82; Jis yra. Už prabalgrito ezical simboliką / / Ovcharov DPrablgarskata religija. 278 281 p.; Jis yra. Pageidaujant per Shumenskata lėkštė//Nakultūrato muziejai ir paminklai. 1978.№2. S.22-25; Akheksijevas Y. Viduramžių liūdesio šamano varhu vaizdas iš Tsarevets Veliko Tarnovo mieste // ProblemosPrabulgarskatos istorija ir kultūra. Sofija, 1989. S. 440-447.

79. Ovcharovas N. Ar protobulgarų panteone egzistavo deivė Umai?//Prabalgarskatos istorijos problemos ir kultūra. 430-439 p.

80. Ten. P. 433. Taip pat žr.: Ovtcharov D Ankstyvųjų viduramžių grafitasbrėžiniai iš Bulgarijos ir klausimas gamybos technikai // Pliska-Preslav, 2. Sofija, 1981. P. 98.

81. Petrova P. Dekretas. 49-50 p.

82. Ovcharovas Viduramžių grafito piešiniai iš Bulgarijos ir tyakhnata vrazka iš roko meno Vidurinėje Azijoje ir Sibire // Bulgarija atsižvelgiant įsenovės iki mūsų dienų. Sofija, 1979. T. 1, p. 244-245.

83. Doncheva-Petkova L. Dekretas. op. S. 27.

84. Mushmov N. Monetnte ir kepkite ant Bulgarijos karaliaus. Sofija, 1924 m.97-98 p.

85. Doncheva-Petkova Dekretas. op. 168 170 p.

86. Pasaulio tautų mitai. M, 1987. T. 1. S. 560-561.

87. Flerova V.E. vaizdai ir istorijos. S. 63.

88. Ten. 10 p.

89. Pasaulio tautų mitai. T. 1. S. 527.

90. Flerova V.E. Vaizdai ir istorijos. 9-10 psl.

91. Borisovas A.Y., Lukoninas V.G. Sasanijos brangakmeniai, L., 1963, 38 p.

92. Ten. S. 45.

93. Ten. 43-44 p.

94. Flerova V.E. Vaizdai ir istorijos. S. 60.
95. Ten, 117-118 p.

96. Artamonovas M. M. Dekretas op. 410-412 p.; Pletneva S A Nuo klajoklių iki Jurodamos. M, 1967. S. 178; Flerova V.E. Vaizdai ir istorijos. 117-118 p.

97. Pletneva S.A. Nuo klajoklių iki miestų. NUO 171.

98. Ten. S. 179.

99. Artamonovas M.I. Dekretas op. S. 64; Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. C. 3.

100. Darnią Rusijos chaganato egzistavimo šiame regione koncepciją nurodytu laiku savo darbuose pristatė garsus archeologas akademikas V. V. Sedovas: Sedovas V. V. Rusijos chaganatasIXin.; Jis yra. Rytų slavų kalbos ištakosevalstybingumas ir kt.

101. Petrukhin VYa. „Rusijos kaganatas“. S. 138.

102. Petrašenko V A. Volintsevskaja kultūra dešiniajame Dniepro kranteVie // Pietų Rusijos archeologijos problemos. Kijevas, 1990 m.Nuo 50.

103. Shcheglova O.A. Saltovo daiktai ant Volyntsevo tipo paminklų//Rytų Europos miškų stepių ankstyvojo geležies amžiaus archeologiniai paminklai. Voronežas, 1987, 83 p.

104. Tolochko P.P. Stepių ir Kijevo Rusios klajoklių tautos. SPb., 2003 m.Nuo 7.

105. Pletneva S A. Esė apie chazarų archeologiją. M.; Jeruzalė, 2000. S. 223. Apie slavų ir bulgarų, einančių į saugiklius, kontaktus žr.: Tolochko P.P. dekretas. op.

22-23 p.

106. Pletneva S.A. Iš lagerių į miestus, 42-43 p.

107. Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. NUO. 5.

108. Tolochko P.P. dekretas. op. S. 41; Pažiūrėkite apie „naudingą chazarų įtaką slai“.Vyansky etnos ": Novoseliev A.P. Senosios Rusijos valstybės formavimasis ir pirmasis jos valdovas // Istorijos klausimai. 1991. Nr. 2-3. P. 5.

109. Rybakovas B.A. Nuosavybės ženklai. S. 247; Carteris M.K. Senovės Kijevas. M.;L..1958 m.T.I.123-124 pav.; T.P. P.379.

110. Artamonovas M.I. Dekretas op. S. 431- Rodomi abu elementai

111. Karamzinas N.M. Rusijos valstybės istorija. Knyga. 1. T. 1. Pastaba. 284.

112. Tolochko P.P. Mitas apie chazarų-žydų Kijevo įkūrimą (manoN. Golbos teorija ir O. Pritsakas); Jis yra Kijevo Rusios stepių klajoklių tautos.p.37- 40; SkrynnikovasP. P. Senovės Rusija. Kronikos mitai ir tikrovė// Istorijos klausimai. 1997. Nr 8. Šešt.

113. Carteris M.K. dekretas. op.T. aš. C.13 S-137; Pletneva S.A. Chazo rašiniai114. būk-RezovetsDT. Salt1vsko1 kultūros slavai ir gentys // Archeologija, 1965 m.T. XIXp.47-67; Bulkinas V.A., Dubovas I.V., Lebedevas G.S. archeologinės vietosSenovės RusijaIX- XIšimtmečius. L., 1978. S. 10-14; Tolochko P.P. klajoklių tautosgėrimas ir Kijevo Rusė. S. 40 ir kt.

115. Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. NUO. 6; Taip pat žiūrėkite: Petrashenko VL. dekretas.op.

116. Novoseltevas A.P. Į klausimą apie vieną iš seniausių rusų titulųKunigaikštis // SSRS istorija, 1982. Nr.4. p.150-159; Jis yra. Senosios Rusijos valstybės susikūrimas ir pirmasis jos valdovas. 8-9 p. ir kt.; Konovalova I.G. Apie galimus pavadinimo „kaganas“ skolinimosi šaltinius senovės Rusijoje // Slavai ir jų kaimynai, M., 2001. Numeris. 10. S. 108-135. Autorius cituoja visą esamą literatūrą apie pavadinimą „kagan“, jo kilmę, pateikia įvairias jo skaitymo versijas tarp skirtingų tautų.

117. Novoseliev A.P. Chazarų valstybė ir jos vaidmuo Rytų istorijojeEuropa ir Kaukazas.M, 1990. S. 138-139.

118. Florya V.N. Senovės rusų žmonių savimonės formavimasis (pagalsenovės rusų rašto pakalikai 10–19 a.) // Etninės samoso raidažinios apie slavų tautas ankstyvųjų viduramžių eroje M, 1982 m.C102.

119. Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. Išsamiau savo požiūrį į Rusijos kaganato formavimąsi ir egzistavimą jis išdėstė knygoje: „Prie Rytų slavų valstybingumo ištakų“, kur išanalizavo visas esamas versijas apie 1> Rusijos kaganato vietą, pateikė man argumentų. (rašytiniai šaltiniaislapyvardžiai, nuliniai duomenys) palankios ankstyvosios valstybės išnirimuipavadinimai – Rusios chaganatas Dniepro – Dono sritis Toje pačioje knygojeV.V.Sedovas taip pat pateikia medžiagą apie buvusį valstybinį švietimątuo pačiu metu Rytų Europos lygumos šiaurėje,- Suven konfederacija,Krivichi ir Meri, kuriai vadovavo Rurikas, kuris nebuvo vadinamas kaganu. Štai kodėlapie MIArgamonovą pastebėti - „Rusijos vadovo titulas- kagan, kuris yra neįtikėtinasšiaurės slavams, bet gana suprantama Vidurio Dniepro slavams .. “(IstoRiya Khazar. S. 369).

120. Artamonovas M.I. dekretas. op. S. 369; Novoseltevas A.P. Išsilavinimas SenovėsRusijos valstybė. S. 10; Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. S. 9.

121. Daugiau apie tai: Konovalova I.G. dekretas. op.

122. Novoseltevas A.P. Krikščionybės priėmimas senojoje Rusijos valstybėjekaip gamtos epochos reiškinys // SSRS istorija. 1988. Nr. 4. S. 101-102; Jis yra. Senosios Rusijos valstybės susikūrimas. 12-14 p.; Sedovas V.V. Rytų slavų valstybingumo ištakose. 69-70 p.

123. Novoseltevas A.P. Į klausimą apie vieną iš seniausių titulų.S. 159; Sedovas V.V. Rusijos chaganatasIXin. S. 9.

124. moldavųA. M. Hilariono „Pamokslas apie įstatymą ir malonę“. Kijevas, 1984. S. 78.

125. Avenarius A. Metropolitas Hilarionas ir bizantiečių transformacijos pradžiaįtaka Rusijai // Ankstyvosios feodalinės slavų valstybės,ir tautybes. Sofija, 1991. P.117.

126. moldavųESU. Dekretas op. P. 4, 7. 2 pav. Taip pat žiūrėkite: Zhdanov I.N. Sočisniya. SPb., 1904. S. 23, 33.

127. Vysotsky SL. Senieji rusiški Kijevo Sofijos užrašaiXI- XIVšimtmečius Kijevas, 1966. 1 laida. C49. Skirtukas.XVII- XVIII. 110-111 p. Skirtukas.LXIX.l; LXXJ.

128. Ten. 39-40 p. Skirtukas. 1X,1; X,2.

129. Novoseltevas A.P. Į klausimą apie vieną iš seniausių titulų. S. 154; Co.Novalova I.G. Dekretas op. P. 119. Autorius cituoja Ibn Rustės žodžius: „Yra Urusaikaralius (malik), vadinamas chakanu- rus“, 117 p.

130. Novoseltevas A/7. Į klausimą apie vieną iš seniausių titulų. S. 159.

131. Avov A.S. Žodynas „Praėjusių metų pasaka“. M, 1975. S.200.

132. Ten. P. 207. Taip pat žiūrėkite: Kolesovas V.V. Žmogaus pasaulis senovės Ru žodžiusi. L., 1986. S. 269.

133. Žodis apie Igorio pulką // Senovės Rusijos literatūros paminklai.XIIamžiaus. M, 1980. S. 376.

134. Sreznevskis I.I. Medžiaga senosios rusų kalbos žodynui. SPb.,1893 (pakartotinis leidimas, M., 1958). T. 1C 1171.

135. Rybakovas B A. Nuosavybės požymiai. 233 257 p.

136. Orešnikovas A.V. Ikimongolinės Rusijos banknotai. S.35,37; Yanin V.A.Suzdal Rurikovičiaus kunigaikščio ženklai. Nuo 16.

137. Flerova V.E. vaizdai ir istorijos. NUO 91 (su nuoroda į BA, Rybakovas).

138. XI- PradėtiXIIamžiaus. M., 1978 m. NUO 94.

Ten. S. 86.

139. Martynovas V.V. Šventasis pasaulis „Žodžiai apie Igorio kampaniją“ // Slavų ir balkanų folkloras. M, 1989. S. 63.

140. Rybakovas B.A. Senovės slavų pagonybė. M, 1981. P. 496-500; Toporovas V.N. Apie Irano elementą Rusijos dvasinėje kultūroje // Slavų ir balkanų folkloras. S. 39.

141 Martynovas V.V. dekretas. op. 63-66 p.; Toporovas V.N. dekretas. op. S. 26 ir taip, \ ji.

143. Martynovas V.V. dekretas. op. 71-72 p.

144. Ten pat, p. 69–71 Taip pat žr. V.N. Toporova: „Čia nagrinėjama dviejų teoforinių pavadinimų Dazhbog specifikair Stribogslypi tame, kad jie, būdami visiškai slaviškos kompozicijos, kartu sutemos gali būti suprantamos kaip tokios kalkės iš indoirano kalbos, kuriose abu terminai inkiekvienas iš šių dviejų pavadinimų yra genetiškai identiškas atitinkamamesamų indoirano elementų“ (op. cit. p. 42).

145. Martynovas V.V. dekretas. op. P. 61. Nuor. ir kiti autoriai.

146. Aelekov LA Iranas ir Rytų Europa Sh-Khvek mieste / / Irano menas ir archeologija. 1976. Nr. 11. S. 135-141.

147. Toporovas V.N. dekretas. op. S. 23.

148. Praeitų metų pasaka // Senovės Rusijos literatūros paminklai.XI- PradėtiXIIamžiaus. 124-126 p.

149. Novoseltevas A.P. Krikščionybės priėmimas senojoje Rusijos valstybėje.S. 97.

150. Ten. S. 116.

151. Ten. S. 108.

152. Orlovas R.S. Pagonybė Rusijos kunigaikštiškoje ideologijoje //Apeigos ir tikėjimassenovės Ukrainos gyventojų. Kijevas, 1990. S. 108.

153. Žiūrėkite apie tai: Petrukhin VYa. Į klausimą apie chazaro kazarų sakralinį statusąGana: tradicija ir tikrovė // Slavai ir jų kaimynai. Sutrikimas. 10. S. 73-78.

154. Orlovas R.S. Dekretas op. S. 108.

155. Talkovskis N.M. Krikščionybės kova su pagonybės liekanomis senovėjeRusija.M, 2000 (Repr. red.: Charkovas, 1916). T. 1. S. 6; Borovskis Ya.E. Mitologinissenovės kijeviečių užuominų pasaulis. Kijevas, 1982 m. NUO 34.

156. Aitavrin G.G. Bizantijos valdžios sistema ir Bulgarijos valstybėness (VII- XIamžiai) // Ankstyvosios feodalinės slavų valstybės ir tautybės(ideologijos ir kultūros problemos). Sofija, 1991. P.23.

157. Flerova V.E. Vaizdai ir istorijos. S. 82.

158. Žr. pastabą. 47.