Mitologiniai vaizdiniai literatūroje yra pavyzdžiai. Mitologija literatūroje

Pavlovecas Michailas Georgijevičius.

Kurso klausimai: „Literatūros teorijos įvadas“

LITERATŪRA KAIP MENO RŪŠIS. LITERATŪROS KOGNITYVINĖS, KOMUNIKATYVINĖS IR ESTETINĖS FUNKCIJOS.

Literatūros, kaip meno formos, funkcijos:

1. Kognityvinis (epistemologinis, pažintinis). Litra kaip meno forma yra ypatinga tikrovės – išorinės ir vidinės (vidinio chelos pasaulio) – suvokimo forma. Realybės suvokimas galimas įvairiais būdais – patirtais (praktiškai), moksliniais (objektyviau – iškelti hipotezę, atlikti eksperimentą, įrodinėti ir pan.), apreiškimų metodu (žinios duodamos iš viršaus). Menininkas ir rašytojas kuria įvaizdį. Bet jis sugalvoja ne patį objektą ar pasaulį, o reiškinio / pasaulio modelį, jis modeliuoja tikrovę, kuria visatos modelį. Tai paralelinė realybė, meninė.

Referencinis ratas – tai ta pačia kalba kalbantys ir bendrų interesų turintys žmonės. Referencinė grupė – tai ratas reikšmingų kitų, kurių nuomonė asmeniui yra lemiama ir su kuriais ji tiesiogiai bendrauja bei psichiškai koreliuoja savo vertinimus, veiksmus ir poelgius.

Bet koks kūrinys tampa literatūriniu tik tada, kai tampa prieinamas visuomenei.

Skaitytojas paverčia tekstą knyga.

Kūrinys yra žinia ateičiai.

psichoterapinė funkcija.

Kūrybiškumas padeda žmogui atsikratyti asmeninių psichologinių problemų. Dažnai rašytojas atsikrato kai kurių blogų polinkių. Rašytojas simboliškai išgyvena siužetą.

3. Estetinis. Litro, literatūrinio teksto specifika slypi būtent jo estetinėje funkcijoje (priešingai nei moksliniams, filosofiniams tekstams ir pan.). Suteikia estetinį malonumą. Estetinė patirtis yra plono vaizdo visumos patyrimas. Išgalvotą, perkeltinę išgyveni kaip tikrą, tai, kas vyksta čia ir dabar su tavimi. Naivus realizmas – estetinio patyrimo nuo tikro neskiriantis, netikro kaip tikro išgyvenimas; estetinis neišsivystymas. Estetinė patirtis apie nerealų objektą. Jausmus sukelia ne tikri, o vaizdai.

4. Gydomasis. Apie tokią meno funkciją pirmasis pagalvojo Sigmundas Freudas, kuris įvedė sublimacijos sampratą – seksualinės energijos perjungimą į kitas žmogaus veiklos sritis. Freudas tikėjo, kad žmogaus elgesį kontroliuoja libido. Kai žmogus neturi galimybės realizuoti savo libido, kad libido jo nesunaikintų, žmogus jį perjungia į kitas savo veiklos sritis. Dabar jau nutolome nuo primityvaus supratimo, kai buvo svarstoma tik seksualinė energija – bet kokia energija gali būti sublimuota. Vienas iš sublimacijos būdų – kūrybiškumas. Puikus būdas perjungti neapykantos, baimės, meilės energiją, sublimuojant ją į meninius vaizdus. Kūrybiškumas leidžia chelai kurti plonus įvaizdžius ir jų pagalba simboliškai patirti tai, ką kitu atveju patirtų realybėje. Pavyzdžiui, baimė – pasitelkus kūrybą, ją galima išplėšti iš savęs, objektyvuoti, padaryti tai, kas jau yra už jūsų ribų ir pan. Kūryba padeda sublimuoti savo polinkius, galbūt socialiai pavojingus, – neatsikratyti, nes. neįmanoma to visiškai padaryti, bet bent jau kontroliuoti ir nepakliūti į jų valdžią. Ir skaitymas taip pat yra naudingas šiuo klausimu.

Meno pasaulį visada riboja rėmai.

Menas visada yra žaidimas.

Bet koks menas yra tarpusavyje susijusių elementų sistema.

Bet kurioje meno rūšyje yra absoliutus nulis (Malevičiaus aikštė, 4-33 Jones Cage, 18 Basilisko Gnidovo eilėraščių, priešapartinė mados istorija).

Grožio idėja yra sutartinė (sąlygiškai, atitinka tradicijas). Suvažiavimas yra neformalus susitarimas tarp žmonių. Tam tikru metu tam tikroje kultūroje kažkas laikoma gražia, kažkas ne. Estetiką suprasti kaip gražią, grožį neteisinga. Nėra objektyvaus grožio. Grožio patirtis, nesuinteresuota, kaip tikslas savaime, būdinga tik žmonėms.

Įkvėpimo prigimtis artima meilės jausmui. Meilė visada prasideda nuo nuostabos, tada – susidomėjimas, aistra, įsimylėjimas, meilė. Įsimylėjėlis atranda gražuolį tame, kas nepastebimas ar buvo nepastebimas kitiems, atranda nauja meilės objekte.

MENO LITERATŪROS VIETA MENŲ SERIJOJE. Literatūra yra žodinė meno forma. Pirmasis, kuris bandė įvesti menų tipologiją, buvo Hegelis. Pasak jo, yra 5 didieji menai: architektūra, skulptūra, tapyba, muzika, poezija. Poezija jis suprato grožinę literatūrą apskritai. Meninis tekstas, bet koks – poetinis, bet, pavyzdžiui, filosofinis – ne poetinis. Yra įvairių kitų menų tipologijų. Štai, pavyzdžiui, vienas iš jų.

1. Erdviniai menai. Reikia šiek tiek erdvės jų suvokimui. Tapyba, skulptūra, architektūra.

2. Menai yra laikini. Reikalauti šiek tiek laiko, trukmės jų suvokimui. Muzika, literatūra. Nors literatūroje gali būti erdvinių elementų – pavyzdžiui, kaip išdėstytos eilutės (vaizdinė poezija – eilėraščiai apskritimo, kryžiaus ir pan.).

3. Mišrus menas – reikia ir erdvės, ir laiko. Šokis, kinas, pantomima.

Kita tipologija. Menai yra:

1. Išraiškingas \ išraiškingas. Jie išreiškia, daro išorę tai, kas vyksta viduje – sprendžia vidinį pasaulį, būsenų, išgyvenimų, minčių, jausmų vaizdą. Muzika, šokis, architektūra.

2. Smulkus\plastikas. Vaizduoti išorinį pasaulį, užfiksuoti išorinę reiškinių išvaizdą. Tapyba, pantomima, teatras.

3. Mišrus. Kinas, literatūra. Kai kurios specialios kitų menų sritys.

Skirtingais žmonijos kultūrinio vystymosi laikotarpiais literatūrai tarp kitų meno rūšių buvo skirta skirtinga vieta – nuo ​​vedančiosios iki paskutiniųjų. Taip yra dėl vienos ar kitos krypties dominavimo literatūroje, taip pat dėl ​​techninės civilizacijos išsivystymo laipsnio.

VAIZDŲ RŪŠYS. MENINIO VAIZDO SPECIFIKACIJA LITERATŪROJE.

Realybės suvokimas galimas įvairiais būdais – patirtais (praktiškai), moksliniais (objektyviau – iškelti hipotezę, atlikti eksperimentą, įrodinėti ir pan.), apreiškimų metodu (žinios duodamos iš viršaus). Bet kaip senovės žmonės suprato žinias, kai dar nieko panašaus nebuvo? Vienas iš tikrovės suvokimo metodų yra reiškinio, tikrovės kūrimas, išradimas. Menininkas ir rašytojas kuria įvaizdį. Jis yra arčiau išradėjo. Bet jis sugalvoja ne patį objektą ar pasaulį, o reiškinio / pasaulio modelį, jis modeliuoja tikrovę, kuria visatos modelį. Tai paralelinė realybė, meninė. Modelis gana tiksliai perteikia tik bendrą daikto vaizdą, leidžia suprasti suvokiamą objektą, bet nėra objektas / tiksli jo kopija. Litra yra žodinis modelis. Teisingiau sakyti net ne „modelis“, o „įvaizdis“. Realybės vaizdas. Katės piešinys – ne katė, o katės atvaizdas. Jo vizija, katės įvaizdis, kaip jį pateikia autorius, vaizduojamas pasitelkus turimus įgūdžius, talentą ir medžiagą. Autoriaus požiūris (jausmas) į atvaizdą, jo nepakankamas supratimas, talento stoka gali turėti įtakos įvaizdžiui (neleisti kurti).

3 paveikslų tipai:

1) Iliustracinis – konkretaus reiškinio įvaizdis jo individualumu. Patinka jūsų paso nuotrauka. Tikslas – susidaryti idėją apie savo išvaizdą. Vaizdas, iliustruojantis konkretų reiškinį.

2) Mokslinis – abstraktus vaizdas. Jūsų nuotrauka biologijos vadovėlyje su prierašu „Kaukazoidų hominidų patinas“. Akcentuojamos dažniausiai pasitaikančios savybės.

3) Meninis. Sudėtingiausias, jungia individualų ir tipišką. Be to, beveik visada yra įvaizdį kuriančiojo individualumas, požiūris į jį.

Negalime sugalvoti to, ko visiškai nežinome. Mūsų supratimas ir matymas yra riboti. Mes iš savo patirties semiame savo kuriamo pasaulio modelį. Be to, per įvaizdį ir savo požiūrį į jį mes pažįstame save.

Kartu vyrauja dvi meninės vaizdinės tendencijos, kurios žymimos konvencionalumo (autorio netapatumo akcentavimas ir netgi vaizduojamojo ir tikrovės formų priešprieša) ir gyvenimiškumo (tokių skirtumų niveliavimas, kūrimas). meno ir gyvenimo tapatumo iliuzija).

Literatūra ir mitologija. mitas literatūroje.

Mitas – senovės graikų kalba. „mifos“ – „pasakojimas, pasakojimas, legenda“. Mitologija – 1) mitų visuma; 2) humanitariniai mokslai, užsiimantys mitų tyrinėjimu, jų aprašymu, rinkimu ir kt.

Mokslinis mito supratimas turi keletą aspektų.

1) Siauras supratimas. Senovės liaudies pasaka apie dievus, legendinius herojus, apie pasaulio atsiradimą. Etiologinis mitas yra mitas apie kažko kilmę. Kosmogoninis mitas yra apie pasaulio, kosmoso, atsiradimą.

2) Platus supratimas. Mitologija yra viršepochinė, transistorinė socialinės sąmonės forma, kuri egzistuoja per visą tautų gyvenimą ir prieštarauja moksliniam paaiškinimui. Žmogui reikia paaiškinti, kodėl viskas aplink taip vyksta, žmogus negali gyventi nesuprantamame, nepaaiškinamame pasaulyje. Įvardinti objektą – tai priartinti prie savęs, padaryti jį suprantamiau ir nebaisu. Jie bijo to, kas neaišku. Paprasčiausias mechanizmas paaiškinti, kas vyksta aplink žmogų, yra antropomorfizmas, žmogaus panašumas, paaiškinimas per save ir kitus žmones. Kalboje tai užfiksuota - „atėjo pavasaris“, „lyja“ ir kt. Jei galite su jais pasikalbėti, galite daryti jiems įtaką. Jie bandė ne tik paaiškinti, bet ir paveikti, todėl tokie svarbūs yra kunigai, šamanai, burtininkai ir kt., tie, kurie yra pavaldūs magijai.

Ją išskiriančio mito ženklai:

Mitas visada galioja. Mitas yra tikras mitas tik tada, kai jis nepripažįstamas mitu, jo nešėjams jis yra visiškai patikimas, visi įsitikinę jo tikrumu. Mitas yra realybė.

Bet koks mitas keičiasi. Ji neužsifiksavusi ant raidės, ji užsifiksuoja žmogaus sąmonėje, o chelos sąmonė yra kintanti. Skirtingomis epochomis mitas turi skirtingus variantus. Kai kurios tautos perima kitų tautų mitus.

Mitologinės (sinkretinės) sąmonės buvimas. Netekęs abstraktaus mąstymo – gebėjimo mąstyti abstrakčiai, o ne konkrečiai. Mitologinei sąmonei viskas abstraktu yra labai konkretu. Pavyzdžiui, meilė yra Kupidonas. fiksuotas kalboje. Mirė – „paliko mus“, „užmigo amžinu miegu“, t.y. niekur nedingo, tik persikėlė į kitą pasaulį.

Mokslininkai išskiria 3 mito vystymosi etapus:

1. Archajiškas. Mitas kaip vienintelė žmogaus sąmonės forma. Erdvė ir laikas yra mitologiniai. Danguje – dievų karalystė, po žeme – mirusiųjų karalystė. Mitologinei sąmonei laikas yra cikliškas (laikas teka ratu, įvykiai periodiškai kartojasi). Pavasaris – rytas – vaikystė, žiema – naktis – senatvė ir kt. Jūs asmeniškai esate mirtingi, bet jūsų palikuonyse tęsiasi jūsų kraujas, jūs esate nemirtingas. Ir todėl esate atsakingas protėviams, kuriuos tęsite, ir palikuonims, kurie jus tęs. Pats baisiausias prakeiksmas tokiai sąmonei yra bendrinis, nes suteršia tave, tavo protėvius ir tavo palikuonis. Sinkretinė sąmonė – meilė. Abstrakcija mąstoma realistiškai (konkrečiai), pvz.: mirtis yra perėjimas į kitą būseną.

2. Klasikinė – politeizmo stadija. Pasaulio vaizdas darosi sudėtingesnis. Kai tradicija mitologizuojama ir gimsta istorinė sąmonė. Istorinė sąmonė yra sąmonė, leidžianti chelai nustatyti savo vietą laiko skalėje. Laikas, istorija yra ne cikliška, o vektorinė. Įvykiai nesikartoja, kaip ir pirmajame etape. Tuo pačiu galvoje išlieka mintis apie mitologinį, legendinį, priešistorinį laiką - kad buvo laikas, kai didvyriai ir dievai gyveno, ramiai nusileido į žemę ir kalbėjo su žmonėmis, apie pradžios laiką. pradžios, kur viskas prasidėjo. Fiksuojama litre, dainose. Dievai turi hierarchiją – aukštesni, silpnesni bendražygiai ir t.t. Genius loci (Vietos genijus) - kiekviena vieta turi globėjo dvasią, namuose - braunis, pelkėje - kikimora ir kt.

3. Monoteistinis – monoteizmo idėja. Stiprina abstraktų mąstymą. Yra tik istorinė sąmonė.

Įvairios socialinės grupės gali susikurti savo mitologiją. Taip pat yra šiuolaikiniai mitai, neomitai, antrinis mitų kūrimas. Tos pačios priežastys kaip archajiški mitai, bet veikia kitaip. Sukeltas pasaulio paveikslo komplikacijos. Žmogaus sąmonė nepajėgia suvirškinti tokio kiekio informacijos apie pasaulį. Kartą ir per daug tingus suprasti visas smulkmenas ir priežastis, mokytis. Pabaigoje pasirodo supaprastintas vaizdas. Šiuolaikinė mitologija remiasi 2 keliais: sinekdoche (kai dalis veikia kaip visuma) + hiperbole (perdėjimas). Pavyzdžiui, mitas paima vieną priežastį, veiksnį (sinekdočė) ir pateikia jį kaip pagrindinę (hiperbolė). Mitas nemeluoja, jame naudojama tiesa, tiesiog mitas nutyli ir supaprastina.

Naujoji mitologija:

1. Negalioja. Mitai nėra visoje šalyje, jie yra grupinio ar klano pobūdžio.

2. Utopiniai ar pantragiški mitai. Jie arba sako, kad viskas bus gerai, arba viskas baigsis, viskas blogai.

Mitas – gerai ar blogai? Skirtingos nuomonės. Neigiamas: mitas – klaidingi įrodymai, įterpkite sąmonę į klaidingų idėjų tinklą, išsekusi realybės idėja, tai yra jo žala.

Mitai yra savos, nemokslinės tiesos nešėjai. Žmogus negali gyventi be mitų, jie reikalingi pasaulio supratimui. Istorija juda su mitais. Mitas gali pasukti į gėrį ir į blogį – kaip ir viskas pasaulyje, priklauso nuo panaudojimo. Lichačiovas: Mitas yra duotybių paketas. Mūsų informaciniame pasaulyje ant mūsų patenka per daug informacijos, negalime tiek daug suvartoti ir įsisavinti vienu metu. Postmodernizmo trauma yra ta, kad žmogus, atsidūręs jam sunkiame pasaulyje, susikerta. Pasaulis jam nustoja būti suprantamas, nuo nesusipratimo pereiname prie baimės, o natūrali reakcija į baimę yra agresija. Žmonės pradeda klaidžioti į uždaras agresyvias bendruomenes, siekdami supaprastinti pasaulį ir sunaikinti tuos, kurių jis nesupranta. Žmonijos laukia svarbus uždavinys – sukurti teigiamą mitą, kuris padėtų paprastam žmogui priimti pasaulį, jo nebijoti, nebijoti kažko kito. Tolerancija – tai gebėjimas nebijoti to, kas nesuprantama, svetima, tolerancija, tai, kas leidžia gyventi nuolat neužsidarius ir nuolat nesitikint smūgio.

Literatūra minta mitais. Mitai yra istorijų sandėlis. Mitai įkvepia kurti savo mitus. Mitai padeda daug ką paaiškinti kūrinyje, veikėjų elgesyje ir pan.

Literatūra turi du svarbius komponentus, nes. meno statybinė medžiaga yra kūrybiškumas. Literatūra: 1. Lit-ra – išgalvotas objektas, aprašomas žodžių pagalba, o kalba – vaizdavimo priemonė. 2. Lit-ra yra žodžio menas (pvz., Puškinas: "Poetas ir minia" - minios "murmėjimas" - chshchts ir tt - aliteracija arba asonansas).

Menas: 1. Vienkomponentis – grynasis menas (grynoji poezija, muzika). 2. Daugiakomponentis (arba sintetinis) – jie sugeria įvairias meno rūšis ir jas derina (pavyzdžiui, daina – apima muziką ir poeziją). Iš pradžių menas buvo holistinis (sinkretinis), kai dar nebuvo atsiradę šokiai, daina ir pan.. Menas kilo iš ritualų; žiūrovas buvo atlikėjas, o atlikėjas buvo žiūrovas. Menas atsirado iš ritualo, kai ritualuose pasirodė žiūrovas (tas, kuris tai suvokia iš išorės) ir kai žiūrovas pradėjo vertinti ritualą ne naudingumo, o atlikimo grožio požiūriu. . Atvirkštinis procesas – menų sinkretizmas (to siekė Wagneris, operą laikė idealu, nes tai vienu metu yra poezija, muzika, dainavimas, tapyba, kostiumai, teatras, architektūra). Tikrasis sinkretizmas, pasak Viačeslavo Ivanovo, yra pamaldos šventykloje.

Avangardistai bandė atsisakyti istorijos ir sukurti kažką naujo nuo nulio. Avangardistai staiga suprato, kad kurti galima ne tik kuriant, bet ir griaunant. M. Bakuninas: „Destrukcija yra kūrybinis aktas“. Ar yra etapas, kai siena sustos? Tapydamas Malevičius griebėsi tokios ribos – „Juodojo kvadrato“. Meno objektai (be šito bus realybė): 1. Kadras (muzikoje – pirmas ir paskutinis garsas, literatūroje – pirmasis ir paskutinis žodis). 2. Nominacija (autorius ir pavadinimas. „Minuso priėmimas“ – kur tikimasi priėmimo, bet jo nėra). 3. Pristatymas (meno kūrinio pristatymas, vienas pirmųjų tai suprato Marcel Duchamp "Fontanas" (pisuaras)). Nulis muzikos – Johnas Cage'as „4.33“ (Cage'as išeina, atsisėda prie pianino, pakelia rankas ir sustingsta 4 minutėms 33 sekundėms). Poezija Baziliskas Gnedovas „Pabaigos eilėraštis“ (15 knygos „Mirtis menui“ eilėraštis) – tuščias puslapis.

Slavų mitologija, kaip senovės slavų reprezentacija apie supantį pasaulį, yra vienas iš tautos kultūros paveldo komponentų. Kaip ir visi senovės žmonės, mūsų protėviai slavai, gyvenę miškuose, bandė suprasti, kaip veikia pasaulis, ir suvokti savo vietą jame.

Rusijoje priėmus krikščionybę, slavų dievai palaipsniui nustoja egzistuoti. Tačiau slavų mitologijos bruožai atsispindi ne tik viešajame gyvenime, bet ir grožinėje literatūroje. Būdami verbalinio meno ištakose, mitologiniai siužetai ir vaizdai užima reikšmingą vietą ne tik žodinėje liaudies tradicijoje, bet ir rusų rašytojų bei poetų kūryboje įvairiais istoriniais literatūros raidos etapais.

Šioje srityje dirbo ir Aleksandras Sergejevičius Puškinas. Visi jo pasakų eilėraščiai susiję su mitologinėmis tradicijomis. Taigi, pavyzdžiui, eilėraštis „Ruslanas ir Liudmila“ yra poetinis populiarios populiarios istorijos „Apie Jeruslaną Lazarevičių“ pristatymas. Lukomorye, Chernomor, Pasaulio medžio įvaizdis, Buyano sala - visa tai yra pagrindiniai slavų mitologijos vaizdai. O „Pasakojimas apie carą Saltaną, apie jo šlovingą ir galingą sūnų princą Gvidoną Saltanovičių ir gražiąją gulbę princesę“ – tai visa senovės slavų mitologijos personažų ir siužetų rinkinys. Matyt, „Pasakos apie carą Saltaną“ pradžia kyla iš pačių seniausių mitologijos klodų. Trijų mergaičių atvaizdas po langu panašus į trijų likimo deivių atvaizdą, taip pat žinomas Vedų mitologinei tradicijai. Taip pat pasakoje „Apie carą Saltaną“ ant kalvos (arba piliakalnio) auga ąžuolas, kuris yra pasaulio kalno arba Alatyro akmens analogas. Be to, būtent ant šios kalvos, po ąžuolu, kunigaikštis Gvidonas atsiveda savo motiną – vieną iš trijų besisukančių mergelių. Jūra-vandenynas, Buyano sala, ąžuolas-starodub arba rezervuotas akmuo Alatyras (Alatras), kaip privalomi sakralinės erdvės elementai, yra neatsiejami nuo daugybės rusų liaudies žavesio. Verta paminėti, kad „Bujano sala“ daugelyje slavų legendų ir sąmokslų yra tiesiogiai vadinama šventoriumi arba kapinėmis. Tai, kad „Pasakoje apie carą Saltaną“ Buyano sala iš tiesų yra „kitas pasaulis“, vieta, kur gyvena mirusieji, liudija ir nuolatinis kunigaikščio Gvidono vilkolakis, kuris naudojasi kažkieno kito išvaizda, kad sugrįžtų į gyvųjų pasaulis (Saltano karalystė). Liaudies tikėjime mirusysis neturi paprasto žemiško kūno, todėl į šį pasaulį gali ateiti tik iš ko nors pasiskolinęs jo kūną. O toks pasakos „Apie carą Saltaną“ personažas kaip voverė, „dainuojanti dainas ir viską graužianti“ turi analogą vokiečių-skandinavų mitologijoje, kur voverės įvaizdis siejamas su pasaulio medžiu Yggrasil, kuris slenka palei šį. medis, yra išsaugotas tarpininkas tarp „aukštyn“ ir „žemyn“.

XX amžiaus pradžioje ypatingą reikšmę ir aktualumą įgijo domėjimasis liaudies gyvenimu, rusų liaudies menu. A. Achmatovos kūrybos raida pakrypo šia kryptimi. Folkloro tradicija, ypač dainų tradicija, padarė didelę įtaką poetinei Achmatovo dainų tekstų kalbai ir vaizdiniams. Liaudies poetinis žodynas ir šnekamosios kalbos sintaksė, liaudies ir liaudies patarlės čia yra organiškas kalbos sistemos elementas. Ypatingą vietą meniniame poetės tikrovės suvokime užima įvairiavertis paukščio simbolis, tvirtai susijęs su liaudies tradicija. Paukščio atvaizde mylimasis pasirodo eilėraštyje „Prie jūros“; eilėraštyje apie A. Bloko mirtį („Atvežėme Smolensko užtarėją... Aleksandrą, gryną gulbę!“), parašytame liaudies raudoms artimu žanru, gulbės įvaizdis pasiskolintas iš raudų, kur „baltoji gulbė“ dažnai veikia kaip liūdnas pasiuntinys; iš liaudies poetikos ir mirties simbolis yra juodas paukštis. Iš tautosakos atkeliavo meilės simbolis – žiedas („Ir jis man davė paslaptingą žiedą, Kad apsaugotų mane nuo meilės“), jis yra ir „Juodojo žiedo pasakos“ centre.

Ryškus „vyresnės kartos“ simbolistų atstovas – K. D. Balmontas. Slaviška tema poeto tekstuose su didžiausia jėga skambėjo 1906–1917 m. 1907 metais buvo išleista Balmonto knyga „Ugnies paukštis“. Pavadinimo poetika atskleidžia rinkinio turinį. Balmonto „saulėje“ yra pagrindinės mitologinės idėjos apie šį šviesulį, tai yra senovės egiptiečių Ra, senovės graikų Helios, slavų Dazhbog ir Yarilo. Balmontas dirba su ryškiausiais Ugnies paukščio, Pasaulio medžio, Alatyro akmens vaizdais. Rašytojo kontekste išsiplečia pasakiška Ugnies paukščio įvaizdžio interpretacija, auksinė spalva yra saulės spalva, todėl patį paukštį galima koreliuoti su saulės šviesa, taigi ir su visa saulės simbolika. Taip pat Balmonto kūryboje ne kartą iškyla pasaulio medžio vaizdas. Knygoje „Saulės, medaus ir mėnulio sonetai“ – poetinis šio vaizdo permąstymas. Medžio viršūnė „įslysta į mėlynę“, kur spindi žvaigždės ir sapnuojamos svajonės; šaknys eina gilyn į naktis, „kur trykšta šaltiniai ir išlenda gyvatės“, horizontali struktūra pateikiama kaip dienų erdvė. Knygoje „Maryevo“ eilėraštyje „Atsisveikinimas su medžiu“ šis vaizdas pasirodo kaip pasaka, įkvėpta senovės legendos gilios, bet beveik amžiams prarastos.

Įvairių laikų rusų poezijoje pasitelkiamos slavų mitologijos temos ir įvaizdžiai, lemiantys žmonių domėjimąsi savo istorija ir rusų tautos kultūros paveldu.

Mitologiniai vaizdiniai literatūroje ir mene / Red. red. M.F. Nadyarnych, E.V. Gluchovas. M.: Indrik, 2015. 384 p., iliustr. (Serija „Amžinieji“ siužetai ir vaizdai“; 2 leidimas).

Knyga parengta remiantis pranešimais, kurie skambėjo tarptautinėje jaunųjų mokslininkų konferencijoje „Mitologiniai vaizdiniai literatūroje ir mene“ (Maskva, IMLI RAS, 2015 m. balandžio 29-30 d.). Straipsniuose aptariamas mitologinių dalykų likimas pasaulio kultūroje; tyrinėjami mito alegorizacijos, simbolizavimo ir ideologizavimo būdai; skirtingi archajinės ir klasikinės mitologijos, platoniškos ir krikščioniškos tradicijos nuo viduramžių ir renesanso iki romantizmo, simbolizmo, realizmo, modernizmo ir postmodernizmo suvokimo ir transformacijos; svarstomi šiuolaikiniai neomitologiniai tekstai. Knyga skirta filologams, menotyrininkams, kultūros istorikams. Leidinys buvo paremtas Rusijos mokslo fondo (RSF) dotacija, projekto Nr. 14-18-02709

Serialo „Amžinieji“ siužetai ir vaizdai redakcinė kolegija“: A.G. Gačiova, E.V. Glukhova, V.V. Polonskis, A.L. Toporkovas (pirmininkas)
Atsakingi numerio redaktoriai: Ph.D. M.F. Nadyarnykh, mokslų daktaras E.V. Gluchovas
Redakcinės kolegijos nariai: A.S. Akimova, A.V. Golubcova, A.V. Žurbina, E.A. Izvozchikova, A.V. Leonavičius
Recenzentai: A.E. Makhovas, T.D. Venediktova

Knyga parengta remiantis išgirstais pranešimais

Senovės tradicijos metamorfozės

A.V. Žurbina. Kupidono ir psichikos mitas „Mitologijose“ Fulgence: alegorija ar personifikacija?
Yu.S.Patronnikova. Francesco Colonna romano Hypnerotomachia poliphila mitologinė struktūra
D.D.Čerepanovas. Meno tema Josepho von Eichendorffo novelėse: Veneros atvaizdas
PIETUS. Kotaridi. Psichikos veidai Vakarų Europos romantizmo literatūroje
M. S. Bragina. Androginai: platoniškas mitas Josepho Péladano dekadanso sampratoje
D.V. Žolina. Orfinių paslapčių recepcija V. Ya. Bryusovo eilėraščiuose
A.V. Leonavičius. Dionisiškas šokis Aleksandro Bloko „Sniego kaukėje“
O.A. Moskalenko. Veneros mitologija ankstyvuosiuose Federico Garcia Lorca dainų tekstuose
D.M. Sinichkinas. Senovės mitų įvaizdžiai Anatolijaus Jaro-Kravčenkos poezijoje kaip raktas į vėlyvųjų Nikolajaus Kliujevo kūrybos iššifravimą

Neomitologizmas Europos ir Amerikos literatūrose

V.B. Kokonovas. Portugalų mitas João-Baptiste de Almeida Garrett kūryboje
E. T. Akhmedova. Pomirtinio gyvenimo mitologija britų spiritizme XIX amžiaus viduryje
R. R. Ganieva. Ispanijos tapatybės mitologija Vicente Blasco Ibáñez 1907–1909 prozoje.
M.E. Balakirevas. Kolektyvinis mitas prieš individualų mitą 1920–1930 m. siurrealizme.
A.V. Volodina. Amerikos pietų „aukso amžius“: mitologijos transformacija Williamo Faulknerio veikale Absalom, Absalom!
A.V. Golubcovas. Nuo nacionalinio mito iki archajiško mito: groteskiškos italų nacionalinės mitologijos transformacijos
A.G. Volkhovskaja. Juano Eduardo Zunigos „Puškino žiedas“: kūrybos mitologija
L. S. Hayrapetyanas. Amžinojo sugrįžimo mitas Carloso Fuenteso romane „Ines instinktas“
Yu.V. Kim. Narcisizmas ir akademinio romano naratyviniai ypatumai (pagal Antonia Susan Byatt knygą „Turėti“)

Rusų literatūros siužetai ir vaizdai

V.D. Castrel. Atgimusios statulos siužetas D.S. romane. Merežkovskio „Petras ir Aleksejus“ ir A. V. Amfiteatrovo pasakojime „Negyvieji dievai“
V.B. Zuseva-Ozkan (Maskva). Valerijaus Bryusovo ir Nikolajaus Gumiliovo karės mergelės įvaizdis: „Kova“ ir „Dvikova“
O.A. Simonovas (Maskva). Valandų simbolika I. F. poezijoje. Annenskis literatūros tradicijos kontekste
E P. Dykhnova. Viršelio atvaizdas-simbolis Viačeslavo Ivanovo poezijoje
S.I. Seregina (Maskva). Nukryžiuotojo atvaizdas Andrejaus Bely, Nikolajaus Kliujevo ir Sergejaus Yesenino (1917–1918) darbuose
A.S. Akimovas. Struktūrą formuojantys Boriso Pasternako istorijos „Vaikystės meilės“ motyvai
E.A. Izvoščikovas. Pažadėtoji žemė ar laukinė tuštuma? (Europos įvaizdis A. N. Tolstojaus XX amžiaus XX amžiaus pabaigos – XX amžiaus 2 dešimtmečio darbuose)
O.G. Tiškovas. Slavų mitologiniai vaizdai N.A. kolekcijoje. Taffy "Ragana"
O.A. Nekliudovas. Jevgenijaus Vodolazkino „Laura“ kaip neomitologinis romanas

Mitai ir simboliai vaizdinėse projekcijose

D. A. Zeleninas. Knygos emblemos meno formos formavimasis
E.V. Žurbina. Jano Brueghelio jaunesniojo paveikslo „Skonio alegorija“ mitologiniai ir simboliniai aspektai
S.V.Solovjovas. Rėmas kaip mitų kūrimo elementas

2012 Kultūrologija ir meno kritika Nr.1(5)

A.A. Suslovas

MITOLOGINIAI RUSIJOS ERDVĖS VAIZDAI

Straipsnyje nagrinėjamas klausimas, kas buvo pasaka tradicinių mitologinių erdvinių ir laiko žinių kontekste. Analizuojami įvairūs kolektyviniai erdviniai vaizdai: kalnas, žirnis, kiaušinis, žiedas, diržas. Raktažodžiai: pasaka, erdvė, mitas, kalnas, kiaušinis, žiedas, diržas, mitologinė sąmonė, tradicinė kultūra.

Rusų pasaka, kaip svarbiausia tautinio folkloro dalis, kupina daugybės mitologinių prasmių, vaizdų, kai kurių pirminių filosofinių žinių, tradicinės kultūros, dabar jau beveik prarastos. Tarp jų tradicinė erdvės ir laiko samprata svarbi tiek rusų filosofijai, tiek mokslui apskritai. Svarbiausios filosofinės erdvės sampratos samprata ir supratimas neįsivaizduojamas nesiremiant reflektyvios žmonių patirties paveldu, paprastai atsispindinčiu žodinėje liaudies tradicijoje. Kiekvienas istorinis laikotarpis, kiekviena kultūra turi savo mechanizmus, kultūrinius imperatyvus laiko ir erdvės matavimui. Reikšminga žmogaus gyvenimo dalis, jo priklausymo esamam pasauliui įrodymas tam tikra prasme yra erdvės patirtis. Dėl to žmonės skirtingomis istorinėmis, kultūrinėmis, gamtinėmis ir geografinėmis sąlygomis formuoja savo semantinius pasaulio ir jame vykstančių reiškinių vaizdinius. Visais laikais ontologinis erdvės statusas buvo paslaptis ir pasaulinė mokslo problema. Erdvę kaip žmogaus buveinę formuoja jis, remdamasis praktine teritorijos reikšme, jos tyrimo lygiu. Šiuolaikinio mokslo, religijos ir pagoniškos tradicinės visuomenės filosofijos vaidmenį paprastai atliko mitas. Tai buvo savotiška priemonė pažinti tradicinės kultūros žmonių pasaulį. Mitas buvo savotiška „pagrindinė kolektyvinė idėja arba pagrindinių kolektyvinių idėjų apie gamtą, apie žmogų ir viso pasaulio sandarą bei prasmę rinkinys“. Tradiciniam žmogui būdingos žinios daugiausia rėmėsi dvipoliais antoniminiais įvaizdžiais ir simboliais. Dažniausiai jie sukeldavo ryškias asociacijas, įkvėpdavo įsitikinimų ir imperatyvų, susijusių su erdve. Dauguma šių ryškiausių asociatyvių vaizdų buvo sukaupti pasakiškoje ir mitinėje tradicijoje. Klausimas, kas buvo pasaka tradicinių erdvinių ir laiko žinių kontekste, mūsų nuomone, yra svarbiausias tyrimo objektas.

Erdvė ir laikas egzistuoja nepriklausomai nuo žmogaus; tai paprasti ir sudėtingi dalykai, turintys neabejotiną galią viskam, kas vyksta.

Visas žmogaus gyvenimas yra kova su laiku. Požiūris į laiką ir erdvę yra žmogaus kultūros raidos rodiklis. Erdvinė-laikinė rusų pasakų pasaulio organizacija išsiskiria esminės dvejetainės padėties buvimu įvairiose jos apraiškose: savas – svetimas, naktis – diena, namas – miškas, suolas – prieangis ir kt. suformuotas tam tikro judesio. Beveik visi pasakų herojai juda erdvėje, kartais tenka prasiskverbti į paralelinius pasaulius. Savo pasaulio, jo esmės suvokimas atsiranda lyginant su kitais pasauliais. Pasaka yra savotiškas amžinasis variklis, jos siužetas ir veiksmas neturi nei pradžios taško, nei aiškiai apibrėžtos pabaigos.

Rusų pasaka, kaip tradicinės Rusijos mitopoetinės sąmonės įkūnijimas, sugėrė daugybę žinių ir idėjų, kurios sudaro mūsų mentaliteto pagrindą. Tai žinios apie pasaulio esmę ir paskirtį, jo sandarą ir kitas svarbias pagrindines reikšmes. Tarp šių tradicinių intelektualinių turtų labai įdomus mitologinis erdvės vaizdų suvokimas ir perteikimas gražia pasakojimo forma. Pasaka pasaulį suvokia kaip vientisą sąmoningą visumą. Žmogus šiame pasaulyje yra vienybėje su gamta. Pasaka demonstruoja tam tikrą žemiško ir dangiškojo, kasdieniško ir dvasingo, apčiuopiamo ir esminio konstravimo modelių viziją. Dangus žmogui atrodo kaip kažkas neapčiuopiamo ir neprieinamo. Dangiškame stebukle yra gili prasmė ir tuštuma. Dangus yra šviesos ir gyvybės šaltinis: iš dangaus lyja, saulė šviečia iš dangaus į žemę. Dangiškosios gamtos jėgos yra savarankiškos ir visagalės. Žmogus niekaip negali įtakoti šių procesų. Rusų pasakos moko su pagarba ir savotiška pagarba elgtis su bet kokiais gamtos reiškiniais. Daugelio žodinių formų pasakos atspindi šių „gamtos – žmogaus“ sistemos santykių specifiką. Žodinėje liaudies mene yra tvirtai įsitvirtinusi draudimo neigiamai kalbėti apie gamtos jėgas tradicija. Taigi vietoj žodžio „griaustinis“ vartojamas „gromushka“ arba „tėvas-gromuška“. Saulė pasakose beveik visada veikia kaip „saulė“.

Labai įdomiai pateikiama pasaulio organizacija ir sandara pagal rusų pasakas. Pasakoje tam tikru mastu yra idėja apie pagrindinę visų priežasčių priežastį, apie pamatų pagrindą. Pirmojo dalyko idėja pasirodo „nieko“ įvaizdyje. Prasmingai „niekas“ yra vakuumas, tuštuma, tai yra kažkas, ko gamtoje nėra. Kita vertus, pasaka, būdama poetizuotų tradicinės kultūros žinių saugykla, privertė susimąstyti apie pasaulio kūrimą, apie šio proceso prigimtį ir atitinkamai į šiuos klausimus davė savo atsakymus. Realybėje nėra „nieko“, bet vaizduotės ir fantazijų pasaulyje gali būti visko. Bendra pasaulio sukūrimo samprata pasakose yra tokia. „Nieko“ galima palyginti su chaosu. Tikslingais veiksmais „niekas“ paverčiama tam tikra materija. Pasaka tikriausiai atpažįsta visuotinį gyvenimo ratą, tai savotiška žaliava kuriant sutvarkytą pasaulį.

Suvokiant pasaką kaip seniausią pasaulio pažinimo būdą, svarbu teisingai nustatyti pasakų vaizdų ir simbolių reikšmę. Visa tai suteikia galimybių jo moksliniams tyrimams. Aibė detalių, vaizdų pasakose

leisti kurti pasaulio kūrimo modelius kaip tradicinės rusų kultūros reprezentacijos formą. Kosmogenezė, arba pasaulio kūrimas, yra neįprastai poetiška, kupina gilios sakralinės prasmės ir filosofinių idėjų. Daugelis rusų mitų apie ikikrikščioniškąją epochą mums nepasiekė. Senovės rusų mitologijos idėjos sudarė pasakų kūrimo pagrindą, „... atsispindėjo ritualinėje praktikoje, taip pat įvairių tautosakos žanrų kūriniuose: epuose, pasakose, užkeikimuose, legendose, tradicijose, dvasiniuose eilėraščiuose, ritualinė poezija“. Paprastai pasakose visi objektai, įvykiai ir veikėjų veiksmai turi gilią filosofinę prasmę.

Vienas iš tokių dažnai pasakose minimų daiktų yra žirniai, žirniai ir visi kiti šio žodžio vediniai. Žirnis yra rutulys, figūra be kraštų ir nelygumų. Žirnis gali veikti pasakose kaip magiškas gyvenimo pradžios objektas. Neatsitiktinai daugelis beviltiškų moterų valgė žirnius, tikėdamosi susilaukti vaikų. Taip pat žirnių stiebai dėl savo biologinių savybių geba sparčiai augti. Žirnius tradicinė kultūra suvokė ne tik kaip gyvybės simbolį. Tuo pačiu metu šis augalas buvo lyginamas su mirtimi. Pasakose ribos tarp mirties ir gyvenimo yra labai savavališkos. Veikiau gyvybės pradžią ir mirties akimirką pasaka pateikia kaip vientisą sistemą, pabrėžiančią šių procesų begalybę ir izoliaciją. Taigi, pavyzdžiui, pasakoje „Kaip senelis įkopė į dangų“ parodomas žemiškojo ir dangiškojo pasaulių santykis. Ši pasaka yra prisotinta daugybe simbolių, duodančių pagrindą ją interpretuoti kaip tam tikrą mitologinės pasaulio vizijos formą (modelį). Senis numetė žirnį. Iš jo virš trobelės iki pat dangaus išdygo daigas. Štai kur į dangų įkopė šis senukas. Jis ten paėmė pilną maišą žirnių ir numetė tiesiai ant senos moters, kuri iš tikrųjų ją nužudė. Žirnis be vaisių nustoja gyvas, miršta.

Mirtis įvyko dėl augalo (žirnio) gyvavimo. Mirtis ir gyvenimas pasakoje persipina ir susilieja. Pasaka, įkūnydama begalinį gyvenimo ciklo ciklą, suteikė šiam procesui slaptą sakralų, žmogaus sąmonei neprieinamą charakterį. Taigi, pavyzdžiui, kitoje šios pasakos interpretacijoje sakoma, kad senelis danguje matė trobelę, pastatytą iš blynų, išteptą medumi ir sviestu. Šis pasakiškas namas buvo laumžirgių namai. Senelis kartas nuo karto lipdavo žirnio stiebu į dangų ir valgydavo medų bei blynus iš laumžirgių namelio, dėl ko jį pastebėdavo laumžirgiai ir užmušdavo. Dangiškasis (nežinomas) pasaulis žmogui neprieinamas, o pasaka labiau moko gyventi ir džiaugtis žemišku pasauliu ir jo vertybėmis. Ši pasaka parodo ne tik pasaulio sandarą, joje atsispindi ir lyčių santykiai. Erdvė pasakose riboja ir apibrėžia esminę vyro ir moters paskirtį. Pasakų erdvės pasaulį galima pavaizduoti kaip trijų projekcijų tarpusavyje priklausomą vektorinį lauką (1 pav.).

Vertikalė šioje matavimo sistemoje yra dvasinių vertybių sistema, kurią lemia teigiamas ir neigiamas vektorius. Ši tiesi linija atitinka moterišką principą, aukštas dvasines vertybes ir tuo pačiu destruktyvius mirtinus principus. Vienakryptis horizontalus vektorius nustato esmines realaus ir paaiškinamo pasaulio gyvenimo vertes. Tikrovė reikalauja ryžtingų ir stiprios valios veiksmų.

vertybes

Ryžiai. 1. Pasakų erdvės pasaulis

Iniciatyvumas ir herojiškumas būdingas šiai horizontalei. Šiam matmeniui būdingas matomumas, o ne apčiuopiamumas. Horizontalumas pasakose apibrėžiamas kaip vyriška erdvė. Tuo pačiu metu abi šios erdvės (vyriškos ir moteriškos) yra viena nuo kitos priklausomos. Vyriškojo principo apraiškas didvyriško žygdarbio realizavimo forma daugiausia inicijuoja moteriškasis principas, kuris įkvepia žygdarbiams. Ryškios vertikalės pavyzdys yra moteriško įvaizdžio sutapatinimas su kalnu. Kalnas yra pasakiškas elementas, apibūdinantis žemės ašį, pasaulio centrą, perėjimo į paralelinius pasaulius atitikmuo. Kalnas gali veikti ir kaip apsaugos būdas, ir kaip neįveikiama kliūtis.

Rusų pasakose, be tokių pasaulio sandarą apibūdinančių vaizdinių kaip kalnas, žirnis, gali būti ir panašias funkcijas atliekančių žiedų, obuoliukų, siūlų kamuoliukų. Visi šie objektai yra sferiniai ir dėl savo formos gali be pasipriešinimo judėti neribotą laiką. Nuolatiniai gimimo ir mirties procesai pasakose pateikiami kaip gyvenimas judantis ir besivystantis. Pasaulis yra savarankiškas, besitvarkantis ir todėl gyvas. Erdvė pasakose formuojama magiškais būdais: ji austa,

Dvasinis

vertybes

kaltas, išlankstytas, susuktas. Visi herojų veiksmai vadovaujasi sąmoningos gamybinės veiklos motyvu. Pasakose herojai, atliekantys šiuos veiksmus, paprastai yra savo amato meistrai ir vykdo kažkieno užsakymą, arba užsiima šiuo amatu be tikslo.

Vienas iš labiausiai paplitusių erdvinio modelio kūrimo įvaizdžių – audėjos amatas. Tai labai išsamiai aprašyta pasakoje „Princesė varlė“. Verpimas, audimas dažniausiai siejamas su moteriškais rankdarbiais, kurie yra giliai simboliški. Moteris yra gyvenimo kūrėja ir erdvės organizatorė. Pasakoje marškinių gaminimo užduotį naktį, tamsoje atlieka varlė, todėl ši veikla tampa šventa ir prasminga. Naktis yra tamsa, savotiška tuštuma (kuri prilygsta chaosui), kurioje vyksta visas pasaulio kūrimo veiksmas. Gamybos žaliavos buvo įvairūs jau pasitarnavę daiktai ir nereikalingi šukės, voratinkliai ir kt. Užsakymo ir kūrimo procesas pasakoje turi aukštą estetinę orientaciją. Daiktai, kuriuos iš „chaoso“ sukūrė Varlės princesė, yra patys gražiausi. Juose vaizduojama saulė, mėnulis, žvaigždės, kalnai. Kitaip tariant, varlė materijos gabale įspaudė erdvinius vaizdinius, nulemdama aukštus estetinius jos kūrimo principus.

Taip pat moteriškoji pasaulį kuriančios jėgos esmė pabrėžiama nurodant varlės gebėjimą transformuotis, apeliuoti į gamtos jėgas: vėją, vandenį. Pati varlė, kaip amfibija, yra giliai mistiškas ir paslaptingas gyvūnas. Savo egzistavimu ji simbolizuoja perėjimą tarp skirtingų pasaulių: žemiško ir vandeningo, pasaulietiško ir šventojo. Tai patvirtina biologinį varlės gebėjimo gyventi vandenyje ir sausumoje veiksnį. Ko gero, ši savybė pasakoje pažymėta stebuklingais varlės virsmais gražia mergina. Pasakose stebina herojų elgesio ir personifikacijos su gyvūnais neatsitiktiškumo ir tikslo faktas. Varlė pelkėje tarsi laukė princo, kaupdama energiją. Vėlesniuose jos veiksmuose, kaip taisyklė, nėra jokios nuostabos, tačiau vyrauja sąmoningumas ir tikslo siekimas. Visa tai taip pat liudija pasaulio kūrimąsi kaip objektyvų, tvarkingą ir organizuotą mitologinį procesą.

Rusų pasaka, kaip ir daugelio tautų mitai, perėmė „pasaulio kiaušinio“ idėjas ir jam artimus vaizdus. Pasakose kiaušinis, kaip taisyklė, yra auksinės spalvos, o tai pabrėžia to, kas vyksta. Kiaušinis gali reikšti ir gyvybę, ir mirtį, pavyzdžiui, „Koščejaus mirtis buvo kiaušinyje“. Kiaušinis kaip kolektyvinis tvarkingos kilnojamos vidinės erdvės vaizdas ir modelis pristatomas pasakoje „apie tris karalystes – varį, sidabrą ir auksą“. Šios magiškos istorijos herojus nuvyko į požemį ir ten sutiko tris požemio princeses. Kiekvienas iš jų už parodytą žygdarbį jam padovanojo po kiaušinį. Grįžęs iš šios paslaptingos kelionės, herojus atrado, kad visos trys karalystės išsiskleidė iš požeminių karalienių dovanotų kiaušinių. Pasaulio kiaušinio idėja liudija visuotinę tvarkingą, savaime besiorganizuojančią, atkuriamą ir kilnojamą sistemą. Kiaušinio vidinio gyvenimo erdvė sąmoningai uždaroma harmoningam embriono gyvenimui. Tačiau tolesnis gyvenimas augimo procese neįmanomas apvalkale, kaip ir

nepriklausomas pasakiškų požeminių karalysčių egzistavimas, apribotas žemės gelmių. Laisvė siejama su paukščiu, kuris nėra pririštas prie konkrečios erdvės. Tapti paukščiu, įgyti laisvę skraidyti, būti nepriklausomam nuo tam tikros vietos galima tik perėjus kiaušinių stadiją. Tai galima palyginti su be galo besivystančios materijos gyvavimo ciklu. Kiaušinis taip pat simbolizuoja pasaulio ciklą, atsinaujinimą ir harmoniją.

Kiaušinis yra apskritimo forma. Uždarumas, cikliškumas siejamas su nuspėjamumu ir nuoseklumu, palyginamu su begalybe. Galbūt pasakose kiaušinis pavaizduotas auksu, nes taip jis rodo vienybės ir mylinčių širdžių susipynimo simbolį - auksinį žiedą. Pasakose ir apskritai tautosakoje žiedo pametimas visada buvo laikomas blogu ženklu. Nutrūkusi harmonija lėmė užmegztų ryšių praradimą ir galimybę padaryti tai, kas nenumatyta. Todėl pasakose herojai savo veiksmais stengiasi nenutraukti tokių svarbių ryšių, „neatverti rato“. Tai liudija žiedo, apskritimo, naudojamo tradicinėje rusiškoje aprangoje, atvaizdai. Pavyzdžiui, toks drabužių atributas kaip diržas buvo naudojamas kaip amuletas, saugantis žmones nuo piktų burtų: „Atsirišti net ir be tyčios reiškė apleisti žmonių pasaulį, atsiduoti piktųjų dvasių valdžiai. Burtininkai nuimdavo nuo savęs diržą, kai kerėdavo, plėšikai, eidami į apiplėšimą.

Labai dažnai pasakose erdvė asocijuojasi su keliu. Kelias, kaip taisyklė, yra nežinomas ir kupinas netikėtumų. Jis kupinas herojui išbandymų ir reikalauja, kad jis parodytų drąsą. Klaidžiojančio tako vaizdas neša pasakišką romantiką ir kartu nepriteklių. Amžinosios kelionės idėja tikriausiai siejama su valstybine susivienijimo proceso politika, o su nesibaigiančiomis karinėmis kampanijomis kovojant su „priešais“, ji šlovina Rusijos žemių beribes. Sausumos valstybės, neturinčios prieigos prie jūrų, egzistavimas ilgą laiką negalėjo atsispindėti nacionalinės pasaulio vizijos ir pasaulio supratimo originalumu. Atšiaurus klimatas, itin sunkus derliaus nuspėjamumas, kaimo gyventojams įskiepijo pagarbą, visapusišką pagarbą ir visišką pavaldumą gamtos stichijai. Didžiulės erdvės užmetė palikuonims atsakomybę už savo žemių saugumą. Nuo neatmenamų laikų Rytų slavų gyvenvietės geografija plėtėsi, o bendri kultūriniai ryšiai apskritai nenukentėjo. Atsakomybė už žemės išsaugojimą nulėmė kolektyvizmo vertybes.

Rusijos žemės visada traukė užkariautojus: arba tai buvo stepių tautų pavergėjai (pečenegai, polovcai), vėliau – didžioji Mamajevo invazija arba dar baisesnis priešas – karingų Vakarų Europos jėgų ekspansija. Visa istorinė Rusijos raida yra teisių turėti tokias didžiules žemes palaikymas. Tikriausiai todėl daugelyje rusų pasakų yra savanoriškos ar nevalingos kovos su priešais fenomenas. Daugelis filologų ir psichologų čia randa rusiškos kalbos, žodžių darybos ir žmonių psichologijos bruožus su stabiliu aistringumu tiek prieš gamtą, tiek prieš visą valdžią. Buvo aukštinama ir šlovinama gili pagarba gamtai. Rusiškose pasakose gausu nuoširdžių patriotizmo pavyzdžių, dėl kurių jos nepaprastai

bet jie svarbūs kaip didaktinė-pedagoginė medžiaga, kuri pati sukurta, maitinama gamtos ir visuomenės. Jis gali „... pasitarnauti kaip puikus humanizmo, patriotizmo, internacionalizmo, taikumo, aukštos moralės ir dvasingumo jausmų ugdytojas“.

Pasakos visada buvo dvasinė rusų kultūros apsauga sunkiais istoriniais laikotarpiais. Pasakos moko grožėtis estetiniu žemiškojo pasaulio, gamtos sutvarkymu. Jie sujungia žmogų ir gamtą, veikia kaip savotiškas etinių ir moralinių nuostatų vedlys ir vedlys sistemoje „gamta – žmogus“. Kartu gamtos prioritetas ir pirmenybė akcentuojama kaip stebuklinga ir lemtinga paties žmogaus gyvenime. Pasakos yra stebuklai. Neraštingi žmonės veikė kaip originalios, tradicinės kultūros sandėlis. Pasakose įžvelgę ​​originalumą ir unikalumą, valstiečiai visomis išgalėmis rėmė ir plėtojo šią meno rūšį. Nepaisant savo paprastumo, pasakose yra daug žinučių ir problemų, kurios turi gilią filosofinę prasmę. Susiformavusios pasakiškos erdvės vaizdai kilo iš mitologinės pasaulio architektonikos sampratos. Pasakose prieinamomis ir itin meniškomis priemonėmis buvo aiškinama žmonių paskirtis, gamtos stiprybė ir galia, gamtos reiškiniai. Jie savo erdviniais vaizdais apdainavo gamtos ir žmogaus pasaulio vientisumą, vienybę. Be kita ko, pasakos įtvirtino etinių ir moralinių nuostatų pagrindus, buvo laisvo mąstymo ir tikrosios žmonių sąmonės įkūnijimas.

Literatūra

1. Krasilnikova M.B. Laiko ir amžinybės koreliacijos problema XIX–XX amžių sandūros rusų dvasinėje kultūroje. : autoref. dis. ... cand. filosofija Mokslai. Barnaul, 2004. 26 p.

2. Kazalupenko D.P. Mitopoetinis suvokimas ir mitas: sąveikos ir pasireiškimo kultūroje principai // Kulturologijos klausimai. 2009. Nr 6. S. 12-16.

3. Poryadina R.N. Dvasinis pasaulis erdvės vaizduose // Rusų pasaulio paveikslai: erdviniai modeliai kalboje ir tekste. Tomskas, 2007, 38-39 p.

4. Rusų mitologija: enciklopedija. M. : Eksmo, 2007. 784 p.

5. Kharitonova E.V. Rusiško mentaliteto vaizdavimas P.P. pasakose. Bažovas: autoriaus santrauka. dis. ... cand. filosofija Mokslai. Jekaterinburgas, 2004. 28 p.

6. Afanasjevas A.N. Liaudies rusų pasakos. Maskva: Goslitizdat. 1957. 514 p.

7. Serovas S.Ya. Pasakos suaugusiems ir vaikams // Tolstojus A.N. Pasakos. M., 1984. S. 5-18.

8. Barinovas V.A. Kultūrinis ir istorinis Rusijos originalumas I.A. kūrybiniame pavelde. Iljinas (125-osioms gimimo metinėms) / V.A. Barinovas, K.V. Barinova // Kultūros studijų klausimai. 2008. Nr.5. S. 19-25.

9. Latova N.V. Ko moko pasaka? (apie rusų mentalitetą) // Socialiniai mokslai ir modernybė. 2002. Nr. 2. S. 180-191.

10. Melnikova A.A. Rusų mentalitetas kalbos struktūroje: pagrindinių reikšmių atspindys // Kultūrologijos klausimai. 2009. Nr. 9. S. 13-15.

11. Byčkovas V.V. Senovės Rusijos estetinė sąmonė. Maskva: Žinios, 1988. 64 p.

Atsižvelgiant į tai, kad šiuolaikinėje literatūros kritikoje nėra termino „mitologiniai elementai“, šio darbo pradžioje patartina šią sąvoką apibrėžti. Tam reikia kreiptis į mitologijos darbus, kuriuose pateikiama nuomonė apie mito esmę, jo savybes, funkcijas. Mitologinius elementus būtų daug lengviau apibrėžti kaip konkretaus mito komponentus (siužetus, herojus, gyvos ir negyvosios gamtos vaizdus ir kt.), tačiau pateikiant tokį apibrėžimą, reikėtų atsižvelgti ir į pasąmoningą autorių patrauklumą. kūrinių iki archetipinių konstrukcijų (kaip V. N. Toporovas, „kai kuriuos bruožus didžiųjų rašytojų kūryboje galima suprasti kaip kartais nesąmoningą kreipimąsi į elementarias semantines priešpriešas, gerai žinomas mitologijoje“, B. Groysas kalba apie „archajišką, apie galima sakyti, kad tai taip pat yra laiko pradžioje, taip pat žmogaus psichikos gelmėse kaip nesąmoninga jos pradžia“).

Taigi, kas yra mitas, o po jo – ką galima pavadinti mitologiniais elementais?

Mitologija, kaip mitų mokslas, turi turtingą ir ilgą istoriją. Pirmieji bandymai permąstyti mitologinę medžiagą buvo padaryti senovėje. Įvairių laikotarpių mitus tyrinėjo: Eugemeris, Vico, Schellingas, Mulleris, Afanasjevas, Potebnya, Fraseris, Levi-Straussas, Malinovskis, Levi-Bruhlas, Cassireris, Freudas, Jungas, Losevas, Toporovas, Meletinskis, Freidenbergas, Eliade ir daugelis kitų. Tačiau iki šiol nebuvo vienos visuotinai priimtos nuomonės apie mitą. Žinoma, tyrinėtojų darbuose yra sąlyčio taškų. Pradedant būtent nuo šių punktų, atrodo, kad galime išskirti pagrindines mito savybes ir požymius.

Įvairių mokslo mokyklų atstovai susitelkia į skirtingas mito puses. Taigi Raglanas (Kembridžo ritualinė mokykla) apibrėžia mitus kaip ritualinius tekstus, Cassirer (simbolinės teorijos atstovas) kalba apie jų simboliką, Losevas (mitopoetizmo teorija) – apie bendros idėjos ir juslinio įvaizdžio sutapimą mite, Afanasjevas mitą vadina seniausia poezija, Bartas – komunikacine sistema. Egzistuojančios teorijos apibendrinamos Meletinskio knygoje „Mito poetika“.

Įvairūs žodynai įvairiai reprezentuoja „mito“ sąvoką. Aiškiausią apibrėžimą, mūsų nuomone, pateikia Literatūros enciklopedinis žodynas: „Mitai yra kolektyvinės populiariosios fantazijos kūriniai, paprastai atspindintys tikrovę jusliškai specifinių personifikacijų ir animuotų būtybių, kurios, kaip manoma, tikros, pavidalu“. Galbūt šiame apibrėžime yra tos bendros pagrindinės nuostatos, dėl kurių sutinka dauguma tyrinėtojų. Tačiau, be jokios abejonės, šis apibrėžimas neišsemia visų mito savybių.

Įvairūs tyrinėtojai savo raštuose pažymi tokias mito ypatybes: mitinio „kūrybos laiko“, kuriame glūdi nusistovėjusios pasaulio tvarkos priežastis (Eliade), sakralizacija; vaizdo ir prasmės neatskiriamumas (Potebnya); universali animacija ir personalizavimas (Losevas); glaudus ryšys su ritualu; ciklinis laiko modelis; metaforiška prigimtis; simbolinė reikšmė (Meletinskis).

Straipsnyje „Apie mito interpretavimą rusų simbolizmo literatūroje“ G. Šelogurova bando padaryti preliminarias išvadas, ką šiuolaikiniame filologijos moksle reiškia mitas:

Mitas vienbalsiai pripažįstamas kolektyvinės meninės kūrybos produktu.

Mitą nulemia raiškos plotmės ir turinio plotmės neatskiriamumas.

Mitas laikomas universaliu simbolių konstravimo modeliu.

Mitai yra svarbiausias siužetų ir vaizdų šaltinis visais laikais meno raidoje.

Mums atrodo, kad straipsnio autoriaus padarytos išvados liečia ne visus esminius mito aspektus. Pirma, mitas operuoja fantastiniais vaizdiniais, suvokiamais kaip tikrovė, arba tikrais vaizdiniais, turinčiais ypatingą mitologinę reikšmę. Antra, būtina atkreipti dėmesį į mitinio laiko ir erdvės bruožus: mite „laikas nelaikomas linijiniu, o uždarai besikartojančiu, bet kuris ciklo epizodas suvokiamas kaip daug kartų kartojamas praeityje ir turi būti kartojamas. be galo kartojama ateityje“ (Lotman). Straipsnyje „Apie siužetinių tekstų mitologinį kodą“ Lotmanas taip pat pažymi: „Mitinio laiko ciklinė struktūra ir daugiasluoksnis erdvės izomorfizmas lemia tai, kad bet kuris mitologinės erdvės taškas ir jame esantis agentas turi identiškas apraiškas. kitų lygių izomorfinėse atkarpose ... mitologinė erdvė pasižymi topologinėmis savybėmis: panašus yra tas pats. Ryšium su tokia cikliška konstrukcija, pradžios ir pabaigos sąvokos mitui nėra būdingos; mirtis reiškia ne pirmąjį, o antrojo gimimą. Meletinskis priduria, kad mitinis laikas yra laikas iki istorinės atgalinės atskaitos pradžios, pirmosios sukūrimo, apsireiškimo sapnuose laikas. Freidenbergas taip pat kalba apie mitologinio vaizdo ypatumus: semantinis vaizdų tapatumas. Galiausiai, trečia, mitas atlieka specialias funkcijas, iš kurių pagrindinės (daugumos mokslininkų nuomone) yra: natūralaus ir socialinio solidarumo teigimas, pažinimo ir aiškinamosios funkcijos (loginio modelio kūrimas tam tikram prieštaravimui išspręsti).

Ką, remiantis tuo, galima pavadinti mitologiniais elementais?

Kaip pažymima Literatūros enciklopediniame žodyne, mitologijos studijas literatūroje apsunkina tai, kad nėra nustatytas bendras edukacinis mitologijos ribų apibrėžimas. Mitologiniai elementai neapsiriboja mitologiniais personažais. Būtent mito struktūra išskiria jį iš visų kitų žmogaus fantazijos produktų. Vadinasi, būtent struktūra lemia kai kurių kūrinio elementų priklausymą mitologiniams. Taigi mitologinis elementas gali būti ir kažkas tikro, savaip interpretuojamas (mūšis, liga, vanduo, žemė, protėviai, skaičiai ir kt.) Kaip sakė R. Bartas: „Viskas gali būti mitu“. Su šiuolaikinio pasaulio mitais susiję kūriniai – tai įrodymas. Mitologinių elementų rate būtina paminėti ir motyvus, susijusius su mitą kuriančio mąstymo archetipais. Markovo straipsnyje „Literatūra ir mitai: archetipų problema“ jie apibrėžiami kaip „pirminės, istoriškai suvokiamos ar nesąmoningos idėjos, sąvokos, vaizdiniai, simboliai, prototipai, struktūros, matricos ir kt., kurios sudaro savotišką „nulinį ciklą“ ir kartu visos žmonijos kultūros visatos „sustiprinimas“. Markovas išskiria tris archetipų būdus:

Archetipai yra paradigminiai, t.y. sektinus pavyzdžius, elgesio programas, kurių pagalba žmogaus sąmonė išlaisvinama iš „istorijos siaubo“.

Jungo archetipai kaip kolektyvinės pasąmonės struktūros, kuriose valdomi pagrindiniai žmogaus psichiniai ketinimai. Archetipų statusas turi mitinių personažų, primityvių „elementų“, astralinių ženklų, geometrinių figūrų, elgesio modelių, ritualų ir ritmų, archajiškų siužetų ir kt.

Archetipai „fizikas“. Juose atsispindi kosminės ir mentalinės-psichinės, konceptualios ir meninės-figūracinės struktūrų vienovė.

VALGYTI. Meletinskis į mitologinių elementų ratą įtraukia gamtos ir visko, kas negyva, humanizavimą, gyvūnų savybių priskyrimą mitiniams protėviams, t.y. reprezentacijos, kurias generuoja mitopoetinio mąstymo ypatumai.

Kalbant apie mitologinius elementus, kai kuriuose darbuose būtina atkreipti dėmesį į istorinius elementus. Visų pirma Bryusove istorinės asmenybės ir įvykiai pasirodo literatūriniame tekste, apdovanoti mitinių veikėjų bruožais, o istorijos elementai atlieka tas pačias funkcijas kaip ir mitologiniai elementai. Mūsų nuomonę patvirtina M. Eliadės žodžiai. Mircea Eliade pažymi „vieną iš svarbiausių mito ypatybių – sukurti tipiškus modelius visai visuomenei“, pripažindama „bendrą žmogaus tendenciją... iliustruoti vieno žmogaus gyvenimo istoriją ir istorinį personažą paversti archetipu“. “. Šio teiginio pagrįstumas kai kurių Bryusovo eilėraščių atžvilgiu bus įrodytas praktinėje darbo dalyje. Eliade kaip pavyzdį pateikia Don Žuano įvaizdį, kuris daugelio rašytojų (taip pat ir Bryusovo) kūryboje pasirodo įvairiai interpretuodamas: kaip politinio ar karinio herojaus, nelaimingo meilužio, ciniko, nihilisto, melancholiško poeto ir kt. Eliade teigia, kad visi šie modeliai ir toliau neša mitologines tradicijas, kurias jų aktualios formos atskleidžia mitiniame elgesyje. „Šių archetipų kopijavimas išduoda tam tikrą nepasitenkinimą savo asmenine istorija. Neaiškus bandymas... vėl atsidurti vienu ar kitu Didžiuoju laiku “(tai viena iš priežasčių, kodėl rašytojai savo darbuose kreipiasi į mitologinius elementus). Informacija apie istorijos mitologizavimo procesą yra įtvirtinta net Literatūros žodyne, kuris kartu su tuo patvirtina atvirkštinio proceso – mito istorizavimo – galimybę. Nenuostabu, kad net senovėje atsirado vadinamoji euhemerinė mito interpretacija, mitinių herojų atsiradimą aiškinanti istorinių personažų sudievinimu. Barthas taip pat mano, kad „...mitologija būtinai remiasi istoriniais pagrindais...“. Pažymėtina šiuo aspektu A. L. pareiškimas. Grigorjevas, kad Bryusovo mitai yra „istoriniai ir reiškia, kad poetas suvokia savo ryšį su žmonijos istorija“. Ryšium su tuo, kas išdėstyta, mums atrodo, kad istorines realijas galima ne išskirti iš mitologinių elementų rato, o tirti jas kartu su mitologizuotų istorinių elementų ratu.

Rašytojo kūrinyje naudojamas mitas įgauna naujų bruožų ir prasmių. Autoriaus mąstymas uždėtas ant mitopoetinio mąstymo, iš tikrųjų gimsta naujas mitas, šiek tiek kitoks nei jo prototipas. Būtent „skirtume“ tarp pirminio ir antrinio („autorio mito“), mūsų nuomone, slypi rašytojo nustatyta prasmė, potekstė, kuriai išreikšti autorius panaudojo mito formą. . Norint „apskaičiuoti“ giliąsias ir autoriaus mąstymo ar jo pasąmonės išdėstytas reikšmes, reikia žinoti, kaip mitologinis elementas gali atsispindėti kūrinyje.

Literatūros enciklopedinio žodyno straipsnyje „Mitai“ įvardijami 6 meninio mitologizmo tipai:

« 1. Savo originalios mitologemų sistemos kūrimas.

Gilių mito-sinkretinių mąstymo struktūrų atkūrimas (priežastinių ryšių pažeidimas, keistas skirtingų pavadinimų ir erdvių derinimas, dvilypumas, charakterių vilkolakiai), kurios turėtų atskleisti iki- arba viršloginį būties pagrindą.

Senovės mitologinių siužetų rekonstrukcija, interpretuojama su laisvo modernizavimo dalimi.

Atskirų mitologinių motyvų ir veikėjų įvedimas į realistinio pasakojimo audinį, konkrečių istorinių vaizdų praturtinimas universaliomis reikšmėmis ir analogijomis.

Tokių tautosakinių ir etninių tautinės būties ir sąmonės klodų atgaminimas, kur dar gyvi mitologinės pasaulėžiūros elementai.

Parabolė, lyrinė-filosofinė meditacija sutelkė dėmesį į archetipines žmogaus ir gamtos būties konstantas: namus, duoną, kelią, vandenį, židinį, kalną, vaikystę, senatvę, meilę, ligą, mirtį ir kt.“

Meletinskis knygoje „Mito poetika“ kalba apie dviejų tipų nuostatas XVII–XX amžiaus literatūroje. į mitologiją:

Sąmoningas tradicinio siužeto ir „temų“ atmetimas, siekiant galutinio perėjimo nuo viduramžių „simbolizmo“ prie „gamtos mėgdžiojimo“, prie tikrovės atspindėjimo adekvačiose gyvybės formose.

Bandymai sąmoningai, visiškai neformaliai, netradiciniu būdu panaudoti mitą (ne formą, o dvasią), kartais įgyjant savarankiško poetinio mito kūrimo pobūdį.

Trečioji klasifikacijos versija yra Shelogurov. Rusijos simbolikos rėmuose ji išskiria du pagrindinius mitų naudojimo būdus:

Rašytojo tradicinių mitologinių siužetų ir įvaizdžių naudojimas, siekis pasiekti literatūros kūrinio situacijų panašumų su gerai žinomomis mitologinėmis.

Bandymas modeliuoti tikrovę pagal mitologinio mąstymo dėsnius.

Aukščiau pateikti požiūriai padės mums identifikuoti mitologinius elementus konkrečiuose tekstuose.

Tačiau neturėtume pamiršti, kad mitą tyrinėjame siedami su jo panaudojimu simboliniuose kūriniuose. E. M. Meletinsky teisingai tvirtina, kad „mitologizmas yra būdingas XX amžiaus literatūros reiškinys – ir kaip meninė priemonė, ir kaip už jo slypintis požiūris“. Simbolistų kreipimasis į mitus jokiu būdu nėra atsitiktinumas. Dėl kokių priežasčių šios literatūros mokyklos atstovai taip plačiai vartoja mitologiją? Taip yra, pirma, dėl glaudaus dialektinio mito ir simbolio ryšio. Daugelis tyrinėtojų nurodo tai.

Pirmiausia panagrinėkime, ką simbolistai reiškia terminu „simbolis“. Andrejus Bely daug dėmesio skyrė „simbolio“ sąvokos apibrėžimui. Bely knygoje „Simbolizmas kaip pasaulio vaizdas“ randame teiginį apie tris būdingus simbolio bruožus:

Simbolis atspindi tikrovę.

Simbolis yra patirties pakeistas vaizdas.

Meninio vaizdo forma neatsiejama nuo turinio.

Bely simbolį reprezentuoja kaip triadą „avs“, kur a yra nedaloma kūrybinė vienybė, kuri jungia: c – gamtos vaizdą, įkūnytą garsu, dažais, žodyje; c – patirtis, kuri laisvai disponuoja garsų, spalvų, žodžių medžiaga, kad ši medžiaga pilnai išreikštų patirtį.

Bryusovas pažymi, kad simbolis išreiškia tai, ko negalima tiesiog „ištarti“. "Simbolis yra užuomina, nuo kurios skaitytojo sąmonė turi savarankiškai ateiti prie tų pačių "neapsakomų" idėjų, nuo kurių pradėjo autorius.

Taigi, pagrindinės simbolio savybės:

ypatinga struktūra: neatskiriama vaizdo ir prasmės (t. y. formos ir turinio) vienybė

simbolis išreiškia kažką neaiškaus, daugiaprasmiško, „neapsakomo“, susijusio su jausmo sfera, su amžinojo ir tikrojo sfera, kažkokį idealų turinį.

Tokias išvadas patvirtina ir tyrinėtojų darbai. Visų pirma Yermilova simbolistų supratimu pateikia tokį simbolio apibrėžimą: „Simbolis yra vaizdas, kuris vienu metu turi išreikšti konkrečios, materialios reiškinių prasmės pilnatvę ir eiti toli išilgai „vertikalės“ - aukštyn ir žemyn – idealioji tų pačių reiškinių reikšmė. Minėtos monografijos skyriuje „Apie „simbolio“ sampratą teisingai pažymima, kad simbolis yra dviejų būties plotmių (tikrosios ir idealios) nesuardoma vienybė, neturinti perkeltinės reikšmės atspalvio. Be to, simbolis yra atpažinimas už neišreikšto turinio vaizdo. Monografijoje cituojami E.I.Kirichenko žodžiai, pasakyta apie simbolį: „Tema, motyvas yra tai, kas yra, o kartu ir kitokio turinio ženklas, universalus ir amžinas. Išorinis ir vidinis, matomas ir nematomas yra neatskiriami.

Sarychevas pabrėžia, kad simbolis yra heterogeniškumo derinys į vieną. "Simbolis yra dviejų sekų eilių derinys: vaizdų seka ir potyrių seka, kuri sukelia vaizdą." Sarychevas taip pat mano, kad simbolis visada atspindi tikrovę. Literatūros enciklopediniame žodyne susiduriame su teiginiu, kad simbolio kategorija rodo atvaizdo išėjimą už savo ribų, prasmės buvimą, neatskiriamai susiliejančią su vaizdu, bet ne tapačios jam. Filosofinėje enciklopedijoje – simbolio apibrėžimas kaip išsiskleidęs ženklas.

Dabar galime nesunkiai nustatyti santykį tarp simbolio ir mito. Pirma, struktūrinis. Tai yra struktūra, kuri pirmiausia sujungia simbolį ir mitą. Patys simbolistai tai akcentavo. Bryusovas straipsnyje „Šiuolaikinės poezijos prasmė“ teigia, kad dauguma mitų yra kuriami simbolio principu, be to, kiti simbolistai netgi mėgo savo poeziją vadinti „mitų kūrimu“, naujų mitų kūrimu.

Kalbėdami apie mitą, jame pastebėjome formos ir turinio neatskiriamumą, tas pats pastebimas ir simbolyje: vaizdas ir prasmė, forma ir turinys yra neatsiejami. Literatūros enciklopediniame žodyne randame tam patvirtinimą: „... mitinis vaizdas... prasminga forma, kuri yra organiškoje vienybėje su savo turiniu, yra simbolis“. Losevas taip pat pabrėžia, kad mitas yra ne schema ar alegorija, o simbolis, kuriame dvi susikertančios būties plotmės yra neatskiriamos ir realizuojasi ne semantinė, o materiali, reali idėjos ir daikto tapatybė.

Barthesas yra gerai žinomas dėl to, kad mitas kuria antrinę semiologinę sistemą, nenorėdamas nei atskleisti, nei panaikinti sąvokos, ją natūralizuoja. Simbolis tarp simbolistų su savo „ištikimybe žemei“ taip pat natūralizuoja sąvoką, kurioje vis dėlto prasmės neišsemia pats „substancialumas“. Levi-Straussas mano, kad mitas savo simbolinę funkciją atlieka būtent dėl ​​savo nekintančios struktūros. Taip pat yra daug teiginių, sujungiančių simbolio ir mito sąvokas, nurodančių simbolinę mito prasmę. Kažką panašaus matome ir Cassireryje, mitą interpretuojantį kaip uždarą simbolinę sistemą (mitas – simbolinė forma, per kurią žmogus organizuoja chaosą aplink save); apskritai simbolinė mokykla mitus aiškino kaip simbolius, kuriuose senovės kunigai slėpė savo išmintį; Barthesas savo raštuose apie mitologiją teigia, kad mitas turi simbolinę reikšmę; Meletinskis, kalbėdamas apie XX amžiaus literatūrą, pažymi, kad mitologija joje suvokiama kaip preloginė simbolinė sistema, taigi pažymi, kad mitologija iš pradžių yra simbolinė.

Mito ir simbolio ryšį matome ir pačiose mito ir simbolio funkcijose: mitas ir simbolis perteikia jausmus, tai, ko negalima „išsakyti“. Tam randame patvirtinimą Barthes'e: „... mitinėje sampratoje yra tik neaiškus žinojimas, susidaręs iš neapibrėžtų laisvų asociacijų“, tą patį pagrįstai galima priskirti ir simboliui; „...dažniausiai mitas mieliau veikia menkų vaizdinių pagalba, kur prasmė jau pakankamai nuriebalinta ir prasmės išpjaustyta – tokie, pavyzdžiui, yra karikatūros, parodijos, simboliai ir pan.“

Jei mitą ir simbolį vertintume bendrumo ir individo santykio juose požiūriu, galima rasti ir panašumų. Anot Schellingo, mitologija konkrečiame sukuria visą bendrumo dieviškumą, o simbolis yra sintezė su visišku bendrumo ir konkretaus atskirumo neatskiriamumu.

Paskutinis panašumo taškas paaiškina visus ankstesnius: mitas ir simbolis yra susiję ne tik struktūriškai, semantiškai, funkciškai, bet ir genetiškai. Daugelis tyrinėtojų atkreipė dėmesį į tai. Pavyzdžiui, Potebnia kalba apie metaforinį (simbolinį) mito pobūdį, Saryčevas teigia: „Simbolis neišvengiamai veda į mitą, mitas išauga iš simbolio. Simbolinis menas būtinai yra mitą kuriantis menas“, – sutinka ir Iljevas, kad mitologijos simbolika yra pirmapradė: „Mitas išauga iš simbolio. Simbolis yra mito šerdis. Embleminė serija ne tik atveda skaitytoją prie simbolio, bet ir kuria mitą, paremtą skaitytojo pasąmone. Tos pačios nuomonės laikosi ir patys simbolistai: „Simbolinio meno rate simbolis natūraliai atsiskleidžia kaip mito galia ir užuomazga. Organiška raidos eiga simbolizmą paverčia mitų kūrimu“ (V. Ivanovas). Simbolio ir mito prigimtis yra ta pati – tai subjektyvi tikrovės patirtis. Toks glaudus natūralus ryšys gali nevesti į funkcinę simbolio ir mito priklausomybę: mitas realizuojamas tik simbolinės serijos kūrimo procese, o simbolis gali būti realizuotas tik pagrindinėje mito srovėje. Iš to išplaukia, kad „simbolizmo mene simbolio ir mito kategorija yra dvi universalios kategorijos, be kurių... neįsivaizduojami konkretūs kūriniai“.

Didelis mito ir simbolio panašumas netgi paskatino teigti (žr. Literatūros enciklopedinį žodyną), kad egzistuoja pavojus, kad mito ir simbolio ribos bus visiškai ištrintos.

Nepaisant to, ribos tarp mito ir simbolio vis dar egzistuoja. Mitinis vaizdas nieko nereiškia, tai yra „kažkas“, o simbolis neša ženklą, vadinasi, kažką reiškia. Būtent sąlyginis simbolio pobūdis skiria jį nuo mito. Simbolio idėjinė ir perkeltinė pusė siejama su vaizduojamu objektyvumu tik prasmės atžvilgiu, o ne esmingai. Mitas materialiai identifikuoja ekraną ir jame rodomą tikrovę. Tokiam požiūriui pritaria toks autoritetingas mokslininkas kaip Losevas: „... viskas, fenomenaliai ir sąlygiškai interpretuojama alegorija, metafora, simboliu, mite tampa realybe tiesiogine to žodžio prasme...“

Antroji priežastis, kodėl simbolistai naudoja mitą, yra giliai įsišaknijusi simbolizmo kaip pasaulėžiūros filosofijoje. Viena iš pagrindinių simbolistų idėjų yra vienybės idėja (paimta iš Vl. Solovjovo filosofijos). Simbolistų „vienybė“ reiškė „brolišką bendravimą, nuolatinius dvasiškai naudingus mainus, tikrojo gyvenimo įgyvendinimą kitame kaip savyje“. Tokio simbolistų ir žmonių broliško bendravimo tarpininkas buvo mitas. Simbolistai puikiai suvokė kultūrinio sluoksnio izoliaciją nuo žmonių ir bandė ją įveikti. Jų svajonė buvo sukurti liaudies simbolinę poeziją. Tikriausiai todėl simbolis bylojo apie „beasmenį“, įskaitant „katedros“ pradžią, apie bendrystę su liaudies siela, o su simboliu dialektiškai susietas ir žmonėms artimas mitas tapo šios bendrystės įrankiu. . Taip pat buvo bandoma iš žmonių išmokti iracionalių žinių tiesų (jau sakėme, kad mitas gali išreikšti kolektyvinėje pasąmonėje įterptas „idėjas“). Pavyzdžiui, Viačeslavas Ivanovas vienu metu iškėlė praktinę mitų kūrimo ir „organinės“ žmonių pasaulėžiūros atgaivinimo programą, pasitelkiant paslaptingąją kūrybą. Taigi akivaizdu, kad mitas tampa tarsi jungiamąja grandimi: pirma, tarp poeto ir liaudies (juk „svarbiausia mito ir ritualo funkcija yra supažindinti individą su visuomene, įtraukti jį bendrame gyvenimo cikle...“); antra, tarp žmonių ir poezijos („per mitą žmonės tampa meno kūrėjais“). Būtent apie tokius dvasiškai naudingus mainus svajoja simbolistai, tai iš dalies turėjo pasireikšti Vl „visos vienybės“ idėja. Solovjovas.

Mito naudojimas taip pat susijęs su simbolistų siekiu peržengti socialinius-istorinius ir erdvinius-laikinius rėmus, siekiant nustatyti universalų turinį. Permąstydamas netolimos praeities įvykius, Bryusovas straipsnyje „Rusų poezijos vakar, šiandien ir rytoj“ rašo, kad simbolistų troškimas idėjų „universalioms klestėjimo laikais pagilino ir apsunkino šią poeziją“. Simbolistai mitą naudoja kaip būdą išreikšti savo idėjas, lygiai taip pat, kaip „žmonijos vaikystės“ epochoje mitai buvo idėjų išraiškos būdas (mitas kaip tam tikra hieroglifų kalba). Bryusovo pozicija šiuo klausimu sutampa su simbolistų pozicija apskritai. Pažymėtina, kad Bryusovas ankstyvaisiais savo kūrybos laikotarpiais įžvelgė poezijos paskirtį „žmogaus dvasios paslapčių tyrinėjimu“, o vėliau pareiškė, kad ji turėtų „sąmoningai tapti kolektyvinės patirties eksponente“. Šiuo požiūriu mitas naudojamas kaip įrankis, kuriuo poetas skverbiasi į žmogaus dvasios istoriją, jis (mitas) yra kolektyvinių išgyvenimų išraiška. Mitas artimas Bryusovui ir kaip savotiškas pasaulio modelis. Kalbėdamas apie meno uždavinius straipsnyje „Apie meną“, Bryusovas skelbia: „Tegul menininkas stengiasi atkurti visą pasaulį jo interpretacijoje kaip tikslą“.

Simbolistų mitas glaudžiai susijęs su modernumu. Archaizmo pasaulis ir civilizacijos pasaulis paaiškina vienas kitą. Bryusovas pažymi simbolistų gebėjimą „meniškai įkūnyti modernybės klausimus istorijos figūrose ir liaudies pasakų (mitų) vaizdiniuose“ (atkreipkite dėmesį, kad čia Bryusovas nemato funkcinio skirtumo tarp mitologinių ir istorinių elementų; šį kartą dar kartą patvirtina mūsų nuomonę apie galimybę svarstyti istorijos elementus, neatskiriant jų nuo mitologijos elementų). Įkūnydami modernumo problemas istorijos ir mitologijos figūrose, simbolistai siekia kelių tikslų:

Raskite prarastos harmonijos modelį (anot Eliade, viena iš mito funkcijų yra rodyti pavyzdį, vertą pamėgdžioti).

Mitas kaip gyvas praeities prisiminimas gali išgydyti dabarties negalavimus. „... mitologija prisideda prie pasaulio transformacijos...“, – sako Barthas. Matyt, simbolistai laikosi to paties požiūrio. Mintyse atkurdamas mitą, šiuolaikinis žmogus, „nepaprastų“ laikų atstovas, gali įsitikinti, kokia sveika, kupina gyvybės, pirmykštė dirva slypi po storu jo „civilizacijos“ sluoksniu. Praeities prototipuose simbolistai įžvelgė žmonijos ateitį. Terapinės atminties galios samprata būdinga mitologiniam mąstymui. Eliade sako, kad „gydymas“, taigi ir būties problemos sprendimas, tampa įmanomas per prisiminimą apie pirminį to, kas įvyko pradžioje, veiksmą. Yermilova kalba apie simbolistų kultūros suvokimą kaip „gyvą paveldą, prisidedantį prie praeities įvykių, kaip aktualių šiandienos problemų, kupinų ateities įvykių, patyrimo“. Simbolistai kreipiasi į mitologizaciją ieškodami gyvybę formuojančių mūsų laikų mitų. Meletinskis pažymi, kad XX amžiaus mitų kūrimas naudojamas kaip „kultūros ir žmogaus atnaujinimo priemonė“. Taip mes pasiekiame trečiąją mito naudojimo priežastį. Mitas padeda šiuolaikiniam žmogui peržengti asmenybę, pakilti virš įprastinio ir privataus bei priimti absoliučias ir universalias vertybes. Verta paminėti, kad „prisiminti“ tendencija buvo būdingas visos XX amžiaus kultūros bruožas. Ją sudarė senovės „atradimai“, kultūros, kaip įkūnytų tiesų, įvairiais būdais ir įvairiomis formomis pasiektų žmonijos įkūnytų tiesų, patvirtinimas. Šiuo atžvilgiu visiškai natūralu manyti, kad mitologijos pavidalu būta tiesų. „Menas turi matyti amžinąjį“, – sako Bely. „Mene yra nekintamumas ir nemirtingumas...“, – priduria Bryusovas. Ir jei šis „nekintamas“ ir „nemirtingas“ yra išsaugotas mite, tai tiesiog būtina jį įtraukti į poeziją, kitaip jis rizikuoja žengti tarnavimo pereinamoms vertybėms keliu. Mito vartojimas yra ir „naujo“ ieškojimas „sename“, jo permąstymas: „...šiuo impulsu sukurti naują požiūrį į tikrovę, peržiūrint eilę pamirštų pasaulėžiūrų – visa... ateitis. ...naujojo meno...“ (A. Bely). Meletinskis pažymi „sąmoningą kreipimąsi į XX amžiaus rašytojų mitologiją, dažniausiai kaip įrankį meniniam medžiagos organizavimui ir priemonę išreikšti kai kuriuos „amžinus“ psichologinius principus ar bent jau atkaklius nacionalinius kultūros modelius“. Simbolistų darbuose mitas kaip amžinai gyvas principas prisideda prie asmenybės tvirtinimo amžinybėje.

Paskutinė pastaba susijusi su Toporovo vardu, kuris mitologizaciją apibrėžia kaip „semantiškai turtingiausių, energingiausių ir pavyzdingiausių tikrovės vaizdų kūrimą“.

Dabar atrodo, kad galime apibrėžti mito funkcijas simboliniuose kūriniuose:

Mitą simbolistai naudoja kaip priemonę simboliams kurti.

Mito pagalba atsiranda galimybė kūrinyje išreikšti keletą papildomų idėjų.

Mitas yra literatūrinės medžiagos apibendrinimo priemonė.

Kai kuriais atvejais simbolistai naudojasi mitais kaip menine priemone.

Mitas atlieka vaizdinio pavyzdžio, turtingo prasmių, vaidmenį.

Remiantis tuo, kas išdėstyta, mitas negali neatlikti struktūrizuojančios funkcijos (Meletinskis: „Mitologizmas tapo naratyvo struktūrizavimo įrankiu (mitologinių simbolių pagalba)“).

Kitame skyriuje apsvarstysime, kiek teisingos mūsų išvados dėl Bryusovo lyrinių kūrinių. Norėdami tai padaryti, studijuojame skirtingų rašymo laikotarpių ciklus, visiškai paremtus mitologiniais ir istoriniais siužetais: „Amžių mėgstamiausi“ (1897–1901), „Amžinoji stabų tiesa“ (1904–1905), „Amžinasis“. Stabų tiesa“ (1906–1908), „Galingi šešėliai“ (1911–1912), „Kaukėje“ (1913–1914).