Kada ir kur vyko Mahabharatos įvykiai. Literatūrinis Mahabharatos įvertinimas

ĮVADAS

Kad ir kas nutiktų pasaulyje ir koks būtų šis pasaulis, Vyasos istorija pasakoja, kad pasaulis yra. Atminkite, kad gyvenimas yra jūsų veiksmų rezultatas. Šiandien mes atsisveikiname su jumis su pagarba ir meile ... "
Mahabharata, paskutinis žodis

„MAHABHARATA“ – INDIJOS „KARALIŲ KNYGA“
„Mahabharata“ yra vienas didžiausių literatūros kūrinių pasaulyje, kartu su Tibeto „Poema apie Geser“ ir Kirgizijos epas apie Manasą. Knyga yra sudėtingas, bet organiškas epinių pasakojimų, novelių, pasakėčių, parabolių, legendų, lyrinių-didaktinių dialogų, teologinio, politinio, teisinio pobūdžio didaktinių samprotavimų, kosmogoninių mitų, genealogijų, giesmių, raudų kompleksas, sujungtas įprastu būdu. didelėms indų literatūros formoms. kadravimo principas, yra daugiau nei 100 000 kuplečių, o tai keturis kartus viršija Biblijos ir septynis kartus daugiau nei Iliados ir Odisėjos kartu. Mahabharata yra daugelio siužetų ir vaizdų, sukurtų Pietų ir Pietryčių Azijos tautų literatūroje, šaltinis. Indijos tradicijoje ji laikoma „penktąja Veda“. Vienas iš nedaugelio pasaulinės literatūros kūrinių, teigiančių, kad turi viską pasaulyje.

Tyrinėtojai mano, kad Mahabharata buvo pagrįsta legendomis apie tikrus įvykius Šiaurės Indijoje vėlyvuoju Vedų laikotarpiu: karą tarp Kuru ir Panchala genčių sąjungų, pasibaigusį panchalų pergale. Valdovų genealogijos leidžia mūšį datuoti XI a. pr. Kr e .. Vėlesni astronominiai Indijos viduramžių autorių skaičiavimai pateikia datą 3102 m. pr. Kr. e.

APIE MAHABHARATA
Išvertus į rusų kalbą žodis Mahabharata reiškia „Didžioji Bharatos palikuonių legenda“ arba „Legenda apie Didįjį Bharatų mūšį“. „Mahabharata“ – herojiška poema, savotiška senovės Indijos „Karalių knyga“, susidedanti iš 18 knygų, arba parv. Priedo pavidalu ji turi dar 19 knygą – „Harivanša“, t.y. „Hario kilmė“. Rusiškoje Mahabharatos versijoje, kurią redagavo akademikas A.P. 1950 m. SSRS pradėtas rodyti Bararannikovo paminklas turi per šimtą tūkstančių šlokų arba kupletų ir yra aštuonis kartus didesnis nei Homero Iliada ir Odisėja kartu paėmus.

Pasak paties paminklo, be dabartinio pilno Mahabharatos leidimo, buvo ir originalas – trumpas šio eilėraščio leidimas, susidedantis iš dvidešimt keturių tūkstančių slokų. Šiame leidime pateikiama pagrindinė epo istorija, skirta nesutaikomo priešiškumo tarp Kauravų ir Pandavų – dviejų brolių Dhritaraštros ir Pandu sūnų – istorijai. Į šį priešiškumą ir jo sukeltą nesantaiką, anot legendos, palaipsniui įsitraukia daugybė Indijos tautų ir genčių, šiaurės ir pietų. Tai baigiasi siaubingu, kruvinu mūšiu, kuriame žūsta beveik visi dalyviai iš abiejų pusių. Tie, kurie laimėjo už tokią didelę kainą, suvienija savo valdžią šalį. Taigi pagrindinė pagrindinės istorijos idėja yra Indijos vienybė ir tolesnė taika bei gailestingumas.

Indijos literatūrinė tradicija Mahabharatą laiko vienu kūriniu, o jos autorystė priskiriama legendiniam žiniuoniui Krišnai-Dvaipajanai Vyasai. Remiantis Mahabharatos šventraščiu, istorijos autorius Vyasa yra klajojančio išminčius Parasaros gražiosios Satyavati, žvejų karaliaus dukters, sūnus. Vyasa gerbiamas ne tik kaip amžininkas, bet ir kaip artimas Mahabharatos herojų giminaitis.

„Mahabharatos“ ekranizacija
Išleidimo metai: 1988, šalis: Indija, žanras: drama, trukmė: 19:05:18, vertimas: monofoninis, yra subtitrai anglų kalba.
Režisierius: Ravi Chopra.
Vaidina: Gajendra Chouhan, Arjun, Praveen Kumar, Sameer, Sanjeev, Nitish Bharadwaj, Puneet Issar.
Siužetas: „Mahabharata“ serijos siužetas paremtas originaliu to paties pavadinimo Indijos epo tekstu, kuris yra epinių pasakojimų, novelių, pasakėčių, parabolių, legendų, teologinio, politinio, teisinio pobūdžio didaktinių samprotavimų kompleksas, mitai ir genealogijos. Epo siužetas – tai istorija apie dviejų į sostą pretenduojančių dinastijų nesantaiką, trukusį 18 metų. Vienu metu serialas buvo toks populiarus Indijoje, kad kitų epizodų valandomis net pasikeitė traukinių tvarkaraštis, mat keleiviai atsisakė keliauti transliacijų metu.
Kokybė: TeleCine, formatas: AVI, vaizdo kodekas: DivX, kadro dydis: 528x400 pikselių, kadrų dažnis: 29,97 fps, vaizdo bitų sparta: 459 kbps.

MAHABHARATA KOLEKCIJA YOUTUBE
http://www.youtube.com/watch?v=APMHgimC8JM

MAHABHARATOS SANTRAUKA
Hastinapuros karalystėje dominuoja karalius Dhritarashtra. Jis gimė aklas. Jo jaunesnysis brolis Pandu, kuris valdė karalystę vietoj jo, su dviem žmonomis pasitraukė į atsiskyrėlį Himalajuose. Iš žmonos Gandhari Dhritarashtra susilaukė šimto sūnų ir vienos dukters. Vyriausias iš jų buvo Duryodhana, gudrus ir ištroškęs galios. Pandu turėjo penkis sūnus, kuriuos jo žmonoms pagimdė įvairūs pusdieviai. Mirus Pandu ir jo žmonai Madri, nuėjusiai į jo laidotuvių laužą, Pandu sūnūs paimami dėdės Dhritaraštros globai ir yra auginami kartu su jo sūnumis. Visi pusbroliai studijuoja karo mokslą pas garsųjį brahmanų droną.

Puikūs mokslo ir kovos menų pasiekimai Pandavai (Pandu sūnūs) sukelia Kauravų (Dhritaraštros sūnų) pavydą ir neapykantą. Duryodhana planuoja sunaikinti Pandavus nepaisydamas jokių priemonių, tačiau jo bandymai visada būna nesėkmingi. Galiausiai Duryodhana gauna Pandavų deportaciją tikėtinu pretekstu į Varanavatos miestą, kur jiems buvo pastatytas deguto namas. Įspėti apie tai, Pandavai kartu su savo motina Kunti pabėga iš namo požeminiu perėjimu. Bet visi juos laiko mirusiais.

Tuo tarpu Pandavai klaidžioja miškų tankmėje, patirdami įvairių nuotykių. Gandharvos Chitrarathos patarimu jie pasirenka namų iniciatorių, kuris tampa jų mentoriumi. Šiuo metu Drupada, šiaurės Panchalas karalius, surengia iškilmingą susirinkimą savo dukters Draupadi-Krišnos santuokai. Iš visų pusių susirinko carai ir kunigaikščiai, o pati nuotaka turi išrinkti jaunikį iš pretendentų rato ir padėti jam vainiką. Karalius Drupada išbando piršlius su lanku. Kas ištrauks tvirtą lanką ir pataikys į taikinį, gaus nuotakos ranką. Tačiau visi karaliai ir princai veltui stengiasi: nė vienas iš jų negali sulenkti kieto lanko. Tada Ardžuna įeina į areną persirengęs brahmanu. Jis akimirksniu ištraukia lanką ir perveria taikinį. Draupadi padeda jam vainiką ir pagal įstatymą turi tapti jo žmona.

Susiję su Drupada, Pandavai įgyja jame stiprų sąjungininką. Karalius Dhritarashtra, kuris Pandavus laikė mirusiais, sužino apie viską, kas atsitiko, ir, patarėjams primygtinai reikalaujant, padalija karalystę tarp Pandavų ir jo sūnų. Pandavai gauna pusę karalystės dykumoje šalies dalyje. Ten, prie Jamunos upės, jie rado sostinę Indraprasthą. Ten karaliauja Judhisthira ir jo broliai, o Duryodhana ir jo broliai valdo Hastinapuroje, paveldimoje sostinėje. Tačiau abipusis pusbrolių priešiškumas nesusilpnėja.

Po kurio laiko Yudhishthira atlieka karališkąją maldą „Rajasuya“, kurią gali atlikti tik galingas karalius, galintis pavergti kaimyninius valdovus. Šiuo tikslu Judhišthira kartu su savo broliais užkariauja kaimynines šalis. Kauravai, Dhritaraštros sūnūs, siūlo Pandavams žaidimą kauliukais. Yudhishthira įsitraukia į žaidimą su Duryodhana ir palaipsniui praranda jam visą savo turtą ir karalystę, net save, visus savo brolius ir bendrą žmoną Draupadi. Ją atveda į aktų salę ir įžeidinėja. Garsiai juokdamasi: „Vergė!“ Dušasana, Duryodhanos brolis, tempia ją už dalgio. Sukrėstas tokio vaizdo, Bhimasena duoda siaubingą priesaiką: nenurims, kol neatkeršys Dušasanai ir neišgers jo kraujo. Staiga pasigirsta šakalo kauksmas ir asilo šauksmas, rėkiantis žmogaus balsu. Išsigandęs grėsmingo ženklo, Dhritarashtra siūlo Draupadiui tris gėrybes. Draupadi prašo netapti Judhišthiro vergu ir kad keturi jo broliai taip pat gautų laisvę. Trečiosios dovanos ji atsisako. Dhritarashtra suteikia laisvę visiems ir grąžina Pandavams visą jų turtą ir karalystę.

Praeina šiek tiek laiko, ir Duryodhana, gavęs tėvo leidimą, įtraukia Judhišthirą į naują žaidimą. Pagal naujojo žaidimo sąlygas pralaimėtojas turi dvylikai metų išvykti į tremtį su savo broliais, o tryliktuosius praleisti neatpažįstamai. Jei per paskutinius metus jis bus pripažintas, jis vėl turės išeiti į pensiją dvylikai metų. Yudhishthira vėl pralaimi ir kartu su savo broliais ir Draupadi išvyksta į tremtį. Čia juos aplanko Krišna ir įvairūs išminčiai. Nuotaikingas Pandavų gyvenimas miške trunka dvylika metų.

Kai praeina dvylika metų, Pandavai persirengę vienas po kito eina į karaliaus Viratos teismą ir stoja į jo tarnybą. Ištisus metus jie gyvena nepripažinti prie karaliaus Viratos ir pelno visuotinį palankumą. Matsos šalį, kurioje karaliauja Virata, puola kauravai. Mūšyje su Kauravais pasirodo karaliaus Viratos sūnus Uttara. Jame dalyvauja ir Pandaviai. Arjuna tampa Utaros vežimo vairuotoju. Jis pakelia ginklą, paskelbia savo vardą ir nugali Kauravus. Praėjo tryliktieji Pandavų klajonių metai. Jie įvykdė visas žaidime numatytas sąlygas. Pandavai siunčia ambasadorių į Duryodhaną reikalaudami grąžinti pusę karalystės.

Duryodhana atsisako vykdyti teisinį Pandavų reikalavimą. Karas tarp Kauravų ir Pandavų tampa neišvengiamas. Abi pusės tam ruošiasi ir įgyja sąjungininkų. Indijos šiaurės ir pietų tautos ir gentys ribojasi – vienos prie Pandavų, kitos prie Kauravų. Krišna, artimiausias Pandavų giminaitis ir draugas, atiduoda savo kariuomenę Kauravams, o pats lieka Pandavų pusėje kaip išmintingas patarėjas. Tada jis tampa Ardžunos karietininku. Kauravai įkalbinėjami atsisakyti pusės karalystės, bet nesėkmingai. Priešo kariuomenė plūsta į šiaurę ir išsirikiuoja beribėje Kurukšetroje – „Kauravų lauke“. Karas paskelbtas. Dhrishtadyumna, karaliaus Drupados sūnus, tapo Pandavų armijos vadovu, o jų senelis Bhishma tapo Kauravų vadu. Skelbiamos mūšio sąlygos, skelbiami herojų vardai.

Prasideda didelis mūšis, kuris trunka aštuoniolika dienų. Šlovingi herojai žūsta vienas po kito. Bhishma krinta, mirtinai sužeistas Ardžunos. Kauravai pralaimi ir patiria didelių nuostolių. Pasipriešinimą vis dar siūlo Duryodhana ir jo dėdė Shakuni. Bet ir jie kartu su savo ištikimų kovos draugų alpinistais, išgyvenusiais, bėga iš mūšio lauko. Duryodhana pasineria į ežerą ir pasislepia vandenyje, kvėpuodama per nendres. Bet tada Pandavai jį aplenkia ir įžeidinėja. Duryodhana girdi jų pašaipas ir, negalėdamas jų pakęsti, išeina į sausumą. Jis dalyvauja pavienėse kovose su klubais su Bhima. Sunki kova tęsiasi ilgai. Galiausiai, panaudojęs nesąžiningus kovos būdus, Bhima sugeba duoti mirtiną smūgį Duryodhanai. Bhima taip pat nužudo Dušasaną ir pagal šį įžadą geria jo kraują.

Duryodhana miršta. Jo draugai aprauda jį ir prisiekia sunaikinti visus Pandavus. Vienas iš kauraviečių, Ašvattamanas, Dronos sūnus, miegojo po medžiu ir naktį buvo pažadintas paukščių šauksmų. Tai buvo pelėda, kuri užpuolė varnų lizdą ir sunaikino visas varnas. Ashvatthamanas tai vertina kaip laimingą ženklą. Kartu su draugais jis vyksta į miegančių Pandavų stovyklą ir negailestingai juos išskerdžia. Beveik nė vieno gyvo neliko, bet penki broliai Pandavai pabėgo, nes tą naktį jų nebuvo stovykloje.

Didysis mūšis, trukęs aštuoniolika dienų, baigėsi beveik visišku abiejų pusių sunaikinimu. Surado visų aštuoniolikos mūšyje dalyvavusių armijų mirtį. Žuvusių didvyrių žmonos apraudojo savo vyrus ir artimuosius, kai Pandavai atvyko į mūšio lauką. Yra jų susitaikymas su Kauravais. Draupadi labai liūdi dėl brolio ir penkių sūnų netekties. Gandhari, pagyvenusio karaliaus Dhritaraštros žmona, graudžiai verkia, apraudodama šimto sūnų mirtį. Kuriamas laužas, ant kurio deginami mūšyje žuvusiųjų kūnai.

Baisios mūšio pasekmės daro didžiulį įspūdį patiems nugalėtojams, ir Judhišthira nusprendžia palikti karalystę. Norėdamas išpirkti nuodėmes, jis surengia arklio auką. Pagyvenęs karalius Dhritarashtra, Gandhari ir Kunti nusprendžia atsiskirti. Jie pasitraukia į nuošalią buveinę ir ten miršta. Tada išeina ir paskutinis ir artimiausias Pandavų draugas Krišna. Krišnos mirtis labai slegia Pandavus: jie palieka karalystę ir leidžiasi į paskutinę kelionę.

Judhišthira įšventina Ardžunos anūką Parishitą. Visi penki broliai Pandavai ir Draupadi atsisveikina su visais ir leidžiasi į tolimą paskutinę kelionę į Himalajus, į šventąjį Meru kalną. Kelyje visi Judhišthiros palydovai vienas po kito krenta ir miršta. Liko tik Judhišthira. Dangaus karalius išvyksta jo pasitikti ir palydi į rojų. Tačiau Rojuje Yudhishthira neranda nei brolių, nei Draupadi, bet ten mato Duryodhaną ir jo brolius. Yudhishthira klausia, kur yra jo broliai, ir atsisako likti vienas Rojuje. Tada jam parodomi broliai ir Draupadi, kurie yra pragare apsupti kančių ir siaubo. Yudhishthira nori pasidalinti jų likimu. Tačiau jam sakoma, kad tie, kurie nusidėjo, pirmiausia nepatenka į pragarą, kad paliktų ten savo nuodėmes, o paskui pakiltų į rojų. Tie, kurie padarė daug nuodėmių, pavyzdžiui, Duryodhana, pirmiausia patenka į rojų, o tada patenka į pragarą, kad galėtų geriau suvokti savo padėties siaubą. Yudhishthira grįžta į rojų su savo broliais ir žmona Draupadi.
Citata iš Mahabharata knygos. 1 „Adiparva“, vertimas iš sanskrito ir komentarai V.I. Kalyanova, pagal. red. akad. A.P. Barannikova, M. 1950. (V.I. Kaljanovas „Trumpa informacija apie Mahabharatą“, p. 595)

MAHABHARATOS VAIZDAI
Abhimanyu („įsiutęs“) – tiesos spindesys.
Amba („motina“) – Dievo tiesos, sielos, atleidimo skydas.
Ambalika – dėkingumas.
Ambika yra gailestingumas.
Arjuna („balta“, „šviesi“) – tiesa, tiesos gynėjai, tiesos mintys, Dievo tiesa, šiaurė.
Kurukšetros mūšis (panašus į Armagedoną) yra šventasis karas, paskutinis karas.
Ashvatthama („arklio jėgos“) – agresija.
Balarama („jėga“) – amžinybės ir begalybės apraiškos.
Brahma yra Kūrėjas, Šventoji Trejybė.
Brihaspati – dangus, Dievo įkvėpimas.
Bharata (Senovės Indija, kuriai priklausė Baktrija, Afganistanas, Turkmėnistanas, Uzbekistanas, Tadžikistanas, Kirgizija, Persija) – pirmieji angelai planetoje, dangaus karalystė, planeta Žemė, žmonija.
Bhima („siaubinga“) – galia, jėga, didvyriškumas, rytai.
Bhishma („siaubinga“) – apvaizda, draugiškumas, regėjimas, aiškiaregystė, praeityje besitraukiantis pasaulis.
Vasudeva yra naujojo pasaulio gynėjai ir tėvai.
Grąžinti Pandavus iš tremties reiškia grąžinti Žemę Dievui.
Vidura – tiesa, etika, grožis, etiniai principai, Dangus, tiesa, tiesmukiškumas, dangiškasis mokslas, ištikimybė.
Vichitravirya - apgaulė, gaudymas.
Višnu – globėjas, gynėjas, Šventoji Trejybė.
Vyasa („skaidymas“, „skirstymas“, „skirstymas“, „detalė“, „išsamus pristatymas“, „išsibarstymas“, „išsibarstymas“) - Dievo įsakymas.
Gangas – gailestingumas, gailestingumas, žmogiškumas.
Gandhari – pamaldumas, dharma, pareiga, pagrindas, visuomenė, motina žemė, žemiška pareiga, gimdymas iš žemės, sąžinė, žmonijos sąžinė.
Gokul - Žemė, žmonija.
Ghatotkacha („beplaukis kaip ąsotis“) – savęs atidavimas.
Dvaraka yra vartai į amžinąją laimę, dangaus karalystę, Šventąją Rusiją.
Devavrata („ištikimas Dievui“) – ateitis, apvaizda, apvaizdos mintys.
Devaki - Dangaus karalystė, dangus.
Jarasanha - velniai, pragarai.
Dinastija yra žmonijos ateitis.
Draupadi – tiesa, tikėjimas, gailestingumas, paprasti žmonės, karalystė, visuomenė, dangus, žmonijos garbė, religija, tikėjimas, ugnis, dangiškasis ginklas.
Drona („gimęs inde“) – tradicijos; teismas ir bažnyčia šalyje kaip viešosios institucijos.
Drupada – tai žmonija, naujas pasaulis.
Durvasa („su kuo sunku gyventi“) - keiksmai, pyktis, kivirčai.
Duryodhana – blogis (pyktis, šmeižtas, piktžodžiavimas, šventvagystė), pragaras, savanaudiškumas, kerštas, mirties šauksmas, neteisybė, nuodėmė, pasmerkimas, nesantaika, niokojimas.
Dušasana – godumas.
Dhritarashtra („galingas karalius“) – aklas pasididžiavimas, ambicijos, dvasinis aklumas ir „pelkė“, baimė.
Dhyana – susikaupimas, kontempliacija, aiškiaregystė, matymas protu.
Žaidimas su kauliukais – azartas, žaidimas ir balsų „skaičiavimas“ rinkimuose.
Campiglia yra naujas pasaulis.
Kamsa (arba Kansa) – bedievystė, kūdikių žudymas, karas, nusikalstama sistema, nusikaltėliai, užgrobimas, įsibrovėliai; politikai, pasisavinantys visuomenės turtą.
Karna („jautrus“, „ausis“) - padorumas, skolų grąžinimas, kariuomenė šalyje, pasipūtimas.
Kauravai yra blogio ir melo gynėjai, du trečdaliai žmonijos.
Kaši yra ateities karalystė, ateitis.
Krišna („griaustinio debesies spalva“) yra Viešpats, pasaulio pasiuntinys, pasiuntinys, Dievo protas. Manoma, kad Krišna gimė 3228 m. liepos 19 d. mirė 3102 m. vasario 18 d. būdamas 89 metų dalyvavo Kurukšetros mūšyje; gyveno 117 metų, iš kurių 28 buvo Pandavų valdomi Senovės Indijos.
Kunti – Dangus, Motina dangus, gimdantis iš dangaus.
Kurukshetra yra sielos, širdies kovos laukas.
Lankas Gandiva – dangiškas supratimas, Dievo laisvė.
Nakula – Dievo grožis, kūrinijos grožis, vakarai.
Drabužiai yra sielos, fizinio kūno drabužiai.
Pandavai yra tiesos, trečdalio žmonijos, gynėjai.
Pandu („blyškus“) – skatinimas, pažanga, tiesos apsauga, nuoširdumas.
Pašupastra yra Šivos („geras“, „gailestingas“), dėkingumo ginklas.
Rajasuya - šlovė dangiškajam Tėvui.
Radha – Šventoji Rusija, Dangaus karalystė.
Rohini („raudona“) – Dievo įkvėpimas, Dievo rūpestis.
Satyavati (tiesa, tiesa) - visuomenės moralė.
Sahadeva – Dievo kantrybė, paslaptis, (astrologija, apvaizda), pietūs.
Šventoji Rusija – grynoji Rusija; visuomenė, švari nuo melo, blogio, blogų darbų.
Širdis yra žmogaus prigimtis.
Subhadra („laimingas“) – grynumas, įkvėpimas.
Hastinapuro sostas yra žmonijos sostas, Šventoji Rusija, grynoji Rusija.
Ugrasena – nuolankumas.
Uttara ("ekstremalus") - nesuinteresuotumas.
Hastinapur – žmonija, visuomenė.
Ambicijos – valdžios ir turtų troškulys, pretenzijos į likimą, svetimų galimybių ir idėjų pasisavinimas.
Šakuni – apgaulė, melas, klaidingos mintys, „slaptinimasis“, pavydas, sąmokslas, kurstymas, intrigos, šmeižtas, godumo šydas, intrigos, nuodijimas, lošimas, gyvatės, pavydas; politika be etikos, vykdoma slaptųjų tarnybų, slaptųjų tarnybų.
Shantanu ("naudingi") - "tarpiniai" protėviai.
Šiva (Mahadeva, Maheshvara) – tiesa, dėkingumas, Šventoji Trejybė.
Shikhandi yra Dievo tiesos, sielos, skydas.
Shishupala – džiūgavimas, piktžodžiavimas, žiaurumai, neapykanta Viešpačiui.
Yudhishthira („tvirtas mūšyje“) - dangaus karalystė, tiesa, Šventoji Rusija, tvirtumas, visuomenė, gerumas, geranoriškumas, filosofija, atleidimas, didžiulė siela, palaima.
Jadavai yra dangaus pojūčiai.
Yashoda yra žmonija, žemiškoji karalystė.

MAHABHARATOS IŠVADOS
Būtų keista manyti, kad Jėzus Kristus sukūrė savo religiją ir apskritai išsikėlė sau tokį tikslą. Šiandien, XXI amžiuje, jau tapo plačiai žinoma, įrodyta ir pripažinta, kad Jėzus didelę savo gyvenimo dalį praleido Indijoje, o Jo gyvenimas iš esmės buvo pagrindinių idėjų, atspindinčių seniausią – visur esančią ir amžiną religiją, įsikūnijimas. , kuris įrašytas „Vedose“ ir Mahabharatoje.

Mahabharatoje, taip pat Rigvedoje, sudarytoje gerokai prieš pirmąsias Biblijos pranašų knygas, randame visus Kristaus stebuklus. Tai vaikščiojimas vandeniu, kenčiančiųjų išgydymas, atsimainymas, gimimas iš nekaltybės, aukso amžiaus pradžia, pranašystės ir pasaulinė auka, guli ant strėlių, ir prisikėlimas iš numirusių, ir dangiškų jėgų bei elementų stebuklai, ir Trejybės monoteizmas, ir žinia apie taiką, apie Dievo gailestingumą ir atleidimą – kad karuose nėra laimėjusios pusės, bet tiesa visada laimi, kurios pusėje yra Dangaus karalystė. Mahabharatoje yra pasakojimas apie bedieviško karaliaus Kamsos kūdikių sumušimą, kai į pasaulį turėjo ateiti aštuntasis Devakio sūnus, ir pasakojimas apie stebuklą su gyvate ir daug daugiau. Mahabharatos atveju Dangaus karalystė vadinama Hastinapuru, o Kurukšetros mūšio tarp gėrio ir blogio aprašymas tapo Armagedono istorijos, aprašytos Šv. Jono Teologo Apreiškime, prototipu.

Įkūnijęs senovės indų „Karalių knygos“ („Mahabharata“) esmę Izraelio žemėje, Jėzus ne tik apibendrino senovės Šventąjį Raštą, aiškiai išdėstydamas jo pagrindus ir pašalindamas viską, kas nereikalinga, bet ir pasiruošė būsimam ryšiui su krikščioniškasis pasaulis ir Indija, remdamiesi senoviniu, išmintingiausiu mokymu, išdėstytu Vedų ir Mahabharatos knygose.

Pagrindinė Mhabharatos idėja yra ta, kad tas, kuris laimi karą, pralaimi, o galiausiai jį laimi ne tas, kuris „laimi“. Karas nėra problemų sprendimo būdas, jis gali tik pakenkti širdžiai. Taikos kelias yra pažangos ir vystymosi kelias, o karo kelias veda tik į kapines. Jūs galite gerbti tik tą žmogų, kuris paliko savo gyvenimą dėl pareigos, ištikimybės ir tiesos. Tai galima perskaityti ir šiuolaikinėje Vedų redakcijoje.

Išsamią „Mahabharatos“ apžvalgą, reflektuojant šį tekstą pagal modernumo prizmę, mes padarėme 2012 m. vasarą „24 žinutėse Šventosios Rusijos tautų aštuntajai tarybai“:

Tai buvo didelis ir žavus, pranašiškas visos grupės autorių kūrinys. Kai turėsite laiko, peržiūrėkite šiuos patrauklius tekstus. Tai tiesiogine prasme tarplinijinė „Mahabharata“, taikoma šiuolaikiniams įvykiams.
Taigi Ukrainos Euromaidano datą buvo galima nuspėti daugiau nei po metų, 2013 metų lapkričio užtemimą iš anksto apibūdinti kaip katastrofą Kijeve (Rusija), gaisrą Odesos profesinių sąjungų namuose. Beje, Šivos simbolis yra Trišakis, kuris yra ir Ukrainos herbo simbolis, o ukrainiečiams kaltinimai „fašizmu“ siejami su svastikos simboliu – senovės arijų simboliu Ramos, Krišnos ir senovės šventieji išminčiai. Šie simboliai ne kartą sutinkami pačioje Indijoje – ir užtenka atsiversti su „induizmu“ susijusias enciklopedijų skiltis, kad pamatytum svastiką.
Taigi trišakis ir svastika yra savotiški „linkėjimai iš senovės Indijos“, kuri iš tikrųjų genetiškai susijusi su Rusija ir Ukraina. O „Mahabharatoje“ aprašyta konfrontacija tarp Durjodhanos šiandieninio Maskvos Kremliaus ir brolių Pandavų prieš ukrainiečių tautą (slavų brolių) ne tik kad neišnyko iki 2017 metų pabaigos, bet vis stiprėja. pagreitį. Šiuo atveju Krymas yra Indraprasthas, šiaurinis Hastinapuras, Draupadi yra paprasti Rusijos ir Ukrainos žmonės, įžeisti melagingų ir bedvasių valdovų. Neįmanoma įžeisti žmonių – nei melu, nei propaganda, nei vagystėmis, nei nežinojimu, nei karu. Tai yra pagrindinis Mahabharatos priesakas. O vaisiai jau sunokę (tiems rusams, kurie slepia trilijonus dolerių (!) Ofšoruose).

Svetlana, ačiū už atsakymą. Linkiu kūrybinės sėkmės, sveikatos ir drąsos. Vėlgi visiems pacituosiu paskutinius Mahabharatos žodžius:

„...Šiandien Vyasos epinė poema baigiasi...

O žmogau, tai paskutinis mano susitikimas su tavimi. Tegul ši istorija tampa impulsu spręsti problemas. Ši istorija tapo jūsų šarvais ir ginklu. Taikykite šią istoriją, kad pažintumėte visus, kurie šiandieninėje visuomenėje daro bloga. Šios istorijos šviesa parodys visas neigiamas puses ir šiandien, kaip tai buvo senovės Hastinapūre.

Pamatysite melą, užmaskuotą kaip tiesa. Šiandieniniai dronačarjos yra toje pačioje pusėje su neteisybe ir kelia nepagrįstus reikalavimus. Jų tylėjimas leidžia suprasti, kad jie visi yra blogio bendrininkai.

O žmogau, eik nauju keliu, kitaip ir tave apgaubs tamsa, kaip Karna. Tapk šviesos, tiesos ir teisingumo paveldėtoju. Paverskite Kurukšetrą šventa žeme savo širdyje. Tai yra išsivadavimas.

Kad ir kas nutiktų pasaulyje ir koks būtų šis pasaulis, Vyasos istorija pasakoja, kad pasaulis yra. Atminkite, kad gyvenimas yra jūsų veiksmų rezultatas. Šiandien mes atsisveikiname su jumis su pagarba ir meile ... "
Su pagarba ir meile, Ilja Klimenčukas

„Adiparva“ pasakoja apie Bharatų šeimos atsiradimą ir aprašo karaliaus Dhritaraštros Kauravų sūnų ir jų pusbrolių Pandavų priešiškumo pradžią.

Sabhaparva pasakoja apie senovės Indijos kunigaikštysčių susivienijimą valdant Pandavams ir apie tai, kaip dėl nesąžiningo žaidimo kauliukais jų karalystės atėmė jų pusbroliai Kauravai.

Duryodhana Shakuni sumušė Yudhishthira kauliukais. Pasakojimas apie Pandavų likimą Aranyakaparvoje atskleidžia aukštas jų moralines savybes, priešingai nei Kauravų. Daugybė pasakų, įsiterpusių į pagrindinį Aranyakaparvos siužetą, plėtoja etinius ir filosofinius klausimus, susijusius su Pandavų ir Kauravų konfrontacija, taip pat suteikia trečiajai Mahabharatos daliai didingumo ir Pandavų tremties trukmės pojūtį. Tarp šių pasakų yra plačiai pasaulyje išgarsėjusi lyriška Nalos ir Damayanti meilės istorija, taip pat sutrumpinta Ramajanos versija.

„Virataparva“ pasakoja apie įvykius, nutikusius Pandavams tryliktaisiais tremties metais, kuriuos jie gyveno prisidengę svetimais Matasų karaliaus Virata dvare.

Udjogaparva aprašo Pandavų diplomatines pastangas visais būdais išvengti karo su Kauravais pasibaigus trylikos metų tremčiai ir abiejų konkuruojančių pusių pasiruošimą karui. "Udyogaparva" apima vieną iš svarbiausių "Mahabharatos" filosofinių tekstų - "Sanatsujatos pasaka"

„Bhishmaparva“ pasakoja apie pirmąsias dešimt (iš aštuoniolikos) dienų mūšio Kurukšetroje tarp Pandavos ir Kauravos karių, pasibaigusių vyriausiojo Kauravos vado Bhishmos nužudymu. „Bhishmaparva“ apima vieną iš labiausiai gerbiamų sakralinių induizmo tekstų – religinę ir filosofinę poemą „Bhagavad Gita“.

Dronaparva pasakoja apie mūšius ir kovas per penkias (nuo vienuoliktos iki penkioliktos) dienas aštuoniolika dienų trukusio mūšio Kurukšetroje tarp Pandavos ir Kauravos karių, pasibaigusių Kauravos vyriausiojo vado nužudymu. - Dronas.

„Karnaparva“ pasakoja apie mūšius ir kovas per dvi (šešioliktąją ir septynioliktąją) dienas aštuoniolika dienų trukusio mūšio Kurukšetroje tarp Pandavos ir Kauravo karių, pasibaigusių kariuomenės vyriausiojo vado nužudymu. Kauravas – Karna, kuris buvo Pandavų motinos brolis.

„Šaliaparva“ pasakoja apie mūšius ir kovas paskutinę aštuoniolika dienų trukusio mūšio Kurukšetroje tarp Pandavos ir Kauravos karių dieną, pasibaigusią Kauravos vyriausiojo vado Šalios nužudymu, visišku pralaimėjimu. Kauravos armija ir jų vado – Duryodhanos mirtis.

Sauptikaparva pasakoja apie negarbingą Pandavų armijos išžudymą, kurį įvykdė Dronos sūnus, vardu Ašvattamanas, po Kauravų pralaimėjimo Kurukšetros mūšyje.

„Striparva“ pasakoja apie įvykius, kurie vyko po to, kai Ašvattamas klastingai sunaikino miegančią Pandavų armiją, taip atkeršydamas už Kauravų žūtį Kurukšetros mūšyje. „Striparvoje“ aprašomas žuvusių karių žmonų sielvartas ir yra vienas seniausių indoeuropiečių archetipų: mūšio laukas, kuriame gyvūnai ir paukščiai ryja žuvusiųjų kūnus.

Mokshadharma – tai filosofinių diskursų ir traktatų rinkinys, susijęs su bendra sankhjos ir jogos tema: pavyzdžiui, apie liūdesio beprasmiškumą, apie Vedų tradicijų ir aukų neigimą; apie nuosavybės ir troškimų atsisakymą; išaiškina ankstyvąją teistinę samkhją; Pateikiami asketiniai-joginiai ir mitologiniai shaivitų tekstai ir kt.

„Ashvamedhikaparva“ pasakoja apie senovės Indijos kunigaikštysčių susivienijimą, valdant Pandavams, atliekant senovės Indijos ritualą Ašvamedha po to, kai jie nugalėjo Kauravus Kurukšetros mūšyje. "Ashvamedhikaparva" apima vieną iš svarbiausių Mahabharatos filosofinių tekstų - Anugita, kuri yra Bhagavad Gitos tęsinys.

Indija... mums atrodo nuostabi karalystė, užburta pasaulio.
Hegelis

Taip Indiją įsivaizdavo europiečiai. Prabangus, pasakiškai turtingas, atrodė, kad jame buvo visos pasaulio palaimos. Dvi pilna tekėjimo upės – Indas ir Gangas – drėkina jos derlingas lygumas, pietines sienas skalauja vandenynas.

Vešlūs, perkrauti miestai liečiasi su nepraeinamomis džiunglėmis, pirmykščiais miškais ir vešlia atogrąžų augmenija. O žmogus Indijoje gyvena nuolatinėje, neišskiriamoje kaimynystėje su gamtos pasauliu, jos flora ir fauna. Dabar, kaip ir senovėje, jis pilnas pagarbos jai, pagarbos jai. Jis šlovina saulę, gyvybę teikiantį vandens šaltinį, orą, kiekvieną gyvą būtybę.

Indijos kultūra, papročiai, papročiai, religija europiečių žvilgsniui atrodo neįprasti ir svetimi. Visa gyva būtybė nuo seniausių laikų iki šių dienų Indijoje laikoma šventa. Indėnas nenužudys jokio gyvūno, vabzdžio ar paukščio. Indijos miestų parkuose laisvai vaikšto karvės, šėlsta beždžionės. Indėnas neleis sau užlipti ant skruzdėlės. Visi gyvi dalykai yra šventi.

Tolimiausiais laikais Indijoje iškilo atskiros kastos (varnos). Aukščiausieji iš jų – brahmanai (Brahmos tarnai) turėjo didžiausią įtaką ir garbę, po jų sekė kšatrijų karių kasta (varna), paskui atėjo vaišjos – amatininkai ir pirkliai, paskutinieji – netekę teisės – šudros ir labiausiai niekinami. gyventojų sluoksnis – parijos (neliečiamieji) .

Religija išlaikė visų pirma klasių skirtumus, pastatydama neįveikiamas kliūtis tarp atskirų socialinių grupių. Kažkada, maždaug prieš du tūkstančius metų, dėl kalnų masyvų iš šiaurės į Indo ir Gango slėnius atkeliavo arijų gentis. Ateiviai atsinešė gana išvystytą kultūrą. Jie jau išmanė metalus, įvaldė žemdirbystę ir galvijų auginimą.

Užkariavę vietines gentis, jos susiliejo su jomis.

Dar visai neseniai mokslas beveik nieko nežinojo apie genčių, gyvenusių Indijoje iki arijų atėjimo, gyvenimą. Tačiau XX amžiaus pradžioje Indijos archeologai kasinėjo Indo upės slėnyje. Mohenjo-Daro ir Harappa buvo atrasti. Manoma, kad šie miestai buvo sunaikinti prieš du tūkstančius metų. Miestų gyventojų kultūra buvo labai aukšta, jau buvo rašytinė kalba. (Jis dar nebuvo iššifruotas.)

Indijos kultūros fondas pirmaisiais jos istorijos laikais yra jos pačiose seniausiose knygose – Vedose (lyginama su rusišku žodžiu „žinoti“). Tiesą sakant, tai yra enciklopedija, kurioje yra visos jos žinios apie tolimą laiką, jos idėjos apie pasaulį, idealai.

Jie buvo sukurti pačiais tolimiausiais laikais – pirmajame, o gal net antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. e. apdorota ir kanonizuota antikos literatūrine kalba – sanskritu. Iš esmės tai ritualinės medžiagos rinkiniai – himnai dievybėms:

„Rigveda“, talpinanti daugiau nei tūkstantį giesmių, „Samaveda“ – melodijų rinkinys, „Jadžurveda“ – patarlės, tariamos per aukas, „Atharvaveda“ – burtai ir kt.

Šių knygų reikšmė Indijos kultūrai neprarasta iki šių dienų. Rusų menininkas Ilja Glazunovas, nutapęs Indiros Gandhi portretą, prisimena: „Indiros Gandhi dėka aš asmeniškai, kaip rusų menininkė, atradau Indijos pasaulį. Indira Gandhi papasakojo, ką indėnams reiškia Rigveda, ir padovanojo keturis šio senovinio indų literatūros paminklo tomus, išleistus sutrumpinta forma anglų kalba.

Indijos teologai (žyniai brahmanai) senovėje kūrė originalias upanišadų šventųjų knygų (Vedų) interpretacijas, kuriose išminčių pokalbių forma, eilutes įterpdami su proza, aiškino slapčiausias religijos paslaptis, esmę. dievybių, mitų simbolika. Gausus senovės indėnų panteonas buvo sumažintas iki trijų pagrindinių dievybių - Brahmos, Višnu ir Šivos. Filosofinė šios triados prasmė išreiškė tris amžinas idėjas, kurios kėlė nerimą žmonijai ir kažkaip atsispindėjo kiekvienos tautos istorinėje sąmonėje – kūrimas, išsaugojimas ir naikinimas.

Brahma yra dievas kūrėjas, visų dalykų kūrėjas. Višnu yra dievas sargas viso to, ką sukūrė Brahma, dievas yra malonus, naudingas, geranoriškas žmogui. Šiva yra dievas naikintojas, bet galų gale ir naudingas, nes be sunaikinimo nėra kūrinijos. Dievų esmė tapo sudėtingesnė. Tam tikru mastu jos jau tapo filosofinėmis abstrakcijomis, sunkiai suprantamomis eiliniam induistui. Jų interpretacija jau tapo „iniciuotų“ asmenų – Upanišadų autorių – monopolija. Pats žodis vertime reiškia „slaptas mokymas“.

Upanišadų interpretacijoje Brahma yra nesuprantama pasaulio siela (jo vardas pateikiamas vidurine lytimi), tai ypatinga esybė, neturinti konkrečios išvaizdos ir jokių galimų savybių. Tai savotiškas „tai“, sukūręs žmogui matomą pasaulį, bet pasaulis nerealus, pasaulis vaiduoklis (Maya).

Tačiau mus domina poetinė knygos pusė, kuri per laiko distanciją mums perteikia meninę žmonių fantaziją. Atsiduriame poetinio žmogaus ir gamtos bendravimo pasaulyje. Gamta yra paslaptinga, kupina gilios prasmės. Jos egzistavimo prasmė slepiama nuo žmogaus akių, žmogaus vaizduotė – ikimokslinė, poetinė vaizduotė – kuria pasaką, žavinčią grožiu:

Žemė ir dangus bei erdvė tarp jų
Pilnas gyvybės malonės iš Saulės.
Už ryto mergelės – švytinčios Ušos –
Saulė ateina kaip jaunikis pas nuotaką.
Ten gausu dvasių ir šventųjų rikšų
Arkliai pakinkyti, atlikti paslaugą.
Auksiniai žirgai puolė į kalną,
Girtas bėgimas nuo statumo jie kibirkščiuoja.

Indų religijoje meilės dievas yra Kama, meilės deivės Lakšmi sūnus. Jis sėdi ant simbolinio dramblio, kurio visos dalys susideda iš moteriškų kūnų. Žmonės tikėjo, kad Kamos dovanos turi būti panaudotos. Ardžuna, atsisakęs Urvašio meilės, buvo nubaustas (metus buvo eunuchas).

Čia yra žavėjimasis gamta ir jos baimė, čia tikras susižavėjimas ir klastingas meilikavimas dievybei (aukos eilutės).

Žmonės kūrė dievų pasaulį, kaip poetas, kaip menininkas, įkūnydami juos konkrečiomis-juslinėmis realaus gyvenimo formomis.
Iš pradžių dievybės idėja kilo kaip bandymas suprasti ir paaiškinti supantį pasaulį. Dievo idėja plačių žmonių ratų galvose įgavo plastines formas. Dailininkas, architektas, skulptorius jį įkūnijo drobėje ir akmenyje.

Aukščiausiasis dievas Brahma yra visko kūrėjas. Jis yra „pirmagimis“, jis yra „aukščiausias“, jis yra „visų dalykų valdovas“, jis yra „kaip tūkstantis saulių“. Taip indėnas išreiškė susižavėjimą pasauliu, visu jo spindesiu, iškilusiu prieš jį, ir personifikacija, kurios šis dievas buvo.

Brahma gyvena kalnų viršūnėje, sėdi ant gulbės, gražiausios iš paukščių. Jo gimimas stebuklingas: metus praleido kiaušinyje, minties galia padalijo jį į dvi dalis, viena suformavo dangų, antra – žemę, tarp jų atsirado oro erdvė. Tada jis pradeda kurti visą įvairovę, kuri sudaro mūsų pasaulį.

Senovės žmogus dar neįsivaizdavo amžinybės: tikrovė jam nuolat primindavo dalykų pradžią ir pabaigą, todėl ir pats pasaulis nėra amžinas. Laikas bėga ir ugnis degina visatą. Viskas sunaikinama, tai atsitinka, kai Brahma (dievo naktis) užmiega, bet pabudęs vėl sukuria naują pasaulį (dievo diena).

Kalbant apie skaičius, dievų ir dievybių, dvasių, demonų, monstrų pasaulis yra didžiulis. Tarp jų yra mirties dievas Jama, vėjo ir lietaus dievas Indra, grožio ir laimės deivė Lakšmi, šventoji karvė ir aukščiausiasis beždžionių karalius, padedantis žmonėms ir kt.

Seniausioje Vedų dalyje, Rig Vedoje, gyvojo ir negyvojo pasaulio gimimo akte, aprašyta „visa, kas egzistuoja“. Giesmėje apie pasaulio sukūrimą (X, 129) giedama:

Nebuvo tada vežėjo ir nebuvo.
Tada nebuvo nei oro, nei dangaus virš jos...
Tada nebuvo nei mirties, nei nemirtingumo,
Nebuvo nei dienos, nei nakties ženklo.
Kažkas vienas kvėpavo, nepurtydamas oro, pagal savo dėsnį,
Ir nieko kito nebuvo, tik jis.

Tačiau poetas ir antikos filosofas, tai pasakęs, sustojo giliai suabejojęs ir baigė savo giesmę klausimais:

Kas tikrai žino? Kas tai paskelbs?
Iš kur gimė ši kūryba?
Tada pasirodė dievai, nes dievai sukūrė pasaulį.
Taigi, kas žino, iš kur jis atsirado?
Iš kur atsirado ši kūryba?
Arba susikūrė pats, arba ne.
Prižiūrėdamas pasaulį aukščiausiame danguje,
Tik jis tai žino arba ne.

Praėjo metai. Praėjo šimtmečiai. Žmonės susijungė į plačias visuomenes. Atsirado kastos, atsirado vergija. Žmonių visuomenėje iškildavo ypatingos, socialinės problemos, jos žmogui kartais būdavo svarbesnės už visatos problemas, kurios anksčiau nerimdavo jo protui. Tačiau senoji religija vis dar egzistavo, atsilikdama nuo naujų socialinio gyvenimo problemų. Ir tada atsirado žmogus, vardu Siddharthas Gautame, princas iš Shakya genties – iš čia jo antrasis vardas Shakya Muni („Šakijų atsiskyrėlis“) – ir įkūrė naują religiją. Vargu ar jis pats apie tai pagalvojo. Reikia manyti, kad jis buvo talentingas pamokslininkas ir mąstytojas (Jawaharlal Nehru pavadino jį „didžiuliu indėnų sūnumi“). Jis pasmerkė neteisingą žmonių skirstymą į kastas ir galbūt pirmą kartą pasaulyje paskelbė lygybės idėją kaip moralinį principą, tačiau lygybę gana abstrakčia forma - kančioje ir galimybe atsikratyti. jų.

Tikslios informacijos apie jį nėra: pirmoji jo biografija buvo parašyta praėjus maždaug penkiems šimtmečiams po jo mirties. Tačiau jie vadina gana tiksliai sužymėtus jo gyvenimo metus – 623-544 m.pr.Kr. e. Ar taip yra, niekas negali pasakyti.

Jis atmetė Dievo kaip kūrybinės jėgos idėją ir apskritai aukščiausios būtybės idėją. Bet tai netapo su vardu siejamos religijos – jo vardo – pagrindu, o žmonės jį vadino Buda, o tai sanskrito kalboje reiškia „nušvitęs“. Siddharthas Gautame savo mokymą sukūrė remdamasis kančios idėja. „Ką manote, mokiniai“, – sakė jis viename iš savo pamokslų, – be to, vandens keturiuose šaltiniuose vandenynuose ar ašaras, kurias išliejote klaidžiodami ir klaidžiodami šioje ilgoje piligriminėje kelionėje, gedėjote ir verkėte, tu nekentei buvo tavo dalis, o tai, ką mylėjai, buvo ne tavo?

Kokia žmogaus širdis neatsakytų į tokį pamokslą, ypač niekinamo, prispausto, amžinai alkano, amžinai kenčiančio vargšo žmogaus širdis? Iš čia daroma išvada: kadangi gyvenimas yra kančia, reikia ją niekinti ir stengtis atsikratyti visų troškimų, į savęs užmaršumą (nirvaną).

Budos statulos vaizduoja žmogų, sėdintį sukryžiavęs kojas. Jo veidas apvalus ir moteriškas. Karpa tarp antakių. Akys nuleistos ir pusiau užmerktos arba nukreiptos į priekį, į tolį – akių nėra, abejingos. Plaukai gražiai surenkami ir sudaro tarsi garbanų diademą. Ausys neproporcingai didelės su pailgomis skiltelėmis, turi prabangius auskarus. Visa figūra dvelkia amžina ramybe. Buda yra pasinėręs į save, nes jį supantis pasaulis jo nėra, jis yra nirvanoje. Nirvana yra palaimos būsena, kurią sudaro nieko nenorėti, nieko nesiekti, nieko nedaryti, atitraukti nuo visko, kas egzistuoja. Savęs apmąstymas, pasinėrimas į save, pasitraukimas iš kančios, aistrų, troškimų pasaulio – tai kelias į nirvaną, kaip tai suprato ir supranta budistai.

Atsisakiau visų norų
Visiškai atmeta neapykantą,
Visos iliuzijos man dingo
Aš pūnu, aš degau...

Dėkoju mirčiai be baimės,
Gyvenimas palieka mane be džiaugsmo
Kantriai alinu kūną,
Išmintingas, aiškus.

Iš budistų giesmių

Antikos Indijos literatūra atnešė mums daugybę naujo turinio kūrinių po Vedų. Jie jau kilo iš kitokios religinės pasaulėžiūros ir visi vienaip ar kitaip susiję su Buda ir šlovina jo atsiskyrėlį, asketišką gyvenimo būdą.

Jaunas princas iš Gautame šeimos, gimęs kažkur prie dabartinės Indijos ir Nepalo sienų, „matė taikos kelią“, „atmetė abejones“, atmetė troškimus, „jam malonumą randa kontempliacija“, „nei šventvagystė, nei pagyrimas jį jaudina“. Skaistas, gyvena vienas, pačiame jaunystės žydėjime jo niekas netraukia. Kunigaikštis „pasirinko pasaulio išsižadėjimą“, „iš kūno padarytų nuodėmių“, „maitinosi išmalda – kuklus“, „tyras, kilnus ir gražus, kupinas dorybių“.

Lyrinėje poemoje „Therigatha“ pasakojama apie tai, kaip tam tikras jaunuolis sutiko Budos pasekėją, jauną gražuolę, ir įtikina ją pasidalinti savo meile:

Tu jaunas, nepriekaištingas, gražus,
Kas gali duoti tau išsižadėjimą?

Mergina Budos pamokslų dvasia atmeta meilę, žmogaus grožį ir savo grožį; visame kame ir net gamtos grožyje ji mato „tuštumą“, „brangią netikrą“.

Jaunuolis, atvirkščiai, giria grožį. Su užsidegimu ir aistra jis pasakoja, kokia jai gera, kaip ją myli, kiek džiaugsmų ji ras tiek jo namuose, tiek bendraudama su juo:

Kokios ilgos blakstienos, koks aiškus žvilgsnis!
Ir toli nuo tavęs aš juos prisiminsiu,
Nes man nėra nieko saldesnio
Tos tavo akys švelnios kaip kinnari!

Mergina su panieka kalba apie savo akis. Kas yra akis? „Tik gumulas iš gleivių ir išskyrų“, „burbulas su ašaromis“. Ir išplėšęs vieną akį, ištiesia ją jaunuoliui. Jis sukrėstas. Jį apėmė siaubas, „tarsi žiauri ugnis būtų apkabinusi jį, kobra apkabino plikomis rankomis“. Jis nusilenkia prieš atsiskyrėją, prašo atleidimo ir linki jai laimės.

Tokioje poezijoje skelbiama filosofija, žinoma, itin pesimistiška. Ją sukuria beviltiška vargšų padėtis, kurie, nežinodami, kaip išvengti visur jo laukiančių nelaimių, noriai sekė tuos, kurie jam kalbėjo apie visuotinę, visuotinę kančią ir ragino atsisakyti bet kokių laimės ieškojimų. . Šioje „išnykimo“ (nirvanos), savęs pamiršimo idėjoje vargšas rado savotišką paguodą.

250 metais prieš Kristų. e. Karalius Ašoka paskelbė budizmą valstybine religija. Budizmas tapo pasauline religija, jis užvaldė Tibeto, Indokinijos, Japonijos ir kitų šalių teritorijas.

Išorinė jo forma atrodo kaip budų (jų yra apie tūkstantis) ir bodhisatvų (dievybių) kultas. Tarp Budų pagrindinis religijos įkūrėjas yra Shakya princas ir atsiskyrėlis Siddharthas Gautame.

Budizmas kaip religija šiuolaikinėje Indijoje jau turi keletą šalininkų, tačiau su kai kuriais jo elementais jis pateko į induizmą.

Induizme susipynė senovės brahmanizmo ir ją pakeisti atėjusios budizmo religijos idėjos. Ir, anot induizmo religijos, žmogus turi dvasiškai išsilaisvinti, užgniaužti savyje visus troškimus, tarsi pakilti virš pasaulietiškų rūpesčių pasaulio, tik taip jis gali neva išvengti nesibaigiančių atgimimų ir pasiekti nirvaną – amžiną palaimą, amžiną. ramybė.

Induistų religijose, kurių bendras kompleksas moksle gavo induizmo vardą, vyrauja samsaros idėja. Pagal šią idėją žmogus tarsi visai nemiršta, o gimsta vėl ir vėl, tik vis kitu pavidalu. Jis gali gimti aukštesnės kastos žmogumi, jei vedė dorą gyvenimo būdą, ir, atvirkščiai, žemesniu ar net nešvariausiu gyvūnu, jei buvo piktas ir pažeidė visuomenės įstatymus.

Legendų autoriai žavisi kovotojų grožiu ir jėga. Abiejų stovyklų kariai brangūs širdžiai, nes tai broliai, kurie dėl tragiško atsitiktinumo vienas prieš kitą pakėlė kardus. „Nenugalimi, jie abu buvo kaip saulė ir mėnulis savo grožiu ir spindesiu, abu buvo apimti įniršio ir kiekvienas iš jų troško nužudyti kitą“. Čia yra meilės ir laimės deivė Lakšmi, čia yra dievai ir demonai – rakšasos „akimis raudono vario spalvos“. Baisusis Šiva yra „visatos naikintojas“, jo didžioji žmona Durga, geltonakė Krišnos sesuo, karo dievas, mirties dievas Jama, saulės dievas Surya ir pats dievas visagalis Brahma.

Tada Indra pašaukė aukščiausiąjį Brahmą: „Spręsk, Viešpatie! Prašau jūsų, duok pergalę Pandavui“. Ir Brahma atsakė: „Tebūnie taip!

Pasakotojai aprašė ir senovės kariuomenę, jos įrangą. „Neskaičiuokite, nežiūrėkite į didžiulius Duroyodhanos kovinius dramblius. Kiekvienam drambliui teko šimtas kovos vežimų, kiekvienam vežimui šimtas raitelių, kiekvienam raitininkui dešimt lankininkų ir kiekvienam lankininkui dešimt kardais ginkluotų pėstininkų.

Įspūdingas ir karo dievo Krišnos atvaizdas.

„Iš Krišnos burnos ir akių tryško liepsnos, drebėjo žemė po visų kojomis, griaustiniai drebino dangaus skliautus.

Eilėraščio herojų fizinė išvaizda visada graži, tai stiprūs, gražūs žmonės. „Draupadi gražuolė“, kurios akys tarsi lotoso žiedlapiai, Pandu sūnūs „išdidžiu liūto žingsniu, antilopių odomis ant plačių pečių“.

Kartais pastebime į eilėraštį kažkokiu būdu įneštus vaizdus ir motyvus, kurie mums pažįstami iš kitų senovės mitų. Taigi, kūdikio Mozės atvaizdą krepšyje, plaukiantį Nilo bangomis, atpažįstame „Mahabharatos“ herojaus Karnos istorijoje. „Tu nežinai savo gimimo paslapties, aš tau ją atskleisiu. Tu esi Sūros, saulės dievo, sūnus; aš tavo mama. Aš pagimdžiau tave savo tėvo namuose ir slapta įmečiau į upę krepšyje. Saulės dievas neleido tau pražūti, o bangos nešė pintinę į krantą.

Samsaros (atgimimo) idėjos pritaikomos legendose. Aklas karalius Dhritarašta, Duroidhanos tėvas ir Judhišthiros dėdė, verkia dėl savo mirusių sūnų, sūnėnų ir draugų kūnų: „Vienoje iš ankstesnių gimimų padariau didelę nuodėmę, ir už tai dabar dievai mane tokiais baudžia. baisus ir neišmatuojamas sielvartas“.

Religinė Vedų filosofija akivaizdžiai matoma epinėse Mahabharatos pasakose. Vienas iš eilėraščio herojų, karys Ardžunas, kalbasi su dievu Krišna – dievo Višnaus žemiškuoju įsikūnijimu. Krišna jam paaiškina jau naują, po Vedų eros, kosminę ir moralinę filosofiją. Jis jau gana abstraktus: Brahma, arba Absoliutas, tai yra visas pasaulis su jo komponentais, neturi nei pradžios, nei pabaigos, jis yra begalinis ir amžinas:

Kur yra begalybė, ten nėra sustojimo,
Nepažįsta amžino sunaikinimo.
Brahma yra viskas:
Jis nedega ugnyje ir neskęsta jūroje,
Nemiršta nuo strėlių ir nedejuoja iš skausmo.
Jis nenugalimas ir nepažeidžiamas,
Ir nesudrėkintas, neišsenkantis.
Jis yra visažinis ir visur esantis,
Nejudantis, stabilus, amžinai gyvas.

Žmogus atgimsta arba pereina iš vienos būsenos į kitą. Tai galima palyginti su drabužių keitimu:

Žiūrėk: mes nusimesime suplyšusią suknelę,
O tada – dar vieną apsirengti ir dėvėti.
Taigi Dvasia, atmetusi sunykusį kūną,
Kitoje jis įkūnytas, nusimetęs seną.

Krišnos pokalbis su Ardžunu prasidėjo nuo to, kad jaunuolis atsisakė mūšio lauke nužudyti savo artimuosius („Kodėl aš nužudysiu savo artimuosius?“). Poetas nutapė žavų, kupiną gerų jausmų žmogaus atvaizdą, į burną įdėjo tikrai gražią kalbą, gindamas žmoniją. Arjunas nenorėjo žudyti ne tik dėl žemiškų palaiminimų, bet net „dėl valdžios trijuose pasauliuose“, tai yra danguje, žemėje ir požemyje, kaip senovės indėnai įsivaizdavo visatą. Tikrai esame pilni užuojautos švelnaus būdo jaunuoliui, kurį net mintis apie dalyvavimą žudynėse ir būtinybę ką nors nužudyti sukėlė visiška sumaištis:

Ir užmerkęs veidą, ašarų permirkęs,
Jis numetė strėles ir garsųjį lanką.

Tolimiausiais laikais, net ir karų sumaištyje, gėrio, filantropijos, žmogiškumo idėja gyveno žmonėse, kaip poemoje „Mahabharata“ mūšių ūžesyje, susidūrus karo vežimams, iškreiptuose neapykantos veiduose. , nugalėtųjų ir mirštančių riksmai ir dejonės, kilo šis impulsas. kilnusis Ardžunas, kuris atsisako žudyti.

RAMAYANA

Antroji epinė Indijos senovės legenda „Ramayana“ („Ramos aktai“) buvo sukurta, matyt, vėliau. Eilėraštis daug trumpesnis už „Mahabharatą“, kompoziciškai harmoningesnis ir, ko gero, jau atspindi aukštesnę estetinę kultūrą. Jo pagrindinė tema – meilė ir ištikimybė, pagrindiniai veikėjai – Rama ir jo gražioji žmona Sita.

Rama yra jaunas princas. Jį valdė karalius Dašarahtas, tačiau bloga nemandagių žmonių valia trukdo. Į įvykius įsikiša daugybė demonų (rakšasų) ir piktasis dešimtgalvis monstras Ravana, kuris pagrobė Sitą. Daug daug bėdų ir negandų dviejų mylinčių būtybių – Ramos ir Sitos – kelyje.

Eilėraštis – graži pasaka, akinanti žmonių svajonė apie geresnius žmones, geresnius jausmus. Ir kartu slypi viena pagrindinių meno paslapčių – dviejų jausmų, baimės ir užuojautos, sintezė, sukelianti sielose tą taurinančią ir moraliai pakeliančią būseną, kurią graikų filosofas Aristotelis pavadino katarsiu.

Rama pasižymėjo „beprecedento veido grožiu, širdies didybe“, jis buvo „visada linksmas, meilus, malonus“, „jis prisimena gerus dalykus, bet pamiršta blogus, vertino paslaugas ir visada užjautė savo siela“, „nepasigyrė savo drąsa, vengė arogancijos“, „Jis buvo gailestingas savo pavaldiniams ir prieinamas vargšams“, „draugystėje išlaikė pastovumą“. Be to, Rama netoleravo tuščių kalbų, tuščiažodžiavimo, bet, jei reikia, kalbėjo gerai. Siekdamas lavinti savo protą, jis nuolat ieškojo išmintingų vyresniųjų draugijos, gerai samprotavo ir mąstė, o mintys neapsiribojo apmąstymu apie tai, kas jį supa, bet ir veržėsi prie pačių visatos pamatų. „Jis sugebėjo protu aprėpti Laiką ir Erdvę“, tai yra, jis taip pat buvo filosofas.

Rama buvo drąsus, „pilnas sveikatos“, puikiai mokėjo lanką ir, žinoma, buvo puikus karys – žodžiu, sutelkė savyje visas įmanomas žmogiškas dorybes.

Sukūrusiems garsųjį eilėraštį (ir, žinoma, jis sukurtas ne iš karto ir ne vieno žmogaus), Rama yra tobulos asmenybės modelis, arba, kaip sakytume, pozityvus herojus. Rama yra sąžininga, nepaperkama. Pasmerktas tremčiai, jis nenorėjo grįžti anksčiau nustatyto laiko, kad nepažeistų tėvo valios. Jo tėvas (Dasharakhta), jį išvaręs, miršta iš sielvarto. Visų bėdų kaltininkė yra Ramos pamotė, būtent ji apgaule ir apgaule pasiekė jo tremtį, norėdama įvesti savo sūnų į karalystę. Tačiau Bharata buvo pavargusi nuo gėdingos tarnybos, kurią jam atliko motina. Jis maldavo Ramos grįžti, o kai atsisakė tai padaryti, priešais savo sostą padėjo vyresniojo brolio batus, kad parodytų, jog jis, Bharata, yra tik laikinas Ramos pakaitalas, nieko daugiau.

Tremtyje klajodamas po mišką Rama daro stebuklus. Taigi, jis palietė akmenį, į kurį buvo paversta Ahalja, Gautamos, vieno iš septynių Vedose minimų išminčių, žmona. Tūkstantį metų ji turėjo būti akmens statula, bet Ramos prisilietimas ją sugrąžino į gyvenimą. Akmuo gyvas.

Sunku pasakyti, kas poetinėse pasakose tampa pradžia: fikcija-įvykis, tapęs idėja, ar, atvirkščiai, idėja gimsta fikcijai, bet už fantazijos visada aiškiai matoma tam tikra prasmė. Čia matome naujas Ramos įvaizdžio spalvas (koks jis geras, jei vienas jo prisilietimas pakeičia daiktus!) ir gana skaidrią neribotų žmogaus galimybių idėją, svajonę. Ar mūsų dienų techniniuose laimėjimuose nenumanome daugybės pasakiškų tolimų laikų fantazijų?

Eilėraštyje dažnai vaizduojami stebuklingi virsmai. Demonas (rakšas. - S. L.), priešiškas Ramai, virsta gražiu auksiniu elniu, kad tokiu pavidalu atsirastų prieš Ramos žmoną Sitą ir ją pagrobtų. Poetas entuziastingai piešia naują baisaus ir bjauraus įvaizdį prieš tą Rakšasą:

Elnias bėgo per žolę tarp šešėlių medžių,
Ant išsišakojusių ragų galiukų žėrėjo deimantai.
Jis linksminosi prie namelių, įgaudamas spindinčią išvaizdą,
Sitą įvilioti į spąstus ši rakšasa yra klastinga.

Žmonės jau seniai linksminosi nuostabiais išradimais. Iliuzija puošė gyvenimą, kupiną rūpesčių, nerimo, nelaimių, o dažniau – niūrios monotonijos. Vaizduotė traukė ir bjaurius klastingų priešų veidus, kuriuos, žinoma, ne be kovos, herojai visada nugalėjo, ir gražius šių herojų, kuriuos galima mylėti, kuriuos galima užjausti ir kuriems galima būti, įvaizdžius. liūdi savo nelaimių dienomis ir džiaugiasi savo laimės akimirkomis. Ši fantazija kartais buvo vaikiškai naivi, bet visada morališkai tyra ir didinga.

Ramajanos kūrėjai poetinėje ekstazėje apdainavo Sitos grožį. Paties demonų karaliaus, piktosios ir klastingos Ravanos, lūpomis jie šlovino jos vardą. Jis lygina ją su Lakšmi, grožio deive, dievo Višnu žmona, su didinga Kirti, šlovės deive:

Piktavalė stebėjosi jos neapsakomu grožiu.
O mergele! Aš niekada nemačiau tau lygių trijuose pasauliuose!
Jis dreba kaip gundantis tvenkinys, pilnas spindesio,
Jūsų stovykla žavi geltonais šilko chalatais.
Švelnių lotosų girliandoje tu spindi kaip
Ant aukso ir sidabro akinančios odos.

Baisioji dešimtgalvė Ravana pavogė gražuolę Sitą, nešė ją per kalnus ir miškus, o gamta sielojosi, užjausdama ją - „uolos, kaip liūdnai verksmo pakeltos rankos“, „iš baimės tarp mezgančių lotosų spurdėjo žuvys“ , „kriokliai ašarose“ . Vanagų ​​karalius Jotayu užtarė ją, bet Ravana nukirto jam sparnus ir nužudė.

Rama karčiai sielojosi dėl žmonos netekties. Jo išvaizda ir liūdesys yra poetiški:

Žydros ir rožinės spalvos lotosų bedugnė veidrodyje
Galvodamas apie vandenį, liūdnas princas verkė.

Poeto pasakojimas, žinoma, naivus, kupinas fantazijos, bet jį atperka eiliavimo prabanga. Ir vaizduotės prabanga. Čia Rama kartu su broliu išsivaduoja iš begalvio, monstriško demono, kuris kadaise buvo pusdievis, magijos. Jis prašo savo išvaduotojų sudeginti jį ant laužo, o kai liepsna apėmė rakšasą ir jį prarijo, šokiruotų jaunuolių akyse pasirodė nuostabi vizija. Jaunas pusdievis pakilo virš ugnies su drąsa ir grožiu. Auksine karieta, kurią tempė baltos gulbės, jis pakilo į dangų. Visas eilėraštis skamba kaip himnas gamtai ir žmogui:

Laukiniams gyvūnams yra erdvės, ir ji nuostabiai plinta
Gėlėtas žiedlapių kilimas ant smaragdo žolės,
Įtaigiai kvepiantis įsimylėjėlių mėnuo
Su kvapnių gėlių ir kvepiančių vaisių gausa!
Kaip debesų būrys, liejantis palaimingą lietų,
Medžiai dovanoja mums kvapnių žiedlapių lietų.
Ir vėjas, uždengęs slėnius gėlėta danga,
Miškuose dūzgia bitės.

Daug išbandymų teko Ramai ir jo gražiajai žmonai Sitai. Tačiau pasaka niekada nesibaigia herojaus pralaimėjimu. Ir galiausiai Rama mūšio lauke susitinka su galingu visų piktų ir tamsių gamtos jėgų karaliumi Ravana. Karo dievas Indra įteikia jam stebuklingą strėlę, ir ja Rama smogia Ravanai į pačią širdį. Mirus Ravanai, žemėje viešpatauja ramybė, amžina ir palaiminta. Sita grįžta pas vyrą. Bet Rama dvejoja, ar ją priimti, nes Ravanos žvilgsnis ją palietė. Nepaguodžiama Sita nusprendžia susideginti ant laužo. Tačiau įvyksta stebuklas, ugnies dievas Agni pats ją išneša iš liepsnos nesužalotą. Sietas švarus.

Rėmas! Nuostabi Rama! Išlaisvink žmones iš nešvarumų žemėje! Tai, pasirodo, buvo jo pagrindinė misija, nes jis yra „amžinojo Višnu žmogaus pavidalu“, „dievas sargas“, vienas iš galingų dievų trejybės.

Tačiau kodėl dievas Višnu turėjo gimti kaip žmogus, kad galėtų kovoti su Ravana ir jį sunaikinti? Ar jis negalėjo to padaryti kaip dievas? Pasirodo, negalėjo. Dievai negalėjo sunaikinti žemiškų pabaisų be žmogaus pagalbos. Reikėjo žmonių dalyvavimo. Štai kodėl Višnu pasirodė pasaulyje Ramos pavidalu.

Įdomu, kokiu būdu žmogaus mintis sukūrė tokį mito pagrindą? Ir ne tik senovės indėnai turėjo tokį mitą. Senovės Graikijoje Olimpo dievai taip pat buvo bejėgiai be mirtingųjų dalyvavimo kovoje su milžinais. Tam prireikė Heraklio jėgos. O krikščionių mitų kūrime neatsitiktinai visos žmonių giminės išvaduotojas pasirodė esąs dailidės iš Nazareto sūnus. Ar tai nebuvo aukšto žmogaus vaidmens gamtoje supratimas?

Ramajanos sukūrimas priskiriamas poetui Valmiki. Apie jį pasakojama nuostabi legenda: kartą miške jis žavėjosi dviejų paukščių švelnumu, bet koks medžiotojas strėle iš lanko pataikė į patiną. Patelės sielvartas buvo toks didelis, kad iš Valmikio krūtinės išbėgo prakeiksmas:

„Medžiotojau, tegul amžinai prarandi savo prieglobstį
Už tai, kad nužudžiau vieną iš tų meilės užburtų traškučių.

Prakeikimas netikėtai susidarė poetiška forma, kupletas (sloka), dievas Brahma įsakė Valmikiui aprašyti Ramos istoriją šia eilute.

1881 m. jaunasis Rabindranathas Tagoras šią legendą atpasakojo savo pjesėje „Valmikio genijus“. Poetas nutapė moralinį Valmikio atgimimą užuojautos įtakoje (Valmiki prieš tai buvo plėšikas). „Užuojautos ir gailesčio muzika, kuri ištirpdė tavo akmeninę širdį, taps visos žmonijos muzika, raminančia ir švelninančia žmonių sielas. Jūsų balsas bus girdimas nuo Himalajų iki žydros jūros... ir kiti poetai sujungs savo dainas su jūsų daina.

Senovė nemiršta. Geriausios žmonių tradicijos perduodamos iš kartos į kartą, jos gyvena šimtmečius, tūkstantmečius, kaip dabar gyvena nuostabioji poema „Ramajana“, kupina pasakiškų stebuklų, estetiškai įkūnijanti kilnius jausmus, kilnias idėjas.

„Mūsų slavų kalba yra kalba

pirmykštis pasaulis, senovės senovės.

„Slavų kalbų istorija yra istorija

jų dviejų tūkstančių metų iškraipymas,

švaistymas ir užmarštis, ir nepaisant to,

šie likučiai vis dar tikslūs, galutiniai

o kai kur atskleidžia pagrįstą konstrukciją

labiausiai išsilavinusi žmogaus kalba pasaulyje.

Žinoma, kad ilgą laiką žmonių masės tiek Rusijoje, tiek Indijoje nebuvo labai griežtos rinkdamosi jaunikį ar nuotaką (jei tik yra sveiki ir susilaukia palikuonių). Tačiau paveldimų riterių ir kunigų klanuose RITA įsakymų laikomasi gana griežtai. Tiesa, Rusijoje jie praktiškai išnaikinti, tačiau Indijoje situacija kitokia.

Peržiūrėkite Indijos sikhų riterių nuotraukas. Jei iš jų pašalinsite „indėnų palydą“ - rusiškai akiai neįprastus drabužius ir stiprų odos įdegį, ir persirengsite kazokų uniforma ar karine kamufliažu - gausite visiškai slaviškus kazokų karius.

Tą patį galima pasakyti ir apie hinduistus brahmanus. Jei nuo 16 nuotraukoje pavaizduotų žmonių nusivilk oranžinius drabužius ir nuplausi nuo jų veidų šaivizmo simbolius, o persirengi baltais magų drabužiais, tai brolius indus atpažinsi tik trijuose, likusieji niekuo nesiskirs. kelią nuo brolių rusų.

Kad nebūtų ignoruojama gražioji žmonijos pusė, siūlau pasižiūrėti arijų gražuolių nuotraukas. Viena jų – iš Rusijos, kita – iš Indijos (2013 m. Mahabharatoje vaidinusi aktorė – Krišnos, tapusios Ardžunos žmona, sesuo). Bet jei Gražuolės apsirengusios atvirkščiai, ar pasipuošusios tais pačiais tautiniais rūbais (bent jau rusiškais, bent jau induistais), tai net ir įtaigiausiam kritikui teks pripažinti, kad jei iš tiesų jos ne dvyniai, tai 2012 m. bent jau jos yra seserys.

Tikiuosi, mieli skaitytojai, kad įvertinote išmintingą vietinių dievų planą – paslėpti Mahabharatą po „indėnų palyda“. Jis padarė savo dalį, kad išgelbėtų! Mahabharata nepažeista! Išmintingiausi tamsiųjų jėgų tarnai praėjusio šimtmečio pradžioje pajuto Pasaulinės slavų-arijų valdžios atgimimo grėsmę ir smogė prevencinį smūgį, diskredituodami arijų idėją pasitelkdami mizantropinę A. Hitlerio politiką.

Brolžudiškame kare jie žaidė dvi slavų ir arijų tautas – vokiečių ir rusų. Ir griaudėjo kita Mahabharata, kurios baigtis vėl buvo iš anksto nustatyta 1943 m. Kursko (Kurukšetros) mūšyje. Tuo pat metu tamsos tarnai sugebėjo diskredituoti slavų-arijų nacionalinius simbolius, kuriuose yra Atvaizdai ir Vietinių dievų galia.

Prieš porą metų jie bandė paskelbti Mahabharatą „ekstremistine literatūra“, uždraudžiant ją leisti ir platinti Rusijoje, tačiau vietinių dievų valia ir sąžiningų žmonių (taip pat ir brolių induistų) pastangomis tam buvo užkirstas kelias. Jeigu Mahabharata būtų pripažinta „ekstremistine literatūra“ ir uždrausta Rusijoje, tai visi broliai vaišnavai (krišnaitai) akimirksniu virstų „tarptautine ekstremistine organizacija su centralizuota valdymo struktūra ir aiškus vaidmenų pasiskirstymu“.

Be to, visa broliška indėnų tauta nustebtų sužinojusi, kad tai „daugiatautė ekstremistų bendruomenė, propaguojanti ekstremizmo idėjas (Mahabharata) ir nacių simbolius (svasti-asta – indėnų gėrio, laimės ir klestėjimo simbolis). kaip klaidinančiai į ją panašių simbolių.

Tačiau, šlovė protėviui ir vietiniams dievams-protėviams, nuo 2012 m. prasidėjo Svarogo rytas, o Mahabharatos draudimą kai kurie žmonės turės atidėti maždaug 10 000 metų, o per tą laiką, kaip sakė Khoja Nasreddinas: Arba šachas, arba asilas mirs“.

Norint pagaliau įtikinti jus, brangūs skaitytojai, kad Mahabharata yra didžiausias senovės Rusijos kultūros paveldo metraštis, belieka tik vienas dalykas – atkreipti jūsų dėmesį į šio epo tekstą iš originalių slavų-arijų vaizdų. kuriuo buvo pašalintas „indiškas makiažas“. Tikiuosi, kad perskaičius visos jūsų abejonės visiškai išnyks.

Kadangi visą Mahabharatos tekstą sudaro 200 tūkstančių eilėraščių, surinktų į 18 knygų, atkreipiu jūsų dėmesį tik į nedidelę šio epo dalį, kurią į rusų kalbą išvertė poetas S.I. Lipkinas. Šis vertimas buvo išleistas knygoje. Skaityti šią knygą yra tikras malonumas, nes tai vienas geriausių Mahabharatos eilėraščių vertimų į rusų kalbą pasaulyje.

Bet kaip su „makiažu“ iš „margo indiško skonio“? Pateikus jums perskaityti teksto versiją, ji buvo pašalinta. Prieš dvejus metus svetainės dalis pasirodė Mahabharatos antraštėje S.I. Lipkinas. Jame induizmo terminiją pakeitė slavų-arijų įvaizdžiai.

Tai buvo padaryta su didžiausia pagarba poetinei S.I. Lipkinas (išsaugomas eilėraščių stilius, rimas ir ritmas). Perskaitę šią versiją, svetainės skaitytojai paprašė pataisyti ne tik Bhagavad Gitos tekstą, bet ir visą Mahabharatos tekstą, išverstą S.I. Lipkiną, kad Mahabharatos vaizdai taptų priimtiniausi „unikaliai paslaptingos rusų sielos“ suvokimui.

Vienas protingiausių bendraminčių iškart perspėjo, kad sunkiausia užduotis bus paaiškinti skaitytojams, ką reiškia šiuolaikiniam rusų suvokimui neįprasti senovės sanskrito istorijos herojų vardai. Jis sąžiningai ir tiesiai šviesiai pareiškė: „Kol „gudrūs“ induistų vardai „braižo“ skaitytojo akis ir klausančio ruso ausis, tol niekas neįtikins, kad visi aprašyti įvykiai įvyko m. Senovės Rusija, o ne Indijoje.

Buvo daug ką galvoti. Juk tekstas „no Indian makeup“ su „teisingais“ vaizdais buvo beveik baigtas. Tačiau tuo metu neiššifruoti pasakojimo herojų vardai po tokios kritinės pastabos atrodė neįveikiama kliūtis ją publikuoti. Buvo aišku, kad šie vardai herojams buvo suteikti prieš 5000 metų, kai niekas nemokėjo šiuolaikine rusų kalba, nes Rusijoje visi vartojo senąją slovėnų kalbą, o jos provincijoje – Dravidiją (Indija), supaprastinta jos forma – sanskritą.

Turėjau (kiek galiu) mokytis sanskrito ir senosios slovėnų kalbos. Tai leido papildomai įsitikinti, kad Mahabharata yra didžiausias senovės Rusijos kultūros paveldo metraštis. Tiek gimtojoje kalboje, tiek sanskrito kalboje buvo atskleista daug anksčiau paslėptų prasmių. Gimtosios kalbos pagrindų studijos truko beveik metus. Jums, mieli skaitytojai, pateikiama apžvalga to, ką mums pavyko išmokti, ir Pravdoslavo straipsnis 1 ir 2 dalys. Tačiau Mahabharatos herojų vardų prasmės iššifravimas vyko labai sunkiai.

Didelę pagalbą suprasti senosios slovėnų kalbos ir sanskrito vaizdinius bei vidinę prasmę suteikė tyrimai. , Kurio siela nusipelno nuoširdaus palaiminimo dovanojant palikuonis. Citatos iš jo knygų tapo šios straipsnio dalies epigrafu. Tebūnie sveika ir džiaugsminga jo siela dangiškoje Rusijoje! Šios knygos dabar yra prieinamos jums, mieli skaitytojai, nes paskelbtos interneto svetainėje po antrašte

Neįkainojamą indėlį į senosios slovėnų kalbos pirmykščių runų vaizdų supratimą įnešė ir Pater Diy (vadovas) iš Senosios Rusijos stačiatikių sentikių bažnyčios kun. Aleksandras. Informacija, kurią jie moko Asgardo dvasinės mokyklos paskaitos sudarė dviejų knygų pagrindą ir kurių pagalba buvo atskleista senosios slovėnų kalbos ir jos pagrindu sukurto sanskrito esmė. Šias dvi knygas dabar galite rasti ir jums, mieli skaitytojai, tinklalapio antraštėje

Didelę pagalbą suprasti sanskritą suteikė TSSR mokslų akademijos akademiko B.L. Smirnovas, ypač jo akademinis vertimas B.L. Daugiau nei pusę savo gyvenimo tam skyręs Smirnovas laikomas vienu kokybiškiausių. Mahabharatos knygos, kurias išvertė B.L. Smirnov yra siūlomi jūsų dėmesiui svetainėje po antrašte

Tačiau buvo pateiktas didžiausias aiškumas suprasti slavų ir arijų Mahabharatos vaizdų esmę. Vedamanas Vedagoras su savo knyga „Finisto piktžodžiautojai – ryškus Rusijos sakalas“ . Ši knyga leido naujai pažvelgti į pasaulį, įgyti sveiko proto ir jos pagalba peržengti „formalios kasdienybės“ pasaulėžiūrą, kuri savo klišių ir stereotipų gniaužtuose „smaugia“ bet kokias laisvo mąstymo apraiškas.

Remiantis visu tuo, kas išdėstyta aukščiau, ir palaiminus vietiniams dievams-protėviams, supratau, kad Mahabharatos herojų vardai nėra tikrieji vardai (asmeniniai), jie yra bendriniai daiktavardžiai. Šį spėjimą patvirtino faktas, kad net per pastaruosius 100 metų žmonės savo herojams ir iškiliems visuomenės veikėjams davė bendrus vardus, o anksčiau – dar labiau! Juk mūsų protėviai žinojo šventą asmenvardžių reikšmę ir visada juos laikė paslaptyje, atskleisdami tik artimiausiems žmonėms. Iki šiol sentikiai, teikdami vardus, įgarsina bendruomeninius vardus ir slepia dvasinius vardus, kad nė vienas juodasis magai nepakenktų šių žmonių Sieloms, įkvėptų neigiamų minčių ar verstų nepageidaujamiems veiksmams.

Pasitikėjimą padarytų išvadų teisingumu sustiprino ir tai, kad pačiame Mahabharatos tekste gausu epitetų, kuriuos veikėjai naudoja kreipdamiesi vienas į kitą ar kalbėdami apie ką nors: „O, galingasis kairiasis (Ardžuna)“, „O, giedraveidė deivė“, „O dangiškosios upės sūnau“, „O dieviškasis lankininkas“ ir kt.

Prieš siūlant jums skaityti Mahabharatos tekstą, reikėtų paaiškinti, kodėl, atkuriant slavų-arijų atvaizdus, ​​kai kurios raidės buvo pakeistos sanskrito kalba parašytuose žodžiuose, kuriuos anksčiau nepakeitė B.L. Smirnovas ir S.I. Lipkinas. Šie gerbiami autoriai nuoširdžiai tikėjo, kad verčia indų epą, todėl tiesiog negalvojo apie jokius slavų-arijų įvaizdžius.

Mūsų atveju tai buvo pagrindinis tikslas. Teko prisiminti įprastas gimtosios kalbos taisykles, pagal kurias daugelis žodžių raidžių yra keičiamos, pavyzdžiui, „s“ ir „z“, „g“ ir „sh“, „g“ ir „k“, „k“. “ ir „x“ ir kt. Tai reikėjo padaryti, nes vietiniai Dravidijos (Indija) gyventojai, kuriems mūsų protėviai slavai-arijai davė sanskrito kalbą, nebuvo gimtoji senoji slovėnų kalba. Jie buvo gimtosios kalbos nešėjai, psichoenergetikai atitinkantys jų genotipą, gyvenimo būdą, kultūrą ir tradicijas, o tai yra visiškai natūralu.

Mūsų protėvių dievai jiems buvo svetimšaliai, kurių psichoenergetinės minties vaizdų jie nesuprato, o tiesiog įsiminė išorinį žodžių skambesį ir juos atitinkančias sąvokas. Šiuos žodžius jie, kaip ir visi užsieniečiai, tardavo su akcentu, atsižvelgdami į savo gimtosios kalbos artikuliacines savybes. Todėl jiems reikėjo sanskrito kaip supaprastintos senosios slovėnų kalbos formos. Dėl iliustruojamojo pavyzdžio toli eiti nereikia. Visas pasaulis žino, ką broliai induistai padarė su klasikiniu anglų kalbos tarimu. Net amerikiečiai (taip pat visame pasaulyje žinomi taisyklingo anglų kalbos tarimo iškraipytojai) taip toli nenuėjo.

Tiems skaitytojams, kurių šis pavyzdys nesužavėjo, pateiksiu kitą. Prisiminkite, su kokiu stipriu akcentu Kaukazo tautų atstovai taria žodžius ir frazes rusų kalba. Tuo pačiu metu niekas iš Rusijos žmonių nesistebi, suprasdamas, kad toks tarimas atitinka kaukazietiškos kalbos artikuliacines savybes.

Štai kodėl gimtoji rusakalbė, išsikėlę tikslą atkurti Mahabharatoje įspaustus gimtosios slavų-arijų atvaizdus, ​​turi galimybę tai padaryti pakeisdami žodžiuose keičiamas raides taip, kad šie „paslėpti“ „nesuprantamose pakuotėse“ vaizdais. vėl atgyja ir suspindi savo pradine prasme.

Dabar, brangūs skaitytojai, jūs patys turėsite padaryti išvadą, kaip gerai iš slavų ir arijų Mahabharatos vaizdų pašalintas „indiško margumo“ „kamufliažas“. Norėdami tai padaryti, galite palyginti, kurioje Mahabharata, kurią išvertė S.I. Lipkinas atspausdintas originaliu autoriaus variantu, su jūsų dėmesiui pasiūlyta epo versija.

LEGENDA APIE RA UPĖS SŪNĄ, APIE ŽVEJYBĘ MOTERĘ SATYAVATI IR KARALIAUS SANTANĄ.

Pirma knyga, 91–100 skyriai.

Senovės slavų-arijų vaizdų paaiškinimas.

Šiame skyriuje sutiktų vaizdų paaiškinimas pateikiamas ne abėcėlės tvarka, o jų prasmės įsisavinimo patogumui – jų atsiradimo skyriaus tekste tvarka.

Mahabhišas . Pagal simfoninį sanskrito-rusų kalbų aiškinamąjį žodyną akademiko B.L. Mahabharata. Smirnovas (toliau trumpumui – SSRTSM B.L. Smirnova arba tiesiog – SSRTSM) vertimas toks: „Siaubinga“, „Siaubinga“; Raja vardas.

Raidė „x“ pakeičiame „g“. Pašalinus šį žavesį (), mes gauname Mahabgiškas , tiksliau, Maha Bgisha . Maha: Šluojantis, platus, didingas. Bgisha: Godisha, dieviškumas, deivė. Gauname bendrą daiktavardį: „Didingas Dievas“. Dabar aišku, kodėl vertime iš sanskrito jis yra „Baisus“, „Baisus“. Nes jis ne tik Dievas kūne, bet ir dieviškasis karys, vien mintis apie konfliktą su kuriuo sukelia panišką baimę.

Rajah . Šis vaizdas paaiškinamas Vedamanas Vedagoras in „Finisto piktžodžiautojas – ryškus Rusijos sakalas“ . Žodis „Raja“ yra iškraipytas žodis „Ryadche“: policijos pareigūnas, organizatorius, vadovas, t.y. Konkretus princas, caro vicekaralius.

Indra . Pagal SSRTSM: „Dievas, stovintis antrojo rato (vidurio, oro erdvės) dievų priekyje. Jo pagrindinė apraiška yra kova su piktosiomis dvasiomis, kurias jis išsklaido griaustančiomis strėlėmis. Iš pradžių tai yra nacionalinis arijų genties dievas. Jis yra legendinis Ardžunos tėvas. Vaizdingai: pirmasis toks, galva, karalius.

Indra pagal : Ir - Izhei - Tiesa (Tikrasis būties gyvenimas), N - Mes (Mūsų), D - Gėris (Turtas, Galia), R - Retsi (Posakis), A - Kaip (Az - Dievas humanoidiniame kūne). Kombinuotas vaizdas: „Mūsų galingas Dievas humanoidiniame kūne, kalbantis tiesą“. Dievas Indra yra pasaulio šlovės dievų karalius. Pastaba. red.

Arklio skerdimo apeigos buvo atliekami vedūnų, kurie turėjo galią įkūnyti gyvūno dvasią tolesnei evoliucijai žmonių Gamtos karalystėje. Arklio jėga buvo padovanota dievams. Šias apeigas naudojo karaliai, norėdami gauti Dievų palaiminimą, kad pratęstų šeimą, laimėtų karą ir kitais tikslais.

Ra upė. Aukščiau buvo paaiškinta, kad Ra yra Pirminė Progenitoriaus šviesa, Jo vyriškojo aspekto apraiška. Tačiau, kodėl Ra upė yra deivė, t.y. Jo moteriškojo aspekto apraiška? Pagal ir „Finisto – Rusijos skaidraus sakalo – piktžodžiautojai » Ra Progenitoriaus šviesa - Ramkhi, atsiskyręs nuo Jo, virto Živatmos srautu - Gyvomis atominėmis savaime šviečiančiomis Ramkhi dalelėmis - tikruoju visų gyvų būtybių "aš". Tačiau Živatmos, remiantis daugeliu Vedų Pirminių Šaltinių, yra Moteriškojo Protėvio aspekto apraiška.

Taigi Ra Šviesa, atsiskyrusi nuo Ramhos, virto Živatmos srove – Moteriška gyvybę teikiančia Aukščiausiojo Hipostaze. Šią Šviesą, atskirtą nuo Ramkhi Ra, vieni protėvių Vedų tikėjimo pasekėjai vadina Motina Sva, kiti - Inglia, kiti - Šakti, kuri, tiesą sakant, yra viena. Atitinkamai, Ra upė yra Zhivatmas, Ynglia arba Shakti srautas. Glory to Ra pasaulyje upė pasireiškia kaip gražioji gyvybę teikianti deivė.

Pratipa . Pagal SSRTSM: „Susitikimas“, „Priešingas“, karaliaus vardas.

Atskleisime perkeltinę žodžio reikšmę Pratipa : P - ramybė, Ra - Pirmapradė šviesa, Tipas - Patarimas (neskauda pabūti, norint primesti teisingas mintis, žodžius, veiksmus -). Išsamesni vaizdai: Ti – Tu, Pa – Pateris, Galva, kasdienybėje – tėtis. Sujungiame atvaizdus: Pirmasis protėvis, Šeimos galva, apreiškiantis Ra Aukščiausiojo Protėvio Šviesą, kuri priklauso dorajam žmonių tipui, gyvenančiam pagal Pra (pradines) Vedas, t.y. Teisusis, šaukiantis (spausdinantis, verčiantis) visus aplinkinius. Dabar aiškėja vertimas iš sanskrito: „Susitikimas su Ra šviesa“, „Priešingi nusidėjėliai“.

Vasu . Pagal SSRTSM: „Vasu – „geras“, „turtingas“, vienos iš dievų klasių pavadinimas.

Vaizdinė žodžio reikšmė Vasu : V - Vedos, As (Az) - pasaulio Dievas Šlovė, įkūnyta Reveal pasaulyje, U - Stovas (Kon). Sujungėme vaizdus: Pasaulio šlovės dievų pažinimas, Kon (Stend) - pirmykščių Progenitoriaus įsakymų - šalininkai. Dabar aišku, kodėl Jie geri ir turtingi. Nesunku atspėti, kad dabartinis tikrinis vardas „Vasya“ anksčiau buvo bendrinis daiktavardis. Į klausimą: "Kas tu toks?" dažnai atsakymas galėtų būti toks: „Aš esu Vasu“, t.y. Žinodamas As, gerbdamas Ustojų (Kon), aš esu.

ganga . Pagal SSRTSM: „Ganga yra šventos upės Indijoje pavadinimas. Šiva ją nuleido iš dangaus į Žemę (Dangiškoji Ganga – Paukščių Takas) žmonių labui. Kad krisdama Ganga nesunaikintų Žemės, Šiva paėmė jos kritimą ant savo pečių.

Apsvarstykite šiame žodyje esančius vaizdus: Ga - kelias, judėjimas, H - mes (mes, mūsų). Ganga – antrasis Ra upės pavadinimas, t.y. Ra šviesos srautas (Englia, Shakti), kuris dvasine jėga jungia mus su Progenitoriumi. Atsižvelgiant į tai, kad protėviai tai žinojo, „Ganga“ reiškia „Mūsų dvasinis kelias į protėvį“.

Mūsų upė Volga (Woli Ga – laisvas kelias arba valios srovė) Vedinėje Rusijoje buvo vadinama Ganga. Bet jo originalus pavadinimas yra Ra upė. Aukščiausiasis Dievas Šiva (Šiva, Perunas) nutiesė jai kelią iš Dangiškosios Svargos (Paukščių Tako) - Valdžios Pasaulio, per Šlovės pasaulį - į Apreiškimo pasaulį, supaprastindamas, padedamas Perun, Jos judėjimas teka per tris pasaulius: Valdymą, Šlovę ir Atskleidimą. Daugiau apie tai galite perskaityti arba žiūrėti vaizdo įrašą.

Mahabharata tikrai yra didžiausias žmonijai žinomas literatūros kūrinys. Ją sudaro net šimtas tūkstančių kupletų (slokų), kurie krišnaistams kelia neapsakomą malonumą ir leidžia kone didžiuotis šia svaria kelių tomų knyga. Indų tradicija Mahabharatos autorystę priskiria išminčiam Vyasai. Rimti tyrinėtojai, tarp jų ir indų, tikrai sutinka, kad teksto negalėjo sukurti ne tik vienas autorius, bet net viena autorių karta. Apskritai, kalbėdami apie šio epo teksto kilmę, ekspertai dažnai vartoja terminą „plėtra“, o ne „kūryba“.

Hermannas Oldenbergas (1854–1920), žinomas vokiečių sanskrito mokslininkas ir religijos istorikas, bandymus paskelbti Mahabharatą kaip vientisą ir harmoningai holistinį veikalą apibūdino kaip „moksliškai siaubingą“. Kas glumina mokslininkus, kurie griebiasi tokių griežtų posakių?

1. Nepaisant neabejotinos dirbtinės pasakojimo vienybės, tiek siužete, tiek epo herojų charakterių aprašyme randama daugybė rimtų neatitikimų, nepaaiškinamų vienos autorystės požiūriu, tačiau lengvai paaiškinama sveiko proto ir logikos požiūriu.

2. Poreikis tarnauti Krišnai kaip aukščiausiajai dievybei, deklaruojamas kai kuriose epo dalyse, susiduria su aštriu šio veikėjo charakterio dvilypu, kuris klaidina ne tik užsienio, bet ir vietinius indų skaitytojus. Yra du šio nenuoseklaus dvilypumo paaiškinimai. Pirmasis tipas yra Harė Krišnos mėlynojo dievo „keistai“ prieš gėrį ir blogį dėl jo visagalybės, atskaitomybės stokos ir nebaudžiamumo. O antras rimtų mokslininkų pateiktas paaiškinimo tipas yra banalus nenuoseklumas tarp įvairių epo teksto redaktorių, kurie jį pildydami siekė skirtingų tikslų, beje, tai ne pirma ir ne paskutinė vinis įkalta. vienos autorystės versijos karstas.

3. Mahabharata laikoma senovės Indijos visuomenės gyvenimo enciklopedija, kas neabejotinai yra tiesa. Tačiau pagrindinių epo veikėjų charakteriai ir elgesys labai, labai dažnai neatitinka, jei ne tiesiogiai prieštarauja, teisės, pareigos ir etikos teorijoms, įtrauktoms į epo-dharmašastros tekstą „nekintamo“ pavidalu. dharmos dėsniai. Iš ryškiausių neatitikimų, pavyzdžiui, galima paminėti faktą, slegiantį net daugelį indų skaitytojų, kad epe apdainuoti Pandavai niekada nelaimėjo sąžiningos pergalės. Nė vieno karto. Visose dvikovose su jų dalyvavimu jie įžūliai ir be ceremonijų pažeidinėjo dharmayudha (sąžiningos kovos taisykles). Prisiminkite, kaip Ardžuna „nugalėjo“ senelį Bhishmą, pasislėpęs už Šikhandino nugaros ir puikiai žinodamas, kad Bhishma niekada nekovos prieš buvusią moterį. Prisiminkime, kaip Yudhishthira apgavo Droną garsiai šaukdama: „Ashvatthama (vienintelis Dronos sūnus) mirė! ir pašnibždomis (kad nepažeistumėte įstatymo ir nemeluotų ir tuo pačiu, kad sudaužytas tėvas neišgirstų) pridėjo žodį „dramblys“, nes iš tikrųjų to paties pavadinimo gyvūnas mirė, o ne Dronos sūnus. Tiksliau sakant, dramblys net nežuvo mūšyje, o specialiai jį nužudė Bhima, kad vyresniojo brolio žodžiuose būtų „mažiau“ melo. Ir kaip neapsaugotam Dronui, kuris nuleido ginklą, Dhrishtadyumna net ne sumušė, o iš tikrųjų jį nužudė. Prisiminkime Pandavų „pergales“ prieš Karną, prieš Duryodhaną ir kitus jų „žygdarbius“.

Nepatyrusį skaitytoją dar labiau stebina tai, kad visus nesąžiningus poelgius jie daro ne tik sumanydami, bet ir su draugo bei mentoriaus Krišnos patarimais bei kurstymu.

4. Pasakojimo pobūdis nepaaiškina, kaip tariamas vienas autorius gali rašyti kaip puikus poetas, kaip paprastas grafomanas, ar kaip išminčius, ar kaip kaimo eilinis žmogus, ar kaip genialus menininkas, ar kaip nuobodus. pedantė-buhalterė.

5. Įvairiose Mahabharatos teksto vietose yra pateisinamos ir ginamos viena kitą paneigiančios religijos ir filosofijos sistemos.

6. Pačiame Mahabharatos tekste (1.1.50-61) minima, kad ji buvo pasakojama trimis skirtingomis progomis, todėl turėjo tris skirtingas pradžias ir tris skirtingas versijas.

Kritiško Mahabharatos teksto tyrimo ir minėtų absurdų bei akivaizdžių neatitikimų paaiškinimo pamatus padėjo norvegų indologas Christianas Lassenas (1800-1876), iškėlęs ir pagrindęs papildymo ir nuoseklių pataisymų teoriją, kuri. visapusiškai patvirtina senovės Indijos literatūros tradicijos tekstai ir paminklai. Lassenas pradėjo paaiškindamas, kaip Ashvalayana-Grhyasutroje (kurią jis datuoja IV a. pr. Kr.) paminėjo du tekstai, vadinami Bharata ir Mahabharata, kurie kurį laiką egzistavo lygiagrečiai. Tada buvo aptiktas pirmojo Bharatos leidimo, žinomo kaip epinė poema „Jaya“, egzistavimas dar ankstesniame laikotarpyje.

Daugelis mokslininkų analizavo Vedų šaltinius, kurie tariamai suteikė medžiagą epui. Žymiausi ir rimčiausi tyrinėtojai buvo, ko gero, A. Vėberis (A. Vėberis) ir A. Liudvikas (A. Liudvikas). Jų bandymai surasti Mahabharatos kilmės Vedines šaknis baigėsi nesėkmingai. Niekas negalėjo rasti tokių šaknų. Tačiau jų kūrinių dėka epo turinys buvo detaliai išardytas į du lygmenis – istorinį ir mitinį.

Kitas milžinas, kuris rimtai pažengė į priekį ir pagilino kritinį epo teksto tyrimą, buvo E. Hopkinsas (Hopkinsas E. W.), dirbęs XIX pabaigoje – XX amžiaus pradžioje. Jis nustatė keturis Mahabharatos teksto raidos etapus:

1. kelių žodinių baladžių apie Bharatas egzistavimo laikotarpis;

2. Pandavų personažų prisistatymo ir vieno Bharatos teksto formavimosi laikotarpis

3. didaktinių interpoliacijų įvedimo į tekstą laikotarpis;

4. vėlesnių papildymų laikotarpis.

Dėl daugelio šimtų mokslininkų darbo susidaro toks vaizdas:

Ankstyvosiose indų literatūros raidos stadijose lygiagrečiai egzistavo dvi tradicijos: sutų (pasaulietiški pasakotojai-giedotojai karališkuosiuose rūmuose ir viešuose susirinkimuose) ir mantrų (mitologinės-ritualinės formulės ir samprotavimai) tradicija. Abiem iš pradžių buvo būdingas tekstų „takumas“, tačiau mantrų tradicija dėl daugelio priežasčių rašytiniuose tekstuose „įstingo“ daug anksčiau nei sut tradicija.

Didžioji dalis sutų tradicijų buvo tiesiog prarasta dėl savo „neįrašymo“ pobūdžio. Buvo kažkokios prieštaravimų žirklės. Mantrų tradicija, būdama fiksuota, prarado dinamiškumą ir gebėjimą reaguoti į besikeičiantį visuomenės gyvenimą, sustingo ir tapo praeitimi, pamažu praradusi savo aktualumą, tačiau patys tekstai išliko iki šių dienų. Sutoji tradicija, priešingai, ilgiau išlaikė savo dinamiškumą, sugebėjo reaguoti į naujas sąlygas, tačiau už tai „sumokėjo“ netekdama didžiulių žodinių tekstų masyvų ir įsisavindama didžiulį ne Vedų proto elementų masyvą. Indijos kultūros.

Be to, reikia atsiminti, kad mantrų tradicija iš pradžių buvo siauro žmonių rato tradicija, o sutų tradicija visada priklausė žmonėms, tiksliau – tautoms.

Kitas svarbus momentas. Šios dvi tradicijos niekada neprieštarauja viena kitai, be to, sutų tradicija buvo „pripažinta“ mantrų tradicija, atsižvelgiant į tai, kad pačioje mantrų tradicijoje minimas vadinamųjų puranų ir itihų egzistavimas, jie pradėjo leisti tekstus, kuriuos visi žino kada. Beje, nemažai mokslininkų, remdamiesi nuorodomis į mantrų tradiciją, rimtai ieškojo Puranų ir Itihas tekstų, kuriuos senovėje buvo galima palyginti su mantrų tradicijos tekstais. Niekam nepasisekė. Tai yra, niekas neabejoja abiejų tradicijų tekstų egzistavimu lygiagrečiu, tačiau tie paminklai, kuriuos šiandien turime kaip sutų tradicijos tekstus (puranos ir itihas), buvo užfiksuoti palyginti neseniai. Su visa tai, kas išdėstyta aukščiau.

Eikime toliau. Mantros tradicijos literatūra buvo fiksuojama gana greitai dėl to, kad turėjo vieną semantinį branduolį – religinį ir kunigišką turinį. O viena iš pagrindinių priežasčių, kodėl trūksta dieninės tradicijos literatūros tekstinės fiksacijos, laikomas tokios semantinės šerdies, kuri galėtų aplink save sujungti visą jos elementų įvairovę, nebuvimas. Tada ir atsirado tinkamas siužetas, tada prasidėjo fiksavimas.

Tokiu branduoliu tapo garsusis „dešimties karalių mūšis“, kurio metu Bharatų klanas (į Indiją atvykęs vėliau nei kiti arijų klanai) įgijo valdžią kitoms kunigaikštystėms ir karalystėms (tiek arijų, tiek čiabuvių aborigenams) ir ilgam, jie sako, valdė. Maždaug tryliktame ir dvyliktame amžiuje prieš mūsų erą nedidelis „šeimos“ nesantaika išjudino politinę sistemą didžiojoje Šiaurės Indijos dalyje. Kai kurie Pandavai paskelbė apie savo pretenzijas į Hastinapuros karalystės dalį. Dėl aukštos Bharatos klano padėties nesutarimai greitai įgavo nacionalinės nelaimės mastą. Ne toks didelis, kaip aprašo perdėtai susijaudinę to laikmečio poetai, bet vis tiek. Per aštuoniolika Kurukšetros mūšio dienų iš tikrųjų žuvo visa Šiaurės Indijos jaunimo gėlė.

Nuslūgus dulkėms ir atėjus ramybei, eilėraščiai, pasakojantys apie skirtingus įvykius ir parašyti skirtingų kariaujančių šalių poetų, ėmė formuotis vienu tekstu, „įtraukiant“ ankstesnes istorijas. Įvykių interpretacija, veikėjų išvaizda ir poelgių vertinimas keitėsi ne kartą. Pagrindinės trys pasakojimų masyvai, susilieję į vieną istoriją, buvo bheda (kivirčas), rajyavinash (karalystės praradimas) ir jaya (pergalė). Gautas eilėraštis bendru pavadinimu „Jaya“ buvo pirmasis sut tradicijos tekstas ir kartu būsimos Mahabharatos šerdis. Šerdies buvimas labai palengvino tolesnę epinės medžiagos kristalizaciją ir daugybės nevienalyčių elementų įtraukimą į „skysčią“ dienų tradiciją. Daugelis senovės pasakojimų, ypač tų, kurie šlovino Bharatų klano darbus, buvo įtraukti į Jaya ir susieti su pagrindiniu pasakojimu. Taip susiformavo epas „Bharata“.

Dabar šiek tiek apie istorinį laikotarpį, prieš kurį vyko epo formavimasis. Tai buvo nepaprastai sunkus ir įdomus vadinamojo „interregnum“ (V-II a. pr. Kr.) laikotarpis, pasibaigęs upanišadų mokymo nulemtu Vedų (brahmanų) gyvenimo būdo ir mąstymo tęstinumo pažeidimu. (VII-V a. pr. Kr.). ), todėl:

pirma, iki netradicinių mąstymo sistemų atsiradimo (Budos (566–486 m. pr. Kr.), Mahaviros (540–468 m. pr. Kr.), Adžitos Kesakambalio (VI–V a. pr. Kr.) ir mažiau reikšmingų lokajatos mokytojų mokymai);

antra, į Vedų gyvenimo būdo atgaivinimo judėjimo plėtrą, kaip reakciją į neortodoksinių mokymų plitimą ir stačiatikių (t. y. neneigiančių Vedų autoriteto) filosofinių sistemų pasipriešinimą jiems;

trečia, į naujų valstybingumo idealų kūrimą, kuriuos pademonstravo IV amžiuje prieš Kristų atsiradusi Kautiljos (Chanakya) „Arthashastra“ (370–283 m. pr. Kr.);

ketvirta, į galingą populiariosios religijos, paremtos Indijos vietinių gyventojų papročiais ir idėjomis, augimą.

Trumpai tariant, ne visiems buvo lengva. Vedizmo gaivintojai negalėjo išsivaduoti iš sudėtingo ritualizmo ir žiaurios visuomenės santvarkos kerų, todėl negalėjo rasti masių palaikymo. Kita vertus, Vedų sparnas stipriai priešinosi brutaliems „liaudies“ kultams. Nauji netradiciniai mokymai, net praradę savo įtaką, išliko didelio nerimo priežastis. Ir tada atsiranda iš pažiūros populiarus religinis judėjimas, kuris skelbia (nors ir nominaliai ir paviršutiniškai) Vedų laikymąsi. Tai buvo tai, ko mums reikėjo.

Šio indėnų minties stebuklo plitimas prasidėjo nuo Vrishnya ir Satvat genčių. Vėliau išplito į abhirus, jadavus ir gopalus. Visos šios gentys gyveno Vidurio ir Vakarų Indijos teritorijoje. Pagrindinis naujojo religinio judėjimo mokytojas ir vadovas buvo Krišna – kiekvienos iš šių genčių gentinis herojus, šiek tiek, o kartais ir labai skiriasi nuo kitų krišnų, kurie, kaip įprasta, virto genčių dievais.

Krišnaizmas pasiūlė naują religinę platformą, kurią sudaro keturi punktai:

a) Žmogaus dvasinio gyvenimo tikslas. Priešingai nei Upanišados, kurios skelbia tokią atma-jnana ("aš" pažinimą) ir skelbia vienintelę Brahmano (visuotinės visuotinės sielos) tikrovę, su kuria tikrojo pažinimo dėka siela turi susilieti, drebėdamas. nuo iliuzinės individualybės (šis mokymas paskatino masinį intelektualinio elito nutekėjimą iš aktyvaus socialinio Indijos visuomenės gyvenimo), krišnaizmas skelbė, kad vienas iš tikrojo žmogaus dvasinio gyvenimo tikslų yra loka-sangraha (dalyvavimas steigime). stabilios ir darnios visuomenės). Naujoji doktrina labai laiku perorientavo žmonių dvasinį gyvenimą socialinių problemų, kurios yra opios bet kurios eros visuomenėje, link. Ir ši mada lėmė sparčiai išaugo krišnaizmo populiarumas tarp žmonių.

b) Atsisakymas. Vėl nepaisydamas upanišadų, tvirtinančių sanjas kaip aukščiausią dvasinio gyvenimo pakopą (visiškas pasaulietinio gyvenimo išsižadėjimas ir peržengimas net varna ašramų ribas, ty visiška adepto desocializacija), krišnaizmas sukūrė naują karma jogos doktriną (atsakingas jo atlikimas). savo socialines pareigas, nepakenkiant jūsų dvasiniam gyvenimui). Krišnaizmui daugumai indų (ne tik intelektualiniam elitui) suprantama kalba pavyko suformuluoti kompromisą tarp metafizinio individo išsivadavimo idealo (mokšos) ir etinio (nors ir be jokio pagrindimo) socialinės atsakomybės idealo. Veiksmas (bet koks) induistų sąmonėje nustojo būti smerkiamas kaip kliūtis individo išsilaisvinimui. Galimos kliūties šiame kelyje vaidmuo krišnaizmui priklausė nuo asmeninio veiksmo atlikėjo požiūrio į savo poelgį. Pasidarė įmanoma bent ką nors padaryti netampant ožiu. Ir tai buvo dar vienas rimtas ir tikrai teigiamas krišnaizmo proveržis.

c) Religinė praktika. Priešingai brahminiškam aukojimo ritualizmui, kuris nustojo būti masių praktika ir nebegalėjo tokia tapti, nepaisant bet kokių „brahminizmo gaivintojų“ pastangų, krišnaizmas iškėlė bhakti kultą, kuris buvo suprantamas ir itin demokratiškas. jos era. Tai buvo pirmoji ir iki šių dienų vienintelė Indijos religinė doktrina, nusprendusi paskelbti (nors su daugybe išlygų) bent kažkokią dvasinę žmonių broliją. Tačiau aukos idėja nebuvo visiškai atmesta krišnaizmo, bet buvo aiškinama socialinės etikos kryptimi, kartu su moksha ir sannyas idėjomis.

d) Religijos ir filosofijos sintezė. Greitai išpopuliarėjęs krišnaizmas sąmoningai nekreipė savo šalininkų ir priešininkų dėmesio į įvairių naujų mąstymo sistemų, senųjų ritualizmo ir spiritizmo sistemų, paremtų Vedomis ir brahmanais bei savo mokymais, skirtumus. Jis bandė nustatyti panašumus visose sistemose ir pabrėžti jų pagrindinio tikslo – aukštesnės tikrovės suvokimo – bendrumą. Ir tai jam taip pat pavyko.

Taigi, sumaniai pasinaudodamas savo pranašumais ir priešininkų silpnybėmis, krišnaizmas iškilo į Indijos religinį horizontą, pakeisdamas atma gjnaną loka sangraha, sannysą karma joga, ritualizmą bhakti kultu ir išsausėjusio brahmanizmo dogmatizmą. su filosofine ir religine sinteze.

Iki šio Harė Krišnos pakilimo istorinės poemos Jaya transformavimo ir išplėtimo į epą Bharata procesas buvo beveik baigtas. Pirmasis sutų tradicijos paminklas sužavėjo plačių Indijos žmonių masių vaizduotę. Krišnaizmo šalininkai, būdami protingi žmonės, pradėjo aktyviai naudoti populiarųjį epą savo naujiems religiniams mokymams skleisti. Epas ne visai atitiko šiuos tikslus ir, žinoma, buvo Krišnos redaguojamas.

Pirmasis reikšmingas „Hare Krišna“ leidimo „pėdsakas“, kurį nustatė ekspertai, yra dirbtinis Pandavų ir Krišnos suartėjimas, kurio nebuvo ankstyvosiose epo kūrimo stadijose. Krišna pavirto Pandavų giminaičiu, jų draugu, mentoriumi ir vienu metu filosofu. Pandavai pradėjo suvokti Krišnos dieviškumą.

Tada buvo „ištraukti“ visi reikalingi siužetai, siekiant išreikšti mintį, kad visi epo herojų pasiekimai buvo pasiekti Krišnos dėka. Krišna turėjo tapti ir tapo centrine viso epo figūra – ašimi, aplink kurią sukasi visi pjesės veikėjai ir įvykiai. Epas vėl pradėjo augti dėl pagrindinio veikėjo dieviškumo paaiškinimų ir pateisinimų. Šiems tikslams buvo pakeista nemažai legendų, o dar viena legendų serija pirmą kartą buvo įtraukta į epą. Darbas atliktas puikiai ir meistriškai, bet atliktas, kaip ir koks netikras, nepriekaištingai. Konteksto pokyčius, naujų kontekstų kūrimąsi, kad į tekstą būtų įtrauktos reikalingos detalės ir fragmentai, šiuolaikiniai tyrinėtojai beveik visada gali atpažinti ir buvo jų identifikuoti.

Gerbdama senovės Hare Krišnos redaktorių išradingumą, jų meninį skonį ir literatūrinį talentą, šiuolaikinė mokslo bendruomenė neabejotinai sutinka, kad Krišnos įvaizdis yra visiškai svetimas ankstyvajam epui.

Krišnos „antstato“ Bharatoje kertinis akmuo turėtų būti pripažintas Bhagavad Gita – religinių, etinių (žinoma, Indijos etikos) ir metafizinių Krišnos mokymų kvintesencija. Ji pakeitė visą epo charakterį.

Taigi, epas „Bharata“ buvo istorinės poemos „Jaya“ išplėtimo, o vėliau ir jos Krišnos revizijos, rezultatas. Šiame etape epas vis dar turėjo ryškų Kšatrijos įspaudą. Epo herojai daugiausia buvo kšatrijų kariai, epinė ir legendinė medžiaga, pridėta dideliais kiekiais, daugiausia pasakojama apie kšatrijos karius, netgi religiniai mokymai, kurių sklaidai turėjo būti naudojamas epo tekstas, buvo pasiskolinti iš ne Brahmininiai šaltiniai.

Kitas epo formavimo etapas buvo epo „brahmanizavimo“ etapas, kai tuo pačiu metu skverbiasi du mokymai (sumažėjęs, mutuojantis brahmanizmas ir jaunasis krišnaizmas), kurie išaugo iš visiškai skirtingų šaknų. Kas juos vienijo ir privertė bendradarbiauti? Bendras priešas yra netradicinių mąstymo sistemų plitimas, kurias tarpvalstybiniu laikotarpiu sustiprino gadinanti Upanišadų mokymo įtaka. Po pergalės prieš atvirai antibrahmaninius mokymus ir netradicinių religijų išstūmimo arba, blogiausiu atveju, lokalizavimo, kova turėjo logiškai susiklostyti tarp brahmanizmo ir krišnaizmo, bet taip ir neišsiskleidė.

Protingi brahmanizmo atstovai suprato, kad, nepaisant to, kad pats krišnaizmo, kaip ir kitų netradicinių sistemų atsiradimas, neabejotinai buvo populiari reakcija į brahmanizmą, krišnaizmas, skirtingai nei kiti heterodoksai, nebuvo atviras antibrahmanizmas ir galimybė jį pasiekti. kompromisas su juo egzistavo. Ir brahmanizmo šalininkai stengėsi kiek įmanoma brahminizuoti populiariąją krišnaizmo religiją. Šių bandymų rezultatas buvo ne tik krišnaizmo brahminizacija, bet ir kitų induizmo šakų atsiradimas bei greitas vystymasis.

Krišnaizmo brahmanizacija prasidėjo nuo Bharatos epo brahmanizavimo, kuris tuo metu jau buvo suvokiamas kaip tikrai krišnaitiškas literatūros paminklas. Šiuos brahminų „sluoksnius“ lengviausia atpažinti epo tekste, atsižvelgiant į tai, kad jie savo turiniu smarkiai skiriasi nuo pagrindinio teksto, skirto brahmanų kultūrai ir mokymuisi. Šie intarpai, kaip taisyklė, yra labai platūs ir yra įsprausti į tekstą bet kur, tiek ne vietoje, tiek, kaip sakoma, „nesiūkite kumelei uodegos“. Taigi epe pasirodė ištisi traktatai apie brahminizmo religiją ir filosofiją (dažnai prieštaraujančius ankstesniems krišnaitiškiems intarpams), brahmino teisę, etiką, kosmologiją, mistiką, socialines ir politines teorijas ir kt. epas su aiškiai brahministiniu koloritu. Nemažai senų legendų vėl buvo perdirbtos, siekiant pavaizduoti epo herojus kaip brahmanizmo tikėjimo ir kultūros gynėjus.

Eilėraščio tekstas labai nukentėjo nuo šių paskutinių įsikišimų. Skirtingai nuo Hare Krišna redaktorių, kurie sklandė žodžius ir turėjo besąlyginį literatūrinį talentą, redaktoriai, kurie atliko Bharatos brahminizaciją, dirbo, kaip sakoma, su kirviu, ne itin apeigdami pasakojimo drobę ir neapsunkindami savęs. meniniai malonumai.

Dėl epo teksto brahmanizavimo Krišnos įvaizdis (kuris jau buvo sugėręs kelių skirtingų krišnų bruožus) patyrė dar reikšmingesnių pokyčių, iš esmės tapo sinkretišku, virto Višnaus avataru ir „susituokė“ su. upanišadų brahmanas.

Ir, galiausiai, brahminizmo dharmos ir gijos elementai buvo uždėti ant epinių-istorinių sut tradicijos elementų ir religinių-etinių krišnaizmo elementų. Taip gimė Mahabharata.

Galiausiai galiu pranešti, kad Mahabharatos teksto tyrinėtojai ne tik atskleidė visus brahminizmo kišimosi į epo tekstą „pėdsakus“, bet ir įvardijo atskiras brahmanų dinastijas, vykdančias tam tikras teksto aplikacijas spalvingame koliaže. senovės Indijos paminklas.