Iš rusų filosofo Vl. Solovjovas

pažiūrėkite į esė, panašias į „Filosofinės V.S. Solovjovo pažiūros“

1. Vl asmenybė ir bruožai. Solovjovas

2. Vienybės doktrina

3. Gyvybės samprata Vl kūryboje. Solovjovas

4. Vienybės principas žinių teorijoje – epistemologija

5. „Visuotinės teokratijos“ doktrina

6. Sofijos įvaizdis Vl filosofijoje. Solovjovas

7. „Rusiška idėja“. pm. Solovjovas

8. Vl vieta ir reikšmė. Solovjovas Rusijos minties istorijoje

Vladimiras Sergejevičius Solovjovas

Vl asmenybė ir bruožai. Solovjovas

Vl. Solovjovas pagrįstai laikomas didžiausiu XIX amžiaus rusų filosofu. Jo kūrybai būdingas išskirtinis temų platumas ir įvairovė, ypatinga teorinė giluma. Vl. Solovjovas sąmoningai išsikėlė tikslą sukurti nepriklausomą filosofinę sistemą, visą savo gyvenimą skirdamas jos kūrimo priežastims.
Vladimiras Sergejevičius Solovjovas gimė 1853 m. sausio 16 d. Maskvoje. Jo tėvas, garsus istorikas Sergejus Michailovičius Solovjovas, buvo kilęs iš dvasininkų. Motinos Poliksenos Vladimirovnos, kilusios iš ukrainiečių ir lenkų šeimos, protėvis buvo puikus XVIII amžiaus mąstytojas. G.S. keptuvė
(1722-1794). S. Solovjovo šeimoje augo dvylika vaikų. Tarp jų verta paminėti vyriausią sūnų - Vsevolodą Solovjovą, tapusį garsiu rašytoju, dukrą Polikseną, būsimą poetę, vieną iš jaunesniųjų Michailo sūnų - filologą, istoriką, vertėją Platoną.

Dvasinė ir kūrybinė šeimos aplinka prisidėjo prie greito ateities mąstytojo intelektualinio brendimo. Vaikystėje Vl. Solovjovas mokėjo keletą užsienio kalbų. Vėliau jis laisvai kalbėjo trimis senovės (graikų, lotynų, hebrajų) ir keturiomis šiuolaikinėmis kalbomis (anglų, prancūzų, vokiečių, lenkų). Apie intelektualinio augimo greitį ir Vl. Solovjovą liudija ir tai, kad būdamas 16 metų jis jau skaitė Spinozos, o kiek vėliau ir tokių sunkiai suprantamų filosofų kaip F.
Schellingas ir G. Hegelis.
Aukso medaliu baigęs 5-ąją Maskvos gimnaziją, Vl. Solovjovas įstoja į Maskvos universitetą, Fizikos ir matematikos fakultetą. Tačiau Vl.
Solovjovas netrukus sužino, kad gamtos ir matematikos mokslai jo nežavi, todėl perkeliamas į Istorijos-filologijos fakultetą.
Tarp jo dėstytojų šiame fakultete buvo tokių nuostabių profesorių kaip P.D. Jurkevičius ir A.M. Ivancovas-Platonovas. Pirmasis buvo garsus filosofas, antrasis – istorikas ir religijos klausimų žinovas. Tuo metu
Vl. Solovjovas giliai studijuoja garsių Rusijos ir Europos mąstytojų darbus. 1873 metais baigė universitetą. Per metus Vl. Solovjovas rengia magistro darbą, kurį gina 1874 metais Sankt Peterburge, prieš tai išlaikęs istorijos, filosofijos, logikos, metafizikos, psichologijos, etikos ir senųjų kalbų egzaminus, būtinus gynimui. Magistro baigiamasis darbas tema „Vakarų filosofijos krizė
(prieš pozityvus)“ buvo apginta 1874 m.
Senovės ir viduramžių filosofijos studijoms pagal senuosius rankraščius Vl.
Solovjovas išvyksta į Londoną, kur dirba Britų muziejaus bibliotekoje. Iš Londono jis netikėtai trumpam išvyksta į Egiptą, į Kairą. Iš čia jis pėsčiomis eina į dykumą, kur praleidžia apie dvi dienas.
Tokio keisto elgesio priežastys Vl. Solovjovas vėliau paaiškino eilėraštyje „Trys pasimatymai“. Kalbama apie pasimatymus su Sofija -
Dieviškoji Išmintis, amžinas moteriškumas. Tai buvo Sofija, kuri poetui ir filosofui atsiskleidė vizijoje, liepė eiti į dykumą. Sofijos samprata Vl filosofijoje užima svarbią vietą. Solovjovas, kuris bus aptartas aukščiau.
1880 metais Sankt Peterburgo universitete Vl. Solovjovas apgynė daktaro disertaciją „Abstrakčių principų kritika“. Tada jis pradeda dėstyti, iš pradžių Maskvoje, o vėliau
Peterburgo universitetas. Tačiau ši veikla buvo trumpalaikė. 1881 m. kovą, po Aleksandro II nužudymo, Solovjovas Sankt Peterburge skaitė viešą paskaitą, kurioje pasmerkė terorizmą, bet paragino carą atleisti tėvo žudikams ir vardan gailestingumo neskirti jiems bausmių. mirtis. Tačiau Vl kalboje išsakytų kreipimųsi prasmė. Solovjovo, nesuprato nei paskaitos auditorija, nei visuomenė. Iškart po paskaitos pabaigos salėje kilo neįsivaizduojamas triukšmas, įsiutusi publika vos nesuplėšė pranešėjos į gabalus. Vl. Solovjovą turėjo gelbėti nedidelė jo mokinių grupė. Dėl to, kas nutiko, jis atsidūrė nepatogioje padėtyje valdžios atžvilgiu. Tai paskatino jį atsistatydinti iš profesoriaus pareigų ir nustoti dėstyti. Nuo to laiko jis niekada negrįžo į pedagoginį darbą.
Teisybės dėlei reikia pažymėti, kad tiek amžininkų, tiek daugumos tyrinėtojų nuomone, Vl.
Solovjovas nelaikė mokymo savo pagrindine užduotimi. Jis jautė savyje publicisto, teoretiko, pranašo pašaukimą. Jis be pėdsakų atiduoda visas jėgas savo pašaukimo išsipildymui.

Vl kūrybinis paveldas. Solovjovas yra didžiulis ir dar nebuvo įvertintas. Be jau minėtų disertacijų, kurios buvo išleistos atskirų knygų pavidalu, jis parašė daugybę filosofinių veikalų. Įvardinsime tik didžiausius iš jų: „Integrinių žinių filosofiniai principai“ (1877), „Skaitymai apie Dievą-žmoniją“ (1877–1881),
„Filosofijos istorijos reikalai“ (1880), „Dvasiniai gyvenimo pagrindai“ (1882–1884),
„Teorinė filosofija“ (1897-1899), „Gėrio pateisinimas“ (1899) ir daugelis kitų. Apie jo darbo mastą galima spręsti iš to, kad tik Brockhauso ir Efrono enciklopediniam žodynui, kur jis vadovavo filosofijos skyriui, jis parašė per du šimtus straipsnių.

Visą gyvenimą mąstytojas dirbo itin intensyviai, nepaisydamas nei laiko, nei sveikatos, nei kitų aplinkybių. Tačiau asmenybė Vl. Solovjovas niekaip nedera su „galvos“ filosofo, visiškai panirusio į metafizines abstrakcijas, įvaizdžiu. Priešingai, jis buvo labai gyvas ir bendraujantis žmogus, visada apsuptas žmonių ir besimėgaujantis jų dėmesiu. Pasižymėjo humoro jausmu ir linksmu nusiteikimu: matyt, neatsitiktinai savo raštuose žmogų apibrėžė kaip „juokiantį padarą“.

Galima neperdėti, kad Vl Solovjovas pastatė savo gyvenimą ant nesavanaudiškos tarnystės filosofijai aukuro ir toms idėjoms, kurios jam atrodė aktualios ir reikšmingos. Jis nesiekė įsigyti būsto, sukurti šeimos, pagerinti savo gyvenimą, atsisakė ir akademinės karjeros. Visas jo gyvenimas prabėgo varginančiame knyginiame darbe, aštriai polemizuojant su oponentais, rašant filosofinius veikalus. Toks gyvenimo būdas greitai pakenkė mąstytojo sveikatai. Jis mirė 1900 m. liepos 31 d., sulaukęs 47 metų, kunigaikščių Trubetskojaus dvare „Uzkoye“. Palaidotas Vl. Solovjovas toliau
Novodevičiaus kapinės šalia jo tėvo S.M. kapo. Solovjovas.
Kalbant apie Vl.Solovjovo asmenybę ir likimą, nepaprastai svarbu suprasti jo kūrybos motyvus. Kitaip tariant, atsakyti į klausimą, kokia buvo pagrindinė jo gyvenimo kryptis, nulėmusi ir jo likimą, ir filosofijos kryptį. Neatsakęs į šį klausimą, Vl. Solovjovas liks nesuprastas, o jo filosofija neišvengiamai pasirodys iškreiptoje šviesoje. Viena vertus, suprasti Vl. Solovjovo, būtina atsižvelgti į epochos, kurioje jis turėjo gyventi, ypatybes ir kaip šias savybes suvokė pats mąstytojas.
Kūrybiškumas Vl. Solovjovas ir amžininkų liudijimai bei gausi literatūra apie filosofą leidžia pakankamai tiksliai atsakyti į šiuos klausimus.

XIX amžiaus pabaigos istorinė raida. pasižymi išskirtiniu dinamiškumu. Tiek Vakaruose, tiek Rusijoje vyksta iki tol neregėtas mokslo ir technologijų pasiekimų kilimas, intensyvus pramonės augimas, atsiranda naujų gamybos šakų, plečiasi ryšiai tarp tautų.
Krikščioniškoji žmonija (tai yra tos šalys, kuriose krikščionybė vienokia ar kitokia forma ilgą laiką buvo dominuojanti religija) išgyvena precedento neturintį pakilimą.
Auga ir stiprėja viltis artėti prie naujos eros, žadančios ankstyvą svarbiausių socialinių ir žmogiškųjų problemų sprendimą. Populiarėja socialistiniai ir kiti „žemiškojo rojaus“ kūrimo projektai.
Kartu auga ir nerimas. Ši nuotaika ir su ja susijusios baimės nežinomos ateities akivaizdoje slepiasi po paviršutinišku masinių iliuzijų optimizmu. Jos atstovai yra vienišiai – individualūs mąstytojai. Būtent į jų numerį Vl. Solovjovas.

Kūrybiškumas Vl. Solovjovas liudija jo savitą jausmą, kad krikščioniškosios civilizacijos raidoje ateina kritinis momentas.
Beveik visi mąstytojo darbai persmelkti nerimo jausmu dėl ateities pasaulio likimų. Jie aiškiai reiškia nuogąstavimus, kad už išorinių laimėjimų, kuriuos pasiekė krikščioniškos srities žmonės, bręsta gili krizė. Tai žmonijos krizė. Susižavėjęs technologijų pažanga, apsvaigęs nuo materialinių laimėjimų, žmogus vis labiau tolsta nuo dvasinių gyvenimo pagrindų supratimo. Visuomenei grėsmę kelia masinis grubumas ir žvėriškumas.
Žmogus bijo gyvybės, savęs, kitų žmonių ir savo baimę išsikrauna pažeisdamas gamtą ir vis mažiau galvodamas prieš smurtaudamas prieš artimą.
Žmogaus krizę lydi gili valstybės, visuomenės, bažnyčios krizė. Bažnyčios būklė nerimavo Vl. Ypač Solovjovas. Su krikščionių bažnyčia ir jos atsinaujinimu jis siejo savo viltis užkirsti kelią krizei. Būtent su atnaujinta krikščionybe jis susiejo savo asmeninę misiją.

Solovjovas manė, kad krikščionybė dabartinėje būsenoje nepajėgi reaguoti į to meto iššūkius. Esmė ne tik ta, kad bažnyčia jau seniai virto formalia institucija, kuri labiau rūpinasi savo, o ne socialiniais ir visuotiniais interesais. Pasak Vl. Solovjovo, priežastis taip pat ta, kad krikščionybės „teorinė pusė“ nėra pakankamai išvystyta. Pagal ją jis suprato krikščioniškų dogmų vidinio turinio atskleidimą pagrįstu, aiškiu ir sistemingu pavidalu. Tai, be kita ko, reiškė degančių gyvenimo klausimų nušvietimą krikščionišku požiūriu. Tiesą sakant
Vl. Solovjovas savo požiūrį supriešino su krikščioniškoje aplinkoje plačiai paplitusiu požiūriu, pagal kurį krikščionybės tiesoms nereikia nuolatinio ir kūrybingo atnaujinimo – užtenka paskaityti.
Evangelija, Šventųjų Bažnyčios Tėvų darbai, reguliariai lankosi bažnyčioje ir atlieka atitinkamas apeigas. Tačiau toks požiūris, anot mąstytojo, turi daug neigiamų pasekmių. Bent kai kurie iš jų yra gana akivaizdūs.

Atsisakymas plėtoti teorinę krikščionybės pusę, pirma, veda prie tikėjimo pavertimo mirusia schema, atitrūkusia nuo gyvenimo. Krikščionis, nesugebantis įsiskverbti į vidinę dogmos prasmę ir iš dogmos pozicijų rasti atsakymų į aktualius gyvenimo klausimus, virsta tik aklu bažnytinių apeigų vykdytoju. Tikėjimas redukuojamas į beprasmį bažnytinių apeigų atlikimą. Negyva krikščionybė diskredituoja tikėjimą ir bažnyčią abejojančių ir netikinčių žmonių akyse. Pabrėždamas krikščioniškos pasaulėžiūros svarbą, Vl. Solovjovas vienu metu reikalavo religijos laisvės ir religinės tolerancijos, žmogaus teisės savarankiškai nuspręsti, kurią religiją išpažinti ar kurios nors neišpažinti. Pagrindiniu pavojumi jis laikė dvasingumo stoką arba nihilizmą, t.y. tokia pasaulėžiūra, kuri žmogų redukuoja į socialinio mechanizmo sraigtelį arba prilygina jį gyvuliui-galvijai.
Dvasingumo stoka arba, kitaip tariant, nihilizmas griauna moralę, pakeičiant ją tikslingumu, būtinumu ir pan.

Labai anksti suvokęs savo gyvenimo užduotį ir išlikęs jai ištikimas visą gyvenimą,
Solovjovas nuolat ieškojo būdų tai išspręsti. Įvairiais gyvenimo laikotarpiais jis vieną ar kitą laikė tokia priemone. Šiuo atžvilgiu Vl kūryboje įprasta išskirti tris laikotarpius. Solovjovas: teosofinis, teokratinis, teurginis. Pirmuoju laikotarpiu (iki 1882 m.) mąstytojo interesai buvo sutelkti teosofijos (dieviškosios išminties) srityje, t.y. Krikščioniškoji filosofija. Antrajame (iki 1890 m.) – teokratijos srityje
(dieviškumas). Šiuo laikotarpiu Vl. Solovjovas sieja viltis su žmonijos transformacija, sukuriant teisingą valstybę ir teisingą socialinę santvarką, kurioje bus įgyvendinamos krikščioniškos idėjos. Galiausiai trečiajame laikotarpyje jo dėmesį patraukė tai, ką jis vadino teurgija. Teurgija yra religinis menas, skirtas paveikti gyvenimą, kad į jį būtų įtrauktos krikščioniškos vertybės.

Vienybės doktrina

Vl. Solovjovas yra vienas iš tų mąstytojų, kuriems pavyko sukurti nepriklausomą holistinę ir visapusišką filosofinę sistemą – doktriną, apimančią visas filosofinių žinių sritis, turinčią požiūrio vienovę, loginę seką ir pagrindinių idėjų tarpusavio ryšį. Paprastai sistemoje yra nedaug pradinių principų, iš kurių logiškai išvedamos visos kitos idėjos ir nuostatos. Filosofinė sistema yra teorija, leidžianti išspręsti visus filosofinius klausimus iš vienos pozicijos, iš vieno požiūrio taško.

Apibendrindamas labai skirtingos kilmės filosofines idėjas, Vl. Solovjovas stengėsi sukurti nepriklausomą doktriną. Jo filosofija yra visiškai originalus ir unikalus reiškinys mąstymo istorijoje. Vienybės principą jis pastatė savo filosofinės sistemos pagrindu.

„Viskas egzistuoja visame kame“ – tokia yra bendriausia vienybės principo formuluotė. Pradedant nuo jo, Vl. Solovjovas kuria holistinę koncepciją. Pirmiausia jam aišku, kad šios formuluotės nereikėtų suprasti pažodžiui – viskas visame kame egzistuoja tik kaip tendencija, kaip dėsnis.
Vienybė yra visų visatos dalių harmonija ir darna. Tačiau absoliuti vienybė yra idealas, kurio pasaulis tik siekia.
Absoliuti visų vienybė yra Dievas, o pasaulis yra visa vienybė tapsmo būsenoje. Pasaulyje yra dieviškasis elementas (visa vienybė) kaip idėja. Tačiau be dieviškosios visiškos vienybės elemento ji negali egzistuoti, nes tokiu atveju ji suskiltų į izoliuotas ir viena kitai priešiškas dalis.

Absoliuti, arba dieviška, visa vienybė yra absoliutus
„nedaloma būties visuma“. Kitaip tariant, tai toks atskirų pasaulio elementų derinys, kuris nesugriauna elementų savarankiškumo, t.y. tikroji pasaulio pliuralizmas. Tai dauginio vienybė arba klesti gyvenimo pilnatvė, t.y. harmonija įvairovėje. Idealioje jo išraiškoje tai yra Dievas, per meilę sujungiantis pasaulį į vieną visumą. Meilė yra kažkas, be ko atskirų dalių ryšys negali būti harmoningas ir suderintas. Dieviškoji meilė suteikia pasauliui harmoniją ir harmoniją. Priešingo principo buvimas sukurtame pasaulyje, t.y. netvarkos ir chaoso pradžia, yra nuopuolio pasekmė. Tačiau pasaulio procesas yra ne kas kita, kaip grįžimo prie pirminės visos vienybės procesas. Taigi sukurto pasaulio vystymasis yra evoliucija link vis didesnės harmonijos ir vienybės, kartu didėjant įvairovei. Taip atsiranda vis sudėtingesnės sistemos – nuo ​​primityvių negyvų per gyvybės įvairovę iki visuomenės ir žmogaus. Nuo pat krikščionybės atsiradimo visuomenės istorija iš žmogiškojo proceso virto dieviškuoju-žmogišku procesu: istorijoje veikia moralinis principas, vedantis į vienybę.

Gyvas organizmas jam tarnauja kaip teigiamos visos vienybės pavyzdys. Gyvam organizmui taisyklė yra toks dalių derinys, kuriame kiekviena dalis „domina“ visomis kitomis ir apskritai. Pavyzdžiui, vieno organo liga neišvengiamai neigiamai veikia visą organizmą ir kitus organus. Priešingai, bet kurios dalies sveikata naudinga visiems kitiems ir visam organizmui. Organizmo samprata remiasi platesne kategorija. Ši kategorija yra „gyvenimas“. Jis užima svarbią vietą vienybės doktrinoje ir Vl filosofijoje. Solovjovas apskritai.

Gyvybės sampratos niekur neapibrėžia Vl. Solovjovas formaliai. Ir tai nepaisant to, kad jo filosofinė sistema išsiskiria loginiu griežtumu ir nuoseklumu. Esmė ta, kad gyvenimas iš esmės negali ir neturi būti nulemtas vien loginėmis priemonėmis. Gyvenime yra neracionalių elementų. Todėl jis negali būti suvokiamas taip, kaip žinomi gamtos mokslų objektai. Gyvenimą galima apibūdinti, bet ne absoliučiai griežtai apibrėžti. Gyvenimas yra elementas. Tai srautas, kuriame atskirus etapus galima išskirti tik sąlyginai. Tai yra naujojo kūrybiškumas ir gebėjimas atgaminti save. Tai yra gyvenimo impulsas. Tai audringas, burbuliuojantis gyvenimas, jo apraiškų įvairovė. Galiausiai ši
„žydinti gyvenimo pilnatvė“, būties pilnatvė. Gyvenimas yra natūralus, priešingai nei priverstinis ir dirbtinis. Visose jos apraiškose yra siela, o aukščiausiuose lygiuose – dvasia. Norint suvokti gyvą būtybę ar sielos-dvasinį gyvenimą, žmogui, be intelekto darbo, reikia ir širdies dalyvavimo.

Gyvenimas yra nuožmi kova dėl išlikimo. Tai taikoma gyvenimui visose jo apraiškose. Gyvų sutvėrimų gyvenimas grindžiamas tuo, kad vieni padarai ryja ir sunaikina kitus: plėšrūnai ryja žolėdžius ir vieni kitus, žolėdžiai minta augalais; žmogui, kaip gyvai būtybei, reikia organinės kilmės maisto ir kt. Tą patį galima pasakyti ir apie ekonominę bei kitas visuomenės gyvenimo sritis: čia taip pat aštri kova už būvį. Tačiau gyvenimas nustotų buvęs gyvenimu, jei jis būtų sumažintas iki konkurencijos ir abipusio naikinimo. Be to, šiuo atveju tai būtų tiesiog neįmanoma: gyvenimas akimirksniu sunaikintų save. Tačiau taip nebūna. Priešingai, biologijos mokslas seka gyvų būtybių evoliuciją, kurioje gyvybės vystymosi pažanga yra akivaizdi. Pažanga akivaizdi ir visuomenės raidoje. Vadinasi, kartu su konkurencine gyvenimo kova, būtinas solidarumo ir savitarpio pagalbos momentas – be jo gyvenimas nustotų būti realybe. Kovos ir solidarumo derinyje savo išraišką randa „paskutinė gyvenimo paslaptis“, ypatingas Dievo planas arba
Dievo išmintis – Sofija.
Vienybės principas Vl įgauna ypatingą reikšmę. Solovjovas, nagrinėdamas dvasinį gyvenimą. Filosofija Vl. Solovjovas – dvasinio gyvenimo vienybės ieškojimas. Tai aiškiai išreiškia norą rasti būdą, kaip išvengti bet kokio vienpusiškumo, bet kokio siaurumo. Tai „vienybės ieškojimas“, religijos, filosofijos ir mokslo, tikėjimo, mąstymo ir patirties sintezė, kuri turėtų atsakyti į klausimą: „koks apskritai yra žmogaus egzistencijos tikslas, kodėl pagaliau žmonija egzistuoja? Galutinis žmonijos tikslas, pasak Vl. Solovjovas tiesiog susideda iš „visos gyvenimo organizacijos formavimo“.

Vienybės principas žinių teorijoje – epistemologija

Kadangi vienybė yra tai, ko siekia dvasios gyvenimas, ji savo išraišką randa pažinimo procese. Taigi visiškos vienybės principą Solovjovas taiko ir žinių teorijoje – epistemologijoje.

Vl. Solovjovas išskiria tris pažinimo būdus: empirinį, racionalųjį ir mistinį. Empirinės žinios yra patirtinės žinios. Jame pagrindinį vaidmenį atlieka jutimo organai. Racionalus žinojimas vykdomas protu. Galiausiai, mistinis žinojimas yra vidinis žinojimas, vykdomas tikėjimo pagalba. Pagal terminą „tikėjimas“ Vl. Solovjovas supranta ne tik subjektyvų įsitikinimą, bet ir intuiciją, arba tiesioginį žinojimą, t.y. loginių žingsnių nereikalaujančių žinių. Tiesa yra universali ta prasme, kad ji yra pojūčių, proto ir intuicijos bendro veikimo rezultatas. Tiesa yra racionali savo forma, bet tuo pačiu ji nėra mirusi, nėra sausa ir sustingusi – kas būtų, jei ji būtų visiškai redukuota į racionalumą. Gyvumo jai suteikia juslinė patirtis ir intuicija. Kliedesiai atsiranda dėl atotrūkių tarp empirinių, racionalių ir mistinių (intuityvių) žinių arba dėl vieno iš jų suabsoliutinimo. Kita kliedesių priežastis yra suteikti absoliučią reikšmę tam, kas yra prigimtinis. Vienybės principas pažinimo atžvilgiu reiškia nuolatinį apibendrinimą, vis bendresnių teorijų, kurios gali apimti anksčiau žinomas, paieškas.
Vienybė taip pat yra trijų vertybių santykio principas, esminis bet kuriai klasikinei filosofinei sistemai – tiesos, gėrio ir grožio. Juos sieja meilės samprata.

Visuotinė teokratija

Vienybės principas randa savo tęsinį Vl mokymuose. Solovjovas apie visuotinę teokratiją. Teokratija (liet. „valdžia“), pagal filosofo planą, visų krikščionių tautas turėtų suvienyti pirmiausia į dvasinę vienybę.
Buvo manoma, kad naujosios dvasinės asociacijos vadovas bus popiežius
Romanas. Popiežius taps visų krikščionių dvasinės valdžios galva. Suvienytų tautų pasaulietinei valdžiai vadovautų Rusijos imperatorius. Galiausiai, dar vienas
„galios šaka“ (šiandienine kalba) turėjo priklausyti pranašams
- žmonės, kurie dėl savo intelektinių ir moralinių savybių turi ypatingą pagarbą ir autoritetą. Jų misija yra „teorinė“ ir
"propaganda". Visuotinė teokratija raginama susidoroti su nihilizmo ir grubaus materializmo pavojais. Šį pavojų labai jautė Vl.
Solovjovas per visą savo gyvenimą.

Sofijos doktrina

Sofijos doktrina ryškiai išreiškia Vl filosofijos originalumą. Solovjovas. Sofija yra ne tik sąvoka, bet ir įvaizdis, suteikiantis rusų mąstytojo filosofinėms pažiūroms romantiško pakilumo ir poetinio pakilumo. Vaizde
Sofija aiškiai atskleidžia ypatingą, išskirtinai pagarbų Vl laikyseną.
Solovjovas pasauliui, kas būdinga ir jo filosofijai.

Sofijos doktrina yra tipinė metafizinė doktrina, t.y. yra spekuliacinė hipotezė, kurios negalima nei įrodyti, nei paneigti gamtos mokslų metodais. Vis labiau plintančios mokslinės („pozityviosios“) pasaulėžiūros, atmetančios metafizines esybes, kontekste Vl. Solovjovas drąsiai seka metafizikos pradininko Platono pėdomis. Sofija yra amžinas moteriškumas – grožio, trapumo įvaizdis, generatyvus principas ir tuo pačiu – dvilypumas, kintamumas ir abejingumas. Tai apibendrintas žemiškojo pasaulio vaizdas – prieštaringas ir apgaulingas pasaulis, kartu animuotas ir gražus. Sofijos įvaizdis atspindi įvairias minties istorijoje žinomas idėjas ir idėjas. Vl. Solovjovas susintetino Platono dvilypumo (dvilypumo) idėją, neoplatoniškojo pasaulio sielos sampratą, krikščioniškąją Dievo išminties doktriną, viduramžių mistikų pažinimo idėjas, nepriekaištingo grožio įvaizdį.
Mergelė Marija (Dievo Motina).

Galvodamas apie Sofiją kaip apie filosofinę koncepciją, Vl. Tuo pačiu metu Solovjovas gana aiškiai atstovavo jai - gražios moters pavidalu. Tris kartus per savo gyvenimą ji jam pasirodė vizijose, kurias jis aprašė eilėraštyje.
„Trys pasimatymai“. Galima sakyti, kad Sofijos įvaizdis jam buvo savotiška mūza, kuri jį įkvėpė. Kartu Sofija yra pati svarbiausia filosofinės sistemos sąvoka. Pasitelkus tokią nemokslinę koncepciją, kuri daug artimesnė poetinės kūrybos sričiai nei mokslui, Vl. Solovjovas sąmoningai stengėsi išvengti vienpusiško racionalistinio savo filosofijos pobūdžio. Mąstytojas visada stengiasi išvengti bet kokio vienpusiškumo. Tai buvo jo programinė pozicija, tiesiogiai išplaukianti iš vienybės principo
Sofijos samprata tiesiogiai ar netiesiogiai atsiranda visuose Vl.
Solovjovas. Tai reiškia, kad be to filosofas neapsieidavo spręsdamas pačius įvairiausius klausimus. Sofijos sąvoka turi daug reikšmių.
Jis veikia Vl filosofinėje sistemoje. Solovjovas taip pat turi įvairių funkcijų.
Sofija atlieka savotiško „jungiamojo tilto“ tarp racionalaus filosofijos turinio ir poetiškai didingos jos pusės vaidmenį. Faktas yra tas
Sofija yra pasaulio prototipas, kitaip tariant, idealus pasaulio planas. Pasitelkus Sofijos Vl koncepciją. Solovjovas teigia, kad pasaulis nėra suvedamas į chaotišką pusę: jame esminis tvarkos elementas. Tačiau pasaulio dėsningumų negalima suvesti į gamtos mokslui žinomus mechaninio priežastingumo dėsnius. Šie dėsniai (ir ne tik jų apraiškos) yra be galo įvairūs ir kintantys. Tai reiškia, kad pasaulis yra animuotas, kaip ir individas, individuali gyva būtybė. Sofijos samprata individualizuoja pasaulio Sielos sampratą. Kiekviena siela yra individuali. Tačiau kalbant apie sielą tik kaip apie abstrakčią sąvoką, neįmanoma pažinti jos visos. Norėdami tai padaryti, jis turi būti pateiktas konkrečiai – tam tikro žmogaus, asmenybės pavidalu. Taip pat neįmanoma mylėti abstrakčios sielos – mylėti galima tik konkretų žmogų, kurį galima pajausti ar įsivaizduoti vizualiai.
Štai kodėl pasaulio Siela gauna konkrečią ir vaizdinę Solovjovo išraišką.
Kita vertus, Sofija yra meilės simbolis ir vizualus įvaizdis. Meilė yra tai, kas vienija. Sofija yra vienijantis principas. Pasaulis nebyra į atskiras dalis, nors susideda iš daugybės įvairiausių ir įvairiausių objektų. Atidžiau panagrinėjus matome, kad visos dalys yra tarpusavyje susijusios ir viena nuo kitos priklausomos. Todėl yra kažkas, kas jį vienija. Tai Sofija – meilės pradžia.

Didžiausią vaidmenį Sofija atlieka ne gamtos, kaip tokios (tai yra, paimtos už žmogaus ribų), atžvilgiu, o žmonių visuomenės ir istorijos atžvilgiu.
Sofija yra tai, kas vienija žmoniją, visus žmones, ir ne tik tuos, kurie gyvena šiuo metu, bet ir visas kartas, praeitį ir dabartį. Visuomenės raidoje Sofija pirmą kartą atsiskleidžia tiesiogiai.

Solovjovas taip pat rodo Sofijos atvaizdą - „Kristaus kūną“, arba krikščionių bažnyčią. Bažnyčia yra privalomas tarpininkas tarp Dievo ir žmogaus. Už bažnyčios ribų tikėjimas Kristumi neįmanomas. Bažnyčia yra žmonių susitaikinimo sąjunga. Tai savanoriška asociacija, kuri atsiranda bendro tikėjimo, bendrų idealų ir vertybių pagrindu. Bažnyčia yra vienybė meilėje. Todėl bažnyčios-katedros susivienijimas yra pozityvus modelis bet kuriai kūrybinei asociacijai, kuri nereiškia asmens teisių ir orumo pažeidimo, o, priešingai, patvirtina asmens laisvę.

„Rusiška idėja“. pm. Solovjovas

Vl. Solovjovui priskiriama problemos, kuri nuo tada paprastai vadinama fraze „rusiška idėja“, iškėlimas ir plėtojimas, tai tarsi konkreti vienybės principo išraiška.

Vl. Solovjovas tikėjo, kad kiekviena tauta, susijungusi atitinkamoje valstybinėje vienybėje, yra pašaukta atlikti tam tikrą misiją ar vaidmenį kaip žmonijos dalis. Pagal tautą jis suprato ne etninę grupę, o tautų, susijungusių į vieną valstybę, rinkinį. Tautos misija arba vaidmuo visame pasaulyje yra jos nacionaliniai klijai. Kiekviena tauta turi įgyti savo idėją, kitaip tautos egzistavimas nepateisinamas. Tautinė idėja yra specifinė Dievo duota užduotis; tai žmonių, susivienijusių valstybėje, pareiga prieš Dievą. Kartu tai tautos indėlis į visuotinių žmogaus laimėjimų lobyną.
Nacionalinė misija yra tuo aukštesnė ir reikšmingesnė, tuo labiau ji prisideda prie visuotinės vienybės krikščioniškuose pamatuose.

Taigi „rusiška idėja“ Vl. Solovjovas yra misija
Rusija pasaulio bendruomenėje. Tai veikia kaip pareiga ar moralinė prievolė ir tiesiogiai neišplaukia iš materialinių Rusijos egzistavimo sąlygų. Istorinio Rusijos kelio analizė leis nustatyti tuos istorijos momentus, kuriais ji įnešė didžiausią indėlį į krikščioniškosios civilizacijos raidą. Būtent šie momentai leis nustatyti Rusijos misiją ateityje: „Ką Rusija turėtų daryti vardan krikščioniškojo principo ir krikščioniškojo pasaulio labui“.

Iš ko jis susideda, pasak Vl. Solovjovas, „Rusijos idėja“, ar istorinė Rusijos misija? Žinoma, tai turi būti siejama su krikščionybės vaidmens ir krikščioniškųjų vertybių stiprinimo užduotimi. Vl. Solovjovas mano, kad Rusijos valstybės galia turi būti naudojama ne siauriems tautiniams tikslams, o krikščioniškos žmonijos labui. Rusija, kaip didžiausia valstybė, turėtų tapti krikščionių šalių dvasinio susivienijimo iniciatore ir pagrindine atrama. Tai yra „rusiška idėja“: „krikščioniška
Rusija... turi pajungti valstybės valdžią... Visuotinio valdžiai
Bažnyčią ir suteikti deramą vietą visuomenės laisvei... Savo absoliutizmu izoliuota Rusijos imperija yra tik kovos ir nesibaigiančių karų grėsmė. Rusijos imperija, kuri norėjo tarnauti ekumeninei bažnyčiai ir visuomenės organizavimo reikalui... atneš taiką ir palaiminimą tautų šeimai.
„Rusijos idėją“ Solovjovas sugalvojo savo ekumeninės teokratijos ir vienybės doktrinos kontekste. Todėl „rusų idėja reikalauja, kad mes visus savo nacionalinius talentus, visas savo imperijos galias nukreiptume į galutinį socialinės trejybės įgyvendinimą, kur kiekvienas iš trijų pagrindinių organinių vienetų – bažnyčia, valstybė ir visuomenė“ bus „besąlygiškai“. vidinis ryšys“ su kitais dviem. Bažnyčia (pirmasis socialinės trejybės asmuo) įkūnija vienybės ir solidarumo pradžią. Ji taip pat yra tradicijos ar tradicijos nešėja. Valstybė, arba pasaulietinė valdžia (antrasis socialinės trejybės asmuo), turi tapti galingu „tikrosios visuomeninės organizacijos“ instrumentu. Kad tai padarytų, valstybė turėtų nustoti būti savanaudiškų nacionalinių interesų gynėja. Valstybė neturėtų būti savitikslis. Tai turėtų būti priemonė, visų pirma, teisiškai sureguliuoti privačią asmenų ir organizacijų iniciatyvą. Galiausiai visuomenė arba visuomenė (trečiasis socialinės trejybės asmuo) yra laisva ir tobula organizacija, išreiškianti laisvų piliečių saviveiklą ir saviorganizaciją. Visuomenė vadovaujasi pranašų veikla. Trys socialinės trejybės asmenys turi būti „besąlygiškai solidarūs vienas su kitu“, nes jie yra vieno organizmo organai, atliekantys gyvybines visuomenės visumos funkcijas.

Vl vieta ir reikšmė. Solovjovas Rusijos minties istorijoje

Kūrybiškumo ir asmenybės didybė Vl. Solovjovas buvo akivaizdus daugeliui jo amžininkų ir artimiausių įpėdinių, kuriems mąstytojas padarė didelę įtaką.
Vl vieta ir reikšmė. Solovjovą Rusijos minties istorijoje lemia tai, kad jis buvo rusų filosofijos klasikų įformintojas ir sistemintojas. Jo sistema yra rusų klasikinės filosofijos viršūnė.
Be kūrybiškumo Vl. Solovjovo, vargu ar turėtume galimybę kalbėti apie rusų klasikinę filosofiją kaip apie tikrą kultūros faktą.
Suvokdamas vienybės principą, jis siekė maksimaliai teoriškai apibendrinti ankstesnės filosofinės ir kultūrinės raidos patirtį. Jo filosofijoje permąstyta forma atsispindėjo beveik visų iškilių Vakarų Europos ir Rusijos mąstytojų idėjos.

Bendra Vl. Solovjovui ir Vakarų Europos filosofijos klasikams, idealo klausimas taip pat buvo filosofavimo centre. Klasikinę filosofinę mintį domina ne tiek klausimas „kas yra“, kiek „kas turėtų būti“. Idealą nulemia krikščioniškoji pasaulėžiūra, todėl jis yra gana akivaizdus ir nereikalauja didelių pastangų, kad būtų suprastas. Tai sielos ir kūno harmonija, žmonių broliškumas ir solidarumas, meilė, atjauta ir gailestingumas, gėda, sąžinė, pagarba aukščiausioms ir kitoms krikščioniškosios pasaulėžiūros vertybėms. Tačiau kodėl stebima realybė taip toli nuo idealo?

Pasitikėjimas galutiniu idealo triumfu prieš regimo pasaulio deformacijas ir bjaurumą yra būties stiprybės, jos neliečiamumo jausmas galimų katastrofų ir perversmų akivaizdoje. Niekas negali sutrikdyti progresuojančio viso pasaulio judėjimo, taigi ir socialinio vystymosi, žmonijos istorijos. Istorinis dėsningumas padarys savo kelią. Todėl katastrofos ir bėdos yra laikinos, praeinančios. Taip pat pagrindinė kryptis filosofinėje Vl. Solovjovas.

Naudotos knygos:

Losevas A.F. "Vladimiras Solovjovas ir jo laikas"

Vl. S. Solovjovas „Rinktiniai kūriniai“

Mokymas

Reikia pagalbos mokantis temos?

Mūsų ekspertai patars arba teiks kuravimo paslaugas jus dominančiomis temomis.
Pateikite paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.

Solovjovas V.S.

Istoriniai filosofijos reikalai.

Filosofija žmonijoje gyvuoja daugiau nei du su puse tūkstantmečio. Kyla klausimas: ką ji padarė žmonijai per šį ilgą laiką? Ką filosofija nuveikė abstrakčios minties srityje, spręsdama grynai spekuliatyvius būties ir pažinimo klausimus, žino visi, kurie studijavo filosofiją. Tačiau filosofija neegzistuoja vien jiems. nes kiti mokslai, nors ir turi savo grynai teorines užduotis, prieinamas tik juos studijuojantiems, tačiau šiomis užduotimis neapsiriboja, nors juos plėtoja ir teoriškai studijuoja nedaugelis, bet praktinės reikšmės turi kiekvienam; būdami įsišakniję mokykloje, jie duoda akivaizdžių vaisių visam gyvenimui. Žinome, kad gamtos mokslai egzistuoja ne tik fizikai, chemikai ir fiziologai, bet ir visi piliečiai, prisidedantys prie socialinių ir politinių žmonių santykių pažangos. Bet gal filosofija artimesnė menui nei mokslui, gal ji, kaip ir grynasis menas, gimė ne pasaulietiškam jauduliui, ne savanaudiškumui, ne mūšiams? Tačiau menas juk nelieka menininkų ir estetikų rate, o siekia teikti savo malonumus tai gausybei žmonių, kurie neturi supratimo nei apie meno teoriją, nei apie techniką. Tad ar tikrai filosofija yra išimtis ir egzistuoja tik tiems, kurie patys tuo užsiima, filosofinių tyrinėjimų autoriams ar net tik Kanto ar Hegelio skaitytojams? Jei taip, tai filosofijos užsiėmimas yra kaip verslas, galbūt įdomus, bet ne pagirtinas, todėl savanaudiškas. Jei ne, jei filosofija turi omenyje ir ne abstraktų pavienių protų interesą, o gyvybinį visos žmonijos interesą, tuomet reikia tiesiai atsakyti į šį klausimą: ką filosofija daro žmonijai, kokią naudą ji jai duoda? nuo kokių blogybių jį gelbsti.

Kad šis klausimas būtų išspręstas neatsitiktinai, atsigręžkime į istoriją, nes jei filosofija apskritai gali duoti gyvus vaisius, tai, žinoma, per tokį ilgą gyvavimo laiką ji jau turėjo tokius vaisius atnešti.

Pradedu nuo Rytų, o būtent nuo Indijos, ne tik todėl, kad Indijoje turime tipiškiausią ir ryškiausią Rytų kultūros formą, bet svarbiausia, kad iš visų Rytų tautų tik induistai turi visiškai nepriklausomą ir nuoseklų. filosofija, nes nors kinai turi išminčius Lao-ce ir skelbė labai apgalvotą Tao mokymą, tačiau šio mokymo kinų originalumas kelia esminių abejonių (ir daroma prielaida, kad Lao-ce savo mokymą plėtojo indėnų įtakoje), o neabejotinai Kinijos nacionalinės Konfucijaus ir Meng-tse doktrinos turi labai mažai filosofinės reikšmės.

Iš pradžių Indijoje, labiau nei bet kurioje kitoje Rytų šalyje, žmogaus asmenybė buvo absorbuojama išorinės aplinkos; tai daugiausia buvo visų rūšių vergijos, nelygybės ir išorinės izoliacijos šalis. Ne keturios, kaip paprastai priimta, o daugiau nei tūkstantis kastų dalijo gyventojus neįveikiamomis kliūtimis. Žmoniškumo sampratos, t.y. apie žmogaus, kaip asmens, prasmę, nebuvo visiškai nieko, nes žemesnės kastos žmogus du kartus gimusio aukštesnės kastos atstovo akyse buvo blogesnis už mėsą; o visas žmogaus likimas išimtinai priklausė ir buvo iš anksto nulemtas atsitiktinio jo gimimo vienoje ar kitoje kastoje fakto. Religija turėjo grubaus materializmo pobūdį: žmogus buvo pavergtas natūraliems dievams, kaip ir prieš didžiules jėgas, nuo kurių priklausė jo materialus gyvenimas. Senovės Rig-Vedos giesmėse pagrindinis arijų troškimų ir maldų objektas yra geras derlius, daugiau karvių ir sėkmingas apiplėšimas.

Ir dabar, šioje vergijos ir atskirties žemėje, keli pavieniai mąstytojai skelbia naują, negirdėtą žodį: viskas yra viena; visi ypatumai ir padalijimas yra tik vienos visuotinės esmės modifikacijos, kiekvienoje būtybėje reikia matyti savo brolį, save patį.

Viskas yra viena – tai buvo pirmasis filosofijos žodis, ir šis žodis pirmą kartą paskelbė žmonijai jos laisvę ir brolišką vienybę. Šis žodis iš esmės pakirto religinę ir socialinę vergiją, sunaikino visą nelygybę ir izoliaciją. Nes jei viskas yra viena, jei matydamas kiekvieną gyvą būtybę turiu sau pasakyti: tai tu pats, tai kur dėsis kastų skirstymas, kuo skirsis brahmanas ir čandala. Jei viskas yra vienos esmės modifikacija ir jei aš šią esmę randu gilindamasis į savo esybę, tai kur galiu rasti išorinę jėgą, galinčią mane nuslopinti, prieš kurią tada būsiu vergas? Šis naujas žodis buvo toks puikus ir baisus esamai gyvenimo tvarkai, kad knygos, kuriose jis pirmą kartą buvo išreikštas, gavo pavadinimą, o tai reiškia. Tačiau vienybės žodis ilgai neišliko paslėpta paslaptimi, greitai tapo bendra nuosavybe, įgaudamas naujos religijos – budizmo – pavidalą. Jei brahmanų panteizmas buvo religija, paversta filosofija, tai budizmas buvo, priešingai, filosofija, paversta religija. Budizme vienybės pradžia aiškiai apibrėžiama kaip žmonijos pradžia. Jei viskas yra viena, jei pasaulio esmė visame kame ta pati, tai žmogui nereikia jos ieškoti Brahmoje ar Višnu, tai yra savyje, jo sąmonėje, ji randa save, čia ji savyje. , o išorinėje gamtoje jis veikia nesąmoningai ir aklai. Visa išorinė gamta yra tik jos priedanga, apgaulinga kaukė, kurioje ji pasirodo, ir tik pabudusioje žmogaus dvasios savimonėse ši danga nukrenta, ši kaukė nuimama. Todėl moralinė žmogaus asmenybė yra aukštesnė už gamtą ir gamtos dievus: žmogų Budą, kaip savo mokytoją ir šeimininką, garbina ne tik Agnis ir Indra, bet ir pats aukščiausiasis Dievas Brahma. Budizmas – tai jo pasaulinė reikšmė – pirmą kartą paskelbė žmogaus orumą, jo žmogiškosios asmenybės absoliutumą. Tai buvo galingas protestas prieš tą aklą išorinę jėgą, prieš materialų faktą, dėl kurio Rytuose žmogaus asmenybė buvo taip slopinama tiek religijoje, tiek socialiniame gyvenime, tai buvo drąsus žmogaus veido maištas prieš natūralią išvaizdą, prieš atsitiktinumą. gimimo ir mirties.<Я больше тебя, потому что я могу уничтожить тебя в себе, могу пор-вать те связи, которые меня к тебе привязывают, могу погасить ту волю, которая меня с тобой соединяет. Я независим от тебя, потому что не нуждаюсь в том, что ты можешь мне дать, и не жалею о том, что ты отнимешь>. Taigi čia žmogaus asmenybė randa savo laisvę ir besąlygiškumą išorinės prigimtinės būties išsižadėjimu. Sąmonei, užaugusiai primityvaus natūralizmo dirvoje, kilusiai iš grubiai materialistinės religijos, visa, kas egzistuoja, buvo tik aklo išorinio fakto pavidalu, visame, kas jai duota, ji matė tik tikrosios neprotingos būties pusę. , grubus materialus gyvenimo procesas, todėl kai žmogaus sąmonė pirmą kartą išaugo šį procesą, kai šis procesas tapo sąmonei našta, tada ji, atsisakydama jo, atsisakydama prigimtinio troškimo ir prigimtinės būties bei prigimtinės būties, natūraliai galvojo, kad jo atsisakydama, atsisakęs prigimtinio troškimo ir prigimtinės būties, ji natūraliai manė, kad atsisako visos būties, o laisvė ir besąlygiškumas, kurį žmogus randa šioje išsižadėjimo galioje, buvo laisvas, grynai negatyvus, be jokio turinio. Palikdama išorinę materialią egzistenciją, sąmonė vietoje kitos nerado, ji atėjo į nebūtį, į Nirvaną. Indijos sąmonė nenuėjo toliau nei šis neigimas. Perėjimas nuo Rig-Vedos ir budistinės Nirvanos ko-dų buvo per didelis ir sunkus, ir, atlikusi šį milžinišką perėjimą, indėnų sąmonė ilgam išnaudojo savo jėgas. Po didžiojo budizmo pabudimo, pakylėjusio ne tik visą Indiją, bet ir visą Rytų Aziją nuo Ceilono iki Japonijos, po šio galingo pabudimo rytams sekė ilgas dvasinis miegas.

Norėdami pajudinti filosofijos reikalą, o kartu ir žmonijos reikalą, natūraliai atiteko tų žmonių, kurie jau pačioje savo tautinės sąmonės, dvasios prigimtyje, įtraukė tą pradą, į kurį atėjo indėnų sąmonė. tik jos raidos pabaigoje – žmonijos pradžioje. Indėnų sąmonė iš pradžių buvo apsėsta bjaurių, monstriškų dievų, svetimų laukinių išorinės prigimties jėgų nešėjų; graikų tautinė sąmonė buvo atsiųsta iš jau idealizuotų, gražių, į žmogų panašių dievų, kuriuos garbinant buvo išreikštas pranašumo, aukščiausios žmogaus pavidalo vertybės pripažinimas. Tačiau graikų religijoje buvo stabdoma tik žmogaus išvaizda, o vidinį žmogaus asmenybės turinį atskleidė graikų filosofija, kurios visiškai originali raida prasideda nuo sofistų, nes ankstesnėje, preliminarioje epochoje graikų filosofija buvo pavaldi. vyraujanti Rytų mokymų įtaka, kuria vadovaudamasi filosofinės žinios savo turinio ieškojo už savęs ribų ir išorinio pasaulio elementus bei formas laikė aukščiausiais gyvenimo principais, ir tik sofistai ši sąmonė ryžtingai susivokė. Sofistikos esmė yra visos išorinės būties neigimas ir, su tuo susijęs, aukščiausios žmogaus asmenybės reikšmės pripažinimas. Turint galvoje ankstesnius filosofus, kurie besąlygiškai ieškojo būties už žmogaus ribų, sofistas Gorgias įrodo, kad tokios būtybės iš viso nėra, kad jei ji egzistuotų, mes negalėtume apie ją žinoti, o jei tokią turėtume, galėtume. neišreikšti zit, kitaip tariant: žmogus gali rasti tiesą tik savyje, ką tiesiogiai pasakė kitas sofistas Protagoras, teigęs, kad žmogus yra daiktų matas – egzistuojantys, kad jie egzistuoja, o neegzistuoja, kad jie neegzistuoja. Tai neatmeta dievų, kurie taip praranda visą savarankišką reikšmę. Kai buvusios filosofijos atstovai, kaip, pavyzdžiui, Ksenofanas, prieš tautinę mitologiją polemizuoja su šviesa ir entuziazmu, sofistai ją griauna visišku abejingumu.<Относительно богов, - говорит тот жеж Протагор, - мне не-известно, существуют, они или нет,- узнать это мешает многое - как трудность предмета, так и краткость человеческой жизни>. Netrukdomas, niekinantis šio posakio tonas, stipresnis už bet kokį intensyvų neigimą, įrodo visišką žmogaus sąmonės išsivadavimą nuo išorinės religijos.

Nepaisant akivaizdaus nevienalytiškumo, sofistai pateikia esminę analogiją su budizmu: ir ten, ir čia neigiama bet kokia išorinė būtybė ir dievai; tiek Graikijos sofistika, tiek Indijos budizmas yra šia prasme nihilizmas; kartu ir čia, ir ten pripažįstama aukščiausia reikšmė žmogaus asmenybei – ir budizmas, ir sofistika turi išskirtinį humanizmo pobūdį. Tačiau yra ir didelis skirtumas. Indijos gimnosofas atkakliai ir intensyviai kovodamas su materialiuoju principu ir pasiekęs pergalę prieš jį bei suvokęs savo neigiamą pranašumą, nerado savyje jokio teigiamo gyvybingumo ir išsekęs pasinėrė į Nirvaną, Graikijos sofistus, kurie jau atrado žmoniškumo pavidalą bendroje liaudies sąmonėje, pergalė prieš išorines jėgas buvo suteikta lengviau, ir nors po šios pergalės, kaip ir budistai, nerado jokio teigiamo turinio žmogaus asmenybės išlaisvinimui, vis tiek turėjo asmeninį. energijos, su kuria jie išėjo į gyvenimą nesugėdinti jokių šio gyvenimo formų ir įsakymų, jau iš anksto atmesti ir vien tik savo asmeninių jėgų ir energijos vardan siekianti dominuoti tamsioje žmonių masėje. Jei žmogaus sąmonė budizme pasakė išorinei būtybei: Aš esu daugiau nei tu, nes galiu išsižadėti egzistencijos, tai sofisto sąmonė šiai išorinei būtybei pasakė: Aš esu daugiau nei tu, nes galiu gyventi nepaisydamas tavęs. Galiu gyventi savo valios, asmeninės energijos galia. Sofistika – tai besąlygiškas žmogaus asmenybės pasitikėjimas savimi, kuris realybėje dar neturi jokio turinio, bet jaučia savyje jėgą ir gebėjimą įvaldyti bet kokį turinį. Tačiau ši savimi patenkinta ir savimi pasitikinti asmenybė, neturinti bendro ir objektyvaus turinio kitų atžvilgiu, atrodo kaip kažkas atsitiktinio, o jos viešpatavimas prieš kitus jiems bus išorinės svetimos jėgos viešpatavimas, bus tironija. Taigi čia asmenybės išlaisvinimas yra tik subjektyvus. Tikram objektyviam išsivadavimui būtina, kad žmogus, išsivadavęs nuo išorinės būties, rastų vidinį turinį, fakto dominavimas pakeistų idėjos dominavimą. Šį objektyvios idėjos apie išsilaisvinusią asmenybę reikalavimą randame Sokrate, kuris yra pagrindinis ne tik graikų filosofijos, bet ir viso antikinio pasaulio įvaizdis.

Sokratas buvo didžiausias sofistas ir didžiausias sofistikos priešininkas. Jis buvo sofistas, nes kartu su jais ryžtingai atmetė išorinio fakto viešpatavimą, nerado besąlyginės tiesos ir tiesos jokioje išorinėje būtybėje ir jokiame išoriniame autoritete – nei populiariosios religijos dievuose, nei materialioje pasaulio prigimtyje. pasaulis, nei civilinė tvarka.jo tėvynė; kartu buvo sofistų priešininkas, nes nepripažino laisvo žmogaus teisės dominuoti vardan savo subjektyvios valios ir energijos, ryžtingai tvirtino, kad laisvas nuo išvaizdos žmogus turi kainą ir orumą. tik tiek, kiek jis pakeis šią išvaizdą pozityviu vidiniu turiniu, nes jis gyvens ir veiks pagal idėją, kuri yra visiems bendra ir todėl kiekvienam iš vidaus privaloma.

Tai idealus principas, kuris turėtų užpildyti žmogaus asmenybę, Sokratas tik tvirtino (kad taip yra), o studentas Platonas nurodė ir nustatė jo esmę (kad ji yra). Išorinei būtybei, atsitiktinai, neprotingai, netinkamai, jis supriešino idealią būtybę, savaime gerą, gražią protingą - ne budistų nirvaną, ne paprastą eleatikų vienybę, o harmoningą idėjų sferą, kurioje yra besąlygiška ir nekintanti. būties pilnatvė, žmogui pasiekiama ne per išorinę patirtį ir išorinį dėsnį, o atsiskleidžianti jam vidinėje kontempliacijoje ir minties grynumu; čia žmogaus asmenybė gauna tą idealų turinį, kuris lemia jos vidinį orumą ir pozityvią laisvę nuo išorinio fakto, čia pozityvioji prasmė priklauso žmogui kaip idėjos nešėjui; dabar jis jau turi kuo pasikliauti prieš neprotingą išvaizdą, dabar turi kur nuo jos pabėgti. Platoniškos pasaulėžiūros šviesoje žmogui atsiskleidžia dvi būties santvarkos – fizinė materiali būtis (netinkama arba bloga) ir idealus tikrosios būties pasaulis, vidinės pilnatvės ir tobulumo pasaulis. Tačiau šios dvi sferos lieka priešingos viena kitai, neranda savo susitaikymo platoniškoje filosofijoje. Idealus kosmosas, sudarantis šios filosofijos tiesą, turi absoliučią ir nekintantį egzistavimą, jis gyvena nepertraukiamoje amžinybės ramybėje, abejingas po juo jaudinančiam materialių reiškinių pasauliui, atspindinčiam šiame pasaulyje kaip saulė purvo upelyje. , bet paliekant nepakitusią, neįsiskverbiant į ją, neišvalant ir neatnaujinant. O platonizmas reikalauja, kad žmogus paliktų šį pasaulį, iš šio purvino upelio pakiltų į idealios saulės šviesą, išsiveržtų iš materialios būties pančių, kaip iš požemio ar sielos karsto. Tačiau žmogus gali eiti į idealų pasaulį tik savo protu, o jo asmeninė valia ir gyvenimas lieka šioje pusėje, netinkamos, materialios būties pasaulyje, o šių pasaulių neišspręstą dualizmą atspindi tas pats dualizmas ir prieštaringumas. pačioje žmogaus esmėje, o jo gyva siela negauna tikro pasitenkinimo. Šis dvilypumas, kurio nepavyzdys platonizme, krikščionybėje susitaiko Kristaus asmenyje, kaip jo individualus procesas, likusioje žmonijos dalyje ir visame pasaulyje gali būti įgyvendintas tik kaip kolektyvinis procesas, ilgas, sudėtingas ir kartais skausmingas. Krikščioniškoji tiesa, Kristaus palikta žemėje, pasirodė mišrioje ir nevienalytėje aplinkoje, tame vidiniame ir išoriniame chaose, kurį reprezentuoja to meto pasaulis; ir ji turi įvaldyti šį chaosą, panaudoti jį sau ir įsikūnyti į jį. Akivaizdu, kad tai negalėjo įvykti per trumpą laiką. Didžioji dalis tuometinės istorinės žmonijos buvo pakerėta krikščioniškosios tiesos, bet negalėjo jos sąmoningai ir laisvai įsisavinti; ji šiems žmonėms pasirodė kaip aukštesnė jėga, kuri juos užvaldė, bet kurios jie neužvaldė. Taigi krikščioniškoji idėja, dar nesulyginusi tikrovės su savimi, pati pasirodė akto pavidalu, dar nesudvasinusi viso išorinio pasaulio, ji pati pasirodė kaip išorinė jėga su materialia organizacija (Katalikų Bažnyčioje). . Tiesa buvo aprengta valdžia, reikalaujanti aklo pasitikėjimo ir paklusnumo. Pasirodydama kaip išorinė jėga ir išorinis teiginys, Bažnyčia negalėjo viduje valdyti, idealizuoti, sudvasinti egzistuojančių faktinių santykių žmonių visuomenėje ir paliko juos šalia savęs, pasitenkinusi jų išoriniu nuolankumu.

Taigi, viena vertus, žmogus, krikščionybės išvaduotas iš silpnų ir menkų pasaulio elementų vergijos, pateko į naują, gilesnę išorinės dvasinės galios vergiją; kita vertus, pasaulietiniai santykiai ir toliau buvo grindžiami atsitiktinumu ir smurtu, gaudami tik aukščiausią bažnyčios sankciją. Krikščioniškoji tiesa, būdama nežinoma išorinės valdžios ir bažnytinės valdžios forma, pati užgniaužė žmogaus asmenybę ir kartu paliko ją išorinės pasaulietinės netiesos aukai. Užduotis buvo dvejopa: išlaisvinti krikščioniškąją tiesą iš jos neatitinkančios išorinės valdžios ir materialinės jėgos formos ir kartu atkurti netikros krikščionybės pažeistas, nepripažintas žmogaus teises. Filosofija ėmėsi šios dvigubos emancipacijos užduoties; prasidėjo didžioji Vakarų filosofijos raida; dominuojant, beje, buvo atlikti du svarbūs istoriniai darbai: XVII amžiaus religinė reformacija sugriovė Katalikų bažnyčios tvirtovę, o XVIII amžiaus politinė revoliucija sugriovė visą senąją visuomenės santvarką.

Mistinė filosofija skelbė dieviškąjį pradą pačiame žmoguje, vidinį tiesioginį žmogaus ryšį su dievybe – ir išorinis bažnyčios hierarchijos tarpininkavimas pasirodė esąs nereikalingas, o bažnyčios autoriteto reikšmė krito; išorinės ekleziastikos užgniaužta religinė sąmonė įgavo laisvę, o istorinėse formose sustingusi krikščioniškoji tiesa vėl įgavo savo gyvybingumo.

Racionalistinė filosofija skelbė žmogaus proto teises, o civilinė sistema, paremta neprotingu genties principu, žlugo už grubių elementarių jėgų, sukėlusių prancūzų revoliuciją, tarsi judančią spyruoklę slėpdama racionalizmo principą, atskleistą ankstesnės filosofijos; ne veltui jautrus masių instinktas ant senosios tvarkos griuvėsių pastatė proto deivei altorių.

Taip garsiai ir įspūdingai deklaravęs savo teises išoriniame pasaulyje, žmogaus protas susikoncentravo į save ir, atsiskyręs vokiečių mokyklose, iki tol neregėtu mastu atskleidė savo vidines jėgas kurdamas tobuliausią loginę formą tikrajai idėjai. Visa ši filosofinio racionalizmo raida nuo Dekarto iki Hegelio, išlaisvinanti racionalų žmogiškąjį principą, labai pasitarnavo krikščioniškajai tiesai. Tikrosios krikščionybės principas yra dieviškumas-vyriškumas, t.y. dievybės vidinis ryšys ir sąveika su žmogumi, vidinis dievybės gimimas žmoguje: dėl to dieviškąjį turinį žmogus turi įgyti iš savęs sąmoningai ir laisvai, o tam, aišku, visapusiškai. būtinas tos racionalios jėgos ugdymas, per kurį žmogus iš savęs išmoktų to, ką jam duoda Dievas ir gamta. Būtent šios jėgos, žmogaus, kaip laisvai mąstančios asmenybės, ugdymui pasitarnavo racionali filosofija.

Tačiau žmogus yra ne tik racionaliai laisvas žmogus, jis yra ir juslinė bei materiali būtybė. Tai yra materialusis pradas žmoguje, jungiantis jį su visa kita gamta, tai yra pradžia, kurią budizmas siekė sunaikinti, iš kurios platonizmas norėjo išsižadėti ir išeiti kaip iš požemio ar sielos karsto – šis materialus pradas, pagal krikščionių tikėjimą turi savo teisėtą dalį žmogaus ir visatos gyvenime, kaip būtiną realų pagrindą dieviškajai tiesai suvokti, dieviškosios dvasios įkūnijimui. Krikščionybė pripažįsta besąlygišką ir amžiną žmogaus, ne tik kaip dvasinės būtybės, bet ir kaip materialios būtybės, reikšmę – krikščionybė tvirtina kūnų prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą; o kalbant apie visą materialųjį pasaulį, pasaulio proceso tikslas ir baigtis pagal krikščionybę yra ne jo sunaikinimas, o atgimimas ir atkūrimas kaip materialioji Dievo karalystės aplinka – krikščionybė žada ne tik naują dangų, bet ir naują. žemė. Taigi, kai netrukus po triukšmingo Prancūzijos revoliucijos paskelbto proto teisių toje pačioje Prancūzijoje vienas mąstytojas savo studijų tyloje, su nemenka energija ir entuziazmu, paskelbė materijos teisių atkūrimą ir kai vėliau natūralistinė ir materialistinė filosofija atkūrė ir išplėtojo prasminį materialistinį pradą žmoguje ir pasaulyje – ši filosofija, to nežinodama, tarnavo ir krikščioniškajai tiesai, atkurdama vieną jos būtinų elementų, apleistą ir atmestą vienpusiško spiritizmo ir idealizmo.

Materijos teisių atkūrimas buvo teisėtas veiksmas emancipaciniame filosofijos procese, nes tik materijos tikrosios prasmės pripažinimas išlaisvina iš tikrosios materijos vergijos, iš nevalingo materializmo. Kol žmogus nepripažįsta materialios gamtos savyje ir už savęs kaip kažko savo, kol nesusijęs su ja ir ją pamilęs, tol jis nėra nuo jos laisvas, tai slegia jį kaip kažkas svetima, nežinoma ir nevalinga. .

Iš šios pusės natūralizmo ir materializmo raida, kai žmogus įsimylėjo ir pažino materialinę gamtą kaip jam artimą ir brangų dalyką – materializmo ir natūralizmo raida yra toks pat filosofijos nuopelnas kaip ir racionalizmo raida, asmuo pripažino ir nustatė jėgas savo pagrįstai laisvą dvasią.

Taigi ką padarė filosofija? Ji išlaisvino žmogaus asmenybę nuo išorinio smurto ir suteikė jai vidinį turinį. Ji nuvertė visus netikrus svetimus dievus ir sukūrė žmoguje vidinį pavidalą tikrosios dievybės apreiškimams. Senovės pasaulyje, kur žmogaus asmenybę daugiausia slopino natūralaus, materialaus, tarsi svetimos išorinės jėgos pradžia, filosofija išlaisvino žmogaus sąmonę iš išskirtinės šios išvaizdos pavaldumo ir suteikė jai vidinę atramą, atverdama jai. jos kontempliacija apie idealią dvasinę karalystę naujajame, krikščioniškame pasaulyje, kur pati dvasinė karalystė, pats idealus principas, paimtas išorinės jėgos pavidalu, užvaldė sąmonę ir norėjo ją pajungti bei nuslopinti, filosofija sukilo prieš tai. dvasinė jėga, pakeitusi jo vidinį charakterį, sutriuškinusi jos viešpatavimą, išlaisvino, nuskaidrino ir išplėtojo paties žmogaus būtį – pirmiausia jo racionalią, paskui materialią stichiją.

O jei dabar paklaustume p; kuo remiasi ši išlaisvinanti filosofijos veikla, tada pamatysime toje pačioje esmingiausioje ir pamatiškiausioje žmogaus sielos savybėje, dėl kurios ji nesustoja jokiose ribose, nesusitaiko su jokiais išoriškai duotais ryšiais, su bet kokiu išoriniu jos turiniu, todėl visos palaimos ir palaimos žemėje ir danguje jai neturi jokios kainos, jei jos nėra gautos pati, nesudaro jos pačios vidinio turto. Ir šis nesugebėjimas pasitenkinti bet kokiu iš išorės duotu gyvenimo turiniu, šis siekis vis didesnės vidinės būties pilnatvės, ši jėga - visų svetimų dievų naikintoja - ši jėga jau turi galimybę to, ko ji siekia - absoliuti. pilnatvė ir tobulumas.gyvenimo puikybė. Neigiamas sąmonės procesas kartu yra ir teigiamas procesas, ir kiekvieną kartą, kai žmogaus dvasia, sulaužydama kokį seną stabą, sako: tai ne tai, ko aš noriu, tuo pačiu būdu ji suteikia tam tikrą apibrėžimą, ko ji nori, savo tikras turinys.

Ši dviguba jėga ir šis dvilypis procesas, griaunantis ir kuriantis, sudarantis filosofijos esmę, kartu sudaro ir paties žmogaus esmę, kuri lemia jo orumą ir pranašumą prieš likusią gamtą, todėl kyla klausimas: ką filosofija? – mes turime teisę atsakyti: ji padaro žmogų visiškai žmogumi. Ir kadangi ir Dievui, ir materialiai gamtai vienodai reikia tikro žmogaus, tai Dievas dėl absoliučios savo būties pilnatvės reikalauja kito, kad laisvai įsisavintų, o materialioji prigimtis, priešingai, dėl savo būties trūkumo ir netikrumo. ieškant kito savo užbaigimui ir apibrėžimui, vadinasi, filosofija, suvokianti žmoguje tinkamą žmogiškąjį pradą, tarnauja tiek dieviškajam, tiek materialiam principui, įvesdama abu į laisvos žmonijos formą.

Taigi, jei kas nors iš jūsų nori atsiduoti filosofijai, tegul tarnauja jai drąsiai ir oriai, nebijodamas nei metafizikos miglos, nei net mistikos bedugnės: tegul nesigėdija savo nemokamos tarnystės ir daryk. nesumenkink, leisk jam žinoti, kad užsiimdamas filosofija jis daro gerą, puikų ir visam pasauliui naudingą dalyką.

Solovjovas V.S. Istoriniai filosofijos reikalai // filosofijos klausimai. -1988 m. -N8. -SU. 118-125.

Istoriniai filosofijos reikalai.

_______

Mm. Gg!

Kviesdamas jus laisvai užsiimti filosofija, pirmiausia noriu atsakyti į vieną klausimą, kuris gali kilti šiuo klausimu. Šį klausimą būtų galima nesunkiai pašalinti kaip pernelyg naivų ir galintį kelti tik visiškai filosofijos nepažįstantys žmonės. Bet kadangi aš daugiausia turiu omenyje žmones, kurie dar nepažįsta filosofijos, bet tik pradeda ją, negaliu taip atmestinai vertinti šio naivaus klausimo, bet manau, kad geriausia į jį atsakyti.

Filosofija žmonijoje gyvuoja daugiau nei du su puse tūkstantmečio 1 . Kyla klausimas: ką ji per šį ilgą laiką padarė žmonijai? Ką filosofija nuveikė abstrakčios minties srityje, spręsdama grynai spekuliatyvius būties ir pažinimo klausimus, žino visi, kurie studijavo filosofiją. Tačiau filosofija neegzistuoja vien jiems. Ver kiti mokslai, nors ir turi savo grynai teorines užduotis, prieinamas tik jas studijuojantiems, tačiau šiomis užduotimis neapsiriboja, nors jas plėtoja ir teoriškai studijuoja nedaugelis, tačiau turi praktinę reikšmę. visiems;įsišakniję mokykloje, jie duoda aiškius vaisius visam gyvenimui. Mes žinome, kad gamtos mokslai egzistuoja ne tik fizikams, chemikams ir fiziologams, bet ir visai žmonijai; žinome, kokią akivaizdžią naudą jie jam atneša, pagerindami jo materialų gyvenimą, padaugindami išorinio gyvenimo patogumus, palengvindami

___________________

1 Indijos upanišadas laikant pirmuoju filosofijos paminklu.

fizinės žmonių kančios. Taip pat žinome, kad tiek teisės, tiek istorijos mokslai egzistuoja ne tik teisininkams ir istorikams, bet ir visiems piliečiams, prisidedantys prie socialinių ir politinių žmonių santykių pažangos. Bet gal filosofija artimesnė menui nei mokslui, gal ji, kaip ir grynasis menas, gimė ne pasaulietiškam jauduliui, ne savanaudiškumui, ne mūšiams? Tačiau menas juk nelieka menininkų ir estetikų rate, o stengiasi teikti savo malonumus tai gausybei žmonių, kurie neturi supratimo nei apie meno teoriją, nei apie techniką. Tad ar tikrai filosofija yra išimtis ir egzistuoja tik tiems, kurie patys tuo užsiima, filosofinių tyrinėjimų autoriams ar net tik Kanto ar Hegelio skaitytojams? Jei taip, tai filosofijos užsiėmimas yra ir įdomus dalykas, bet ne pagirtinas dalykas, nes yra savanaudiškas. Jei ne, jei filosofija turi omenyje ir ne abstraktų pavienių protų interesą, o gyvybinį visos žmonijos interesą, tuomet į šį klausimą reikia atsakyti tiesiai: ką filosofija daro žmonijai, kokią naudą ji jai duoda, kokias blogybes. tai jį gelbsti nuo.

Kad šio klausimo neišspręstume atsitiktinai, atsigręžkime į istoriją, nes jei filosofija apskritai gali duoti gyvus vaisius, tai, žinoma, ji jau turėjo atnešti jai vaisių per tokį savo gyvavimo laiką.

Pradedu nuo Rytų, o konkrečiai nuo Indijos, ne tik todėl, kad Indijoje turime tipiškiausią ir ryškiausią Rytų kultūros formą, bet svarbiausia dėl to, kad iš visų Rytų tautų tik induistai turi visiškai nepriklausomą ir nuoseklią filosofiją. . Nors tarp kinų išminčius Lao-tse skelbė labai apgalvotą Tao mokymą, šio mokymo kinų originalumas kelia esminių abejonių (ir manoma, kad Lao-tse savo mokymą plėtojo indėnų įtakoje), o kalbant apie neabejotinai yra Kinijos nacionalinės Konfucijaus ir Meng-tse doktrinos, jos turi labai mažai filosofinės reikšmės.

Iš pradžių Indijoje, labiau nei bet kurioje kitoje Rytų šalyje, žmogaus asmenybė buvo absorbuojama išorinės aplinkos; tai buvo aukščiausios kokybės visų vergijos, nelygybės ir išorinės segregacijos šalis. Ne keturi, kaip paprastai priimta, bet

daugiau nei tūkstantis kastų dalijo gyventojus neįveikiamomis kliūtimis. Žmogiškumo sampratos, t.y., žmogaus, kaip asmens reikšmės, visiškai nebuvo, nes žemesnės kastos žmogus, du kartus gimusio aukštesnės kastos atstovo akimis, buvo blogesnis už nešvarų gyvūną, blogesnis. nei dribsniai; o visas žmogaus likimas išimtinai priklausė ir buvo iš anksto nulemtas atsitiktinio jo gimimo vienoje ar kitoje kastoje fakto. Religija turėjo grubaus materializmo pobūdį: žmogus buvo pavergtas natūraliems dievams, kaip ir prieš jį slopinančias jėgas, nuo kurių priklausė jo materialus gyvenimas. Senovės Rig-Vedos giesmėse pagrindinis arijų troškimų ir maldų objektas yra: geras derlius, daugiau karvių ir sėkmingas apiplėšimas.

Ir dabar, šioje vergijos ir susiskaldymo žemėje, keli pavieniai mąstytojai skelbia naują, negirdėtą žodį: viskas yra viena; visi ypatumai ir padalijimas yra tik vienos visuotinės esmės modifikacijos; kiekvienoje būtybėje reikia matyti savo brolį – save patį.

Viskas yra viena – tai buvo pirmasis filosofijos žodis, ir šis žodis pirmą kartą paskelbė žmonijai jos laisvę ir brolišką vienybę. Šis žodis radikaliai pakirto religinę ir socialinę vergiją, sunaikino visą nelygybę ir izoliaciją. Nes jei viskas yra viena, jei matydamas kiekvieną gyvą būtybę turiu sau pasakyti: tai tu (tat twam asi), tai kur pasiskirstys kastos, kuo skirsis brahmanas ir čandala . Jei viskas yra vienos esmės modifikacija ir jei aš šią esmę randu gilindamasis į savo esybę, tai kur galiu rasti išorinę jėgą, galinčią mane nuslopinti, prieš kurią tada būsiu vergas? Šis naujas žodis buvo toks didelis ir baisus esamai gyvenimo tvarkai, kad knygos, kuriose jis pirmą kartą buvo aiškiai išreikštos, buvo pavadintos Upanišatas, o tai reiškia paslaptį. tu esi legenda u m. Tačiau visos vienybės žodis ilgai neliko paslėpta paslaptimi, netrukus jis tapo bendra nuosavybe, įgaudamas naujos religijos pavidalą - budizmas. Jei brahmanų panteizmas buvo religija, paversta filosofija, tai budizmas buvo, priešingai, filosofija, paversta religija 2 . Budizme Pradėti

___________________

2 Jie nurodo tam tikrą filosofinę sistemą (Sankhya – filosofas Kapila), kuri labiausiai paveikė budizmo atsiradimą.

vienybėaiškiai apibrėžta kaip pradžia žmogiškumas. Jei viskas yra viena, jei pasaulio esmė visame kame ta pati, tai žmogui nereikia jos ieškoti Brahmoje ar Višnu, tai yra savyje, jo sąmonėje, ji atsiduria, čia ji yra. namie, o išorinėje prigimtyje veikia nesąmoningai ir aklai. Visa išorinė gamta yra tik jos priedanga, apgaulinga kaukė, kurioje ji pasirodo, ir tik pabudusioje žmogaus dvasios savimonėse ši danga nukrenta, ši kaukė nuimama. Todėl moralinė žmogaus asmenybė yra aukštesnė už gamtą ir gamtos dievus: ne tik Agnis ir Indra, bet ir pats aukščiausias dievas Brahma garbina Budą kaip savo mokytoją ir šeimininką. Budizmas – ir tai yra jo pasaulinė reikšmė – pirmą kartą paskelbė žmogaus orumą, žmogaus asmenybės absoliutumą. Tai buvo galingas protestas prieš tą aklą išorinę jėgą, prieš materialų faktą, dėl kurio Rytuose žmogaus asmenybė buvo taip slopinama tiek religijoje, tiek socialiniame gyvenime, tai buvo drąsus žmogaus veido maištas prieš natūralią išvaizdą, prieš atsitiktinumą. gimimo ir mirties. „Aš esu didesnis už tave“, – sako žmogaus dvasia išorinei prigimtinei būtybei, kuriai jis anksčiau tarnavo, – „aš didesnis už tave, nes aš Galiu sunaikinti tave savyje, galiu nutraukti ryšius, kurie mane sieja su tavimi, galiu užgesinti valią, kuri mane sieja su tavimi. Aš esu nepriklausomas nuo tavęs, nes man nereikia to, ką tu gali man duoti, ir nesigailiu to, ką tu atimi. Taigi čia žmogaus asmenybė randa savo laisvę ir besąlygiškumą sosto atsisakymas nuo išorinės prigimtinės būties. Sąmonei, išaugusiai primityvaus natūralizmo dirvoje, kilusiai iš grubiai materialistinės religijos, viskas, kas egzistuoja, pasirodė tik aklo išorinio fakto pavidalu, visame, kas jai duota, matė tik tikrosios neprotingos būties pusę. , šiurkštus materialus gyvenimo procesas – ir todėl, kai žmogaus sąmonė pirmą kartą išaugo šį procesą, kai šis procesas pirmą kartą tapo našta sąmonei, tada, atsisakęs jo, atsisakęs prigimtinės valios ir prigimtinės būties, jis natūraliai manė, kad atsisako visos būties. , o laisvė ir besąlygiškumas, kurį žmogus rado šioje išsižadėjimo galioje, buvo grynai neigiama laisvė, be jokio turinio. Palikdama išorinę materialią egzistenciją, sąmonė nerado

kitas, atėjo į nebūtį, į Nirvana. Indijos sąmonė nenuėjo toliau nei šis neigimas. Perėjimas nuo Rig-Vedos karvių prie budistinės Nirvanos buvo per didelis ir sunkus, o atlikusi šį milžinišką perėjimą, indėnų sąmonė ilgam išnaudojo savo jėgas. Po didžiojo budizmo pabudimo, pakylėjusio ne tik visą Indiją, bet ir visą Rytų Aziją nuo Ceilono iki Japonijos, po šio galingo pabudimo rytams sekė ilgas dvasinis miegas.

Filosofijos, o kartu ir žmonijos reikalo tobulinimas, natūraliai atiteko tų žmonių, kurie jau pačioje savo tautinės dvasios prigimtyje apėmė tą pradą, į kurį indėnų sąmonė atėjo tik jos raidos pabaiga – žmonijos pradžia. Indėnų sąmonė iš pradžių buvo apsėsta bjaurių, monstriškų dievų, svetimų laukinių išorinės prigimties jėgų nešėjų; graikų tautinė sąmonė buvo siunčiama iš dievų jau idealizuotame, gražiame, humanoidiniame, kurio garbime buvo išreikštas pranašumo, aukščiausios žmogaus pavidalo vertybės pripažinimas. Bet graikų kalba religijos dievino tik žmogaus išvaizdą, o vidinį žmogaus asmenybės turinį atskleidė graikas filosofija, gana originalus vystymasis, kurio pradžia sofistai; nes ankstesnėje, išankstinėje eroje graikų filosofija buvo dominuojanti Rytų mokymų įtaka, kuria vadovaudamasi filosofinė sąmonė ieškojo sau turinio už savęs ribų ir išorinio pasaulio elementus bei formas laikė aukščiausiais gyvenimo principais, ir tik sofistai ar ši sąmonė ryžtingai ateina į save. Sofistikos esmė yra visos išorinės būties neigimas ir, su tuo susijęs, aukščiausios žmogaus asmenybės reikšmės pripažinimas. Turint galvoje ankstesnius filosofus, kurie ieškojo besąlyginės būties už žmogaus ribų, sofistas Gorgias įrodo, kad tokios būtybės iš viso nėra, kad jei ji egzistuotų, mes negalėtume apie ją turėti jokių žinių, o net jei turėtume, galėtume. jo neišreikšti, kitaip tariant: žmogus gali rasti tik savyje tiesą, kurią tiesiogiai pasakė kitas sofistas Protagoras, teigęs, kad žmogus yra visų dalykų matas – tų, kurie egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir tuos, kurių nėra, kad jų nėra. Tai neatmeta

dievai, taip prarasdami bet kokią savarankišką reikšmę. Kol buvusios filosofijos atstovai, tokie kaip Ksenofanas, su įkarščiu ir entuziazmu polemizuoja prieš tautinę mitologiją, sofistai ją griauna visišku abejingumu. „Kalbant apie dievus, sako tas pats Protagoras, aš nežinau, ar jie egzistuoja, ar ne - daugelis dalykų mums neleidžia to žinoti - ir temos sudėtingumas, ir žmogaus gyvenimo trumpumas. Nenumaldomas-niekinantis šio posakio tonas, stipresnis už bet kokį įtemptą neigimą, įrodo visišką žmogaus sąmonės išsivadavimą nuo išorinės religijos.

Nepaisant akivaizdaus nevienalytiškumo, sofistai pateikia esminę analogiją su budizmu: ir ten, ir čia neigiama visa išorinė būtybė ir dievai; tiek Graikijos sofistika, tiek Indijos budizmas yra šia prasme nihilizmas; kartu ir čia, ir ten pripažįstama aukščiausia reikšmė žmogaus asmenybei – ir budizmas, ir sofistika turi išskirtinį humanizmo pobūdį. Tačiau yra ir didelis skirtumas. Tuo tarpu indų gimnosofas atkakliai ir intensyviai kovojo su materialiuoju principu ir, pasiekęs pergalę prieš jį bei suvokęs savo neigiamą pranašumą, nerado savyje jokio teigiamo gyvybingumo ir, išsekęs, pasinėrė į Nirvaną, Graikijos sofistai, kurie jau dabar. bendroje liaudies sąmonėje rado žmogiškumo pavidalą, pergalė prieš išorines jėgas atėjo lengviau, ir nors po šios pergalės jie, kaip ir budistai, nerado jokio teigiamo turinio žmogaus asmenybės išlaisvinimui, vis dėlto turėjo asmeninės energijos, su kuriuos jie išėjo į gyvenimą, nesugėdinti jokių šio gyvenimo formų ir įsakymų, jau iš anksto atmesti ir vien tik savo asmeninių jėgų ir energijos vardan stengdamiesi įgyti dominavimą prieš tamsiąją žmonių masę. Jei žmogaus sąmonė budizme pasakė išorinei būtybei: Aš esu daugiau nei tu, nes galiu išsižadėti egzistencijos, tai sofisto sąmonė šiai išorinei būtybei pasakė: Aš esu daugiau nei tu, nes galiu gyventi nepaisydamas tavęs. Galiu gyventi savo valia, savo asmenine energija. Sofistika – tai besąlygiškas žmogaus asmenybės pasitikėjimas savimi, kuris realybėje dar neturi jokio turinio, bet jaučia savyje jėgą ir gebėjimą įvaldyti bet kokį turinį. Tačiau šis savimi patenkintas ir savimi pasitikintis žmogus, neturintis bendro ir bendro

Objektyvaus turinio kitų atžvilgiu atrodo kažkas atsitiktinio, o jo viešpatavimas prieš kitus jiems bus išorinės svetimos jėgos viešpatavimas, bus tironija. Taigi čia yra tik individo išsivadavimas subjektyvus. Tačiau tikram objektyviam išsilaisvinimui būtina, kad žmogus, išsivadavęs nuo išorinės būties, rastų vidinį turinį, fakto dominavimą pakeistų dominavimu idėjos.Šį objektyvios idėjos apie išsilaisvinusią asmenybę poreikį randame Sokrate, kuris yra pagrindinis ne tik graikų filosofijos, bet ir viso antikinio pasaulio įvaizdis.

Sokratas buvo didžiausias sofistas ir didžiausias sofistikos priešininkas. Jis buvo sofistas, nes kartu su jais ryžtingai atmetė išorinio fakto viešpatavimą, nerado besąlyginės tiesos ir tiesos jokioje išorinėje būtybėje ir jokiame išoriniame autoritete – nei populiariosios religijos dievuose, nei materialioje pasaulio prigimtyje. pasaulyje, nei jo tėvynės civilinėje santvarkoje. kartu buvo ir sofistų priešininkas, nes nepripažino laisvo žmogaus teisės dominuoti vardan savo subjektyvios valios ir energijos, ryžtingai tvirtino, kad laisvas nuo išvaizdos žmogus turi tik kainą ir orumą. tiek, kiek jis šią išvaizdą pakeičia pozityviu vidiniu turiniu, kiek jis gyvens ir veiks pagal visiems bendrą ir dėl to kiekvienam viduje privalomą idėją.

Šį idealų pradą, kuris turėtų užpildyti žmogaus asmenybę, Sokratas tik tvirtino (kad tai yra), jo esmę nurodė ir nustatė jo mokinys Platonas (ką tai yra). Išorinei būtybei, atsitiktinai, neprotingai, netinkamai, jis priešinosi idealiajai būtybei, kuri pati savaime yra gera, graži ir pagrįsta - ne budistų nirvana, ne paprasta eletikų vienybė, o harmoninga idėjų sfera, kurioje yra besąlygiška ir nekintanti. būties pilnatvė, žmogui pasiekiama ne per išorinę patirtį ir išorinį dėsnį, o atskleidžiama jam vidinėje kontempliacijoje ir minties grynumu; čia žmogaus asmenybė gauna tą idealų turinį, kuris lemia jos vidinį orumą ir teigiamą laisvę nuo išorinio fakto; čia teigiama prasmė priklauso žmogui, kaip idėjos nešėjas; dabar jis jau turi kuo pasikliauti prieš neprotingą išvaizdą, dabar turi kur nuo to pabėgti. AT

Platoniškos pasaulėžiūros šviesoje žmogui atsiskleidžia dvi būties kategorijos – fizinė materiali būtis (ἡ γένεσις ) netinkamas ar blogas - ir idealus tikrai egzistuojantis pasaulis (τὸ ὃ ντως ὄν ) vidinės pilnatvės ir tobulumo pasaulis. Tačiau šios dvi sferos lieka priešingos viena kitai, neranda savo susitaikymo platoniškoje filosofijoje. Idealus kosmosas, sudarantis šios filosofijos tiesą, turi absoliučią ir nekintantį egzistavimą, jis gyvena nenumaldomoje amžinybės ramybėje, abejingas po juo besijaudinančiam materialių reiškinių pasauliui, atspindinčiam šiame pasaulyje kaip saulė purve. srovę, bet palieka ją nepakitusią, neįsiskverbia į jį jo neapvalydamas ir neatgaivinęs. O platonizmas iš žmogaus reikalauja, kad jis dingo iš šio pasaulio, iš šio purvino upelio iškilo į idealios saulės šviesą, ištrūko iš materialios būties pančių, kaip iš požemio ar sielos karsto. Tačiau žmogus gali eiti į idealų pasaulį tik savo protu, o jo asmeninė valia ir gyvenimas lieka šioje pusėje, netinkamos, materialios būties pasaulyje, o šių pasaulių neišspręstą dualizmą atspindi tas pats dualizmas ir prieštaringumas. pačioje žmogaus esmėje, o jo gyva siela negauna tikro pasitenkinimo.

Šis dvilypumas, kuris lieka nesutaikytas platonizme, yra susitaikęs krikščionybėje prieš Kristų, kuris neišsižada pasaulio, kaip Buda, ir nepalieka pasaulio, kaip platono filosofas, o ateina į pasaulį jo gelbėti. Krikščionybėje idealus Platono kosmosas virsta gyva ir veikiančia Dievo karalyste, neabejinga materialia būtybe, tikrajai to pasaulio tikrovei, bet siekiančia suvienyti šią tikrovę su jos tiesa, realizuotis šiame pasaulyje, padaryti jį absoliučios dieviškos būties apvalkalu ir nešėju; o ideali asmenybė čia pasirodo kaip įsikūnijęs Dievas-žmogus, vienodai dalyvaujantis tiek danguje, tiek žemėje ir sutaikantis juos su savimi, per vidinę meilės sąjungą su visais ir viskuo suvokiantis savyje tobulą gyvenimo pilnatvę.

Krikščionybė savo bendru požiūriu kyla iš platonizmo, tačiau idealaus kosmoso harmonija, vidinė visa ko vienybė čia (krikščionybėje) parodoma kaip gyva tikrovė dieviškosios-žmogiškosios asmenybės galia, čia tikrai egzistuojanti. nėra apmąstomas vien protu, bet veikia pats ir neapšviečia tik

prigimtinis žmogus, bet gimsta jame kaip naujas dvasinis žmogus. Tačiau šis tiesos suvokimas (gyva visiška vienybė), iš vidaus įgyvendinama Kristaus asmenyje, kaip jo individualus procesas, likusioje žmonijos dalyje ir visame pasaulyje gali būti įgyvendintas tik kaip kolektyvinis istorinis procesas, ilgas, sudėtingas ir kartais skausmingas. . Kristaus žemėje palikta krikščioniškoji tiesa pasirodė mišrioje ir nevienalytėje aplinkoje, tame vidiniame ir išoriniame chaose, kurį reprezentavo to meto pasaulis; ir ji turėjo įvaldyti šį chaosą, prilyginti jį sau ir jame įsikūnyti. Akivaizdu, kad to nepavyko padaryti per trumpą laiką. Didžioji dalis tuometinės istorinės žmonijos buvo pakerėta krikščioniškosios tiesos, bet negalėjo jos sąmoningai ir laisvai įsisavinti; ji šiems žmonėms pasirodė kaip aukštesnė jėga, kuri juos turi, bet kurios jie neįvaldė. Taigi krikščioniškoji idėja, dar nesulyginusi tikrovės su savimi, pati pasirodė akto pavidalu, dar nesudvasinusi išorinio pasaulio, pati pasirodė kaip išorinė jėga su materialia organizacija (Katalikų Bažnyčioje). Tiesa buvo aprengta autoritetu, kuriam reikia aklo pasitikėjimo ir paklusnumo. Pasirodydama kaip išorinė jėga ir išorinis teiginys, Bažnyčia negalėjo viduje valdyti, idealizuoti ir sudvasinti egzistuojančių faktinių santykių žmonių visuomenėje ir paliko juos šalia savęs, patenkinta jų išoriniu nuolankumu.

Taigi, viena vertus, žmogus, krikščionybės išvaduotas iš silpnų ir menkų pasaulio elementų vergijos, pateko į naują, gilesnę išorinės dvasinės galios vergiją; kita vertus, pasaulietiniai santykiai ir toliau buvo grindžiami atsitiktinumu ir smurtu, gaudami tik aukščiausią bažnyčios sankciją. Krikščioniškoji tiesa netikrame išorinės valdžios ir bažnytinės valdžios ūkyje pati užslopino žmogaus asmenybę ir kartu paliko ją išorinės pasaulietinės netiesos aukai. Užduotis buvo dvejopa: išlaisvinti krikščioniškąją tiesą iš išorinės valdžios ir jos neatitinkančios materialinės jėgos formos ir tuo pačiu atkurti netikros krikščionybės pažeistas ir nepripažintas žmogaus teises. Filosofija ėmėsi šios dvigubos emancipacijos užduoties; prasidėjo didžioji Vakarų filosofijos raida, kurios dominuojančia įtaka, beje, buvo atlikti du svarbūs istoriniai darbai: religinė reforma.

XVI amžiaus valdžia sugriovė Katalikų bažnyčios tvirtovę, o XVIII amžiaus politinė revoliucija sugriovė visą senąją visuomenės santvarką.

Filosofija mistiškas skelbė dieviškąjį principą pačiame žmoguje, vidinį tiesioginį žmogaus ryšį su Dievišku, o išorinis bažnyčios hierarchijos tarpininkavimas pasirodė esąs nereikalingas, o bažnyčios valdžios reikšmė krito; Religinė sąmonė, užgniaužta išorinės bažnytinės, gavo laisvę, o krikščioniškoji tiesa, sustingusi istorinėse formose, vėl gavo gyvybingumą.

Filosofija racionalistas skelbė žmogaus proto teises, o civilinė sistema, pagrįsta nepagrįstu genties principu, žlugo; Už grubių elementarių jėgų, sukėlusių Prancūzijos revoliuciją, tarsi judanti spyruoklė slypėjo racionalizmo principas, iškeltas ankstesnės filosofijos; Ne veltui jautrus masių žmonių instinktas proto deivei ant senosios tvarkos griuvėsių pastatė aukurą.

Taip garsiai ir įspūdingai deklaravęs savo teises išoriniame pasaulyje, žmogaus protas susitelkė savyje ir, atsiskyręs vokiečių mokyklose, anksčiau neregėtu mastu atskleidė savo vidines jėgas, kurdamas tobuliausią loginę formą tikrajai idėjai. - Visa ši filosofinio racionalizmo raida nuo Dekarto iki Hegelio, išlaisvinanti racionalų žmogiškąjį principą, labai pasitarnavo krikščioniškajai tiesai. Tikrosios krikščionybės principas yra dieviškumas, y., vidinis dievybės ryšys ir sąveika su žmogumi, vidinis dievybės gimimas žmoguje; dėl to dieviškąjį turinį žmogus turi įsisavinti Stumti, sąmoningai ir laisvai, o tam, akivaizdu, būtinas visapusiškas tos racionalios jėgos išvystymas, kurios pagalba žmogus galėtų iš savęs pasisavinti tai, ką jam duoda Dievas ir gamta. Būtent šios jėgos, žmogaus, kaip laisvai mąstančios asmenybės, ugdymui pasitarnavo racionali filosofija.

Tačiau žmogus yra ne tik racionaliai laisvas žmogus, jis yra ir juslinė bei materiali būtybė. Tai yra materialus principas žmoguje, jungiantis jį su likusia gamta, tai yra tas principas, kurį budizmas siekė sunaikinti, nuo kurio platonizmas norėjo išsižadėti ir išeiti kaip iš požemio ar karsto.

sielos – šis materialus principas, pagal krikščioniškąjį tikėjimą, turi teisėtą dalį žmogaus ir visatos gyvenime, kaip būtiną realų pagrindą dieviškajai tiesai suvokti, dieviškosios dvasios įsikūnijimui. Krikščionybė pripažįsta besąlygišką ir amžiną žmogaus, ne tik kaip dvasinės būtybės, bet ir kaip materialios būtybės, reikšmę – krikščionybė tvirtina kūnų prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą; o kalbant apie visą materialųjį pasaulį, pasaulio proceso tikslas ir baigtis pagal krikščionybę yra ne jo sunaikinimas, o atgimimas ir atkūrimas kaip materialioji Dievo karalystės aplinka – krikščionybė žada ne tik naują dangų, bet ir naują. žemė. Taigi, kai netrukus po triukšmingo Prancūzijos revoliucijos proto teisių paskelbimo toje pačioje Prancūzijoje vienas mąstytojas 3 savo pareigų tyloje, nemaža energijos ir entuziazmo, paskelbė apie materijos teisių atkūrimą. , o kai vėliau natūralistinė ir materialistinė filosofija atkūrė ir išplėtojo materialinio prado reikšmę pasaulyje ir žmoguje – ši filosofija, to nežinodama, tarnavo ir krikščioniškajai tiesai, atkurdama vieną esminių jos elementų, apleistą ir atmestą vienpusiško spiritizmo. ir idealizmas.

Materijos teisių atkūrimas buvo teisėtas veiksmas emancipaciniame filosofijos procese, nes tik materijos tikrosios prasmės pripažinimas išlaisvina iš tikrosios materijos vergijos, iš nevalingo materializmo. Kol žmogus nepripažįsta materialios gamtos savyje ir už savęs kaip kažko savo, kol nesusijęs su ja ir jos nemyli, tol nėra nuo jos laisvas, ji traukia jį kaip kažkas svetimo, nežinomo ir nevalingo. .

Iš šios pusės natūralizmo ir materializmo raida, kai žmogus įsimylėjo ir pažino materialinę gamtą kaip jam artimą ir brangų dalyką – materializmo ir natūralizmo raida yra toks pat filosofijos nuopelnas kaip ir racionalizmo raida, žmogus atpažino ir nustatė savo racionaliai laisvos dvasios jėgas.

Taigi ką padarė filosofija? Ji išlaisvino žmogaus asmenybę nuo išorinio smurto ir suteikė jai vidinį turinį.

___________________

3 Furjė.

zhanie. Ji nuvertė visus netikrus svetimus dievus ir išugdė žmoguje vidinį pavidalą tikrosios Dievybės apreiškimams. Senovės pasaulyje, kur žmogaus asmenybę daugiausia slopino natūralus, materialus principas, kaip svetima išorinė jėga, filosofija išlaisvino žmogaus sąmonę iš išskirtinės šios išvaizdos pavaldumo ir suteikė jai vidinę atramą, atverdama jos kontempliacijai. ideali dvasinė sfera, naujajame, krikščioniškame pasaulyje, kur pati dvasinė sfera, pats idealus principas, priimtas po išorinės jėgos tvirtumu, užvaldė sąmonę ir norėjo ją pavergti bei nuslopinti, filosofija sukilo prieš šią dvasinę jėgą. kuri pakeitė savo vidinį charakterį, sutriuškino jo viešpatavimą, išlaisvino, išaiškino ir išplėtojo paties žmogaus būtį nuo pat pradžių jos racionaliame, paskui materialiame elemente.

Ir jei dabar paklausime, kuo remiasi ši išlaisvinanti filosofijos veikla, tada pamatysime toje pačioje esmingiausioje ir pamatiškiausioje žmogaus sielos savybėje, dėl kurios ji nesustoja jokiose ribose, nesusitaiko su bet koks išoriškai pateiktas apibrėžimas ar jo išorinis turinys, todėl visos palaimos ir palaimos žemėje ir danguje neturi jokios kainos, jei jos nėra gaunamos savaime, nesudaro jos vidinės nuosavybės. Ir šitas nesugebėjimas pasitenkinti bet kokiu iš išorės duotu gyvenimo turiniu, šis siekis vis didesnės ir didesnės vidinės būties pilnatvės, ši jėga, naikinanti visus svetimus dievus – ši jėga jau gali turėti tai, ko ji siekia – absoliučią pilnatvę. ir gyvenimo tobulumą. Neigiamas sąmonės procesas tuo pačiu yra ir teigiamas procesas, ir kiekvieną kartą, kaip žmogaus dvasia, sulaužydama kokį nors seną stabą, ji sako: tai ne tai, ko aš noriu - tokiu pat būdu jis suteikia tam tikrą apibrėžimą, kas tai yra. nori, jo tikrasis turinys..

Ši dviguba jėga ir šis dvilypis procesas, griaunantis ir kuriantis, sudarantis filosofijos esmę, kartu sudaro ir paties žmogaus esmę, kuri lemia jo orumą ir pranašumą prieš likusią gamtą, todėl kyla klausimas: kas ar tai daro filosofija? turime teisę atsakyti: tai padaro žmogų visiškai žmogumi. Ir nuo tada

tiek Dievui, tiek materialiai gamtai vienodai reikia tikrai žmogiškos egzistencijos, Dievui dėl savo būties absoliučios pilnatvės, kitas Dėl savo laisvo įsisavinimo ir materialios prigimties, priešingai, dėl savo būties menkumo ir neapibrėžtumo, ieškant kito savo užbaigimui ir apibrėžimui, vadinasi, filosofija, suvokdama žmoguje tinkamą žmogiškąjį principą, tarnauja ir dieviškajam. ir materialinius principus, supažindindamas su abiem į laisvos žmonijos pavidalą.

Taigi, jei kas nors iš jūsų nori atsiduoti filosofijai, tegul drąsiai ir oriai jai tarnauja, nebijodamas nei metafizikos miglos, nei net mistikos bedugnės; tegul nesigėdija savo nemokamos tarnybos ir nemenkina jos, tegul žino, kad užsiėmęs filosofija jis užsiima geru dalyku, dideliu ir visam pasauliui naudingu dalyku.

____________

Puslapis sugeneruotas per 0.26 sekundes!

Vladimiras Sergejevičius Solovjovas (1853-1900) gimė garsaus istoriko, Maskvos universiteto profesoriaus S. M. Solovjovo šeimoje. Pasak tėvo, V.S.Solovjovas priklausė dvasininkams (senelis kunigavo Maskvoje), o, anot mamos, kilęs iš senos ukrainiečių šeimos. Solovjovų šeima buvo gausi - joje buvo devyni vaikai. Šeima gyveno draugišką gyvenimą, tačiau joje viešpatavo „griežta ir pamaldi atmosfera“, joje būsimasis filosofas ilgai liko pasinėręs į vaikystės svajones ir svajones. „Tada buvau keistas vaikas, sapnavau keistus sapnus“, – vėliau apie save rašė Vl. Solovjovas. Šios „keistos svajonės“ niekada neprarado galios jo sielai – dvasiniame Vl. Solovjovo „mistiškų svajonių karalystė“ iš tiesų visada užėmė nemažą vietą. Bet kokiu atveju, pats Solovjovas pirmąją „Sofijos“ viziją nurodo devintaisiais savo gyvenimo metais. Šiai vizijai, kaip ir visiems „keistiems sapnams“, priskirti lemiamą reikšmę dvasiniame Vl. Solovjovas, žinoma, būtų perdėtas, kurio negalima pateisinti, tačiau šio fakto taip pat negalima ignoruoti tyrinėjant paslaptingą Vl. Solovjovas.
11 metų Vl. Solovjovas įstoja į gimnaziją, kurią baigė būdamas 18 metų. Solovjovo asmenybės formavimuisi lemiamos reikšmės turėjo gimnazistai: per šį laiką nuo vaikiško religingumo jis perėjo į ateizmą, labai aistringą ir audringą. Jau būdamas 13 metų jam prasidėjo abejonių laikotarpis; paties Solovjovo žodžiais, „būdamas 14–18 metų jis išgyveno įvairias teorinio neigimo fazes“: „Net gėdinga prisiminti, – rašė jis po kelerių metų, – kokią kvailą šventvagystę aš tada sakiau ir dariau. “ V. S. Solovjovo artimas bičiulis (jaunystės laikų) garsus filosofas L. M. Lopatinas apie jį rašo: „Jo gyvenime buvo laikas, pradedant nuo 15 metų, kai jis buvo tobulas materialistas... Aš niekada tada. niekada nesutikau tokio aistringai įsitikinusio materialisto. Jis buvo tipiškas 60-ųjų nihilistas.
Tačiau šiais jaunais metais prasideda blaivėjimas ir grįžimas į tikėjimą. Remiantis to paties Lopatino parodymais, būdamas 16 metų Solovjovas susipažino su Spinoza, kuri tapo Vl. Solovjovas ir neabejotinai padarė jam didelę įtaką būtent dėl ​​savo religinės pusės, kaip puikiai liudija pats Solovjovas savo straipsnyje apie Spinozą. Tiesa ir tai, kad Solovjovas iš Spinozos perėmė ne tik ryškų Dievo tikrovės pojūtį, bet ir ryškų „pasaulio dvasinės vienybės patyrimą“; Solovjovo epistemologinė trichotomija taip pat kilusi iš Spinozos (trijų rūšių žinios – empirinės, racionalios ir mistinės). Prasidėjęs dvasinis lūžis pradėjo vystytis labai greitai ir ryžtingai. Tai patenka būtent į Solovjovo studijų metus (1869–1874), iš kurių pirmuosius trejus metus Solovjovas praleido gamtos fakultete, kurį paliko nebaigęs. Persikėlęs į Istorijos ir filologijos fakultetą, Solovjovas vienerius metus ruošiasi valstybiniam egzaminui, kurį išlaiko 1873 m. Kitus mokslo metus (nuo 1873 m. rudens iki 1874 m. vasaros) Solovjovas praleidžia Maskvos dvasinėje akademijoje. Per šiuos penkerius metus Solovjovas labai daug užsiėmė filosofija, taip pat specialiu religinės ir filosofinės literatūros tyrinėjimu, ir tuo metu susiformavo pirmieji jo būsimos sistemos pagrindai. Solovjovo kandidato esė pataisyta forma buvo paskelbta žurnale „Pravoslavnoye Obozrenie“ 1873 m. pavadinimu „Mitologinis procesas senovės pagonybėje“. Jau tuo metu Solovjovas tapo aistringu ir karštu krikščioniškojo mokymo pasekėju; Solovjovas jau tuo metu pradėjo kurti grandiozinius planus. 1874 m. jis paskelbė magistro darbą pavadinimu „Vakarų filosofijos krizė. Prieš pozityvistas“; jos gynimas vyko Sankt Peterburgo universitete. Jaunam mokslininkui tebuvo 21-eri, tačiau tvirta erudicija, gilus tikėjimas savo idėjomis ir planais, įkvėpta, kone pranašiška kalba diskusijose – visa tai jam iškart pelnė šlovę. Įdomu, kad garsus istorikas Bestuževas-Riuminas po ginčo pasakė: „Rusiją galima pasveikinti su genialiu žmogumi“. Jau kitų metų pradžioje Solovjovas pradėjo skaityti paskaitas Maskvos universitete ir Aukštuosiuose moterų kursuose, o vasarą paprašė komandiruotės į Angliją mokslo studijoms, kur išvyko 1875 m.
Per šiuos metus Solovjovo intelektualiniai pomėgiai buvo nukreipti ne į filosofiją, tiksliąja to žodžio prasme, o į mistinę literatūrą, kurią jis įdėmiai studijavo anksčiau, o Londone visiškai atsidavė jos studijoms. Tačiau po kelių mėnesių jis netikėtai palieka Londoną ir išvyksta į Egiptą. Oficiali šios kelionės, kuri ir dabar tebėra gana paslaptinga, priežastis buvo poreikis ištirti kai kurias medžiagas Egipte. Žinoma, tai taip pat mažai tikėtina, kaip ir Solovjovo žinia draugui, kad per spiritistinį seansą (tais metais Solovjovas labai domėjosi spiritizmu) dvasios jam pranešė apie Egipte egzistuojančią slaptą kabalistinę draugiją (Solovjovas Londone). , be kita ko, jis intensyviai studijavo kabalą, apie kurios reikšmę religinėje ir filosofinėje Solovjovo kūryboje dar turėsime progą pakalbėti). Pats Solovjovas garsiojoje poemoje „Trys pasimatymai“ savo staigią kelionę į Egiptą paaiškina „paslaptingu Sofijos kvietimu“. Solovjovas, studijuodamas Britų muziejuje, staiga palieka Londoną, išvyksta į Kairą „paslaptingam pasimatymui“. Po kelių mėnesių Solovjovas grįžo į Europą ir 1876 m. vasarą jau buvo Maskvoje. 1876 ​​metų rudenį vėl pradėjo dėstyti universitete, tačiau 1877 metų pavasarį dėl profesorių nesutarimo paliko universitetą ir persikėlė į Sankt Peterburgą, kur gavo tarnybą ministerijos Akademiniame komitete. visuomenės švietimo. 1880 metų pavasarį Sankt Peterburge sėkmingai apgynė daktaro disertaciją „Abstrakčių principų kritika“, bet ir čia negavo katedros, o skaitė asistentu universitete ir moterų kursuose. Pažymėtina, kad dar 1877 metais spaudoje pasirodė (nebaigtas) Solovjovo veikalas „Integrinių žinių filosofiniai principai“. Šis kūrinys, reprezentuojantis pirmąjį Solovjovo filosofinės sistemos eskizą, itin aiškiai atskleidžia kryptį, kuria juda Solovjovo kūrybinė mintis, iš esmės iki gyvenimo pabaigos išlikdamas ištikimas šiame kūrinyje išsakytoms idėjoms. Kiek vėliau (1878 m. pradžioje) skaitė viešas paskaitas bendra tema „Skaitymai apie Dievą-žmoniją“, kuriose jau randame visas (tiksliau, beveik visas) Solovjovo metafizines idėjas. „Skaitymai apie Dievą-žmoniją“ surinko gausią auditoriją ir padėjo pamatus visam tam didingam religiniam-filosofiniam judėjimui, kuris dar neištarė paskutinio žodžio, kuris siejamas su Solovjovo vardu.
1881 m., po Aleksandro II nužudymo (kovo 1 d.), Solovjovas viešoje paskaitoje Apšvietos kritikos tema baigė savo kalbą revoliucinių veiksmų pasmerkimu, o paskui sušuko: „Caras turi atleisti nusikaltėliams. “. Šis Solovjovo raginimas atsisakyti mirties bausmės paskatino jį priverstinai atsistatydinti iš dėstymo universitete; jo buvo paprašyta susilaikyti nuo viešo kalbėjimo. Solovjovas amžiams paliko universitetą, visiškai atsidavė knygų ir straipsnių rašymui, o prieš mirtį viešai kalbėjo tik kartą per metus. Nuo šiol Solovjovas eina į bažnyčią ir visuomeninį darbą, ir tai pagrįstai laikoma lūžiu Solovjovo gyvenime. Naujas laikotarpis gyvenime ir kūryboje, neatskiriant jo nuo filosofijos, vis dėlto pasižymi perdėtu dėmesiu konkretaus gyvenimo problemoms. Sekdamas daugeliu Rusijos mąstytojų, Solovjovas daug įkvėpimo suteikia žurnalistikai, rašo nemažai straipsnių opiausiomis mūsų laikų problemomis. Tačiau, žinoma, utopinį pobūdį jo darbui šiuo laikotarpiu suteikia ne šis, didžiąja dalimi, žurnalinis darbas, o teokratinė utopija, kuri jo mintis užvaldė nuo devintojo dešimtmečio pradžios. teokratija“ (sumanyta trijuose tomuose). Pirmasis tomas negalėjo pasirodyti (dėl cenzūros sąlygų) Rusijoje ir buvo išleistas (rusų kalba) Zagrebe tik 1887 m. Kai kurie šios knygos skyriai buvo išspausdinti Rusijoje žurnale „Pravoslavnoje obozrenie“ (1885 ir 1886 m.), tačiau visos knygos dėl knygoje išreikštų Solovjovo katalikiškų simpatijų nebuvo leista spausdinti. Reikia turėti omenyje, kad jau 1883 metais Solovjovas paskelbė didelius straipsnius bendru pavadinimu „Didysis ginčas ir krikščioniška politika“, kuriuose su dideliu entuziazmu, įvairiais argumentais pasisako gindamas Romos viršenybę. Solovjovas vėl yra dar stipresnis. Jis sustiprėjo dėl jo suartėjimo su garsiuoju katalikų vyskupu Strossmeieru, su kuriuo turėjo neabejotiną įtaką Solovjovui jo troškimui suvienyti bažnyčias. Vl. Solovjovas, gindamas Katalikų bažnyčią, išsiskyrė su visais slavofilų ratais, su kuriais buvo susijęs, tačiau jis nenukrypo nuo stačiatikybės. Tačiau kai Solovjovas 1887 m. atvyko į Paryžių ir rusų princesės salone perskaitė pranešimą apie Rusiją, šiame pranešime jis taip smarkiai sukilo prieš Rusijos bažnyčią, kad jo smerkimai siekia net toliau nei Chaadajevas... Šis pranešimas toliau apdorojimas buvo nedidelės knygelės pavadinimu („Rusijos idėja“) turinys.
Utopiniai elementai iš Solovjovo niekada visiškai neišnyko, tačiau pagrindinė jo teokratinės utopijos idėja, svajonė sujungti popiežiaus galią su Rusijos caro valdžia, kaip Dievo karalystės žemėje įgyvendinimo pagrindas, galutinai išsisklaidė 90-aisiais, Solovjovo pasaulėžiūra tampa pesimistiška. Jo filosofinėse pažiūrose vyksta rimti poslinkiai (apie tai paliesime vėliau), kurių pirmąsias apraiškas rasime jo didelėje knygoje „Gėrio pateisinimas“ (1897), o dar stipresnes – nebaigtuose straipsniuose apie „teorinę filosofiją“. (1897-1899). Tam pačiam laikui priklauso Solovjovo eschatologinė studija „Trys pokalbiai“ ir su ja susijusi „Antikristo pasaka“ (1900). 1900 m. liepą Solovjovas, kuris apskritai pasižymėjo trapia sveikata, staiga susirgo Princo dvare. S. Trubetskoy, kur jis labai greitai (1900 m. liepos 31 d.) ir mirė, prieš mirtį prisipažinęs ir pabendravęs su Šventosiomis slėpiniais.
Pasak N. O. Losskio, Solovjovo filosofija susiformavo veikiant vyraujančiai krikščioniškojo platonizmo įtakai jo mokytojo prof. Jurkevičius (Maskvos universitetas) ir Schellingo doktrina apie ryšį tarp absoliuto ir pasaulio, išdėstyta jo knygoje „Die Philosophy der Mythology und der Oftenbarung“ („Mitologijos ir apreiškimo filosofija“), taip pat jo prigimtinė-filosofinė doktrina apie gamtos vystymasis link absoliutaus organizmo sukūrimo. Solovjovo specifinių visiško pažinimo principų ir sąlygų tyrimas neabejotinai yra susijęs su slavofilų Kirejevskio ir Chomjakovo idėjomis. Neabejotinai didelis Solovjovo nuopelnas slypi tame, kad jis sukūrė krikščioniškąją metafiziką, tai yra doktriną apie perkeistą kūniškumą kaip būtiną sąlygą siekiant absoliutaus moralinio idealo ir evoliucijos sampratos bei istorinio proceso esmės ir kt.
Tačiau, būdamas mąstytojas, Solovjovas parodė itin didelį savarankiškumą, stengdamasis pritaikyti tyrinėtų filosofų idėjas prie savo pasaulėžiūros, kurios svarbiausias bruožas yra universalizmas. Kalbėdamas tuo metu, kai Rusijos socialinė mintis susidūrė su užduotimi organiškai susintetinti sukauptą medžiagą, S. sukūrė pirmąją rusišką kategorišką-konceptualią sistemą, kurios negalima redukuoti į jokią vieną tradiciją. Pagrindinis S. gyvenimo reikalas buvo krikščioniškosios stačiatikių filosofijos kūrimas, siekiant „įvesti amžinąjį krikščionybės turinį į naują, jį atitinkantį, t.y. protingą besąlygišką formą“, laisvo-protingo mąstymo formą, kai filosofinė sintezė apima abu, kuriuose yra tikėjimas. Nuo pat pradžių įsitikinęs, kad „filosofija abstrakčių, išskirtinai teorinių žinių prasme baigė vystytis ir negrįžtamai persikėlė į praeities pasaulį“, S. mano, kad būtina kurti naują filosofiją kaip „viso gyvenimo“ išraišką. kurios pirminį turinį gauna iš religinių žinių arba žinių apie esminę vienybę. Naująją filosofiją S. stato „abstrakčių principų kritikos“ metodu – t.y. visokios vienpusybės, privačios idėjos ir gyvenimo principai (empirizmas, racionalizmas, ekonomizmas, klerikalizmas ir kt.), kurie bando pakeisti visumą ir galiausiai praranda tiesą. Šių principų ribotumo atskleidimas suponuoja ir kiekvieno iš jų deramos vietos nustatymą aukščiausioje organinėje sintezėje, kurios aukščiausiasis principas yra pozityvi visavienybė. Atitinkamai, filosofijos subjektas yra ne būtis kaip tokia, o tai, kuriai priklauso būtis, t.y. besąlygiškai egzistuojantis kaip visos būties pradžia. Galutinis rezultatas turėtų būti visos tikrosios žinios srities sutvarkymas į ištisą laisvos ir mokslinės teosofijos sistemą – visapusišką teologijos, filosofijos ir mokslo sintezę, įveikusią savo abstraktumą, o moralinis elementas yra šio teorijos pagrindas. sintezė, suponuojanti filosofijos epistemologijos ir jos konstravimo ne tiek abstrakčiosios teorijos, kiek gyvenimo filosofijos, praktiškai nukreipto žinojimo atmetimą. Filosofija, anot Solovjovo, visų pirma yra laisvė ir dvasinis išsivadavimas, o to dėka ji patį žmogų paverčia kaip tik žmogumi.
Iš pradžių Solovjovas daugiausia dėmesio skyrė sintetinės metafizikos plėtrai, kur kiekvienas principas randa savo vietą harmoningoje vienybėje, siekdamas išsiaiškinti būties prasmę kaip jos įsišaknijimą Dieve ("tvarinio pateisinimo" tema) kontekste. konstruojant būties ir gyvenimo teoriją kaip universalaus ir holistinio organizmo su akivaizdžiomis panteistinėmis intencijomis teoriją. Čia dominuoja ir šiek tiek prieštaringos yra dvi idėjų serijos: Absoliuto (visų vienybės) doktrina ir Dievo-vyriškumo doktrina. Tikrasis metafizikos subjektas, Solovjovo nuomone, yra ne būtis, o būtis (Absoliutas, Dievas), kuriai priklauso būtis. Būtis yra santykinė, egzistuojanti (superegzistuojanti) yra absoliuti, ji yra aukščiau už bet kokius ženklus ir apibrėžimus, reprezentuoja teigiamą nieką, nes nieko nėra, o viskas, kadangi iš jos nieko negalima atimti, tai yra teigiama galimybė. būties galia. Būtis absoliuto atžvilgiu yra jo kita, t.y. egzistuojantis yra savęs ir jos neigimo vienybė, arba meilė kaip būties savęs neigimas ir jos patvirtinimas kitam, tačiau šis savęs neigimas sukelia aukščiausią savęs patvirtinimą. Šiuo požiūriu Solovjovas plėtoja pozityvios visos vienybės koncepciją, kurios doktrina buvo pagrindinė Rusijos filosofavimo kryptis. Visa vienybė yra būsena, kai vienybė egzistuoja ne visų sąskaita ar jų nenaudai, o visų naudai, tai tam tikra harmoninga aibių vienybė, ideali būties struktūra, nulemianti kryptį. jos evoliucijos. Atskleisdamas vienybės dinamiką, Solovjovas teigia, kad absoliute galima išskirti du polius (centrus) – absoliutą kaip tokį ir absoliutą kaip tapsmą visuma arba būties idėja, esme, galia, pirmaprade materija, įkūnyta realybėje. realybe. Būtent čia Solovjovo panteizmas yra akivaizdžiausias, nes iš tikrųjų jis pašalina pasaulio sukūrimo idėją ir patvirtina pirminį jo nuoseklumą su Dievu. Apibrėžęs būtį kaip būties ir esmės santykį, Solovjovas išskiria jos modusus (valią, idėją, jausmą) ir iš jų daro išvadą prie vienybės modų - gėrio, tiesos, grožio, per kuriuos suskaidytas pasaulis grįžta į Absoliutą. Solovjovo kosmogoninis procesas yra „būties pakilimų“ seka. Tiesą sakant, šis procesas eina per tris Logos atsiradimo stadijas (absoliutus savo skirtumu), kas leidžia S. sampratą sujungti su trejybės dogma ir tuo pačiu (dievas-žmogus Kristus) kaip specifinis Logos) susieti esamą su žmogumi. Ypatingą vietą Solovjovo ontologiniame modelyje užima Sofijos doktrina, dieviškoji išmintis, tapusi rusų filosofijos sofiologinės krypties pagrindu, taip pat pagrindinė simbolinės poezijos tema. Sofijos Solovjovos samprata yra labai miglota ir prieštaringa, todėl gana sunku sutikti su Šventosios Trejybės doktrina. Sofija aiškinama ir kaip pasaulio siela, ir kaip amžinas moteriškumas, ir kaip Kristaus kūnas, t.y. bažnyčioje, o kaip įkūnyta Šventosios Mergelės Marijos paveiksle. Galiausiai Sofija (vienybė – viskas savaime) veikia kaip pradžia, jungianti sukurtą pasaulį ir Absoliutą, tai yra tiesioginis Absoliuto įsikūnijimas pasaulyje ir tuo pačiu idealus žmogus, tikroji individo atrama susikurto pasaulio chaoso įveikimas. Epistemologinis pozityvios visatos sampratos aspektas yra vientiso žinojimo teorija. Laikui bėgant Solovjovo antikarteziškasis principas sustiprėja padarant išvadą, kad žmogaus subjektas yra daug mažiau akivaizdus ir patikimas nei Absoliutas, kuris yra pažinimo subjektas ir tiesiogiai duodamas žmogui absoliučios tiesos jausmo pavidalu. prieš bet kokią savimonę; už besąlyginės Tiesos ribų žinantis subjektas yra niekas. Pažinimo tikslas – vidinis žmogaus ryšys su tikrai egzistuojančiu, kuris pažinimo procese organiškai apima moralinį elementą. Tiesa yra ontologinė, iš pradžių egzistuoja prieš bet kokį subjektą, yra egzistuojanti (besąlyginė tikrovė) visa viena (visko, kas egzistuoja, prasmė). Pažinti tiesą reiškia įeiti į Absoliuto sferą, o tada tiesa, užvaldant vidinę žmogaus būtį, atsiskleidžia kaip meilė. Sekdamas Spinoza, Solovjovas išskiria tris žinių šaltinius – patirtį, protą ir mistiką. Empirinės ir racionalios žinios mums pateikia įrodymų tik apie objekto išvaizdą. Esmė suvokiama per trečiosios rūšies žinias, pagrįstas tikėjimu, per tiesioginį absoliučios tikrovės suvokimą (intuiciją), viduje susiejančią mus su pažinimo subjektu. Tai mistika kaip vientisas žinojimas, Solovjovo išreikštas griežta loginių kategorijų sistema ir atspindintis ryšio tarp visko ir visko jausmą, be to, mistinės žinios, sudarančios „tikrosios filosofijos pagrindą“, turėtų būti laikomos neatsiejamu ryšiu su fenomenologinės (mokslo) žinios.
Akivaizdu, kad Solovjovo metafizika virsta antropologija ir etika. Žmogus yra jungiamoji grandis tarp dieviškojo ir sukurtojo pasaulio, jame „gamta išauga pati save ir pereina (sąmonėje) į absoliučios, besąlygiškos žmogaus asmenybės, kaip moralinės būtybės, reikšmę. Sujungdamas savyje besąlygiškumą ir sąlyginį, žmogus yra dvilypis, jis yra ir dievybė, ir nebūtis. Noras išspręsti šį prieštaravimą laikui bėgant Solovjove sustiprina impersonalizmo elementus, individo interpretaciją kaip „stovas“ už kitą, aukštesnę, visatos vienybės individualizaciją, tačiau neatsisakant suprasti individą kaip ypatingą jo formą. begalinis turinys, socialiai papildytas visuomenės. Tuo pačiu metu antropologija Solovjove pašalina kosmogoniją, nes kartu su realia visos vienybe būtina prisiimti potencialą, tampantį visos vienybe, kuri yra asmuo dėl jo įsitraukimo į du pasaulius: asmenyje, visas vienetas pirmiausia įgauna idealią formą, o vėliau, sąmoningai įtraukiant į kosmogoninį susijungimo su Absoliutu ir tikruoju procesą. „Žemišką“ šio proceso planą Solovjovas atskleidžia aukščiausiame darbe „Gėrio pateisinimas“, atidžiai analizuodamas realius žmogaus gyvenimo procesus. Teigdamas, prieštaraudamas savo sampratai, moralinės sferos nepriklausomybę nuo religijos ir metafizikos, Solovjovas siekia sukurti racionalistinę etiką kaip vystymąsi dėl jam būdingos gėrio idėjos. Sudarydamas būties pilnatvę, gėris niekuo nesąlyginamas, priešingai, jis viską apsprendžia pats ir yra per viską realizuojamas. Blogis objektyviai neegzistuoja, yra nesantaika, būties dezorganizacija, laisvės rezultatas, egoizmas. Gėris per kultūrą raginamas organizuoti būtį kelyje į vienybę. Egoizmo panaikinimo būdas ontologiškai suprantamas (kaip Eroto doktrinos ir Sofijos doktrinos derinys) meilė kaip individualybės išganymas per vidinį kito tiesos, jo besąlygiškumo atpažinimą.
Taigi etinėje koncepcijoje V. S. Solovjovas remiasi mintimi, kad pergale prieš moralinį ir fizinį blogį Kristus atskleidė žmogui vienintelį teisingą būdą įsisavinti visuotines moralines vertybes. Be dangaus, moralinį žmogaus tobulumą palaiko jo prigimtiniai jausmai – gėda, gailestis ir pagarba. Tačiau šie natūralūs jausmai pasitarnauja individualiai aukštų, moralinių principų pasireiškimui. Tuo tarpu tobulas gėris gali veikti tik visuotiniu pasireiškimu, tai yra ne individui, o visai žmonijai. Visą apimantis tobulo gėrio patvirtinimas vykdomas supažindinus tiek individą, tiek visuomenę su moralės principais, kuriuos į žemę atnešė Jėzus Kristus. V. S. Solovjovas suvaidino reikšmingą vaidmenį nustatant stačiatikybės atsinaujinimo perspektyvas, plėtojant ekumenizmo principus, peržiūrint pasenusias ortodoksines-tradicines krikščionybės nuostatas. Yra žinoma, kad vadovaujantys bažnyčios hierarchai kartu su sinodu uždraudė V. S. Solovjovui kalbėti bažnyčios klausimais. Tačiau objektyvias Rusijos stačiatikybės tendencijas jis suprato daug giliau nei hierarchai ir sinodo valdžia ir nubrėžė teologinio krikščionybės atnaujinimo programą.
Solovjovui buvo būdingas neįprastai aštrus istorijos pojūtis, kuris išreiškė nuolatinį dėmesį istorinėms problemoms. Būdamas XIX amžiaus sūnus, Solovjovas netiesiogiai tikėjo progresu ir tik gyvenimo pabaigoje perėjo į socialinio katastrofo poziciją. Kosminis procesas, gimus žmogui, pereina į istorinį, kur vienybė veikia kaip socialinis idealas, istorijos prasmė, kurią jau atskleidė Dievas-žmogus Kristus, suteikęs žmonijai pozityvaus apreiškimo pilnatvę. Atitinkamai, istorija yra dieviškojo-žmogiškojo dieviškojo įsikūnijimo ir žmogaus sudievinimo, arba dieviškojo veiksmo, procesas ("Skaitymai apie Dievo vyriškumą"). Šioje progresyvioje evoliucijoje žmonija pereina būtinus ekonominius ir politinius etapus, pasiekdama aukščiausią dvasinės visuomenės ar bažnyčios, kaip socialinės vienybės, pakopą. Žmonių santykiai kuriami remiantis solidarumo principu, kylančiu iš užuojautos ir praktiškai įkūnijančiu pirminį visko ryšį su viskuo. Siekdamas rasti priemonių šiam idealui įgyvendinti, 1880-aisiais Solovjovas kuria teokratinę utopiją, tikėdamas, kad žmonijos vienybę užtikrins pasaulinė teokratija (bažnyčių susijungimas), kur moralinė valdžia priklausytų bažnyčiai ir politinė. valdžia carui („Istorija ir ateities teokratija“). Šio proceso inicijuojančio subjekto paieškos atveda Solovjovą prie „rusiškos idėjos“ sampratos. Žmonijos vystymąsi, Solovjovo nuomone, valdo „trys pamatinės jėgos“. Pirmoji – įcentrinė – siekia panaikinti visą įvairovę, pajungdama vieną aukščiausiąjį principą, slopina asmeninio gyvenimo laisvę (Rytų). Antrasis – išcentrinis – suteikia laisvę visoms privačioms gyvybės formoms ir veda į visuotinį egoizmą bei anarchiją (Vakarai). Reikalinga trečioji, integruojanti jėga, kuri pirmiesiems dviem suteiktų teigiamą turinį, taigi ir besąlygišką turinį žmogaus vystymuisi, būdama tik aukštesniojo dieviškojo pasaulio apreiškimas. Žmonės, šios jėgos nešėjai, turi būti laisvi nuo bet kokio vienpusiškumo, nuo bet kokios konkrečios užduoties, ji yra pašaukta bendrauti su gyva siela, suteikti gyvybę ir visumą sudraskytai žmonijai. Solovjovo nuomone, tik slavai gali būti tokia tauta, visų pirma rusų tauta, kuri pirmoji padės pamatus laisvajai teokratijai. Tikėdamas, kad tautos idėja yra tai, ką Dievas apie ją galvoja amžinybėje, o ne tai, ką ji galvoja apie save laike, Solovjovas įžvelgė istorinę Rusijos misiją dalyvauti kuriant didžiąją krikščioniškąją civilizaciją su tikslu atkurti. žemėje tikrasis dieviškosios Trejybės atvaizdas. Ši misija yra išskirtinai moralinė, o ne politinė, todėl S. visada griežtai priešinosi nacionalizmui („Nacionalinis klausimas Rusijoje“). Gyvenimo pabaigoje Solovjovas vis aštriau pajunta istorijos tragizmą ir katastrofiškumą („Trys pokalbiai apie karą, pažangą ir pasaulio istorijos pabaigą“) ir atsisako teokratinės utopijos.
Su kosmoantropologija ir etika glaudžiai susijusi Solovjovo estetika, kurioje mąstytojas siekė filosofiškai pagrįsti Dostojevskio aforizmą „grožis išgelbės pasaulį“, kosmogoniniam procesui taikydamas estetinį kriterijų. Grožis, būdamas dviejų pasaulių sąlyčio vieta, yra materialios būties įvedimas į moralinę tvarką per jos sudvasinimą, gamtos pradėto meninio darbo tąsa ateities pasaulio šviesoje, kitaip tariant, juslinis įkūnijimas. tiesa ir gėris materialiame pasaulyje. Menas šia prasme veikia kaip laisva teurgija, t.y. empirinės, natūralios tikrovės atkūrimas dieviškojo prado įsisąmoninimo joje požiūriu. Atlikęs gilią filosofinę sintezę, Solovjovas nustatė tolesnius Rusijos religinės ir filosofinės minties vystymosi kelius. Sutikdami ar atstumdami, dauguma Rusijos mąstytojų XX a plėtojo Solovjovo paskirtas temas ir motyvus (ypač vienybės metafiziką, sofiologiją, istoriosofiją ir kt.).
XX amžiaus pradžia intelektualiai pažymėta kaip „sidabro amžiaus“ laikotarpis Rusijos kūrybinio elito laimėjimų istorijoje. Sidabro amžiaus kultūra labai įvairi: joje susiliejo ne tik skirtingi stiliai ir žanrai, bet ir įvairios dvasinės srovės, dažnai sunkiai derančios tarpusavyje. Šis kompozicijos nevienalytiškumas turėjo įtakos ir filosofijos pobūdžiui: čia taip pat yra Vakarų metafizikos, pirmiausia vokiškojo idealizmo, įtaka, ir nuo slavofilų kilęs noras grįžti prie krikščioniškų šaltinių ir kurti filosofiją religiniu pagrindu, priartinant ją prie teologija; ir mistiniai-okultiniai motyvai, datuojami gnosticizmo laikais ir sustiprinti – ypač XX amžiaus pradžioje – susižavėjimu apokrifine literatūra ir domėjimusi rusų sektantiškumu, pirmiausia mistinėmis-ekstatiškomis sektomis. Visos šios dvasinės įtakos paveikė V.S. Solovjovas, išskirtinai gabus filosofas, apdovanotas retu jautrumu kitų žmonių idėjoms ir dideliu literatūriniu talentu, leidusiu plastiškai aiškiai išreikšti sudėtingiausias psichines konstrukcijas.
Taigi Solovjovas bandė sukurti doktriną, kurioje visi šie elementai rastų vienybę ir sudarytų tam tikrą organinę visumą. Tačiau dėl jų nevienalytiškumo tokia sintezė pasirodė gana trapi; jau pirmaisiais Solovjovo pasekėjų bandymais ant jo pastatyti naujos filosofijos statinį, buvo aptikta sunkumų ir prieštaravimų, todėl pamatus teko nuolat stiprinti ir atstatyti. Taip iškilo įvairūs Solovjovo mokymo kertinių akmenų variantai, įvairios interpretacijos, įvardijant tik pačius svarbiausius. Tačiau Solovjovo įtaka buvo juntama ne tik pačioje filosofijos sferoje: po Solovjovo idėjų ženklu formavosi naujos kryptys tiek literatūroje, tiek toje įtakingoje XX amžiuje dvasinėje kryptyje, gavusioje „naujosios religinės sąmonės“ vardą. ir buvo glaudžiai susijęs su simbolika ir dekadansu. O priežastys aiškios: Solovjovo poezija ne mažiau prisidėjo prie jo filosofinių idėjų įsisavinimo, o svarbiausia – prie jų sklaidos toli už pačios filosofinės bendruomenės ribų, kurią lydėjo nauja, kartais netikėta jų interpretacija. „Poetinė Solovjovo įtaka yra labiau nepagaunama ir subtilesnė, bet gilesnė ir stipresnė nei grynai filosofinė“. Ir su tuo negalima nesutikti; juk Solovjovo filosofija, kaip ir daugelio jos pasekėjų, orientuota estetiškai. Romantinio estetizmo antspaudas (kaip ir vokiečių romantikai bei jiems artimas Schellingas) apibrėžia visą sidabro amžių, perėmusį ne tik Solovjovo religinius ieškojimus, bet ir Sofijos garbinimą – amžiną moteriškumą, mistinį erotiškumą, persmelktą jo poeziją. . Bulgakovas taip pat mano, kad „daugiaaukštėje, dirbtinėje ir sudėtingoje Solovjovo kūryboje tik poezija turi besąlygišką autentiškumą, todėl jo filosofija gali ir netgi turėtų būti išbandyta poezija“. Galima nesutikti su Bulgakovu, kad Solovjovo poezijos poveikis buvo gilesnis, o svarbiausia – platesnis nei jo filosofinių raštų, prieinamų gana siauram skaitytojų ratui, poveikis.
Taip pat F.M. Dostojevskis suvaidino ne mažesnį vaidmenį formuojantis rusų religinei filosofijai ir „Dievo ieškojimui“, nei paskutiniais jo gyvenimo metais rašytojui artimu tapusio Solovjovo kūryba. Abu jie – Dostojevskis ir Solovjovas, įveikę pozityvistinį ir materialistinį septintojo ir devintojo dešimtmečių rusų inteligentijos entuziazmą, siekė grąžinti rusišką mintį prie krikščioniškų ištakų. Be to, Solovjovą ir Dostojevskį vienijo chiliastiniai siekiai. Chiliastinė utopija yra varomoji jėga krikščionybės atnaujinimo siekiui, kuris, pradedant Dostojevskiu ir Solovjovu, tęsėsi ir gilėjo vėliau XX a. Tarp vadinamosios „naujosios religinės sąmonės“ atstovų tai lėmė visišką stačiatikių bažnyčios atmetimą, aršią „istorinės krikščionybės“ kritiką ir įgijo revoliucinį bei destruktyvų pobūdį. Kalbant apie Dostojevskį ir Solovjovą, jų „tikrai visuotinės“ Bažnyčios kūrimo projektai buvo pagrįsti siekiu įveikti bedugnę, kuri, palaipsniui gilėjanti nuo Petro Didžiojo reformų laikų, vis labiau skyrė stačiatikių bažnyčią nuo humanistinės pasaulietinės kultūros. viena vertus, ir iš „liaudies tikėjimo“, kita vertus. Būtent „liaudies tikėjime“ Dostojevskis ieškojo paramos sekuliarizacijos procesui įveikti; iš dalies čia priėjo ir Solovjovas.
Taip pat V.I. Ivanovas pažymėjo pagrindinį V. S. vaidmenį. Solovjovas pačiame religinių siekių atsiradime XX amžiaus pradžioje: „Vladimiras Solovjovas buvo tikras mūsų religinių siekių kūrėjas, lyrininkas Orfėjas, kuris buvo konstruktyvios sistemos pradžia“. Solovjovas S.N. matė naujo žmogaus minties raidos etapo pradininką. Bulgakovas: „Žmonija išgyveno šimtmečius trukusį abstraktaus klerikalizmo viešpatavimą, priešišką laisvai minčiai ir moksliniams tyrimams; dabar gyvename abstraktaus racionalizmo amžiuje, kuris iš pradžių atmetė religiją, o paskui filosofiją vardan tikslių žinių ir laisvo tyrimo. Tačiau yra priežasčių manyti, kad šis laikotarpis taip pat baigiasi ir jau išnaudoja savo teigiamą potencialą. Kitas žingsnis – nauja aukštesnė sintezė, kurios metu tyrinėjanti dvasia grįžta į save, prie pirminių savo poreikių ir, praturtinta visais amžių senumo žinių ir mąstymo raidos įgūdžiais, išsivaduoja iš vieno ar kito abstrakčio dominavimo. principu, bet harmoningai juos visus vienija. Šios sintezės paieškos buvo Solovjovo gyvenimo darbas. Pats Bulgakovo knygos pavadinimas tapo buitiniu pavadinimu, jis rodė kelią daugeliui rusų intelektualų.
Solovjovo draugija išaugo iš 1890-ųjų literatūrinio rato, kurį organizavo Obolenskių, Bobrinskių, Stolypinų šeimos, V.S. Solovjovas. Draugija susikūrė apie 1901 m. Susirinko Donono restorane į „Solovjoviškas vakarienes“, buvo skaitomas pranešimas, aptartas. Draugijos pirmininkai buvo Yu.N. Milyutinas (1901-1912) ir princas A.D. Obolenskis (1912-1916). Draugijos nariai buvo: princas S.M. Volkonskis, princas E.E. Ukhtomsky, A.A. Stolypinas, A.V. Krivošeinas, N.N. Lvovas, P.P. Izvolskis ir kt.
Vladimiro Solovjovo sofiologija, jungianti krikščioniškus ir okultinius-gnostinius motyvus, atsidūrė ne tik religinės filosofijos, bet ir dekadentinės poezijos centre. 1900-1901 metais atsirado Sofijos būreliai, kurių vienam vadovavo Vladimiro Solovjovo brolis Michailas Solovjovas. Šiuos būrelius taip pat lankydavo ir vyresnės, ir jaunesnės kartos poetai simbolistai; pastariesiems priklausė Andrejus Belijus, Aleksandras Blokas, Sergejus Solovjovas ir kt. Anot Andrejaus Bely, jie siekė lakštingalą suvokti kaip gyvenimo būdą ir pašventinti moteriškąjį Dieviškumo principą. Andrejus Bely gerai perteikia Sofijos sluoksnių sentimentus: „Matantis atsirado tarp „nematončiųjų“; jie susipažino vienas su kitu; traukia dalintis vieni su kitais savo nesuprantamomis žiniomis; jie traukė vienas kito link, natūraliai formuodami aušros broliją, kultūrą suvokdami ypatingu būdu... juose įsiliepsnojo susidomėjimas viskuo, kas stebima; jiems viskas atrodė nauja, apimta kosminės ir istorinės svarbos aušros... o regėtojai skyrėsi spėjimais; tas buvo ateistas, tas buvo teosofas; šį traukė bažnytiškumas, šis pasitraukė nuo bažnytiškumo; susitarė tarpusavyje dėl aušros fakto; „kažkas“ šviečia, iš šio „kažko“ ateitis klostysis savo likimus. O ateitis, tiesą sakant, netrukus susiklostė „savi likimai“ – tik tie, kurių nesitikėjo nė vienas iš išsiilgusių „naujos aušros“. Taigi, apokaliptinės nuojautos pasirodė atitinkančios sidabro amžiaus nuotaikas; Tačiau, skirtingai nei pats paskutiniojo laikotarpio Solovjovas, amžiaus pradžios solovjovai greičiau išgyveno „naują jaudulį“, ekstazinį „beprecedento“ troškulį, išaukštinimą „rožinių aušrų“ pranašystėje, kuri, tačiau jau 1905-1907 metais pradėjo įgyti tamsiai raudoną švytėjimą. S.N. Trubetskoy Maskvos universitete organizavo Studentų istorijos ir filologijos draugiją, kurios pirmasis susirinkimas įvyko 1902 m. kovo 16 d. S.N. Trubetskoy, pirmininko pavaduotojas - P.I. Novgorodcevas. Darbas prasidėjo keturiose sekcijose: filosofinių (pirmininkas L.M. Lopatinas), istorijos, istorijos-literatūros ir socialinių mokslų. Visuomenė siekė pritraukti studentus į kūrybinį darbą ir taip atitraukti juos nuo revoliucinės veiklos (bent jau universiteto sienose), kuri sulaukė radikalių studentų pasipriešinimo. Filosofijos skyriaus vedėjas Lopatinas skatino studentus studijuoti daugiausia vokiečių idealizmo filosofiją. Studijų metais skyriuje buvo tokie religiniai mąstytojai kaip P. A. Florenskis, V.F. Ernas ir kiti, kurie 1904 m. organizavo Religijos istorijos draugijos 5-ąjį skyrių, kuris buvo Religinės ir filosofinės draugijos Vl atminimui branduolys. Solovjovas. Taigi tarp profesionalių filosofų įsivyravo religinės ir filosofinės problemos, tai ėmė vis labiau domėtis inteligentija ir prisidėti prie jų nuotaikų kaitos.