Gyvenimo filosofija: bendroji charakteristika ir pagrindinės nuostatos. Gyvenimo filosofija: trumpai

kryptimi, daugiausia vokiečių ir iš dalies prancūzų filosofijoje, kuri išsivystė paskutiniame XIX amžiaus trečdalyje – XX amžiaus pradžioje.

F.zh. iškilo kaip priešprieša klasikiniam racionalizmui ir kaip reakcija į mechanistinio gamtos mokslo krizę. Teoretikai F.zh. atsigręžė į gyvenimą kaip į pirminę tikrovę, vientisą organinį procesą, vykstantį prieš materijos ir dvasios, būties ir sąmonės atskyrimą. Pati gyvybės samprata yra dviprasmiška ir neapibrėžta, suteikia erdvės įvairioms interpretacijoms: ji suprantama ir biologine (Nietzsche, Klages), ir kosmologine (Bergson), ir kultūrine bei istorine (Dilthey, Simmel, Spengler) prasme. . Šis skirstymas tam tikru mastu yra sąlyginis, nes. šios akimirkos dažnai susipina toje pačioje sąvokoje.

Nietzsche'e pirminė gyvenimo tikrovė pasireiškia „valios valdžiai“ pavidalu (čia Nietzsche laikėsi A. Schopenhauerio tradicijos). Bergsono sampratoje gyvenimas kaip kosminis „gyvybės impulsas“, kurio esmė yra „sąmonė arba viršsąmonė“, suvokiamas pagal analogiją su sąmoningais, mentaliniais procesais, paremta vidine patirtimi. Dilthey ir Simmel gyvenimas taip pat atrodo kaip patirčių srautas, tačiau pačios šios patirtys interpretuojamos kaip kultūriškai ir istoriškai sąlygotos. Visose interpretacijose gyvenimas yra holistinis nenutrūkstamo kūrybinio formavimosi, vystymosi procesas, prieštaraujantis mechaniniams, neorganiniams dariniams, viskam, kas apibrėžta, sustingsta ir „tampa“. Gyvenimo procesas nepaklūsta alinančiai, naikinančiai proto analitinei veiklai.

Antimokslizmas F.zh. išplaukia iš teiginio, kad protas pagal savo prigimtį yra beviltiškai atskirtas nuo gyvenimo; Racionaliosios-mechanistinės žinios ir jomis pagrįstas mokslas gali suvokti tik daiktų santykius, bet ne pačius daiktus. Racionalias žinias deklaruoja F.zh. orientuotas į grynai praktinių interesų tenkinimą, veikiantis utilitarinio tikslingumo sumetimais. Teigiamas-mokslinis žinojimas yra priešinamas intuityviems, vaizdiniams-simboliniams iš esmės neracionalios gyvenimo tikrovės suvokimo būdams (Bergsono, Nietzsche's ir Spenglerio intuicija, Dilthey supratimas). Paveldėtas F.zh. nuo jo. romantizmas (Novalis, A. ir F. Šlegeliai) estetizmas. Meno kūrinys skelbiamas adekvačiausia gyvenimo suvokimo ir išraiškos priemone, racionalius pažinimo metodus keičia estetinė intuicija, empatija, pripratimas ir kt., taip pat pasiskolintas iš meninio ir estetinio pasaulio tyrinėjimo arsenalo. F.zh. ypatingą dėmesį skiria intuityviems-nesąmoningiems kūrybinio proceso pagrindams, mitui. Daugeliu atvejų pati filosofija priartėja prie mitologijos (Nietzsche, Spengleris). Taigi Nietzsche's pagrindinės filosofinės idėjos įgauna mito pavidalą (doktrina apie „antžmogį“, „amžinąjį sugrįžimą“). F.zh atstovai. dažnai vartojo metaforinį, aforistinį raiškos stilių, keliantį esminio gyvenimo reiškinių neišreiškimo tradicinėse filosofinėse kategorijose problemą.

Viena iš pagrindinių F.zh. - kūrybiškumo problema. Jo sprendimas pagal F.zh. viduje prieštaringi ne tik dėl aštrios racionalių ir intuityvių pažinimo formų priešpriešos. Pabrėždama individualaus kūrybiškumo svarbą, asmeninę žmogaus savirealizaciją, kartu panardina jį į beasmenio tapsmo srovę, pristatydama kūrybiškumą kaip biologinės adaptacijos procesą ir rezultatą.

Svarba F.zh. taip pat turėjo laiko problemą kaip kūrybos, tobulėjimo, formavimosi esmę. Laikas jo organiškame supratimu priešinamas tiek mechanistiniam, „kinematiniam“ (Bergsono) mokslo laikui, tiek erdvei (Spengleris, Bergsonas). Istorijos tematika, istorinė kūryba siejasi su šiuo sustiprėjusiu laiko pojūčiu. Filosofijos ir mokslo antinomija pasirodo F.zh. priešingai nei „aprašomoji“ ir „aiškinamoji“ psichologija (Dilthey). Pirmajame plane čia – istorinių ir humanitarinių žinių metodika („mokslai apie dvasią“). Tačiau arti šių neokantianizmo problemų formulavimo Dilthey ir Simmel iškėlė kitus metodologinius principus, gerokai praplėtusius neokantianizmo epistemologijos apimtį. Plėtodamas priešpriešą „gamtos mokslams“ ir „dvasios mokslams“, Dilthey palaikymą mato psichologijoje, bet ne „aiškinamojoje“, eksperimentinėje, veikiančioje racionaliais metodais ir naudojant priežastingumo sąvoką, o „aprašomojoje“ psichologijoje. gebantis suvokti "pagrindinį psichinį ryšį "patyrimo, tiesioginio įsiskverbimo į reiškinių esmę pagalba. „Aprašomoji“ psichologija čia yra filosofinių žinių metodologija, „dvasios mokslų“ teorinis pagrindas.

Spenglerio sampratoje istorinio pažinimo metodas yra intuicija, empatija, duodanti ir tiesioginį istorinių įvykių pažinimą. Toks požiūris, laikomas absoliučiu, neišvengiamai veda prie subjektyvizmo istorijos studijose, nors jame yra nemažai realių istorijos metodologijos problemų. Pati istorija pasirodo f.zh. kaip uždarų kultūrinių sistemų (Dilthey) serija, unikalūs ir nepakartojami „kultūriniai organizmai“ (Spengleris), savo raidoje perduodantys procesą, panašų į gyvo organizmo biologinį ciklą nuo gimimo iki mirties. Taigi, pasak Spenglerio, kiekviena kultūra, išaugusi iš atitinkamos sielos dislokavimo (pirminis reiškinys), vystymosi procese pakeičiama civilizacija, kur judėjimą pakeičia ramybė, kūrybiškumą – sterilumas, organiniai santykiai išsigimsta į grynai mechaninius. vienus ir kt. Istorinis procesas yra pavaldus „likimui“, priešingai nei gamta, kurioje dominuoja priežastingumo dėsnis (Spengleris, Simmel). Taigi istorija pašalinama iš objektyvių dėsnių, veikiančių tik gamtos pasaulyje, galios. Istorinė kultūrinių organizmų raida įgyja, pasak F. Ž., cikliškumo. Kultūrų kaip absoliučiai savitų ir viena kitai nesuprantamų supratimas virsta reliatyvizmu, vieno istorinio žmonijos raidos proceso neigimu. F.zh atstovų aprašymo tradicija. socialinių organizmų bruožai, socialiniai procesai (pavyzdžiui, „civilizacijos“ idėja Spengleryje, „uždara visuomenė“ Bergsone) sudarė vėlesnių „masinės visuomenės“ sampratų pagrindą.

GYVENIMO FILOSOFIJA

Lebensphilosophie) yra bendra itin plataus filosofinių sąvokų spektro apžvalga, ir dažniausiai kai kurie mąstytojai šį terminą vartojo ne visai savo filosofijai apibūdinti, o atskiriems jos aspektams išsiaiškinti. Šia prasme Dilthey savo gyvenimo sampratą kildina iš tokių mąstytojų kaip Seneka, Markas Aurelijus, Augustinas, Makiavelis, Montaigne'as ir Paskalis. Sokratas, prancūzų moralistai ir Gėtė taip pat kartais buvo vadinami „gyvenimo filosofais“. Ši koncepcija išliko populiariausia vokiškai kalbančioje kultūroje; anglų ir prancūzų kalbomis, jei jis buvo naudojamas, tada, kaip taisyklė, jis buvo interpretuojamas iš biologinių pozicijų. Plačiąja prasme gyvenimo filosofija yra Vakarų Europos konfesijos filosofijos kryptis. 19 - elgetauti. XX a., kurio atstovai, laikydamiesi skirtingų filosofinių pozicijų, priešinosi klasikiniam racionalios filosofijos idealui. Šiai srovei buvo būdingas didesnis dėmesys žmogaus problemai, bandymai ją vertinti kaip „visumą“ ir visą dvasinių jėgų įvairovę arba išskirti tam tikrus jos prigimties aspektus kaip pagrindinius, esminius (Schopenhauerio „valia“). , Nietzsche „valia valdžiai“). Visoms šioms pastangoms buvo bendra tai, kad jos prieštarauja tradicinei „proto“ idėjai ir atitinkamai vokiečių klasikinei filosofijai. Sąvoka „žmogus“ arba „gyvenimas“ tampa viena iš pagrindinių šios tradicijos sąvokų. Į gyvenimo filosofiją plačiąja prasme priklauso Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Sprangeris ir kt.. Gyvenimo filosofiją siaurąja prasme atstovauja ir Dilthey, ir jo filosofija besiremianti mokykla. Didelė dalis atsakomybės už visų šių nevienalyčių filosofijų sujungimą į vieną „tendenciją“ tenka Rickerto „Gyvenimo filosofijai“ (1920), kurioje autorius bando paneigti idėjas, kurios sulaukė nepaprasto populiarumo pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais ir parodyti, kad jie yra bendros filosofijos krizės simptomas. Gyvenimo filosofijos ir neokantianizmo konfrontacijos rezultatas susiformavo XX amžiaus 2–3 dešimtmečiuose. nepritaria naujausiai tendencijai. Taigi Cassireris 1929 m. Davose gerai žinomoje diskusijoje su Heideggeriu skundėsi jaunosios kartos filosofų, kurie neokantianizmą tapatino su pasenusia filosofija, neteisybe ir kaltino šią tendenciją dėl krizės, kurioje filosofija buvo pradžioje. 20 amžiaus pasirodė. Bendras kritiškas gyvenimo filosofijos požiūris į Avnyatsą iš tikrųjų buvo atkartotas egzistencinės filosofijos (pirmiausia Jasperso) ir neokantianizmo atžvilgiu. Vokiečių filosofijoje galima išskirti du laikotarpius, kai išpopuliarėjo terminas „gyvenimo filosofija“: con. 18 - elgetauti. 19-tas amžius o paskutiniai 19-ojo dešimtmečiai – pradžia. 20 amžiaus 18-19 amžių sandūroje. gyvenimo filosofija yra „praktinio gyvenimo filosofijos“ sinonimas kaip reakcija į racionalistinę Kanto, Wolfo ir jų mokyklos filosofiją, suskirstant ją į teorinę ir praktinę filosofiją. Paskutiniaisiais XVIII amžiaus dešimtmečiais susiformavo filosofinė kryptis, kuri pirmą kartą pradėjo vartoti šį terminą. Kaip sinonimai buvo vartojami „praktinė filosofija“, „gyvenimo išmintis“, „gyvenimo mokslas“, „gyvenimo menas“ ir pan. Šia „praktine filosofija“ turėjo būti siekiama skleisti etinius ir pragmatinius elgesio principus, adresuoti ne „specialistui“, o tam, kas yra realiame gyvenime. Ta pačia prasme Apšvietos filosofai kalbėjo apie gyvenimo filosofiją. Pragmatiškai orientuotos gyvenimo filosofijos raidą rengia bundantis susidomėjimas pedagoginėmis problemomis (Ruso įtakoje), pedagogikos ir psichologijos (ypač eksperimentinės – Pestalozzi, Herbart) persipynimas.

Kūrinio pavadinime sąvoka „gyvenimo filosofija“ (Lebensphilosophie) pirmą kartą buvo užregistruota anoniminiame traktate „Apie moralinį grožį ir gyvenimo filosofiją“ (aut. G. Shirakh); kiek vėliau pasirodo Veikalai apie gyvenimo filosofiją (K. Moritz, 1772). 1790 metais pasirodė net Gyvenimo filosofijos žurnalas. Sąvoka „gyvenimo filosofija“ išpopuliarėja, prasiskverbia į grožinę literatūrą. 19-tas amžius gyvenimo filosofija vartojama kalbant apie sistemines autorių, kurie nepriklauso profesionalių filosofų skaičiui, konstrukcijas, apibūdinančias turtingą gyvenimo patirtį, kilusią iš realaus gyvenimo. Ši patirtis susisteminta ir apibendrinta daugybėje aforizmų rinkinių, o tai prisideda prie Apšvietos filosofijos populiarumo. Kartu formuojasi ir kitas termino supratimas, artimesnis gyvenimo filosofijos tradicijai con. XIX a.: 1827 m. Schlegelis savo gyvenimo filosofijos paskaitose priešinasi bet kokiai sistematikai; gyvenimo filosofija stengiasi pirmą kartą aiškia forma sujungti „filosofiją“ ir „gyvenimą“, „poeziją“ ir „mąstymą“, aiškiai suformuluotas gyvenimo filosofijos pranašumas prieš „teorinę filosofiją“, „patirtis“ ir „tiesos patyrimas“ prieštarauja loginiam įrodymui. Šios tendencijos daro didelę įtaką vokiečių romantizmo mokyklai. Mąstymo racionalumas priešinamas (taip pat ir Schleiermacheris bei Novalis) tikėjimo betarpiškumui ir gyviems „sielos gelmių“ (des Gemutes) poreikiams. Nors dvi aplinkybės – ypatingas antikinės filosofijos paveldo vaidmuo ir specifinis požiūris į krikščionybę – yra esminis skirtumas tarp susiformavusių iki XIX a. „romantinė“ filosofija ir Nietzsche’s gyvenimo filosofija, pastaroji kaip visuma paveldi vieną svarbiausių jos bruožų – antiracionalizmą. Knygoje „Tragedijos gimimas“ Nietzsche pasakoja, kaip graikų „teorinis žmogus“ bandė derinti meną ir mokslą su gyvenimu. Istorijos, kaip mokslo, ir gyvenimo priešprieša tampa ir jo „Apie istorijos naudą ir žalą gyvybei“ tema. Istorija (Historie) neturėtų būti „grynas mokslas“, bet turėtų tarnauti „visam gyvenimui“, kuri yra neistorinė jėga. Jaunimas turi vėl „išmokti gyventi“, „gyvenimas pranoksta žinias“. Iš pradžių Nietzsche tikisi naujo „gyvybės gimimo“, dionisiškosios „gyvenimo pilnatvės“ atnaujinimo per meną ir muziką; tačiau vėliau pripažįsta, kad filosofas gyvenime turėtų būti atidesnis „tragiškam“. Nors į ser. 19-tas amžius Gyvybės filosofija gana dažnai vartojama kalbant apie filosofines disciplinas apie organinius ir biologinius gyvybės procesus, taip pat kaip bendra sąvoka įvairioms biologinėms gyvybės teorijoms, Nietzsche prieštarauja organistiniam gyvybės supratimui (pirmiausia Spenceriui), manydamas, kad fiziologinis savęs išsaugojimas organizmu tėra antrinė gilesnio reiškinio – gyvybės, kaip spontaniškos, agresyvios ir formuojančios jėgos, pasireiškimas. Būtent šiuo supratimu apie gyvenimą kaip „svetimo, silpnesnio pasisavinimą, sugadinimą, įveikimą ir slopinimą“ remiasi viena iš pagrindinių Nietzsche’s idėjų – „valia valdžiai“.

Norėdami sutikti. 19-tas amžius tampa pastebima tendencija, kuria siekiama įveikti racionalistinį subjekto ir objekto dualizmą (Bergsonas, Dilthey). Manoma, kad vidinio gyvenimo reiškiniuose, jo mentalinėse ir istorinėse-kultūrinėse apraiškose (Dilthey) neįmanoma rasti atramos naujajai filosofijai. Bergsonas taip pat mano, kad mokslas niekada nepasieks viso gyvenimo turtingumo: fizika ir chemija nepajėgia iki galo paaiškinti kūno mįslės savo mechanistiniais metodais. Bergsono mintis, kad racionalus metodas nepajėgus užfiksuoti „skystaus gyvybės kontinuumo“, „gyvybės kaip upelio“, yra nepaprastai svarbi W. Jameso filosofijai. Savo ruožtu pragmatizmas (Dewey, James) prisideda prie itin plačios tradicijos, sutartinai įvardijamos kaip gyvenimo filosofija, formavimo tuo, kad parodo tiesos teorijos svarbą žmogaus gyvenimui. Dilthey, kaip ir Bergsonas, atmeta tradicinę metafiziką. Abu mąstytojai siekia perkelti metodus, kuriuos sukūrė konkretiems mokslams, atgal į filosofijos visumą. Tuo pačiu Bergsonas daro prielaidą, kad egzistuoja ekstraracionali pažinimo galimybė, kurią jis vadina intuicija ir kuri, priešingai nei diskursyvinis pažinimas, yra kompleksinis objekto suvokimas, per kurį esame pernešami „objekto viduje tam, kad. susilieti su juo“. Būtent to dėka intuicija, kuri pati turi gyvybinę prigimtį, gali „nuvesti mus į pačias gyvenimo gelmes“. Dilthey siūlo daugybę metodų (deskriptyvioji psichologija, lyginamoji individualybės psichologija, istorinis metodas, žmogaus gyvenimo objektyvumo analizės metodas ir kt.), kurie kartu, jo nuomone, gali priartinti mus prie žmogaus paslapties. gyvenimą. Kartu dėmesys gyvenimo supratimui išskiria Dilthey filosofiją iš visų poetinių eskizų vadinamųjų. „gyvenimo filosofijos“, taip pat iš iracionalistinių gyvenimo filosofijos srovių. Dar tiksliau, Dilthe’s filosofijos specifiką lemia tai, kad tai istoriškai orientuota gyvenimo filosofija. „Kas yra žmogus, jam gali pasakyti tik jo istorija“. Sąvokas „gyvenimas“ ir „istorinė tikrovė“ Dilthey dažnai vartoja kaip lygiavertes, nes pati istorinė tikrovė suprantama kaip „gyva“, apdovanota gyvybę suteikiančia istorine galia: „Gyvenimas... savo medžiagoje yra viena su istorija. . Istorija yra tik gyvenimas, žiūrint visos žmonijos požiūriu...

Trys didžiausi gyvenimo filosofijos atstovai pradžioje. 20 amžiaus yra Simmel, Scheler ir Spengler. Simmelis taip pat mano, kad intelektas „suplėšia gyvybės ir daiktų medžiagą“, paversdamas ją įrankiais, sistemomis ir koncepcijomis. Nors „gyvenimas“ ir „sąvoka“ nėra visiškai priešingi jiems, jis mano, kad gyvenimas vadovaujasi ne racionalia, o „gyvybine“ logika; neįmanoma pateikti tikslaus gyvenimo apibrėžimo, bet jį galima suprasti kaip „nuolat peržengiantį ribas“. Būtent tokia yra gyvenimo prasmė, kurios gyvenimas pats savaime negali turėti. Simmel taip pat mano, kad gyvenimui būdinga sukurti „daugiau gyvybės“, „būti dar daugiau gyvybės“ ir suformuoti kažką „daugiau nei gyvybė“ – tai yra, kurti kultūrinius darinius (plg. Hegelio „objektyviąją dvasią“ ir Dilthey's). „gyvenimo objektyvizavimas“, taip pat kultūros neokantianizmo problemų aptarimas). Schelerio pozicija, kuri manė, kad gyvenimas yra „pirminis reiškinys“, kurio negalima ištirpdyti nei sąmonės reiškiniuose, nei kūno mechanizmuose, nei šių dviejų aspektų derinyje, o tai yra precedentas tam tikram ryšiui tarp žmonių. gyvenimo filosofija ir fenomenologija, padarė didelę įtaką Heideggeriui. Spenglerio gyvenimo filosofijoje atskiri Dilthey filosofijos elementai (humanitarinių ir gamtos mokslų priešprieša) derinami, tačiau aprašymo metodas atmetamas. Spenglerio labiau biologiškai orientuota gyvenimo filosofija bando „nešališkiau pažvelgti“ į pasaulio istoriją, pamatyti „daugybės kultūrų spektaklį“, kurių kiekviena turi „savo formą... savo idėją, savo gyvenimą. , savo mirtį“. XX amžiuje išplėtotos gyvenimo filosofijos idėjos Ch. apie. mąstytojai, vienaip ar kitaip pasikliaudami Dilthey. Tuo tarpu atskiriems gyvenimo filosofijos atstovams (Littas, Sprangeris, Klagesas) dažnai priekaištaujama dėl perdėto neracionalaus gyvenimo filosofijos aspekto priėmimo; jiems priskiriama tam tikra atsakomybė už vystymąsi 20-aisiais. 20 amžiaus vulgarioji gyvenimo filosofija, antiliberalių nuotaikų plėtra Vokietijoje, kuri kartu su karo patirties suvokimu ir „karo patirties“ išaukštinimu (broliai Jungeriai (žr. F. Jungeris, E. Jungeris) ir kt. ), daugelio šiuolaikinių sociologų ir politologų (Sontheimer ir kt.) teigimu, prisidėjo prie Nacionalsocialistų partijos atėjimo į valdžią.

Lit.: Nietzsche F. Op. 2 t. M., 1996; Bergsonas A. Kūrybinė evoliucija. M., 1909; Zimmed G. Gyvenimo filosofijos problemos. M., 1898; Jis yra. Rinktinė, 1 t.: Kultūros filosofija. M., 1996; 2 eil.: Gyvenimo apmąstymas. M., 1996; Spengleris O. Europos nuosmukis, M.-P., 1923 m. t. 1. M., 1993; t. 2. M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Getingenas, 1959 m.

Puikus apibrėžimas

Neišsamus apibrėžimas ↓

GYVENIMO FILOSOFIJA (Lebensphilosophie) – bendra itin plataus filosofinių sąvokų spektro apžvalga, o dažniausiai kai kurie mąstytojai šį terminą vartojo ne visai savo filosofijai apibūdinti, o atskiriems jos aspektams išsiaiškinti. Šia prasme Dilthey savo gyvenimo sampratą kildina iš tokių mąstytojų kaip Seneka, Markas Aurelijus, Augustinas, Makiavelis, Montaigne'as ir Paskalis. Sokratas, prancūzų moralistai ir Gėtė taip pat kartais buvo vadinami „gyvenimo filosofais“. Ši koncepcija išliko populiariausia vokiškai kalbančioje kultūroje; anglų ir prancūzų kalbomis, jei jis buvo naudojamas, tada, kaip taisyklė, jis buvo interpretuojamas iš biologinių pozicijų. Plačiąja prasme gyvenimo filosofija yra XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios Vakarų Europos filosofijos kryptis, kurios atstovai, besilaikydami skirtingų filosofinių pozicijų, priešinosi klasikiniam racionalios filosofijos idealui. Šiai srovei buvo būdingas didesnis dėmesys žmogaus problemai, bandymai ją vertinti kaip „visumą“ ir visą dvasinių jėgų įvairovę arba išskirti tam tikrus jos prigimties aspektus kaip pagrindinius, esminius (Schopenhauerio „valia“). , Nietzsche „valia valdžiai“). Visoms šioms pastangoms buvo bendra tai, kad jos prieštarauja tradicinei „proto“ idėjai ir atitinkamai vokiečių klasikinei filosofijai. Sąvoka „žmogus“ arba „gyvenimas“ tampa viena iš pagrindinių šios tradicijos sąvokų. Į gyvenimo filosofiją plačiąja prasme priklauso Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler, Simmel, Klages, Sprangeris ir kt.. Gyvenimo filosofiją siaurąja prasme atstovauja ir Dilthey, ir jo filosofija besiremianti mokykla. Didelė dalis atsakomybės už visų šių nevienalyčių filosofijų sujungimą į vieną „srovę“ tenka Rickerto „Gyvenimo filosofijai“ (1920), kurioje autorius bando paneigti idėjas, kurios sulaukė nepaprasto populiarumo pirmaisiais XX amžiaus dešimtmečiais. , ir parodyti, kad jie yra bendros krizės simptomas.filosofija. Gyvenimo filosofijos ir neokantianizmo konfrontacijos rezultatas susiformavo XX amžiaus 2–3 dešimtmetyje. nepritaria naujausiai tendencijai. Taigi Cassireris 1929 m. Davose vykusioje gerai žinomoje diskusijoje su Heideggeriu skundėsi jaunosios kartos filosofų, kurie neokantianizmą tapatino su pasenusia filosofija, neteisybe ir kaltino šią tendenciją dėl krizės, kurioje filosofija atsidūrė pačioje pradžioje. XX a. Bendra kritinė gyvenimo filosofijos nuostata Kanto atžvilgiu iš tiesų buvo atkartota egzistencinės filosofijos (pirmiausia Jasperso) ir neokantianizmo atžvilgiu. Vokiečių filosofijoje galima išskirti du laikotarpius, kai išpopuliarėjo terminas „gyvenimo filosofija“: XVIII amžiaus pabaiga – XIX amžiaus pradžia ir paskutiniai XIX amžiaus dešimtmečiai – XX amžiaus pradžia. XVIII–XIX amžių sandūroje gyvenimo filosofija yra „praktinio gyvenimo filosofijos“ sinonimas kaip reakcija į racionalistinę Kanto, Wolffo ir jų mokyklos filosofiją, jos skirstymą į teorinę ir praktinę filosofiją. Paskutiniaisiais XVIII amžiaus dešimtmečiais susiformavo filosofinė kryptis, kuri pirmą kartą pradėjo vartoti šį terminą. Kaip sinonimai buvo vartojami „praktinė filosofija“, „gyvenimo išmintis“, „gyvenimo mokslas“, „gyvenimo menas“ ir pan. Šia „praktine filosofija“ turėjo būti siekiama skleisti etinius ir pragmatinius elgesio principus, adresuoti ne „specialistui“, o tam, kas yra realiame gyvenime. Ta pačia prasme Apšvietos filosofai kalbėjo apie gyvenimo filosofiją. Pragmatiškai orientuotos gyvenimo filosofijos raidą rengia bundantis susidomėjimas pedagoginėmis problemomis (Ruso įtakoje), pedagogikos ir psichologijos (ypač eksperimentinės – Pestalozzi, Herbart) persipynimas.

Kūrinio pavadinime sąvoka „gyvenimo filosofija“ (Lebensphilosophie) pirmą kartą užregistruota anoniminiame traktate „Apie moralinį grožį ir gyvenimo filosofiją“ (aut. G. Shirakh); kiek vėliau pasirodo „Gyvenimo filosofijos darbai“ (K. Moritz, 1772). 1790 metais pasirodė net Gyvenimo filosofijos žurnalas. Sąvoka „gyvenimo filosofija“ išpopuliarėja, prasiskverbia į grožinę literatūrą. Pradžioje. 19-tas amžius gyvenimo filosofija vartojama kalbant apie sistemines autorių, kurie nepriklauso profesionalių filosofų skaičiui, konstrukcijas, apibūdinančias turtingą gyvenimo patirtį, kilusią iš realaus gyvenimo. Ši patirtis susisteminta ir apibendrinta daugybėje aforizmų rinkinių, o tai prisideda prie Apšvietos filosofijos populiarumo. Kartu formuojasi ir kitas termino supratimas, artimesnis XIX amžiaus pabaigos gyvenimo filosofijos tradicijoms: 1827 m. Schlegelis savo „Gyvenimo filosofijos paskaitose“ priešinosi bet kokiai sistematikai; gyvenimo filosofija stengiasi pirmą kartą aiškia forma sujungti „filosofiją“ ir „gyvenimą“, „poeziją“ ir „mąstymą“, aiškiai suformuluotas gyvenimo filosofijos pranašumas prieš „teorinę filosofiją“, „patirtis“ ir „tiesos patyrimas“ prieštarauja loginiam įrodymui. Šios tendencijos daro didelę įtaką vokiečių romantizmo mokyklai. Mąstymo racionalumas priešinamas (taip pat ir Schleiermacheris, Novalis) tikėjimo betarpiškumui ir gyviems „sielos gelmių“ (des Gemütes) poreikiams. Nors dvi aplinkybės – ypatingas antikinės filosofijos palikimo vaidmuo ir specifinis požiūris į krikščionybę – sudaro reikšmingą skirtumą tarp iki XIX amžiaus pradžios susiformavusios „romantinės“ filosofijos ir Nietzsche’s gyvenimo filosofijos, pastaroji kaip visuma paveldi vieną svarbiausių savo bruožų – antiracionalizmą. Knygoje „Tragedijos gimimas“ Nietzsche pasakoja, kaip graikų „teorinis žmogus“ bandė derinti meną ir mokslą su gyvenimu. Istorijos kaip mokslo ir gyvenimo priešprieša tampa ir jo „Apie istorijos naudą ir žalą gyvybei“ tema. Istorija (Historie) neturėtų būti „grynas mokslas“, bet turėtų tarnauti „visam gyvenimui“, o tai yra neistorinė jėga. Jaunimas turi vėl „išmokti gyventi“, „gyvenimas pranoksta žinias“. Iš pradžių Nietzsche tikisi naujo „gyvybės gimimo“, dionisiškosios „gyvenimo pilnatvės“ atnaujinimo per meną ir muziką; tačiau vėliau pripažįsta, kad filosofas gyvenime turėtų būti atidesnis „tragiškam“. Nors iki XIX amžiaus vidurio gyvenimo filosofija dažnai buvo naudojama filosofinėms disciplinoms apie organinius ir biologinius gyvybės procesus žymėti, taip pat kaip bendra sąvoka įvairioms biologinėms gyvybės teorijoms, Nietzsche priešinosi organistiniam gyvybės supratimui (pirmiausia Spenceris), manydamas, kad organizmo fiziologinis savęs išsaugojimas yra tik antraeilis gilesnio reiškinio – gyvybės kaip spontaniškos, agresyvios ir formuojančios jėgos – reiškinys. Būtent šiuo supratimu apie gyvenimą kaip „svetimo, silpnesnio pasisavinimą, sugadinimą, įveikimą ir slopinimą“ remiasi viena iš pagrindinių Nietzsche’s idėjų – „valia valdžiai“.

Norėdami sutikti. 19-tas amžius tampa pastebima tendencija, kuria siekiama įveikti racionalistinį subjekto ir objekto dualizmą (Bergsonas, Dilthey). Manoma, kad vidinio gyvenimo reiškiniuose, jo mentalinėse ir istorinėse-kultūrinėse apraiškose (Dilthey) neįmanoma rasti atramos naujajai filosofijai. Bergsonas taip pat mano, kad mokslas niekada nepasieks viso gyvenimo turtingumo: fizika ir chemija nepajėgia iki galo paaiškinti kūno mįslės savo mechanistiniais metodais. Bergsono mintis, kad racionalus metodas nepajėgus užfiksuoti „skysčio gyvenimo kontinuumo“, „gyvybės kaip upelio“, yra nepaprastai svarbi W. Jameso filosofijai. Savo ruožtu pragmatizmas (Dewey, James) prisideda prie itin plačios tradicijos, sutartinai įvardijamos kaip gyvenimo filosofija, formavimo tuo, kad parodo tiesos teorijos svarbą žmogaus gyvenimui. Dilthey, kaip ir Bergsonas, atmeta tradicinę metafiziką. Abu mąstytojai siekia perkelti metodus, kuriuos sukūrė konkretiems mokslams, atgal į filosofijos visumą. Tuo pačiu Bergsonas daro prielaidą, kad egzistuoja ekstraracionali pažinimo galimybė, kurią jis vadina intuicija ir kuri, priešingai nei diskursyvinis pažinimas, yra kompleksinis objekto suvokimas, per kurį esame pernešami „objekto viduje tam, kad susilieti su juo“. Būtent to dėka intuicija, kuri pati turi gyvybinę prigimtį, gali „nuvesti mus į pačias gyvenimo gelmes“. Dilthey siūlo daugybę metodų (deskriptyvioji psichologija, lyginamoji individualybės psichologija, istorinis metodas, žmogaus gyvenimo objektyvumo analizės metodas ir kt.), kurie kartu, jo nuomone, gali priartinti mus prie žmogaus paslapties. gyvenimą. Kartu dėmesys gyvenimo supratimui išskiria Dilthey filosofiją iš visų poetinių eskizų vadinamųjų. „gyvenimo filosofijos“, taip pat iš iracionalistinių gyvenimo filosofijos srovių. Dar tiksliau, Dilthe’s filosofijos specifiką lemia tai, kad tai istoriškai orientuota gyvenimo filosofija. „Kas yra žmogus, jam gali pasakyti tik jo istorija“. „Gyvenimo“ ir „istorinės tikrovės“ sąvokas Dilthey dažnai vartoja kaip lygiavertes, nes pati istorinė tikrovė suprantama kaip „gyva“, apdovanota gyvybę teikiančia istorine galia: „Gyvenimas... savo medžiagoje yra viena su istorija. . Istorija yra tik gyvenimas, žiūrint visos žmonijos požiūriu...“

Trys svarbiausi XX amžiaus pradžios gyvenimo filosofijos veikėjai yra Simelis, Scheleris ir Spengleris. Simmelis taip pat mano, kad intelektas „suplėšia gyvybės ir daiktų medžiagą“, paversdamas ją įrankiais, sistemomis ir koncepcijomis. Nors „gyvenimas“ ir „sąvoka“ nėra visiškai priešingi jiems, jis mano, kad gyvenimas vadovaujasi ne racionalia, o „gyvybine“ logika; neįmanoma pateikti tikslaus gyvenimo apibrėžimo, bet jį galima suprasti kaip „nuolat peržengiantį ribas“. Būtent tokia yra gyvenimo prasmė, kurios gyvenimas pats savaime negali turėti. Simmel taip pat mano, kad gyvenimui būdinga sukurti „daugiau gyvybės“, „būti dar daugiau gyvybės“ ir suformuoti kažką „daugiau nei gyvybė“ – tai yra, kurti kultūrinius darinius (plg. Hegelio „objektyviąją dvasią“ ir Dilthey's). „gyvenimo objektyvizavimas“, taip pat kultūros neokantianizmo problemų aptarimas). Schelerio pozicija, kuri manė, kad gyvenimas yra „pirminis reiškinys“, kurio negalima ištirpdyti nei sąmonės reiškiniuose, nei kūno mechanizmuose, nei šių dviejų aspektų derinyje, o tai yra precedentas tam tikram ryšiui tarp žmonių. gyvenimo filosofija ir fenomenologija, padarė didelę įtaką Heideggeriui. Spenglerio gyvenimo filosofijoje atskiri Dilthey filosofijos elementai (humanitarinių ir gamtos mokslų priešprieša) derinami, tačiau aprašymo metodas atmetamas. Spenglerio labiau biologiškai orientuota gyvenimo filosofija bando „nešališkiau pažvelgti“ į pasaulio istoriją, pamatyti „daugybės kultūrų spektaklį“, kurių kiekviena turi „savo formą... savo idėją, savo gyvenimą. , savo mirtį“. XX amžiuje daugiausia vystėsi gyvenimo filosofijos idėjos. mąstytojai, vienaip ar kitaip pasikliaudami Dilthey. Tuo tarpu atskiriems gyvenimo filosofijos atstovams (Littas, Sprangeris, Klagesas) dažnai priekaištaujama dėl perdėto neracionalaus gyvenimo filosofijos aspekto priėmimo; jiems priskiriama tam tikra atsakomybė už XX amžiaus XX amžiaus vulgarios gyvenimo filosofijos vystymąsi, antiliberalių nuotaikų vystymąsi Vokietijoje, kuri kartu su karo patirties supratimu ir „aukštinimu“ karo patirtis“ (broliai Jungeriai (žr. F. Jungeris, E. Jungeris) ir kiti), daugelio šiuolaikinių sociologų ir politologų (Sontheimerio ir kt.) nuomone, prisidėjo prie Nacionalsocialistų partijos atėjimo į valdžią.

I. A. Michailovas

Naujoji filosofinė enciklopedija. Keturiuose tomuose. / Filosofijos institutas RAS. Mokslinis leid. patarimas: V.S. Stepinas, A.A. Huseynovas, G. Yu. Semigin. M., Mintis, 2010, t.IV, p. 210-211.

Literatūra:

Nietzsche F. Op. 2 t. M., 1996; Bergsonas A. Kūrybinė evoliucija. M., 1909; Zimmel G. Gyvenimo filosofijos problemos. M., 1898; Jis yra. Rinktinė, 1 t.: Kultūros filosofija. M., 1996; 2 eil.: Gyvenimo apmąstymas. M 1996; Spengleris O. Europos nuosmukis, M.-P., 1923 m. t. 1. M 1993; t. 2. M., 1998; Dilthey W. Gesammelte Schriften. Lpz., 1911; Getingenas, 1959 m.

Gyvenimo filosofija“ ir jos atstovai.

XIX amžiaus antroje pusėje. iracionalistinės krypties rėmuose vystosi vadinamoji gyvenimo filosofija. „Gyvenimo filosofija“ – kryptis, susiformavusi F. Nietzsche’s įtakoje paskutiniame XIX amžiaus trečdalyje. Jos atstovai buvo Dilthey'us, Bergsonas, Spengleris ir kt.. Ši kryptis atsirado kaip priešprieša klasikiniam racionalizmui ir kaip reakcija į mechanistinio gamtos mokslo krizę. Jis atsigręžė į gyvenimą kaip į pirminę tikrovę, vientisą organinį procesą.

Pati gyvenimo samprata yra dviprasmiška ir neapibrėžta, suteikianti vietos įvairioms interpretacijoms. Ji suprantama biologine, kosmologine ir kultūrine-istorine prasme. Taigi Nietzsche pirminė gyvenimo tikrovė pasirodo „valios valdžiai“ pavidalu. Bergsonui gyvenimas yra „kosminis gyvybinis impulsas“, kurio esmė – sąmonė arba viršsąmonė. Dilthey ir Simmel gyvenimas atrodo kaip patirčių srautas, tačiau kultūriškai ir istoriškai sąlygotas.

Tačiau visose interpretacijose gyvenimas yra holistinis nenutrūkstamo kūrybinio formavimosi, vystymosi procesas, prieštaraujantis mechaniniams neorganiniams dariniams, viskas apibrėžta, sustingsta ir „tampa“. Todėl laiko, kaip kūrybos, vystymosi, formavimosi esmės, problema taip pat turėjo didelę reikšmę gyvenimo filosofijoje. Istorijos tematika, istorinė kūryba siejasi su pakylėjusiu laiko pojūčiu.

Ar įmanoma suvokti gyvenimą? Jei įmanoma, tai kokių priemonių, metodų, technikų ir pan. pagalba? Kai kurie gyvenimo filosofijos atstovai mano, kad gyvenimo reiškiniai yra neišreiškiami filosofinėmis kategorijomis. Kiti mano, kad gyvenimo procesas nėra pavaldus alinančiai, gadinčiai proto veiklai su jo analize ir skrodimais. Protas pagal savo prigimtį yra beviltiškai atitrūkęs nuo gyvenimo.

Apskritai gyvenimo filosofijoje vyrauja antimoksliškumas, o racionalus žinojimas čia deklaruojamas kaip orientuotas į grynai praktinių interesų tenkinimą, veikiantis utilitarinio tikslingumo sumetimais. Neintelektualūs, intuityvūs, vaizdiniai-simboliniai gyvenimo tikrovės suvokimo būdai (neracionalūs savo pagrindu) - intuicija, supratimas ir kt., priešpriešinami mokslo žinioms ir jo metodams.pasaulio tyrinėjimas.

„Akademinės“ gyvenimo filosofijos įkūrėjas – Wilhelmas Dilthey (1833-1911), Vokiečių kultūros istorikas ir filosofas. Pagrindiniai jo darbai: Aprašomoji psichologija, Pasaulėžiūros tipai ir jų atradimas metafizinėse sistemose, Eskizai istorinės priežasties kritikai.

Dilthey'ui gyvenimas yra būdas būti asmenybe, kultūrinė ir istorinė tikrovė. Žmogus ir istorija nėra kažkas kitokio, o pats žmogus yra istorija, kurioje svarstoma žmogaus esmė. Dilthey smarkiai atskyrė gamtos pasaulį nuo istorijos pasaulio, „gyvenimas kaip būdas būti asmenybe“. Vokiečių mąstytojas išskyrė du „gyvybės“ sampratos aspektus: gyvų būtybių sąveika – tai santykyje su gamta; sąveika, egzistuojanti tarp individų tam tikromis išorinėmis sąlygomis, suvokiama neatsižvelgiant į vietos ir laiko pasikeitimus – tai santykyje su žmonių pasauliu. Gyvenimo supratimas (šių dviejų aspektų vienybėje) yra mokslų skirstymo į dvi pagrindines klases pagrindas. Kai kurie iš jų tyrinėja gamtos gyvenimą ( "gamtos mokslai"), kitas („dvasios mokslai“)- žmonių gyvenimas. Dilthey įrodė humanitarinių mokslų dalyko ir metodo nepriklausomumą gamtos mokslų atžvilgiu.

Pasak Dilthey, gyvenimo suvokimas, kylantis iš savęs, yra pagrindinis filosofijos ir kitų „dvasios mokslų“, kurių tema yra socialinė tikrovė savo formų ir apraiškų pilnatvėje, tikslas. Todėl pagrindinis humanitarinių žinių uždavinys yra atskirų gyvenimo apraiškų vientisumo ir raidos suvokimas, jų vertybinis sąlygojimas. Kartu Dilthey pabrėžia: neįmanoma abstrahuotis nuo to, kad žmogus yra sąmoninga būtybė, o tai reiškia, kad analizuojant žmogaus veiklą negalima vadovautis tais pačiais metodologiniais principais, kuriais vadovaujasi astronomas stebėdamas žvaigždes.

O kokiais principais ir metodais turėtų vadovautis „dvasios mokslai“, kad suvoktų gyvenimą? Dilthey mano, kad tai pirmiausia supratimo metodas , t.y. tiesioginis kažkokios dvasinės visumos suvokimas. Tai autentiška, bet neracionalu, intuityvi. „Kiekvienas supratimas turi iracionalų, kaip ir pats gyvenimas yra iracionalus; jo negalima pavaizduoti jokiomis loginių operacijų formulėmis.

Tai – skverbimasis į teksto autoriaus dvasinį pasaulį, neatsiejamai susijęs su pastarojo kūrimo kultūrinio konteksto rekonstrukcija. Gamtos moksluose jis naudojamas paaiškinimo metodas - tiriamo objekto esmės atskleidimas, jo dėsniai dėl kilimo iš konkretaus į bendrą. Dilthey priešpastato visuomenės supratimą su gamtos pažinimu. „Faktus, susijusius su visuomene, galime suprasti tik iš vidaus, tik remdamiesi savo pačių būsenų suvokimu... Su meile ir neapykanta, su visu savo afektų žaismu kontempliuojame istorinį pasaulį. Gamta mums tyli, mums ji svetima, mums ji išorė. Visuomenė yra mūsų pasaulis“.

Praeities kultūros atžvilgiu supratimas veikia kaip interpretacijos metodas, kurį jis pavadino hermeneutika - menas suprasti rašytines gyvenimo apraiškas. Hermeneutiką jis laiko bet kokių humanitarinių žinių metodologiniu pagrindu. Filosofas išskiria du supratimo tipus: savo vidinio pasaulio supratimą, pasiekiamą per savistabą (savęs stebėjimą); kažkieno pasaulio supratimas – pripratus, empatija, empatija (empatija). Mokėjimą užjausti Dilthe jie laikė kultūrinės ir istorinės tikrovės supratimo galimybe sąlyga. „Stipriausia“ gyvenimo suvokimo forma, jo nuomone, yra poezija, nes ji „kažkaip susijusi su išgyvenamu ar suprantamu įvykiu“. Vienas iš būdų suvokti gyvenimą yra intuicija. Biografiją ir autobiografiją Dilthey laiko svarbiais istorijos mokslo metodais.

Iš mąstymo apie gyvenimą, jo nuomone, atsiranda „gyvenimiška patirtis“. Atskiri įvykiai, kuriuos sukelia mūsų instinktų ir jausmų susidūrimas su aplinkiniais ir likimu už mūsų ribų, šioje patirtyje apibendrinami į žinias. Kadangi žmogaus prigimtis visada išlieka ta pati, tai ir pagrindiniai gyvenimo patirties bruožai yra visiems būdingi dalykai. Kartu Dilthey pažymi, kad mokslinis mąstymas gali patikrinti savo samprotavimus, gali tiksliai suformuluoti ir pagrįsti jo nuostatas. Kitas dalykas – mūsų žinios apie gyvenimą: jų negalima patikrinti, o tikslios formulės čia neįmanomos.

Dilthey socialinį gyvenimą supranta išskirtinai kaip dvasinį gyvenimą, besiskleidžiantį žmonių išgyvenimuose. Dilthey teigia: „Kadangi visuomenė susideda iš struktūruotų individų, joje atsiranda tie patys struktūros modeliai kaip ir individe... Individualios sielos modeliai įgauna socialinio gyvenimo modelių formą“. Vadinasi, visuomenės struktūrą lemia individo psichinė sandara.

Dilthey mano, kad psichinių įvykių srautas yra nenuspėjamas. „Negalime numatyti, kas seks psichikos raidoje po jau pasiektos būsenos. „Nežinome, kuo prisidėsime prie ateinančios dienos. Istorinė raida atskleidžia lygiai tą patį charakterį.

Vokiečių filosofas įsitikinęs, kad ne pasaulyje, o žmoguje filosofija turi ieškoti „vidinio savo pažinimo ryšio“. Žmonių nugyventą gyvenimą, jo nuomone, nori suprasti šiuolaikinis žmogus. Kartu pirmiausia reikia stengtis gyvenimiškus santykius ir jais pagrįstą patirtį sujungti „į vieną darnią visumą“. Antra, reikia nukreipti dėmesį į „paties prieštaravimų kupino gyvenimo įvaizdžio“ (gyvumo ir reguliarumo, proto ir savivalės, aiškumo ir paslapties ir kt.) pateikimą. Trečia, remtis tuo, kad gyvenimo būdas „veikia iš kintančių gyvenimo patirties duomenų“.

Ryšium su šiomis aplinkybėmis, Dilthey pabrėžia svarbų raidos idėjos (principo) vaidmenį suvokiant gyvenimą, jo apraiškas ir istorines formas. Filosofas pažymi, kad vystymosi doktrina būtinai yra susijusi su bet kokios istorinės gyvybės formos reliatyvumo žinojimu. Prieš žvilgsnį, apimantį visą Žemės rutulį ir viską, kas praėjo, išnyksta absoliuti bet kokios atskiros gyvybės formos reikšmė.

Henris Bergsonas (1859-1941)- prancūziškos gyvenimo filosofijos versijos atstovas. Bergsonas įgijo profesionalų matematinį išsilavinimą. 1881-1883 metais. jis dirbo matematikos ir mechanikos mokytoju Anžė mieste. Tada jis buvo Ecole Normale dėstytojas, o 1900–1914 m. profesorius prestižiniame College de France. 1914 m. Bergsonas buvo išrinktas Prancūzų akademijos nariu. 1927 metais jam buvo įteikta Nobelio literatūros premija. Žymiausi Bergsono darbai yra tiesioginių sąmonės duomenų eksperimentas (1889), medžiaga ir atmintis (1898), kūrybinė evoliucija (1907), trukmė ir vienalaikiškumas (1922), du moralės ir religijos šaltiniai (1932).

Knygoje „Kūrybinė evoliucija“ Bergsonas atskleidžia pagrindinį savo filosofijos uždavinį – „Papildyti žinių teoriją gyvybės teorija“.

Bergsonas pripažįsta „išorinės tikrovės“ egzistavimą, tačiau ją reikia suprasti kaip „gyvenimą“, judėjimą, „trukmę“, ryšį. „Kad tam tikra prasme yra daug daiktų, kad žmogus skiriasi nuo žmogaus, medis nuo medžio, akmuo nuo akmens - tai neginčijama, kiekvienai iš šių būtybių kiekvienas iš šių dalykų turi savo būdingų savybių. ir jai galioja tam tikras raidos dėsnis. Tačiau daikto izoliacija nuo jo aplinkos negali būti absoliuti; per nejautrus perėjimus vienas susijungia su kitu... šie objektai neturi tikslių ribų, kurias mes jiems priskiriame.

Materija ir sąmonė „ištirpsta“ bendrame gyvenimo „sraute“. Tokia pozicija, Bergsono nuomone, leidžia jam pakilti virš materializmo ir idealizmo. „Daiktai vyksta taip, tarsi platus sąmonės srautas prasiskverbtų į materiją, aprūpintas, kaip ir bet kuri sąmonė, su daugybe galimybių, sumaišytų viena su kita. Jis nešė materiją organizacijos keliu, tačiau dėl to jo paties judėjimas buvo labai atsilikęs ir labai suskaidytas. „Materija yra apsunkinta geometrijos, o ji, leisdama žemyn, irdama tikrovę, turi trukmę tik dėl ryšio su tuo, kas kyla aukštyn. Gyvenimas ir sąmonė yra šis pakilimas. Kas kartą juos suvoks, įvaldęs judesius, supras, kaip iš jų kyla visa kita tikrovė.

Bergsonas kuria plėtros koncepciją, vadinamą „kūrybinė evoliucija“. Priešingai mechanizmui, Bergsonas evoliuciją supranta kaip „gyvybę“. Tačiau gyvenimas, Bergsono supratimu, yra ne biologinė gyvybė, o „trukmė“, „gyvenimo impulsas“. Laikas arba trukmė yra esminė gyvenimo savybė. „Gryna trukmė yra forma, kurią mūsų būsenų eilės įgauna, kai mūsų ego aktyviai veikia“. „Trukmė suponuoja, vadinasi, sąmoningumą; ir jau dėl to, kad daiktams priskiriame nenutrūkstamą laiką, į jų gilumą įdedame tam tikrą sąmonės dalį. Taigi, Bergsonas mano, kad laikas neįsivaizduojamas už sąmonės ribų ir yra santykis tarp jo būsenų.

Bergsonas evoliuciją aiškina kaip nenutrūkstamą kokybinių pokyčių procesą. Šio pokyčio šaltinis – tam tikras gyvybinis impulsas, gyvybė. Šis impulsas atsirado pasaulio pradžioje. Pasaulis kaip visuma yra savotiškas centras, „iš kurio kaip iš didžiulės puokštės išmeta pasauliai, jei tik šis centras neišsiskiria... ne dėl daikto, o dėl nuolatinio čiurkšlių išmetimo. “ Idealizmo dvasia Bergsonas rašo, kad „gyvybinis principas turi būti sąmonė...“. „Gyvenimas... yra sąmonė, įleista į materiją“. „Sąmonė arba viršsąmonė yra raketa, kurios išnykusios liekanos patenka į materijos pavidalą; sąmonė taip pat yra tai, kas išsaugoma nuo pačios raketos ir, perskirdama šiuos likučius, uždega juos į organizmus. Materija yra momentas, kai „gyvybės impulsas“ sustoja.

Štai dar viena citata: „Visos organizuotos būtybės, nuo pačių nuolankiausių iki aukščiausių, nuo pirmųjų gyvenimo pradžios iki mūsų eros, visur ir visada nedaro nieko kito, tik atskleidžia vieną impulsą, atvirkštinį materijos judėjimui ir nedalomą. savaime.pats. Visos gyvos būtybės laikosi kartu ir visos pasiduoda tam pačiam siaubingam spaudimui. Gyvūnas remiasi į augalą, žmogus suvaldo gyvūnus, o visa žmonija erdvėje ir laike yra viena didžiulė armija, šuoliuojanti šalia kiekvieno iš mūsų ir už mūsų triuškinama ataka, galinti įveikti bet kokį pasipriešinimą ir nugalėti daugybę kliūčių, o gal net ir mirtis“.

Bergsonas evoliuciją pristato kaip stiebų krūvą. Pirmoji laukinės gamtos šakutė yra augalų ir gyvūnų atskyrimas. Gyvūnai savo ruožtu skirstomi į nariuotakojus ir stuburinius. Pirmajame supersąmonė įgauna instinkto pavidalą, o antrojoje ji išsivysto į intelektą. Instinktas yra sąmonės prisitaikymo prie materialinių jos „buvimo“ sąlygų forma. Instinktas ryškiausiai išreiškiamas vabzdžiuose. Tai savotiškas standartinis, „mašininis“ gyvūno ir jo objekto veiksmų derinimas, nereikalaujantis nei dresūros, nei atminties, nei savimonės. Taigi niekas nemokė vapsvos įgelti vikšrą, į kurį ji deda kiaušinėlius.

Žmogus turi išvystytą intelektą. "Esminė intelekto funkcija, kurią formuoja gyvenimo evoliucija, yra nušviesti mūsų elgesį, paruošti mūsų veiksmus, numatyti tam tikrai situacijai palankius ar nepalankius reiškinius." Priešingai nei instinktas, intelektas turi kūrybinį potencialą. Supersąmonė naudoja subjekto smegenis kaip talpyklą, įrankį, lygiai taip pat, kaip menininkas naudoja drobę ir piešia, kad įgyvendintų savo idėją, arba atsiskyrėlis krabas tuščiu sraigės kiautu uždengia savo minkštą pilvą.

Tačiau intelektas yra ribotas. Gyvenimo supratimas jam neprieinamas, jis sugeba suprasti tik tai, ką vadina materija, tai yra negyvąja tikrove. Intelektas skaido pokyčius į „nekintamus momentus“. Intelektas gali tik aiškiai suvokti, kas yra nenutrūkstama ir nepajudinama. Jis atskiria reiškinius erdvėje ir fiksuoja laike. Tipiški intelekto produktai yra geometrija ir logika; jos taikomos, pasak Bergsono, tik kietoms medžiagoms.

Taigi nei instinktas, nei intelektas negali suvokti gyvenimo, nors abu yra jo formos. „Gyvenimas“ mūsų aplenkia, kai bandome jį pažinti intelektualinėmis priemonėmis. Tačiau yra būdas tiesiogiai suvokti gyvenimą – intuicija. Intelektas ir intuicija yra dvi mūsų sąmonės savybės. Evoliucijos eigoje mūsų sąmonės intelektualiniai gebėjimai išsivystė intuityviųjų nenaudai.

Kas yra intuityvios žinios ir kokie jos pranašumai prieš intelektą? Bergsonas sako, kad „intuicija yra tam tikra intelektualinė simpatija, kurios dėka žmogus perkeliamas į daikto vidų, siekiant susilieti su tuo, kas jame unikalu ir dėl to neišreiškiama“. Lygindamas intelektą ir intuiciją, jis rašo, kad tai „du visiškai skirtingi dalykų pažinimo būdai. Pirma, mes judame aplink objektą; antrasis – mes į jį patenkame. Pirmasis priklauso nuo pozicijos, iš kurios žiūrime, ir nuo simbolių, kuriais išreiškiame save. Antrasis nepriklauso nei nuo požiūrio, nei nuo jokių simbolių. Galima sakyti, kad pirmosios rūšies žinios sustoja ties giminaičiu; antrosios rūšies žinios, tais atvejais, kai tai įmanoma, siekia absoliutų. „Nors intelektas viską interpretuoja mechaniškai, intuicija veikia, galima sakyti, organiškai. Intuicija yra tikrovės suvokimas iš esmės.

Intuicija – tai kontempliacija, kuri nepriklauso nuo žmonių interesų, nuo praktikos. Kita vertus, intelektas ir mokslas yra susiję su praktika, todėl negali pasiekti „nesuinteresuoto“, „gryno“ kontempliacijos. Kadangi mokslo žinios pasitarnauja praktikai, jos visada yra vienpusės. Intelektas pasirenka tai, ko reikia, o visa kita praleidžia. „Prieš filosofuojant reikia gyventi; o gyvenimas reikalauja, kad mes užsidėtume akinius, nežiūrėtume nei į dešinę, nei į kairę, o tiesiai priešais mus ta kryptimi, kuria mums reikės eiti... Be galo plačiame mūsų galimų žinių lauke, mes pasirinkome viską, kas naudinga mūsų veiksmams su daiktais, kad iš jų sukurtume dabartines žinias: likusias apleidome.

Tačiau Bergsonas, turėdamas daugybę teiginių apie intuicijos svarbą, aiškiai nenurodo, kas tai yra. Visų pirma, intuicijai būdingas „prieštaravimo“ principas. Norint pažinti intuityviai, nereikia nieko žinoti, nieko imtis: reikia tik valios pastangų, nukreipiančių sąmonę, nepaisant visų polinkių, įpročių, požiūrių. Būtina sugriauti visus ryšius su praktika, į dalykus žiūrėti grynai kontempliatyviai – štai ką reiškia turėti intuiciją.

Intuicijos nešėjai, pasak Bergsono, yra žmonės, kurių prigimtis pamiršo gebėjimą suvokti sujungti su gebėjimu veikti, t.y. sukūrė pagrindinę neutilitarinės kontempliacijos prielaidą. Šie žmonės turi senesnį už intelektą mechanizmą. Tai yra instinktas. Intelekto ir instinkto santykis, pasak Bergsono, yra gana sudėtingas. Intelektas yra formos žinojimas, instinktas – materijos pažinimas. Nėra intelekto, kuriame nebūtų instinkto pėdsakų, bet nėra instinkto be intelekto žvilgsnio. Tačiau intelektui reikia daugiau instinkto nei instinktui intelekto. Medžiagos apdorojimas įrankių gamybai suponuoja aukštą gyvos būtybės organizuotumo laipsnį. Į tokį aukštį buvo galima pakilti tik instinkto sparnais. Išvystyta forma intelektas lemia žmonių gyvenimą. Instinktas yra gyvybiškai svarbi gyvūnų ir ypač vabzdžių veikla. Tačiau kiekviename intelekte yra instinkto pėdsakų. Tai instinkto pėdsakas intelekte yra intuicija , t.y. instinktas, intelekto paverstas simpatija pažinimo objektui, leidžiantis nesuinteresuoto apmąstymo veiksme susilieti su pastarojo kokybiniu tikrumu.

Bergsonas sako, kad intuicija yra stipriausia mene. Menininkas tikrovę pažįsta ne iš išorės, o iš vidaus, pasitelkęs intuiciją. Filosofija turi tapti panaši į meną. „Filosofija, kaip aš suprantu, labiau artėja prie meno, o ne į mokslą. Per ilgai jis buvo laikomas mokslu, hierarchiniu požiūriu labiausiai išaukštintu. Tačiau mokslas pateikia tik nepilną, tiksliau fragmentišką tikrovės vaizdą, fiksuoja ją tik netiesiogiai itin dirbtiniais simboliais. Priešingai, meną ir filosofiją vienija intuicija, kuri yra jų bendras pagrindas. Netgi pasakysiu, kad filosofija yra žanras, kurio rūšys yra įvairūs menai.

Žmogaus, socialiniame elgesyje, kažkur „už“ proto, pasak Bergsono, slypi galinga jėga, „virtualus instinktas“, kuris prižiūri protą. Šios jėgos pagrindu atsiranda moralė ir religija, kuri yra „visur esanti“. Gyvenimas, toks, koks jis yra įkūnytas žmoguje, yra kova su prigimtimi ir tam tikru mastu jos įveikimas.

Kaip gyvūnų pasaulis skyla į vabzdžių pasaulį, kurio bendruomenėse vyrauja instinktas, ir stuburinių, kurių aukščiausiuose atstovuose vyrauja intelektas, taip ir žmonių bendruomenės skirstomos į „uždaras“ ir „atviras“. „Uždara“ bendruomenė siekia išsisaugoti ir remiasi smurtu bei paklusnumu valdžiai. Šio tipo visuomenei būdinga statiška moralė ir religijos, kurios smarkiai priešinasi „mus“ ir „jiems“. Šiuolaikinė žmonija suskilo ir skyla į tokias bendruomenes, kurios yra priešiškos viena kitai. Atrodo, kad šis skilimas yra natūrali žmonijos būsena, tam tikras gamtos imperatyvas. Tačiau visada yra žmonių, kurie skelbia „atviros“ visuomenės idealus, apimančius visą žmoniją, pamiršdami skirstymą į „mes“ ir „jie“. Šie žmonės yra šventieji, mistikai. Jie deda dinamiškos moralės ir religijos pagrindus, kurių pagrindiniai principai – meilė žmonijai, dirbtinių poreikių atmetimas, „kūno“ vystymas „dvasios“ nenaudai. Jų religinės ir moralinės įžvalgos remiasi intuicija, kurią galima pavadinti mistine. Žmonijos pažanga, pasak Bergsono, yra susijusi su šių žmonių veikla, su jų rengiamu perėjimu iš uždarų bendruomenių į atvirą visuomenę. Taigi tikrasis pasaulio istorijos turinys yra kova su gamtos imperatyvais.

Bergsono filosofija paveikė ne tik daugelį XX amžiaus filosofijos sričių. (prancūzų egzistencializmas, personalizmas, fenomenologija ir kt.), bet ir apie XX a. Tam tikru mastu tai atsispindėjo M. Prousto, F. Mauriac, E. Verhaern, P. Claudel, M. Maeterlinck, D. Joyce, V. Wulf, W. Faulkner kūryboje, C. Debussy muzikoje. , kubizmo tapyboje ir kt.

Kūrinyje galima atsekti iracionalistinius motyvus Oswaldas Spengleris (1880–1936). Vokiečių kalbos istorijos ir matematikos mokytoja vienoje iš Miuncheno gimnazijų išgarsėjo kaip kultūrinio bestselerio autorė. „Europos nuosmukis“ (T.1-2, 1918-1922), kuris per trumpą laiką išėjo daugiau nei trisdešimt tiražų. Knygos, prisotintos daugybe idėjų ir simbolinių vaizdų, susijusių su pačiomis įvairiausiomis žinių sritimis nuo matematikos iki religijos, nuo fizikos iki mitologijos, sėkmės paslaptis pirmiausia paaiškinama gyva autoriaus menine vaizduotė, galinčia derinti. tūkstančius skirtingų faktų į vientisą plastinį paveikslą.

Pirminė Spenglerio samprata – „gyvenimas“ kaip pilnatvė, išgyvenimų įvairovė. Kažkas pirminio, bet jokiu būdu nesumažinamo iki monotoniškos biologinės egzistencijos. Gyvenimas yra kūrybinis impulsas į ateitį. Jos netenkina jokie rėmai, ribos ir nuolatos norisi pranokti save. Gyvenimas tik iš dalies ir simboliškai reiškiasi kultūroje – žmonių įsitikinimuose, vaizdiniuose, architektūrinėse struktūrose, socialinėse institucijose. Gyvenimas yra gilesnis ir turtingesnis už kultūrą. Kaip ir Nietzsche, Spengleris „gyvenimą“ vadino „tiesa“, išlaisvinta iš moralinių apvalkalų, tikrovės, dvasios laisvės, neribotos plėtros siekimo, gebėjimo rizikuoti, žaisti.

Spenglerio stilius yra labiau menininko nei mokslininko stilius. Jis niekur nepateikia tikslaus kultūros sąvokos reikšmės apibrėžimo. Vietoj to, jis naudoja daugybę metaforų, kad apibūdintų kultūrą kaip organizmas pabrėžti jo vientisumą, tada kaip asmenybę nurodyti jo individualumą, tada kaip grožinės literatūros kūrinys išreikšti mintį, kad ji turi bendrą idėją ir vieną stilių.

Kultūros apskritai ir kiekvieno individo esmę, vietinę kultūrą jis vaizduoja kaip iš esmės neįveikiamą mįslę. Kultūra jam yra kažkas, kas slypi tarp gyvenimo ir mirties, joms priešinantis ir kartu vienijantis. „Gyvenimas“ kaip energijos šaltinis, nuolat atsinaujinantis instinktyvus impulsas veikti, amžinas „pirminis“ principas su savo neaiškiu, nesąmoningu noru realizuoti save pasaulyje, „dvasingame kūne“ – tai paslaptinga mistinė jėga, skatina žmogų kurti kultūrą. Tačiau žmogaus kultūrinėje veikloje gyvybė merdi. Instinktyvus impulsas veikti virsta pagrįstai apskaičiuotu poreikių tenkinimu. Kūrybinis dvasios deginimas užgęsta ir sustingsta baigtuose, nejudriuose kūrybos produktuose. Vietoj „dvasingo kūno“ susidaro negyva, standi mumija - negyva krūva daiktų, apdorotų žmogaus darbu.

Spengleris išskiria aštuonias „didžias kultūras“: 1) Egipto, 2) senovės, 3) Indijos, 4) Babilono, 5) kinų, 6) arabų, 7) vakarų ir 8) meksikiečių. Savo knygoje jis daugiausia dėmesio skiria senovės, Vakarų ir arabų kultūrai.

Kultūros siela. Spenglerio požiūriu, kultūrų istorija yra didinga ir tragiška žmogaus bandymų įveikti gyvenimui priešišką chaosą, materijos pasipriešinimą dvasiai istorija. Kaip gėlė, kuri į pasaulį atneša savo ypatingą grožį, kiekviena kultūra neša savo ypatingą idėją, savo ypatingą kovos tarp gyvybės ir mirties, tarp dvasios ir materijos versiją. Ši idėja, šis variantas yra kultūros siela. Kaip ir kiekvienas individualus žmogus, taip ir kiekviena žmogaus kultūra turi savo sielą. Ji siekia išreikšti save kultūrinėje žmonių veikloje, o visi jos vaisiai yra jos dvasingi. Kultūra yra kūnas, kuriame yra apsirengusi siela.

Kultūra gimsta tą akimirką, kai „didžioji siela, tam tikras veidas iš beveidės bedugnės, kažkas riboto ir trumpalaikio iš beribio ir nuolatinio“ išsisluoksniuoja ir pabunda iš „pirminės būsenos“. Jis klesti tam tikro kraštovaizdžio dirvoje ir savo erdvėje ieško savirealizacijos. „Kultūra miršta, kai jos siela suvokia visą savo galimybių skaičių tautų, kalbų, tikėjimų, menų, valstybių, mokslų pavidalu“. Kai tik tai atsitiks, rašo Spengleris, ji staiga sustingsta, krešėja jos kraujas, sugenda jėgos – ji tampa civilizacija ir civilizacijos pavidalu gali kaip nudžiūvęs medis šerti jos supuvusias šakas šimtmečius ir tūkstantmečius, kol galiausiai ji vėl grįžta į savo didžiąją sielą.elementas.

Kultūros proto simboliai. Kiekviena nauja kultūros siela prabunda kartu su nauja pasaulėžiūra – simboline išraiška idealus kurią ji stengiasi paversti realybe. Simbolika, kuria išreiškiamas šis idealas, turi juslinį-erdvinį pobūdį. Tai lemia, kaip žmonės tam tikroje kultūroje suvokia pasaulį, kaip nori jį matyti, ką jis jiems reiškia. Kultūros pasaulis visada yra pasaulis, susijęs su tam tikra siela. Jis pagrįstas prasymbolis- kultūros „kraštovaizdžio“ vaizdavimo būdas erdviniu mastu.

Spengleris teigia, kad visa jos formų kalba, visos jos apraiškos gali būti išvedamos iš kultūros pra-simbolio. „Kaip gėlė, kuri į pasaulį atneša savo grožį, kiekviena kultūra turi savo ypatingą idėją. Štai kodėl egzistuoja gilus giminingumas tarp tos pačios kultūros politinių ir matematinių struktūrų, tarp religinių ir techninių pažiūrų, tarp matematikos, muzikos ir plastinių menų, tarp ekonominių ir pažintinių formų. Bet originalus simbolis neįgyvendinamas ir nesuprantamas. Jo neišsemia jokia jo apraiška kultūroje. Jo negalima pažinti ir išreikšti žodžiais, nes žinojimo formos ir kalba pačios yra iš jos kilę simboliai. Nepaisant to, Spengleris mano, kad galima nurodyti vaizdinius, kuriuose jis pasirodo kultūros tyrinėtojui.

Spengleris mano, kad, viena vertus, galima kalbėti apie morfologinis giminingumas visi vienos ir tos pačios kultūros reiškiniai, egzistuojantys įvairiose jos sferose ir skirtinguose vystymosi etapuose, o kita vertus, apie homologinis panašumas tarp skirtingų kultūrų reiškinių, užimančių jose tą pačią istorinę vietą.

Pavyzdžiui, Vakarų kultūroje egzistuoja morfologinis giminingumas tarp diferencialinio skaičiavimo ir Liudviko XIV Prancūzijos valstybės dinastinio principo, erdvinės aliejinės tapybos perspektyvos ir erdvės transcendencijos geležinkelių ir telefonų pagalba, kontrapunktinės muzikos ir ekonominės sistemos. kreditas. O homologiškai panašios yra, pavyzdžiui, antikinė skulptūra ir Vakarų instrumentinė muzika, IV dinastijos Egipto piramidės ir gotikinės katedros. Spengleris skirtingų kultūrų homologinius elementus vadina „vienalaikiais“, kad pabrėžtų, jog jų atsiradimo ir egzistavimo laikas patenka į tą patį istorijos laikotarpį – tik kiekvienos kultūros jį patiria savaip. Šia prasme, jo nuomone, joninė tvarka Graikijoje ir barokas Vakarų pasaulyje, islamas arabų kalba ir protestantizmas Vakarų kultūroje, graikiška baigtinių skaičių aritmetika ir arabiška neapibrėžtų skaičių algebra, senovės monetų kaldinimas ir italų dviguba buhalterija. gimsta tuo pačiu metu. Ir šia prasme „amžininkai“ yra Pitagoras ir Dekartas, Euklidas ir Gaussas, Aleksandras Didysis ir Napoleonas.

Antikinė (Apollo) siela, gimęs atšiaurios uždaros kalnų, salų, pusiasalių erdvės fone, pasirenka savo pra-simbolį ribotas materialus kūnas. Graikų sąmonei būdingas fiziškumas, figūratyvumas, vizualus dizainas. Jiems tik kūnai yra tikri – matomi, apčiuopiami, egzistuojantys čia ir dabar. Tuščia, gryna erdvė, kurioje nėra kūnų, jam yra tas pats, kas niekas, nebūtis. Graikai nesiekė statyti gigantiškų konstrukcijų, tokių kaip Egipto piramidės ar legendinis Babelio bokštas. Jų pastatai yra maži, pastebimi, savo masteliu prilyginami žmogaus kūnui. Graikų siela negali pakęsti atviro atstumo, erdvės, nepadalytos į atskirus stebimus kūnus ir neturinčios apibrėžtų, matomų ribų, žvilgsnio. Dėl to graikai plaukia neprarasdami iš akių krantų. Skirtingai nei egiptiečiai ar finikiečiai, jų netraukia tolimos kelionės. Kelių jie netiesia, bijo į tolį nubėgančių alėjų perspektyvų. Jų valstybės yra mažytės, palyginti su Egipto faraonų ar Kinijos imperatorių nuosavybe. Tėvynė jų supratimu yra kažkas, ką galima pamatyti nuo savo miesto tvirtovės sienų. Už šių ribų – svetimas, priešiškas.

Laiko atstumas graikus traukė taip pat mažai, kaip ir erdvės atstumas. Jų egzistavimas yra ribotas stebimu istoriniu laiku ir stebimu erdvės tūriu. Skirtingai nei egiptiečiai ir kinai, graikai nesidomi praeitimi ir nerodo susirūpinimo ateitimi. Jei egiptiečiai išeikvodavo daug jėgų mirusiųjų atminimui išsaugoti, tai graikai mirusiųjų kūnus tiesiog sudegindavo, o atminimas apie juos buvo greitai išsklaidytas. Graikai tiksliai neskaičiavo laiko, prastai orientavosi istorinių įvykių chronologijoje, nesirūpino dokumentų išsaugojimu, nerašė jokių metraščių ar memuarų. Persai po Atėnų sunaikinimo išmetė meno kūrinius į sąvartyną – ir niekas jais nerūpėjo.

Vakarų kultūros pra-simbolis yra begalybė, „gryna“ beribė erdvė. Šiaurinės Europos platybėse gimusios šios kultūros siela nukreipta į tolį. Jai reikia valios, laisvės, išėjimo už matomo horizonto. Visokios ribos ją varžo, ji negali sustoti ties: kas pasiekta. Iš čia – europiečius užvaldantis kelionių troškulys, naujų kraštų, naujų įspūdžių, naujų jėgų panaudojimo sričių paieškos. Teritoriniai užkariavimai, kryžiaus žygiai, pasaulinės Britų imperijos kūrimas, Magelano apiplaukimas aplink pasaulį – visa tai liudija nežabotą potraukį vis labiau plėsti aplinkinę erdvę. Šis postūmis skatina europiečius išrasti teleskopą ir mikroskopą, išrasti garlaivį ir automobilį, statyti gotikines katedras, nukreiptas į dangų.

Begalybės troškimas atsiranda krikščioniškoje religijoje, kuri atsirado arabų Viduriniuose Rytuose, bet organiškai įžengė į Vakarų kultūrą. Krikščionių Dievas yra begalinis ir amžinas, jis turi begalinę išmintį ir begalinę galią. Europos mokslas remiasi begalybės idėja. Tokia yra Dekarto fizika su savo beribiu eteriu ir Niutono klasikinė mechanika su beribės tuščios pasaulio erdvės, kurioje juda begalinis atomų skaičius, paveikslu. Tokia yra Europos begalinių mažų skaičių, begalinių eilučių, begalinių aibių matematika. Begalybės idėja taip pat persmelkta grandiozinių, visa apimančių Spinozos, Hobbeso, Kanto, Hegelio ir kitų Europos filosofijos klasikų filosofinių sistemų.

Europietiškos kultūros siela, nepatenkinta buvimu pasiekto ribose, siekianti begalinio judėjimo nežinomybės link, Gėtės „Fauste“, pasak Spenglerio, simboliškai vaizduojama. Dėl to jis jai ir skambina Faustiška siela.

Spengleris trumpai paliečia rusų kultūros klausimą. Rusija jam yra paslaptingas pasaulis, kuriame, ko gero, gimsta kitos didžios kultūros siela. Jo nuomone, Rusijos kultūros pra-simbolis yra begalinė lyguma. Bet rusiškos sielos kūryboje „tvirta išraiška“ jis vis tiek neranda.

Civilizacija kaip mirštanti kultūra. Kultūrų sielos nėra nemirtingos. Išnaudoję kūrybines galias, jie miršta. Istorija vystosi ciklais, ratais; šie ciklai – gimimas, klestėjimas ir mirtis – pereina kiekvieną kultūrą. Kiekviena kultūra yra uždara savyje ir negali perkelti savo pasiekimų į kitą kultūrą. „Kiekviena kultūra patiria individo amžių. Kiekvienas turi savo vaikystę, jaunystę, vyriškumą ir senatvę. Ši lemtinga vidinio dvasios gyvenimo pabaiga atitinka tokią pat fatališką kultūros pabaigą – jos išorinių apraiškų pasaulį. Nėra nemirtingų kultūros kūrinių. Paskutiniai vargonai ir paskutinis smuikas kada nors bus sulaužyti. Aukščiausi Bethoveno melodijos laimėjimai mūsų tolimiems palikuonims iš ateinančio kitos kultūros pasaulio atrodys kaip kažkoks idiotiškas kriokimas. Greičiau, nei Ticiano ir Rembrandto drobės turės laiko sunykti, bus perkeltos tos sielos, kurioms jos bus kažkas daugiau nei spalvoti lopai. Kas dabar gali suprasti graikų lyriką taip, kaip ją suprato senovės graikai? Kas gali pajusti, ką ji jiems reiškė? Niekas nesupranta, niekas nejaučia, sako Spengleris. Nėra vienos žmonijos, vienos istorijos, jokio vystymosi, jokios pažangos. Yra tik visiškai nepanašios viena kitai ir įvairioms jų sukurtoms kultūroms svetimos sielos, kurių kiekviena, išgyvenusi savo klestėjimą, nublanksta ir galiausiai patenka į paskutinę savo egzistavimo stadiją – civilizaciją. Taigi, pasak Spenglerio, civilizacija yra ne kas kita, kaip mirštanti kultūra. Tai jos pabaiga, „pabaiga be teisės apskųsti“.

Kiekviena kultūra turi savo civilizaciją, tai yra savo mirties formą. Tačiau yra bendrų bruožų, būdingų visoms civilizacijoms. Kadangi šie bruožai veikia kaip kultūros išsigimimo ir mirties ženklai, Spengleris priešpastato civilizaciją ir kultūrą ir kalba apie jų priešpriešą.

„Kultūra ir civilizacija yra gyvas sielos kūnas ir jos mumija“. Kultūra tampa, o civilizacija tampa. Kultūra kuria įvairovę, implikuoja nelygybę, individualų unikalumą ir asmenybių įvairovę. Civilizacija siekia lygybės, vienijimosi ir standartų. Kultūra elitistinė ir aristokratiška, civilizacija – demokratinė. Kultūra pakyla virš praktinių žmonių poreikių, ji nukreipta į dvasinius idealus, kurie neturi utilitarinio pobūdžio. Civilizacija, priešingai, yra utilitarinė, ji skatina žmones veiklai, kuria siekiama praktiškai naudingų rezultatų. Kultūringame žmoguje energija nukreipiama į vidų, į jo dvasios vystymąsi, civilizuotame – į išorę, į aplinkos užkariavimą. Kultūra susieta su žeme, su kraštovaizdžiu, civilizacijos sfera yra miestas, inžinerinių statinių sankaupa. Kultūra yra „su žeme susiliejusių žmonių“ sielos išraiška, civilizacija – miesto gyventojų gyvenimo būdas, atitrūkęs nuo žemės, glostantis komforto („civilizacijos palaiminimai“), tapęs jų sukurta bedvasių technologijų vergų kolekcija. Kultūra yra nacionalinė, civilizacija yra tarptautinė. Kultūra susijusi su kultu, mitu, religija, civilizacija yra ateistinė.

Spengleris teigia, kad pačioje civilizacijos esmėje slypi noras plisti į visą žmoniją, paversti pasaulį vienu didžiuliu miestu. Todėl tai neišvengiamai gimdo imperializmą. Civilizacijai apskritai būdinga ekspansija ir gigantizmas: jai būdingos milžiniškos imperijos, milžiniški miestai, milžiniškos pramonės įmonės, gigantiškos mašinos ir mašinų sistemos. Mirstantis menas išsigimsta į masinius reginius, į sensacijų ir skandalų areną. Filosofija tampa nenaudinga. Mokslas virsta technologijų, ekonomikos ir politikos tarnu. Žmonių interesai orientuoti į valdžios, smurto, pinigų, materialinių poreikių tenkinimo problemas.

Nurodydamas, kad visi pažymėti civilizacijos bruožai apibūdina dabartinę Vakarų pasaulio būklę, Spengleris numato neišvengiamą jo mirtį:

„Vakarų mirtis... pristato ne ką daugiau ir ne mažiau, kaip civilizacijos problemą... Civilizacija yra itin išorinių ir itin dirbtinių būsenų visuma, kurią sugeba paskutines raidos stadijas pasiekę žmonės. Civilizacija yra pabaiga. Jis seka kultūrą kaip tai, kas tapo po tapsmo, kaip mirtis po gyvenimo, kaip griežtumas po vystymosi, kaip dvasinė senatvė ir akmeninis bei suakmenėjęs pasaulio miestas po žemės viešpatavimo ir sielos vaikystės... Ji yra neišvengiama pabaiga; visos kultūros į ją ateina turėdamos gilų vidinį poreikį.

Prieš mūsų akis vykstantį Europos nuosmukį jis lygina su Romos imperijos žlugimu ir šiuose „vienu metu vykstančiuose“ procesuose randa daug panašumų (homologiškai panašių): šen bei ten matome didžiulius miestus, kolosalias pastatus, dideles galias, konstitucijas, perėjimus. nuo konstitucinių valdymo formų iki beformės individų valdžios, destruktyvių pasaulinių karų, imperializmo ir kt. Jis taip pat pastebi panašumų tarp įvairių civilizacijos eros kultūrų „dvasinio išnykimo būdų“: jei indų sielai toks kelias yra budizmas ( nuo VI a. pr. Kr.) , antikos – romėnų stoicizmo filosofija (nuo III a.), arabų – islamo (nuo XI a.), tada Vakarų siela mirties patale randa socializme (nuo XIX a.).

Visi šie mokymai tėra įvairios nihilizmo formos, dvasinių idealų žlugimas, religinės sielos nuostatos pakeitimas nereliginiu. Socialistinėje doktrinoje disciplinos ir savęs suvaržymo raginimas atrodo stoiškas, budistinėje - trumpalaikių palaiminimų nepaisymas. Socialistas – mirštantis Faustas, apsėstas istorinio rūpesčio dėl ateities „socialistinės nirvanos“, dėl kurios yra pasirengęs paaukoti šiandieninę laimę. Socializmas, kaip budizmas ir stoicizmas, nėra atjautos, žmogiškumo, taikos sistema; tai valios valdžiai sistema ir turi grynai imperialistinį tikslą: suteikti savo šalininkams teisę siekti bendrojo gėrio, nekliudant įveikiant disidentų pasipriešinimą. Tačiau socialistinė idėja tėra bejėgė iliuzija, nepajėgianti sustabdyti nenumaldomai artėjančios faustiškos kultūros mirties. Vakarų pasaulio niekas negali išgelbėti, o jo gyventojai tegali priimti jį tokį, koks jis yra. Spengleris ironiškai pastebi: „Jei šios knygos įtakoje naujos kartos žmonės kreipiasi į technologijas, o ne į tekstą, į karinę tarnybą, o ne į tapybą, į politiką, o ne į žinių kritiką, tada... jie negali norėti geresnio. .

F. Nietzsche ir A. Bergsonas?

Gyvenimo filosofija– Tai kryptis, susiformavusi XIX amžiaus pabaigoje ir gyvuojanti iki šiol. Jis prasideda Friedricho Nietzsche’s filosofija ir yra plėtojamas tokių garsių mokslininkų kaip Henri Bergson, Wilhelm Dilthey, Georg Simmel ir Oswald Spengler. Gyvenimo filosofija savo šlovės viršūnę pasiekė XX amžiaus 2–3 dešimtmečiuose Europoje. Jau pats krypties pavadinimas nurodo į centrinę šios krypties sampratą – „gyvenimas“, kuri suprantama kaip pirminė tikrovė, holistinis procesas, nuolatinis kūrybinis „gyvųjų“ vystymasis. Gyvenimas priešinasi ne gyvybei, viskas sustingusia, neorganiška, nesivystančia. Gyvybės samprata apima ir biologinius, ir kultūrinius-istorinius reiškinius. Kadangi „gyvenimas“ nuolat juda ir prieštarauja, mokslas negali būti veiksminga priemonė jį pažinti. Mokslas ir jį slepianti priežastis naudoja analitinį metodą, kuris gyvybės reiškinius skaido į atskiras dalis. Mokslas sugeba išsiaiškinti ryšius tarp tikrovės objektų, todėl gali pakeisti pasaulį žmogaus naudai. Tačiau mokslas, kaip ir protas apskritai, yra bejėgis suprasti pasaulio esmę. Protas visada yra orientuotas, jis kelia tikslus, o „gyvenimas“ yra aukščiau bet kokio tikslo. Todėl gyvenimo filosofijoje išryškėja ne racionalios, o intuityvios pažinimo formos (mitas, intuicija, supratimas, simbolinio, vaizdinio pažinimo formos, pavyzdžiui, menas).

Friedrichas Nietzsche(1844 - 1900) - iškilus filosofas, tęsęs Schopenhauerio filosofines tradicijas ir tapęs savotiško iracionalizmo pradininku. gyvenimo filosofija. Kaip jau minėta, pagrindinė šios filosofijos sąvoka yra sąvoka gyvenimą, kuris suprantamas kaip vienintelė tikrovė, egzistuojanti konkrečiam žmogui. Filosofijos tikslas, anot Nietzsche's, yra padėti žmogui kuo labiau save realizuoti gyvenime, prisitaikyti prie jį supančio pasaulio. Būdingas jo filosofijos bruožas yra tai, kad jis nesukūrė vientisos filosofinės sistemos, kaip Kanto ar Hegelio. Priešingai, jo kūryba fragmentiška, savo mintis dažnai išreikšdavo figūriniais aforizmais, eilėraščiais.

Nietzsche's kūryba sutartinai skirstoma į tris laikotarpius:

1) ankstyvas darbas (1869 - 1876). Nietzsche yra stipriai paveiktas Schopenhauerio filosofijos, jį žavi estetikos problemos. Jis kuria kūrinį pavadinimu " Tragedijos gimimas iš muzikos dvasios“, taip pat „ Savalaikiai atspindžiai". Knygoje "Tragedijos gimimas iš muzikos dvasios" Nietzsche pristato kultūroje skirtumą tarp dionisiškųjų ir apoloniškųjų principų: Apoloniškoji pradžia Nietzsche tapatinasi su racionalumu (Apolonas įneša į gyvenimą gyvybės iliuziją, t. y. sutvarko chaosą) ir Dionisiška pradžia- su neracionalumu, su chaosu, riaušėmis, ekstaze. Pasak Nietzsche's, graikų tragedijoje šie du principai buvo darniai sujungti. Atsiradus racionalistinei filosofijai, kurią Nietzsche sieja su Sokrato darbais, graikų tragedija žuvo. Nietzsche tikėjo, kad tikrai tragiškos kultūros atgimimas įmanomas; jis dėjo viltis į vokiečių kompozitorių Richardą Wagnerį. Tačiau gana greitai (jau 1871 m.) jis persigalvojo. Būtent šioje vietoje Nietzsche tampa šiuolaikinės kultūros kritiku;

2)vidurio laikotarpis (1876 - 1882). Nietzsche daugiausia rūpinasi moralės ir pažinimo problemomis. Jis rašo kūrinius “. Žmogus, per daug žmogiškas», « ryto aušra"ir" smagus mokslas“. Nietzsche kritikuoja šiuolaikinę visuomenę, kurią jis apibūdina kaip dekadanso (nuosmukio) visuomenę, ir ši kritika daugiausia nukreipta į krikščionybę. Krikščionybėje Nietzsche mato silpnųjų ideologijos apraišką, kuri istorijos valia užėmė stipriųjų vietą. Būtent krikščionybė tapo priežastimi, kad Europos kultūra yra išlepintų žmonių kultūra. Krikščionybė mirė, ji nepajėgi (ir apskritai niekada negalėjo) būti žmonių vadove. Idėjos ir idėjos, kuriomis ji grindžiama, niekas nebepriima rimtai. Taip reikėtų suprasti Nietzsche's teiginį, kad Dievas mirė, kurį galima rasti „Gėjų mokslo“ puslapiuose. Krikščionybė sąmokslavo prieš viską, kas sveika – jėgą, grožį, drąsą, sėkmę ir galiausiai – prieš patį gyvenimą, pavertė stiprybe tai, kas natūraliai laikoma silpnumu, o silpnybė tapo tuo, kas iš tikrųjų yra stiprybė. Argi krikščionio paklusnumas, kuris tikisi, kad jam bloga padariusius žmones per Paskutiniąjį teismą nubaus kas nors stipresnis, ar tai nėra silpnumo apraiška? Kodėl tai turėtų būti laikoma dorybe? Atsakymai į šiuos klausimus neišvengiamai leidžia daryti išvadą, kad krikščionybė yra ne tik kliedesys, bet ir žalingas reiškinys, atitolinantis žmones nuo tikrojo gyvenimo;

3)vėlyvas laikotarpis (1882 - 1889). Nietzsche formuoja „valios valdžiai“ sampratą. Jis kuria reikšmingiausius savo kūrinius, tokius kaip „ Taip kalbėjo Zaratustra», « Kitoje gėrio ir blogio pusėje», « Valia valdžiai“, „BET antikristas 1889-aisiais Nietzsche iš tikrųjų eina iš proto: po kitos apopleksijos jis gali tik improvizuoti fortepijonu. Šiuo laikotarpiu Nietzsche pagaliau nustato savo laiko diagnozę - " nihilizmas“, kurią jis apibrėžia kaip gyvenimo vertės ir visko, ko verta trokšti, atmetimas. Nietzsche šią būseną vertina kaip ženklą, kad ateina nauja era – visų vertybių perkainojimo era. Buvusi kultūra per aukštai vertino anapusinį, tačiau dabar atėjo laikas naujiems – stipriems – žmonėms, antžmogiui, kuris nusitaikęs į viską, kas žemiška, siekia stiprybės ir galios. Nietzsche įsitikinęs, kad tuo remiasi ir gyvenimas, ir pasaulis valios. Nietzsche akcentuoja kelių tipų žmogaus valia:„noras gyventi“, valia pačiame žmoguje („vidinė šerdis“), nevaldoma, nesąmoninga valia (aistros, polinkiai, afektai) ir „valia valdžiai“. Paskutinė valios atmaina - " valios valdžiai“ – ypatingą dėmesį skiria filosofas. „Valia turėti galią“ yra būdinga kiekvienam žmogui. Jis artimas savisaugos instinktui ir yra išorinė žmogaus viduje slypinčio saugumo troškimo išraiška bei daugelio žmogaus veiksmų varomoji jėga. Taip pat, Nietzsche’s teigimu, kiekvienas žmogus (kaip ir valstybė) sąmoningai ar nesąmoningai siekia išplėsti savo „aš“ išoriniame pasaulyje, „aš“ išplėtimą.

Nietzsche's idėjos buvo naudojamos nacistinėje Vokietijoje kaip vienas iš Trečiojo Reicho ideologijos pagrindų. Tuo pačiu metu nereikėtų pamiršti, kad naciai ir Hegelį, ir Fichtę laikė beveik savo pirmtakais. Nietzsche, žinoma, nebuvo antihumanizmo ir nacizmo ideologas. Jis labai niekino tokius žmones kaip Hitleris, bet nepritarė nacionalizmo ir fašizmo (nacionalsocializmo) idėjoms. Tačiau iš jo kūrinių, dažnai parašytų aforistine, poetine forma, galima daryti ir nežmoniškas, nežmoniškas išvadas.

Nietzsche’s gyvenimo filosofija tapo daugelio šiuolaikinių Vakarų filosofinių sampratų, pagrįstų žmogaus ir jo gyvenimo problemomis (fenomenologija, egzistencializmas, postmodernizmas ir kt.), pirmtake. Kitas ryškus gyvenimo filosofijos atstovas yra Henris Bergsonas.

Henris Bergsonas(1859 - 1941) – iškilus prancūzų rašytojas, psichologas ir filosofas, kurio kūrybą galima vertinti, viena vertus, kaip gyvenimo filosofijos raidą, kita vertus, kaip naujos krypties pamatą. filosofija – intuicionizmas. Tarp pagrindinių Bergsono darbų yra tokie kūriniai kaip „Materija ir atmintis“ (1986), „Kūrybinė evoliucija“ (1907), „Dvasinė energija“ (1919), „Trukmė ir vienalaikiškumas“ (1922), „Du moralės ir religijos šaltiniai“. 1932) ir „Mintys ir judėjimas“ (1934).

Bergsonas teigė, kad gyvenimas yra tam tikras vientisumas, atskirtas nuo materijos ir dvasios. Jis tikėjo, kad materija, tapatinama su netolydumu, „kietųjų kūnų“ pasauliu, priešinasi gyvybei ir tapsmui. Evoliucijos procesas, pasak Bergsono, yra nuolatinė kova tarp gyvybinio impulso ir jam trukdančios inertinės materijos. Tik ten, kur gyvybės impulsas nugali materiją, vyksta laipsniškas progresyvus vystymasis. Toje pačioje vietoje, kur materijos pasipriešinimas pasirodė stipresnis už gyvybinį impulsą, gyvenimas sustoja.

Bergsono teigimu, yra trys pagrindinės gyvybinio impulso judėjimo kryptys: jautrumas, intelektas ir instinktas. Filosofas sutelkia dėmesį į intelektą ir instinktą – dvi skirtingas, bet tarpusavyje susijusias gyvybės formas, turinčias priešingas funkcijas ir tikslus. Vyrauja žmonių visuomenė intelektas, o būtent jis užsiima negyvų sąvokų suvokimu ar mechaniniu kūrimu, dirbtinių įrankių kūrimu, neorganizuotos inertinės materijos tyrimu. Ant pagrindo instinktasžmogus vystosi intuicija, kuris, pasak Bergsono, yra instinktas, tapęs nesuinteresuotas, sąmoningas, galintis apmąstyti savo prigimtį ir ją be galo išplėsti. Intuicija tiria gyvybinį impulsą, gyvas sistemas ir gyvenimo procesus, remdamasi tiesioginiu suvokimu. Būtent ji suteikia žmogui gebėjimą būti kūrybingam ir ugdyti gyvybinį impulsą. Būtent ji yra būtina pažangos sąlyga ir tolesnio visatos egzistavimo garantas.

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Priglobta adresu http://www.allbest.ru/

Įvadas

Filosofija naudoja daugybę kategorijų, padedančių suvokti gyvenimo vertę – „būtis“, „buvimas“, „nemirtingumas“. Tačiau ji turi ir kitą kategorijų seriją – „mirtis“, „nebuvimas“, „sunaikinimas“. Gyvenimą galima suprasti tik per jų palyginimą. Mirtis yra atsakingas ir svarbus gyvenimo momentas. Jau iš Biblijos tekstų žinoma, kad norint ateiti į amžinąjį gyvenimą, pirmiausia reikia mirti. Savo ruožtu gyvybė yra viena iš materijos egzistavimo formų, kuri išskiria organizmų pasaulį nuo likusios tikrovės. Jis natūraliai atsiranda tam tikromis materijos vystymosi sąlygomis.

XX amžiuje Revoliuciniai mokslo žinių poslinkiai, technologinė pažanga ir daugybė kitų sociokultūrinių pokyčių kiek susilpnino griežtą klasių priešpriešą, kaip tai buvo XIX a. Gyvenimo filosofijos atsiradimas buvo siejamas su sparčia biologijos, psichologijos ir kitų mokslų raida, atskleidžiančia mechaninio pasaulio vaizdo gedimą. Šios filosofijos centre – gyvybės supratimas kaip begalinis, absoliutus, unikalus pasaulio pradas, kuris yra aktyvus, įvairus, amžinai judantis. Gyvenimo negalima suprasti jausmų ar proto pagalba, jis suvokiamas tik intuityviai, prieinamas tik patirčiai. Kai kurios gyvenimo filosofijos idėjos pasitarnavo kaip egzistencializmo šaltinis.

„Gyvenimo filosofijos“ samprata ir prielaidos

Gyvenimo filosofija yra filosofinė tendencija, kurios pagrindinė raida buvo XIX pabaigoje - XX amžiaus pradžioje. Šios krypties rėmuose vietoj tokių tradicinių filosofinės ontologijos sampratų kaip „būtis“, „protas“, „materija“, „gyvenimas“ kaip pradinė iškeliama kaip intuityviai suvokiama vientisa tikrovė. Tai tapo reakcija į kylančią mokslo vertybių krizę ir bandymu įveikti su tuo susijusį nihilizmą, kurti ir pagrįsti naujas dvasines ir praktines gaires.

Socialiniu gyvenimo filosofijos šaltiniu galima laikyti reakciją į tradicinių (klasikinių, apšvietos) idealų krizę, būtent prieštaravimą tarp idealų racionalumo (t. y. gilaus įsisąmoninimo) ir neracionalios žmogaus esmės, kuri neleidžia susimąstyti. savo idealų įgyvendinimą.

Friedrichas Nietzsche buvo visos filosofinės gyvenimo filosofijos įkūrėjas ir kūrėjas. Ši šiuolaikinės Vakarų filosofijos kryptis pasirodo anksčiau už visas kitas (XIX a. paskutiniame trečdalyje) ir veikė iki XX a. vidurio.

Gyvenimo filosofija yra ne gyvenimo doktrina, o tam tikras filosofavimo būdas, siekiantis suprasti gyvenimą iš savęs, o ne iš kažkokių abstrakčių metafizinių principų. Filosofavimas turi būti tikra ir tiesioginė gyvenimo išraiška savo verte ir vientisumu. Šis naujas filosofavimas kyla iš to, kad neįmanoma ir iš tikrųjų nereikalinga bet kokia filosofijos sistemos konstravimas, grindžiamas grynu protu, savarankišku ir savarankišku grynu mąstymu, universaliais principais.

Gyvenimo filosofija atsiranda 60-70 m. XIX a., didžiausią įtaką daro XX amžiaus pirmajame ketvirtyje; vėliau jo reikšmė mažėja, tačiau nemažai jo principų pasiskolina tokios sritys kaip egzistencializmas, personalizmas ir kt. Kai kuriais atžvilgiais tokios sritys artimos gyvenimo filosofijai, kaip, pirma, neohegelizmas su noru kurti mokslus. apie dvasią kaip gyvą ir kūrybinį pradą, priešpriešą gamtos mokslams (pvz., V. Dilthey galima vadinti ir neohegelizmo atstovu); antra, pragmatizmas su jo supratimu apie tiesą kaip naudingą gyvenimui; trečia, fenomenologija su savo reikalavimu tiesiogiai kontempliuoti reiškinius (reiškinius) kaip visumą, priešingai nei tarpininkaujantis mąstymas, kuris visumą konstruoja iš jos dalių.

Ideologiniai gyvenimo filosofijos pirmtakai pirmiausia yra vokiečių romantikai, su kuriais daugelis šios krypties atstovų pasižymi antiburžuaziniu požiūriu, stiprios, neskaidomos individualybės ilgesiu, vienybės su gamta troškimu. Kaip ir romantizmas, gyvenimo filosofija prasideda nuo mechanistinės-racionalios pasaulėžiūros ir krypsta į organiškumą. Tai išreiškiama ne tik jos reikalavimu tiesiogiai kontempliuoti organizmo vienybę (čia modelis visiems vokiečių gyvenimo filosofams yra J. W. Goethe), bet ir troškimu „sugrįžti į gamtą“, kaip į organišką visatą, kuri suteikia. kyla polinkis į panteizmą. Galiausiai, atsižvelgiant į gyvenimo filosofiją, ypač Jenos romantizmo ir romantinės filologijos mokyklai su hermeneutikos doktrina būdingas susidomėjimas atgyja istorinių tokių „gyvų visumų“ kaip mitas, religija, menas, kalba tyrimas. .

Pagrindinė gyvenimo filosofijos samprata – „gyvenimas“ – miglota ir dviprasmiška; priklausomai nuo jo interpretacijos, galima išskirti šios srovės variantus. Gyvybė suprantama ir biologiškai – kaip gyvas organizmas, ir psichologiškai – kaip patirčių srautas, ir kultūriškai bei istoriškai – kaip „gyva dvasia“, ir metafiziškai – kaip pradinis visos visatos principas. Nors kiekvienas šios krypties atstovas gyvybės sąvoką vartoja beveik visomis šiomis reikšmėmis, tačiau, kaip taisyklė, vyrauja arba biologinė, arba psichologinė, arba kultūrinė-istorinė gyvenimo interpretacija.

Mokslinės ir teorinės gyvenimo filosofijos prielaidos yra šios:

1. mokslinio pasaulio vaizdo pokytis, nulemtas kardinalių gamtos mokslų atradimų ir naujų mokslinio mąstymo paradigmų atsiradimo, lėmusių išvadas apie stabilių pažiūrų ir absoliučių žinių negalimumą;

2. biologijos ir psichologijos laimėjimai ir jų suabsoliutinimas (domėjimasis organizmo gyvenimu, psichikos gyvenimu, sielos gyvenimu);

3. opozicija intelektualizmui apskritai ir konkrečiai kantiškajam;

4. opozicija evoliucionizmui (linijinės pažangos teorijos, marksizmas), t.y. naujas žvilgsnis į istoriją kaip sudėtingą ir dviprasmišką unikalių kultūrų ir įvykių raidos procesą;

5. reakcija į darvinizmą, pagal kurį evoliucijos varomosios jėgos yra paveldimas kintamumas ir natūrali tinkamiausių individų atranka, kurios pasekmė – naujų rūšių atsiradimas, įskaitant žmogų ir jo protą.

Pagrindinis gyvenimo filosofijos patosas – protestas prieš racionalizmą, elementarizmą ir mechanizmą moksle ir mąstyme, supaprastinantis požiūrį į mus supantį pasaulį, tai noras „atgaivinti“ pasaulį, kultūrą, žmogų, parodyti gyvųjų nepakeičiamumas į negyvą, natūralų į dirbtinį, originalų į sukonstruotą, žmogaus vienintelė funkcija yra intelektas kaip skaičiavimo mašina. Kodėl „gyvenimas“ tampa pagrindine naujosios filosofijos kategorija? Būtent tai priešinasi mechanizmui, dvasingumo trūkumui, mirčiai. Tai vystymosi šaltinis ir vienintelė tikrovė, kurią iš tikrųjų patiria žmogus. Gyvenimas neskirstomas į subjektą ir objektą, materiją ir dvasią, būtį ir sąmonę, jausmą ir intelektą. Tai yra pati būties esmė.

Gyvenimo filosofijoje yra trys kryptys, susijusios su skirtingu paties gyvenimo supratimu.

1) Biologinė-natūralistinė kryptis

2) Psichologinė kryptis

3) Kultūrinė ir istorinė kryptis

Biologinė-natūralistinė kryptis

Biologinė-natūralistinė kryptis, kur gyvybė apibrėžiama kaip organizmo būtis, t.y. biologinė tikrovė, kuri pati save organizuoja, nukreipia ir spontaniškai vystosi. Pagrindinis šios krypties atstovas yra Friedrichas Nietzsche (1844-1900). Pagrindiniai jo darbai yra „Taip kalbėjo Zaratustra“ (1883–84), „Anapus gėrio ir blogio“ (1886), „Žmogus, per daug žmogiškas“ (1878–80), „Linksmas mokslas“ (1882), „Antikristas“ (1888). ), Moralės genealogija (1887), Valia valdžiai (paskelbta po mirties). F. Nietzsche’s požiūriu, žmoguje svarbiausia yra tai, kas jam duota gamtos – tai gyvybinės jėgos, neracionali valia, kurios dėka žmogus išgyvena ir gali kovoti „dėl vietos saulė."

Vadovaudamasis savo sveikais (gyvenimą tvirtinančiais, dionisiškais) instinktais, žmogus stengiasi būti pirmas, stengiasi valdyti silpnuosius, išsiskirti iš minios, tapti asmenybe. Gyvenimas kaip toks siekia „maksimalaus galios jausmo“, kuris yra natūralus, spontaniškas, nepasotinamas ir nesunaikinamas. Žmogui tai reiškia ir kūrybinį instinktą, paskatą jo produktyviai veiklai, galimybę tapti „supermenu“.

„Supermenas“ yra aukščiausias biologinis tipas, turintis hipertrofuotą valdžios valią, turintis perteklinių gyvybinių jėgų, kurios dar turi sugebėti pasireikšti ir nukreipti tinkama linkme. Mažai yra „antžmogių“, daugelis jų žūva įnirtingoje kovoje su realybe, tačiau tik jų dėka gyvenimas eina į priekį ir niekada nesibaigia. Nietzsche’s „valios valdžiai“ ir „supermeno“ idėjas galima vertinti kaip savotišką protestą prieš minią, mases, bukumą, standartą, masinę kultūrą, kaip savotišką individo reabilitaciją.

Dar viena svarbi F. Nietzsche’s idėja – visų kultūros vertybių perkainojimo idėja, siejama su filosofo nuomone, kad visa kultūra yra dirbtinių surogatų, kliūčių žmonijos biologiniam tobulėjimui pasaulis. Kadangi proto atsiradimas žmoguje sulėtino žmogaus biologinę evoliuciją ir privedė prie žmogaus, kaip biologinės rūšies, sunaikinimo, tai žmogus liko „nesaistomu gyvūnu“, praradęs tikrojo gyvenimo jausmą. Pasirodo, protas – ne žmogaus evoliucijos laimėjimas, o žmogaus „liga“. Nepaisant to, protu kuriamos kultūros vertybės (religija, moralė, mokslas, politika ir kt.) daro žmogų nesavanaudišką, nuolankią, pasyvią, veidmainišką, nes atitolinti žmogų nuo tikrųjų jo pagrindų (valios valdžiai). Todėl būtina atsisakyti tradicinių žmogaus kultūros vertybių ir skelbti tikrąją individo laisvę. Tai vadinamoji kontrkultūros ideologija, kurios kūrėju laikomas F. Nietzsche.

Nietzsche's išsakytos idėjos, nors ir buvo išreikštos gana ekstravagantiška forma, jos iš tikrųjų parodė daugelio daug problemų, kurios užpildo filosofiją, esmę. Svarbiausia yra žinių teorijos problema. Nietzsche atkreipė dėmesį į šios teorijos ribotumą: anot jo, žinios tėra paprastas prisitaikymas prie tikrovės, egzistuoja tam tikra valios valdžiai forma.

Taip Nietzsche dar kartą parodė iki absurdo privedant mintį, kad subjektas ir objektas pažinime yra atskirti. Filosofija visada stengėsi įveikti šį sunkumą: suprasti, kaip subjektas gali pažinti objektą, kaip žmogaus protas gali prasiskverbti į jam svetimą dalyką – į materiją ar dvasinį pasaulį, idealų pasaulį, dieviškąjį pasaulį – bet kurį pasaulį, bet nesutampa su jo, žmonių pasauliu..

Tai privedė arba prie visiško skepticizmo – doktrinos, nurodančios, kad sąmonė negali prasiskverbti į jai svetimą aplinką, arba, kaip kraštutinę kitą išeitį, prie solipsizmo, prie išvados, kad egzistuoja tik pažįstantis subjektas. Visa kita yra tik jo paties sąmonės ar jausmų apraiška. Žinoma, solipsizmas filosofijoje neatsiranda nuosekliai; filosofai jo bijojo kaip maro.

Nietzsche pasiūlė tam tikrą problemos sprendimą, pristatydamas gyvenimo sampratą. Šios koncepcijos pasinaudojo vėlesni filosofai. Visų epistemologinių sampratų trūkumus jis įžvelgė tame, kad čia, pasirodo, supriešinami mąstantis subjektas ir nemąstanti aplinka; nemąstanti materija arba supermąstantis absoliutas – jie abu yra priešingi žmogui.

Tarpas išlieka. O Nietzsche siūlo visai kitokį požiūrį, supažindindamas su gyvenimo samprata – būtent gyvenimas yra pradžia, iš kurios viskas kyla. Iš gyvenimo atsiranda materija, gyvi organizmai, sąmonė ir viskas pasaulyje. Ir ši gyvybė neišnyksta kokiame nors absoliute: ji išlieka, ji mums būdinga, o mes, kaip gyvi organizmai, ją jaučiame patys.

Todėl yra prielaida, kad subjekto ir objekto dualizmą įmanoma įveikti įvedus gyvenimo sampratą. Viskas priklauso gyvenimui, o aš pats esu gyvenimas. Sąmonė yra tik tam tikras gyvenimo reiškinys, tam tikras jo vystymosi etapas, o ne pats geriausias, kaip sako Nietzsche, nes sąmonė negali pažinti pasaulio, ji tarsi atitrūksta nuo pasaulio, ne be priežasties (pagal tą patį Nietzsche ) žmogus yra liga ant žemės kūno . Kaip liga žmogaus kūne priešinasi kūnui ir yra jo atstumta, taip žmogus priešinasi visai gamtai, jis yra svetimas reiškinys, o sąmonė, žmogaus protas pasirodo esąs svetimas šiam pasauliui. .

Todėl gyvybės samprata vėlesnėse filosofinėse sistemose tampa pagrindine. Gyvenimo samprata ir patirties samprata yra šio gyvenimo išgyvenimai. Štai kodėl vėlesnė filosofinė kryptis buvo vadinama gyvenimo filosofija, ir būtent šios koncepcijos įvedime jie įžvelgė Nietzsche's nuopelnus. Tačiau tokia gyvenimo filosofija, kokia ją išreiškė Nietzsche, buvo šokiruojanti, ekstravagantiška, nemoksliška, todėl negalėjo būti tikrosios filosofijos pagrindu ir atrama.

Norint suteikti jai akademinio gerumo, reikėjo permąstyti. Vienas pirmųjų filosofų, atlikusių užduotį išversti Nietzsche's filosofiją į akademiškesnę, mažiau provokuojančią, šokiruojančią, ekstravagantiškesnę kalbą, buvo vokiečių filosofas Wilhelmas Dilthey.

Be Dilthey, gyvenimo filosofijos idėjas plėtojo prancūzų filosofas Henri Bergsonas. Bergsonas, o ne Dilthey, buvo filosofas, labiau pasitarnavęs propaguoti gyvenimo filosofijos idėjas. Nors Nietzsche pirmasis trimitavo naujas idėjas ir apie jį žinojo visas pasaulis, daugelis normalių žmonių tiesiog atsitraukė nuo jo nežmoniškos filosofijos. Bergsonas, plėtodamas gyvenimo filosofijos idėjas, išdėstė ją taip, kad ji XX amžiaus pradžioje tapo artima ne tik intelektualams ir ne tik ateistams, bet net ir katalikams intelektualams.

Friedrichas Nietzsche pagrįstai yra vienas garsiausių šių laikų filosofų. Šis filosofas, kaip niekas kitas, darė įtaką ne tik filosofijai, bet ir kultūrai – literatūrai, menui ir apskritai visam žmonių gyvenimui, prisidėdamas prie XX amžiaus politinių kataklizmų. Nietzsche nelaikė savęs filosofu.

Jis siekė parodyti, kad filosofija apskritai yra klaidinga doktrina, kad filosofija atėjo į pabaigą ir kad pats Nietzsche yra būtent tas asmuo, kuris paskelbė filosofijos pabaigą, metafizikos pabaigą, religijos pabaigą, bet kurio kito pabaigą. bet kokių vertybių doktrina apskritai. Nietzsche save laikė nihilizmo, radikalaus nihilizmo, visų vertybių perkainojimo šaukliu, o visa istorija, jo nuomone, yra nuolatinis dekadansas. Būtent šie pagrindiniai Nietzsche's filosofijos terminai: dekadansas, nihilizmas, vertybių perkainojimas – savo lengva ranka tada įžengė į XIX ir XX amžių kultūrą.

Nietzsche jautėsi esąs žmogus, atėjęs į pasaulį, kad paskelbtų tiesą apie metafizikos pabaigą, apie Dievo mirtį, kad atėjo laikas perkainoti visas vertybes ir kad kitas kartas bus supermeno laikas. Nietzsche nelaikė savęs antžmogiu ir net nelaikė savęs laimingu žmogumi. Tačiau jis laikė save genijumi, kuris likimo valia buvo pasiųstas į šį pasaulį parodyti nenumaldomos tiesos.

Apskritai F. Nietzsche’s mokymus galima vertinti kaip natūralizmą, nihilizmą, iracionalizmą, voluntarizmą, polinkį į primityvumą ir jėgos kultą.

Psichologinė kryptis

Psichologinė gyvenimo filosofijos kryptis, kur gyvenimas apibrėžiamas kaip subjektyvių išgyvenimų srautas.

Henris Bergsonas (1859-1941) teigia, kad patirti (jausti, suvokti) gali tik gyvi daiktai. Tik gyvasis pats vystosi, t.y. egzistuoja realiu laiku, „trunka“. Ir vėlgi, tai spontaniškas, kūrybinis procesas, jame niekas nesikartoja. Fizinis laikas turi erdvinę išraišką ir yra matuojamas laikrodžiais ir kitomis mechaninėmis priemonėmis. Intelektas siejamas su fiziniu laiku: jis organizuoja ir konceptualizuoja visas atskiras esybes, turi praktinę orientaciją, nes padeda mums orientuotis pasaulyje, tai išorinės mechanikos žinios. Tuo pačiu metu intelektas pateikia klaidingą pasaulio vaizdą, nes iš tikrųjų nėra nei vienos „identiškos situacijos“. „Trukmė“ kaip sąmonės laikas – tai dinamiška ir aktyvi įvykių tėkmė, paties gyvenimo tėkmė. Šį laiką patiriame tiesiogiai, o jo viduje kartais galima veikti laisvai. „Trukmės intervalas egzistuoja tik mums, o dėl abipusio mūsų sąmonės būsenų skverbimosi už mūsų ribų negalima rasti nieko, išskyrus erdvę, taigi ir vienalaikiškumo, apie kuriuos net negalima teigti, kad jie objektyviai seka vienas kitą“, – rašo Bergsonas. .

Kiekvieno organizmo kūrybinę evoliuciją valdo gyvybinė jėga, gyvybinis impulsas, gyvybinė dvasia. Ši pagrindinė energija neturi konkretaus tikslo ir sukuria begalę formos variacijų. Anot Bergsono, šio gyvybinio impulso pažinimo organas yra intuicija, kur pažinimo aktas „sutampa su aktu, kuris generuoja tikrovę“.

Intuicija – tai kontempliacija, kuri nepriklauso nuo praktinių interesų, ji laisva nuo įvairių požiūrių, kurie siejami su praktika. „Yra bent viena realybė, kurią suvokiame iš vidaus, pasitelkdami intuiciją, o ne paprasčiausiai analizuodami... Tai yra mūsų Aš, kuris išlieka“, – apibendrina Bergsonas. Toks gyvenimo supratimas platesnis nei natūralistinis, nes apima ne tik organizmo egzistavimą, bet ir šio egzistavimo patyrimą psichikos, dvasinio lygmens. Pagrindiniai A. Bergsono darbai – „Juokas“ (1900), „Esė apie tiesioginius sąmonės duomenis“ (1899), „Kūrybinė evoliucija“ (1907), „Metafizikos įvadas“, „Kintamumo suvokimas“ ir kt.

Tyrinėdamas laiko sampratą, Bergsonas pristato dvi skirtingas sąvokas: tikrąjį laiką, vadinamąjį linijinį laiką, kuris naudojamas matematikoje ir gamtos moksluose, ir trukmę, realų laiką, kurį patiriame. Tarp šių laiko sąvokų yra neįveikiama praraja. Matematinis laikas yra tiesiog tiesi linija, kurioje skirtingi momentai yra vienodi vienas prieš kitą.

Šioje tiesėje visiškai abejinga, ar čia yra praeitis, dabartis ar ateitis – linijiniam laikui tokios sąvokos neegzistuoja, tačiau bet kuriam žmogui visada yra praeities, dabarties ir ateities samprata. Be to, visu savo aštrumu iškyla Aristotelio išryškinta ir Augustino puikiai parodyta problema, kad laikas, suprantamas kaip praeities, dabarties ir ateities vienybė, tiesiog išnyksta: praeitis nebeegzistuoja, ateitis dar neegzistuoja. , o dabartis yra sunkiai suvokiama akimirka, kurios neįmanoma užfiksuoti. Šią laiko patirtį Bergsonas vadina trukme.

Terminai patirtis, laikas, trukmė yra pagrindinės jo filosofijos sąvokos, kurias jis vartoja įvairiuose savo darbuose, kurių pagrindinė yra „Kūrybinė evoliucija“. Čia daugelis įžvelgė galimybę išspręsti religijos ir mokslo derinimo problemą, kuri Katalikų bažnyčiai buvo ypač svarbi XX amžiaus pradžioje, kai mokslas ir religija buvo vertinami kaip antipodai. Tuo metu, kai daugelis mokslininkų nepripažino katalikybės, o katalikai stigmatizavo mokslininkus, Bergsono darbuose jie pagaliau įžvelgė sintezės galimybę. „Kūrybinė evoliucija“ suvaidino didelį vaidmenį peržiūrint katalikų požiūrį į mokslą.

Pagrindinė Bergsono idėja yra ta, kad loginė mintis nepajėgia įsivaizduoti tikrosios gyvenimo prigimties, nes mintis yra tik vienas iš jos ištekėjimų, tik viena gyvenimo pusė. Filosofijos sunkumai ir prieštaravimai kyla dėl to, kad filosofai mūsų mąstymo įprastas formas taiko tiems objektams, kuriems šios formos visai netaikomos. Todėl žinių teorija turi remtis gyvybės teorija. Gyvenimo supratimas žmogui duotas pirmiausia jo patirtimi, o patirtis yra mūsų pačių patirtis, tai yra mūsų pačių egzistavimo patirtis.

Iš viso to, kas egzistuoja, pasak Bergsono, patikimiausia ir mums žinomiausia yra mūsų pačių egzistencija. Kaip rašo Bergsonas: „Aš judu iš valstybės į kitą. Aš nuolat keičiuosi. Mano būsena, judanti laiko keliu, nuolat auga kartu su trukme. Kaita yra nuolatinė, pati būsena jau yra kaita. Tai yra, aš egzistuoju, nes jaučiuosi besikeičiantis, o pokyčiai vyksta trukme.

Kuo trukmė skiriasi nuo laiko? Bergsonas pateikia tokį apibrėžimą: „Trukmė yra nuolatinis praeities vystymasis, sugeriantis ateitį ir plečiantis jai judant į priekį“. Tai yra skirtumas tarp trukmės ir laiko. Trukmė visada egzistuoja kaip praeities ir ateities vienybė, praeitis visada egzistuoja dabartyje, dabartis visada egzistuoja kaip koks nors praeities prisiminimas. Tai visuma, kuri neegzistuoja vienas be kito.

Todėl dabartinėje būsenoje elementų negalima rasti, todėl laikas yra negrįžtamas. Neįmanoma atsukti laiko atgal, nes mūsų asmenybė nuolat kinta, visada yra nukreipta į ateitį ir išlaiko praeitį savyje. Sąmoningai būtybei egzistuoti reiškia keistis, o keistis – kurti save. Visata taip pat išlieka, ir visos tos sistemos, kurias žino mokslas, galioja taip pat, nes jos yra neatsiejamai susijusios su visa kita.

Visatos padalijimas į materiją ir sąmonę yra visiškai neteisingas. Visatą galima suvokti tik jos vienybėje, jos trukmės požiūriu. Visatos ir žmogaus supratimo pagrindas yra trukmės samprata. Galima lyginti individualumą ir visatą, dėsto Bergsonas, nes abu paskutiniai.

Visų pirma, reikia suvokti pagrindą, kuris yra šios trukmės priežastis. Pagrindas yra pirminis gyvenimo impulsas, pereinantis iš vienos būtybių kartos į kitą. Gyvybingumas yra pagrindinė Bergsono filosofijos samprata. Būtent šis gyvybiškai svarbus impulsas atlieka visą evoliucijos darbą. Visata tęsiasi, vystosi, išgyvena įvairius vystymosi etapus, todėl dabar turime tam tikrą savo pasaulio būseną, tam tikrą elementų sudėtį ir asociaciją.

Tačiau gyvybės impulsas neveikia susiedamas ir papildydamas elementus. Gyvybinis impulsas yra sąmoningas principas, todėl jis transformuoja materiją, veda ją į savo tikslą, kad materiją prisotintų šiuo gyvybiniu impulsu. Kalbėdamas apie gyvybinį impulsą, Bergsonas pateikia daug palyginimų. Filosofo uždavinys – įsiskverbti į reiškinį, patirti gyvenimą, o ne jį suprasti, pateikiant jį tam tikromis sąvokomis. Į ją galima prasiskverbti tik taip, kaip į savo pasaulį; Pateikdamas šiuos vaizdinius, palyginimus, Bergsonas padeda atrasti savo pasaulyje tą atramą, kurią galime patirti, ir suprasti būties esmę iš vidaus.

Bergsonas gyvybės impulsą lygina su raketa, kuri, paleista fejerverkams, tam tikru momentu sprogsta, o vienos jos dalys anksčiau atšąla, kitos toliau dega. Tas dalis, kurios atvėso, Bergsonas lygina su materialiomis, o degančias – su dvasinėmis. Gyvybinis impulsas prasiskverbia į materiją.

Viena vertus, jis ją kuria – materija kyla iš gyvybinio impulso; kita vertus, gyvybės impulsas ir toliau aprėpia šią materiją, formuodamas ir transformuodamas ją pagal savo užduotis. Todėl gyvybiniai principai, dvasinis principas ir materialus principas, neprieštarauja vienas kitam, o yra vienas į kitą įtraukti, kaip ir dvasios dėsniai ir pasaulio dėsniai neprieštarauja vienas kitam.

Gyvenime taip pat yra evoliucijos padalijimas į augalų ir gyvūnų gyvenimą. Gyvūnų gyvybė taip pat pradeda skilti į dvi dalis ir vystosi dviem kryptimis: instinktu ir intelektu. Bergsonas labai išsamiai apmąsto šias sąvokas, įvairiuose savo darbuose pabrėždamas, kad instinktas ir intelektas nėra tos pačios eilės dalykai.

Jie visada lydi, papildo vienas kitą, bet nesikeičia, nes skiriasi vienas nuo kito. Intelektas visada nukreiptas į išorę. Žmogus kuria įrankį, o kaip kuriantis žmogus, homo faber, žmogus visada turi intelektą. Intelektas mąsto į išorę. Instinktas nukreiptas į vidų ir dėl šios jėgos atsiranda tos gyvūno turimos gynybos ar puolimo priemonės: nagai, iltys, greitos kojos.

Žmogus taip pat turi instinktą, tačiau žmogaus instinktas skiriasi nuo gyvūno. Tas principas, kuris padėtų žmogui įsiskverbti į gyvenimą, vadinamas intuicija. „Intuicija“, kaip pabrėžia Bergsonas, „yra instinktas, kuris tapo nesuinteresuotas, suvokia save, gali apmąstyti savo temą ir ją be galo išplėsti“. Šiuo apibrėžimu Bergsonas nesutinka su Dekartu, kuris visų pirma yra intelektuali intuicija ir savęs, kaip mąstančio subjekto, apmąstymas.

Bergsonas nurodo, kad intuicija yra proto priešingybė, proto priešingybė. Protas visada mąsto išoriškai, mąsto fragmentiškai, todėl nesuvokia gyvenimo. Protas tarsi nualina daiktus, o intuicija suvokia objektą iš vidaus, o šis griebimas yra patyrimas, tai gyvenimo kaip tokio suvokimas, pačios trukmės suvokimas.

Dvasinį gyvenimą pažinti galima tik intuicijos pagalba. Nuo intuicijos galima pereiti prie intelekto, nes intuicija yra savo gyvenimo patirtis, todėl ją visada galima suskirstyti į kai kurias fragmentiškas dalis.

Kultūrinė ir istorinė kryptis

Kultūrinė ir istorinė gyvenimo filosofijos kryptis (O. Spengleris, G. Simelis, V. Dilthey ir kt.), kur gyvenimas apibrėžiamas kaip savitas objektyvaus kūrybinio dvasinio principo realizavimo būdas unikaliomis kultūrinėmis ir istorinėmis formomis (kalba). , simboliai, menas, religija, mentalitetas, ideologija ir kt.). Kalbame apie objektyvias kūrybines galimybes, apie kultūros gyvenimą, žmonių gyvenimą, istorijos gyvenimą.

Oswaldas Spengleris (1880-1936) savo pagrindiniame darbe „Europos nuosmukis“ (1918) kalba apie kiekvienos vietinės kultūros dvasinio gyvenimo pradžią – unikalią Sielą, kuri „žydi griežtai riboto ploto dirvoje, kuriai ir pasilieka. pririštas kaip augalas“.

Pati kultūra (ekonomika, politika, mitologija, mokslas, religija, moralė, filosofija, menas, papročiai, žmonių gyvenimas) yra organizmas, simbolinis jos Sielos kūnas. Siela pasirodo ir pradeda save realizuoti, įsikūnyti įvairiais pavidalais, kol visiškai išnaudoja savo vidines galias. Kaip ir bet kuris gyvas organizmas, kultūra vystydamasi išgyvena tam tikrą gyvavimo ciklą (apie 1000 metų) – gimimą, vystymąsi, klestėjimą, mirtį, mirtį civilizacijos pavidalu (kur dvasinis gyvenimas sustingsta, religinis tikėjimas griūna, filosofiniai mokymai tampa plokšti, menas išsigimsta ir „valdo intelektas“). Kaip ir Nietzsche ir Bergsonas, Spengleris priešinasi viskam, kas mechaniška, negyva, įprasta, nelaisva, masinė. Šios krypties filosofų tarpe mechanistinio gamtos mokslo kritika įgauna protesto formą prieš dvasinių reiškinių prigimtinį-mokslinį svarstymą apskritai, prieš jų redukavimą į gamtos reiškinius. Iš čia jų noras sukurti specialius dvasios pažinimo metodus (Dilthey hermeneutika, Spenglerio istorijos morfologija).

Jo pagrindinė „Europos nuosmukio“ idėja yra tokia. Spengleris postuluoja tam tikrų kultūrinių-istorinių tipų egzistavimą. Kiekvienas kultūrinis ir istorinis darinys turi savo sielą. Kaip kiekvienas žmogus turi savo sielą ir kito siela jam atsiskleidžia tik per tam tikrus ženklus, per kūnišką-juslinę veiklą, taip ir kiekviena tauta turi savo sielą, o kitos tautos sielos pažinimas vienos tautos galimas tik per tam tikrus ženklus. tam tikri simboliai – ženklai, bet ne tiesiogiai.

Todėl Spenglerio istorijos kaip kažkokio progresuojančio vystymosi iš praeities į ateitį samprata pakeičiama kultūrinių ir istorinių darinių kaitos samprata: nėra nei blogėjimo, nei tobulėjimo, tiesiog kai kurių darinių mirtis ir gimimas. kitų.

Abu „Europos nuosmukio“ tomai yra skirti šiai tezei įrodyti. Spengleris pateikia daugybę istorinių pavyzdžių, įrodančių jo teiginių pagrįstumą. Spengleris nenurodo tam tikro šių tipų skaičiaus, jo nuomone, jų gali būti kiek tik nori; jis sustoja tik prie mums žinomų. Spengleris pripažįsta ir patvirtina įvairių kultūrinių ir istorinių tipų vienalaikio egzistavimo galimybę.

Spenglerio kūryba yra grynai filosofinė, ir nuo pat pirmųjų puslapių Spengleris pateikia būtent filosofinį savo požiūrio į pasaulį pagrindimą. Pagrindinė jo mintis – atskirti intuicijos ir proto veiklos sritis.

Remdamasis tuo, Spengleris daro skirtumą tarp mokslo ir istorijos: mokslas yra žmogaus proto, o istorija yra žmogaus kontempliacijos objektas. Istorinis metodas labai skiriasi nuo mokslinio metodo - jam nereikia įrodymų, nereikia išvadų ir formulių, čia reikia įsiskverbti į daikto esmę, intuityvus skverbimasis į giluminę reiškinių esmę. Todėl jis dažnai griebiasi įvairių įvaizdžių, palyginimų, simbolių.

Spenglerio filosofija nėra demonstratyvi, tai iš tikrųjų yra gyvenimo filosofija, o svarbiausia jam yra kontempliacija, kontempliacija dvasios, kurioje vystosi istorija. Kiek žmonių, tiek pasaulių, objektyvios tiesos neegzistuoja, todėl pati filosofinė ir istorinė Spenglerio samprata, nepaisant viso globalumo, nepretenduoja į objektyvumą. Spengleris nurodo, kad požiūris į pasaulį visada yra pasaulėžiūra, o ne tiesa, todėl istorinis vaizdas taip pat gali būti tik pasaulėžiūra.

Neįmanoma kalbėti apie objektą be subjekto, be žmogaus. Gamta ir pasaulis yra tik subjekto išgyvenimai, todėl tikrovė redukuojama į idėjas apie ją, į tikrovės išgyvenimus. Taigi objektyvi tiesa išnyksta, ištirpsta istoriniuose ir gamtos faktuose. Tiesa, pasirodo, nėra nei objektyvi, nei absoliuti, o santykinė ir sklandi.

Spengleris savo atradimą filosofijoje kukliai vadina Koperniko atradimu, taip supriešindamas kitas istorines sampratas su savomis. Anot Spenglerio, visas ankstesnis istorijos mokslas sukasi aplink nuomonę, kad visa istorija yra Europos istorija, todėl Europos istorinės raidos bruožai (judėjimas iš antikos per viduramžius į naujus amžius) buvo tarsi perkelti. į kitas pasaulio šalis. Europa buvo sumanyta kaip pasaulio centras, o apie šį centrą tarsi sukasi kitos šalys.

Spengleris lygina šią sampratą su Ptolemėjo samprata apie visatos sandarą, pagal kurią žemė buvo visos visatos centre, ir supriešina jai savąją, kaip kadaise Kopernikas priešinosi jo sampratai apie Ptolemėjo visatą. Spenglerio samprata visos kultūros, visi istoriniai dariniai, visos tautos yra lygiavertės pasaulyje ir istorijoje, jokie žmonės negali pasigirti, kad ji išsiskiria iš visų kitų.

Filosofinis ir metodologinis Spenglerio filosofijos pagrindas yra gyvenimo filosofija. Spengleris atkreipia dėmesį, kad tapsmo sampratai artima gyvenimo prasmė, todėl pagrindinis dalykas, kuris patraukia filosofo dėmesį, yra būtent tapsmas ir tapsmas. Tapti ir tapti yra faktas ir gyvenimo objektas. Todėl pagrindinis ir gamtos, ir istorijos veikėjas yra siela: siela yra būtent tai, ką reikia realizuoti, tai, kas realizuojama. O gyvenimas yra suvokimo procesas.

Taigi kokioje nors vieningoje visumoje, kurią apima gyvenimas, išskiriama siela ir pasaulis, o du žmogaus pažinimo gebėjimai – protas ir intuicija – gali suvokti arba pasaulį, arba sielą. Pasaulis yra suvokiamas tik protu, todėl gamtos mokslas negali pažinti visos visatos, jis žino tik tai, kas jau įgyvendinta.

Mokslas, tiriantis priežastingumą, suvokia tik dalį visatos, nes priežastingumas yra sustingęs likimas, o likimas yra dėsnis, kuriuo grindžiama visa gyvybės sampratos raida. Kaip ir Nietzsche, Spenglerio gyvenimas yra pagrindinis principas, kuriuo grindžiama visa būtybė. Šio pirminio prado dėsnis, pagal Spenglerio terminologiją, yra likimas. Gyvenimas gali sustingti, virsti pasauliu, o likimas – priežastiniu ryšiu. Intuicija kaip aukščiausia gyvenimo suvokimo forma taip pat miršta, virsta protu.

Savo ruožtu protas, suvokiantis priežastinius ryšius, suvokia tik dalį, tarsi kažkokią visos būties projekciją, vadinamą gyvenimu, todėl taip pat negali duoti objektyvios tiesos. Mokslas, pasak Spenglerio, egzistuoja tik kaip tam tikro prisitaikymo prie tikrovės forma.

Likimo pojūtis, pasak Spenglerio, kyla iš pirminio žmogaus turimo gyvenimo ir mirties jausmo. Likimas veikia nepriklausomai nuo subjekto, nepaisant žmonių, ir galiausiai pasireiškia tuo, kad kiekvienos tautos ta ar kita siela iškyla. Žmonių sielą galite atpažinti ir pažinti pagal kai kuriuos simbolius. Tokių simbolių gali būti daug, ir Spengleris pirmiausia pažymi vieną, jo požiūriu, pagrindinį simbolį. Bet kokia simbolika kyla iš baimės jausmo - pirmiausia mirties baimės, o pagrindinis simbolis, į kurį redukuojama pagrindinė žmogaus patirtis, yra erdvės idėja.

Tai erdvė, kuri išskiria žmogų iš viso pasaulio, supriešina jį su visa kita, todėl erdvė išreiškia žmogaus pasaulėžiūros esmę, jo požiūrį į pasaulį. Pagal tai, kaip žmogus suvokia erdvę, galima spręsti apie tą ar kitą žmonių sielą.

Pagrindinis dalykas istorijoje Spengleriui yra ne argumentai, o mitologija. Labiausiai Spenglerio ginčijosi dvi kultūros – senovės ir Vakarų Europos. Šių kultūrų sielos iš jo gauna atskirus vardus. Antikinės kultūros siela yra apoloniškoji, o Vakarų Europos kultūros siela vadinama faustine.

Kiekviena kultūra, pasak Spenglerio, egzistuoja tam tikrą istorinį laiką, maždaug tūkstantmetį. Šis tūkstantmetis padalintas į tris maždaug lygias dalis. Jos nulemtu laiku žemėje kultūra tampa, paskui pasiekia žydėjimo stadiją, pati kultūra, o po to seka kultūros nuosmukis, vadinamas civilizacijos žodžiu. Europos kultūra buvo sukurta kažkur I amžiuje. II tūkstantmetis, tad išgyvename paskutinius Europos kultūros dešimtmečius.

Štai kodėl Spenglerio knyga vadinasi „Europos nuosmukis“. Jis nerašo apie pasaulio pabaigą, tiesiog konstatuoja faktą: mūsų kultūrinis-istorinis švietimas artėja prie savo buvimo žemėje pabaigos, o po to atsiras kažkoks kitas išsilavinimas. Bet kokiu atveju gyvenimas tęsis, likimas (tiksliau, gyvenimas likimo idėjos pavidalu) padarys savo darbą, bet Europa su pagrindinėmis socialinėmis institucijomis ir kultūriniais užkariavimais išnyks. Jis išliks kaip istorinis turtas istorikams mirusio simbolių rinkinio pavidalu, į kurį galima patekti tik iš išorės.

Kultūros epochos žmogus visada yra nukreiptas į vidų, į vidų. Dominuojantis jo žinių laukas – intuicija, todėl kultūra – laikas, kai kuriami visi meno kūriniai, tai dvasios žydėjimo momentas, mokslų žydėjimo momentas ir t.t.

Išvada

filosofija gyvenimo spengleris psichologinis

Mąstytojų noras „individualizuoti“ dvasinius procesus tuo pačiu atima iš jų absoliučią, visuotinę reikšmę, galimybę identifikuoti tam tikrus pasaulio istorinio proceso modelius.

Nepaisant reikšmingo šių variantų skirtumo, jų bendrumas visų pirma randamas XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje būdingame sukilime prieš metodologijos ir epistemologijos dominavimą, kuris išplito dėl kantizmo ir pozityvizmo įtakos. Gyvenimo filosofija reikalavo grįžti nuo formalių prie esminių problemų, nuo pažinimo prigimties tyrimo prie būties prigimties suvokimo, ir tai buvo neabejotinas jos indėlis į filosofinę mintį.

Gyvybinis principas, kaip įsitikinę šios krypties filosofai, negali būti suvokiamas nei tomis sąvokomis, kuriomis mąstė idealistinė filosofija, tapatindama būtį su dvasia, idėja, nei pasitelkiant tas priemones, kurios buvo sukurtos gamtos moksle, , kaip taisyklė, būtį tapatina su negyva medžiaga, nes kiekvienas iš šių požiūrių atsižvelgia tik į vieną gyvojo vientisumo pusę. Gyvybinė tikrovė suvokiama tiesiogiai, pasitelkiant intuiciją, leidžiančią prasiskverbti į daikto vidų, siekiant susilieti su jo individualia, todėl bendrais bruožais neapsakoma prigimtimi.

Kritiškai remdamiesi moksline žinių forma, gyvenimo filosofijos atstovai prieina prie išvados, kad mokslas nepajėgus suvokti sklandaus ir sunkiai suvokiamo gyvenimo pobūdžio ir tarnauja grynai pragmatiniams tikslams – pakeisti pasaulį, kad jis būtų pritaikytas žmogaus interesams.

Nemažai gyvenimo filosofijos principų pasiskolino egzistencializmas, filosofinė antropologija, personalizmas, simbolizmo atstovai mene.

Literatūra

1. Filosofija./ Balašovas L.E. 3 leidimas, pataisytas. ir papildomas - M.: Dashkov ir K, 2009. - 664 p.

2. Filosofija. / Višnevskis M.I. Minskas: Aukštoji mokykla, 2008. - 480 p.

3. Filosofijos pagrindai. Gubinas V.D. 2-asis leidimas - M.: Infra-M, Forumas, 2008. - 288 p.

4. Filosofija./ Red. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. - 928 p.

5. Filosofija. / Red. Kharina Yu.A. Minskas: TetraSystems, 2006. - 448 p.

Priglobta Allbest.ru

Panašūs dokumentai

Gyvenimo kategorijos samprata filosofijos požiūriu. Ryškiausi gyvenimo filosofijos krypties atstovai. Gyvenimas sociokultūrine ir humanitarine prasme. Gyvybės pasaulio samprata. Biologinis-natūralistinis, kosmologinis-metafizinis gyvenimo supratimas.

pristatymas, pridėtas 2012-10-12


XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios Vakarų filosofinės minties kryptis. Gyvenimo filosofijos istorija. Henrio Bergsono gyvenimas ir raštai. Georgas Simelis kaip gyvenimo filosofijos atstovas Vokietijoje. „Gyvenimas“ ir „valia“ yra pagrindinės Friedricho Nietzsche’s filosofijos sąvokos.

santrauka, pridėta 2009-12-06


Nietzscheanizmas kaip biologinė gyvenimo filosofijos kryptis. Iracionalistinės Nietzsche’s idėjos. Istorijos filosofija O. Spengleris. Materija ir intelektas pagal Bergsoną. Ateistinis ir religinis egzistencializmas. Laisvės doktrina kaip Sartre'o filosofijos kvintesencija.

santrauka, pridėta 2010-11-01


Filosofijos, kaip mokslo disciplinos, atsiradimo istorija ir disciplininė kompozicija. Religijos samprata, struktūra ir funkcijos. Žemiškojo gyvenimo ateities sampratos. Materijos idėja filosofijos ir gamtos mokslų istorijoje. Žmogaus gyvenimo prasmė kaip filosofinė problema.

pamoka, pridėta 2013-04-01


Pačios filosofijos svarstymo ir jos vaidmens žmogaus gyvenime nustatymo būdai. Filosofija kaip ypatinga dvasinio gyvenimo forma ir racionali pasaulėžiūra. Metodinės ir socialinės filosofijos funkcijos. Filosofija kultūros sistemoje.

testas, pridėtas 2008-02-04


Bendrosios šiuolaikinės užsienio filosofijos charakteristikos. Racionalistinės krypties principai: neopozityvizmas, struktūralizmas, hermeneutika. Pagrindiniai antropologinių problemų bruožai šiuolaikinėje gyvenimo filosofijoje, froidizmas, egzistencializmas.

testas, pridėtas 2015-11-09


Mokslinė filosofijos kryptis. Pasaulėžiūra ir metodologinė filosofijos funkcija. Jausminga-estetinė filosofijos orientacija. Humanistinė filosofijos funkcija. Filosofijos tikslas. senovės filosofija. Ontologija kaip bendrųjų būties dėsnių doktrina.

paskaitų kursas, pridėtas 2009-04-24


Pasaulėžiūros samprata ir sandara, pagrindiniai jos istoriniai tipai (mitas, religija, filosofija). Filosofijos dalyko istoriniai pokyčiai. Filosofijos socialinių funkcijų charakteristika. Filosofijos ir šiuolaikinio mokslo sąsajos. Filosofinių žinių specifika.

testas, pridėtas 2013-04-25


Filosofijos dalykas ir jo funkcijos. Pagrindinis filosofijos tikslas – duoti žmogui patikimas išminties gaires. Pagrindinės filosofijos dalys. Filosofijos atsiradimas, jos raidos etapai. Pagrindinės filosofinės problemos. Pasaulio filosofijos istorija.

Kursinis darbas, pridėtas 2003-12-09


Mitologijos lygiai: perkeltinė; semantinis. Vaizdų pakeitimas sąvokomis kaip perėjimo taškas iš mitologijos į filosofiją. Filosofijos formavimosi prielaidos. Sokrato vaidmuo filosofijos raidoje. Kultūrinė filosofijos specifika. Filosofijos ir religijos santykis.